«Путешествие по храмам и монастырям Санкт-Петербурга»

Путешествие по храмам и монастырям Санкт-Петербурга (fb2) - Путешествие по храмам и монастырям Санкт-Петербурга 11337K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Вера Георгиевна Глушкова

В.Г. Глушкова Путешествие по храмам и монастырям Санкт-Петербурга

Посвящается памяти сына – Соловьева Георгия Александровича (1977–2012)

Рецензенты: д. г. н., проф. А.И. Алексеев (МГУ им. М.В. Ломоносова), д. пед. н., проф. Е.Л. Плисецкий (Финансовая академия при Правительстве РФ)

В книге использованы фотографии И.В. Осанова и Ю.А. Коруховой

© Бурыгин С.М., автор идеи и проекта, 2015

© Глушкова В.Г., 2015

© ООО «Издательство «Вече», 2015

© ООО «Издательство «Вече», электронная версия, 2015

Сайт издательства

Предисловие

В последние десятилетия постепенно возрождается и упрочивается интерес россиян к вопросам религиозно-духовной жизни, оказывающим значительное влияние на духовно-нравственный климат в обществе. Изучить даже азы, тем более освоить обширный базис религиозных учений, поразмыслить над их историческими, духовными, философскими корнями удается сразу совсем не многим. Большинство людей поначалу просто приходят в религиозные центры, узнают историю их создания и постепенно осваивают религиозные знания, правила, традиции, обдумывают и оценивают их, с чем-то соглашаются, а с чем-то нет. Приходящие в любой действующий религиозный центр непременно получают эстетическое удовольствие от красоты визуальных форм, разнообразия внутреннего убранства, ощущают умиротворение и спокойствие. Архитектурно-художественные достоинства и своеобразие большинства религиозных центров позволяют оценивать их как архитектурные и художественные памятники. При этом многие храмы, имея религиозное посвящение, являются также историческими или мемориальными памятниками, что усиливает внимание к ним.

В Санкт-Петербурге с его богатством и разнообразием религиозных центров при постепенном знакомстве с каждым из них можно уяснить основы традиционных для России религиозных верований, познакомиться с событиями церковной и светской истории, вспомнить памятные даты. Но для постижения всего этого нужны желание, время, терпение, информационная канва.

В последние два десятилетия появились путеводители, научные монографии и статьи, научно-популярные издания, почтительно повествующие о религиозных центрах. Среди лучших из них «Путеводитель по святым местам Санкт-Петербурга» (2010), написанный известным церковным историком, научным сотрудником Санкт-Петербургского государственного университета и Государственного музея истории Санкт-Петербурга, преподавателем Санкт-Петербургской Духовной семинарии иереем Александром Берташом. Но тираж этой великолепной книги всего 2000 экземпляров.

Подавляющее большинство изданных массовым тиражом красивых путеводителей и научно-популярных изданий о Петербурге стремятся дать одни и те же сведения о религиозных центрах: когда и кем они основаны, построены, кто авторы проекта и строители, приводится перечень основных духовных и художественных ценностей. Приходится с сожалением отмечать, как правило, отсутствие в рассказах экскурсоводов и текстах книг именно назидательных разъяснений посвящений храмов и поучительного анализа событий их истории, а также судеб людей, связанных с ними. Экскурсантам, читателям далеко не всегда понятны причины создания конкретного храма и его посвящение. Для большинства современных светских людей пока сполна не ясны названия храмов, духовный смысл пребывающих в них религиозных святынь и реликвий, их религиозная символика. Участие в многочисленных экскурсиях и посещение самых разных храмов с учениками, студентами, экскурсантами, паломниками, людьми разных возрастов и профессий привели нас к выводу, что повествования о храмах непременно должны включать не только описание истории их создания, их духовного и социального служения, но и объяснение их духовного посвящения, а также мемориального значения, изложение их уникальных черт (духовных, исторических, мемориальных, архитектурно-художественных и др.), разъяснение религиозно-духовного призвания (своего рода «специализация») их святынь и реликвий, рассказ о людях, земная жизнь которых связана с данным храмом, при особом внимании к изложению сюжетов о земной жизни личностей, канонизированных Русской православной церковью, и других неординарных россиян.

Вид на Петропавловский собор и крепость

Цель этой книги – рассказать в общедоступной форме об основных религиозных центрах Санкт-Петербурга, их истории, инициаторах и авторах их создания, раскрыть смысл их посвящения, назвать их уникальные черты, объяснить значение их святынь, реликвий и целевую адресность их служения людям, рассказать о святых, земная жизнь которых связана с этими храмами, а также о других неординарных россиянах, способствовавших их развитию и служению России. В приложении приведена таблица об адресности обращений к святым при болезнях и разных скорбях, а также вторая таблица, с указанием мест пребывания в Петербурге чудотворных, особо чтимых, мироточивых икон, святых мощей, других святынь и реликвий, основных особо почитаемых верующими могилах, в третьей таблице приведены годы жизни и правления российских императоров и императриц.

В главе 1 рассказано о Петербурге как давнем и мощном религиозном центре.

В главе 2 дается представление о монастырях – главном локомотиве Православия, рассказано о Свято-Троицкой Александро-Невской лавре, Свято-Троицкой Сергиевой Приморской мужской пустыни, Воскресенском Новодевичьем монастыре, Свято-Иоанновском Ставропигиальном женском монастыре.

В главе 3 повествуется об основных православных соборах и храмах Петербурга, их главных религиозных и архитектурно-художественных ценностях.

Молебен в Троицком соборе Александро-Невской лавры

В главе 4 рассказано об основных инославных и иноверных храмах Петербурга, а также об их хозяевах – приверженцах разных религиозных конфессий и направлений в них.

Повествование о храмах ведется в основном в очередности по времени их основания, строительства. В книге рассказано только об основных храмах и монастырях Петербурга в его исторических границах (нет повествований о религиозных центрах поселений, подчиненных мэрии Санкт-Петербурга: города Зеленогорск, Колпино, Кронштадт, Ломоносов, Павловск, Петродворец, Пушкин, Сестрорецк и ряд поселков).

События современной жизни столь стремительны, что даже средства массовой информации не всегда успевают рассказывать о них. Вот почему, несмотря на мое постоянное изучение литературных источников и многочисленные поездки в Санкт-Петербург, в тексте могут быть небольшие расхождения словесного повествования и визуальной реальности. Изложение и оценка исторических событий сделаны не только на основе общедоступных публикаций, но и под влиянием общения с действительно грамотными людьми, обладавшими обширными знаниями, способностью трезво мыслить и делиться своими познаниями.

Поскольку книги теперь стоят дорого и цена их увеличивается год от года, а величина заработной платы, пенсий, стипендий, как правило, у большинства россиян невелика (и она не успевает за ростом цен, увеличением стоимости жизни), то купить все приглянувшиеся книги непросто. Думаю, что далеко не все читатели знакомы с моими работами, даже книгами (а их более 20), не все читали или имеют их. Вот почему приходится некоторые сюжеты повторять в разных моих публикациях.

Изложенный в книге материал я собирала в течение многих лет, цифры и факты выверяла по разным источникам (а они, порой, противоречат друг другу), записывала рассказы и воспоминания сведущих в истории, религии, религиозных истории и культуре людей. Работая над рукописью книги, я вспоминала, как мне советовали писать и рассказывать о религиозных центрах и религиозных событиях мои Духовные наставники и Учителя: Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (А.М. Ридигер), митрополит Питирим (К.В. Нечаев), архимандрит Иннокентий (А.И. Просвирнин), протоиерей отец Аркадий (Тыщук), а также мои бабушки – К.А. Воробьева и Н.А. Глушкова, выпускницы Смольного и Екатерининского институтов благородных девиц. Память о них помогает мне жить и работать.

Автор выражает безграничную благодарность сотрудникам издательства «Вече», которые помогли набрать текст и оформить рукопись этой книги, подготовить ее к изданию: С.Н. Дмитриеву, Н.С. Дмитриевой, О.Н. Богачевой, Р.В. Родякиной, И.В. Осанову, а также моему названому сыну А.В. Пашкевичу. Без их помощи я одна не смогла бы завершить работу над этой книгой.

Введение

«Вера, надежда, любовь» – один из главных и давних девизов россиян. «Вера» стоит на первом месте. Хотим верить в торжество добра и правды, мирное и счастливое будущее, утверждение истинных духовных ценностей. Но, как учат духовные пастыри, «вера без дел мертва есть» (Иаков, 2: 26). Мало верить и мечтать о светлом и честном будущем, нужно достойными посильными делами приближать его. А чтобы дельно и результативно вершить и созидать, необходимо знать свои исторические корни, сохранять чистоту помыслов, помнить отечественные духовно-нравственные истоки и традиции. Все традиционные для России религии учат добру и милосердию, их центры во всех городах, других поселениях России, и в первую очередь в Москве и Санкт-Петербурге, открыты для помощи людям. Мощные духовные центры, являющиеся одновременно и совершенными архитектурно-художественными творениями, – одна из отличительных черт Санкт-Петербурга, давшего и дающего России чрезвычайно многое с первых лет своего развития до наших дней.

Царь (с 1721 г. император) Петр I – основатель (1703) крепости Санкт-Питер-Бурх, ставшей исторической основой для создания города Санкт-Петербурга, который по его воле стал (1712) столицей Российской империи, – всегда верил в огромные возможности и непременно славное будущее своего Отечества, надеялся на грядущее мировое признание неординарности России, ее будущих разноплановых побед и успехов, а еще он безгранично любил Петербург (который поначалу называли Санкт-Питер-Бурх, Питер-Пол, Петрополь) – его главное градостроительное детище. Санкт-Петербург был столицей страны в 1712–1728 гг. и 1732–1918 гг. (с марта 1918 г. столичный статус перешел, точнее, вернулся в Москву). Временами уточнялось или менялось название города, но никогда не иссякали его духовная мощь, патриотические и новаторские традиции, визуальное своеобразие и красота. После вступления России в Первую мировую войну, в 1914 г., приняли новое официальное название города – Петроград, в 1924 г. его переименовали в Ленинград, в 1991 г. ему вернули его историческое имя Санкт-Петербург.

За свою более чем трехвековую историю Петербург всегда был и остается ярким нравственно-духовным и крупным религиозным центром, в первую очередь мощным православным центром. Иначе и быть не могло: все русские императоры и императрицы были чадами Русской православной церкви. Согласно Соборному уложению 1649 г. (регламентировавшему права государства в отношении подданных), за Православием в Российской империи был закреплен статус официальной государственной религии.

Хотя Петербург создавался трудом главным образом русских православных людей, в его строительство и превращение в один из красивейших городов России, мира вложили свою лепту представители разных национальностей и вероисповеданий, что определило потребность в нем не только в православных храмах, монастырях, но и в центрах других религиозных конфессий.

Строительство Санкт-Петербурга. Бронзовая медаль Б.К. Растрелли. XVIII в.

С первых лет строительства, развития, жизни Петербурга его особенностью было то, что изначально в нем строили, причем без принципиальных препятствий, инославные храмы, прежде всего лютеранские и католические. Объяснялось это тем, что Петр I приветствовал приезд в Россию иностранных специалистов, и нужно было учитывать религиозные потребности его инославных помощников, соратников, друзей. Петр I ценил прежде всего деловые качества людей, их профессиональное мастерство, а их национальность, вероисповедание не имели для него значения.

В 1702 г., еще в Москве, вышел манифест царя Петра I о свободе вероисповедания и об ответственности каждого человека за свое духовное состояние. Этот манифест положил начало либерализации религиозной политики в стране, официально разрешил свободное отправление религиозных нужд. Петр I в одном из своих посланий написал: «Для меня совершенно безразлично, крещен ли человек или обрезан, важно, чтобы он только знал свое дело и отличался порядочностью». Неудивительно, что Петру I служили еврей барон П.П. Шафиров (1669–1739) – дипломат, вице-канцлер, большой знаток финансовых дел, а также португальский еврей А.Э. Девиер, ставший вначале царским денщиком, а со временем генерал-адъютантом, обер-полицмейстером, петербургским генерал-полицмейстером. Швейцарец Франц Лефорт (1655–1699) стал русским адмиралом, шотландец Патрик Гордон (1635–1699) стал русским генералом и контр-адмиралом, мусульманин мурза Кутл-Мухаммад Тевкелев был знаменитым российским дипломатом, князья Юсуповы из рода небогатых ногайских мурз стали крупными военачальниками, видными государственными деятелями, крупнейшими землевладельцами и известными меценатами. Подобные примеры можно продолжить.

П.П. Шафиров. Портрет 1710 – 1720-х гг.

При императрице Анне Иоанновне очень многие ответственные посты в Петербурге и других российских городах занимали немцы, притеснявшие православных россиян; немецкий герцог Э.Г. Бирон (1690–1772 гг., имел немецкие, польские, еврейские корни) был ее фаворитом, графом. При Анне Иоанновне в Петербурге заметно увеличилось число умных и богатых евреев, среди них выделялся влиятельный финансовый агент и откупщик (камер-агент) при русском царском дворе Леви (Исаак) Липман (Либман), объединявший вокруг себя самых богатых и ловких евреев, способных на взаимовыгодные дела с российской администрацией. При императрице Елизавете Петровне – большой любительнице роскоши, французских мод, нравов, образа жизни, развлечений, в Петербурге резко увеличилось число французов, многие из них получили важные должности и верно служили государыне. При других русских императорах и императрицах среди их помощников, верных слуг были люди разных национальностей и вероисповеданий, в том числе евреи, которых в царской России недолюбливали. Но даже при не доверявших евреям императорах Николае I, Александре III, Николае II они в Петербурге занимали важные посты и получали ответственные назначения. Например, граф Е.Ф. Канкрин (1774–1845) – сын литовского раввина, был министром финансов, а Кауфман-Туркестанский проявил себя как отличный генерал и администратор, генерал Грулёв имел огромные заслуги в деле изучения Дальнего Востока и Маньчжурии (где по его указанию в выбранном им месте был основан город Харбин).

С периода царствования императрицы Екатерины II Россия превратилась в полиэтническую и многоконфессиональную страну, где императрица или император изображали первых защитников интересов абсолютно всех их подданных. Указ императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости», оглашенный в 1905 г., создал широкие условия для открытия, строительства, развития в России разных религиозных центров. В Петербурге при Николае II продолжили и завершили строительство синагоги (1881–1893), построили буддийский храм (1909–1915), мечеть (1910–1913).

В начале ХХ в. один из последних оптинских старцев Нектарий (Н.В. Тихонов, 1853–1928 гг., канонизирован) назвал Петербург «самым святым городом во всей России». Он, как и другие россияне, отдавал должное исключительному духовному авторитету Петербурга, в большой мере определявшего нравственно-духовное развитие всей Российской империи, давшего русских святых, обладавшего огромными православными святынями – чудотворными и чтимыми иконами, святыми мощами угодников Божиих, другими церковными сокровищами и реликвиями, задававшего тон в церковной жизни страны в императорский период и остававшегося стойким духовно-нравственным маяком в советский период.

Невероятные духовная сила и мощь Петербурга на протяжении всей его более чем трехвековой истории проявлялись в его феноменальных способностях практически во всех сферах, в его несгибаемом свободолюбии и редчайшем героизме в борьбе с недругами России, завоевателями, иными врагами. По большому счету все это вполне объяснимо, логично, закономерно, ведь духовными небесными покровителями Санкт-Петербурга являются святые апостолы Петр и Павел, святой благоверный князь Александр Ярославич Невский, святой праведный протоиерей Иоанн Кронштадтский, а также величайшая святыня России – чудотворная Казанская икона Божией Матери, пребывающая в петербургском Казанском соборе.

Старец Нектарий Оптинский

Петербург (Ленинград в 1924–1991 гг.) является скорее всего единственным городом России, в спасение и жизнеутверждение которого дважды (1941, 1943) особо весомый вклад внес православный человек, благословленный на ратный и другие подвиги (1925) русским святым – оптинским старцем Нектарием и имеющий своим небесным покровителем святого Георгия Победоносца. Этим человеком является легендарный русский маршал Г.К. Жуков (1896–1974). Он исключительно почитал икону Казанской Божией Матери, возил небольшой образок с собой по всем фронтам Великой Отечественной войны (1941–1945), вместе с солдатами говорил перед боем: «Ну, с Богом!», знал и отмечал главные православные праздники, одобрял крещение людей (и, если мог, способствовал этому), помогал восстанавливать церкви, разрешил крестный ход вокруг Ленинграда в период блокады, имел крещеных дочерей, перекрестился, направляясь на Красную площадь принимать Парад Победы (1945).

Религиозная история Петербурга в ХХ в. была грустной. В 1917 г. в Петербурге и его ближних пригородах действовали около 680 православных храмов, было 8 католических костелов (первая католическая церковь была построена в 1710 г.), более 10 приходских и домовых церквей католиков, кроме того, действовали свыше 40 протестантских церквей (первая лютеранская церковь была возведена в 1704 г.), молитвенные дома, часовни разных религиозных направлений, были синагога и молитвенные дома иудеев, мечеть, религиозные центры других конфессий. После октябрьского переворота 1917 г. в советский атеистический период число религиозных центров – и прежде всего православных храмов – в России, в том числе в Петербурге (Ленинграде) резко сократилось. Только с самого конца ХХ – начала ХХI в. религиозная жизнь и условия для строительства, функционирования религиозных центров традиционных для России конфессий стали улучшаться.

Как уже отмечалось, до событий 1917 г. Православие было официальной религией Российской империи, религиозность была тогда нормой жизни. Политические события осени 1917 г. и их социально-экономические последствия активно способствовали разрушению традиционных религиозных основ российского общества, что привело к деморализации и нравственному разложению людей, отравлению их душ идеологией атеизма. Вирус атеизма поразил огромное число революционеров. Многие большевики, их лидеры изначально не могли понять острую потребность большинства россиян в Православии, сказывалось влияние их национально-конфессиональных корней.

С первых лет советской власти началась антирелигиозная кампания, причем с особой жестокостью она была направлена именно против Православия, его центров. Главными идеологами атеизма и оппонентами Православия стали Лев Давидович Троцкий (Лейба Бронштейн, 1879–1940 гг.), Феликс Эдмундович Дзержинский (1877–1926 гг., называл Православие вторым главным врагом коммунистов после самодержавия), Емельян Михайлович Ярославский (Миней Израилевич Губельман, 1878–1943 гг.). Основным автором советских трудов по атеизму и истории партии стал Е.М. Ярославский, член КПСС (с 1898 г.) и военной организации большевистских боевиков, со временем – руководитель боевиков во всероссийском масштабе, первый комиссар Кремля, секретарь (с 1921 г.) ЦК РКП(б). Его жена, единомышленница и первый помощник К.И. Кирсанова, вместе с Яковом Михайловичем Свердловым (Янош Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг., возглавлял Уральскую областную партийную организацию, в 1917 г. был секретарем ЦК партии и председателем ВЦИК) в начале революционных беспорядков в России руководил на Урале организацией боевиков (тайной боевой организацией мафиозного типа), была одной из связных между боевиками, дружинами большевиков и возглавляемой Лобовым бандой «лесных братьев» – беспартийных грабителей (по Болотину Л., 1996, с. 250, 251). Ярославский за свои «труды» по атеизму и «обличение» Православия в советский период почитался как видный историк, один из классиков идеологии атеизма, стал академиком АН СССР (1935), был удостоен Государственной премии СССР (1943).

Е.М. Ярославский (Губельман) в 1918 г.

В 1918 г. был принят декрет об отделении Церкви от государства и школы от церкви. Этот шаг ужесточил в стране в разных городах и селениях гонение на верующих, ускорил конфискацию церковных ценностей и массовое закрытие, разрушение церквей, монастырей, костёлов, молитвенных домов, мечетей, синагог и других религиозных центров. В 1918–1919 гг. в Москве начали, а в Петрограде продолжили активно проводить в жизнь государственную политику «воинствующего атеизма», в первую очередь направленную против Православия. Москва давала порой странные примеры борьбы с религиозными центрами. Так, в Москве до октябрьского переворота были одна синагога и 9 иудейских моленных. В советский период московскую хоральную синагогу не закрыли, но в начале 1920-х годов ее коснулась волна реквизиций; моленные ликвидировали, но построили и открыли две новые синагоги (в 1920-е годы в Марьиной Роще и в Черкизове, последнюю снесли в конце 1960-х годов). Только иудеям в советский период в Москве разрешили построить два молитвенных здания (по Паламарчуку П.Г., с. 464–479). Процесс вскрытия мощей в православных храмах в разных поселениях сопровождался особенно массовым сопротивлением верующих, воспринявших его как глумление над их религиозными чувствами, национальными историческими ценностями.

1 мая 1919 г. за подписями Председателя Совета Народных Комиссаров Владимира Ильича Ульянова-Ленина (1870–1924) и Председателя Центрального исполнительного комитета Михаила Ивановича Калинина (1875–1946) вышло Указание № 1866672 о том, что «необходимо как можно быстрее покончить с попами и религией. Попов надлежит арестовывать… расстреливать беспощадно и повсеместно. И как можно больше. Церкви подлежат закрытию. Помещения храмов опечатывать и превращать в склады» (М.И. Калинина решением Политбюро обязали подписать все документы, в том числе и этот документ). По предложению Л.Д. Троцкого (1917–1918 гг. – нарком иностранных дел, 1918–1925 гг. – наркомвоенмор и председатель РВСР, с 1923-го – Реввоенсовета СССР) были созданы газета «Безбожник» и журнал «Воинствующий безбожник», а также Центральный Совет Союза воинствующих безбожников. Троцкий стал первым главным идеологом политики по отношению к Русской православной церкви в России. Он в 1922 г. подготовил совершенно секретную записку «О политике по отношению к церкви», где обосновал целесообразность конфискации церковных ценностей под прикрытием лозунга борьбы с голодом, а также как меру умаления влияния церкви на людей. В апреле 1922 г. Политбюро ЦК РКП(б) утвердило «Практические предложения по изъятию церковных ценностей», что было сделано якобы для помощи голодающим соотечественникам. Троцкий ловко сумел использовать эти меры для борьбы с Русской православной церковью и для личного обогащения. Полученные от продажи конфискованных церковных ценностей средства лишь частично пошли на помощь голодающим, огромные суммы получил Реввоенсовет якобы на государственные цели, а на деле – на возглавляемую Троцким агитационно-пропагандистскую работу, тайную и открытую кампанию по разгрому Русской православной церкви, иные «стратегические цели», известные только Троцкому. Самые ценные антикварные вещи, церковное имущество под его наблюдением попадали в Госмузей, который возглавляла его жена – Н.И. Седова, что означало решение их судьбы по воле самого Троцкого (по Карпову В.В., 2002, т. I, с. 83, 86, 95).

Газета «Безбожник».№ 18 от 22 апреля 1923 г. с сообщением о суде над патриархом Тихоном

До того как в 1922 г. был издан декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, в котором объясняли эту насильственную акцию необходимостью борьбы с голодом в нашей стране, годом раньше, в 1921 г., был основан Всероссийский комитет помощи голодающим, в котором Русская православная церковь вела результативную работу. Председателем Всероссийского комитета помощи голодающим был избран патриарх Тихон (В.И. Беллавин, 1865–1925 гг., патриарх с 1917 г.), который издал воззвание «О помощи голодающим», в котором призывал к благотворительным пожертвованиям. Патриарх Тихон призывал церковно-приходские советы жертвовать для голодающих церковные ценности, кроме освященных предметов, что и было сделано. Тем не менее власти провели в 1922 г. насильственное изъятие церковных ценностей, что вызвало массовое недовольство и сопротивление верующих, многие из которых были расстреляны.

Атеистическая пропаганда усилилась в 1923 г. В 1932 г. вышел декрет, который объявил начало «безбожной пятилетки», намечавшей, что к 1937 г. имя Бога в СССР (название нашей страны в 1922–1991 гг.) будет забыто. Закрытие и разрушение религиозных центров стало рядовым делом, приняло массовый характер. В закрытых храмах устраивали гаражи, склады, тюрьмы, лагеря, клубы, бани, туалеты, физкультурные и танцевальные площадки, размещали предприятия и конторские учреждения, в лучшем случае в них организовывали медпункты или жилые помещения.

Способные на здравый анализ событий члены ВКП(б) постепенно осознали разрушительную воровскую сущность деятельности троцкистов по отношению в первую очередь к Русской православной церкви. Так, председатель ВЦИК М.И. Калинин в 1924 г. обратился с письмом в ЦК РКП(б) к его секретарю И.В. Сталину (Джугашвили, 1878–1953 гг.), в котором писал о необходимости нормализации отношений с религиозными организациями, писал, что «нарастает стремление захватить все большее количество храмов и обратно – растет сила сопротивления, нарастает раздражение широких масс верующих». Секретарь ЦК ВКП(б) И.В. Сталин осудил в 1923, 1933, 1939 гг. снос храмов, их недостойное использование, аресты священнослужителей, проектирование застройки на месте намечаемых к разрушению храмов (документы ВКП(б), по Карпову В.В., 2002, т. I, с. 89, 91, 97–99).

В Циркулярном письме ЦК РКП(б) № 30 «Об отношении к религиозным организациям» от 16 августа 1923 г. за подписью Сталина написано, что ЦК постановляет «воспретить закрытие церквей, молитвенных помещений… воспретить аресты “религиозного характера”, поскольку они не связаны с явно контрреволюционными деяниями “служителей церкви” и верующих…».

12 сентября 1933 г. Сталин подписал документ ВКП(б) за № 1037/19, гласивший: «ЦК считает невозможным проектирование застроек за счет разрушения храмов и церквей, что следует считать памятниками архитектуры древнего русского зодчества. Органы Советской власти и рабоче-крестьянской милиции ОГПУ обязаны принимать меры (вплоть до дисциплинарной и партийной ответственности) по охране памятников архитектуры древнего русского зодчества».

11 ноября 1939 г. Сталин подписал решение заседания Политбюро ЦК (протокол № 98 заседания от 11.11.1939), где, в частности, указывалось: «1) Признать нецелесообразной впредь практику органов НКВД СССР в части арестов служителей Русской православной церкви, преследования верующих. 2) Указание товарища Ульянова (Ленина) от 1 мая 1919 года за № 13666 – 2 “О борьбе с попами и религией” и все соответствующие инструкции ВЧК – ОГПУ – НКВД, касающиеся преследований служителей Русской православной церкви и православноверующих – отменить. 3) НКВД СССР провести ревизию осужденных и арестованных граждан по делам, связанным с богослужительной деятельностью. Освободить из-под стражи и заменить наказание на не связанное с лишением свободы осужденным по указанным мотивам, если деятельность этих граждан не нанесла вреда советской власти». В декабре 1939 г. Сталин потребовал от НКВД СССР отчета о результатах реализации в жизнь этого решения ВКП(б).

В годы Великой Отечественной войны (1941–1945) И.В. Сталин сполна осознал позитивную значимость Церкви для страны. В 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с митрополитами Сергием (И.Н. Страгородским), Алексием (С.В. Симанским), Николаем (Б.Д. Ярушевичем), в результате которой в нашей стране возродилось Патриаршество. Русской православной церкви разрешили открывать храмы и духовные учебные заведения, издавать журнал.

В 1970 – 1980-е гг. отношения советского государства и религиозных организаций стали более лояльными, а с конца 1980-х гг. начался ощутимый процесс улучшения взаимоотношений государства и религиозных конфессий. В 1988 г. в церковном и государственном масштабах праздновали 1000-летие Крещения Руси (принятие Православия), в 1989 г. отмечали 400-летие учреждения Патриаршества на Руси, а также 1100-летие официального принятия ислама и 200-летие образования Духовного управления мусульман России. Особенно активизировался процесс нормализации отношений государства и религиозных конфессий с 1990-х годов.

Митрополиты Сергий (Страгородский), Алексий (Симанский), Николай (Ярушевич) в окружении архиереев, прибывших для участия в Архиерейском соборе РПЦ. 1943 г.

Пришло запоздалое осознание того, что поддержка государства со стороны религиозных структур является своего рода гарантом стабильности в стране в целом. Были сняты неразумные ограничения на регистрацию религиозных обществ, которым разрешили заниматься делами благотворительности и милосердия. В 1990 г. был принят закон – «О свободе совести и религиозных объединениях», а в 1997 г. – более совершенный закон «О свободе совести и религиозных объединениях». В 1993 г. первый Президент России Б.Н. Ельцин (1931–2007) подписал распоряжение о начале передачи религиозным организациям культовых зданий и иного ранее принадлежавшего им имущества.

Была проведена большая работа по возвращению Православной церкви и другим религиозным конфессиям, общинам верующих исторической собственности, возродились многие закрытые в советский период храмы и монастыри, построены новые церкви, мечети, синагоги, костёлы, молитвенные дома и другие религиозные центры, разрешено проводить крестные ходы и должным образом отмечать религиозные праздники. Рождество Христово и Светлое Христово Воскресение (Пасха) стали нерабочими днями. Руководители страны и ее регионов почтительно относятся к религиозным традициям России. Большинство администраторов и общественных деятелей теперь открыто подтверждают свою приверженность идеям Православия. Разнообразные социологические обследования показывают, что в наши дни Русская православная церковь – это самая авторитетная организация в России, ей доверяет подавляющее большинство россиян (хотя не все из них регулярно посещают храмы, далеко не все точно и постоянно выполняют православные правила, не сполна еще следуют православным традициям). Православие надежно упрочивает свои позиции в России, помогает подавляющему числу россиян жить. Для православного человека уже только надежда на защиту и помощь Господа Бога делает его сильнее, жизнеспособнее. Сознание того, что все события происходят по воле Божией и по большому счету во благо человека (людей), помогает человеку перенести многое, примиряет верующего с жизненными обстоятельствами, потерями. Православные люди, оценивая события, говорят, «значит, такова воля Божия». В наши дни прежде всего под эгидой Православия собираются и объединяются прогрессивные силы России во имя ее достойного будущего. Православие выступает как мощная созидательная сила, подающая пример другим традиционным для нашей страны религиозным конфессиям к объединению для совместных действий в деле нравственно-духовного оздоровления и развития общества. Многое предстоит еще сделать, чтобы упрочить позиции Православия и других традиционных для России религиозных конфессий в нашей стране.

Каждый сам для себя решает: верующий он или атеист. Но если многие великие люди верили в Господа Бога, есть над чем задуматься. Например, убежденными православными людьми были выдающийся физиолог, нобелевский лауреат И.П. Павлов (1849–1936), гениальный химик и разносторонний ученый Д.И. Менделеев (1834–1907), легендарный советский полководец, Маршал Советского Союза Г.К. Жуков (1896–1974). Подобные примеры можно продолжить.

Освящение куличей на Пасху. 2006 г.

Пока, как показывают исследования и экспертные оценки ученых, специалистов-практиков, лидеров религиозных конфессий, из верующих россиян только десятую часть составляют действительно глубоко верующие люди (у православных – 10–12 %, у мусульман – 12–17 %, у иудеев – 3–5 %). Пока религиозность в большой мере носит бытовой, внешнеобрядовый и эпизодический характер. Глубинная суть, то есть духовно-нравственная основа религиозных учений, остается еще сполна для большинства россиян неизвестной, непонятной, глубоко не осмысленной. Реальный уровень осознанной религиозности увеличивается крайне медленно, также медленно растет уровень религиозных грамотности и культуры россиян.

С конца XX – начала XXI в. происходит, хотя и очень медленное, но все-таки приобщение россиян, в том числе и петербуржцев, к постоянному (а не эпизодическому и поверхностному) освоению религиозных знаний, соблюдению религиозных норм, правил, традиций, обрядов. Год от года все в большей мере россияне приобщаются к религиозной культуре. Постепенно в сознании и действиях людей на первое место выходит не религиозная эмблематика и внешнее соблюдение обрядовых норм, а познание глубинной целительной сущности религиозных учений, истории, культуры, увеличивается потребность в религиозной вере, религии.

Религия, а для нас это прежде всего традиционные для России мировые религии: христианство (православие, протестантизм, католичество), мусульманство, буддизм, – а также иудаизм (национальная религия еврейского народа), способствует сохранению стабильности в обществе. Современные отечественные ученые-социологи и религиоведы признают, что религия: а) поддерживает стабильность в обществе; б) формирует идеалы людей, стимулирующие социальное развитие; в) объясняет смысл жизни, дает практические импульсы к действию, объясняет причины событий; г) облегчает страх смерти и умаляет боль от непоправимых потерь; д) разъясняет ситуации, которые могли бы показаться несправедливыми; е) помогает людям в решении их жизненных проблем; ж) учит сохранять верную духовно-нравственную позицию, дает силы вершить добро и нужные людям дела, не обращать внимания на злобные выходки недругов, завистников, не вполне нормальных и больных людей. Научные исследования подтверждают позитивное воздействие на людей религиозных святынь, посещения религиозных центров. Работы современных биологов доказывают, что места захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений.

Современное общество потребления и вседозволенности нередко портит людей, ощутимо лишает их гуманистических начал, развращает, низвергает (особенно к старости) в одиночество. Далеко не всегда оказавшийся в трудном положении человек, особенно одинокий, ждет и получает в миру хотя бы моральную поддержку. Важно, что он всегда может прийти в храм (церковь, костёл, мечеть, синагогу и другие религиозные центры) за духовной поддержкой и сочувствием. Часто пожилой одинокий и, как правило, небогатый человек болезненно осознает, что в миру он бескорыстно никому не нужен, его никто и нигде не ждет. А вот в храм он может прийти в любой день с раннего утра до позднего вечера и непременно получит духовную поддержку, шанс целительного общения с единомышленниками, будет соучастником религиозного действа, праздника или будет вкушать храмовые тишину и спокойствие, если нет богослужений. Творя молитвы, он забывает о своих тревогах, обретает силы и веру в лучшее будущее, осознает плодоносную способность подвига смирения, разумного терпения, а творя посильную милостыню, пожертвование, ощущает себя сильнее – ведь помогает тем, кому хуже. Музыкальный ход богослужений дает позитивный настрой, спокойствие, умиротворение, ощущение духовных чистоты, радости, равновесия.

Искренняя молитва помогает человеку преодолевать жизненные неурядицы и беды

Упрочивающийся авторитет традиционных для России религиозных конфессий усиливает потребность в сохранении и росте числа их религиозных центров – церквей, молитвенных домов, костёлов, мечетей, синагог и других.

Глава 1. Петербург как давний и мощный религиозный центр

С самого конца ХХ – начала ХХI в. общее число действующих религиозных центров, в первую очередь православных храмов, в Петербурге увеличивается, растет и число инославных, иноверных храмов. Петербург наряду с Москвой прежде всего остается выдающимся православным центром. Петербург продолжает и развивает свою религиозную толерантность, упрочивает религиозные традиции, тем более что он уже более трех веков выполняет особую роль в церковной жизни России.

С XVIII в. церковная жизнь в Петербурге существенно влияла и влияет на развитие всей России и события в ней. По инициативе из Петербурга начался синодальный период истории Русской православной церкви, длившийся почти два века. По воле Петра I в 1720-х годах была проведена церковная реформа, Патриаршество было отменено, фактически главой Церкви вместо Патриарха стал император, была создана духовная коллегия, получившая название Святейшего Правительствующего Синода (государственное учреждение для управления церковными делами). Торжественное открытие Святейшего Синода состоялось в феврале 1721 г. в Петербурге. В 1723 г. Синод был утвержден всеми восточными патриархами, которые признали за ним все патриаршие права и именовали его в грамоте своим во Христе братом. Положение Синода в общем составе государственной администрации, как главы обширного государственного ведомства, было сравнимо с положением Сената. Представителем государя в Синоде стал обер-прокурор, назначенный из светских лиц. Созданием Синода Петр I подчинил духовную власть светской власти. В Синоде обер-прокурор был по инструкции 1722 г. «оком государя и стряпчим по делам государственным». Он наблюдал за всем ходом синодальных дел, выявлял в них недостатки, несовершенные решения, останавливал и доносил о них государю, делал Синоду предложения о необходимых мероприятиях, был плавным посредником между Синодом и государственной властью. Так, в истории Русской православной церкви на смену патриаршему (1589–1700) пришел синодальный (1721–1917) период. В 1742 г. была учреждена Санкт-Петербургская епархия. Постепенно возрастало значение Петербурга как сакральной столицы. В конце 1917 г. Патриаршество было восстановлено, церковной столицей стала, как прежде, Москва. (В 1925–1943 гг. советские законы и администраторы патриархов избирать не позволяли, был только местоблюститель Патриаршего престола, но в 1943 г. институт Патриаршества в стране был все-таки возрожден.)

Петербург стал своего рода кузницей по созданию патриархов. С конца 1917 г. абсолютно все патриархи Русской православной церкви в своем духовном утверждении имели тесное отношение к Петербургу-Ленинграду (учились в нем, имели церковную управленческую и педагогическую практику и др.), их духовное мужание связано с Петербургской епархией, их путь к Патриаршему престолу шел от Петербурга (Ленинграда).

Духовный регламент 1721 г. об отмене патриаршества и создании Святейшего Синода

Тихон (В.И. Беллавин, 1865–1925) в 1884–1888 гг. учился и окончил Петербургскую духовную академию, 1917–1925 гг. – патриарх, канонизирован Русской православной церковью в 1989 г. и Зарубежной русской православной церковью в 1981 г. Сергий (И.Н. Страгородский, 1867–1944) в 1886–1890 гг. учился и закончил Петербургскую духовную академию, с 1899 г. – инспектор и с 1901 г. ректор Петербургской духовной академии, с 1901 г. – епископ Ямбургский, викарий Петербургской епархии, с 1905 г. – архиепископ Финляндский и Выборгский, с 1912 г. – председатель Подсоборного совещания при Синоде и в 1913–1915 гг. – председатель Миссионерского совета при Синоде, с 1917 г. – митрополит Владимирский, с 1925 г. – заместитель местоблюстителя Патриаршего престола, с 1937 г. – местоблюститель Патриаршего престола, в 1943–1944 гг. – патриарх. Алексий I (С.В. Симанский, 1877–1970) с 1921 г. – викарий Петроградской епархии в сане епископа Ямбургского, в 1922 г. управлял Петроградской епархией, в 1928–1933 гг. – митрополит Ленинградский, в годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. находился в Ленинграде, с 1944 г. – местоблюститель Патриаршего престола, в 1945–1970 гг. – патриарх. Пимен (С.М. Извеков, 1910–1990) в 1961–1963 гг. – митрополит Ленинградский и Ладожский, в 1971–1990 гг. – патриарх. Алексий II (А.М. Ридигер, 1929–2008) происходил из известного потомственного дворянского рода Санкт-Петербургской губернии, учился в Духовной семинарии в Ленинграде, там же учился и окончил в 1953 г. Духовную академию, в 1986–1990 гг. – митрополит Ленинградский и Новгородский, в 1990–2008 гг. – патриарх. Кирилл (В.М. Гундяев, родился в 1946 г. в Ленинграде) в 1964 г. поступил в Ленинградскую Духовную семинарию и академию, в 1974–1984 гг. возглавлял Ленинградскую Духовную семинарию и академию, с 1976 г. – епископ Выборгский, викарий Ленинградской епархии, с 2009 г. – патриарх.

С конца ХХ – начала XXI в. в Петербурге продолжилось прерванное в атеистические годы ХХ в. обретение святых мощей и святых останков угодников Божиих, оскверненных в советский период, изъятых и увезенных из храмов главным образом в 1919–1922 гг. В основном в фондах Музея истории религии и атеизма были обретены святые мощи, среди них мощи князя Александра Невского (перенесены в 1989 г. в Троицкий собор Александро-Невской лавры), монахов Зосимы и Савватия Соловецких, Серафима Саровского, Александра Свирского, Иоасафа Белгородского и др.

В Петербурге всегда трепетно сохранялось, а в наши дни упрочивается почитание русских святых, особо благоговейное отношение ощущается к тем из них, чья земная жизнь была тесно связана с этим городом.

Здание Санкт-Петербургской Духовной академии. 1900 г.

И раньше, и теперь в мечтах о счастливой семейной жизни, достатке в доме, здоровье и благополучии детей россияне обращались и обращаются к самой известной святой блаженной Ксении Петербургской, по происхождению дворянке.

Среди самых почитаемых русских святых и протоиерей Иоанн Кронштадтский (И.И. Сергиев, 1829–1908 гг.), имевший еще при жизни славу народного святого, единственный в конце XIX – самом начале ХХ в. открыто говоривший с амвона о грядущем и недалеком суде Божием над Россией, ее в большой мере развращенном народе, о бедах, которые придут вскоре после начала ХХ в., предсказавший переворот, убийство царской семьи, Гражданскую войну, эмиграцию, деятельность враждующих партий в стране.

Петербург был главным местом земной жизни императора Николая II и его семьи: императрицы Александры Федоровны, их сына – цесаревича Алексея и их четверых дочерей; все они были причислены к лику русских святых.

Как ни удивительно, но прогремевшие в середине – конце 1980-х годов на весь мир слова «гласность», «перестройка» («перестроение») впервые ввел в оборот совсем не М.С. Горбачев (род. В 1931 г.), а человек с опытом церковной управленческой, педагогической, духовной жизни в Петербурге – митрополит Филарет (В.М. Дроздов, 1783–1867 гг., канонизирован), в большой мере под влиянием которого был составлен и подписан Манифест 1861 г. об освобождении крестьян от крепостной зависимости. Святитель Филарет ввел в 1867 г. в практический оборот и грамотно обосновал социальную сущность терминов, категорий, действий «гласность», «перестроение» («перестройка»). Горбачев использовал введенные Филаретом термины, но даже ни разу не упомянул о нем. Митрополит Филарет писал: «Усиленное стремление к преобразованиям, неограниченная свобода слова и гласность произвели столько разнообразных воззрений на предметы, что трудно между ними найти и отделить лучшее и привести разногласие к единству. Было бы осторожно как можно менее колебать, что стоит, чтобы перестроение не обратилось в разрушение».

Митрополит Филарет (Дроздов). Художник В.И. Гау. 1854 г.

В Петербурге издавна пребывают многие православные чудотворные и особо почитаемые иконы (см. Приложение № 2).

Столичный статус царского Петербурга (с 1712 г.), расселение в нем самых влиятельных и богатых россиян, а также практически массовая и истинная религиозность петербуржцев способствовали строительству в нем большого числа религиозных центров, прежде всего православных.

В царской России религиозное чувство было нормой жизни, при этом Православие было государственной религией. Люди не представляли свою жизнь без молитв, посещения религиозных центров. Участие в строительстве, украшении, благоустройстве храмов и монастырей давали и дают верующим людям надежду на помощь Господа Бога, на прощение грехов. Участие в возведении храмов, монастырей означало (означает) реальный шанс замолить грехи не только свои, но и предков, чьи прегрешения отягощают жизнь их потомков. Молитвы, участие в создании религиозных центров во имя своего небесного покровителя или икон и святых – помощников в определенных делах (см. Приложение № 1, 2) – по глубокому убеждению верующих всех времен приносят облегчение жизненного бремени. Неудивительно, что в Петербурге было построено большое число красивых и самых разных религиозных центров, к их строительству и украшению были привлечены лучшие архитекторы, строители, художники и другие мастера.

Все российские императоры и императрицы (как и другие влиятельнейшие и богатейшие люди Российской империи) грешили, причем часто и много. А потом все они усиленно старались замолить грехи, свои и предков, делали щедрые пожертвования в монастыри и храмы, основывали обители и храмы, обеспечивали их строительство, благоустройство, украшение. Самодержцы Романовы подавали пример в основании храмов и монастырей, в щедрых пожертвованиях на их нужды, поддержке их строительства и благоустройства. Приведем только ряд примеров этого.

Петр I не только основал Петербург и сделал его столицей России, но и заложил Петропавловский собор, наметил построить большой Исаакиевский собор, основал Свято-Троицкую Александро-Невскую лавру (мужской монастырь) и перенес в нее святые мощи князя Александра Невского, при его одобрении построили деревянный Троицкий собор и многое другое. Петр I заложил деревянный Сампсониевский храм, повелел построить храм во имя целителя Пантелеймона. При этом Петр I в юности и в молодом возрасте порой наносил некоторый материальный урон монастырям (заимствовал без отдачи их финансовые средства, велел направлять монахов и монастырских крестьян на значимые государственные работы, распорядился переливать монастырские колокола для военных целей и др.), но это были временные решения, вынужденно принятые им во имя государственных (а не его личных) интересов, в том числе во имя повышения военной мощи России.

Перенесение Петром I мощей св. Александра Невского в Петербург в 1724 г.

По указу Анны Иоанновны была основана Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь, при ее одобрении начали строительство храмов во имя Рождества Богородицы, Святых Симеона и Анны, Святого князя Владимира, а также Николо-Богоявленского Морского собора; по ее указу построили каменный храм во имя целителя Пантелеймона.

Елизавета Петровна уделяла большое внимание церковному строительству. По ее указам построили каменный Николо-Богоявленский Морской собор (Никольский Морской собор), Спасо-Преображенский собор, также она способствовала строительству собора во имя Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка. По ее желанию основали Воскресенский Новодевичий монастырь и заложили его главный Воскресенский собор, вели масштабную перестройку Троицкой Сергиевой Приморской пустыни. Она с вниманием относилась к строительству и благоустройству в Петербурге других православных храмов.

Объектом особого внимания сообразительной Екатерины II, причем в основном не из-за силы религиозного чувства этой императрицы, а только по ее трезвому расчету, были монастыри и храмы. Например, по ее распоряжению построили собор во имя Святого Андрея Первозванного, начали строительство Исаакиевского собора. При ее поддержке начали строительство Троицкого собора Александро-Невской лавры, заложили Чесменскую часовню, благоустраивали и украшали другие храмы. Ловкая императрица Екатерина II совсем не была убежденной и достойной православной женщиной, она думала в первую очередь о своих личных интересах и личных радостях, очень много грешила, очень часто нарушала православные правила. Но она понимала, что своей приверженностью Православию (а на самом деле показной религиозностью) она способствует усилению своего авторитета со стороны народа, сохранению и даже росту народного доверия к ней. Во второй половине XVIII в. в Петербурге укрепился пример грамотного обмана народа императорским лицом – якобы истинным чадом Русской православной церкви, а на самом деле – ее насильником, использовавшим ее возможности, авторитет, богатства. В 1764 г. вышел Указ Екатерины II о секуляризации – лишении Церкви ощутимой части ее земельной собственности, уничтожении монастырских вотчин и закрытии части монастырей.

Павел I повелел воздвигнуть великолепный Казанский собор, способствовал основанию Духовной академии, с пристрастием относился к развитию Александро-Невской духовной академии (повысил ее статус и переименовал из Славяно-греко-латинской семинарии). По его указу в полковой слободе лейб-гвардии Преображенского полка возвели полковую церковь.

Казанский собор. С гравюры начала XIX в.

Александр I объявил конкурс на новый проект Исаакиевского собора, одобрил проект и заложил собор; он также заложил Казанский собор и обеспечил его строительство, распорядился построить новый Спасо-Преображенский собор.

При Николае I был построен и освящен новый Троицкий собор, продолжили строить Исаакиевский собор, продолжили украшать Казанский собор, возобновили строительство и отделку Воскресенского (Смольного) собора, возродили Воскресенский Новодевичий монастырь на новом месте, построили каменный Сампсониевский собор.

Александр II также всячески способствовал строительству, благоустройству, украшению петербургских храмов, способствовал развитию Единоверческой церкви и ее центров.

По решению Александра III начали строительство собора Воскресения Христова (Спас-на-Крови), на его собственные средства в Казанском соборе установили Голгофу с реликвией – гвоздем от Креста Господня. По его разрешению разработали проект Великокняжеской усыпальницы при Петропавловском соборе.

Николай II щедро помогал храмам и монастырям. Он одобрил строительство петербургского Сурского подворья Иоанно-Богословского монастыря, а затем его переименование в монастырь во имя Святого Иоанна Рыльского. При нем при Петропавловском соборе построили Великокняжескую усыпальницу, начали и завершили строительство собора во имя Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых.

В XVIII – самом начале ХХ в. жители Петербурга (Петрограда) не мыслили своей жизни без духовных ценностей, религии, религиозных центров, традиций. Но далеко не всем удавалось освоить, а главное, следовать религиозным правилам, нормам; невероятно сложно это было делать в советский период, когда число православных центров в городе резко уменьшилось.

В царский период, когда православные жители составляли 82–86 % от численности населения Петербурга (1900–1917 гг.), в нем было (1917 г.) 4 монастыря и свыше 480 храмов; в атеистический период число храмов в Петербурге (Ленинграде) резко сократилось, их закрывали, ломали, взрывали (это начали повсеместно делать с 1928 г., максимально крушили храмы в 1932 г., но и позже были отдельные факты разрушения церквей). Число действующих храмов в Ленинграде до начала 1980-х годов составляло всего 8 (по Берташу А., с. 334). В 1946 г. состоялось официальное открытие Ленинградской Духовной академии и семинарии. С конца 1980-х годов в Петербурге растет число храмов: возрождаются старые и строятся новые. В начале XXI в. число приходов в Петербурге превысило 160, а количество приписных, домовых церквей и часовен приблизилось к 190. В наши дни в Петербурге действуют 4 монастыря и две сотни православных храмов.

Праздник Рождества Христова в Князь-Владимирском соборе

Возведенные в Петербурге религиозные центры, в первую очередь православные храмы и целые монастырские комплексы, наряду с их огромной духовно-религиозной значимостью имеют, как правило, большую, а отдельные храмы и исключительную архитектурно-художественную ценность, при этом они являются историческими памятниками, в том числе мемориального толка.

Центры разных религиозных конфессий являются важными источниками духовно-нравственного здоровья петербуржцев (как и всех россиян), а также значимыми архитектурно-художественными и историческими памятниками.

Потребность в религиозных центрах разных конфессий в Петербурге существует и укрепляется в наши дни, ведь этот город имеет многонациональный и поликонфессиональный состав. По нашим расчетам, потенциальный конфессиональный состав (2010 г.) петербуржцев выглядит так (в тыс. человек, в скобках – в % от общей численности населения Петербурга): православные – 4200 (87), католики – 6,1 (0,1), протестанты – 1,4 (0,03), мусульмане – более 90 (1,9), буддисты – 1,7 (0,04), иудеи – 37 (0,8), прочие и атеисты – менее 513 (10).

Недавно были или приближаются памятные даты, юбилеи, особо значимые с религиозных и исторических позиций для Санкт-Петербурга и всей России:

●2012 г. – 280-летие Свято-Троицкой Приморской мужской пустыни (основана в 1732 г.);

– 110-летие Свято-Иоанновского ставропигиального женского монастыря (в 1902 г. в Петербурге подворье Иоанно-Богословского монастыря получило статус монастыря во имя преподобного Иоанна Рыльского).

●2013 г. – 750 лет кончины святого князя Александра Невского;

– 400 лет получения боярским родом Романовых статуса царской династии (в 1613 г. царем был выбран М.Ф. Романов, 1596–1645 гг.);

– 300-летие основания Свято-Троицкой Александро-Невской лавры (основана в 1713 г.);

– 265-летие Воскресенского Новодевичьего женского монастыря (основан в 1748 г.);

– 210 лет со смерти святой Ксении Петербургской (умерла в 1803 г.);

– 120 лет назад завершили строительство Большой хоральной синагоги (1881–1893) и освятили ее;

– 110 лет назад (1903 г.) в Петербурге подворью Иоанно-Богословского Сурского монастыря был придан статус самостоятельного Свято-Иоанновского монастыря (в 1901 г. в нем был освящен храм во имя Святого Иоанна Рыльского на нижнем этаже соборного храма во имя Святых Двенадцати Апостолов);

– 100 лет назад (1913 г.) полностью завершили строительство Соборной мечети (1910–1913), провели первый намаз (начало богослужений в ней, регулярные богослужения стали проводиться с 1914 г.);

– 100 лет назад (1913) провели первые богослужения в возведенном буддийском храме (1909–1915 гг., регулярные богослужения в нем стали проводиться с 1915 г.);

– 5 лет без Святейшего Патриарха Алексия II (А.М. Ридигер, в 1990–2008 гг. – патриарх).

●2014 г. – 185-летие святого праведного Иоанна Кронштадтского.

●2016 г. – 70-летие Святейшего Патриарха Кирилла (В.М. Гундяев, с 2009 г. – патриарх).

●2018 г. – 150-летие императора Николая II и 100-летие трагической гибели его, его жены, императрицы Александры Федоровны, и их пятерых детей; все они канонизированы Русской православной церковью.

Глава 2. Православные монастыри

2.1. Монастыри – главные духовные оплоты Православия

Как уже отмечалось, в наши дни в Петербурге действуют 4 православных монастыря, в нем (как и в Москве) на один монастырь приходится 1,2 млн жителей. С давних пор монастыри являются особо почитаемыми местами для большинства россиян, в том числе и для петербуржцев (87 % жителей – православный контингент). Монастыри, как мощные религиозные центры, а также как исторические и архитектурно-художественные памятники, притягивают внимание людей.

Современному человеку монастыри нередко представляются загадочными обителями: хранителями православных традиций, держателями исторических тайн, притягательными в визуальном плане архитектурно-художественными комплексами. Одних влечет в монастыри простое любопытство, желание увидеть, почувствовать, постичь что-то новое, неизвестное в суматохе мирской жизни. Другие, посещая монастырь, надеются ощутить особую атмосферу места, где возносится иноческая молитва, которая отмечена Господом Богом, его благодатью. При этом с каждым годом все больше и больше людей едут в монастыри с четким и осознанным желанием помолиться у чудотворных и особо чтимых икон, приложиться к ним, а также к святым мощам, честным останкам, иным святыням и реликвиям, испить воды из святого источника или погрузиться в воды святого озера, побывать в тех местах, где протекала земная жизнь православных святых. Подумать и сравнить свою, нашу и их праведную жизнь.

Икона «Святой благоверный князь Александр Невский и святой князь Феодор (с видом Александро-Невской лавры)». Середина XVIII в.

Монастыри являются главными духовными оплотами Православия. Монастыри были и остаются мощными духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами социального служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко еще выполняли ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства. Порой монастырям приходилось выполнять и карательные функции, чем-то схожие с деятельностью тюремных учреждений. Монастырские комплексы всегда были и остаются благодатным местом для архитектурно-строительных работ, а в наши дни – еще и масштабной площадкой для ведения ремонтно-реставрационных работ.

Жизнь монастырей одновременно проста и крайне сложна. Абсолютно каждый монастырь имеет интересную, поучительную историю своего создания и жизнедеятельности. Каждая обитель живет по строгому монастырскому уставу, и никому не позволено его нарушать. Религиозная, социальная, хозяйственная деятельность составляет суть жизни любого монастыря.

Монастыри дают лучшую возможность прикоснуться душой к родникам русской святости, дают думающему человеку прилив новых сил для достойной жизни, служения Православию и своему Отечеству. Посещение монастырей приносит в душу покой, тихую радость, спокойствие. Как говорил священномученик протоиерей Иоанн Восторгов (1864–1918): «Монастыри – это как бы запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления; они питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим». Наш всенародно любимый Святейший Патриарх Алексий II напоминал: «Каждый, кто совершает паломничество к святыням земли нашей, получает обновление своих сил для делания добра во славу Божию, на благо Церкви Христовой, на благо Отечества, на благо ближних».

Во многих православных монастырях пребывают чудотворные и чтимые иконы Господни, Божией Матери, святых угодников, а также святые мощи и честные останки, различные святыни и реликвии, имеются святые источники. Именно в монастырях с наибольшей точностью соблюдаются каноны православного вероучения. Здесь особенно строго выдерживается богослужебный канон, совершаются разрешенные в монастырях христианские таинства, выполняются все православные обряды, сохраняется прославление святых, чрезвычайно торжественно отмечают главные церковные праздники (Пасха, Двунадесятые праздники: Рождество Христово, Троица, Сретение Господне, Крещение, Преображение, Вербное воскресенье, Вознесение, Воздвижение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Успение, затем Великие праздники: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы), а также престольные праздники (праздники, посвященные Иисусу Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен храм, назван его престол), наиболее строго соблюдаются посты (в православном церковном календаре около 200 дней занято постами).

Крещение младенца

Посещение православных монастырей дает возможность совершения христианских таинств и обрядов. Многие православные монастыри своей историей, религиозным и социальным служением связаны с земной жизнью святых. Для жителей и гостей Петербурга и его пригородов существуют широкие возможности познакомиться с православной историей, культурой, традициями России, ощутить на себе их целительное влияние. Люди посещают храмы, монастыри, где пребывают веками намоленные, особо почитаемые, чудотворные, мироточивые иконы, святые мощи, другие православные святыни и реликвии. Обладающие определенной православной грамотностью и культурой имеют шанс соблюсти православные обряды, а может быть, совершить христианские таинства.

Важнейшие православные обряды: молитва, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий (различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам, многочисленным святым), культ мощей (останки умерших, оказавшиеся нетленными и обладающие даром чудотворений), святые места (связанные с событиями церковной истории, земной жизнью православных святых). Православная церковь признает 7 таинств (культовых действий): крещение, причастие, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство, – с помощью которых, по мнению верующих, им сообщается невидимая благодать Божия. Но в монастырях не совершаются (кроме редчайших исключений) крещение и венчание.

Православные люди шли и идут в храм молиться, просили и просят помочь им и их близким, замаливают свои грехи. Молитва считалась и считается особенно действенной, если она творится именно в монастыре. Молясь в храме и помогая ему, люди просили (и просят) о помощи Божией себе и близким, надеялись замолить свои грехи, а молитвы в монашеских обителях и помощь монастырям, тем более их создание, давали (и дают) большую надежду замолить грехи не только свои, но и предков, которые отягощают жизнь их потомкам (считают, что за грехи предков расплачиваются, страдают как минимум четыре поколения их потомков). Молитвы в действующих храмах, монастырях, а также в недействующих храмах и обителях или даже в местах, где они когда-то были, где возносится или возносились священнические и особенно иноческие молитвы, усиленно действенны, ведь все эти места отмечены особой благодатью Господней, веками или десятилетиями намолены. Вот почему посещение действующих и недействующих православных религиозных центров, и в первую очередь монастырей или даже мест, где они были, имеет для православных людей особый смысл, очищающее значение.

Икона для верующего человека – источник духовной поддержки и помощи, с которой можно разговаривать, общаться, делиться своими проблемами и ожидать духовного содействия, подсказки, как поступить. С давних времен христиане заметили благодатную и особенно действенную силу молитвы перед чудотворными, особо чтимыми мироточивыми иконами.

Святые для верующего человека – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, к ним обращаются за помощью в земных делах. Каждый святой имеет своего рода «специализацию», то есть оказывает помощь в определенных вопросах особенно действенно (см. Приложение 1). Поклонение святым основывается на том, что они являются вместилищем Божественной благодати, способны содействовать в решении житейских дел. В Русской православной церкви причисление к лику святых – это не форма поощрения (в том числе посмертного), не форма признания заслуг церковных деятелей. Прославление в лике святых – это прежде всего призвание к служению людям. Опытом своей земной жизни, своей мудростью русские святые подсказывают россиянам достойный путь их жизни, поступков, действий.

Верующие прикладываются к иконе в Казанском соборе

Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы. Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благодати Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, то есть скрыты в земле. Как уже отмечалось, в работах современных биологов доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижников благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.

Передача мощей Серафима Саровского Русской православной церкви. Санкт-Петербург. Казанский собор. Январь 1991 г.

Совершая поездку в православный монастырь, посещая храм, нужно строго соблюдать ряд несложных правил. Одежда должна быть простой. Женщины должны быть в скромных платьях, длина юбки – ниже колен. Открытые платья и кофты с глубокими вырезами и короткими рукавами, как и шорты, брюки – недопустимы. Женщины должны входить в монастырь с покрытой головой (лучше всего – в неброском головном платке или скромной шапочке, помпезные шляпы – нежелательны). Направляясь в монастырь, женщинам не следует пользоваться косметикой, особенно губной помадой. Верующие люди, входя в монастырь и в каждый храм, осеняют себя крестом. Войдя в храм, принято кланяться местночтимым святыням: чудотворным иконам, мощам. После молитвы можно приложиться к иконе, но нельзя целовать лик. У Спасителя принято лобзать ногу, у Божией Матери и святых – руку или край одеяния, уголок иконы. Если икона с мощевиком, то обычно прикладываются к святым мощам. Подходя к раке со святыми мощами, делают два земных поклона, прикладываются к ножкам и головке или к одной головке. Отойдя, делают один земной поклон. На раку святого разрешается положить иконку святого, четки, ладанку, другую реликвию, чтобы освятить их на святых мощах. Некоторые приносят с собой семейные реликвии – панагии, медальоны с изображением святых и другие, их можно приложить к чудотворной иконе или святым мощам. В монастырях, храмах некоторые святыни: освященное масло из лампадок, землю с чтимых могил, ладанки, иконки, – раздают бесплатно. В таких случаях принято делать посильные пожертвования в монастырь. В храмах, как правило, есть ящички и подносы для пожертвований на их украшение, ремонт, реставрацию, благоустройство. Во многих храмах, монастырях фотографирование, киносъемка, работа с видеокамерой разрешаются только на условиях, установленных настоятелем обители (обычно это умеренная плата). Фотографирование монахов и священнослужителей допустимо только при их согласии; при несоблюдении этого правила последствия могут быть разными.

С конца ХХ – начала XXI в. число религиозных центров в Петербурге растет, главными среди них остаются православные монастыри. В Петербурге действуют Свято-Троицкая Александро-Невская лавра, Воскресенский Новодевичий женский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь (малый монастырь), Свято-Иоанновский ставропигиальный женский монастырь (подчинен непосредственно Патриарху). Число исторических обителей в Петербурге восстановлено.

В конце XIX – первом десятилетии ХХ в. в Петербурге действовали Александро-Невская Свято-Троицкая лавра (мужской монастырь) и 16 монастырских подворий мужских, а также Воскресенский Новодевичий монастырь, Свято-Иоанновский женский монастырь и 8 монастырских подворий женских. Еще были Лаврская киновия (отделение-скит) и находящаяся в ближайшем пригороде Свято-Троицкая Приморская пустынь (малый мужской монастырь в Петергофском уезде Санкт-Петербургской губернии). Всего в Санкт-Петербургской губернии было тогда 6 мужских обителей и 6 женских. Смольный женский монастырь в Санкт-Петербурге, основанный в 1744 г., был упразднен в 1768 г. (по репринтному изданию «Православные обители». Санкт-Петербург: Воскресение, 1910, 1994, с. 179–194).

Цари Иоанн и Петр I, цесаревич Алексей Петрович, патриарх Адриан, митрополит Киевский Варлаам Ясинский. С гравюры Кариона Завулонского. 1693 г.

Все российские императоры и императрицы осознавали особую роль монастырей в жизни их подданных, а также экономическое значение обителей, учитывали они и особую ответственность, авторитет, влияние петербургских – тогда столичных – монастырей. В императорский период на развитие и судьбу всех монастырей особенно сильное влияние оказали Петр I и Екатерина II. Они приветствовали их духовно-религиозное и благотворительное служение, но стремились использовать их богатства на государственные нужды. Начатая Петром I политика по секуляризации (отчуждение в пользу государства церковного имущества: части земель, крестьян, доходов и др.) получила продолжение в царствование Петра III и Екатерины II.

Царь Петр I был убежденным православным человеком, он часто повторял «Господь превыше всех», для хулителей Церкви при нем были назначены суровые наказания. Петр I уважал Бога, но хотел, чтобы Церковь не вмешивалась в важнейшие мирские дела, прежде всего в государственные и управленческие. Петр I видел в Церкви и духовенстве политического и экономического противника правительства. Он хотел избавиться от опеки российского духовенства, умалить возможности и власть Церкви, ее иерархов. Свершить это было сложно. Церковь была, по сути, государством в государстве, имела огромные богатства, земли, не облагаемые налогами, свое собственное правосудие, крепости-монастыри, крепостных крестьян (к началу XVIII в. Церкви принадлежало 20 % всех российских крестьян). Патриарх, хотя и избирался с одобрения царя, был независимым от него, не подчинялся в России никому. Петр I начал действия по ограничению возможностей Церкви, ее монастырей в период своих Азовских походов. В 1696 г. церковным иерархам запретили проводить сбор неокладных налогов, а монастырям – производить новые хозяйственные постройки. Духовенство стали привлекать к строительству военного флота; для пополнения государственной казны стали нередко изымать деньги из монастырских хранилищ. После смерти патриарха Андриана в 1700 г. Петр I не разрешил выбрать нового патриарха. В феврале 1721 г., как он хотел, был открыт Святейший Правительствующий Синод – государственное учреждение для управления церковными делами, духовная коллегия. Месяцем раньше, в январе 1701 г., был образован Монастырский приказ (во главе его был поставлен светский деятель); этому приказу передали управление церковными и прежде всего монастырскими землями, чем был сделан шаг на пути секуляризации. Государевы чиновники стали наводить «порядок» в церковных владениях; изъятые доходы монастырских хозяйств направили на войну со Швецией. Для изготовления пушек Петр I распорядился снимать монастырские колокола, но из колокольного металла, как вскоре выяснилось, отливать пушки было невозможно. На белое духовенство (не монахов) возложили некоторые фискальные функции. По желанию царя, верующие обязаны были исповедоваться не меньше одного раза в год под угрозой передачи дела ослушавшихся в суд. Церковники стали обязаны доносить властям о бунтарских и других неугодных мыслях, высказанных верующими на исповеди. Петр I велел церковникам нарушать этим тайну исповеди. Учреждение Монастырского приказа сильно ударило по церкви, прежде всего по ее монастырям и вотчинам монастырей. Были установлены 2 вида вотчин: 1) определенные (меньшая часть вотчин), которые могли передавать свои доходы на содержание монастырской братии и 2) заопределенные (большая часть вотчин), которые передавали доход исключительно в руки государства. Монашество было поставлено под жесткий контроль Монастырского приказа, без его ведома нельзя было даже провести пострижение в монахи. Петр I недоброжелательно относился к монашеству, говорил, что большинство монахов «тунеядцы суть»; он хотел, чтобы трудоспособные мужчины были использованы в армии, на флоте, заняты полезными мирскими делами, а не монастырскими. При таком положении дел монастырское благополучие сильно пошатнулось при Петре I. И тем не менее Петр I помогал отдельным монастырям, а временами способствовал основанию, строительству, открытию новых обителей.

Правительство Петра I в конце первой четверти XVIII в. ограничило число монастырей. В 1723 г. было предписано новых монахов не постригать. Указ Синоду от 1724 г. предписывал резко сократить контингент монашествующих и привлечь монастырскую братию к учительской, филантропической деятельности в интересах государства. В 1724 г. Петр I объявил о своем намерении учинить оклады монахам «по чинам», что преследовало цель поставить монастыри на службу абсолютистскому режиму, ущемить их самостоятельность.

Политика Петра I, предусматривавшая с 1701 г. введение государственного контроля за экономической жизнью духовных, прежде всего монастырских, вотчин, была сведена на нет указом 1753 г., вышедшим при императрице Елизавете Петровне. Но по ее распоряжению уже в 1757 г. был возвращен правительственный курс на секуляризацию монастырских вотчин и их крестьян. Несмотря на свою большую религиозность, Елизавета и ее правительство отвергли программу церковных клерикалов, выступавших за восстановление патриаршества и независимый от государства статус Церкви. В начале 1762 г. следующий император, Петр III, в указе Сенату высказал мысль о необходимости передать часть собираемых с монастырских вотчин денег на устройство инвалидных домов, а остальные суммы передать в банк, который бы отчислял проценты на пропитание отставных офицеров, солдат и на другие государственные нужды. Сенатский указ 1762 г. объявил о секуляризации церковных имений.

Дворцовый переворот 1762 г. прервал деятельность правительственных органов и лиц по осуществлению секуляризации. Воцарившаяся на престоле Екатерина II с большой осторожностью продолжила путь к секуляризации. В 1762 г. именным указом Екатерины II была учреждена Комиссия о церковных (духовных) имениях, определены ее компетенция и порядок деятельности.

Русский монах. Фото 1860-х гг.

В 1764 г. Екатерина II подписала Манифест с объявлением секуляризации духовных владений и населяющих их крестьян. Отбирая земли у Церкви, правительство передало их в ведение государственного учреждения – Коллегии экономии. Монастырские крестьяне (около 2 млн человек обоего пола) были переданы в управление Коллегии экономии. В ведение государства вошли вотчины монастырей, церквей и архиереев. Из 954 монастырей Русской православной церкви было упразднено 567 монастырей, 226 бралось на содержание государства, остальные 161 монастырь должны были существовать на добровольные пожертвования. В «Очерках по русской истории XVIII века» А.С. Пушкин (1799–1837) писал: «Екатерина явно гнала духовенство, жертвуя тем своему неограниченному властолюбию и угождая духу времени. Но, лишив его независимого состояния и ограничив монастырские доходы, она нанесла сильный удар просвещению народа. Семинарии (которые зависели от монастырей, а не от епископов) пришли в совершенный упадок» (тогда главным образом семинарии готовили духовных пастырей низшего звена, которые обеспечивали, как могли, духовное здоровье и давали хотя бы минимальную грамотность, зачатки образованности простому народу. – В.Г.) Ликвидация многих небольших монастырей, находившихся в разных, в том числе удаленных частях России, способствовала ухудшению нравственно-духовного здоровья, падению и без того низкого образовательного уровня большинства россиян. (Чем-то этот процесс напоминает в наши дни ликвидацию небольших государственных вузов и их слияние с крупными вузами, которые скорее всего не смогут дельно обеспечить учебный процесс, взяв на себя ответственность за учебные центры в разных, в том числе и очень удаленных частях страны.)

2.2. Свято-Троицкая Александро-Невская лавра

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра (площадь Александра Невского, Набережная р. Монастырки, д. 1) является исключительной значимости религиозным центром не только в масштабе Санкт-Петербурга, но и всей России. Во-первых, это второй по значимости в стране православный монастырь (после подмосковной Троице-Сергиевой лавры); во-вторых, это важный историко-культурный и мемориальный памятник; в-третьих, это выдающийся архитектурно-художественный ансамбль; в-четвертых, это место земной жизни более двух десятков святых, в нем пребывают многочисленные святые мощи и реликвии. В Александро-Невской лавре пребывают мощи более 250 святых, в том числе святого князя Александра Невского, 3 чудотворные иконы: икона Пресвятой Богородицы «Невская Скоропослушница», икона Пресвятой Богородицы «Достойно есть» («Милующая») и преподобного Серафима Саровского, а также 9 особо почитаемых икон: две иконы Божией Матери «Казанская», Иверская, две Тихвинские, «Знамение», а также образ Пресвятой Троицы, образ святого Александра Невского, образ святого Николая Чудотворца.

История Александро-Невской лавры связана с большим числом неординарных россиян, в том числе канонизированных Церковью. Более чем у двух десятков святых их земная жизнь была тесно связана с этой Лаврой, среди них император Николай II, его супруга императрица Александра Федоровна и их пятеро детей (Николай II и его семья часто совершали паломничество в Лавру, икона которой «Невская Скоропослушница» и образ преподобного Серафима Саровского были среди их любимейших икон), великая княгиня Елизавета Федоровна (она, сестра императрицы, и ее муж, родной дядя Николая II, великий князь Сергей Александрович, часто приезжали в Лавру, подарили ей петербургский список иконы «Скоропослушница»), 4 митрополита – Филарет (Дроздов), Владимир (Богоявленский), Вениамин (Казанский), Серафим (Чичагов), а также архимандрит Лев (Егоров) и его брат митрополит Гурий, протоиерей Петр Скипетров (был смертельно ранен в 1918 г. при первой попытке новой власти захватить, разграбить монастырь), а также подвижники благочестия XVIII – ХХ вв. (жили в монастыре): миссионеры Иннокентий (Кульчицкий, в 1719–1721 гг. подвизался в этом монастыре), Софроний (Кристалевский-Назаревский, в 1742 г. поступил в этот монастырь, был казначеем, с 1753 г. – наместником), знаменитый старец Феодор Санаксарский (Ушаков, дядя адмирала Ф.Ф. Ушакова, в 1747 г. был пострижен в Александро-Невском монастыре, где жил 10 лет) и другие.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра, первоначально как обычный монастырь, была заложена по воле царя Петра I в 1710 г. на месте, где, как тогда считали, произошла под руководством князя Александра Невского битва со шведами в 1240 г. (на самом деле Невская битва произошла в устье р. Ижоры). Петр I выбрал место для нового монастыря, названного в честь святого князя Александра Невского, объявленного небесным покровителем Петербурга. А первая часть названия Лавры свидетельствует о ее преемственности подмосковной Свято-Троице-Сергиевой лавре. Главный собор нового монастыря посвятили празднику Пресвятой Троицы. Помнили о том, что Петр I родился через несколько дней после праздника Святой Троицы, Пятидесятницы; крепость Питер-Бурх заложили (1703) тоже на Троицу. Кроме того, в этих местах Петр I в 1702 г. одержал победу над шведами.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра. Гравюра А.Ф. Зубова. 1717 г.

Строительство этого монастыря началось в 1712 г., в том же году в нем поселилась братия. Архитектор Д. Трезини составил первый проект монастыря, в котором под руководством генерал-губернатора Петербурга князя А.Д. Меншикова и под личным наблюдением Петра I развернулось активное каменное строительство. В 1713 г. освятили первый монастырский деревянный Благовещенский храм; этот день, 25 марта 1713 г., стали считать официальной датой основания монастыря (значит, в 2013 г. ему исполнится 300 лет). На месте деревянного Благовещенского храма в 1717–1724 гг. был построен каменный (арх. Д. Трезини, Т. Швертфегер). В 1724 г. по распоряжению Петра I (1723) в монастырь были торжественно перенесены из Владимира мощи святого князя Александра Невского (с 1790 г. они стали пребывать в главном Троицком соборе монастыря). В 1725 г. в обители уже были 23 иеромонаха и еще 8 находились при флоте.

Благовещенский храм стал усыпальницей царской семьи и родовитого дворянства. В нем были похоронены вдова царя Ивана V (правившего совместно с Петром I) Прасковья Федоровна, ее внучка правительница Анна Леопольдовна, любимая сестра Петра I – царевна Наталья Алексеевна, дети Петра I – Петр и Анна, первая супруга императора Павла I – Наталья Алексеевна, дочь Павла I – Ольга, дочери императора Александра I – Мария и Елизавета и некоторые другие высочайшие особы. В храме 34 года находилась могила императора Петра III, в 1796 г. ее по решению его сына императора Павла I перенесли в Петропавловский собор. В храме была похоронена грузинская царевна Дарья Георгиевна; до наших дней в Благовещенской церкви сохранился некрополь Грузинского царского дома. В храме есть захоронения Санкт-Петербургских архиепископов. В этом храме находится могила великого русского полководца А.В. Суворова, на белой мраморной плите выбита простая надпись: «Здесь лежит Суворов». В Благовещенском храме также были похоронены граф П.И. Ягужинский, фельдмаршалы В.В. Долгорукий, А.Г. Разумовский, А.М. Голицын, дипломат Н.И. Панин и другие видные государственные деятели России XVIII в.

С 1716 г., главным образом в 1722–1753 гг., построили главный соборный Свято-Троицкий храм (арх. Т. Швертфегер), но вскоре на нем появились трещины, стали оседать фундамент и стены. В 1755 г. по приказу императрицы Елизаветы Петровны этот собор разобрали. В 1776–1790 гг. по проекту И.Е. Старова был построен новый величественный Свято-Троицкий собор в стиле классицизма. Над внутренними росписями и убранством этого собора работали скульптор Ф.И. Шубин, художники И. Пинкетти, А. Анисимов, Ф. Давыдов. В 1783–1785 гг. Старов возвел главные ворота монастыря с надвратной церковью.

Монастырь быстро строился и богател. У него были 3 подворья в Петербурге, несколько подворий в Москве и Новгороде, он владел более чем 7 тыс. крестьянских дворов, соляными варницами, обширными землями в нескольких губерниях России.

Могила А.В. Суворова в Благовещенском соборе

Свято-Троицкий собор. Фото 1903 г.

В 1719 г. в этом монастыре создали первую в Петербурге типографию, в 1721 г. – Славянскую школу для детей от пяти до 13 лет, на ее основе в 1726 г. создали Александро-Невскую греко-латинскую семинарию, с 1788 г. – Главная семинария, преобразованная в 1797 г. в Александро-Невскую академию, она с 1809 г. называлась Санкт-Петербургской Духовной академией; в 1909 г. образовали музей – Древнехранилище (открыто было в 1910 г.).

С 1721 г. Александро-Невский монастырь был постоянной резиденцией Новгородского архиепископа. После учреждения Свято-Петербургской епархии в 1742 г. монастырь возглавил местный первосвятитель – епископ, а с 1783 г. – митрополит Петербургский и Новгородский, в этом монастыре разместилась его резиденция. В 1797 г. по указу императора Павла I монастырь получил статус Лавры (официально признанный особо привилегированный монастырь). Александро-Невская лавра тогда стала считаться по степени значимости третьей в Российской империи (после лавр Киево-Печерской и Троице-Сергиевой).

С Александро-Невской лаврой была тесно связана, особенно в 1808–1816 гг., земная жизнь святителя Филарета.

Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский (Василий Михайлович Дроздов, 1783–1867 гг., митрополичье служение с 1826 г.) – выдающийся церковный деятель, один из самых замечательных православных подвижников XIX в. Он родился в подмосковном г. Коломна в семье с давними церковными традициями, его отец был соборным диаконом этого города, а дед – священником. Юноша учился в Коломенской Духовной семинарии, затем – семинарии Свято-Троицкой Сергиевой лавры, которую закончил в возрасте 20 лет, потом преподавал в ней. В возрасте 25 лет он стал монахом; иеродиакона Филарета вызвали (1808) в Петербург для преподавания в духовных учебных заведениях. Он стал инспектором, а со временем – ректором Александро-Невского Духовного училища.

Икона Святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского

В возрасте 29 лет (1812) он был назначен ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, стал профессором философских и богословских наук. Святитель Филарет, кроме родного, великолепно знал греческий и еврейский языки, обладал поэтическим даром. Благодаря ему Петербургская духовная академия стала примером для всех духовных учебных заведений России. В возрасте 31 года он стал первым в России действительным доктором богословия. С конца 1808 г. до марта 1816 г. (более 6 лет) он жил и работал в Петербурге. В возрасте 33 лет он был назначен настоятелем Московского Новоспасского (романовского) монастыря, затем был епископом Ревельским (с 1817 г.), архиепископом Тверским (с 1819 г.) и Ярославским (с 1820 г.), стал архиепископом (с 1821 г.) Московской епархии и архимандритом Свято-Троицкой Сергиевой лавры. В возрасте 43 лет он был возведен (1826 г.) в сан Московского митрополита и до самой своей смерти в возрасте 84 лет жил и служил в Москве. Святитель Филарет оказал большое влияние на императоров Александра I, Николая I, Александра II, Александра III. Александр II привлек его к подготовке Манифеста об освобождении крестьян от крепостной зависимости; текст Манифеста 1861 г. в большой мере составил именно митрополит Филарет. Задумывая, начиная, проводя реформы, Александр II всегда советовался с Филаретом. Исключительный интерес представляет письменное наследие митрополита Филарета, его опубликованные работы, прекрасные стихи (которые высоко ценил даже А.С. Пушкин) и письма к разным людям. Знакомство с ними приводит к значимым раздумьям, новым мыслям. Богословские и морально-нравственные труды святителя Филарета интересны и актуальны и в наши дни.

Митрополит Филарет был человеком редчайшего интеллекта и огромных знаний. Именно он, а не М.С. Горбачев ввел в практический оборот и действительно грамотно обосновал сущность, значимость, необходимость введения в практику, реальную жизнь терминов и категорий «гласность», «перестройка», «перестроение» (1867).

У Благовещенских ворот Александро-Невской лавры. Фото начала XX в.

Святитель Филарет огромное внимание уделял повышению качества образования и развитию духовных учебных заведений, результативно способствовал распространению православных знаний, культуры, трогательно заботился о бедных духовного звания (по его инициативе в 1833 г. в Москве было основано первое в России попечительство о бедных духовного звания), а также о рядовых бедных православных прихожанах.

Митрополит Филарет много сделал для становления единоверия в России.

Святитель Филарет прожил долгую для своего времени жизнь – 84 года (при средней по стране продолжительности жизни в то время 35–40 лет), в том числе он был в монашестве 59 лет. Митрополит Филарет был причислен к лику святых в 1994 г., с 2004 г. его святые мощи пребывают в Москве в кафедральном храме Христа Спасителя.

В 1915 г. в Александро-Невской лавре было 14 церквей, проживали 50 монахов и 11 послушников, а ее киновии (отделение-скит) – соответственно 11 и 30. При Лавре имелись госпиталь и богадельня для увечных солдат, офицеров и служилых людей. Кладбище при Лавре было самым престижным в Петербурге.

При Лавре с 1912 г. существовал молодежный кружок, на его основе в 1919 г. было создано Александро-Невское братство, включавшее монахов и мирян. Это было самое активное и многолюдное братство в городе, насчитывавшее в 1920 г. около 100 человек. Входившие в него монахи Лавры руководили 69 детскими кружками, в которых изучали Закон Божий, а также пастырскими курсами (1920) и миссионерским кружком. Руководил Братством архимандрит Лев. Братья – монахи Лев и Гурий (Егоровы, канонизированы) с 1916 г. вели интенсивную миссионерскую деятельность, «ходили в народ», прежде всего шли к рабочим и беднякам, как могли помогали им, прежде всего – в духовно-нравственном плане поддерживали и укрепляли их. В 1926 – начале 1930-х годов братство работало в нелегальных условиях. В 1932 г. все члены братства (в том числе 40 лаврских монахов и 8 монахов из киновии) были арестованы. Из недр Александро-Невского братства вышли многие новомученики российские, канонизированные Церковью в начале XXI в., в их числе святая Екатерина (Арская, погибла в 1937 г.). Традиции Александро-Невского братства продолжает и развивает в наши дни Православное епархиальное братство.

Среди монахов Александро-Невской лавры и членов Александро-Невского братства особо выделялся архимандрит Лев (Леонид Михайлович Егоров, 1889–1937 гг., канонизирован Церковью). Результативная деятельность Александро-Невского братства в большой мере связана с ним и с его родным братом монахом Гурием (в миру Вячеслав). Они родились в селе Опеченский Посад Боровичского района Новгородской губернии в семье владельца артели ломовых извозчиков.

Слева направо – иеромонах Лев (Егоров), иеромах Гурий (Егоров), архимандрит Иннокентий (Тихонов). 1921 г.

Священномученик архимандрит Лев (Егоров)

Братья Егоровы рано осиротели, их взяли на воспитание жившие в Петербурге их родственники – дядя Я.С. Селюхин, управлявший Александро-Невским рынком, и его жена. Леонид закончил историко-филологический факультет Петербургского университета, в 1915 г. он поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию, где проучился 3 курса до ее закрытия советским режимом. Будучи студентом, Леонид преподавал словесность в средних учебных заведениях Петербурга. В возрасте 26 лет он был пострижен в монахи Александро-Невской лавры с именем Лев; в том же году его брат стал монахом Гурием. С 1916 г. они вместе развернули интенсивную миссионерскую деятельность, «пошли в народ». В 1919 г. было создано Александро-Невское братство, руководителем которого стал монах Лев. В 1922 г. его арестовали и отправили в ссылку, сначала в Оренбургскую губернию, а затем – в Западный Казахстан, в 1924 г. Льва освободили. Пока он был в ссылке, Александро-Невское братство работало в трудных условиях. В 1926 г. Лев был возведен в сан архимандрита. В 1926 – начале 1930-х годов Братству пришлось работать в нелегальных условиях, что было очень сложным и опасным делом. Отец Лев был еще назначен и настоятелем одного из крупнейших соборов Петербурга – храма Феодоровской иконы Божией Матери. Постепенно туда перешла большая часть членов Братства и в 1930 г. – два братских хора. В 1926 г. отец Лев стал благочинным монастырских подворий, кроме того, он преподавал русскую литературу и был членом Педагогического совета Богословско-пасторского училища. В 1927 г. Льва арестовали снова, но в конце года отпустили, так как «вредоносную» сущность и «дело Богословско-пасторского училища» новым властям не удалось доказать. В 1932 г. арестовали более 40 членов Александро-Невского братства, в том числе Льва, его приговорили к 10 годам лагерей. Его родственникам дали ложную информацию о его смерти в лагере в Кемеровской области в 1942 г. от несчастного случая на шахте. На самом деле Лев в 1932 г. попал в отделение «Черная речка» Сибирского лагеря (Сиблаг), работал на шахте в поселке Осинники, недалеко от г. Новокузнецка. Отца Льва обвинили в контрреволюционной деятельности и продлили на 2 года срок заключения. В 1936 г. его перевели в Ахтунское отделение Сиблага (в Кемеровской области), где он работал на шахте (иногда по 14 часов в сутки возил вагонетки с углем). В 1937 г. отца Льва расстреляли, в 2003 г. он был канонизирован Церковью как Новомученик. Отец Лев прожил 48 лет.

В 1918 г. начался процесс закрытия Александро-Невской лавры, ее ценности были национализированы; постепенно ее монахов арестовывали и высылали в лагеря. В 1922 г. осквернили (вскрыли) мощи святого князя Александра Невского и перенесли их в закрытый Казанский собор, в здании которого открыли Музей религии и атеизма. Серебряную раку Александра Невского весом более 1,4 т, изготовленную по указанию императрицы Елизаветы Петровны в 1750–1753 гг. и установленную в Свято-Троицком соборе в 1790 г., передали в 1922 г. в Эрмитаж (где она находится и сейчас). В 1922 г. были окончательно закрыты первые лаврские церкви, в 1923 г. были отняты жилые помещения и службы. В сложнейших нелегальных условиях в 1919 – начале 1930-х годов работало Александро-Невское братство, монахи руководили детскими и миссионерскими кружками, а также пасторскими курсами. В 1932 г., как уже отмечалось, арестовали всех членов Александро-Невского братства. В 1932–1935 гг. в Лавре закрыли абсолютно все храмы. На территории закрытого монастыря разместили 17 учреждений (автобаза, фабрика, склады, два общежития и др.). Святыни Лавры были национализированы, почти все они оказались утраченными, судьба большинства из них неизвестна. В закрытом Троицком соборе в 1933 г. открыли «Дом чудес научно-технической пропаганды»; впоследствии в соборном здании намечали разместить крематорий (что не удалось, к счастью, осуществить). Монастырские кладбища Лавры: Лазаревское, Тихвинское, Никольское (самые привилегированные в Петербурге) были в ощутимой мере нарушены. Так, в 1936 г. на Тихвинском кладбище 90 % захоронений уничтожили, немногие памятники перенесли и на месте кладбища устроили «парк-некрополь» под названием «Некрополь мастеров искусств». В 1939 г. часть территории Лавры стала музеем городской скульптуры, основу его экспозиции составили высокохудожественные надгробия. В период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в Лавре размещался военный госпиталь. В послевоенные годы большинство зданий Лавры занимали объединение «Прометей», станция переливания крови, Музей городской скульптуры. В 1946 г. состоялось возрождение – открытие Ленинградской (Петербургской) Духовной академии и семинарии (набережная Обводного канала, д. 17).

В 1933 г. Троицкий собор был возвращен церковной общине (см.: Берташ А., с. 77), в 1957 г. его освятили, он стал приходским городским храмом. В 1989 г. собору вернули его главную святыню – мощи князя Александра Невского. В 1995 г. Церкви был частично передан Духовской корпус, в котором расселилась немногочисленная братия. Постепенно стали возвращать Церкви и другие монастырские строения. В 1996 г. Лавра возродилась. Лавра была окончательно восстановлена в 1997 г. В начале XXI в. в ней жили более 30 человек братии. Возрождаются храмы Лавры. При Лавре находятся: Санкт-Петербургское Александро-Невское духовное училище, Духовная семинария и академия, Православное епархиальное братство во имя Пресвятой Богородицы, богадельня, работают разные мастерские – иконописная, столярная, багетная, ювелирная, по пошиву церковных облачений и другие.

Монастырские кладбища: Лазаревское (самое старое из них, основано в 1716 г.), Тихвинское, Никольское – с давних пор являются самыми престижными в Петербурге.

В монастырском Некрополе XVIII в. погребены М.В. Ломоносов, Д.И. Фонвизин, Д. Кваренги, И.Е. Старов, А.Н. Воронихин, К.И. Росси, Ф.И. Шубин, М.И. Козловский, В.Л. Боровиковский, И.П. Мартос и другие яркие личности. В Некрополе мастеров искусств похоронены Н.М. Карамзин, И.А. Крылов, В.А. Жуковский, Ф.М. Достоевский, М.И. Глинка, М.П. Мусоргский, Н.А. Римский-Корсаков, П.И. Чайковский, А.А. Иванов, П.А. Федотов, И.Н. Крамской, А.И. Куинджи, В.М. Кустодиев, В.И. Демут-Малиновский, С.С. Пименов, П.К. Клодт, В.П. Стасов и его сын В.В. Стасов, В.Ф. Комиссаржевская, Н.К. Черкасов и другие деятели культуры. В Лавре похоронены многие представители рода Шереметевых, среди них Д.Н., Н.П., Б.П. Шереметевы, графиня П.И. Шереметева (на сцене Ковалева-Жемчугова) и др. Здесь похоронены Е.Д. и П.Г. Демидовы, А.П. и П.И. Шуваловы, М.М. и П.А. Голицыны. Даже перечислить трудно всех известных россиян, похороненных в этой Лавре или чьи захоронения были перенесены на ее кладбища в 1930-е годы. На исторических кладбищах этой Лавры находятся могилы целого ряда ярких церковных служителей, монахов, уважаемых угодников Божиих. На Никольском кладбище похоронен великий подвижник русского Православия, духовный писатель, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев).

Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Иван Матвеевич Снычев, 1927–1995 гг.) вошел в отечественную историю как выдающийся деятель Русской православной церкви, мыслитель, яркий богослов, смелый историк. Он был духовным сыном, помощником, учеником православного русского подвижника епископа (со временем митрополита) Мануила (В.В. Лемешевский, 1884–1968 гг.), еще пономарем стал его келейником, помогал ему составлять его эпохальный многотомный труд, ставший важнейшим источником по истории Русской православной церкви «Список русских иерархов последних 60 лет (1897–1957)». Иван Сычев в возрасте 19 лет (1946) стал монахом.

О. Иоанн Кронштадтский в 1870-х гг.

Митрополит Иоанн был блестяще образованным человеком, магистром богословия и доктором церковной истории. С начала служения владыки Иоанна в Санкт-Петербургской епархии, с выходом его трудов, книг, текстов его проповедей, он стал одним из самых главных духовных наставников православных россиян. Каждая из его книг является достоянием русской национальной идеологии. В них он доказывал, что православная Россия стоит на страже духовного мира всего человечества, является преградой на пути зла. Большой знаток истории (мировой, отечественной, церковной), он трезво оценивал события и изменения в России в самом конце ХХ в. Его служение схоже со служением святого протоиерея Иоанна Кронштадтского в самом начале ХХ в. По словам видного публициста М.Н. Любомудрова (род. в 1932 г.), владыка Иоанн «…стал духовным отцом и путеводителем русского народа». Он точно опознавал христоненавистников, растлителей, сатанистов разных мастей, коррупционеров, подлинный смысл псевдодемократической риторики. Он писал: «Единое государство разрушено. Русский народ расчленен на части границами новоявленных “независимых государств”. Россия отброшена в своем территориальном развитии на 350 лет назад. Общество оказалось совершенно беззащитным перед шквалом безнравственности и цинизма, обрушившимся на людей со страниц “свободной” прессы и экранов телевизоров. …Ростки здорового национально-религиозного самосознания погребены под грудой нечистот “масскультуры” и фальшивых ценностей “общества потребления”». Он видел единственный путь к дальнейшему позитивному развитию – путь объединения вокруг русских вековых святынь, путь спасения русской соборности и державности, путь духовного прозрения и очищения (по Платонову О.А., цит. по «Святая Русь. Энциклопедический словарь русской цивилизации», с. 324). Митрополит Иоанн прожил 68 лет.

Архитектурно-художественный комплекс Александро-Невской лавры впечатляет. Его композиционным центром является Свято-Троицкий собор. Архитектурный ансамбль Лавры представляет собой обнесенное каменной оградой каре, прямоугольник. Несколько корпусов окружают двор. Собор и другие храмы возведены главным образом в стиле русского барокко.

По левую сторону от монастырских ворот находится старейший Благовещенский храм (1717–1722 гг., арх. Д. Трезини). Это прямоугольное здание, увенчанное восьмигранной главкой с фонариком на высоком барабане, с вытянутыми большими окнами, разделенными пилястрами. Внутри – два храма, верхний – во имя святого Александра Невского (освящен в 1724 г.) и нижний – во имя преподобного Сергия Радонежского (освящен в 1725 г., место захоронения знатных людей и видных государственных деятелей царской России; здесь находится могила А.В. Суворова).

Вид Александро-Невской лавры с птичьего полета

Центральное место в Лавре занимает Свято-Троицкий собор (основан в 1716 г., освящен в 1790 г.), построенный в стиле раннего классицизма; в его основание был заложен мраморный ковчег с мощами святого апостола Андрея Первозванного. Храм имеет в плане форму вытянутого латинского креста, он увенчан одной главой на широком барабане, над притвором возвышаются две звонницы. Длина собора со стенами и папертью 73,5 м, ширина против купола 42 м и в малом поперечнике 33,5 м, ширина купола 17 м, высота храма с куполом 60 м, высота колокольни 46 м. Западный фасад собора запоминается двухъярусными четырехугольными башнями колоколен (их высота более 40 м) с карнизами, полуколоннами, капителями и входом-папертью с колоннадой из 6 колонн. Внутреннее пространство собора делится мощными пилонами со сдвоенными коринфскими колоннами на 3 части. Иконостас из белого итальянского мрамора. Царские врата сделаны из старорусского дуба.

Благовещенский храм

Рака с мощами св. Александра Невского в Свято-Троицком соборе

В соборе в 1790–1922 гг. находилась серебряная рака со святыми мощами князя Александра Невского; с 1989 г. мощи Александра Невского снова пребывают в соборе. В нем в большом ковчеге пребывают мощи 132 святых, в том числе возвращенные мощи князя Александра Невского. В мощевике, в застекленном мраморном киоте, пребывают мощи еще 91 святого. В Троицком соборе пребывает одна из самых почитаемых святынь Петербурга – особо почитаемая (по другим данным, чудотворная) икона «Невская Скоропослушница». Другие наиболее почитаемые образа этого собора: иконы Божией Матери «Казанская», иконы Иверская, две Тихвинские, «Отрада и Утешение», «Знамение», святого Николая Чудотворца, образ Параскевы Пятницы.

Сохранились корпуса Лавры, старейший из них – Духовской (1717 г., арх. Д. Трезини) соединяет Благовещенский храм с собором. Митрополичий дом (1755–1758 гг., арх. М.Д. Расторгуев) отличается богатым декоративным убранством (карнизы, полуколонны, пилястры, наличники); сохранилась внутренняя отделка приемного зала с коринфскими пилястрами и лепными украшениями. Сохранились и некоторые другие исторические строения Лавры.

Главными святынями Лавры являются мощи святого князя Александра Невского и особо почитаемые (по Берташ А., с. 80, 81), а по другим данным, чудотворные 3 иконы: иконы Пресвятой Богородицы «Невская Скоропослушница» и «Достойно есть» («Милующая»), а также образ преподобного Серафима Саровского.

Икона «Невская Скоропослушница»

«Невская Скоропослушница» – икона, одна из самых почитаемых в Петербурге, пребывающая в Свято-Троицком соборе. Эту икону так стали именовать по решению Синода Русской православной церкви с 2004 г. Этот тип иконы – без Богомладенца – не встречается в Греции и на Православном Востоке, поэтому этот образ назвали «Невской Скоропослушницей». Список с такой иконы подарили Никольскому храму Никольского Барградского подворья в Петербурге великий князь Сергей Александрович и его супруга великая княгиня Елизавета Федоровна (канонизирована Церковью). Этот образ, как быстро помогающий обращающимся к нему, вскоре стал одним из самых любимых у жителей Петербурга, его особенно почитали императрица Александра Федоровна и дети. Императрица написала в письме А.А. Вырубовой в 1917 г. из тобольской ссылки: «Помолись за нас и за тех, кого мы любим, и за нашу дорогую Родину, когда бываешь у “Скоропослушницы”; люблю Ее чудный лик». После закрытия Никольского храма этот чудотворный список перенесли в Князь-Владимирский собор Петербурга, а в 1957 г. она вернулась в возрожденный Свято-Троицкий собор. Первообраз иконы «Невская Скоропослушница», известный как «Скоропослушница», находится в Греции, на Афоне, в Дохиарском монастыре; считают, что он был написан в Х в.

Икона «Достойно есть» («Милующая») с давних времен находится в Греции на Афоне, в Карейском монастыре. История иконы связана с появлением песнопения «Достойно есть». Предание повествует, что в Х в. недалеко от Карейского монастыря в келье жил старец со своим послушником. Однажды старец отправился в монастырь на службу, а послушник остался один. Ночью к нему постучался неизвестный инок, послушник впустил его, и они вместе стали молиться. Во время пения слов «Честнейшую Херувим…» гость сказал, что в его местах добавляют в этом месте слова «Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Преснепорочную Матерь Бога нашего». Пока длилось их песнопение, келейная икона Богоматери «Милующая» сияла необычным светом. Послушник попросил гостя записать эту дивную песнь, но в келье не было бумаги; пришелец написал слова на камне, размягчившемся подобно воску под рукой писца. Пришелец назвал себя Гавриилом, вскоре он стал невидимым (это был Архангел Гавриил). Вскоре эту икону перенесли в Карейский собор и назвали «Достойно есть». С иконы сделали списки, некоторые из них, как первообраз, почитаются чудотворными.

Пребывающая в Александро-Невской лавре икона преподобного Серафима Саровского с начала ХХ в. почитается чудотворной. Серафим Саровский (в миру Прохор Мошнин, 1759 или 1760–1833 гг.) – один из самых почитаемых русских святых и духовный мыслитель. В возрасте 27 лет он стал монахом, в 35 лет стал отшельником, нес подвиг столпничества (в течение 1000 ночей простоял на большом камне в лесу и непрестанно молился), перенес мученичество (в возрасте 45 лет на него напали разбойники и избили до полусмерти), позже наложил на себя подвиг молчальничества, в возрасте 66 лет оставил затвор и посвятил себя подвигу старчества. Он основал Дивеевский монастырь и предсказал, что это будет единственная в России женская лавра. Серафим Саровский духовно наставлял людей, поражал своей любовью ко всем и неисчерпаемым стремлением помогать всем нуждавшимся в его поддержке. Он учил, что цель христианской жизни состоит в стяжании (обретении) Духа Святого, условия этого стяжания – трезвление души и духа, чистота плоти, средства для этого стяжания – пост, молитвы, добрые дела. Серафим Саровский был канонизирован в 1903 г., этому усиленно способствовали император Николай II и его супруга императрица Александра Федоровна. Они чрезвычайно почитали преподобного Серафима Саровского. Чудотворцу Серафиму Саровскому молятся и просят помочь в жизни, прежде всего просят об исцелении болезней ног, болей в пояснице, просят излечить от чревных болезней, от беснования, нервных болезней, просят изгнать бесов, просят избавить от мучений в болезненном состоянии.

С Александро-Невской лаврой, как уже отмечалось, неразрывно связана история возникновения и жизни Петербургской Духовной академии и семинарии. В домовом Иоанно-Богословском храме Санкт-Петербургской Духовной академии пребывает почитаемый чудотворным образ Божией Матери «Знамение» (или чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Знамение»-Царскосельская). Эта почитаемая чудотворной икона особенно почиталась Романовыми – русскими царями и императорами.

Икона Божией Матери «Знамение»-Царскосельская

Икона Божией Матери «Знамение»-Царскосельская была подарена русскому царю цареградским патриархом святым Афанасием Константинопольским, посетившим в 1652 г. Алексея Михайловича Романова (1629–1676 гг., царь с 1645 г.). С тех пор эту икону стали особо почитать в царском Доме Романовых. Царь Петр I перенес эту икону в числе других святынь из Москвы в Петербург. Если верить легенде, то именно этой иконой умиравший Петр I на смертном одре благословил свою дочь Елизавету как наследницу престола после своей жены Екатерины I. В ночь перед восшествием на престол Елизавета Петровна молилась именно перед этой иконой и дала обет (обещание) Божией Матери отменить смертную казнь, если она будет царствовать (и выполнила это свое обещание). Императрица Елизавета Петровна издание Манифеста о своем восшествии на престол приурочила к празднику иконы Божией Матери «Знамение». В 1747 г. для этой иконы была построена Знаменская церковь в Царском Селе. Со временем стали говорить, что по молитвам перед этой иконой осуществляются желания людей, предотвращаются пожары, болезни, кораблекрушения и другие беды, происходит избавление от междоусобной брани и нашествия врагов. В 1934 г. чудотворную икону представители советской власти изъяли из храма, и она пропала. На ее место в храме поместили икону-список начала XIX в. «Знамение». Эта икона-список при отступлении немцев оказалась в Риге, а после вступления советских войск в этот город ее передали представителям Русской православной церкви, затем она попала в 1948 г. в домовой храм во имя Иоанна Богослова Ленинградской (Петербургской) Духовной академии, где она чудесным образом обновилась. Эта икона-список стала почитаться чудотворной.

Икона Святого благоверного князя Александра Невского

Посещение Александро-Невской лавры заставляет лишний раз вспомнить святого князя Александра Невского, осмыслить его дела, понять целесообразность православного подвига временного смирения, терпения и непременно помолиться, приложиться к его святым мощам.

Александр Ярославич Невский (1220–1263) вошел в русскую историю как яркий борец за сохранение и усиление Православия на Руси, в котором он видел основу и залог ее жизнеспособности, свободолюбия, сохранения политической самостоятельности. Он был выдающимся полководцем: побеждая везде, он никем не был побежден. Был мудрым и ловким дипломатом (во имя интересов своего народа научился находить общий язык с ордынскими ханами, путем системы компромиссов с ними спас Русь от нравственно-духовного и политического порабощения, потери государственной самостоятельности). Был талантливым государственным деятелем, искусным и дальновидным правителем, понял необходимость подвига временного смирения в отношениях с Ордой в его время (разумная покорность ордынцам давала определенные выгоды русским князьям и их подданным), был чрезвычайно смелым и очень красивым мужчиной.

Александр, сын Ярослава Всеволодовича II, был князем новгородским в 1236–1251 гг., затем князем владимирским с 1252 г. Он своими блистательными победами над шведами (Невская битва, 1240 г.) и немецкими рыцарями (Ледовое побоище, 1242 г.) обезопасил западные границы Руси, спас ее от чужеземного владычества и католицизма. Побеждая западных врагов – немцев, шведов, литовцев, князь Александр Невский совершенно иначе вел себя по отношению к ордынцам, потому что понимал, что пока не пришло еще время и пока не хватает сил освободиться от ордынского ига. Он выбрал тактику вынужденного смирения и внешней покорности, поэтому ездил в Орду (четыре раза) с богатыми дарами, выказывал допустимое разумное повиновение воле хана и убеждал других князей пока повиноваться хану во имя высших интересов Руси. Своей умелой политикой он ослабил тяготы ордынского ига. Он добровольно склонился под временное старшинство ордынцев, заботился о сохранении мира с Ордой, под прикрытием которого можно было все силы бросить на отражение католической агрессии, чтобы избежать вхождения Руси в западный католический мир.

Князь Александр Невский понимал, что ордынское иго было колоссальной бедой, их хана русичи были вынуждены почитать царем и платить ему «выход» – дань. Но ханы не вмешивались во внутренние дела Русского государства, не мешали ему увеличивать его территориальные владения (значит, его экономическую и политическую силу), не вмешивались в религиозную жизнь русичей, давали определенные привилегии православным священнослужителям, неизбежно и независимо от субъективных желаний ордынцев и их правителей притормаживался процесс вторжения на Русь западных рыцарских войск. Западные враги Руси ставили своей целью замену Православия католицизмом (то есть господство принципиально иной духовно-нравственной основы, насаждение другой социальной психологии), а также ликвидацию Русского государства как самостоятельного образования, его включение в состав иностранных владений, установление в нем правления администратора, поставленного ими. Все это заставляло Александра Невского сохранять терпимые отношения с ордынскими правителями, которые – надо отметить особо – уважали его смелость, мудрость, яркий полководческий талант, умение найти решения в казалось бы безвыходных ситуациях. Своими делами он как бы говорил: «Кто с мечом к нам придет, от меча и погибнет».

Первая рака с мощами св. Александра Невского в Троицком соборе Александро-Невской лавры (ныне в Эрмитаже)

Суровый в бою и изворотливый в политике князь Александр Невский по своей натуре был добрым, незлобливым, благородным человеком, хорошим семьянином. Женившись в 19 лет на дочери Брячислава Полоцкого – Александре, он жил с ней в любви и взаимопонимании. У них родились 5 детей (дочь и 4 сына, в том числе Даниил – будущий святой, основатель династии московских князей), которых он трепетно любил. В 1241 г. он простил поссорившихся с ним новгородцев, в том числе своевольных новгородских бояр, вернулся к ним княжить и защищать Новгород от немецких рыцарей.

Умер он в возрасте 43 лет, возвращаясь из Орды (скорее всего его отравили, причем не ордынцы). Приняв схиму под именем Алексия, он принял монашество и скончался в Феодоровском монастыре около г. Городец-на-Волге. В 1380 г. во Владимире были открыты его мощи; их в 1724 г. по повелению императора Петра I перенесли в Санкт-Петербург в Александро-Невскую лавру. Князь Александр Невский был причислен к лику русских святых.

Вид на киновию Александро-Невской лавры. Фото 1910-х гг.

Александр Невский стал почитаться как заступник Руси-России, покровитель российской государственной власти и воинов (с 1724 г. на иконах его изображали не в монашеских, а в великокняжеских одеяниях), его имя носили три российских императора, его почитают и как одного из главных небесных защитников Петербурга.

Историческая киновия (отделение-скит) Александро-Невской лавры сохранилась в Петербурге (Октябрьская набережная, д. 18); ее история началась в 1714 г. В ней были возведены собор Святой Троицы (1862–1868 гг., арх. Г. Карпов), храм Святого Архангела Михаила (при покоях митрополита, 1845–1847 гг.). Здесь в 1920 – начале 1930-х годов окончательно сформировалось православное молодежное братство во главе тогда с архимандритом Гурием. В советский период киновию закрыли (1936), часть построек сломали, а в оставшихся разместили производственные мастерские, картофелехранилище, фабрику по пошиву военного обмундирования, трест, общежитие и др. С начала XXI в. начался процесс передачи киновии Церкви для размещения подворья Иоанно-Богословского Череменецкого мужского монастыря; здесь, в созданном подворье, с 2002 г. начались регулярные богослужения.

2.3. Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь (малый монастырь)

Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь (Санкт-Петербургское ш., д. 15) имеет почтенный возраст (280 лет в 2012 г.). Пустынь – это малый монастырь. С историей этой пустыни оказалась связана земная жизнь не менее шести святых: Германа Аляскинского (был здесь монахом с 16 лет), Иннокентия Московского – просветителя Сибири и Америки (здесь был пострижен в монашество, получил имя Иннокентий), Игнатия Брянчанинова (почти 24 года был здесь настоятелем), Игнатия Малышева (настоятельствовал здесь 40 лет, написал для пустыни более 70 икон, благодаря его стараниям в пустыни возвели 30 зданий), Сергия – епископа Нарвского (Дружинин, был в 1930-е годы настоятелем пустыни), схимонаха Михаила (Чихачёв, духовный друг Брянчанинова, плодотворно способствовал расцвету пустыни). В наши дни главными святынями пустыни являются пребывающие в ее Сергиевском храме: частица мощей Сергия Радонежского и часть его облачения, а также мощи настоятеля-архимандрита Игнатия (Малышева) и схимонаха Михаила (Чихачева).

Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь. План начала XX в.

Среди всех монастырей России эта пустынь выделяется как минимум по двум позициям: 1) это единственный монастырь, для которого его настоятель в XIX в. сам написал более 70 икон; 2) именно этот монастырь дал первых главных православных просветителей Америки.

Свято-Троицкая Сергиева пустынь стала солидной обителью благодаря императрицам из рода Романовых. Эта пустынь была основана в 1732 г. по желанию императрицы Анны Иоанновны ее духовником – архимандритом Варлаамом (В.А. Высоцкий, 1663–1738 гг.), настоятелем подмосковной Троице-Сергиевой лавры. Анна Иоанновна подарила отцу Варлааму мызу по Петербургской дороге в 1732 г., потом в 1732 г. подписала указ о передаче Приморской дачи архимандриту Варлааму, который на территории этой дачи создал малый монастырь-пустынь, в котором в 1734 г. освятили храм. Приморская пустынь поначалу принадлежала подмосковной Троице-Сергиевой лавре. Императрица Елизавета Петровна решила превратить эту Приморскую пустынь в «настоящий местный монастырь»; в 1756–1760 гг. в пустыни возвели пятиглавый каменный храм во имя Пресвятой Живоначальной Троицы по проекту архитектора П.А. Трезини при участии Ф.Б. Растрелли, его главной святыней была чудотворная икона преподобного Сергия, привезенная из Троице-Сергиевой лавры. Императрица Екатерина II с особым пристрастием относилась к этому монастырю, ведь именно в нем в настоятельских покоях она получила письменное отречение от престола свергнутого ею императора Петра III, ее мужа. Екатерина II в 1763 г. присутствовала при освящении соборного храма во имя Пресвятой Живоначальной Троицы (1756–1763 гг., взорван в 1962 г.). В 1764 г. Свято-Троицкая пустынь отделилась от Троице-Сергиевой лавры, стала самостоятельным монастырем.

В 1805 г. по проекту архитектора Л. Руска возвели «Зубовский корпус» с храмом в честь святого мученика Валериана, ставший усыпальницей братьев Зубовых. При этой церкви действовала основанная по завещанию генерала В.А. Зубова и созданная под контролем его братьев богадельня для 30 увечных воинов («Инвалидный дом»). В крипте (подземном этаже) этого корпуса была похоронена дочь А.В. Суворова, в замужестве графиня Н.А. Зубова.

В 1834–1857 гг., т. е. почти 24 года, настоятелем пустыни был архимандрит Игнатий (Д.А. Брянчанинов), ему тогда было 27–50 лет. При нем начался настоящий расцвет этого монастыря, в котором он написал большинство своих духовных сочинений и превратил его в первоклассный и образцовый, в него началось массовое паломничество петербуржцев. Император Николай I неоднократно приезжал в Приморскую пустынь, просил совета и благословения на свои начинания у архимандрита Игнатия, который молился об императоре и его деяниях. Николай I и его современники оценивали святителя Игнатия как наиболее видного духовного авторитета их времени.

Аскет, духовный писатель, богослов Игнатий Брянчанинов (Дмитрий Александрович Брянчанинов, 1807–1867 гг.) происходил из славного дворянского рода, он с детства хотел быть монахом, но по настоянию отца поступил в возрасте 15 лет учиться в военное учебное заведение – Инженерное училище в Петербурге, которое с успехом окончил. Служба его мало интересовала, все свои силы он отдавал литературному творчеству. Из военного училища он был выпущен инженер-прапорщиком, но по болезни вышел в отставку в чине поручика. Он получил от императора Николая I разрешение перейти в духовное звание, прошел послушание в ряде монастырей. В 24 года он принял постриг в Вологде с именем Игнатий. В 25 лет он был назначен настоятелем Пельшемского Лотова монастыря, в 26 лет был возведен в сан игумена, а в 27 лет – в сан архимандрита и назначен настоятелем Троице-Сергиевой пустыни (согласно желанию Николая I, который поручил ему сделать из пустыни образцовый монастырь), в 50 лет – епископом Ставрополя. В возрасте 54 лет, когда его здоровье резко ухудшилось, он ушел на покой и поселился в Николо-Бабаевском монастыре Костромской епархии, где и умер. Всю свою земную жизнь он упорно трудился на литературном поприще. Святитель Игнатий Брянчанинов оставил богатое литературно-богословское наследие, основанное на древних традициях Святого Православия. И. Брянчанинов был канонизирован, с 1988 г. его святые мощи покоятся в Толгском монастыре в Ярославской области.

Епископ Игнатий (Брянчанинов). Портрет второй пол. XIX в.

В 1857–1897 гг. настоятелем монастыря был архимандрит Игнатий (Иван Васильевич Малышев, 1811–1898), духовный сын Игнатия Брянчанинова (с 1833 г. его келейник, по его настоянию был отправлен на учебу в Академию художеств), церковный художник и публицист. В 1842 г. И.В. Малышев был пострижен в мантию, в 1844 г. принял священный сан, поддерживал живших в «пустыне» двух его братьев. Он окончил кроме Духовной академии Императорскую академию художеств, написал для церкви Воскресения этой пустыни более 70 икон, при нем в пустыни возвели 50 зданий, жили 46 (1867 г.) – 50 монахов. Отец Игнатий (Малышев) в сотрудничестве с архитектором А.А. Парландом создал Воскресенский собор, или «Спас-на-Крови» в Петербурге; архимандрит Игнатий составил программу и эскиз собора.

В 1854–1859 гг. по проекту арх. А.М. Горностаева построили новый Сергиевский храм (освящен в 1860 г.), вмещавший 2 тыс. человек. Около алтаря этого сохранившегося храма находится могила А.М. Горностаева. В 1857 г. была построена церковь во имя Святителя Григория Богослова (арх. А.И. Штакеншнейдер); она сохранилась до наших дней, в 1994 г. ее вернули верующим. Были возведены въездные ворота с часовнями и братский корпус с надвратным храмом Св. Саввы Стратилата (заложен в 1859 г. по проекту Горностаева). В 1866 г. старую церковь во имя апостола Иакова перестроили и освятили как храм Воскресения Христова; именно для него Игнатий Малышев написал иконы (этот собор снесли в 1950–1967 гг.).

В конце XIX – начале ХХ в. при пустыни действовали церковно-приходская школа для 60 мальчиков, приют для малолетних мальчиков на 15 человек, богадельня для 15–20 престарелых женщин, амбулатория. Кладбище пустыни было одним из привилегированных в Петербурге. Здесь были погребены некоторые члены царского семейства (Петр Георгиевич Ольденбургский и члены его семьи, Дарья Константиновна Богарне-Опочинина и др.). Здесь был похоронен выдающийся дипломат, управляющий Министерством иностранных дел, вице-канцлер светлейший князь А.М. Горчаков (1798–1883 гг., недавно восстановлено надгробие).

В 1917 г. в обители жили почти 100 монахов (из которых выбирали судовых священников для русского военного флота) и до 70 вольнонаемных служащих. В монастыре было 7 храмов и 4 часовни.

Сергиевский храм

Воскресенский храм Троице-Сергиевой пустыни

После переворота 1917 г. пустынь терпела лишения. Часть принадлежавших ей строений занимали Школа военизированной охраны (с 1930 г.), детская колония со 194 воспитанниками (в 1923–1925 гг.). В 1930 г. Троицкий собор закрыли. Монастырь полностью закрыли в 1930 г. В 1937 г. расстреляли епископа Нарвского (с 1924 г.) Сергия (Дружинина, 1863–1937 гг.), который в предреволюционный период был настоятелем пустыни; со временем он был прославлен как новомученик (в 1981 г. канонизирован Русской православной церковью за границей). После переворота 1917 г. и национализации ценностей монастыря многие его богатства делись неизвестно куда, многие его святые реликвии пропали. В 1932–1933 гг. разобрали верх колокольни, в 1933–1935 гг. монастырское кладбище частично срыли, в 1936–1938 гг. надстроили Зубовский корпус, Сергиевскую церковь переделали под клуб, а Воскресенский собор – под физкультурный зал. В 1947 г. в пустыни разместили спецлагерь – исправительно-трудовую колонию для малолетних. Взорвали (1962) храм Живоначальной Троицы, снесли Воскресенский храм (в 1950–1967 гг.) и Покровский храм (в 1960-е годы). В 1964–1999 гг. в монастырском комплексе размещалась специальная школа милиции, для ее учебного плаца полностью уничтожили остатки монастырского кладбища. Но в 1993 г. пустынь возродилась. Главным строением монастыря является пятиглавый двухэтажный собор в честь Преподобного Сергия Радонежского (1854–1859).

Интерьер Воскресенского собора. Фото 1911 г.

Свято-Троицкая Сергиева пустынь в наши дни

Этот монастырь является единственным в России, пользующимся абсолютно особым почитанием у православных американцев, ведь его история связана с двумя выдающимися монахами, способствовавшими распространению в Америке Православия и созданию Американской православной церкви, причисленными к лику святых – это монах Герман Аляскинский и митрополит Иннокентий.

Герман Аляскинский (1757–1837) родился в подмосковном городе Серпухове в купеческой семье. В 16 лет он был послушником в Троице-Сергиевой Приморской пустыни, где подвизался более 5 лет. Затем он удалился в Валаамский монастырь, жил уединенно в лесу, принял монашеский постриг. В 36 лет он в составе духовной миссии из 5 монахов Валаамского монастыря прибыл (1793) на Аляску, которая тогда входила в состав Российской империи. Спустя 5 лет четверо его сподвижников погибли во время бури. В суровом крае монахи жить и руководить миссией не стремились. Вся ответственность была возложена на Германа, который всю жизнь оставался простым монахом, отказался принять священство и сан архимандрита. Герман все свои силы отдал приобщению к Православию коренных жителей Аляски. Герман Аляскинский особо почитается в Америке как один из первых на этом континенте учителей православной веры. Является одним из самых почитаемых православных святых в Америке.

Митрополит Иннокентий, просветитель Сибири и Америки (Иван Евсеевич Попов-Вениаминов, 1797–1879 гг.) родился в Сибири в семье бедного причетника, окончил Иркутскую духовную семинарию. За высокие заслуги в учебе получил новую фамилию Вениаминов (в память об иркутском епископе Вениамине), стал священником в Иркутске.

Митрополит Иннокентий (Вениаминов). Портрет XIX в.

В возрасте 26 лет он оказался единственным священником, который согласился поехать (1823) на о. Уналашку в Северную Америку приобщать алеутов к Православию. В 1833 г. его перевели на о. Ситха (где давно работает посвященный ему музей) приобщать к Православию колышей. В 1840 г. он приехал по священническим делам в Петербург, где познакомился с митрополитом Филаретом (В.Н. Дроздов), который высоко оценил его труды и, узнав, что у него умерла жена, убедил его принять монашество, помог устроить на казенный счет всех его шестерых детей. Его дочерей определили в Петербургский институт благородных девиц, а сыновей – в Петербургскую Духовную академию. В возрасте 43 лет он принял монашество с именем Иннокентий, монашеский постриг был совершен в Свято-Троицкой Сергиевой Приморской пустыни, на другой день он был возведен в сан архимандрита (старшего монаха). Вскоре он стал епископом Камчатским и Алеутским. При его ведущем участии перевели Святое Писание на алеутский, курильский, якутский языки. Он составил первую грамматику алеутского языка, написал ряд выдающихся этнографических и лингвистических трудов об алеутах, результативно внедрял Православие в Северной Америке, создал Православную церковь в Америке. В возрасте 53 лет он стал архиепископом, а в 71 год – митрополитом Московским. Хотя в 1857 г. Аляска была продана царским правительством Соединенным Штатам, святитель Иннокентий заботился о распространении и упрочении позиций Православия в Северной Америке. В 1977 г. он был канонизирован.

2.4. Воскресенский Новодевичий женский монастырь

Воскресенский Новодевичий женский монастырь (Московский проспект, д. 100) имеет долгую историю, включающую как бы две фазы его развития: фаза-предтеча – Воскресенский (Смольный) монастырь и вторая фаза – возрожденный Новодевичий монастырь на новом месте. В жизни этого монастыря особенно большую роль сыграли императрицы Елизавета Петровна и Екатерина II, император Николай I, обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев и настоятельницы этой обители. Отличительными чертами этого монастыря являются: во-первых, в прошлом и сейчас особая связь с Домом Романовых; во-вторых, именно в нем началась на государственном уровне российская политика воспитания и образования девушек с привлечением к воспитательному и учебному процессам монахинь; в-третьих, могила способствовавшего развитию этого монастыря К.П. Победоносцева заставляет задуматься над плюсами и минусами европейской западной демократии; в-четвертых, история монастыря в ХХ в. связана с земной жизнью и смертью как минимум двух русских святых – это новомученики митрополит Серафим (Чичагов, жил в монастыре после закрытия Александро-Невской лавры) и архиепископ Иларион (Троицкий, был похоронен в этом монастыре).

Монастырь в прошлом и сейчас связан с семейством Романовых, которое в царский период результативно способствовало его жизнеспособности. И в наши дни одной из главных святынь монастыря является фамильный крест Дома Романовых с частицей Древа Креста Господня. В 2004 г. внуки великого князя Петра Николаевича Романова – Н.П. и Д.Р. Романовы – подарили монастырю чрезвычайной ценности древнюю икону Спасителя.

Инициатива создания в Петербурге женского монастыря принадлежит императрице Елизавете Петровне. Начало его созданию положили закладкой (1848) собора во имя Воскресения Христова на месте летнего «Смольного» дворца. Так началась история Воскресенского Новодевичьего монастыря, который для краткости стали называть «Смольный». При жизни Елизаветы Петровны завершили строительство только келий, а Воскресенский собор возвели только вчерне, без отделки. Достройка Воскресенского Новодевичьего монастыря продвигалась медленно. В 1764 г. в него прибыли первые монахини. Императрица Екатерина II, создавшая (1765) и разместившая в жилых помещениях Смольного монастыря «Императорское Воспитательное общество благородных девиц» (первое в России государственное женское учебное заведение), привлекла монахинь к обучению младших воспитанниц русской грамоте, выполнению роли смотрительниц за больными девочками в лазарете, участию в церковных службах вместе с учащимися. Постепенно постаревших монахинь становилось все меньше и меньше. В 1810 г. Воскресенский Новодевичий монастырь был упразднен.

Воскресенский Новодевичий женский монастырь

Закрытый Воскресенский Новодевичий женский монастырь все-таки возродился. Заботясь о полноте духовной жизни в столичном Петербурге, император Николай I жалел о пресечении монашеской жизни в этом монастыре. В 1845 г. он утвердил положение о строительстве обители на новом месте, он возобновил монастырь. Главным лозунгом Николая I были слова «Православие, самодержавие, народность»; главным условием порядка в России он считал упрочение позиций Православия, увеличение числа православных монастырей и храмов. Возобновленный монастырь переместили на Васильевский остров, где возрожденную обитель разместили при Благовещенской церкви. Николай I взял на себя попечительство над этим монастырем; он выделил обширный участок земли около Московских триумфальных ворот. Первой постройкой на новом месте стала деревянная церковь во имя Казанской иконы Божией Матери (1848). В 1849–1861 годах построили каменный пятиглавый соборный храм Воскресения Христова по проекту архитектора Н.Е. Ефимова, после его кончины работы завершали Л.И. Бонштедт и Н.А. Сычев (эти трое зодчих проектировали и строили все основные монастырские постройки). В 1854 г. с Васильевского острова монахини переселились в каменный монастырский корпус. Храм Воскресения Христова возрожденного Новодевичьего монастыря расписывали сами монахини, которых игуменья благословила обучаться иконописи. По сторонам собора в монастырских корпусах были устроены две церкви: во имя Афонской (Ватопедской) иконы Божией Матери (арх. А.И. Штакеншнейдер, ее освятили в 1854 г.) и в честь Трех Святителей (ее освятили в 1855 г.) в больничном корпусе. Впоследствии на кладбище возвели церковь во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» (1856 г., арх. Э.И. Жибер) и церковь во имя святого пророка Илии (1888 г., арх. Л.Н. Бенуа).

Русская монашка. Фото 1860-х гг.

Монастырское кладбище было престижным. Продажа мест на этом Новодевичьем кладбище для захоронений и уход за ними были важным источником доходов монастыря. На этом кладбище были похоронены многие знаменитые люди: поэты А.Н. Майков, Н.А. Некрасов, Ф.И. Тютчев, врач С.П. Боткин, адмиралы Г.И. Невельской и С.С. Лисовский, генерал Д.П. Дохтуров, художники М.А. Врубель, А.Я. Головин, биолог А.О. Ковалевский (супруг ученого-математика С.В. Ковалевской), шахматист М.И. Чигорин и др. Могилы художника А.А. Иванова и композиторов Н.А. Римского-Корсакова, А.Н. Лядова в 1930-е годы перенесли в Александро-Невскую лавру.

Большое значение сохранению нравственно-духовного здоровья россиян уделял обер-прокурор Синода К.П. Победоносцев, плодоносно способствовавший развитию этого монастыря. По его инициативе и при непосредственном участии была учреждена Князь-Владимирская церковно-учительская школа с Введенской церковью (ее современный адрес – Московский проспект, д. 104). (У стен Введенского храма этой школы воссоздана могила К.П. Победоносцева, но еще не восстановлено должное уважение к нему. В здании бывшей Свято-Владимирской церковно-учительской школы в конце ХХ – начале XXI в. разместили школу дополнительного образования, созданную при этом монастыре.)

В монастыре в царское время открыли приют для детей-сирот и общеобразовательное училище; в 1914 г. в нем располагался госпиталь (шла Первая мировая война). В монастыре было обширное хозяйство: мастерские – белошвейная, простая, золотошвейная, обувная, золотильная, чеканная, ковровая, шпаклевальная, веночная, хлебная, а также поварня и квасоварня. Монастырскую иконописную мастерскую и школу курировали выдающиеся русские художники.

В 1895 г. в монастыре завершили возведение 57-метровой четырехъярусной колокольни над Святыми воротами (арх. Л.Н. Бенуа, В.П. Цейдлер). Главный колокол на этой колокольне весил более 9 т. В 1908–1912 гг. построили каменный храм-усыпальницу во имя иконы Казанской Божией Матери.

Монастырь официально закрыли в 1918 г., он полностью прекратил существование в 1925 г., его имущество и земли конфисковали. Правда, какое-то время монастырь существовал фактически нелегально в качестве «сельскохозяйственного общежития», «Воскресенского трудового братства» и колхоза «Труд». Затем начались аресты, арестовали игуменью в 1927 г., шесть монахинь в 1931 г., всех остальных сестер в 1932 г. В разграбленном монастыре остались только больные, престарелые, немощные, их закрыли в подвале и обрекли на смерть. Арестованных монахинь отправили в лагеря и ссылки в 1935 г. Монастырские храмы были разграблены, уничтожили монастырские церкви: старую Казанскую, Скорбященскую, Ильинскую и Исидоровскую с колокольней, осквернили кладбище.

В 1990-е годы в закрытом монастыре стала постепенно возрождаться религиозная жизнь. В 1990 г. возник приход, в 1992 г. верующим вернули храм во имя Казанской иконы Божией Матери, в 1997 г. монастырь возродился, в 2001 г. обители был возвращен почти весь монастырский комплекс. Началось восстановление всех исторических строений монастыря и возрождение храмов. В монастыре открыты богадельня, швейная и реставрационные мастерские. При монастыре работает школа дополнительного образования (размещенная в бывшей Свято-Владимирской церковно-учительской школе), в ней изучают Закон Божий, церковное пение, рукоделие и др. При монастыре открыта богадельня. В обители живут более 30 насельниц. В окрестностях Петербурга в Тосненском районе в поселке Лисино-Корпус есть монастырское подворье. Монастырь помогает в восстановлении храмов в окрестностях Петербурга.

Монастырь имеет многочисленные святыни: фамильный крест Дома Романовых с частицей Древа Креста Господня; чтимый образ великомученика Пантелеймона с частицей мощей (благословение Святой Горы Афон); иконы великомучеников Георгия Победоносца, Пантелеймона, святителя Тихона (патриарх Московский), святителя Игнатия Брянчанинова (Кавказского), княгини Анны Кашинской с частицами мощей; древняя икона Страшного суда (дар В.В. Путина); икона Казанской Божией Матери (обновилась в 1996 г., пребывает в Казанском храме); икона Спасителя, ковчег с частицей мощей священномученика архиепископа Верейского Илариона (Троицкого) и его погребальное облачение.

Проект храма-усыпальницы во имя Казанской иконы Божией Матери. Архитектор В.А. Косяков

Особым почитанием в монастыре пользуются иконы Казанской Божией Матери и Спасителя. Казанскую икону, пребывавшую в Никольском соборе Петербурга, собирались реставрировать, но она чудесным образом обновилась в 1996 г., когда приняли решение о ее передаче в Казанский храм этого монастыря. Прояснились не только краски (потемневший образ стал совершенно ясным), но и посветлела и обновилась даже старая почерневшая доска. В 2004 г. монастырю подарили икону Спасителя, написанную в 1886 г. Вернули эту икону в Россию и подарили ее монастырю внуки великого князя Петра Николаевича Романова – Николай Петрович и Дмитрий Романович Романовы. Эта икона в 1908 г., перед погребением святого праведного Иоанна Кронштадтского, всю ночь покоилась на его честных останках.

В 2003 г. в монастыре были обретены честные останки игумении Антонии (Рейнбот), которая сделала очень много для развития, благоустройства этого монастыря. Именно при ней по проекту В.А. Косякова в 1908 г. заложили каменный храм-усыпальницу во имя Казанской иконы Божией Матери.

Прибывающие в монастырь восхищаются собором Воскресения Христова (1848–1861), рядом видят церковь во имя Казанской иконы Божией Матери (1908–1912). Верующие вспоминают причисленных к лику святых архиепископа Илариона и митрополита Серафима.

В монастыре в 1920-е годы жил митрополит Серафим (Чичагов), перебравшийся в строения Новодевичьего монастыря после закрытия Александро-Невской лавры. Он проводил в 1929 г. здесь в последний путь архиепископа Илариона (Троицкого), останки которого потом почти 70 лет покоились на местном Новодевичьем кладбище. В 1998 г. мощи мученика Илариона были обретены и в 1999 г. перенесены в Москву.

Храм Воскресения Христова. Современный вид

Архиепископ Верейский Иларион (Василий Александрович Троицкий, 1886–1929 гг.) был выдающимся богословом, ярким проповедником и оратором, талантливейшим человеком. Он родился в семье священника в Тульской губернии, с детства стремился к учению. Он учился в Духовном училище, Духовной семинарии, Московской Духовной академии, которую блестяще закончил в возрасте 24 лет со степенью кандидата богословия и был оставлен при Академии профессорским стипендиатом. В 27 лет он стал магистром богословия, в скиту Троице-Сергиевой лавры он принял монашество с именем Иларион, вскоре был рукоположен в иеромонаха и возведен в сан архимандрита. Затем он стал инспектором Московской Духовной академии и ее профессором; были изданы его богословские труды. Он результативно способствовал восстановлению патриаршества в России, со временем стал одним из ближайших советников патриарха Тихона. В возрасте 34 лет он стал епископом Верейским, викарием Московской епархии, был возведен в сан архиепископа, стал настоятелем Московского Сретенского монастыря. При советской власти он ощущал притеснение, был неоднократно арестован, сидел в тюрьмах и принудительно работал в лагерях. Аресты были в 1919, 1921 (ссылка в Архангельск), 1923 гг. (лагеря Кемский и Соловецкий), с 1925 г. – тюрьма в Ярославле, с 1926 г. – снова Соловецкий лагерь, в 1929 г. отправили в Алма-Ату, куда он добирался этапом от одной тюрьмы до другой, больным оказался в тюремной больнице в Ленинграде, где умер. Когда он был в лагерях, то везде старался поддерживать и помогать всем заключенным, сохранял чувство юмора и добрый настрой. Владыка Иларион всегда был грозным обличителем обновленцев, искал пути выживания Русской православной церкви при советской власти. Агенты ГПУ склоняли его к присоединению к расколу и обещали за это свободу, но он решительно отказался. Владыка Иларион прожил всего 43 года. Когда он умер в тюремной больнице, митрополит Серафим (Чичагов), занимавший тогда Ленинградскую кафедру, добился разрешения взять для погребения тело умершего, которого облачили в белое архиерейское облачение и белую мантию и похоронили в Новодевичьем монастыре. Владыка Иларион был канонизирован.

Священномученик Иларион Троицкий. Фото 1923 г.

Митрополит Серафим (Леонид Михайлович Чичагов, 1856–1937 гг.) происходил из древнего дворянского рода, родился в семье военного. Он окончил Императорский Пажеский корпус, участвовал в Балканской войне 1876–1877 гг., в 23 года женился. Будучи военным, он состоял ктитором одного из военных храмов, разработал рекомендации по медицинскому применению лечебных трав в военно-полевых условиях. В возрасте 37 лет он вышел в отставку и по благословению отца Иоанна Кронштадтского принял священнический сан, стал служить в храмах Москвы. Когда ему было 39 лет, умерла его жена, без матери остались 4 дочери. Через 3 года он отдал повзрослевших дочерей на попечение верным людям, получил отставку от протопресвитера военного и морского духовенства, в возрасте 42 лет был зачислен в число братии Троице-Сергиевой лавры. Новопостриженный иеромонах получил при пострижении в мантию имя Серафим. В 43 года он стал настоятелем Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря, был возведен в сан архимандрита, в конце XIX в. поднял вопрос о целесообразности канонизации Серафима Саровского (что было сделано в 1903 г.). В 49 лет он стал епископом Сухумским, затем был направлен в Орловскую, Кишиневскую и Тверскую кафедры в сане архиепископа; со временем он стал митрополитом. В 1921 г. владыку Серафима держали 4 месяца в тюрьме, в 1922 г. он оказался в ссылке в Архангельске, потом вернулся в Москву. В 1924 г. 68-летнего владыку посадили в Бутырскую тюрьму, откуда по настоятельным просьбам патриарха Тихона его все-таки освободили. Он просил игуменью Александру (Трояновская) дать ему пристанище в Серафимо-Дивеевском монастыре, около стен которого была похоронена его жена, но получил отказ. Но игуменья Арсения (Добронравова) Воскресенского Феодоровского монастыря под г. Шуя дала прибежище ему и его дочери Наталье (в монашестве Серафима). Владыка Серафим участвовал в деятельности Временного патриаршего Священного Синода, был назначен на Ленинградскую кафедру. Советские администраторы люто не любили владыку Серафима, готовили его арест. Чтобы спасти его, митрополит Сергий и Временный патриарший Священный Синод издали указ об увольнении 77-летнего владыки Серафима на покой. Свою последнюю Божественную литургию в статусе правящего архиерея он провел в Спасо-Преображенском соборе Ленинграда. Затем он уехал в Москву, в возрасте 78 лет поселился в двух комнатах подмосковной дачи у станции Удельная. Когда ему было почти 82 года, он болел, был прикован к постели, его арестовали, на носилках отправили в тюрьму. В 1937 г. митрополита Серафима расстреляли на подмосковном полигоне под Бутово. Митрополит Серафим был канонизирован в 2000 г.

Архимандрит Серафим (Чичагов). Фото между 1899 и 1905 гг.

Полезно вспомнить и об обер-прокуроре Святейшего Синода К.П. Победоносцеве, способствовавшем развитию этого монастыря и увеличению его вклада в духовное развитие и образование россиян. Посещая Воскресенский Новодевичий монастырь, неизбежно вспоминаешь (или узнаешь), что в XIX в. церковную политику, угодную власти, осуществлял обер-прокурор К.П. Победоносцев, деятельный и во многом оболганный в советский период государственный деятель, философ и публицист консервативного направления. При нем интенсивно развивалось церковное образование, огромными тиражами издавались духовно-назидательные книги для народа.

Константин Петрович Победоносцев (1827–1907) вошел в русскую историю как яркий государственный деятель, грамотный юрист, стойкий сторонник Православия, защитник монархического строя в России, противник навязывания Отечеству чужеродных моделей развития и вредоносного проникновения в быт россиян чуждых им норм и правил западноевропейской культуры. Он, по сути, видел в европейской демократии, в том числе особенно в западной зарубежной демократии, ее ложную сущность. Он скорее всего считал, что все известные ему политические перевороты в мировой истории происходили не столько во имя высоких целей, сколько по интригам групп людей, их стремлениям к личной власти, богатствам, экономическому и политическому владычеству лично их, их кланов и семей. Победоносцев выступал против фетишей европейской демократии: против отделения церкви от государства, суда присяжных, идеи «правового» государства, «свободной» прессы, парламентаризма. Он определял парламент как «учреждение, служащее удовлетворению личного честолюбия, тщеславия и личных интересов представителей». Он видел явные расхождения между теорией и практикой народного представительства. Он утверждал: «По теории парламентаризма, должно господствовать разумное большинство, на практике господствуют пять-шесть предводителей партий, они, сменяясь, овладевают властью». В своих дневниках (1862) он, по сути, делает вывод, что министры, оторванные от земли, от народа, не могут дельно вести дела (см.: «Великие государственные деятели России», 1996 г., с. 446–447). В своих многочисленных статьях и письмах он убеждал читателей, адресатов в ложности западных идей парламентаризма, свободы печати, демократии. Победоносцев был уверен, что в России движение к демократии приведет к насилию и жестокости. Он имел право и высказывал свое мнение, с которым можно соглашаться или не соглашаться.

К.П. Победоносцев родился в Москве, был младшим среди 11 детей в их семье. Его дед происходил из старинного священнического рода и сам был приходским священником. Его отец служил профессором русской словесности в Московском университете, редактировал литературные журналы, был автором многих трудов. Константин закончил Петербургское училище правоведения, служил в московском департаменте Сената, в 1859 г. защитил магистерскую диссертацию, в возрасте 32–38 лет он был профессором-юристом Московского университета. Победоносцев по рекомендации графа С.Г. Строганова (фактически куратора университета) стал преподавателем законоведения у цесаревича Николая Александровича, а после его смерти в 1865 г. был назначен воспитателем и преподавателем истории, права к новому наследнику престола цесаревичу Александру Александровичу (будущему Александру III), а позже – к Николаю Александровичу (будущий Николай II). Победоносцев оказал большое влияние на российскую политику в годы их царствований. После убийства отчасти поверившего в возможности демократии Александра II (1881) во взглядах Победоносцева произошел коренной перелом, он стал выступать с острой критикой реформ 1860 – 1870-х годов. Победоносцев стал основным автором манифеста 1861 г. «О незыблемости самодержавия», стал также одним из создателей правительственной организации «Священная дружина» (1881–1883), призванной бороться с народническим экстремизмом. По сути, Победоносцев считал, что только царь – своего рода грамотный, патриотично настроенный диктатор – может навести порядок в стране, а не выборный орган (парламент, дума), в состав которого могли попасть алчные и подкупленные люди. В возрасте 53 лет (1880) Победоносцев был назначен обер-прокурором Священного Синода и пребывал на этом посту 26 лет. Победоносцев аргументированно критиковал западноевропейскую культуру и принципы государственного устройства, считая недопустимым безумное перенятие их опыта в России, видел основные пороки в «народовластии и парламентаризме», ибо они «родят великую смуту», затуманивают «русские безумные головы». По сути, он доказывал, что простые люди в политике, ее играх, интригах, сполна не разбираются, не могут грамотно участвовать в определении политического курса страны, не могут грамотно участвовать в выборах, в честности проведения которых он сомневался; не верил он и в возможности парламента, поскольку не было уверенности в том, кто, как и зачем в него попадает. Победоносцев был твердо убежден, что только православная вера может спасти основную часть россиян от неверных поступков и навязываемых им обманов.

К.П. Победоносцев. Художник А.В. Маковский. 1899 г.

Верша государственные дела, Победоносцев продолжал свои научные занятия, выступал как переводчик научных и литературных произведений с латинского, английского, французского, немецкого, чешского языков, великолепно разбираясь в литературе и искусстве. Он был почетным членом Императорской академии наук, почти всех Российских университетов, Французской академии, был также действительным членом Императорского исторического общества. Граф Л.Н. Толстой образ Алексея Каренина в его романе «Анна Каренина» списывал с Победоносцева.

Победоносцев умел страстно, трепетно и долго любить. Он увидел дочь смоленского дворянина Катю Энгельгардт, когда ей было 7 лет, а ему – 28. 10 лет он тайно хранил любовь к ней, она со временем стала его женой, и они вместе вершили многие благотворительные дела.

К.П. Победоносцев, как великолепно образованный православный человек, в статусе государственного чиновника высокого ранга всегда руководствовался в своей практической деятельности не сиюминутной политической конъюнктурой, а системой определенных принципов, коими он ни при каких обстоятельствах не поступался. Православие было основой его жизни и деятельности. Всю свою жизнь он яростно отвергал возможность бездумного использования в России чужеродных моделей развития, насильственного насаждения в ней западной социальной психологии, не характерных для России стереотипов мышления и действий. Он видел в парламентаризме систему грамотного обмана недостаточно образованных людей.

После того как в 1905 г. вышел Манифест Николая II о даровании народу прав участия в местных и общественных делах и учреждении Государственной думы, затратной в финансовом плане, дающей депутатскую неприкосновенность, Победоносцев осознал неизбежность анархии и грядущих бед в России. Оклеветанный антирусской, антиправославной интеллигенцией, в октябре 1905 г. обер-прокурор Синода 78-летний Победоносцев вышел в отставку, потому что понял – Николай II с его советами, мнением, опытом уже не считается. Он умер в возрасте 80 лет. Личность К.П. Победоносцева до сих пор достоверно неизвестна россиянам, о нем написано много лжи. Нет в России ни одной действительно обстоятельно и честно написанной, грамотно аргументированной монографии о нем (а за рубежом вышли не менее четырех).

2.5. Свято-Иоанновский ставропигиальный женский монастырь и его создатель святой праведный Иоанн Кронштадтский (И.И. Сергиев)

Свято-Иоанновский ставропигиальный женский монастырь (Набережная р. Карповки, д. 45) является детищем святого праведного Иоанна Кронштадтского. При жизни отца Иоанна почитали святым, называли Всея Руси чудотворцем, Всероссийским батюшкой, Великим пастырем Русской православной церкви. В 1900 г. он основал этот религиозный центр, статус которого менялся – он был подворьем, потом – монастырем.

Свято-Иоанновский монастырь на Карповке. Фото начала XX в.

История этого монастыря оказалась связанной с земной жизнью как минимум шестерых святых. Это, кроме протоиерея Иоанна Кронштадтского, император Николай II (рассмотрел и одобрил проект подворья в 1900 г.), его супруга Александра Федоровна (подарила монастырю ризы), патриарх Московский и всея Руси Тихон и отец Вениамин (вели службы), отец Иоанн Орнатский (духовный писатель, священник, племянник о. Иоанна Кронштадтского, служил в монастыре с 1908 г.). Главной святыней монастыря являются мощи Иоанна Кронштадтского, почитаемого как всея России чудотворца, одного из главных покровителей Петербурга.

Надгробие Иоанна Кронштадтского в Иоанновском монастыре в Санкт-Петербурге

Отец Иоанн Кронштадтский начал создавать этот религиозный центр как подворье созданного им на его Малой Родине – на погосте Сура в Архангельской губернии, – Иоанно-Богословского женского монастыря. Для реализации этого плана он решил купить участок земли в Петербурге. Узнав о его планах, купец С.Г. Раменский – почетный гражданин, председатель Общества вспоможения бедным при Владимирской церкви, – пожертвовал в 1899 г. землю с огородами у р. Карповки для реализации планов батюшки. Проект подворья одобрил император Николай II; в 1900 г. оно было заложено, начались строительные работы. Отец Иоанн назначил наблюдать за строительством и быть делопроизводительницей свою духовную дочь послушницу А.С. Сергиеву (которая со временем стала первой настоятельницей монастыря, монахиней Ангелиной). Комплекс обители возвели за 2 года. В 1901 г., еще до окончания отделки собора на третьем этаже, отец Иоанн устроил и освятил небольшой храм в нижнем этаже, который он посвятил своему небесному покровителю преподобному Иоанну Рыльскому. В 1903 г. по просьбе отца Иоанна Сурское подворье преобразовали в самостоятельный монастырь во имя преподобного Иоанна Рыльского, при этом, как хотел отец Иоанн, 1/3 доходов нового монастыря установили ежегодно отсылать в Сурский женский монастырь.

Строительство комплекса обители проводилось исключительно на пожертвования почитателей отца Иоанна во всех частях огромной России. Был сооружен соборный храм монастыря во имя Двенадцати Апостолов с двумя приделами, его венчали 5 мозаичных куполов с золочеными крестами, а на его западной стороне возвышалась колокольня. Собор освятили в 1902 г. Монастырь не получил имя собора, поскольку уже был освящен в 1901 г. небольшой храм в нижнем этаже этого собора – храм во имя Иоанна Рыльского, он и дал имя монастырю. Собор был рассчитан на 1 тысячу богомольцев, украшен тремя одноярусными резными дубовыми иконостасами. Его стены расписывали в русско-византийском стиле художники Ф.К. Платонов и П.К. Вениг (эти росписи утрачены), иконы написали Ф.К. Платонов и М.В. Нестеров. В храме пребывали многочисленные святыни и ценные дары отцу Иоанну, в их числе ризы, подаренные императрицей Александрой Федоровной. Престолы и жертвенники во всех алтарях были выполнены из белого мрамора. Престол главного алтаря украшали рельефные металлические позлащенные изображения праздников. На втором этаже были комнаты, в которых останавливался при приездах в Петербург отец Иоанн: его келья, рабочий кабинет, приемный зал. Отец Иоанн часто возглавлял богослужения в этом храме.

В доме напротив жил причт и богомольцы. Была трапезная на 200 человек, где ежегодно отпускали 15–22 тысячи бесплатных обедов для богомольцев. У монастыря были обширный огород, кухня, хлебная, просфорня и библиотека. Еще в одном корпусе (1907) размещались мастерские – рукодельная и живописная, а также приют для девочек (с 1912 г.), лечебница и лазарет (ежегодно порядка 200 человек получали бесплатные лекарства).

Отец Иоанн, осознавая приближение своей кончины, в 1904 г. получил разрешение быть похороненным в Свято-Иоанновской обители. Под храмом во имя Иоанна Рыльского в крипте (подвальном этаже) по его последнему желанию был устроен придел – белокаменный храм во имя Святых пророка Илии и царицы Феодоры – небесных покровителей родителей отца Иоанна, где всеми уважаемый пастырь желал быть похороненным, что выполнили. На его похоронах присутствовали не менее 60 тыс. человек. Отпевали отца Иоанна митрополит, 3 епископа, 60 священников, 20 дьяконов. Подземная церковь стала храмом-усыпальницей.

В 1923 г. монастырь закрыли, всех его монахинь (около 200) выселили, его богатства национализировали, в его здании устроили общежитие завода «Красный электрик». Монахинь из монастыря (около 210 человек) выгнали и в основном выслали в Казахстан. Некоторым немногим монахиням удалось переселиться в нежилые холодные монастырские подвалы. Все храмы закрыли. Собор перестроили ради создания в нем лаборатории Научно-мелиоративного института. Вход в храм-усыпальницу отца Иоанна в 1926 г. замуровали, а гробницу забетонировали, позже усыпальницу переделали под бомбоубежище. Монастырская община в трудных условиях сохранилась, но существовала на полулегальном, а потом нелегальном положении. В 1932 г. арестовали более 70 сестер. В 1935 г. завершилось полное уничтожение общин сестер Иоанновского монастыря.

В послевоенный период в монастырских зданиях размещались разные учреждения (театр, трест столовых, вычислительный центр, НИИ физкультуры и другие, а также общежития и квартиры, мастерские). При этом паломничество к замурованной усыпальнице отца Иоанна Кронштадтского не прекращалось. Сохранились свидетельства, воспоминания очевидцев, что при особенно усердных молитвах перед замурованной усыпальницей на замурованном окошке монастырского подвала проявлялся лик Иоанна Кронштадтского.

В 1989 г. для созданного подворья Пюхтицского Успенского женского монастыря (Эстония) освободили крипту-усыпальницу и Свято-Иоанновскую церковь; в 1989 г. митрополит Ленинградский освятил эту церковь во имя Иоанна Рыльского. Затем начали восстанавливать собор во имя Двенадцати Апостолов. В 1991 г. Пюхтицкое подворье преобразовали в самостоятельный Свято-Иоанновский ставропигиальный (напрямую подчиненный патриарху) монастырь. Постепенно монастырю вернули комплекс исторических зданий и остатки сада. Постепенно восстановили и возродили монастырские храмы. В бывших покоях отца Иоанна разместили резиденцию Патриарха Московского и всея Руси.

В монастыре пребывают многие святыни: прежде всего это, как уже отмечалось, мощи праведного Иоанна Кронштадтского, образ святого Иоанна Кронштадтского с принадлежавшей ему епитрахилью, образ преподобного Иоанна Рыльского с частицей мощей, почитаемый образ Покрова Пресвятой Богородицы (чудесно обновился в 1992–1993 гг.), мироточивая икона праведного Иоанна Кронштадтского (впервые мироточила в 1999 г.), частицы мощей преподобных Сергия Радонежского, Александра Свирского, Серафима Саровского, Мартирия Зеленецкого (основателя Троицкого Зеленецкого монастыря в Волховском районе Ленинградской области), и других русских святых, мощевик с частицами Плащаницы Иисуса Христа и с частицами мощей многих святых, киот с частицами мощей многих святых, в том числе равноапостольной Марии Магдалины, рабочий стол праведного Иоанна Кронштадтского (стоит в Патриарших покоях). Среди святынь обители пожертвования патриарха Алексия II: Нерукотворный Образ Спасителя, иконы Иоанна Предтечи и Николая Угодника, а также святителя Иннокентия Московского и блаженной Матроны Московской с частицами мощей. В крипте имеется небольшой музей, рассказывающий об Иоанне Кронштадтском. В 1999–2002 гг. в монастыре построили часовню Покрова Богородицы (арх. А.П. Викторов, Н.Н. Никонов).

В Свято-Иоанновском монастыре очень много значимых с духовных позиций и ценных в художественном плане икон. Расскажем только об одной из них – подарке патриарха Алексия II – Нерукотворном Образе Спасителя Господа Иисуса Христа (Спас Нерукотворный, список).

Святыня Спас Нерукотворный появилась при земной жизни Христа. Художник Анания по приказу своего царя пытался написать портрет Иисуса Христа, но никак не мог это сделать. Тогда Иисус умыл лицо и отер его холстом, на котором чудесным образом отпечатался его Божественный лик. Затем эту святыню сопровождало много чудес и приключений, со временем она была перенесена в Константинополь. Тогда византийский император Константин Багрянородный выкупил у арабского эмира эту величайшую христианскую святыню – Нерукотворный Образ Христа – и торжественно перевез ее в тогдашнюю столицу православного мира – Константинополь; произошло это в 944 г. Событие это лежит в основе церковного праздника Третьего августовского Спаса, или Орехового Спаса (29 августа), когда в храмах освящают орехи. Можно сказать, что образ Спас Нерукотворный, копии (списки) с него – это прижизненный портрет Иисуса Христа. Неудивительно, что этот образ особенно притягивает верующих людей, а также иных, желающих увидеть, каким был Иисус Христос.

Соборный храм монастыря во имя Двенадцати Апостолов. Современный вид

Как уже отмечалось, в этом монастыре в мощевиках, киотах, при иконах пребывают частицы очень многих святых, известных всему христианскому миру, русских святых князей и княгинь, монахов, старцев и др. Среди них и мощи равноапостольной Марии Магдалины.

Мария Магдалина, известная в христианской истории как равноапостольская, одна из жен-мироносиц, преданная последовательница Иисуса Христа, в молодости была очень красивой, раскрепощенной, усиленно предавалась беспутной жизни. Оказалось, что она порабощена семью бесами. Ее исцелил Иисус Христос, она стала его верной ученицей, осознала свои грехи, жалела о своей прежней беспутной жизни. Мария Магдалина вместе с другими благочестивыми женщинами – женами-мироносицами – разделяла с апостолами их проповеднические труды и, как могла, всячески помогала людям. Мария Магдалина была полна веры, любви, преданности своему Учителю – Иисусу Христу, верно служила ему и его делам. Она не боялась неистовых врагов Иисуса Христа. Когда все ученики Господа разбежались, она сопровождала его сквозь злорадствующую толпу на Голгофу и оставалась у Креста вместе с Богородицей и апостолом Иоанном. Мария Магдалина первой из людей удостоилась увидеть Воскресение Спасителя. Именно она, посланная своим Божественным Учителем к его ученикам, первая в мире возгласила: «Христос воскрес!» В преклонном возрасте она завершила свою земную жизнь в Италии, переселилась в город Ефес, где апостол с ее слов написал одну из глав своего Евангелия. Жизнь Марии Магдалины напоминает о том, что какой бы греховной и позорной земная жизнь ни была, от нее можно освободиться, покаяться, начать вести праведную жизнь, нужно при этом всегда помнить того (тех), кто помог вернуться к достойной жизни, никогда не забывать своих Учителей и спасителей.

При Свято-Иоанновском монастыре действует воскресная школа. Созданы и работают разные мастерские (швейная, рукодельная, иконописная, переплетная), есть просфорня, библиотека, огороды, зубоврачебный кабинет (с 1994 г.). В Ленинградской области, во Всеволжском районе, в поселке Вартемяги, монастырь приобрел участок земли (бывшее имение графа Шувалова, семья которого в 1917 г. эмигрировала во Францию), где создали монастырское подворье с церковью во имя Святых Мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софьи (это восстановленный монахинями храм дворянской усадьбы, созданный в 1826–1840 гг. арх. Д.И. Висконти).

Прибывшие в Свято-Иоанновский монастырь видят огромное историческое пятикупольное здание (арх. Н.Н. Никонов); в верхних двух соединенных этажах главного четырехэтажного здания (эти два этажа превращены в один соединенный этаж) возрожден храм Собора Двенадцати Апостолов, на его первом этаже располагается небольшой храм во имя Святого Иоанна Рыльского, в крипте находится церковь-усыпальница преподобного Иоанна Кронштадтского, где пребывают его святые мощи.

Иоанн Кронштадтский (Иван Ильич Сергиев, 1829–1908 гг.) остался в памяти россиян как яркий церковный проповедник и мыслитель, духовный писатель, протоиерей и настоятель Андреевского собора в Кронштадте, благотворитель и молитвенник за больных. Он обладал дарами исцелений и прозорливости. Он имел при жизни славу «народного святого». Открыто говорил народу с амвона о грядущем и недалеком суде Божием над Россией, о бедах, которые придут на Русскую землю вскоре после начала ХХ в.

Проповедь Иоанна Кронштадтского. Художник М. Альгейм. 1904 г.

Он родился в селе Суры Архангельской губернии в семье причетника (дьячка), предки которого священствовали не менее трех с половиной веков. Приход был бедный; их семье, где было трое детей, жилось трудно, всегда ощущалась нужда. Иван только в храме ощущал спокойствие и радость. Он рано выучил молитвы, ощущал потусторонний духовный мир и уже в 6 лет сподобился увидеть своего Ангела-Хранителя. В 12 лет его отдали в Архангельское духовное училище, в 16 лет он стал учащимся Духовной семинарии (где он был лучшим учеником), затем его отправили в Санкт-Петербургскую Духовную академию, куда он был принят на казенный счет. Когда он был студентом академии, умер его отец, поэтому ему пришлось в финансовом плане помогать матери и сестрам. Будучи студентом, он работал письмоводителем в академии. На последнем, 4-м, году обучения во сне он увидел себя священником в незнакомом храме, после этого он решил избрать путь приходского иерея. Церковные каноны не разрешают неженатого посвящать в иереи моложе 40 лет. С детства Иван видел, как трудно совмещать служение Церкви Божией с заботами о семье, своих детях. Вот почему он нашел себе жену (Е.К. Несвицкая, дочь ключаря Андреевского собора г. Кронштадта), которая согласилась на целомудренную жизнь после вступления в брак с ним, в таком браке детей быть не могло. В 26 лет он был рукоположен в иерея и стал третьим священником в Андреевском соборе г. Кронштадта. Когда он вошел в этот храм, то увидел, что это – тот самый храм, который он видел во сне. Отец Иоанн долгое время был и законоучителем в учебных заведениях Кронштадта.

Тогда в одной части Кронштадта жили военные, а во второй части – люди, выселенные в него из Петербурга за дурное поведение и неблаговидные поступки. Люди в массе своей были бедными, предавались с отчаяния пьянству, разврату, насилию, воровству (как-то с самого отца Иоанна на окраине города сняли шубу с плеч). Отец Иван начал борьбу за нравственное оздоровление бедных, обездоленных и часто злых людей. Он посещал убогие жилища, утешал людей, кому-то давал деньги на еду, другим – на одежду, обувь, иные нужды, стремился врачевать их души и тело, нередко отдавал нуждающимся свою одежду и обувь. Он говорил: «Злые люди – больные, а больных нужно жалеть больше, чем здоровых». Люди стали постепенно убеждаться, что рядом с ними оказался редкий праведник. Затем люди стали говорить, что по молитве отца Иоанна Господь творит чудеса. Он создавал ясли, странноприимные, ночлежные дома и другие благотворительные учреждения. Отец Иоанн очень много сил отдал созданию в Кронштадте приходских учреждений, в том числе первого в России Дома трудолюбия и Странноприимного дома. Он основал 4 женских монастыря и более 50 подворий, щедро жертвовал средства на создание и украшение храмов в разных частях России.

Отец Иоанн с 1880-х годов получил широкую известность в России и за границей. Он был единственным пастырем Русской православной церкви, которому было разрешено совершать общие проповеди. Ежегодно к нему в Кронштадт приезжали порядка 80 тыс. паломников, в Андреевском соборе собирались до 5–6 тыс. молящихся. Он резко выступал против революционеров, с особой силой обличал их безбожие.

Очень сильное влияние на людей оказывали его проповеди и составленные им молитвы. В одной из проповедей в 1903 г. он говорил: «Уже близко время, что разделится народ на партии, восстанет брат на брата, сын на отца, отец на сына и прольется много крови на Русской земле. Часть русского народа будет изгнана из пределов России; изгнанники вернутся в свои родные края, но не скоро, своих мест не узнают и не будут знать, где их родные похоронены». В своем предсмертном пророчестве в 1908 г. он писал: «Русский народ и другие населяющие Россию племена глубоко развращены, горнило искушений и бедствий для всех необходимо, и Господь, не хотящий никому погибнуть, всех пережигает в этом горниле». В своих тогда еще не всем понятных пророчествах он предсказал убийство царской семьи в Пермской губернии (он сделал это до опубликования аналогичного пророчества Серафима Саровского).

Отец Иоанн прожил 79 с небольшим лет. В 1964 г. Зарубежная русская православная церковь причислила отца Иоанна к лику святых, в 1990 г. он был канонизирован и Русской православной церковью. Святой Иоанн Кронштадтский почитается как один из небесных покровителей Санкт-Петербурга и «молитвенник земли Русской».

Глава 3. Основные православные храмы Петербурга

3.1. Собор во имя Святых Апостолов Петра и Павла – старейший храм Петербурга

Собор Святых Апостолов Петра и Павла в Петропавловской крепости является старейшим из сохранившихся храмов Петербурга (на этом месте первый деревянный собор заложили в год основания крепости Питер-Бурх в день святых апостолов Петра (небесный покровитель царя Петра I) и Павла в 1703 г.; вся крепость получила от собора свое имя). По задумке царя Петра I, этот собор должен был стать кафедральным храмом и усыпальницей царствующей династии, высотной доминантой Петербурга и самым высоким строением в России. В 1712 г., когда Петербург получил статус столицы, начали строительство каменного собора (1712–1733) по проекту архитектора Д. Трезини. Проект был создан при участии Петра I, желавшего и в храмовом строительстве реализовать известные ему новации.

Петропавловский собор и Петровские ворота Петропавловской крепости. Фрагмент Панорамы Санкт-Петербурга. Гравюра А.Ф. Зубова. 1716 г.

Он считал, что храм должен быть скромным и простым, имеющим рациональные план и декор. Но Петр I, желая подчеркнуть значение нового города, требовал, чтобы при этом соборе колокольня со шпилем была бы выше колокольни Ивана Великого в Московском Кремле. По требованию Петра I первоначальную высоту колокольни наметили в 106 м, что было на 26,5 м выше колокольни Ивана Великого в Москве; со временем реальная высота колокольни со шпилем достигла 122,5 м. Создали необычный для России, но соответствовавший желаниям Петра I собор, представляющий собой трехнефную церковь по образцу западноевропейских с четырехъярусной колокольней со шпилем. Собор стал новым словом в истории отечественного церковного зодчества, в его композиции прослеживаются приемы зодчества итальянского, прибалтийского, североевропейского. Создавая этот собор, Петр I жестко следовал своему правилу: церковь должна подчиняться светской власти. Неудивительно, что композиция собора нарушает требования русской православной архитектуры: трехнефная базилика является основой композиции собора, нет алтарных апсид, алтари размещены в прямоугольных пристройках. Петр I контролировал строительство собора, при его жизни успели построить (1723) соборную колокольню со шпилем – самое высокое сооружение в Петербурге. При жизни Петра начали использовать собор как усыпальницу; в 1715 г. в соборе похоронили дочь царя и Екатерины I – двухлетнюю царевну Наталью, затем эту традицию продолжили. Постепенно и еще при жизни Петра I собор стал отчасти выполнять музейные функции и прославлять военные победы России. Со временем в соборе стали хранить трофейные знамена и ключи от городов, крепостей, взятых русской армией в войнах со Швецией, а потом – и с Турцией. Пышный резной иконостас собора (1722–1727), созданный не в традиционном виде православного иконостаса, больше воспринимался современниками Петра I как своеобразный памятник победы России над Швецией. В иконостасе 43 иконы, созданные в основном в XVIII в. московскими иконописцами. Петр I умер в 1725 г., похоронили его в Петропавловском соборе.

В 1731 г. императрица Анна Иоанновна издала указ о придании собору статуса кафедрального (он сохранил его до освящения Исаакиевского собора в 1858 г.). Петропавловский собор освятили в 1733 г.

С XVIII в. этот собор прежде всего воспринимался современниками как официальный некрополь Императорского Дома Романовых. Здесь находятся могилы российских императоров и императриц от Петра I до Николая II, за исключением Петра II и Ивана VI Антоновича. Была начата и традиция переноса сюда захоронений императоров и других значимых членов Дома Романовых. В 1796 г. первым сюда перенесли по распоряжению императора Павла I прах его отца императора Петра III. В ХХ в. были новые перезахоронения: императора Николая II и членов его семьи, его матери императрицы Марии Федоровны и другие. С 1831 г. в Петропавловском соборе стали хоронить также великих князей, княгинь, княжон. Из-за увеличения числа захоронений и недостатка могильных мест в соборе по разрешению (1886) императора Александра III при Петропавловском соборе устроили (пристроили) Великокняжескую усыпальницу, соединенную с собором галереей (1897–1908 гг., была рассчитана на 60 захоронений). В 1908–1915 гг. в усыпальнице были погребены 13 Романовых, 8 захоронений были перенесены в нее из Петропавловского собора. В самом соборе к 1917 г. было 41 захоронение.

Петропавловский собор. Надгробия Петра I, Екатерины I, Елизаветы Петровны

Члены Дома Романовых регулярно посещали собор, особенно в дни ежегодных совершений заупокойных богослужений. Великокняжеский свадебный церемониал включал обязательное посещение усыпальницы Петропавловского собора.

В 1919 г. собор закрыли, с 1922 г. он стал музеем, с 1926 г. собор и усыпальница были частью Музея революции, с 1954 г. собор стал структурным подразделением Государственного музея истории Ленинграда. Были начаты реставрационные работы. На колокольне установили фламандский карильон из 51 колокола (2001), привели в порядок верхнюю (русскую) звонницу из 22 колоколов, куранты. Здание Великокняжеской усыпальницы с 1932 г. использовалось как книжный склад, с 1936 г. его использовали для нужд Государственной Публичной библиотеки, в том числе как переплетный цех, типографию, потом – как склад, с 1994 г. здание передали музею.

С 1990-х годов возродили традицию перезахоронения в соборе и усыпальнице представителей Дома Романовых. В усыпальнице в 1992 г. был похоронен великий князь Владимир Кириллович (1917–1992), в 1995 г. сюда перенесли захоронение его родителей – великого князя Кирилла Владимировича (1876–1938) и его супруги великой княгини Виктории Федоровны (1876–1936). В 1998 г. в Екатерининском приделе захоронили привезенные с Урала, долгое время зарытые в земле останки убитых (1918 г.) большевиками императора Николая II, его супруги императрицы Александры Федоровны, великих княжон Ольги, Татьяны, Анастасии (эти останки назвала этими именами только правительственная комиссия, Русская православная церковь не подтвердила их достоверность) и их верных слуг: православных врача Е.С. Боткина, горничной А.С. Демидовой, повара И.М. Харитонова и камердинера – католика А.Е. Труппа. В 2006 г. в собор перенесли из королевской усыпальницы из Дании останки императрицы Марии Федоровны (1847–1928 гг., супруги императора Александра III, дочери короля Дании Христиана IX).

В наши дни Петропавловский собор имеет статус музея, но в нем каждую неделю совершаются богослужения.

Великокняжеская усыпальница. Фото начала XX в.

Петропавловский собор оценивается не только как религиозный, историко-мемориальный, но и как значимый архитектурно-художественный памятник. Длина собора – 61 м, ширина – 27,5 м, высота до карниза – 15 м, колокольни – 122,5 м, в том числе шпиля – около 40 м, венчающая колокольню фигура ангела с крестом имеет высоту 3,2 м и размах крыльев – 3,8 м. В 1720-х годах на куполе собора установили голландские часы, в 1756 г. при пожаре они сгорели и позже были заменены новыми. Эти часы до сих пор каждый час звонят.

Петропавловский собор, построенный в традициях раннего барокко, сохранил свой первоначальный облик. По сути собор стал архитектурным символом Петровской эпохи, этот стиль назвали «петровское барокко». Прямоугольный в плане собор разделен внутри массивными пилонами на 3 нефа (что сближает его с европейскими культовыми зданиями базиликального типа). В композиции собора главное положение занимает прекрасная колокольня (1723) со шпилем над западным входом. В 1756 г. в шпиль попала молния, он загорелся и рухнул; через 10 лет колокольню восстановили. В 1830 г. кровельщик Петр Телушкин совершил почти чудо – он с помощью только одной веревки поднялся на вершину шпиля, чтобы без лесов укрепить, и укрепил поврежденный флюгер. В 1857–1858 гг. шпиль перестроили по проекту архитектора К.А. Тона, заменив обветшавшие деревянные конструкции металлическими, системы русского инженера Д.И. Журавского. Высота колокольни после перестройки увеличилась и стала 122,5 м (а не 106 м, как в 1723 г.).

Петропавловский собор интересен не только своим внешним видом, но и внутренним убранством. Великолепный резной 20-метровый иконостас выполнен по рисунку замечательного русского зодчего И.П. Зарудного в Москве. Два московских мастера Трифон Иванов и Иван Телега выполнили сверхтрудоемкую работу по созданию этого удивительного иконостаса всего чуть больше чем за 4 года (1722–1727). Интерьер собора необычен для русских храмов, он – просторный, залитый светом. На стенах над окнами размещены 18 картин на евангельские сюжеты, выполненные маслом на холстах видными живописцами первой трети XVIII в. А. Матвеевым, И. Бельским, Г. Гзелем и др.

Посещая собор Святых Апостолов Петра и Павла, являющийся в XVIII–XIX вв. усыпальницей русских императоров и императриц, их детей, других представителей царского рода Романовых, неизбежно вспоминаешь (или узнаешь) о жизни этих людей. Расскажем здесь вкратце только о некоторых из них, судьбы которых, на наш взгляд, особенно любопытны и настраивают на раздумья над ними.

Петр I (Петр Алексеевич Романов, 1672–1725 гг., царствовал с 1682 г., правил с 1689 г., в т. ч. единолично с 1696 г., император с 1721 г., назван Петром Великим) вошел в историю как яркая личность. Он очень многое сделал для укрепления России, улучшения ее геополитического положения, заложил в 1703 г. крепость Санкт-Петер-Бурх (город Санкт-Петербург с 1712 г. стал столицей России, был ею в 1712–1728 и 1732–1918 гг.). Петр I был выдающимся государственным деятелем, а его человеческие достоинства были куда более скромными (а в ряде случаев – спорными и даже сомнительными).

Иконостас Петропавловского собора

Петр I провел реформы государственного управления, результативно способствовал развитию национальной промышленности, торговли, транспортной и деловой инфраструктуры. Он проявил себя как полководец, возглавлял армию в Азовских походах (1695–1696), Северной войне (1700–1721), Прутском походе (1711), Персидском походе (1722–1723) и др.; участвовал и отчасти командовал (1702) войсками при взятии Нотебурга (Шлиссельбурга), в сражениях при д. Лесная (1708) и под Полтавой (1709). Петр I руководил постройкой русского флота и созданием русской регулярной армии. По его инициативе были открыты многие учебные заведения, Академия наук, принята гражданская азбука и другие нововведения в сфере образования. Но все реформы царь Петр I проводил очень жестоко, путем крайнего напряжения всех российских материальных и людских сил, усилил угнетение народа (ввел подушную подать и др. меры), что вызвало восстания (Стрелецкое 1698 г., Астраханское 1705–1706 гг., Булавинское 1707–1709 гг. и др.), беспощадно подавленные его правительством. Петр I неразумно отменил патриаршество в России (введенное в 1589 г.), подчинил Русскую православную церковь государству, в 1721 г. был учрежден Святейший Синод – государственное учреждение для управления церковными делами, в 1722 г. издал указ, обязывающий священнослужителей доносить властям о каждом случае выявления на исповеди бунтарских и других неугодных царю настроений, мыслей, т. е. нарушил святое православное правило тайны исповеди, позволил себе и некоторые другие не вызывающие одобрения управленческие решения.

Пётр I. Художник Г. Неллер. 1700-е гг.

Царь Петр I не понимал, что в огромной России с ее многовековой евразийской социальной психологией нельзя что-либо менять чрезмерно решительно и быстро. Правило «лес рубят – щепки летят» в условиях государственных преобразований в России всегда имело и имеет слишком тяжелые негативные последствия. Спешка и редчайшая жестокость в достижении и упрочении власти, а также недостаточная обоснованность, неполная разумная обдуманность в процессе обоснования и проведения реформ легли большим грехом на душу царя Петра I. Другими ощутимыми грехами были слишком часто (особенно в молодости) повторяющиеся кутежи, пьянство (даже на официальных приемах, то есть придворных пирах, гвардейцы вносили в залы ушаты с водкой, пить которую были обязаны все, включая женщин и совсем молодых мужчин, по сути – подростков), допущение дуэлей и табакокурения, разрешение свободного ввоза в Россию табака (до этого православные люди считали курение табака большим грехом), разврат (царь Петр I развелся с первой женой, имел всегда многочисленные связи и неизбежные болезни от сомнительных половых контактов, в половой распущенности и цинизме он был сравним только с царем Иваном Грозным), преклонение перед зарубежными нормами, а также отсутствие должного почтения к древним русским традициям, насаждение вместо них иностранных норм и светских правил (он абсолютно не считался с тем, с какой душевной болью его подданные вынуждены исполнять его нововведения, волю, указы), далеко не всегда почтительное, а то и просто возмутительное отношение к православным церковным правилам. Петр I нередко «заимствовал» без отдачи большие церковные материальные средства и ценности, ущемлял имущественные интересы церкви; отменил плодоносное для России патриаршество. Он и его ближайшие соратники были масонами.

Петр I с редчайшей жестокостью разделывался со своими противниками, нередко нелестно отзывался о своем народе. Так, он писал: «С другими европейскими народами можно достигать цели человеколюбивыми способами, а с русскими не так: если бы я не употреблял строгости, то бы уже давно не владел русским государством и никогда не сделал бы его таковым, каково оно теперь. Я имею дело не с людьми, а с животными, которых хочу переделать в людей…» Об этой черте характера Петра I по отношению к русским людям известный историк В.О. Ключевский (1841–1911) написал так: «Петр знал людей, но не понимал их».

За все прегрешения Петру I пришлось платить. Уже на 20-м году у него стала трястись голова, случались судороги, начались сильнейшие головные боли. С годами множилось число его физических патологий, при этом болезни и недомогания обострялись, к ним добавился душевный дискомфорт, отсутствие спокойствия, а главное, не было наследника, надежного продолжателя его дел, кроме того, ему изменила его вторая жена, императрица Екатерина I (Марта Самуиловна Скавронская, 1684–1727 гг.).

Петр I и царевич Алексей в Петергофе. Гравюра с картины Н.Н. Ге. Конец XIX в.

Особенно остро он переживал отсутствие наследника – сына, способного продолжить его государственные начинания, а также нежелание действительно влиятельных иностранных государей породниться с его собственной семьей. У Петра I от двух жен родилось 11 детей, в том числе 6 дочерей. Все сыновья, кроме Алексея, умерли естественной смертью в молодом возрасте; при этом абсолютно все сыновья умерли раньше Петра I. Из дочерей до взрослого возраста дожили только две (Анна и Елизавета). Так что счастливым отцом он не был. Для его двух красавиц-дочерей так и не нашлось очень родовитых женихов. Анну (1708–1728) выдали замуж (1725) за небогатого немецкого герцога Карла-Фридриха Голштинского (1700–1739), а Елизавете (1709–1761) подобрать в мужья стоящего короля или принца так и не удалось (обе дочери родились незаконными, то есть до официального заключения в 1712 г. брака Петра I и Екатерины I, сомнительное происхождение которой было всем известно).

С сыном Алексеем (1690–1718) от первой жены Евдокии Федоровны Лопухиной (1670–1731) царь Петр I имел натянутые отношения. В его детстве он ему абсолютно не уделял внимания. Рос сын без отеческого влияния, поэтому и не мог понять и продолжить государственные преобразования отца, который ко всему прочему еще и не должным образом относился ко многим русским правилам, традициям, уважаемым царевичем Алексеем. Царевич Алексей был под следствием по инициативе его отца Петра I, в тюрьме он и умер (или был умерщвлен с согласия Петра I) в 1718 г. при невыясненных обстоятельствах. Петр I от второй жены, Екатерины I, имел любимого сына Петра (1715–1719 гг., супруги его называли Шишечка), который, как оказалось, страдал неизлечимым недугом – болезнью Дауна, был нежизнеспособным. Узнав о неизлечимой болезни сына, Петр I обезумел от горя, был в состоянии крайнего отчаяния, даже в худшем состоянии, чем в дни военных и иных деловых поражений. Когда мальчику было немногим более трех лет, он умер. Как-то царевич Алексей (нелюбимый сын Петра I) сказал, узнав о болезни младшего брата: «Батюшка делает свое, а Бог – свое». При отсутствии надежного наследника и продолжателя дел все начинания Петра I могли угаснуть, быть извращенными. Все, что сделал Петр I, оказалось под угрозой исчезновения. Это и было для него главным мучением, расплатой за его сомнительные дела и проступки, которых было немало в его жизни, хотя и содеянных на фоне свершения многих эпохальных позитивных дел, решений.

За два года лишившись обоих сыновей, царь Петр I с 1718–1719 гг. стал часто впадать в «черную меланхолию», то есть пребывал в тяжелой депрессии. Тогда его не интересовали уже никакие, в том числе государственные, дела, он запирался один в кабинете и сутками занимался токарной работой. Обострились болезни, прежде всего появилась патология мочевыводящих путей (эту болезнь он лечил, употребляя минеральные воды, в 1716 г. лечился на бальнеологическом курорте в Карловых Варах в Чехии, в 1724 г. – на основанном им курорте Марциальные воды в Олонецкой губернии). В 1724 г. 52-летний Петр I получил неопровержимые доказательства измены его сорокалетней жены – императрицы Екатерины I и организовал казнь ее 36-летнего фаворита, красавца и поэта, камергера Вилли Монса (брат одной из фавориток Петра I – Анны Монс), для внешнего приличия официально обвиненного во взятках и хищениях. Затем по его воле отсеченную и заспиртованную голову Вилли Монса установили в опочивальне императрицы – так гласит легенда. Все это еще более обострило его болезнь, и он умер в страшных страданиях, диких муках в 1725 г. от азотемии и уремии (мочекровие) вследствие аденомы предстательной железы, или стриктуры уретры. Таким образом, с Божьей помощью царь Петр I смог решить важные государственные задачи, но за свои грехи и ошибки он был сурово наказан неудачами в его личной жизни и крахом его семейного счастья, существенно укоротившими его земную жизнь. Он умер в возрасте 53 лет.

Особенность россиян такова, что стараемся помнить и ценить лучшее в людях, их достойные дела во благо Отечества. Вот почему царь Петр I остался в русской истории как деятельный реформатор и решительный борец за лучшее будущее нашей Родины. Главным памятником Петру I стали его прогрессивные деяния, обновленная Россия и ее новая столица тех лет Санкт-Петербург.

Екатерина I (1684–1727) единолично царствовала в статусе правящей императрицы с 1725 г. Женщина чрезвычайно низкого происхождения, Марта Самуиловна Скавронская (то ли немка, то ли прибалтийская еврейка, из семьи крестьян, прачка, служанка пастора Глюка, жена простого шведского драгуна, добыча русских солдат, какого-то сержанта, полковника Боура, главнокомандующего Б.П. Шереметева, любимца царя светлейшего князя А.Д. Меншикова, потом самого Петра I с 1704 г.), принявшая Православие и имя Екатерина, в 1712 г. стала официальной и второй женой, а потом вдовой царя Петра I. Она оказалась единственной женщиной, которая была постоянно необходима и дорога для Петра I. Одна она могла сдержать его безграничный гнев, помочь преодолеть недомогания, была здоровой и выносливой женщиной, терпеливой, домовитой, нетребовательной женой. Она долгое время во всем старалась угождать мужу, даже красила свои светлые волосы в темный цвет. Но у царской четы не было сына-наследника (все родившиеся сыновья умерли). За почти двадцать лет близких отношений Екатерина I от Петра I родила 8 детей, перенесла жуткие психотравмы, связанные с ранней смертью шести из них (до совершеннолетия дожили только Анна и Елизавета, последняя со временем стала русской императрицей). Екатерина I смирилась с регулярными изменами мужа. Со временем она поняла его болезни, отметила его мужскую слабость, а это усиливало его стремление менять подруг, что, по его мнению, способствовало поправлению его немощи. Екатерина I устала от такой жизни. В сорок лет ее неверность Петру I c 36-летним красавцем камергером Вилли Монсом (которого под благовидным предлогом казнили) стала началом нового этапа в ее жизни.

Екатерина I. Гравюра 1720-х гг.

После смерти Петра I Екатерина I сильно изменилась, причем к худшему. Уже в 1725 г. траур по недавно умершему царю стали соблюдать формально; Екатерина I охотно участвовала в балах, пикниках, застольях, увеселительных поездках, развлечениях. Она стала потреблять очень много спиртного. Усилилась ее подверженность хроническому алкоголизму (еще сам Петр способствовал началу этого заболевания). Она меняла фаворитов, официальным ее фаворитом был камергер граф Густав Левенвольде. Государственными делами Екатерина I заниматься не любила. Всюду процветали казнокрадство, произвол, злоупотребления. Фактическим правителем в стране сделался давний друг и покровитель Екатерины I и так же, как и она, простолюдин по происхождению (сын конюха), ставший светлейшим князем Александр Данилович Меншиков (1673–1729), человек властный и нечестный, думающий в первую очередь о благополучии его семьи, а не о благе России. Екатерина I умерла в возрасте 43 лет от чахотки (туберкулеза легких). Печально закончился в Петербурге опыт пребывания у власти в России людей плохо образованных и сомнительного происхождения – Екатерины I и А.Д. Меншикова (а до них в Москве – Лжедмитрия I, то есть Ю.Б. Отрепьева, и его жены Марины Мнишек).

Императрица Елизавета Алексеевна (в девичестве принцесса Баден-Баденская, 1779–1826 гг.) в 14 лет стала женой любимого внука Екатерины II – Александра Павловича. В молодости выделялась редчайшей красотой. Елизавету Алексеевну в русском обществе называли «Богиней», «Ангелом», «прелестным видением», «Ангелом красоты», боготворили не столько за неземную красоту, огромное подкупающие всех обаяние, сколько за доброту, скромность, естественность и простоту в общении, образованность, музыкальность (она отлично играла на арфе и пела). Ее с конца ХVIII в. до 1820-х годов воспринимали как эталон красоты (ее считали одной из первых красавиц в мире), женственности, изысканного совершенства во всем. Женщины старались копировать ее одежды, прически, манеру поведения, а для мужчин она была источником неистощимого почитания, вдохновения, тайной влюбленности. Она стала поэтической музой А.С. Пушкина. О ней есть строки во многих его стихотворениях, именно ей посвящены его известное стихотворение «Я помню чудное мгновенье», 1825 г. (а не А.П. Керн, которую поэт фривольно называл «вавилонской блудницей» и был недолгое время с ней в интимной близости), и все его стихи с литерой «К***» (кроме одного от 1832 г.), а декабристы обдумывали возможность после намечавшегося ими свержения императора Александра I сделать именно ее императрицей, учитывая ее демократические идеалы и редчайшую порядочность.

Прожив с Александром I в браке 32 года, она никогда не была его счастливой женой, сполна не ощутила его влюбленность, не получила приятных чувственных эмоций, едва пережила смерть двух малолетних дочерей (Мария, 1799–1800 гг., и Елизавета, 1806–1808 гг.), затем не смогла смириться с отношением мужа к ней только как к сестре, знала о многочисленных изменах ее мужа, его многолетней страсти к Марии Антоновне Нарышкиной (урожденная княжна Святополк-Четвертинская, 1779–1854 гг., почиталась при живом супруге чуть ли не официальной женой императора до 1814 г., имела от него не менее троих детей).

Елизавета Алексеевна прежде всего выполняла свой долг – старалась быть хорошей русской императрицей, о ее личном счастье ей оставалось только мечтать. Говорили, что в нее были влюблены очень многие, в том числе великий князь Константин Павлович, фаворит состарившейся императрицы Екатерины II – красавец Платон Зубов, поляк князь Адам Чарторыжский, кавалергард Алексей Охотников (1780–1807 гг., она якобы его действительно любила с 1805 г., но он внезапно умер от ножевой раны – смертельный удар кинжалом в спину, полученный при нападении). После этого подавленная смертью Алексея Яковлевича Охотникова (и вскоре – смерти полуторагодовалой дочери Елизаветы, были слухи, что это его дочь) Елизавета Алексеевна, оставленная мужем, бездетная, больная, нелюбимая свекровью, замкнулась совсем, начала очень быстро стареть.

Императрица Елизавета Алексеевна. Художник Ж.Л. Монье. 1807 г.

Только с начала 1820-х годов у Александра I и Елизаветы Алексеевны восстановились теплые доверительные отношения, и они пожалели, что не сделали этого раньше. Из-за ухудшившегося здоровья Елизаветы Алексеевны в 1825 г. они уехали на юг в Таганрог, где Александр I вскоре внезапно скончался в возрасте 48 лет (ей было 46 лет).

Александр I был от природы не слишком решительным, был очень осторожным, нередко подозрительным человеком. Елизавета Алексеевна в плане эрудиции стояла выше его, обладала большой мудростью и смелостью. Именно она помогла ему после трагической кончины (убийства) императора Павла I, собрать остаток его сил и мужества и осознать себя новым императором Александром I, удержать полученную власть. В 1812 г. Елизавета Алексеевна решительно помогла Александру I возглавить и организовать мощное патриотическое движение в защиту Отечества от наполеоновских захватчиков. Она имела моральное право и уверенно сказала в 1824 г. «Я русская и с русскими почию!» Ее девизом были слова: «Терпение и постоянство». В последние годы жизни Александра I Елизавета Алексеевна была мужу главной духовной опорой, помогала преодолевать физические недуги и духовно-нравственный дискомфорт при воспоминании о серьезных проступках и потерях в его жизни. Она всю жизнь очень много сил отдавала благотворительности и с начала 1820-х годов стремилась в большей мере приобщить мужа к этому и черпать в добрых делах новые силы для достойной жизни. Елизавета Алексеевна ненадолго пережила мужа, она умерла в возрасте 47 лет. Министр просвещения России (1833–1849), президент Академии наук, действительный тайный советник граф С.С. Уваров (1786–1855) назвал императрицу Елизавету Алексеевну одной из «самых замечательных женщин, когда-либо живших на земле».

В царской России, вспоминая о Елизавете Алексеевне, обычно говорили не о ее дивной неземной красоте в молодости, а о ее широкой благотворительности, в том числе активной деятельности в Патриотическом обществе (создано в 1812 г., которому она покровительствовала), содействии работе Патриотического института (училище для детей погибших или пострадавших от войны) и женского учебного заведения «Дом трудолюбия» (позже назывался Елизаветинский институт в память о его покровительнице), помощи многим творческим личностям, очень многих других ее добрых начинаниях и делах.

С Санкт-Петербургом связана основная часть жизни последнего русского императора Николая II, его жены императрицы Александры Федоровны, их пятерых детей – Ольги, Татьяны, Марии, Анастасии, Алексея, причисленных Русской православной церковью за рубежом к лику святых в 1981 г., а затем в 2000 г. канонизированных Русской православной церковью. В 1991 г. силами только советских структур были найдены, изъяты из захоронения, ими опознаны останки расстрелянных членов Царской семьи, их близких родственников и верных слуг. Благословение Церкви на поиск останков Романовых инициаторы этой кампании не сочли нужным просить; церковного благословения у них не было. Представители Церкви в поиске и идентификации останков на солидном уровне не участвовали. Далеко не все согласились с достоверностью найденных останков; тем не менее с большими почестями они были захоронены в Петропавловском соборе, что явилось символичным актом покаяния о содеянном убийстве.

Земная жизнь императора Николая II (1868–1918 гг., царствовал 1894–1917 гг.) принесла мало радости ему и его близким. В 26 лет Николай II стал русским императором и был им более 23 лет. Выполнять роль первого лица в государстве ему было очень трудно из-за мягкости его характера и неподготовленности к этой ответственной роли. Главной ошибкой в воспитании цесаревича Николая было то, что его не обучили искусству править государством. Вероятно, его отец император Александр III намеревался, женив его, начать серьезно приучать к государственным делам, тем более что сам он был еще молод (но император внезапно умер в возрасте 49 лет).

Император Николай II и Александра Федоровна. 1890-е гг.

Цесаревич Николай просил Александра III позволить ему отречься от русского престола и жениться на принцессе Алисе Гессенской. Но Александр III требовал соблюдения закона о престолонаследии, поэтому Николай должен был принять трон, в утешение ему разрешили взять в жены Алису (ставшую в России после принятия Православия Александрой Федоровной, 1872–1918 гг.). Меньше чем через месяц после похорон состоялось бракосочетание Николая II и Алисы Гессенской – тоже плохой знак. Решая вопрос о допустимости этого брака, не только императорская семья, но и государственные структуры в должной мере трезво не оценили возможные проявления негативных черт в наследственности невесты цесаревича, не побоялись страшной наследственной болезни – несвертываемости крови (гемофилии) в роду английской королевы (с 1837 г.) Виктории (1819–1901), внучкой которой была Алиса Гессенская. Эта неизлечимая болезнь передается по женской линии, но только представителям мужского пола. Матримониальные связи привели к тому, что от английской королевы через ее дочерей и внучек гемофилия перешла к монархическим домам Испании, Германии, а затем и России. Все смерти заметных персон от этой болезни в Англии, Испании, Германии были известны. На подсознательном уровне император Александр III предчувствовал недоброе от Гессенской принцессы и несколько лет противился этой свадьбе. Но никто не помог ему окончательно и аргументированно доказать абсолютную недопустимость вхождения Алисы Гессенской в русскую императорскую семью, где нужен был здоровый наследник – продолжатель рода Романовых, гарант стабильности развития России, в начале ХХ в. приближавшейся к ведущим позициям в мире.

Венчание Николая Александровича и Александры Федоровны. Художник И.Е. Репин. 1894 г.

Александр III передал сыну свои политические убеждения и антисемитизм. Николай II, как и его отец, считал, что евреи всего мира составили заговор против России, Православия, русского императора. При Николае II в России произошли страшные еврейские погромы, недовольство евреев царем росло. Николай II еще более ожесточился на евреев, при этом он не видел разницы между евреями-революционерами, зачинщиками революционных беспорядков, и простыми еврейскими тружениками – жертвами погромов.

В 1896 г. в мае состоялись коронационные торжества в Москве, венчание на царство новой императорской четы. Когда они прибыли в Троице-Сергиеву лавру, их никто не встретил, хотя каждый их шаг был известен. Только когда царь с царицей, их сопровождение вошли в Лавру, спохватились о должном принятии высоких гостей. Люди увидели в этом недобрый знак: Сергий Радонежский не встретил нового царя, значит, добра в этом царствии не будет. При всем блеске коронационных торжеств людей потрясло и другое: на Ходынском поле, где планировали провести даровое угощение людей и раздачу нехитрых подарков и где собралось не менее полумиллиона народа, случилась давка и погибли более 2 тыс. человек. Царствование началось с пролитой крови. Венчание на царство в мае (по народным приметам все начатое в мае будет иметь оттенок «маяться») тоже обещало мало хорошего. А если вспомнить, что Николай II родился 6 (19) мая 1868 г. – тоже в мае, да еще и в православный праздник – день памяти святого праведного Иова Многострадального, а также известные Николаю II грустные предсказания его мученической земной жизни (но лучшей жизни на небе), то вероятность ожидания им трудной земной жизни становится понятной.

Но общая картина социально-экономической жизни в России в начале царствования Николая II была достаточно оптимистичной. В последней четверти XIX – начале ХХ в. Россия вошла в число крупнейших стран-производителей по ряду видов промышленной и сельскохозяйственной продукции. По суммарному объему внутреннего валового продукта (ВВП) Россия занимала 5-е место в мире после США, Англии, Германии, Франции; также занимала 5-е место по производству промышленных товаров и третье – по выработке сельскохозяйственной продукции (после США и Великобритании с их колониями). Однако в экспорте России преобладало сырье, а в импорте – готовые изделия, что свидетельствовало о ее роли аграрно-сырьевого придатка развитых в экономическом отношении стран (такая картина и сейчас). В царствование Николая II доходы стабильно увеличивались, расходы росли медленнее, бюджет всегда был бездефицитным, налоги были самыми низкими в мире (в 2–4 раза ниже общая сумма налога на жителя в сравнимом эквиваленте, чем в других европейских странах). В России императорское социальное законодательство было одним из самых прогрессивных в мире, другой разговор, что оно далеко не всегда выполнялось; но при наличии дельных законов можно обеспечить контроль за его соблюдением. Были достигнуты значительные успехи в образовании, в том числе резко вырос уровень образования женщин. Первоначальное обучение было бесплатным по закону, с 1908 г. оно стало обязательным. К 1917 г. в России число грамотных выросло в 2 раза, половина россиян умела читать и писать (в 1897 г. только 28 % жителей могли читать и писать). За период царствования Николая II число студентов увеличилось в несколько раз. Число женских гимназий выросло более, чем в 6 раз. Плата за обучение в высших учебных заведениях была невысокой, при этом очень многие неимущие студенты освобождались от этой платы.

Министр земледелия (1908–1915), управляющий Дворянским и Крестьянским банками, руководивший проведением Cтолыпинской земельной реформы Александр Васильевич Кривошеин (1857–1921), хорошо знавший социально-экономическую ситуацию в России, утверждал: «России необходимо 30 лет спокойствия, чтобы сделаться наиболее богатой и процветающей страной во всем мире». Такая перспектива не устраивала внешних и внутренних врагов России. Развитые капиталистические страны не хотели отдавать России мировое первенство в скором будущем. В этом одна из основных причин начала Первой мировой войны и участия в ней России, революционных беспорядков в ней.

П.А. Столыпин на встрече императорской четы в Киеве. 29 августа 1911 г.

Внутренние и внешние враги не могли смириться с успехами огромного православного государства, мечтали о его низвержении и торжестве их интересов. Чрезмерно мягкий характер императора Николая II способствовал реализации их планов, он верил в возможность устранения проблем мирным путем, верил в действенность демократических методов, недооценивал и в должной мере не пресекал политический терроризм. Он не мог действовать смело и решительно, как Петр Аркадьевич Столыпин (1862–1911) – министр внутренних дел и председатель Совета министров (с 1906 г.), руководитель аграрной и ряда других реформ. Так, только летом 1906 г. по приказу П.А. Столыпина повесили 600 человек за политический терроризм, но это гораздо меньше тех 1600 губернаторов, генералов, солдат, полицейских, которых убили бомбы и пули террористов. Сам П.А. Столыпин был смертельно ранен эсером иудеем Д.Г. Богровым и вскоре скончался. К решительным мерам Николая II призывал его родной дядя – брат его отца, великий князь Сергей Александрович (1857–1905), а также многие другие трезвомыслящие россияне.

Император Николай II с Александрой Федоровной и детьми. Фото 1910-х гг.

Объединение внутренних и внешних врагов, обман революционными лозунгами огромной части простых людей (крестьян и солдат из крестьянской массы, рабочих – выходцев из деревень обманули, пообещав им землю, придя к власти, большевики не дали землю народу в собственность, а только предоставили ее в пользование, о чем люди до этого не знали; есть немало и других примеров) усилили нестабильность в России, привели к отречению Николая II от престола, форсировали наступление новых бед в стране. Такова социально-экономическая канва обстоятельств жизни и гибели Николая II как государственного деятеля. Он в этом плане стал жертвой объединенного круга врагов России и Православия, а также неизбежных ошибок обманутого большевиками народа.

Император Николай II хотел восстановить патриаршество в России, он предложил в марте 1905 г. себя членам Синода в патриархи с оставлением престола его сыну – цесаревичу Алексею, и учреждением при нем регентства императрицы Александры Федоровны и его брата Михаила Александровича (он сам, естественно, намеревался принять монашество и священный сан). Но члены Синода не приняли это предложение императора Николая II.

Государь Николай II знал о многих пророчествах несчастий в стране, о предсказании тяжелейших событий в России, смуте в ней, о редчайших трудностях и бедах в его царствование (предсказания разных лет: монаха Авеля в период царствования Павла Петровича, 1796–1801 гг.; преподобного Серафима Саровского, 1759–1833 гг.; блаженной Параскевы Саровской в 1903 г.; в письме Н.А. Мотивилова Николаю II; в предсказаниях Иоанна Кронштадтского в 1893–1906 гг.; старца Варнавы в 1905 г.; предсказание гибели Царской семьи императрице Александре Федоровне от юродивой Марфы в Царицыне в 1910 г. и многие другие). Но Николаю II придавало силы то, что во многих пророчествах говорилось о помощи ему со стороны Господа Бога, что Бог его возвеличит и поможет, что вторая часть его жизни будет спокойной и славной (так оно и стало, ибо он и его семья были причислены к лику русских святых, их земная жизнь стала маленьким эпизодом по сравнению с ее второй бесконечной небесной частью).

Император Николай II после отречения. 1917 г.

Личная жизнь Николая II была довольно долго счастливой: брак по любви и долгие годы совместной жизни, сближавшие супругов все больше и больше, рождение в 1895, 1897, 1899, 1901 гг. прекрасных по облику и характеру дочерей, – так было до рождения в 1904 г. долгожданного сына-наследника, но как выяснилось, больного неизлечимой болезнью гемофилией. После этого открытия жизнь императрицы Александры Федоровны и императора Николая II превратилась в непрекращающуюся муку от беспокойств за здоровье и жизнь сына. Частые роды и нервное напряжение форсировали усиление недугов императрицы (радикулит, болезни ног, сердечная недостаточность, удушье, хроническая невралгия лицевого нерва и др.), толкали ее искать помощь у целителей и знахарей, усилили ее мольбы и просьбы о помощи к Богу. Императорская семья была вынуждена жить двойной жизнью: на людях изображать счастье и благополучие, а без лишних глаз – бороться с семейными бедами и страдать от трагедии этой двойной жизни. 24 года длилась их семейная жизнь, и только немногим более 10 лет из них были действительно радужными.

Императрица была великолепной женой и матерью: терпеливой, внимательной, трудолюбивой (она терпеть не могла праздности, которая была нормой жизни в богатых домах Санкт-Петербурга). Она, получившая воспитание бабушки – английской королевы Виктории, в таком же духе воспитывала своих детей. Теннис, спортивные игры, холодная ванна утром, теплая – вечером, мощное религиозное воспитание (чтение православных книг, исполнение всех православных норм, обрядов и т. п.), участие в милосердии (в Первую мировую войну все царевны стали сестрами милосердия). Спали девочки по двое в комнате на походных жестких кроватях, почти без подушек. Еда была простая: борщ, супы, говядина, свинина, вареная рыба, фрукты, гречневая каша. Дочери были очень дружны между собой. Подруг при дворе у них практически не было, так как императрица боялась дурного влияния на ее дочерей избалованных молодых женщин и девушек из высшего российского общества. А сыну императрица выбирала друзей из числа детей дворцовых слуг, воспитателей, доктора. Бережливость была нормой жизни. Каждый год на день рождения каждой дочери императрица Александра Федоровна дарила по одной жемчужине и одному бриллианту, чтобы с 16 лет у каждой было по 2 достойных ожерелья. Мысли о призвании женщины, ее роли и делах, в жизни императрица Александра Федоровна изложила в своем дневнике, выдержки из которого были частично опубликованы (см., например: Государыня императрица Александра Федоровна Романова о браке и семейной жизни. М.: Братство преподобного Германа Аляскинского, Платина, Калифорния и Российское отделение Валаамского общества Америки. М., 1996 и др.).

2 марта 1917 г. в Пскове император Николай II был вынужден отречься от престола, затем последовал в марте 1917 г. по постановлению Временного правительства арест его и членов его семьи, их пребывание под стражей в Царском Селе, затем – в Тобольске; с весны 1918 г. их содержали в Екатеринбурге, а 5 июля (по ст. ст.) в подвале дома Ипатьевых большевики их расстреляли. Убийство последнего русского царя, вероятно, носило ритуальный характер и имело для его организаторов и исполнителей мистический смысл как особое действие в акте разрушения русского православного государства, Православия в стране (по Болотину Л., Миллер Л.П., Вильтон Р.).

Фрагмент обоев со стены подвальной комнаты дома Ипатьева в г. Екатеринбурге с текстом: «Валтасар сегодня ночью был убит своими слугами»

После осенних событий 1917 г. для новой власти даже отрекшийся от престола и арестованный ими император Николай II и члены его семьи представляли опасность; это определило в 1918 г. с их стороны решение убить их. Уничтожение царской семьи было совершено по согласованию с верхушкой новой власти в Москве, в том числе с ведома комиссара армии и флота Льва Давидовича Троцкого (Лейба-Бронштейн, 1879–1940 гг.) – личности тогда очень влиятельной не только в российском, но и мировом масштабе, по одобрению, совету и содействию Я.М. Свердлова (Янош Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг., председатель ВЦИК), а практическими исполнителями убийства были: А.Г. Белобородов (Янкель Вайсбарт, 1891–1938 гг., председатель Уралсовета), Я.М. Юровский (Янкель Мовшевич Юровский, 1878–1938 гг., основной местный руководитель и исполнитель убийства, лично стрелял в царя), Ф.И. Голощекин (Шая Исакович Голочекин, 1876–1941 гг., военный комиссар Уральской области), П.Л. Войков (Пинхус Лазаревич Вайнер, 1888–1927 гг., член президиума исполкома Уральского совета, комиссар снабжения и продовольствия Уральской области (по Карпову В.В., с. 62). Войков сыграл значимую роль в принятии решения и осуществлении убийства Царской семьи, их верных слуг, был одним из основных организаторов расстрела и надругательства над телами убитых (см.: Болотин Л., с. 20, 25, 274; Миллер Л.П., с. 698, 708, 714; Кинг Г. и П. Вильсон, с. 198, 200, 459, 463–465, 521, 725 и др.), позже он не стеснялся носить золотой перстень с большим рубином, снятый с пальца убитого Николая II; но до сих пор в Москве в честь Войкова названа станция метро «Войковская», есть и несколько других топонимов в его честь. Палачи Царской семьи страшно расплатились за содеянное. В 1918 г. умер Я.М. Свердлов в результате смертельного ранения ударом молотка в голову от руки рабочего как месть за расстрел царской семьи, а по другой версии – он умер от туберкулеза в больших муках. А.Г. Белобородов в 1927 г. был исключен из партии, затем был репрессирован. Я.М. Юровский с 1937 г. оказался в тюрьме и умер там, по другой версии – после пребывания в тюрьме в 1937 г. умер в страшных мучениях от рака в больнице в 1938 г. Ф.И. Голощекин был расстрелян в 1941 г. П.Л. Войков был убит в Польше в 1927 г. за активное участие в убийстве Царской семьи белогвардейцем Б. Ковердой. Л.Д. Троцкий был убит Рамоном Меркадером, агентом Коминтерна и советских спецслужб, в 1940 г. в Мексике (до этого Троцкий в 1927 г. был выслан в Казахстан в Алма-Ату, в 1929 г. – за границу, в 1932 г. – лишен советского гражданства). Все, кто имел хоть какое-то отношение к убийству царской семьи, у порядочных людей вызывали отвращение. Так, когда участник убийства царской семьи помощник Юровского – П.З. Ермаков (он в 1918 г. подбирал место для захоронения и сжигания трупов, затем об этом рассказывал в уральских школах и других общественных местах, а также и про то, что в 1918 г. был военным комиссаром Верхне-Исетского завода и активистом Уральского областного ЧК, безжалостно убивал сторонников царского режима, имел прозвище «Товарищ Маузер») на торжественном собрании тогда в Свердловске (Екатеринбург) подошел к маршалу Георгию Константиновичу Жукову (1896–1974), объявил, кто он, и протянул военачальнику руку для рукопожатия, маршал ответил: «Я палачам руки не подаю» (по Болотину Л., с. 249, 261, 262).

По поводу захоронений и перезахоронений в Петропавловском соборе, произведенных в 1990-е годы, нет единого мнения.

Как уже отмечалось, в Петропавловском соборе в 1998 г. в Екатерининском приделе были погребены останки (названы так только по заключению правительственной комиссии) убитых в июле 1918 г. императора Николая II, императрицы Александры Федоровны, великих княжон Ольги, Татьяны, Анастасии, а также лейб-медика Е.С. Боткина и трех придворных слуг. Их останки были найдены под Екатеринбургом (тогда Свердловск) в 1991 г. В начале XXI в. были еще найдены останки царевича Алексея и великой княжны Марии, так сообщали официальные средства массовой информации.

Вопрос, точно ли останки пяти членов последней царской семьи захоронены в Петропавловском соборе, еще к концу 2012 г. до конца не был ясен. Ведь речь идет о возможном пребывании в этом соборе святых мощей, поскольку последняя царская семья была канонизирована в 2000 г. Русской православной церковью (РПЦ), а еще раньше, в 1981 г., Русской зарубежной церковью. Но чьи останки пребывают в соборе и являются ли они святыми мощами, пока сполна неясно. Как утверждают верующие люди, перед святыми мощами непременно имеют место чудеса. Пребывающие в Петропавловском соборе с 1998 г. якобы останки святых Николая II и членов его семьи пока чудесами не прославились. РПЦ пока не подтвердила пребывание именно их святых мощей в этом соборе.

Мало-мальски грамотные люди знают, что в России с ее более чем тысячелетней христианской историей святые мощи обретаются епископами Церкви и священнослужителями и только специальным благословением на это руководства Поместной церкви. Когда в 1992 г. при встрече родственницы императора Александра III – Ольги Николаевны Куликовской-Романовой (супруги Т.Н. Куликовского-Романова) с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II она спросила Патриарха, почему церковные власти не участвуют в непосредственном расследовании и подлинном опознании останков, найденных под Екатеринбургом, Патриарх ответил: «А нас спросили? Нет!» (по Болотину Л., с. 80–81). На представительном уровне РПЦ не участвовала в поисках и идентификации останков.

История с поиском и идентификацией останков последней русской императорской семьи – длинная и запутанная. Судебный следователь по особо важным делам Н.А. Соколов, назначенный (1918) адмиралом А.В. Колчаком расследовать убийство Царской семьи, в 1919 г. имел на это только 2 месяца до наступления красных; на основе проведенного расследования он сделал вывод, что все мученики были сожжены. Но более поздние исследования показали, что следов сожженных тел, облитых бензином и серной кислотой, найдено не было.

С конца 1970-х годов начал тайно искать захоронение Романовых уроженец Екатеринбурга (тогда Свердловска) А.Н. Авдонин, с 1976 г. к нему присоединился писатель-фантаст, кинорежиссер, сотрудник Министерства внутренних дел СССР Г. Рябов. В 1978–1979 гг. они якобы нашли захоронение Царской семьи, о чем только в 1989 г. сообщили в газетах. В 1991 г. правительственная комиссия обследовала место погребения. Официальная эксгумация могилы была произведена в 1991 г. Тогда же выяснили, что могилу уже вскрывали раньше, в том числе между 1980 и 1991 гг. В 1991–1992 гг. в идентификации останков участвовали отечественные и американские специалисты, с 1993 г. добавились и английские. Определенные разногласия были, но в целом вывод был сделан: это останки Романовых. Но в 1994 и 2001 гг. японские специалисты это опровергли, имея для этого неопровержимые доказательства. А в 2011–2012 гг. отечественные средства массовой информации отрапортовали, что найденные в 1991 г. останки – это точные останки Романовых, и все они персонально определены. В 1991–1998 гг. останки Романовых пребывали в екатеринбургском морге, их обследовали разные эксперты и специалисты. При этом частицы костных фрагментов время от времени исчезали, последний раз подобное воровство произошло в 1998 г.; некоторые из них оказались в частных собраниях в США (по Кинг Г., Вильсон П., с. 747).

Русская православная церковь сразу выразила сомнение в достоверности найденных и якобы точно на научном уровне определенных останков членов Царской семьи. В издании «Царь-колокол» была опубликована статья «Подлог». Когда Правительство России собралось перезахоронить останки Романовых и объявило об этом в 1994 г., Русская православная церковь потребовала серьезных и полных доказательств подлинности останков. РПЦ во главе с патриархом Алексием II отказалась дать благословение на перезахоронение останков, пока не будут получены все доказательства их подлинности. Правительство России в 1998 г. официально сообщило, что останки Романовых будут захоронены в Санкт-Петербурге в Екатерининском приделе собора Петра и Павла. В официальном обращении РПЦ в связи с этим говорилось: «Решение об идентификации останков как принадлежащих семье императора Николая II вызывает серьезные сомнения и даже конфронтацию в Церкви и обществе. В этой связи Священный Синод считает, что эти останки следует похоронить немедленно во временной символической могиле. Окончательное решение о месте их захоронения может быть принято лишь тогда, когда отпадут все сомнения в подлинности екатеринбургских останков».

Следователь Н.А. Соколов ведет раскопки под Екатеринбургом. 1919 г.

Представители РПЦ задали Государственной комиссии по идентификации екатеринбургских останков 10 вопросов, частично ответы на них были приняты, но частично ответами были не удовлетворены (1995, 1996 гг.). Представители РПЦ требовали дополнительных объяснений по следующим вопросам: 1) возможно ли было полностью сжечь трупы за чрезвычайно короткое время так, что они превратились полностью в пепел, даже следы которого определить нельзя; 2) почему следователь Н. Соколов обнаружил в 1919 г. палец мужчины, зубной протез доктора Боткина, 2 кусочка кожи, около 40 фрагментов костей возле шахты урочище Четырех Братьев, тогда как останки, найденные во время эксгумации в 1990-е годы и позже, находились в общей могиле, недалеко, но все-таки удаленной от той шахты; 3) кто является настоящим автором записки Я.М. Юровского от 1920 г. (один из главных исполнителей убийства, в его записке были изложены факты убийства и захоронения останков); 4) кому принадлежат два зуба, обнаруженные в могиле, если удалось доказать, что они не могли принадлежать никому из тех, чьи останки были обнаружены в той могиле; 5) почему на черепе, предположительно принадлежащем Николаю II, не обнаружено никаких следов и рубцов от ран, нанесенных еще цесаревичу Николаю в 1891 г. во время визита в Японию в г. Оцу самураем-фанатиком; 6) насколько обоснованы высказывания, обвинения в том, что убийство Царской семьи носило ритуальный характер, и ряд других. Ответы на эти вопросы представителей РПЦ не удовлетворили, что определило решение РПЦ не давать благословения на захоронение найденных под Екатеринбургом останков (по Кингу Г., Вильсон П., с. 752). Полные и строго аргументированные ответы на эти вопросы РПЦ не получила.

Церемония захоронения останков императорской семьи в Петропавловском соборе

Государственные мужи, депутаты, чиновники поверили в достоверность выводов государственной комиссии по идентификации найденных останков под Екатеринбургом, правительством России решение о захоронении останков Романовых в Санкт-Петербурге было окончательно намечено. Это перезахоронение оценивали как акт народного покаяния и публичного признания злодеяния убийства Царской семьи и их верных слуг. На эту погребальную церемонию были приглашены около 150 представителей крупнейших королевских домов Европы, многие главы государств, члены династии Романовых. Иерархи РПЦ сообщили о своей невозможности участвовать в этой церемонии. Патриарх Алексий II в своем официальном «Заявлении» высказал окончательное мнение о найденных останках и их намеченном захоронении в Петропавловском соборе в 80-летнюю годовщину убийства Царской семьи: «…Делая это заявление, мы весьма сожалеем, что скорбная годовщина убийства императора и его семьи оказалась омрачена ожесточенными спорами вокруг останков, найденных в Екатеринбурге… Эти останки будут захоронены в соборе Святых Петра и Павла в Санкт-Петербурге. Государственная комиссия признала их останками императорской семьи. Как известно, решение комиссии вызвало в Церкви и обществе двоякую реакцию. Наряду с теми, кто доверяет выводам комиссии, есть и те, кто не принимает их… В этой ситуации первоиерархи Церкви, обязанностью которых является забота о сохранении единства Церкви и содействие гражданскому миру и согласию, самой логикой конфликта призваны воздержаться от поддержки той или другой стороны».

На погребальной церемонии в Петропавловском соборе в отсутствие Патриарха всея Руси и митрополита Санкт-Петербургского, как и в других храмах РПЦ, провели заупокойную службу (ведь это был день 80-й годовщины убийства Царской семьи). Службу в соборе во имя Петра и Павла возглавлял протоиерей Борис Глебов, во время этой службы упоминались христианские жертвы революции; по предупреждению Священного Синода на заупокойной службе в Петропавловском соборе имена Николая II и членов его семьи не упоминались.

На церемонии перезахоронения останков Романовых никто из европейских монархов не присутствовал. На этом погребении присутствовал только один влиятельный член из всех владетельных домов Европы – принц Майкл Кентский. Но были многие члены Дома Романовых и близкие им лица нецарской крови. Присутствовал Президент России Б.Н. Ельцин с супругой, российские функционеры, общественные деятели и др. РПЦ захороненные в Петропавловском соборе останки святыми мощами императора Николая II и членов его семьи к началу 2013 г. не признала.

Другие поспешные перезахоронения и захоронение Романовых в Великокняжеской усыпальнице в конце ХХ в. в ряде случаев просто удивляют.

Великий князь Кирилл Владимирович с офицерами и матросами Гвардейского экипажа. Фото 1910-х гг.

Как уже отмечалось, Петропавловский собор имел мемориальное значение в качестве некрополя императорского Дома Романовых, включающего захоронения императоров, императриц, их детей, с 1831 г. в нем хоронили также великих князей, княгинь, княжон. В Великокняжеской усыпальнице хоронили только представителей рода Романовых, причем не ниже обладателей великокняжеского титула, естественно, только людей достойных, не изменников.

Учитывая последнее, перезахоронение здесь в 1995 г. внука Александра II великого князя Кирилла Владимировича (1876–1938) – изменника Царской семьи (март 1917 г.) и своевольного узурпатора права на российский престол (1924), – абсолютно нельзя было допускать, как и перезахоронение его жены великой княгини Виктории Федоровны (1876–1936), а еще раньше, в 1992 г. – захоронение здесь их сына Владимира Кирилловича (1917–1992). Отрицательное отношение к Владимиру Кирилловичу выразила Зарубежная русская православная церковь (ЗРПЦ). Когда он в 1992 г. умер в Майами, то ЗРПЦ отказала ему в отпевании. В России его согласились похоронить в бывшей великокняжеской усыпальнице в Петербурге (по Красковой В., с. 343).

Главным домом Царской семьи с 1895 г. был Александровский дворец в Царском Селе. Охрану главной царской резиденции, Александровского дворца, обеспечивало подразделение Императорской гвардии – Гвардейский экипаж, во главе которого стоял великий князь Кирилл Владимирович. В феврале 1917 г., когда Николай II был в отъезде в Ставке Верховного главнокомандующего, а в Александровском дворце оставалась его жена, императрица Александра Федоровна с больными корью детьми (у них была температура под 38 °C и выше), Кирилл склонил к измене подчиненный ему Гвардейский экипаж, во главе него рано утром 2 марта уехал из Царского Села, бросил на произвол судьбы Царскую семью. Александра Федоровна была потрясена: их откровенно предали, бросили на волю случая. А Кирилл еще до отречения от престола (под давлением на него) Николая II (2 марта 1917 г. в 15 часов во Пскове) с красным бантом явился в Государственную Думу, где отрапортовал ее председателю М.В. Родзянко: «Имею честь явиться вашему высокопревосходительству. Я нахожусь в вашем распоряжении… Гвардейский экипаж в полном распоряжении Государственной Думы». Кирилл привел в Петроград под своим предводительством весь Гвардейский экипаж с красными флагами, присягнул на верность новой власти 2 марта 1917 г. Перед бегством из Царского Села он разослал записки начальникам частей Царскосельского гарнизона: «Я и вверенный мне Гвардейский экипаж вполне присоединяемся к новому правительству. Уверен, что и вы, и вся вверенная вам часть также присоединится к нам». Кирилл сразу встал на сторону новой власти, предал Николая II, его семью, нарушил присягу царю, забыл клятву, которую давал на верность монарху. Кирилл решительно и бесповоротно встал на сторону Временного правительства. Уже 3 марта Кирилл Владимирович в Петрограде над своим дворцом вывесил красный флаг. Затем он дал интервью в «Петроградской газете», где клеветал на царя и царицу, обвинял Александру Федоровну в германофильстве. Изменник Кирилл все делал из соображений личной выгоды, мало того, он полагал, что даже может в лучшем случае получить верховную власть (ведь из возможных претендентов на престол он по закону шел после цесаревича Алексея и родного брата царя великого князя Михаила). Появление Кирилла в Петрограде под красным флагом было понято как признание факта буржуазной революции в России, гибель монархии, отказ от самодержцев Романовых.

Владимир Кириллович (в центре) с родителями и сестрой

Когда Кирилл понял, что при новой власти желаемого он не получит, выгоды ему не будет, по разрешению Временного правительства он и его жена летом 1917 г. эмигрировали, вскоре у них родился сын Владимир. В 1924 г. Кирилл только по своей воле провозгласил себя «Императором Всероссийским», который он издал при живой вдове Александра III императрице Марии Федоровне, которой по праву принадлежала роль Августейшей Местоблюстительницы. Кирилл не имел прав на престолонаследие по российским царским законам, поскольку он женился на своей двоюродной сестре Виктории-Мелитте, к тому же разведенной женщине (ради брака с ним она развелась со своим первым мужем, родным братом императрицы Александры Федоровны великим герцогом Эрнестом). Их сын не мог иметь права наследника-цесаревича. Тем не менее Кирилл даровал своему сыну, Владимиру Кирилловичу, титул наследника-цесаревича и великого князя. После смерти Кирилла в 1938 г. его сын Владимир оставил за собой титул «Главы Императорского Дома», хотя прав на это не имел. Уцелевшие члены Императорского Дома Романовых возражали против этого, что было письменно оформлено.

Затем Владимир Кириллович тайно женился на княжне Леониде Георгиевне Багратион-Мухранской (ее мать, урожденная Золотницкая, к какому-либо царскому роду, естественно, не принадлежала, была еврейкой родом из Тифлиса); Леонида Георгиевна до него была недолго замужем гражданским браком за богатым американцем Кирби. По правилам Российской империи право на престол имело потомство только от династического брака; Леониду Георгиевну только с большой фантазией и натяжкой можно было связать с царским грузинским родом Багратидов. Из-за своего происхождения и сожительства до официального замужества с американцем она в потенциальные императрицы не подходила, значит, не могла и родить следующих претендентов на возможный российским престол. К тому времени были другие представители Дома Романовых, имевшие право претендовать на титул Главы Императорского Дома и последующее рождение его наследников. В 1992 г. в Париже представители Дома Романовых на своем собрании решили, что у императорской династии больше нет главы, и дочь Владимира Кирилловича Мария (родилась в 1953 г.) – всего лишь одна из потомков представителей Дома Романовых. Тем не менее Владимир Кириллович издал «Акт об учреждении по его кончине Блюстительства Российского престола в лице его дочери». Он назвал Марию единственной законной наследницей, так как претенденты по мужской линии состояли в морганатических браках. Мария Владимировна в 1976 г. вышла замуж за Франца-Вильгельма, принца Прусского, у них родился (1981) сын Георгий, не принадлежащий ни к Русскому Императорскому Дому, ни к роду Романовых. Владимир Кириллович пожаловал зятю, которого стали называть Михаилом Павловичем, титул великого князя, что крайне возмутило потомков династии Романовых.

Получилось, что в Великокняжеской усыпальнице рядом с возможными останками канонизированных Николая II и членов его семьи лежат их предатель – Кирилл Владимирович, его жена и сын.

Жена великого князя Кирилла Владимировича – Виктория Федоровна (Виктория-Мелитта), его двоюродная сестра, родила в первом браке сына и дочь, в 1901 г. бросила мужа и детей ради романа с Кириллом. Получив развод, она в открытую стала любовницей Кирилла, их незаконное близкое по родству сожительство всеми порицалось (Церковь и императорские законы запрещали близкородственные браки, заботясь о физиологическом здоровье потомства). После тайного брака с Кириллом (1905), рождения двух их дочерей (1907, 1909) и сына Владимира (1917), получивших (с 1907 г.) фамилию князей Кирилловских, под давлением со стороны Кирилла на Николая II их брак был все-таки признан, но его ущербность подчеркивалась формой его признания (не манифестом, а всего лишь указом). Виктория Федоровна получила титул великой княгини, а их с Кириллом Владимировичем дети – правнуки императора Александра II, по праву могли себя именовать только княжнами и князьями Императорской крови. Великий князь Кирилл Владимирович, его жена и дети большого авторитета среди Романовых не имели.

Сын великого князя Кирилла Владимировича – Владимир Кириллович (1917–1992) был правнуком императора Александра II, по правилам Императорского Дома Романовых на титул великого князя претендовать не мог, как и на захоронение в Великокняжеской усыпальнице. Свод правовых актов Российской империи под названием «Учреждение об Императорской Фамилии» (1797 г., уточнение 1886 г.) утвердил титул «Великий князь», «Великая княгиня» только за сыновьями, дочерями, братьями, сестрами и в мужском поколении – внуками императоров, правнуки и последующие поколения именовались князьями Императорской крови. Естественно, нельзя воспринимать дочь Владимира Кирилловича – Марию Владимировну как Главу Дома Романовых, а его внука Георгия (род. 1981 г.) как возможного «его императорского величества государя». Тем не менее Марию Владимировну и ее сына Георгия в России в 1990-е годы – начале XXI в. воспринимали и принимали как единственно законных высших представителей Императорского Дома Романовых. В 1990-е годы даже некоторые депутаты Госдумы предлагали президенту России Б.Н. Ельцину официально принять на себя роль регента при особе «его императорского величества государя» (по Болотину Л., с. 171).

Владимир Кириллович с семьей

При всем огромном уважении к убитым вместе с Царской семьей их верным слугам, заслуживающим вечную память и доброе упоминание их имен, скорее всего не следовало спешить погребать их останки здесь. Ведь есть же традиция, кого хоронить в этом месте, и вековую российскую традицию нужно помнить, следовать ей (тем более что камердинер А.Е. Трупп был католиком). Верных царских слуг было бы вполне почтительно похоронить рядом с Петропавловским собором, ведь для всех христиан и прежде всего для православных людей быть похороненными рядом с церковью, тем более у собора в монастыре, большая честь и реалия навсегда зримо войти в российскую историю.

3.2. Собор во имя Святого Сампсония Странноприимца – памятник победителям в Северной войне и Полтавской битве

Сампсониевский собор (Большой Сампсониевский пр., д. 41), являющийся одним из старейших в Петербурге, является и своего рода памятником победе русских войск над шведами под Полтавой в 1709 г. в день церковного праздника святого Сампсония Странноприимца.

Преподобный Сампсон Странноприимец (умер около 530 г.) родился в Риме в богатой и знатной семье, обучился врачебному искусству, стал лечить всех желающих и в первую очередь – бедных и нищих. Он много молился, после смерти родителей отпустил рабов на свободу, раздал свое имущество нищим, желая обогатить себя богатством духовным. Сампсон прибыл в Константинополь, поселился в небольшом доме, стал принимать странников, нищих, больных, ухаживать за ними, лечить их, посильно облегчать их жизнь. Однажды он вылечил правившего императора Иустиниана от тяжелой болезни. В благодарность Иустиниан предложил ему много золота и серебра, но Сампсон отказался и попросил взамен построить в Константинополе странноприимный дом и больницу, что было выполнено. Сампсон до глубокой старости продолжал свое милосердное служение, усиленно помогал странникам и бедным людям, особо нуждавшимся в помощи.

В память о Полтавской битве (определившей исход длительной Северной войны со шведами) царь Петр I приказал (1709) возвести эту церковь.

Северная война (1700–1721) России со Швецией велась за выход к Балтийскому морю. У России не было широких выходов к Балтийскому и Черному морям, что осложняло ее развитие. Ради получения широких выходов к этим морям Петр I предпринял Азовские походы 1695–1696 гг., возглавил армию в Северной войне, тянувшейся 21 год. После поражения под Нарвой (1700) Петр I реорганизовал армию, создал Балтийский флот, в 1701–1704 гг. русские войска закрепились на побережье Финского залива, взяли Дерпт, Нарву и другие крепости, в 1703 г. Петр I основал Санкт-Петербург и сделал его столицей (с 1712 г.). В 1708 г. шведские войска вторглись на русскую территорию, но потерпели поражение у д. Лесной (1708) и под Полтавой (1709). Полтавская битва окончилась полным разгромом шведов и бегством ее короля Карла XII в Турцию, остатки шведских войск сдались, все это привело к перелому в Северной войне в пользу России.

Петр I знал, что в России издавна считалось: святой, в день памяти которого одержана победа над врагом, и помог победить. Значит, ему в Полтавской битве помогал преподобный Сампсон Странноприимец. В думах о помощи Сампсона Странноприимца в военных и гражданских делах (ведь Странноприимец помогает странникам, пришлым людям, значит, и тем, кто строил Петербург), Петр I в благодарность Сампсону Странноприимцу заложил храм в его честь и поблизости разрешил создать городское кладбище, где стали хоронить наряду с православными приверженцев и других вероисповеданий, поскольку их общими трудами создавали и строили Петербург.

Сампсониевский собор. Современный вид

Вначале по указу Петра I возвели деревянную церковь, ее освятили в 1710 г. В 1711 г. здесь, тогда в отдалении от центра Петербурга, устроили первое большое городское христианское кладбище. Рядом с православным кладбищем устроили и кладбище для погребения христиан других исповеданий. В 1714 г. при Сампсониевском храме была открыта первая богадельня.

В 1725 г. заложили и в 1728–1740 гг. построили каменный храм на месте деревянной церкви. В 1761 г. церковь переделали на пятикупольную, придали ей черты развитого барокко и расписали. Трехъярусная колокольня собора имеет шатровое завершение с луковичной главкой; это единственный случай применения такой формы в постройках XVIII в. на берегах р. Невы. Находившиеся за храмом православное и иноверческое кладбища просуществовали до середины XVIII в. На этих кладбищах были похоронены многие уважаемые петербуржцы, русские и иностранцы. Среди них – зодчие Д. Трезини, А. Шлютер, Ж.-Б. Леблон, Г. Маттарнови, скульпторы К.Б. Растрелли, живописцы Л. Каравак, С. Торелли и др. Возле собора в 1740 г. были похоронены казненные архитектор П.М. Еропкин, кабинет-министр А.П. Волынский, горный инженер А.Ф. Хрущев, боровшиеся с немецким засильем при дворе императрицы Анны Иоанновны. До 1918 г. при соборе действовали благотворительное общество (с 1874 г.) с богадельней и сиротским приютом, миссионерские курсы, первый в Петербурге детский союз (с 1912 г.) и христианский союз юношества (с 1914 г.), общество хоругвеносцев, дамский кружок с рукодельной школой и детской столовой.

Иконостас Сампсониевской церкви. Фото начала XX в.

Собор закрыли в 1938 г. и разместили в нем овощехранилище. В 1947–1951 гг. его здание арендовала Библиотека Академии наук. Позже, до 1972 г., здесь размещалась Ленинградская оптово-закупочная база Росхозторга. В 1981 г. было принято решение о передаче собора Государственному музею «Исаакиевский собор». В реставрировавшийся с 1977 г. собор вернули 2/3 его икон. В Сампсониевском соборе с 2002 г. в южном приделе проводят регулярные богослужения. Главной достопримечательностью собора является резной золоченый пятиярусный иконостас первой половины XVIII в. высотой 11 м, блестящий образец стиля барокко. Среди святынь собора – частица мощей преподобного Сампсония, уникальные иконы первой половины XVIII в.

После потрясений конца 1991 г. у нашей страны снова нет широких надежных выходов к Балтийскому морю, к тому же усиливается напряженность в межэтнических отношениях. Этот храм остается надежным местом, где можно поразмыслить, просить Господа Бога и Сампсона Странноприимца научить россиян дельно использовать наши оставшиеся прибалтийские и причерноморские территории, а также учиться жить в мире и согласии с людьми разных национальностей и вероисповеданий. В России живут 143 млн человек – представители 130 наций и народностей, из них православные – 85 %, мусульмане – 13 % (или 18 млн человек), протестанты – 0,5 %, католики – 0,1 %, буддисты – 0,5 %, иудеи – 0,1 %, прочие и атеисты – 0,8 %.

3.3. Храм во имя Святого Великомученика Целителя Пантелеймона

Церковь Святого Целителя Пантелеймона (ул. Пестеля, д. 2а) является не только религиозным центром, но и своего рода памятником победе русского флота над большой шведской эскадрой у мыса Гангут (полуостров Ханко) в 1714 г. и победе русского гребного флота над шведским флотом у острова Гренгам в 1720 г., а также создателям небольших парусных и гребных судов. Сражение при Гангуте происходило в день празднования памяти святого целителя Пантелеймона, что нашло отражение в посвящении этой церкви. Это первая церковь в Петербурге, связанная с морскими победами и морскими делами России.

Во время Северной войны (1700–1721) около полуострова Гангут (или полуостров Ханко, Финляндия) авангард русского галерного флота под командованием графа Ф.М. Апраксина (1661–1728) и царя Петра I в 1714 г. разгромил шведскую эскадру и захватил 10 вражеских кораблей, одержал первую в истории русского флота крупную морскую победу. В Северной войне командующим русским флотом был граф Ф.М. Апраксин. Также во время Северной войны около острова Гренгам (остров в южной группе Аландских островов) отряд русского галерного флота под командованием князя генерала М.М. Голицына (1675–1730) в 1720 г. разбил шведскую эскадру, что ускорило заключение Ништадтского мира между Россией и Швецией, завершившего Северную войну и узаконившего широкий выход России к Балтийскому морю. Российские императоры уделяли внимание развитию отечественного военно-морского флота, понимали его значение для обеспечения безопасности России и ее успешного развития, охраны ее границ, сохранности ее территориальных владений. Петр I первым из самодержцев Романовых четко осознал, что при обширной морской границе России как воздух нужен мощный военно-морской флот. Он помнил, что в большой мере именно благодаря флоту в период Северной войны России удалось отстоять северные территории, обеспечивающие надежный выход к Балтийскому морю. Петр I создал Балтийский флот. Исключительное внимание развитию военно-морского флота, обеспечению его высокой боеспособности уделял император Александр III. Он любил повторять и писал: «Во всем свете у нас только два верных союзника – наша армия и флот. Все остальные, при первой возможности, сами ополчатся против нас». Еще он говорил: «Я не допущу ничьего посягательства на нашу территорию». Значительный вклад в развитие, обновление, техническое переоснащение русского военно-морского флота внес великий князь Константин Николаевич (1827–1892 гг., сын Николая I и брат Александра II); и свершил он это в исключительно сложных финансовых условиях.

Баталия при Гангуте 25 июля 1714 г. Гравюра А.Ф. Зубова. 1715 г.

Пантелеймоновская церковь. Современный вид

В 1718 г. в районе будущего строительства храма во имя Святого Пантелеймона по приказу царя Петра I построили Партикулярную верфь для обеспечения петербуржцев средствами передвижения по многочисленным местным рекам и каналам – небольшими парусными и гребными судами. При верфи поставили часовню, которую по ходатайству заведовавшего верфью И.С. Потемкина заменили в 1721–1722 гг. простым мазанковым храмом во имя Святого Пантелеймона. В 1734–1739 гг. вместо этого обветшавшего храма по указу императрицы Анны Иоанновны построили каменный Пантелеймоновский храм с деревянным шатром. В приходе храма со временем создали и результативно действовавшее благотворительное общество (с 1867 г.), содержавшее женскую богадельню и детский приют, здесь работал (с 1906 г.) первый в Петербурге церковно-приходской совет, было создано (с 1913 г.) братство Святителя Иоасафа Белгородского. В 1914 г. по инициативе Императорского Российского военно-исторического общества на двух фасадах Пантелеймоновского храма установили мраморные доски с перечнем кораблей и полков, участвовавших в Гангутском и Гренгамском сражениях.

Пантелеймоновская церковь. Иконостас. Фото 1909 г.

В 1923 – начале 1935 г. в храме хозяйничали «обновленцы», в 1935 г. его закрыли, собирались снести. В здании закрытого храма разместили склад, потом цех текстильной фабрики. С 1981 г. храм был филиалом Музея истории города «Гангутская победа». В 1991 г. храм вернули верующим, с 1994 г. в нем возобновились богослужения.

По общей композиции Пантелеймоновский храм напоминает московские бесстолпные храмы XVII в., но по характеру декора он близок к памятникам петровского времени. Храм венчает купол на высоком восьмигранном барабане. Считают, что этот храм создал архитектор И.К. Коробов.

Воспоминания об этом храме, а еще лучше его посещение заставляют лишний раз подумать о необходимости в любых финансовых реалиях создавать должные условия для функционирования, совершенствования военно-морского флота России. Ведь 65 % (38 тыс. км) протяженности всех современных границ России приходится именно на морскую границу. Россия из всех стран мира имеет самую протяженную морскую границу. Россия должна иметь самый лучший в мире военно-морской флот, это одно из важнейших условий сохранения ею своих территориальных владений, морских (рыбных и других) ресурсов, самой протяженной в мире морской и сухопутной границы.

Думая о первых серьезных морских победах России и отдавая должное создателям отечественного военно-морского флота и опытным флотоводцам, не стоит забывать о том, что главные авторы российских побед на море – рядовые матросы и офицеры. Благодаря их духовной стойкости и физической выносливости, силе, здоровью эти победы были достигнуты. Так что неудивительно, что победа при Гангуте произошла в день памяти святого Пантелеймона.

Великомученик Пантелеймон Целитель (скончался в 305 г.) родился в семье знатного язычника на северо-востоке Малой Азии. Его мать была тайной христианкой, но рано умерла. Отрок обучался врачеванию у православного врача, его духовным наставником стал православный священник, крестивший его. Вскоре юноша стал искусным врачом. Он лечил всех, причем в первую очередь – неимущих и заточенных в тюрьмах, всегда благовествовал о «Враче душ и телес». Говоря современным языком, он считал, что не может быть физического здоровья без здоровья духовно-нравственного. Язычники, в том числе император Максимилиан и завидовавшие этому молодому грамотному врачевателю врачи-язычники, предали его мучениям, пытали, он был обезглавлен. Его тело тайно погребли христиане, глава святого Пантелеймона хранится в Русском Пантелеймоновском монастыре на горе Афон в Греции. Обращаясь в молитвах к святому Пантелеймону, верующие люди просят его помочь умалить их болезни, упрочить их здоровье.

Для всех нас важно уяснить, что в первую очередь нужно улучшать именно духовное здоровье, нравственно-духовный климат в обществе, что обеспечит улучшение и физического здоровья россиян. Во многом бестолковые, неверные, а то и откровенно развращающие кинофильмы, телепередачи, публикации, прославление нередко вульгарных, часто бесстыдных «звезд» способствуют ухудшению здоровья россиян, росту заболеваемости и смертности, а также создают предпосылки для осложнения и даже ухудшения условий охраны границ России.

3.4. Собор Воскресения Словущего (Смольный) – собор всех учебных заведений Петербурга

Собор Воскресения Словущего (Собор Воскресения Христова, Смольный собор, Воскресенский собор, собор всех учебных заведений – пл. Растрелли, д. 1) занимает особое, исключительное место среди всех построек и религиозных центров Петербурга. Большинство петербуржцев и гостей их города непременно восхищаются поразительной красотой этого собора. На самом деле не только визуальное совершенство этого собора, его история, жизнь, функциональное служение, но и события в Воскресенском Новодевичьем монастыре, а также судьбы создателей собора и монастыря, размышления над ними дают много думающему человеку.

Св. великомученик Пантелеймон. Икона XIII в.

Любой человек, увидев или вспоминая этот Воскресенский собор, осознает, что это – выдающийся архитектурно-художественный памятник. По-другому и быть не может. Создавали Воскресенский Новодевичий монастырь по желанию императрицы Елизаветы Петровны – большой любительницы, тонкой ценительницы всего прекрасного, стойкой почитательницы архитектурного стиля барокко с его роскошью и богатством архитектурно-художественных форм. Проект Воскресенского Новодевичьего монастыря она поручила выполнить своему любимому зодчему Б.Ф. Растрелли (1700–1771) – одному из самых лучших представителей барокко и одному из крупнейших архитекторов России XVIII в. По проекту Растрелли возводили этот монастырь в 1748–1764 гг., строили Воскресенский собор (1748–1757), но при нем его успели возвести только вчерне, без отделки. Достраивал этот собор, точнее, завершил его внутреннюю отделку (1832–1835) другой крупный зодчий, В.П. Стасов (1769–1848).

Б.Ф. Растрелли творчески переработал приемы русского зодчества допетровской поры и создал произведения, характерные для архитектуры середины XVIII в. В центре монастырского комплекса возвышается огромный крестообразный в плане Воскресенский собор. Императрица Елизавета повелела Растрелли строить собор по образу пятиглавого Успенского собора в Московском Кремле, а также возвести столпообразную колокольню, подобную колокольне Ивана Великого, которая по ее желанию должна была стать самым высоким строением в Петербурге (высота колокольни намечалась в 140 м). В давности монастыри были не только религиозными центрами, но и служили одновременно укреплениями, поэтому обычно были отгорожены крепостными стенами с башнями и воротами. Растрелли не стал нарушать традицию создания замкнутой формы монастырских комплексов. Он придал Воскресенскому монастырю замкнутую форму, расположив крестообразно вокруг собора двухэтажные здания келий, повторяющие его очертания, но это был всего лишь мастерски примененный художественный прием. Традиционные мощные монастырские стены Растрелли заменил глухой, обработанной филенками оградой с декоративными двухъярусными башенками; линия ограды повторяет конфигурацию плана келий. Задуманную Растрелли 140-метровую колокольню возвести не удалось, что несколько изменило композицию монастырского ансамбля, архитектурной доминантой которой стал Воскресенский собор, поражающий своим богатством пластического облика. Создавая Воскресенский собор, Растрелли учел особенность старинного русского пятиглавия – доминирование центрального купола над боковыми, но в этом соборе форма центрального и боковых куполов различна. Пятиглавый барочный Воскресенский собор имеет высоту 92 м. Его нижняя часть, расчлененная на 2 яруса, увенчана высоким световым барабаном, к которому примыкают 4 звонницы. Яркая двухцветная окраска собора, обилие всевозможных украшений, роскошная отделка роднят этот собор с дворцовыми постройками Растрелли. В отличие от свободного асимметричного расположения построек в старинных монастырях Растрелли при создании Воскресенского монастыря соблюдал строгую симметрию. Монастырские постройки расположены одинаково по обе стороны главной оси, идущей от ворот (на месте которой предполагалась 140-метровая колокольня) к собору. На западных углах зданий келий он поставил 4 однокупольные церкви.

Макет Смольного собора

Заметим, что заказчики буквально давили на зодчих. Так, Растрелли первоначально планировал возвести однокупольный храм, а императрица Елизавета Петровна настояла на традиционном православном пятиглавии. Достраивали монастырь без участия Растрелли, который тогда находился в зените своей славы, но не пользовался расположением следующей правившей императрицы. Екатерина II мало что смыслила в архитектуре, в композиции не разбиралась совсем, но считала, что может решать любые архитектурно-градостроительные вопросы, не считаясь с мнением профессионалов, тем более тех, кто не хотел быть ее слугой-холуем, послушным ее рабом. Екатерина II поручила руководить строительством в этом монастыре видному вельможе и ее доверенному лицу И.И. Бецкому (1704–1795), а главным архитектором работ по достройке монастырских зданий для Воспитательного общества благородных девиц она назначила Ю.М. Фельтена (1732–1801), представителя раннего классицизма (она была сторонницей классицизма). Затем работами в монастыре руководил арх. В.П. Стасов, по проекту которого отделали (1832–1835) церковный зал собора в духе парадных помещений классицизма. Намеченную к строительству Растрелли высокую колокольню – главную доминанту монастырского комплекса – по разным соображениям, в том числе ради экономии средств, не построили. Как мы видим, раньше (как и теперь) зодчие и их архитектурные творения нередко оказывались жертвами заказчиков, мало понимавших в тонкостях архитектуры, и недопустимости нарушения идеи авторской композиции.

Обстоятельства появления идеи строительства Воскресенского Новодевичьего монастыря во главе с Воскресенским собором заставляют увидеть склонность российских самодержцев к славе, к первенству во всем, а также к земным, чувственным радостям в ущерб духовно-нравственным идеалам.

План Смольного монастыря

Императрица Елизавета Петровна задумала создать в Петербурге первый величественный женский монастырь с небывалым по красоте собором и колокольней выше исторической колокольни Ивана Великого в Московском Кремле (которая тогда была самым высоким строением в Москве). Этот монастырь по ее планам должен был стать своего рода памятником ее благополучного царствования.

Еще раньше, вскоре после вступления на престол, она пришла к мысли со временем удалиться в созданный ею монастырь, стать его настоятельницей, тихо и спокойно в нем жить, замаливать свои грехи. Как и все православные люди, она знала, что монашествующие – это наиболее верные слуги Господа Бога, находятся у Него на особом счету, при завершении их земной жизни их ждет вечное блаженство на небесах (вот почему многие люди, в том числе цари, князья, бояре, люди попроще и особенно к старости стремились принять монашество, но правившие императрицы еще не принимали монашество).

Елизавета Петровна выбрала для строительства задуманного ею монастыря участок на левом берегу р. Невы. В петровские времена там был Смоляной двор, на котором варили смолу для нужд флота, а рядом находился летний дворец ее матери императрицы Екатерины I с садом, затем владелицей этого дворца, который называли «Смольный», стала царевна, потом императрица Елизавета Петровна. Императрица Елизавета этот свой летний Смольный дворец отдала для устройства монастыря. В 1744 г. пожар уничтожил главный корпус этого дворца; вначале она хотела его перестроить и превратить в приют для бедных девиц-сирот, а потом передумала и решила в 1748 г. на этом месте основать Новодевичий монастырь, да такой, чтобы был лучше, чем в Москве. Официально ознаменовала создание этого нового Новодевичьего монастыря закладка в 1748 г. соборного храма во имя Воскресения Христова (вероятно, подразумевалось, хотя бы подспудно, что при императрице Елизавете Россия оживит свое развитие, воскреснет). Новый монастырь стали называть Воскресенский Новодевичий, или, покороче и попроще, Смольный монастырь – по месту его расположения.

Однако мечтам императрицы о спокойной жизни в монашестве и ожидании блаженства в раю было не суждено сбыться, потому что пришлось решать государственные дела, вести войну с Пруссией (которую, к счастью, успешно завершили), а главное – она больше всего чтила свои любовные интересы. С 32 лет Елизавета была императрицей, в этом статусе у нее были два главных любовных события: тайное венчание в возрасте 33 лет (1742 г.) с ее ровесником и давним любимцем А.Г. Разумовским (1709–1771) и сильное увлечение с 1749 г. (или с 1751 г.), когда ее возраст только перевалил за 40 лет, 22-летним (или 24-летним) И.И. Шуваловым (1727–1797), роман с которым тянулся до ее смерти в возрасте 52 лет. С 1750-х годов военные действия и усложнившиеся в связи с ними условия финансирования строительства этого монастыря, а также роман с молодым (чуть ли не в два раза моложе ее) И.И. Шуваловым заставили императрицу Елизавету охладеть к строительству этого монастыря. При ее жизни смогли построить только кельи и вчерне, без отделки, собор. Императрица Елизавета умерла, не увидев завершения строительства Воскресенского собора.

Смольный собор с прилегающими постройками. Фото 1900 г.

Следующие самодержцы особого внимания к Воскресенскому Новодевичьему монастырю, его строительству не уделяли. Только деятельная и дальновидная императрица Екатерина II решила в 1764 г. достроить этот монастырь и учредила при нем в 1764/65 г. «Императорское воспитательное заведение для малолетних девиц благородного и мещанского происхождения» – первое государственное женское учебное заведение в России.

Екатерина II совсем не была истово верующей женщиной. Она свергла неумного, но законного российского государя, своего мужа Петра III Федоровича; по сути, она инициировала его убийство, заняла престол в обход законного его наследника – их сына Павла I (и 34 года вместо него правила страной). Она научилась ловко скрывать за словами и щедрыми обещаниями дать всем блага и счастье в России свои стремления к единоличной власти, обладанию огромными богатствами, желание привязать к себе молодых красивых мужчин. А еще она поняла, что нужно демонстрировать свою верность Русской православной церкви, изображать себя ревностной верующей, способствовать развитию и открытию религиозных центров. Так что, размышляя о Воскресенском Новодевичьем монастыре, Екатерина II думала в первую очередь о достижении некоторых вполне земных, нужных и выгодных для нее целях.

Екатерина II не намеревалась досоздавать роскошный монастырь, она планировала достроить обычную обитель, но придать функционированию монастыря отличительные черты. При ее практическом складе ума она желала сделать Воскресенский Новодевичий монастырь полезным для всей России, а самой стать вместе с ее единомышленником И.И. Бецким основоположницей государственного женского специального образования в России.

Екатерина II с рукописью своего Наказа. Портрет 1767 г.

В 1764 г. в этот монастырь назначили игуменью и штат, состоявший из монахинь Новодевичьих монастырей Москвы и Смоленска, а также из Воскресенского Горицкого монастыря. 60-летняя монахиня Феофания (А.С. Шулепникова, в замужестве Готовцева, 1785–1866 гг.) из Воскресенского Горицкого монастыря была назначена настоятельницей, с нею в Петербург в этот монастырь первыми прибыли из Гориц еще 20 монахинь.

Екатерина II решила, что Воскресенский Новодевичий монастырь должен стать образцовым, его монахини при ней имели благородное, то есть дворянское, происхождение. При монастыре она открыла училище для воспитания девиц из дворянских семей. По задумке Екатерины II монахини этого монастыря и воспитанницы должны были улучшать нравы в обществе. В 1760-х годах в монастырских жилых корпусах разместили «Императорское Воспитательное общество благородных девиц», которое впоследствии переросло в Смольный институт благородных девиц. В нем давали образование потомственным дворянкам, а также дочерям обер-офицеров (начиная с полковников) и чиновников (в ранге не ниже статского советника). Воспитанниц разместили в помещениях, которые при императрице Елизавете Петровне строились для Воскресенского Новодевичьего монастыря, для этого над жилыми корпусами монастыря надстроили третий этаж. Архитектор Ю.М. Фельтен достраивал и перестраивал монастырские здания для размещения в них этого Воспитательного общества, также ему поручили построить дом для Училища мещанских девиц. Для воспитания и образования девочек монастырские помещения были неудобными, через 40 с лишним лет, в начале XIX в., смолянок перевели в специально для них построенное в 1806–1808 гг. арх. Дж. Кваренги здание поблизости – Смольный институт (функционировал до потрясений 1917 г.).

Хотя Екатерина II хотела видеть дворянских девушек и женщин образованными, тем не менее она осуждала слишком увлеченных учением, профессиональными делами, наукой женщин, видела в этом умаление женского начала, подавление материнских чувств, принижение супружеских обязанностей. Указывая на энциклопедически грамотную княгиню Е.Р. Дашкову (в девичестве графиня Воронцова, 1744–1810 гг.), она напоминала о том, что ее чрезмерно обширные знания и стремление их сполна использовать на практике не столько восхищали людей, сколько отпугивали, подчеркивали скромность их собственного образования, даже ее муж страдал от этого. Говоря современным языком, можно утверждать, что Екатерина II понимала необходимость разумного гендерного образования, о чем в наши дни пока приходится в основном мечтать (в семье, школе, колледжах, вузах воспитывают и учат девочек, девушек прежде всего как квалифицированные трудовые ресурсы, а не как истинных женщин – хранительниц тепла и спокойствия в доме, семье).

Екатерина II хотела, чтобы Воскресенский Новодевичий монастырь и Императорское Воспитательное общество благородных девиц (Смольный институт благородных девиц) дополняли друг друга, стремилась сочетать эти два учреждения, сохранить монашескую общину. Но слить монастырь с женским учебным заведением оказалось слишком сложным – монахини были недостаточно грамотными, недостаточно образованными, чтобы учить даже маленьких девочек, не говоря уже о девушках (в Смольном институте возраст воспитанниц был 6 – 18 лет, обучение длилось 12 лет), монахини тяготились возложенными на них непривычными обязанностями. По разным причинам число монахинь в Смольном монастыре сокращалось.

Смольный собор. Современный вид

Постепенно при Екатерине II и сменившем ее новом императоре Павле I монашеская жизнь в Воскресенском Новодевичьем монастыре затухала. В 1810 г. этот монастырь закрыли, но прожившие в нем значительную часть своей жизни старые монахини остались в его помещениях доживать последние годы их земной жизни, так что де-факто монашеская жизнь в официально закрытой обители еще теплилась. Когда последние монахини в монастыре умерли, монашеская жизнь в нем угасла полностью. После упразднения монастыря все созидательные работы в нем были прекращены, собор без внутренней отделки оставался не освященным. Взошедший на престол император Николай I в 1828 г. передал Воскресенский собор в Ведомство учреждений императрицы Марии Федоровны (его матери, вдовы Павла I). В 1832–1835 гг. арх. В.П. Стасов завершил по созданному им проекту внутреннюю отделку Воскресенского собора, который освятили в 1835 г. Воскресенский собор стал по желанию Николая I главным храмом учебных заведений Ведомства учреждений императрицы Марии Федоровны. Он стал главным храмом всех учебных заведений Петербурга. Вместимость собора составила в 1835 г. 6 тыс. человек. Иконы для этого собора написали лучшие художники того времени, в том числе А.Г. Венецианов. Николай I пожертвовал собору серебряную дарохранительницу весом в 80 кг. Владелец стекольного завода в г. Гусь-Хрустальный Ю.С. Нечаев-Мальцев пожертвовал собору в 1892 г. алтарную преграду, выточенную из хрусталя, с перилами, отлитыми из золоченой бронзы. Самым почитаемым образом в храме была икона Черниговской Ильинской Божией Матери. Также особо почитали 3 образа из упраздненного Смоленского монастыря – иконы Божией Матери Смоленской, Толгской и «Всех Скорбящих Радость», а также икону Нерукотворного Спаса (1647) – копию чудотворного образа, находившуюся в Новодевичьем монастыре в Москве, пожертвованную императрицей Елизаветой.

После 1917 г. в Воскресенском соборе хозяйничали «обновленцы» – представители обновленческого течения «Союз религиозно-трудовых общин», предавшие традиционные устои Русской православной церкви, заключившие союз с новой советской властью. Но в 1923 г. собор все-таки закрыли. В 1972 г. из него вывезли иконостас, изготовленный в 1873–1875, 1883 гг. Соборные ценности были все конфискованы и увезены в начале 1920-х годов. Многие годы здание собора использовали как склад. Затем после реставрации в нем разместили выставочно-концертный зал и отнесли к музейному комплексу «Четыре собора». Но с начала XXI в. началось религиозное возрождение Воскресенского собора. В 2010 г. в нем, после 90-летнего перерыва, была совершена литургия.

3.5. Николо-Богоявленский Морской собор

Николо-Богоявленский Морской собор в народе издавна называют собор Николы Морского (Никольская пл., д. 1/3). В 1743 г. здесь построили деревянную церковь во имя святого Николая Чудотворца (или Мир Ликийского), покровителя мореплавателей и путешествующих. На ее месте в 1753–1762 гг. возвели по проекту архитектора С.И. Чевакинского каменный храм с тем же посвящением, в 1762 г. он получил статус собора. В 1755–1758 гг. построили отдельно стоящую четырехъярусную колокольню, завершенную высоким шпилем. Собор пятиглавый, имеет план в виде равноконечного креста, украшен 68 коринфскими колоннами и богатым лепным барочным декором, имеет 2 этажа. Собор вмещает 5000 человек. Рядом с собором установлен (1908) обелиск в память о моряках, погибших в Цусимском сражении.

Вид на Никольский собор. Художник Ф.В. Перро. 1841 г.

Собор имеет ряд отличительных черт. Во-первых, это своего рода «профессиональный» храм, его особенно усердно посещали и посещают моряки, строители кораблей, подводных лодок, путешественники; во-вторых, это храм-памятник Чесменской победе (1740 г.), а также героическому и трагическому Цусимскому сражению (1905); в-третьих, это храм-памятник всем погибшим в морской пучине во все времена российским морякам и подводникам в военные и мирные годы; в-четвертых, собор без малого 60 лет (с 1941 г. до 2000 г.) был кафедральным, в период блокады Ленинграда здесь жил, служил, ободрял блокадников митрополит Ленинградский (с 1945 г. – патриарх) Алексий I (С.В. Симанский); в-пятых, в соборе пребывает одна из величайших святынь Петербурга – икона Николая Чудотворца первой половины XVIII в. с частицей мощей этого святого; в-шестых, в соборе находится икона Святой пророчицы Анны, пожертвованная поэтессой А.А. Ахматовой (по Низовскому А.Ю., с. 243).

Николо-Богоявленский Морской собор. Современный вид

История собора тесно связана с жизнью и деятельностью членов рода Романовых. Особенно способствовали строительству и украшению храма императрицы Елизавета Петровна, а также Екатерина II (присутствовала на освящении собора в 1762 г., подарила собору 10 богато украшенных икон с изображением святых, в дни памяти которых русский флот одержал победы над шведами и турками в 1770–1790 гг.) и ее муж – император Петр III, они были ктиторами собора, в котором было устроено царское место, а также великий князь Константин Николаевич (1827–1892 гг., генерал-адмирал, с 1855 г. управлял флотом и морским ведомством на правах министра, сделал исключительно много для развития морского флота России) и великий князь Александр Михайлович (1866–1933 гг., адмирал, сделал ряд дельных предложений по совершенствованию военно-морского флота России, с 1900 г. руководил делами торгового мореплавания, в 1902–1905 гг. выполнял обязанности главноуправляющего на правах министра управления торговым мореплаванием и портами).

В соборе проводились торжественные богослужения, связанные с закладкой новых кораблей, спуском их на воду, отправлением в дальнее плавание или с возвращением из плавания. Здесь служили торжественные молебны в память о победах русского флота при Чесме (1770), Наварине (1827), Синопе (1853 г., последнее сражение эпохи парусного флота) и др., служили панихиды по погибшим морякам в Цусимском (1905) и других морских сражениях. До 1917 г. собор был постоянным местом поминовения погибших моряков в Чесменской битве и Цусимском сражении. Собор никогда не закрывался, но после переворота 1917 г. из него были изъяты многие его богатства. В советский период и до 2000 г. в соборе была кафедра Санкт-Петербургских владык (затем ее переместили в Казанский собор). В наши дни в соборе восстановлена традиция служить панихиды по погибшим морякам и подводникам. На стенах храма укреплены таблички с именами принявших смерть в морской пучине. В соборе проходят торжественные акты посвящения в офицеры.

В соборе сохранилось много старых чтимых икон. Главными святынями храма являются икона святителя Николая Чудотворца с частицей мощей этого святого (икону подарили в XVIII в. матросы-греки, частицу мощей подарил в 1944 г. митрополит Илия Салиби – один из иерархов Антиохийской церкви в знак восхищения и уважения ленинградцев, вынесших 900 дней блокады), а также рака с частицей святых мощей святителя Феодосия Черниговского. Особо почитаемыми являются иконы Божией Матери – Троеручницы из Симеоновской церкви, «Всех Скорбящих Радость», Тихвинская, Казанская, «Неопалимая купина».

Главной иконой Николо-Богоявленского собора и одной из величайших святынь Петербурга является особо чтимый образ святителя Николая Чудотворца с частицей его мощей.

Святой Николай Чудотворец Мирликийский (умер около 345 г.) родился в г. Патары, с детских лет посвятил себя христианской Церкви, стал со временем архиепископом Мир Ликийским, отличался скромностью, простотой, помогал абсолютно всем, особенно исцелял страждущих от греховных язв, творил чудеса.

Св. Николай Мирликийский. Икона XIII в.

Его похоронили в г. Миры – в Ликии, на юге Малой Азии. Когда в последней четверти XI в. турки-мусульмане стали опустошать эти земли, купцы из Италии из г. Бари, среди которых было много греков, в 1087 г. решили спасти мощи святителя, творившего при его земной жизни и после смерти многие чудеса. Они похитили мощи, отнесли их на свой корабль, отвезли в г. Бари. Для мощей Николая Чудотворца построили специальный храм, где они пребывают до наших дней. Николаю Чудотворцу молятся с пристрастием все верующие, просят его помочь в воспитании детей, о замужестве дочерей, о мире в семье, о заступничестве вдов и сирот, об избавлении от бедности, о спасении от грусти и уныния, об отвращении блудных помыслов, о спасении из плена, об укреплении православной веры, о спасении от болезней и смерти, о путешествующих, о моряках. На Руси-России святитель Николай был и остается одним из самых почитаемых святых. Храмов и престолов святителю Николаю Чудотворцу больше, чем каких-либо других. Россияне издавна Николая Чудотворца считают покровителем России, его чтут и как главного покровителя моряков, путешественников.

Посещая Никольский собор, вспоминаем геройских русских моряков, флотоводцев, среди которых особое место занимает Ф.Ф. Ушаков, русский святой, земная жизнь которого была тесно связана с Петербургом. Он неоднократно молился в этом храме.

Федор Федорович Ушаков (1745–1817) – величайший русский флотоводец, полный адмирал (с 1799 г.), один из создателей Черноморского флота и с 1790 г. его командующий, искуснейший и смелый боевой военачальник, талантливый военный стратег и тактик-новатор и легенда русского флота, искусный политик и дипломат. Он прожил яркую и плодоносную для России жизнь, пожертвовал ради благополучия своей страны и лучшей доли его соотечественников своим личным счастьем, обеспеченностью, спокойной старостью. Он не проиграл ни одного сражения на море, не сдал в плен ни одного моряка.

Ф.Ф. Ушаков родился в ярославском селе Бурнаково. Он происходил из старинного, но небогатого дворянского рода. Окончил морской кадетский корпус, служил на Балтийском флоте, а с 1769 г. – в Донской (Азовской) флотилии, участвовал в Русско-турецкой войне 1768–1774 гг. С 1775 г. командовал фрегатом. В 1780 г. был назначен командиром императорской яхты, но вскоре отказался от придворной карьеры. Он хотел вершить нужные России дела, а не обеспечивать комфорт морских прогулок императора. В 1790 г. Г.А. Потемкин вверил ему начальство над Черноморским флотом, с тех пор началась военная слава Ушакова.

Ушаков разработал и применил маневренную тактику, одержал ряд крупных побед над турецким флотом в Керченском морском сражении, у Тендры (1790) и Калиакрии (1791). Он успешно провел Средиземноморский поход русского флота во время войны против Франции 1798–1800 гг. На освобожденных Ионических островах он создал Республику Семи Островов, дал возможность коренному населению участвовать в местных органах управления.

Адмирал Ф.Ф. Ушаков

Ушаков был новатором в морской тактике. Он отказался от линейной тактики, применил единые походно-боевые порядки, решительное сближение с противником на короткую дистанцию без перестроения боевого порядка, сосредоточение основных усилий против флагманских кораблей противника, выделение резерва, сочетание прицельного артиллерийского огня и маневра, преследование противника до его уничтожения или взятия в плен. Дал образцы организации взаимодействия армии и флота при овладении территорией (Ионическими островами и о. Корфу). Он придавал очень большое значение морской и огневой выучке личного состава. Был ярым сторонником суворовских принципов воспитания подчиненных.

Ушаков, так же как и А.В. Суворов, в больших чинах оставался простым русским человеком, с почтением вспоминал русскую провинцию, где он родился, любил богослужения и, если была хоть малейшая возможность, ежедневно выстаивал все церковные службы. Но он был лишен радостей семейной жизни, у него никогда не было жены, детей. Он чуть ли не побаивался женщин, не знал, как себя лучше вести в женском обществе, чувствовал себя неловко, краснел и т. п. Ушаков не любил светскую и особенно придворную жизнь, полную лжи и двуличия, лести, преклонения перед начальством.

Далеко не все начальники понимали его воинскую гениальность. Екатерина II, Г.А. Потемкин, А.В. Суворов осознавали это, но были и те, кто сполна не понимал этого или завидовал ему. Среди последних были контр-адмирал граф Марк Войнович (человек малоспособный и крайне завистливый) и император Александр I, который сполна не понял и в должной мере не оценил заслуги Ушакова. Александр I назначил великого флотоводца на второстепенную должность главного командира Балтийского гребного флота и начальником флотских команд в Петербурге, а в 1807 г. этот 30-летний император уволил 62-летнего Ушакова в отставку. Когда он вышел в отставку и жил в своем имении, то постоянно жертвовал деньги бедным, больным, раненым морякам и солдатам. К старости, когда почти все его боевые соратники умерли, а большинство знавших и окружавших его людей не помнили, не знали, не ценили должным образом его заслуги перед Родиной, Ушаков стал даже чуждаться людей, жил одиноким и почти всеми забытым в своей деревне. В эти годы он особенно стремился помогать тем, кому в жизни приходилось еще хуже, чем ему. В 1813 г. он раздал нуждающимся практически все свои сбережения, сам довольствовался самым малым. Уже при жизни его многие считали святым человеком, бессребреником. Ушаков, все свои силы, энергию, знания, здоровье отдавший служению Родине, ради выполнения воинского долга оставшийся без семьи, старый и больной оказался государству и большинству соотечественников не нужен. Но, будучи глубоко верующим человеком, Ушаков был удовлетворен своей земной жизнью: он честно служил Господу Богу, царю, Отечеству, добился признания себя выдающимся флотоводцем и «отцом» моряков – своих подчиненных, осознал ущербность многих власть имущих лиц и других соотечественников, пользовавшихся результатами его дел, но забывших его, уже больного и старого; он их простил и был готов из земной жизни перейти с чистой совестью в мир иной.

Ушаков умер в возрасте 72 лет в деревне Алексеевка (ныне Темниковского района республики Мордовия). Он был похоронен близ г. Темников в Рождество-Богородицком Санаксарском монастыре. (Он был племянником почитаемого старца Феодора Санаксарского.) Гораздо позже именем Ушакова назвали бухту в юго-восточной части Баренцева моря и мыс на северном побережье Охотского моря. Имя Ушакова носили боевые корабли русского и советского Военно-морского флота. В 1944 г. были учреждены военный орден Ушакова двух степеней и медаль. В 2004 г. Ф.Ф. Ушаков был канонизирован. После того как в Саранске построили и освятили (2006 г.) новый 9-купольный, очень высокий (63 м) и красивый, на 3 тысячи верующих, собор, в него перенесли из Рождество-Богородицкого Санаксарского мужского монастыря часть святых мощей Ф.Ф. Ушакова.

Николо-Богоявленский Морской собор зримо напоминает о значимых морских баталиях: о победном Чесменском бое (1740 г., см. § 3.9) и трагическом Цусимском сражении (1905), произошедшем в ходе Русско-японской войны 1904–1905 гг.

Цусимское сражение – одна из крупнейших морских битв в мировой истории и последнее сражение эпохи броненосных кораблей. После него дальневосточные рубежи России лишились защиты от агрессии с моря, японцы захватили остров Сахалин, угроза нападения нависла над слабозащищенным российским Приморьем.

Цусимское сражение произошло в мае 1905 г. Для помощи недостаточно оснащенному и не вполне укомплектованному опытными кадрами Тихоокеанскому флоту пришли на Дальний Восток из Балтики сформированные 2-я Тихоокеанская эскадра (7 броненосцев, 8 крейсеров, 9 эсминцев) под командованием вице-адмирала З. Рожественского, а также 3-я Тихоокеанская эскадра (4 броненосца и 1 крейсер) во главе с контр-адмиралом Н. Небогатовым. Но прибыли они на Дальний Восток слишком поздно – после падения Порт-Артура и гибели 1-й Тихоокеанской эскадры (1904). 2-я и 3-я Тихоокеанская эскадры соединились в одну под командованием Рожественского. В Корейском проливе у Цусимских островов 15 мая путь Тихоокеанской эскадре преградил японский флот (4 броненосца, 48 крейсеров, 21 эсминец, 42 миноносца, 6 других судов), превосходивший русскую эскадру численностью, качественными характеристиками кораблей, силой орудий. Русские понесли страшные потери. Японцами были уничтожены: 6 броненосцев, 3 крейсера, 4 эсминца, а 5 русских военных кораблей сдались в плен, но 5 крейсеров и 3 эсминца смогли прорваться через строй японских кораблей, ушли от обстрела. Японцы потеряли 3 миноносца. В Цусимском сражении погибли 5 тыс. русских моряков и 1 тыс. японских. Такого разгрома, как при Цусиме, русский флот не знал со дня своего основания.

Причины поражения русского флота при Цусиме – тема отдельного рассказа. Здесь отметим только то, что император Николай II сполна не понимал роль флота в судьбе России, назначал на высокие государственные должности людей по принципу личной преданности и родственников, далеко не всегда профессионально грамотных и здоровых в духовно-нравственном плане людей, прощал их профессиональные ошибки, выгораживал их, старался замять их грехи, не наказывал их. Так, главным начальником флота и морского ведомства четверть века (1880 – июнь 1905 г.) был дядя Николая II, великий князь генерал-адмирал Алексей Александрович (1850–1908), сын Александра II и брат Александра III, член Государственного совета. Он был редкостно красивым и большим любителем любовных романов. В молодости он в Италии тайно обвенчался (1871) с дочерью поэта В.А. Жуковского – А.В. Жуковской (1842–1899), она родила от него сына (Алексей Алексеевич, 1871–1932 гг., получил титул графа Белевского), но этот брак был признан недействительным. Больше Алексей Александрович не пытался создать семью, имел любовниц, предпочитал развлекаться с разными женщинами, главным образом замужними, на это шли его главные силы, мысли, время, средства. Его главной фавориткой была графиня Зинаида Дмитриевна Богарне (1856–1899), супруга герцога Евгения Лейхтенбергского, везде судачили об их «любви втроем», ведь они почти всегда появлялись втроем. В обществе говорили, что любовницы Алексея Александровича масштабно используют в интересах личного обогащения служебные возможности и связи этого великого князя, при этом ему и им это прощают, никого не наказывают.

Цусимское сражение. Литография 1905 г.

Алексей Александрович реально и с пристрастием делами морского ведомства не занимался, душу не отдавал выполнению государственных дел. Неудивительно, что при нем в Адмиралтействе начались воровство, неурядицы, растрата государственных средств, устройство на выгодную службу за взятки, финансовые и деловые аферы в пользу его любовниц и нужных им лиц. При нем обычным делом стало выделение недостаточных средств на нужды военного флота, нецелевое использование выделенных средств, отсутствие должного внимания к его техническому переоснащению, повышению боевой выучки матросов и офицеров. После поражения в Цусимском сражении русского флота Алексей Александрович был вынужден покинуть свой пост, ведь все видели в нем главного виновника бед русского флота, которым он руководил 25 лет. В российском обществе все его осуждали, знали о его непристойных делах, но при высоких покровителях он не был наказан. Но он все-таки осознавал свою вину, по-своему страдал и вскоре умер.

3.6. Собор во имя Святого Равноапостольного Князя Владимира (Князь-Владимирский собор)

Собор Святого Равноапостольного Князя Владимира (ул. Блохина, д. 26) является одним из самых старых и знаменитых в городе. Молитвы в этом месте творятся более трех веков. Собор имеет ряд отличительных черт: во-первых, этот храм несколько раз менял свое название (с 1708 г. – храм во имя Успения Пресвятой Богородицы; с 1719 г. – Успенский собор, или Успения-на-Мокруше, или, по приделу, Никола Мокрый; с 1740 г. строили каменный собор во имя Святого Иоанна Предтечи; в 1789 г. завершенный строительством собор посвятили святому равноапостольному князю Владимиру, крестившему Русь); во-вторых, особенностью храма является отсутствие росписей на своде, куполе, стенах (кроме изображений, созданных К.П. Брюлловым, в парусах четырех Евангелистов); в-третьих, в нем есть копии знаменитых изопроизведений (в алтаре главного придела на стене апсиды размещена копия В.М. Васнецова «Святое причастие», оригинал находится в Киевском Владимирском соборе, и на западной стене собора висят копии картин известных европейских художников на евангельские сюжеты); в-четвертых, в храме пребывают две иконы с особой судьбой (в Успенском приделе – икона благоверного князя Александра Невского, написанная архидиаконом Свято-Троицкой Сергиевой лавры Серафимом Вавиловым, он погиб в 1938 г., канонизирован; а в Никольском приделе пребывает икона Покрова Пресвятой Богородицы, написанная в 1868 г. как благословение афонского старца иеромонаха Кирилла с братией); в-пятых, именно в этот собор в 1947 г. приехал поклониться чудотворной иконе Казанской Божией Матери митрополит гор Ливанских Илия (Карим), подаривший иконе искусно сделанный венчик (именно митрополит Илия обратился к советскому правительству в период Великой Отечественной войны с предсказанием победы СССР в ней, если в стране будут открыты храмы); в-шестых, в соборе по инициативе его настоятеля (с 1997 г.) протоиерея Владимира Сорокина ведется сбор свидетельств о новомучениках Санкт-Петербургской епархии, собран и издан Синодик, во время панихид поминаются имена убитых за православную веру и блокадников.

Князь-Владимирский собор. Фото начала 1900-х гг.

История этого собора тесно связана с царским родом Романовых: с царем Петром I (одобрил постройку и освящение в 1708 г. первого храма на этом месте), императрицами Анной Иоанновной (по ее велению начали в 1740 г. строительство третьего храма на этом месте), великим князем Иоанном VI Антоновичем (двоюродный внук и наследник императрицы Анны Иоанновны, младенец-император российский в 1740–1741 гг., в год его рождения каменный храм был заложен по указу императрицы, намеревавшейся назвать собор в его честь), Елизаветой Петровной (велела изменить проект третьего храма и строить не одноглавый, а пятиглавый храм по древнему российскому обычаю по образцу Успенского собора Московского Кремля, подарила собору древнее Берлинское Евангелие 1689 г., называемое с 1759 г. Елизаветинским), Екатериной II (благодаря ей с 1766 г. завершили строительство собора, освятили его Успенский придел в 1773 г., освятили собор в 1789 г.), императором Павлом I (часто молился в нем), императором Николаем I (по его указу 1845 г. храм стал собором Кавалеров Ордена Святого Князя Владимира), великим князем Владимиром Александровичем (1847–1909) и его женой великой княгиней Марией Павловной (1854–1920), которые особо почитали этот собор, были соответственно с 1896 г. и 1909 г. покровителями действовавшего при храме благотворительного общества.

Успенский собор. Фрагмент плана столичного города Санкт-Петербурга 1753 г.

Здесь, сменяя друг друга, поочередно были возведены три храма. Первый, деревянный, освятили в 1708 г. во имя Успения Пресвятой Богородицы, в народе его называли храм на Мокруше, потому что он находился в одном из самых низких и затопляемых мест города. Второй, мазанковый, храм построили в 1712–1719 гг. и вскоре назвали собором. Этот собор в народе называли Успение-на-Мокруше, или по приделу – собор Николы Мокрого, из-за того, что это место часто затоплялось невскими водами. В 1740 г. императрица Анна Иоанновна повелела построить третий храм, уже каменный собор, который она наметила посвятить святому Иоанну Златоусту, имя которого носили ее отец царь Иван Алексеевич (по отцу брат Петра I, с которым он официально правил совместно, на деле правил один Петр) и ее двоюродный внук и наследник Иван VI Антонович; этот храм создавали арх. М.Г. Земцов и П.А. Трезини. С 1747 г. возобновили строительство храма, но уже строили его в соответствии с желанием императрицы Елизаветы Петровны иметь здесь пятиглавый (как древние русские храмы) Успенский собор и колокольню. Но завершили строительство собора только при активном внимании к этому императрицы Екатерины II, выбравшей в 1766 г. простой, красивый и относительно дешевый проект завершения собора архитектора А. Ринальди. Полное завершение строительства собора осуществляли с 1783 г. архитекторы М. Мелентьев и И.Е. Старов. В 1789 г., при Екатерине II, освятили новый собор с посвящением во имя святого равноапостольного князя Владимира. При соборе действовали: с 1806 г. Князь-Владимирское Духовное училище (одно из четырех имевшихся тогда в местной епархии), благотворительное общество (с 1875 г.), приходской приют для сирот и бедных детей (где их воспитывали и обучали разным ремеслам), церковно-приходская школа (с 1902 г.).

С 1922 г. в соборе хозяйничали «обновленцы», активно сотрудничавшие в советский период с карательными органами. Собор закрыли в 1926 г. Регулярные службы в храме возобновились в 1928 г., в 1938–1941 гг. собор был кафедральным. С 1940 г. до 2001 г. в соборе находилась одна из главных святынь города – почитаемая чудотворной Казанская икона Божией Матери. Даже в период блокады ежедневные службы в соборе не прекращались. Служивший тогда в соборе протоиерей Николай Ломакин позже был единственным представителем Русской православной церкви на Нюрнбергском процессе.

Икона Божией Матери «Знамение». XVIII в.

В наши дни главными святынями собора являются образ Успения Божией Матери из подворья Киево-Печерской лавры в Санкт-Петербурге (список с чудотворной Успенской иконы), икона Святого благоверного князя Александра Невского, икона Покрова Пресвятой Богородицы (1898), чтимые иконы Божией Матери «Знамение», «Страстная», Иверская, «Всех Скорбящих Радость», а также три образа Святителя Николая, Трех Святителей, Благовещения, преподобного Серафима Саровского (привезен с торжеств 1903 г., когда происходила его канонизация), святой Екатерины, три образа святого Владимира. В соборе с 1759 г. сохраняется «Елизаветинское» Евангелие.

Собор является ценным архитектурно-художественным памятником. Стиль храма – переходный от барокко к классицизму. Это собор-базилика, плану собора придана форма равноконечного креста. Над алтарной частью возвышается пятиглавие. Всех восхищает высокая (более 57 м, на колокольне висят 7 колоколов, из которых самый большой, отлитый в 1779 г., весит 5 т) стройная трехъярусная колокольня. Собор рассчитан на 3000 верующих. В соборе пребывает много древних икон.

Этот собор с его посвящением равноапостольному князю Владимиру заставляет вспомнить о событиях его жизни, делах, еще раз оценить его главное свершение – Крещение Руси, придание христианству на Руси статуса государственной религии; Русская православная церковь его канонизировала.

Владимир I Святославич, Владимир Красное Солнышко, Владимир Святой (963 – 1015) был князем Новгородским (969–977), великим князем Киевским (980 – 1015). Он был незаконнорожденным сыном великого князя Киевского Святослава Игоревича и ключницы Малуши Любечанки (ее отцом был раввин Малк), внуком великого Киевского князя Игоря и великой княгини псковитянки Ольги. Княгиня Ольга была разгневана, что внука Владимира родила высланная ею под Псков простая ключница, принадлежавшая к роду иудеев. У полуеврея и уже взрослого Владимира было несколько жен, в том числе дочь варяга Рогволода – Рогнеда (родила ему сына Изяслава), вдова князя Ярополка (гречанка, бывшая прежде монахиней), было еще три законных жены и 800 наложниц, кроме того он имел связи со многими замужними женщинами и девушками. Для него была долго характерна, как теперь говорят, половая распущенность, пока он не принял Православие и крестился (988 г. в Киеве). С помощью своего дяди Добрыни Владимир в 969 г. стал князем в Великом Новгороде, откуда после смерти Святослава (972) был изгнан своим братом князем Ярополком и бежал к варягам. Через два года он вернулся в Великий Новгород с варяжской дружиной, взял город и объявил, что будет вести войну за великое княжение. Владимир отобрал у брата невесту Рогнеду, сделал ее своей наложницей-женой (были у него тогда и многочисленные обычные наложницы). Владимир с помощью варяжской дружины и злодейского братоубийства овладел Киевским государством, стал великим князем Киевским (с 980).

Князь Владимир Святой. Миниатюра XVII в.

Владимир покорил вятичей, родимичей, ятвягов; воевал с печенегами, Волжской Булгарией, Византией, Польшей. Владимир захотел жениться на родной сестре греческих императоров Константина и Василия – Анне, византийской царевне. Византийские императоры Константин и Василий потребовали, чтобы Владимир крестился, отказался от язычества. Владимир долго не мог на это решиться. Внезапно он заболел и ослеп, что еще более осложняло намечаемую женитьбу. Прибывшая невеста настояла на его крещении. В момент совершения таинства крещения в купели он прозрел. Вернулось зрение, произошла и благодатная душевная перемена. В Киеве по его приказу были сокрушены языческие идолы; деревянные статуи языческих богов разрубили и сожгли, статую Перуна сбросили в реку. Владимир велел жителям Киева креститься. В 988–989 гг. он ввел в качестве государственной религии христианство; ему самому тогда было 25 лет. Он стал убежденным православным человеком, отдался осуществлению Христовых заповедей. Он распустил свой гарем, имел одну жену, помогал несчастным, убогим, обездоленным. Одно время он даже отказался карать преступников, боясь греха; только вмешательство духовенства, напомнившего ему слова апостола об обязанностях властителя и его ответственности, заставило князя Владимира изменить свое решение. При Владимире Древнерусское государство вступило в период его расцвета, усилился международный авторитет Руси.

3.7. Собор во имя Владимирской иконы Божией Матери

Собор Владимирской иконы Божией Матери (Владимирский проспект, д. 20; Владимирская площадь) имеет отличительные черты. Владимирский храм является в Петербурге первым и единственным, посвященным одной из самых почитаемых икон России, ее главной небесной защитнице от внешних врагов – чудотворной Владимирской иконе Божией Матери. Этот соборный храм третий век остается единственным в Петербурге, имеющим местно почитаемого настоятеля и строителя этого храма священника Иоанна Кирикова, убитого бандитами в 1770 г. (его могила сохранилась у алтаря собора).

Первый домовый храм здесь был устроен в 1746 г. Первый деревянный храм на этом месте был освящен в 1748 г. во имя Владимирской иконы Божией Матери. В 1761 г. заложили новый каменный храм с тем же посвящением. Основные работы по созданию двухэтажного храма (арх. П.А. Трезини) были проведены в 1764–1769 гг. В 1783 г. построили и отдельно стоящую колокольню (арх. Дж. Кваренги), ее надстроили в 1848 г. (арх. Ф. Руска). Затем длительный период храм достраивался и приукрашался (арх. А.И. Мельников, Ф. Руска, А.Л. Гольм). Храм пользовался большим почитанием, ему жаловали дары очень многие люди, в том числе из царского Дома Романовых, например, императрицы Елизавета Петровна и Екатерина II. Прихожанином храма был Ф.М. Достоевский, которого перед кончиной исповедовал местный священник.

В 1932 г. собор закрыли, все его богатства и исторические ценности конфисковали. В здании собора разместили хранилище книг библиотеки Академии наук СССР, затем в нем разместили трикотажное производство, фабрику. В 1989 г. было принято решение о возвращении собора верующим; очень многое для принятия этого решения сделали выдающийся историк, географ, писатель Л.Н. Гумилев (1912–1992 гг., сын А.А. Ахматовой и Н.С. Гумилева), а также академик Д.С. Лихачев (см.: Путеводитель паломника по святым местам Руси, с. 310 и воспоминания президента Русского географического общества д.г.н., проф. С.Б. Лаврова). Собор освятили в 1990 г.

Вид на собор во имя Владимирской иконы Божией Матери. Художник Ф.В. Перро. 1840 г.

Главной святыней собора является образ Спаса Нерукотворного, освященный святым Иоанном Кронштадтским. В соборе много старинных и редких икон, переданных в него из Музея истории религии и атеизма и из таможни. Среди них иконы Божией Матери: Тихвинская, Казанская, «Нечаянная радость», «Взыскание погибших», «Семистрельная», «Отрада и Утешение», «О Тебе радуется», а также редкие образа: мученицы Александры, святого Андрея Стратилата, святой Зинаиды, святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, преподобного Серафима Саровского с частицей мантии, новописанная икона преподобного Серафима Вырицкого. При храме существует замечательный детский хор.

Посещая Владимирский собор, полезно больше узнать о величайшей православной святыне – Владимирской иконе Божией Матери.

Владимирская икона Божией Матери, как говорит предание, написана святым евангелистом Лукой при земной жизни Богоматери. В 450 г. икона была принесена из Иерусалима в Константинополь; в XII в. патриарх Константинопольский Лука Хризоверг прислал ее в Киев великому князю Юрию Долгорукому. В 1157 г. его сын Андрей Юрьевич Боголюбский перешел на княжение во Владимир. Переезжая во Владимир, он взял с собой чудотворный образ Богоматери. Недалеко от Владимира повозка с иконой внезапно остановилась, лошади не могли сдвинуть ее с места. Тогда князь начал молиться перед иконой и получил от Богоматери повеление поставить икону во Владимире (что определило ее название). В этом городе он заложил Успенский собор, в котором поставили эту чудотворную икону, с нее были сделаны списки (копии), некоторые из них почитаются как чудотворные. Владимирский собор неоднократно горел в мирное время и в XIII в., во время ордынского нашествия и др., сгорал чуть ли не полностью, но чудотворная икона не сгорала. Прославилась икона и исцелениями, избавлениями от эпидемий чумы и холеры (в 1771 г., во время чумы во Владимире, и др.).

Верующие люди твердо убеждены, что Владимирская икона спасает от нашествия врагов, от междоусобной брани, помогает при решении разных жизненных проблем. Владимирская икона Божией Матери почитается как главная святыня России, хранительница Православия, покровительница Москвы. Православные верующие считают, что икона Владимирской Божией Матери помогла Андрею Юрьевичу Боголюбскому в походе против волжских булгар в 1164 г., что она спасла Русь-Россию во главе с Москвой, когда ей грозила смертельная опасность: в 1395 г. – от завоевателя Тимура (Тамерлана), в 1408 г. – от набега ордынского хана Едигея, в 1451 г. – от ногайского царевича Мазовши, в 1459 г. – от нападения ногайского хана Сиди-Ахмета, в 1480 г. – от хана Ахмата, в 1521 г. – от казанских, крымских, ногайских татар под предводительством казанского хана Мухаммед-Гирея, в 1941 г. – от гитлеровских захватчиков, в 1991 и 1993 гг. – от внутренних неурядиц и неразрешимых конфликтов.

Владимирская икона Божией Матери. XI–XII вв.

Перед Владимирской иконой молились, вступая на великое княжение, русские князья, молились перед военными походами великие князья, цари, императоры. Перед ней помазывались на царство русские цари и императоры. Перед этой иконой знатнейшие люди приносили присягу на верность своим государям. При избрании московских митрополитов и патриархов жребии избираемых кандидатов клали в пелену именно этой иконы.

В 1395 г. оригинал чудотворной Владимирской иконы Божией Матери из Владимира перевезли в Москву, вместо нее святой митрополит Петр прислал во Владимир написанный им самим список этой иконы, который стал почитаться как чудотворный. После осенних событий 1917 г. Владимирскую икону конфисковали у Русской православной церкви, эту икону перенесли из Успенского собора Московского Кремля в Третьяковскую галерею. После возрождения (1997) храма во имя Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее в 1990 г. чудотворную Владимирскую икону передали этому храму, где она пребывает и поныне.

Посещая Владимирский храм, нужно непременно особо вспомнить одного из главных инициаторов его возрождения – уникального человека, великого ученого, создателя научной теории этногенеза, разносторонне талантливого и образованного человека, выдающегося историка и писателя – Л.Н. Гумилева, о котором до сих пор знают далеко не все. Л.Н. Гумилев первым выступил против евроцентристской легенды о татаро-монгольском иге, об извечной вражде ордынцев-кочевников и оседлых земледельцев. Он доказал, что была система динамичных и сложных политических отношений при неизменности симпатий и уважения этнического своеобразия друг друга (по Лаврову С.Б., 1992, с. 308–309). Остается только удивляться, как после стольких лет притеснений, лагерей, ссылок и при постоянной бытовой неустроенности (до последних лет жил с женой в комнатке коммунальной квартиры), тяжелых болезнях (язва желудка, диабет и др.), Л.Н. Гумилев мог вести научную работу, писать книги, читать лекции для студентов и даже бороться с бестолковыми чиновниками во имя открытия, восстановления православных храмов, в том числе собора Владимирской иконы Божией Матери.

Даже в 1980-е годы Л.Н. Гумилева за его научные труды и убеждения травили, его труды практически не печатали (а он был тогда лучшим в СССР, а возможно и в мире, историком-востоковедом). Он не был востребован в Институте этнографии, в Ленинградском государственном университете на историческом и восточном факультетах. Но он читал 1–2 раза в неделю лекции на географическом факультете, где работал 30 лет. Его главный научный труд «Этногенез и биосфера Земли» был депонирован в ВИНИТИ только после получения грифа Горлита в 1981 г. И все это при огромных научных наработках и новаторских идеях Л.Н. Гумилева. Одна из основных причин этого – его нравственно-духовная сила и чистота. Для него наука и религия были в равной мере необходимы, более того, благодаря религиозному стержню он смог выжить, не стал рабским холуем, до последних своих дней служил России своими знаниями и опытом. Для Л.Н. Гумилева была характерна убежденная религиозность, осознанное и глубокое знание богословских истин и даже научный подход к постижению Божества. Перед смертью он успел причаститься и собороваться. На его похоронах казаки в их красивой исторической форме стояли у его гроба с обнаженными шашками. Александро-Невская лавра выделила место для могилы у церкви, священник сказал прочувствованные слова.

Лев Николаевич Гумилев (1912–1992), сын А.А. Ахматовой и Н.С. Гумилева, был выдающимся отечественным историком, этнологом и географом, талантливым поэтом и переводчиком. Он обосновал теорию этногенеза, многое сделал для разработки важной концепции евразийства, утверждал идею синтеза в естественных и гуманитарных науках. Увлечение наукой было главным в его жизни, а ведь он мог стать и знаменитым поэтом; несколько опубликованных его стихотворений не уступают по своей художественной силе поэзии его прославленных родителей – Н.С. Гумилева и А.А. Ахматовой.

Лев Гумилев с родителями – Н.С. Гумилевом и А.А. Ахматовой. 1915 г.

Л.Н. Гумилев родился в Санкт-Петербурге. В детстве и юности Лев Гумилев жил в тверских поселениях Слепнево и Бежецк, с 6 до 20 лет жил там постоянно. К 1918 г. А.А. Ахматова разошлась и со вторым мужем, В.К. Шилейко, прокормить сына в голодном Петрограде не могла, поэтому решила, что жить ему лучше в более сытом городе Бежецке с бабушкой – А.И. Гумилевой, хотя знала, что свекровь и золовка живут трудно, бедно. Ахматова, живя в Петрограде (Ленинграде), присылала им периодически для содержания сына небольшие деньги, но больше думала о себе, своем творчестве, личной судьбе, была не вполне довольна своими мужьями (поэт Н.С. Гумилев, заметные советские функционеры В.К. Шилейко, Н.Н. Пунин). За годы жизни сына в Бежецке с бабушкой она приезжала к ним всего два раза (в 1921 г., после расстрела ее первого мужа Н.С. Гумилева, и в 1925 г.), по сути, отстранила от себя сына. Лев Гумилев гордился своими родителями – знаменитыми поэтами, не оцененными советской властью, не мог понять, за что расстреляли его отца и почему его мать больше думает о поэзии и ее меняющихся мужьях, чем о нем – ее единственном сыне. Ее мужья (Шилейко и Пунин) не любили Л.Н. Гумилева, какое-то время скрепя сердце позволяли ему жить вместе с ними в Ленинграде (с Шилейко – в Мраморном дворце, с Пуниным – в Фонтанном доме), но изо всех сил старались отделаться от него. В 1930 г., после окончания средней школы, Леву не приняли в Педагогический институт им. А.И. Герцена из-за отсутствия трудовой биографии и как дворянского сына, он стал чернорабочим в трамвайном депо, в 1931–1934 гг. работал научно-техническим сотрудником в Центральном научно-исследовательском геолого-разведочном институте и Геологическом институте АН СССР, ездил в экспедиции (в своей жизни он 21 раз работал в разных полевых экспедициях). В 1933 г. он был под арестом 10 дней. В 1934–1938 гг. Л.Н. Гумилев учился на историческом факультете Ленинградского государственного университета. Но в октябре 1935 г. его арестовали, правда, в ноябре того же года освободили, в 1937 г. восстановили на истфаке ЛГУ. В марте 1938 г. его арестовали во второй раз, как сына своего отца, участника «Таганцевского дела» 1921 г. Во внутренней тюрьме НКВД в Ленинграде его пытали, били 7 ночей подряд, старались заставить подписать заготовленный следователем обвинительный приговор.

Л.Н. Гумилев. Фотография из следственного дела. 1949 г.

Его и двух других студентов ЛГУ беспричинно обвинили в том, что они хотели устранить советских партийных лидеров – Сталина, Ежова, Молотова, Жданова, собирались свергнуть советскую власть в СССР и установить буржуазно-демократическую диктатуру. Л.Н. Гумилева приговорили к заключению на 10 лет. Его отправили работать на лесоповал под Медвежьегорском, с 1939 г. он был в лагере под Норильском в шахтах, с 1943 г. работал вольнонаемным в геологических экспедициях, в 1944 г. он смог добиться, чтобы его как добровольца направили на фронт. Л.Н. Гумилев участвовал в освобождении от фашистов Западной Польши, Померании, участвовал в штурме Берлина. В 1946 г. он экстерном окончил истфак ЛГУ, стал аспирантом Института востоковедения АН СССР. В середине 1946 г. вышли постановления ЦК ВКП(б) «О журналах “Звезда“ и “Ленинград”», где его мать А.А. Ахматову обвинили в разных грехах. Его выгнали из аспирантуры в конце 1947 г., хотя он сдал все положенные кандидатские экзамены и имел уже готовую к защите диссертацию. Затем он работал библиотекарем в психиатрической больнице, получил от тамошнего начальства хорошую характеристику. Кандидатскую диссертацию он все-таки защитил, а в ноябре 1949 г. его снова арестовали и осудили на 10 лет. Прокурор ему сказал: «Вы опасны потому, что вы грамотны». Срок он отбывал в Караганде, затем в Междуреченске, в 1955 г. он был в лагере в Омске. Он стал инвалидом, его перевели работать ночным истопником, у него болело сердце, открылась язва желудка, усилилась невралгия, вырезали аппендицит – здоровье его резко ухудшилось. И тем не менее в заключении он умудрялся думать, рассуждать о научных вопросах, в 1955 г. добился разрешения писать на научные темы (стихи писать ему не разрешили). В 1956 г. (ему 44 года) его освободили. Из омского лагеря он привез рукописи двух его монографий: «Хунну» и «Древние тюрки» – его будущую докторскую диссертацию. Он помогал А.А. Ахматовой переводить стихи (особенно с восточных языков), эти стихотворные переводы были подписаны ее именем и давали им средства для жизни (что подтверждает его поэтический талант). В 1961 г. Л.Н. Гумилев защитил докторскую диссертацию, стал доктором исторических наук. Он был принят в 1962 г. на работу на Географический факультет ЛГУ, поскольку он интересовался и исторической географией, стал вести научную работу и читать лекции, которые имели колоссальный успех. В ЛГУ он блестяще защитил в 1973 г. вторую докторскую диссертацию на соискание степени доктора географических наук, но ВАК ее не утвердил на том основании, что «это выше, чем докторская, а потому и не докторская». Ему из-за этого не присудили научной степени доктора географических наук, но назначили членом специализированного Ученого совета по присуждению докторских степеней по географии, членами которого являлись только доктора географических наук. Почти всю жизнь его научные работы почти не публиковались, хотя настоящие специалисты давали им очень высокую оценку. В 1987 г. он имел 8 опубликованных книг и более 160 оригинальных научных статей (общим объемом свыше 100 печатных листов), а также 4 рукописи новых книг. Л.Н. Гумилев знал несколько иностранных языков, в том числе французский, персидский, таджикский.

Л.Н. Гумилев не любил рассказывать о годах лагерной жизни и работы в отдаленных местах, хотя у него были отняты из жизни почти 14 лучших лет, вынужденно и насильственно проведенных в лагерях в районах Медвежьегорска, Караганды, Междуреченска, Омска, Норильска, Беломорканала, затем были годы работы в качестве вольнонаемного в магнитометрической экспедиции от Норильского комбината, а до этого были следственные изоляторы и тюрьмы Ленинграда и Москвы («Кресты», «Лефортово»). В 1944–1945 гг. он участвовал в боях Великой Отечественной войны. Позади были аресты: в первый раз в 1933 г. (ему 21 год), во второй раз в 1935 г. (ему 23 года), в третий раз в 1938 г. (ему 26 лет), в четвертый раз в 1949 г. (ему 37 лет). Годы заключения были 1933, 1935. 1938–1943, 1949–1956. Тем не менее Л.Н. Гумилев в 1992 г. говорил: «И все-таки я счастливый человек: я всегда писал то, что думал, то, что хотел, а не то, что велели случайные, в том числе в науке, люди». В 1992 г. он стал академиком Академии естественных наук.

В жизни Л.Н. Гумилева было мало любви к нему. Его безгранично любила бабушка – Анна Ивановна Гумилева-Львова (умерла в 1942 г.), и он любил ее больше всех женщин на свете. Когда ему было 9 лет (1921), его отца расстреляли. Его отношения с матерью всегда были сложными, хотя она по-своему любила его, пыталась бороться за его освобождение из заключений, отправляла в лагеря посылки и деньги, просила влиятельных людей помочь ему, но многое из-за соображения безопасности она не могла ему рассказать и объяснить. Они не понимали друг друга по разным причинам. В 1961 г. мать перед защитой им докторской диссертации по исторической тематике, накануне дня его рождения, выразила свое категорическое нежелание, чтобы он стал доктором исторических наук, и фактически выгнала его из дома (она боялась, что он будет смело говорить и писать историческую правду и будет снова арестован); они расстались и больше уже не встречались. Он сожалел через 5 лет о ее смерти, организовал похороны, поставил ей памятник. Слишком долго у Л.Н. Гумилева не было рядом верной подруги. В 1947 г. он полюбил сотрудницу отдела редкой книги Н.В. Варбанец (1916–1987), но ее любил ее учитель и начальник по отделу, который увез ее в Батуми в решающий момент. Только в 1967 г. Л.Н. Гумилев (ему 55 лет) женился на художнице Наталье Викторовне Симоновской, дворянке по происхождению. Она принесла ему радость семейной жизни, обеспечила бытовой комфорт, создала ему условия для успешной научной работы, детей у них не было.

Л.Н. Гумилев разрабатывал многие годы идеи евразийства – важнейшей и актуальнейшей геополитической концепции для России, но первые его слова об евразийстве мощно и открыто прозвучали только на рубеже 1980 – 1990-х гг. Л.Н. Гумилев очень переживал распад СССР. В последнем интервью в 1992 г. он сказал: «Час их – евразийцев – только сейчас пришел». Незадолго до смерти, в середине 1992 г., Л.Н. Гумилев сказал: «Если Россия будет спасена, то только через евразийство».

Л.Н. Гумилев

Широкая и громкая слава пришла к Л.Н. Гумилеву только после его смерти в 80-летнем возрасте. Большую часть жизни его работы не публиковались, только с 50 лет начался медленный процесс роста числа его публикаций, а после смерти его книги стали выходить массовыми тиражами. В Казахстане университет в Астане был назван его именем. По инициативе С.Б. Лаврова (1928–2000) – доктора географических наук, профессора, заведующего кафедрой Ленинградского государственного университета, Президента Русского географического общества, – вышла в 2003 г. книга «Лев Гумилев: судьба и идеи»; затем она была переиздана.

В возрождение этого Владимирского собора также внес свой значимый вклад Д.С. Лихачев.

Дмитрий Сергеевич Лихачев (1906–1999) вошел в отечественную историю и культуру как крупный литературовед, академик АН СССР (с 1970 г.), Герой Социалистического Труда (1986). Он создал фундаментальные исследования литературного памятника «Слово о полку Игореве», литературы и культуры Древней Руси, написал работы о русской культуре и наследовании ее традиций. С 1986 г. он был председателем правления Советского фонда культуры, народным депутатом СССР, был удостоен Государственных премий СССР (1952, 1969).

3.8. Собор во имя Святого Апостола Андрея Первозванного

Собор Святого Апостола Андрея Первозванного (Большой пр., д. 21/23) до наших дней остается одной из доминант Васильевского острова. В соборе сохранился трехъярусный резной позолоченный иконостас XVIII в. в стиле барокко. Собор был возведен во имя Святого Апостола Андрея, который первым был призван Христом и со своим братом, будущим святым апостолом Петром, и двумя сыновьями Зеведея был в числе ближайших Христовых учеников.

Священномученик Андрей Первозванный – один из 12 апостолов, один из учеников Иоанна Крестителя, с юности обратился к Богу, сохранил девство (что было редкостью у иудеев). Он был рыбаком, когда с братом Петром (будущий первоверховный апостол Петр) ловил рыбу на Галилейском озере, Иисус призвал его следовать за ним. Андрей первым был призван на служение Иисусу Христу и первым последовал за Господом. Апостол Андрей привел к Иисусу своего брата Петра. Андрей вместе с будущим евангелистом апостолом Иоанном Богословом слушал в пустыне проповедь святого Иоанна Крестителя.

Д.С. Лихачев

Апостол Андрей Первозванный водружает крест на горах Киевских. Художник Н.П. Ломтев. 1848 г.

После сошествия Святого Духа на апостолов святой Андрей отправился с проповедью слова Божия в восточные страны. Он вместе с братом, со святым апостолом Петром, проповедовал христианство скифам. Андрей был в разных местах, проповедовал и на территории будущей Руси, дошел до нынешнего Киева (благословил это место и водрузил крест) и до Новгорода. Трудами апостола Андрея возникали христианские церкви, в которых он ставил священников и епископов. Но на своем пути он претерпел много печалей и мук от язычников. В г. Патры он обратил многих жителей в христианскую веру, за что был распят по приказу проконсула Эгея (Эгеата). Воины не прибили его руки и ноги, а для продления его мучений привязали их к кресту, но Андрей и с креста учил собравшихся вокруг горожан; через 2 дня он умер. Апостол Андрей был привязан к кресту, поперечные брусья которого были сбиты наискось. Отсюда – Андреевский крест – косой крест в форме буквы «Х» (он был издавна в большом почете, рассматривался как символ имени Христа). В России со временем синий косой крест стали изображать на флаге военных судов. Петр I дал русскому военно-морскому флоту новый флаг – Андреевский. После Азовского похода 1696 г. Петр I основал первый русский военный орден в честь святого апостола Андрея Первозванного со знаком Х-образного креста. Белый цвет поля и синий крест Андреевского флага были выбраны Петром I не случайно. Голубой (или светло-синий) цвет считается цветом Богородицы. Как божественную воздушную сферу понимал белый цвет Петр I, тем более что белый цвет считался главным. Русский народ издавна почитает апостола Андрея своим особым молитвенником и покровителем. Не только Россия, но и Шотландия чтут апостола Андрея как патрона своей страны, в обеих странах в его честь учрежден Андреевский орден. Память святого апостола Андрея празднуется 13 декабря. Предшествующую этому дню ночь в России народ назвал Андреевский вечер или Андреевская ночь, в которую молодым девушкам и парням являются образы их суженых, поэтому особенно усердно девушки гадали о своих суженых.

История собора во имя Святого Апостола Андрея Первозванного оказалась связанной с земной жизнью двух особо почитаемых русских святых: блаженной Ксении Петербургской (в первом возведенном здесь соборном храме она познакомилась со своим будущим мужем А.Ф. Петровым, часто молилась здесь) и протоиереем Иоанном Кронштадтским (многократно бывал здесь и служил). Процесс создания, жизни этого храма был тесно связан с членами царского Дома Романовых: инициатива создания храма принадлежит Петру I, первую деревянную церковь построили (1729–1731) по указу императрицы Екатерины I; следила за продолжением строительства и пожертвовала средства на облачения священнослужителей и церковную утварь императрица Анна Иоанновна; при императрице Елизавете Петровне храм стал соборным (1744); император Павел I придал (1797) храму статус кавалерского или орденского (собор Кавалеров Ордена Святого Андрея Первозванного – высшей награды Российской империи со времен Петра I, первый орден, учрежденный им).

Андреевская церковь на Большом проспекте Васильевского острова. Художник Ф.В. Перро. 1840 г.

В 1761 г. деревянный Андреевский собор сгорел от удара молнии. В 1764 г. заложили новый, каменный, собор, но в 1766 г. незавершенный собор обрушился из-за низкого качества строительных материалов. Возведение храма продолжилось по проекту выпускника Академии художеств А.А. Иванова и в основном завершилось в 1768 г.; в 1780 г. собор полностью освятили. В 1857–1858 гг. росписи и иконы центрального иконостаса были возобновлены или написаны заново по чертежам, рисункам и под контролем архитектора А.М. Горностаева. В ограде храма были возведены две часовни (1798, 1877 гг.). Первая из них стояла на месте, где с XVIII в. располагалось кладбище, на котором были похоронены известные люди, в том числе сенатор Я.Ф. Долгорукий, княжна и «ея величество государыня-невеста» императора Петра II – Екатерина Алексеевна Долгорукая. При соборе действовали «Благотворительное общество вспоможения бедным прихода Андреевского собора в Петербурге» (с 1869 г.), при котором были открыты приют для девочек-сирот (1871), приют для мальчиков-сирот (1899), приют «Общество в память Струйских» для неизлечимо больных женщин, приют-богадельня для престарелых женщин, небольшая больница. Общество содержало бесплатные квартиры и дешевые комнаты для бедных прихожан. При храме с 1901 г. работала церковно-приходская школа для детей из приютов Общества. С 1915 г. работало миссионерское общество. Верным прихожанином собора и щедрым благотворителем был знаменитый русский географ П.П. Семенов-Тян-Шанский (1827–1914); в связи с этим в наши дни этот собор мог бы стать еще и главным храмом православных географов Петербурга, способствовать их общению, взаимной помощи и поддержке. До 1922 г. при соборе действовали Андреевский детский союз и Андреевское братство.

Андреевский собор. Современный вид

Жизнь собора после 1917 г. была омрачена деятельностью «обновленцев». Собор закрыли в 1938 г.; его ценности конфисковали в 1922, 1972–1981 гг. С конца 1940-х годов в здании собора разместили проектный институт ЛенМорНИИпроект (работы в его опытной лаборатории с моделью Невской губы нанесли ощутимый урон собору). Затем в здании собора разместили фонды Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого. В 1990 г. собор частично был передан верующим, в 1992 г. он стал их полной собственностью. Собор во имя Святого Апостола Андрея Первозванного запоминается своими размером и формами (его высота около 45,5 м), стройной колокольней, интересным резным иконостасом XVIII в.

Посещая это место, этот собор, нужно особо вспомнить имеющую отношение к ним всенародно любимую святую Ксению Петербургскую, которая именно в этом соборе познакомилась с полковником Андреем Федоровичем Петровым, который стал ее мужем. Полезно вспомнить и то, что по церковным правилам у жены (мужа) всегда и во всех ситуациях на первом месте пребывает именно муж (жена), только потом идут престарелые родители и дети (об этом нужно не забывать ради надежного взаимопонимания с супругом/супругой, мира и благополучия в семье, долгой и счастливой семейной жизни и особенно, когда в семье появляется первенец и рождаются следующие дети).

Ксения Петербургская (в замужестве Ксения Григорьевна Петрова), Христа ради юродивая (родилась между 1719 и 1730 гг., умерла около 1803 г.) – одна из наиболее известных женщин русских святых. Чтобы понять феномен Ксении Петербургской, нужно знать особенности явления юродства на Руси-России. Юродство как чин мирской святости вошел в Русскую православную церковь с начала XIV в., его расцвет был в XVI в., оно фактически возродилось в конце XVIII – начале XIX в. Для современных людей сложным оказывается понимание очень трудной духовной феноменологии русского юродства. Основные моменты, соединяющиеся в этом парадоксальном подвиге, таковы: 1) аскетическое попрание тщеславия, притворное безумство (или безнравственность) с целью поношения от людей и во имя разъяснения им истинных ценностей; 2) выявление противоречия между глубокой христианской правдой и современным здравым смыслом, моральным законом; 3) служение миру в пророчестве и своеобразной проповеди, которая совершается не словами и не делом, а силой духа, духовной властью личности, как правило, облеченной пророчеством; дар пророчества приписывается всем юродивым (по Г.П. Федотову, 1886, 1951 гг., с. 200–201).

В Петербурге Ксения была и остается самой известной блаженной. Имя ей дали в честь юной римской аристократки, сбежавшей из родительского дома в греческий монастырь, ставшей православной монахиней Ксенией, со временем канонизированной, ставшей известной как Ксения Римлянка. Петербургская Ксения происходила из дворянского рода, ее муж состоял в ранге полковника и служил придворным певчим. В ее замужней жизни не было ничего необычного. Жили они с мужем в любви и согласии, в достатке, только отсутствие детей несколько омрачало их счастливую жизнь. Они оба были молодые, здоровые, поэтому собирались жить долго и верили, что дети у них еще будут. Вдруг совершенно неожиданно умер горячо любимый, пышущий здоровьем муж Ксении. Для нее все радости земной жизни были связаны с ним, его смерть была для нее непоправимой катастрофой. 26-летняя бездетная вдова Ксения забыла все земное, отказалась от всех радостей жизни, сполна поняла, как ненадежно коротко земное счастье.

Ксения сделала вывод, что настоящего счастья на земле быть не может, истинное счастье можно обрести только на небе в Боге. Она хотела теперь только одного – послужить Господу Богу. Ее тяготило и то, что ее любимый муж умер внезапно, без должного христианского приготовления. Она помнила, что Господь соединяет супругов в таинстве брака в одно целое, вот еще почему она хотела своей жизнью искупить пусть небольшие, даже неизвестные ей грехи мужа. В сонном видении ей явилась преподобная Мария Египетская, которая возвестила ей о благословении свыше на подвиг юродства Христа ради. Вот тогда для достижения истинного и надежного совместного с мужем счастья на небе, для искупления возможных грехов мужа он решилась на тяжелый путь юродства. Она принесла в жертву свой разум, свое земное материальное благополучие в надежде на вечное небесное счастье с любимым супругом.

После похорон мужа она одела на себя его одежду: камзол, кафтан, штаны, картуз. Стала говорить, что Андрей Федорович не умер, а умерла его жена Ксения Григорьевна; себя просила называть Андреем Федоровичем. Своим родственникам и знакомым она обычно говорила: «Андрей Федорович не умер, но воплотился в меня, Ксению, которая давно умерла». Ксения решила освободиться от всего земного, от мирских иллюзорных ценностей и привязанностей. Оставшийся в наследство от мужа дом в приходе церкви апостола Матфея на Петербургской стороне она подарила благочестивой христианке Параскеве Антоновой, которая снимала у нее часть этого дома. Родственники Ксении решили, что она от горя лишилась рассудка. Они подали прошение начальнику ее умершего мужа, прося не позволять ей раздавать свое имущество. Начальник вызвал ее для беседы, убедился, что она психически здорова, поэтому имеет право распоряжаться своим имуществом, как хочет. После этого Ксения все свое имущество раздала бедным. Она осталась решительно ни с чем и навсегда ушла из дома.

Блаженная Ксения ночью зимой в поле на молитве. Рисунок XIX в.

В своем странном мужском одеянии в любую погоду, летом и зимой бродила она по улицам Петербурга. Злые люди и плохо воспитанные мальчишки нередко глумились и смеялись над блаженной, но она со смирением все терпела. К вечеру она уходила из города в поле и до восхода солнца молилась, делая земные поклоны на все четыре стороны света. Заметили и то, что милостыню она брала только от добрых и благочестивых людей. Денег брала только копейку и тут же отдавала ее нищим. Со временем мужская одежда ее совсем истрепалась, тогда она стала одеваться в красную кофту и зеленую юбку, или зеленую кофту и красную юбку (и никакую другую одежду даже в холодное время года не одевала). В цветовом сочетании ее одежды был глубокий смысл. В христианской символике красный цвет – цвет крови – есть символ жертвы Христа ради спасения мира, символ жертвы, приносимый мучениками; зеленый цвет – цвет надежды.

Постепенно люди стали замечать, что если она соглашалась прийти к кому-либо в дом, то там воцарялся порядок, радость, мир. Если она приласкала больного ребенка, он быстро выздоравливал. Если она что-либо дарила человеку, к нему приходили успех, радость; а если что просила – приходила к тому человеку беда или утрата. Купцы просили ее сами взять что-либо из товаров, и если она брала, то торговля шла удачно. Если она соглашалась проехать с извозчиком, это приносило ему удачу в работе. Она верно пророчествовала. В ее трудно понятных фразах всегда скрывался трезвый и открывавшийся только со временем смысл. В любом случае люди старались делать то, что она им говорила, и никогда потом не жалели об этом, всегда оказывались в выигрыше. Особо вспоминали, что Ксения Петербургская помогает честным людям устраивать их личную жизнь, способствует созданию счастливых браков, а недобросовестных людей обличает и наказывает.

Блаженная Ксения умерла в конце XVIII – начале XIX в. (тогда ее возраст был в интервале 73–83 лет (точно неизвестны годы ее рождения и смерти). Ее похоронили на Смоленском кладбище Петербурга. После смерти мужа она прожила и странствовала 45 лет. На ее могилу стали приходить люди и молиться, просить помочь в решении их проблем. Стали говорить, что умершая блаженная Ксения помогает людям, творит чудодеяния. Люди уносили с ее могилы горсть земли как святыню, помогавшую в скорбях и болезнях. Из-за этого землю на могилу приходилось постоянно подсыпать. Тогда положили поверх могилы каменную плиту, но и ее паломники разбили на мелкие куски и разнесли по домам; то же произошло и с новой плитой. Почитатели блаженной Ксении построили в 1830-е годы над ее могилой часовню, а на могилу положили плиту, на которой сделали неточную запись (но близкую к правде, ведь никто точно не знал, сколько ей лет): «Во имя Отца, и Сына, и Святого духа. На сем месте положено тело рабы Божией Ксении Григорьевны, жены придворного певчего, в ранге полковника, Андрея Федоровича. Осталась после мужа 26-ти лет, странствовала 45 лет; всего жития ее было 71 год; называлась “Андрей Федорович”. Кто меня знал, да помянет душу мою, для спасения своей души. Аминь». Слава о помощи и чудесах, совершенных по ходатайству блаженной Ксении, росла и росла. В 1902 г. над ее могилой построили новую часовню с мраморным иконостасом и надгробьем посредине.

Часовня Блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище

После переворота 1917 г. православные люди продолжали почитать блаженную Ксению, ее могила оставалась местом православного паломничества. В 1940 г. часовню над могилой блаженной Ксении закрыли. В период блокады Ленинграда в часовне был склад тары. После войны склад вывели, и православные люди могли в 1947–1962 гг. прийти в часовню к могиле Ксении. Но затем в часовне разместили сапожную мастерскую, а потом – скульптурную мастерскую, что возмущало верующих. Они по-прежнему приходили к часовне и на ее стенах писали свои обращения к блаженной Ксении, просили ее помочь им. Представители советской власти с 1917 г. хотели снести эту часовню, но почему-то это им не удавалось осуществить. В 1986 г. эту чудом сохранившуюся часовню реставрировали и освятили. В 1988 г. Русская православная церковь причислила Ксению Петербургскую к лику святых. В царский, советский, постсоветский периоды люди приходили и приходят на Смоленское кладбище в Петербурге к могиле Ксении Петербургской, обращаются к ней в своих молитвах, говорят с иконой в ее честь, просят помочь в решении их проблем. Особенно часто просят ее помочь в создании счастливой семьи и ее сохранении, о мире в семье, об исцелении младенцев, об обучении детей. Существует своего рода правило обращения к «Ксеньюшке». Свою просьбу к ней верующие пишут на небольшом листе бумаги, с ним 3 раза обходят часовню, затем кладут лист под ящик со свечами, делают посильные пожертвования, ставят свечу или свечи.

3.9. Храм во имя Рождества Святого Иоанна Предтечи (Чесменская церковь в ансамбле Чесменского путевого императорского дворца)

Церковь Рождества Святого Иоанна Предтечи, или Чесменская (ул. Ленсовета, д. 12), заложена в присутствии императрицы Екатерины II в 1777 г. на памятном для нее месте – здесь императрица получила от курьера известие о победе в 1770 г. русского флота над турками в бухте Чесма (Чешме) и оценила еще раз организаторские, а также морские заслуги графа А.Г. Орлова. Это была первая крупная морская победа русского флота со времен Петра I. На память об этом радостном событии здесь для императрицы построили ансамбль путевого Чесменского дворца (1774–1777). Недалеко от этого дворца была построена церковь (арх. Ю.М. Фельтен), возведенная в честь победы в Чесменском сражении, длившемся 3 дня и начавшемся в день церковного праздника Рождества Иоанна Предтечи. Эту церковь возвели во имя чудесного Рождения святого Иоанна Пророка, Предтечи и Крестителя Господня, почитаемого всеми христианами мученика.

В глубокой давности, когда Ирод был царем Иудейским, в г. Хевроне жили праведные священник Захария и его жена Елисавета, были они в преклонных летах, детей у них не было, так как Елисавета была бесплодна. Однажды, когда Захария служил в Иерусалимском храме, ему предстал посланный Богом Архангел Гавриил и предсказал, что у него родится сын Иоанн, который будет предвестником ожидаемого Спасителя – Мессии. Захария сразу в это не поверил и был наказан немотой. Вскоре после этого Елисавета зачала. Прошло обычное время, и Елисавета родила сына, которого захотела назвать Иоанн, хотя в ее родстве ни у кого такого имени не было, да и родственники хотели назвать младенца в честь отца Захарией. Знаками стали просить самого Захария написать на дощечке имя, которое он хочет дать сыну, и он написал: «Иоанн имя его». После этого к Захарию вернулся дар речи, он стал пророчествовать о грядущем Мессии и своем сыне – Предтече Господа. Младенец получил свое имя Иоанн на восьмой день, когда родители, родственники, соседи собрались вместе и по закону Моисея пришли обрезать младенца. Мальчик родился за полгода до рождения Иисуса Христа. Вскоре после Рождества Христова царь Ирод приказал извести всех младенцев. Елисавета с сыном убежала в пустыню и скрывалась в пещере. Захарий не открыл посланцам царя место пребывания своего сына и был ими убит. Елисавета находилась с сыном в пустыне до своей смерти. Иоанн Предтеча вышел из пустыни, когда пришло время проповеди покаяния и приготовления людей к пришествию Спасителя. Святой Иоанн Предтеча, предваривший рождение Иисуса Христа, долго жил в пустыне, вел строгую подвижническую жизнь. Странствуя по земле Иорданской, он возвещал народу о скором пришествии Спасителя, проповедовал покаяние, крещение для получения от Бога прощения грехов, крестил желавших в водах р. Иордан, обращался к людям с назидательными проповедями. Иоанн Предтеча совершил таинство Крещения Сына Божия, продолжил обличать человеческие грехи и призывать к покаянию. За обличение им грехов правителя Галилеи Ирода Антипы по его указанию Иоанну отрубили голову. Со временем были установлены церковные праздники в память усекновения главы Иоанна Предтечи, первого и второго обретения честной главы Крестителя Господня Иоанна.

Поскольку в народе помнили и гордились победой в Чесменском сражении (начавшейся в праздник Рождения святого Иоанна Предтечи), после освящения (1778) этой церкви дворец и церковь стали называть Чесменскими. В 1769 г. в России Екатериной II был основан орден в честь Святого Великомученика и Победоносца Георгия для отличия офицеров за заслуги на поле боя, и церковь стала храмом этого ордена. Екатерина II в этот храм ежегодно приезжала на храмовый праздник и масленицу. В храме для нее было устроено особое царское место. После службы устраивали пышный обед, летом – катание на лодках, зимой – катание в санях, гремели музыка и фейерверки, устраивались ярмарки. Император Павел I, который стал великим магистром Мальтийского ордена, передал Чесменский дворец правлению этого ордена, тогда мемориальное значение дворца и церкви несколько потускнело. Император Александр I помнил о Чесменской победе и почитал георгиевских кавалеров, для которых в Чесменском дворце устроил (1812) зимний (теплый) храм, поскольку церковь Рождества Иоанна Предтечи была летней. Орден Святого Георгия выделялся своим статусом среди других российских орденов как награда за личную доблесть в бою и особые заслуги, за которые офицер мог быть удостоен столь высокой награды (после переворота 1917 г. орден Святого Георгия упразднили, с 2000 г. орден Святого Георгия – высшая военная награда Российской Федерации). В 1830 г., при императоре Николае I, в Чесменском императорском дворце устроили богадельню военных инвалидов, с удовольствием посещавших не только храм при богадельне, но и Чесменскую церковь, напоминавшую им и об их военной молодости.

В 1919 г. военную богадельню закрыли, в Чесменском дворце разместили первый в Советской России лагерь принудительных работ – концлагерь «Чесменка», закрыли церковь Рождества Иоанна Предтечи и разместили в ней склад (в 1930 г. сгорел уникальный иконостас, выполненный по проекту Ю.М. Фельтена). В 1946 г. дворец передали Ленинградскому институту авиаприборостроения (теперь – Аэрокосмическая академия). В 1970-е годы в здании Чесменской церкви открыли филиал Центрального военно-морского музея, филиал назвали «Чесменское сражение».

Чесменская церковь. Современный вид

Возрождение церкви Рождества Иоанна Предтечи как религиозного центра началось в 1990 г., в 1998 г. храм освятили. Одно крыло Чесменского дворца отдали под нужды прихода. На месте срытого кладбища при Чесменской церкви сохраняются захоронения участников войн XIX – начала ХХ в. (надгробия утрачены), красноармейцев, блокадников и защитников Ленинграда в период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг.

Чесменская церковь поражает своими архитектурными формами, она возведена в необычном стиле «русской готики». Красно-малиновое здание с белым декором, с немногочисленными удлиненными окнами почти не имеет ничего общего с традиционными русскими православными храмами. Тем не менее церковь очень красивая и благодаря своим ярко характерным отличительным чертам четко остается в памяти.

Вспоминая эту церковь, думаем о Чесменском сражении и ее самом известном герое – графе А.Г. Орлове, размышляем над его судьбой.

Чесменское сражение, самое крупное за всю историю парусного флота, произошло в 1770 г., во время Русско-турецкой войны 1768–1774 гг. Русский флот под командованием адмирала Г.А. Спиридонова и С.К. Грейга блокировал турецкий флот в бухте Чесма и уничтожил его, что обеспечило русскому флоту господство на Эгейском море и блокаду Дарданелл. В этой Русско-турецкой войне, в том числе и в Чесменском сражении, проявился военный талант графа А.Г. Орлова. В 1768–1769 гг., командуя эскадрой, он разработал план военно-морской экспедиции против турок в Средиземном море, а за победоносное сражение у Наварина и Чесмы с турецким флотом (1770) он получил титул князя Чесменского.

Граф А.Г. Орлов-Чесменский. Портрет XVIII в.

Алексей Григорьевич Орлов (Алихан, 1737–1807 гг.) вошел в русскую историю как военный деятель, верный подданный императрицы Екатерины II, один из самых деятельных защитников ее интересов. Он был сыном новгородского губернатора, одним из 5 знаменитых рослых красавцев-силачей братьев Орловых (из них Григорий был фаворитом Екатерины II); в большой мере благодаря им Екатерина II стала единолично правящей императрицей. В А.Г. Орлове невероятным образом соединялись талант и качества государственного мужа, неистощимая смелость, организаторские достоинства и наглость, вероломство, способность достигать целей абсолютно любой ценой. Он обладал редчайшим упорством в достижении целей, не гнушался ничем во имя решения нужных ему задач (убивал, обманывал, разорял, опозоривал и т. п.). Он достиг всего, о чем мечтал, но за его грехи страшно расплачивались он и члены его семьи. Все братья Орловы за их грехи были несчастливы в личной жизни, как и их потомки. Алихан среди братьев был самым дальновидным, расчетливым, хитрым, обладал геркулесовой силой. Никто не мог победить его в борьбе или кулачной сшибке, одним ударом палаша он отрубал голову быку, выигрывал бой у десяти гренадеров (всех укладывал наземь), ходил с одной рогатиной на медведя, любил русские забавы (конские бега, почтовых голубей, народные песни, танцы и др.), был любимцем простого народа. Алихан был активным организатором и участником дворцового переворота 1762 г. в пользу Екатерины II, одним из главных виновников убийства ее мужа императора Петра III, виновником и многих других убийств. В 1774–1775 гг. он гнусным обманом выманил и привез из Италии в Петербург княжну Тараканову, самозваную дочь императрицы Елизаветы Петровны, претендовавшую на русский трон. Он влюбил ее в себя, сделал беременной; она родила сына, умерла в Петропавловской крепости. Грехов у Алихана было слишком много, за них пришлось мучительно расплачиваться. Его молодая любимая жена вскоре умерла, у него был только один законный ребенок – дочь (его самая любимая женщина) Анна (1785–1848 гг., не красавица, богатейшая невеста в России, замуж не вышла – отвергла все предложения о замужестве, полагая, что претенденты в мужья любят не ее, а ее огромные богатства, в личной жизни счастлива не была, всю жизнь мучилась от сознания многочисленных грехов своего любимого отца, изо всех сил старалась их замолить, умерла в страшных муках, проснувшись после летаргического сна в гробу (получилось, что ее похоронили живой). А.Г. Орлов в возрасте 37 лет оказался в опале у Екатерины II, был вынужден уйти в отставку, уехать из Петербурга; похоронил двух младших братьев, сознавал свои многочисленные грехи; умер в жутких страданиях и долгих муках (так умирают все грешники). Получилось, что А.Г. Орлов получил все, что хотел: колоссальные богатства, почет, награды, успех у женщин, положение при царском дворе, в Москве в отставке жил, как хотел (имел открытый дом, редчайший бытовой комфорт, сотни слуг, разнообразие развлечений и увлечений и др.), но счастливым не был. Алихан понял, что правители, администраторы безжалостно и расчетливо используют способности подчиненных, даже толкают их на преступления во имя своих властных интересов, а затем отделываются от лишних свидетелей их неблаговидных дел, тем более если остается мало шансов получить выгоду от них. Думая о корыстной сути правителей, администраторов, Алихан только к старости сполна оценил позицию своего младшего брата Владимира, не стремившегося быть поближе к правителям, начальству, утверждавшего, что знающие себе цену люди, не холуи, не от каждой власти могут ждать почет, уважение и принимать награды (у Владимира была только одна медаль от губернского дворянства). Алихан лишился по воле Екатерины II респектабельного положения в столичном Петербурге, осознал, что его откровенно использовала, а потом бросила императрица, а ее сын и следующий император Павел I его ненавидел, травил, унижал, к тому же Алихан полностью разуверился в бескорыстии женщин, поэтому остался вдовцом, хотя даже на старости лет не жил монахом.

3.10. Церковь во имя Пресвятой Троицы, или Свято-Троицкая церковь «Кулич и Пасха», – единственная в России и мире церковь и колокольня в формах кулича и пасхи

Церковь Пресвятой Троицы, или Свято-Троицкая церковь «Кулич и Пасха» (Проспект Обуховской обороны, д. 235), является уникальной православной культовой постройкой, единственной в России и мире церковью и колокольней, напоминающими своими формами кулич и пасху. Этот храм возведен во имя Пресвятой Троицы. Троица – Имя Божие, выражающее христианское учение о природе Бога, единого в трех лицах: Отец, Сын и Святой Дух – это основной, коренной догмат в христианском вероучении. Этот уникальный храм имеет вид ротонды, окруженной колоннадой (16 колонн ионического ордера), колокольня представляет собой четырехгранную пирамиду, прорезанную арками звонов. Храм имеет и необычную историю своего создания.

Свято-Троицкая церковь «Кулич и Пасха». Современный вид

В XVIII в. земли на левом берегу р. Невы принадлежали генерал-прокурору графу А.А. Вяземскому, здесь была его загородная усадьба «Александровское». Вяземский желал построить на территории своей усадьбы храм, который выделялся бы архитектурной формой и был бы отличительно красив, при этом не хотел выделять значительные средства на его строительство. В таких условиях осуществить его план мог только выдающийся архитектор, каким был Н.А. Львов. Он, путешествуя по Италии, был поражен двумя античными памятниками – ротондой храма Венеры и пирамидой Цестия в Риме; он мечтал создать что-то подобное, но непременно православное по своей сути строение в России. Вяземский пригласил Львова вести перестройку в его усадьбе, где Львов создал Троицкую церковь, жилой дом, хозяйственные постройки, парк с павильонами, водоемами, сооружениями-забавами (до наших дней они сохранились частично, перестроены или утрачены). Вяземский знал безукоризненный вкус Львова, поэтому разрешил построить церковь в необычной для храма форме пасхального кулича, а колокольню – в виде традиционной пасхи. Деньги на постройку небывалого по формам храмового комплекса пожертвовала императрица Екатерина II, пожелавшая посвятить храм Святой Живоначальной Троице. Вяземский был доволен: он не потратил денег, приветствовал инициативу императрицы в выделении средств на строительство храма и его название. Троицкий храм возвели в 1785–1787 гг., его святили в 1790 г.; его внешний облик с тех пор практически не менялся. При храме было открыто попечительство о бедных со школой и богадельней (с 1871 г.), создан «Детский союз» для детей в возрасте 6 – 14 лет (с 1913 г.).

Чудотворная икона «Всех Скорбящих радость с грошиками»

В 1938 г. храм закрыли, в 1938–1946 гг. в нем размещалось общежитие. Храм возродился в 1946 г. Все его нынешнее убранство создавалось из имущества закрытых храмов Ленинграда. Главными святынями храма являются две почитаемых чудотворными иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» и святителя Николая, а также чтимые иконы Божией Матери Тихвинская и Казанская, а также икона преподобного Серафима Саровского, молящегося на камне (с частицей его мощей) и преподобного Нила Столобенского (с частицей мощей).

Пребывающая в храме чудотворная икона «Всех Скорбящих Радость» находилась раньше в часовне Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» при Стекляном заводе, икону подарил часовне купец С.И. Матвеев в благодарность за свое спасение во время бури на Ладожском озере. В 1888 г. в часовню ударила молния, возник пожар, но икона не пострадала, а даже обновилась (потемневший от времени лик Божией Матери просветлел). От удара молнии деньги от стоявшей поблизости кружки для пожертвований разлетелись в разные стороны, а 12 монеток (грошиков) прилипли к иконе. С этого образа стали писать копии, причем также с грошиками. Получилось, что теперь есть две иконы в Русской православной церкви: «Всех Скорбящих Радость» и «Всех Скорбящих Радость с грошиками».

Пребывающая в храме чудотворная икона Святого Николая Чудотворца раньше находилась в Свято-Троицком храме г. Колпино, где она уже почиталась чудотворной, ибо было известно о ее чудном явлении в 1713 г. на р. Ижоре. Ежегодно в день празднования иконы в Колпино (с его населением в 3 тыс. человек) приходили 10–12 тыс. паломников в царский период. Храм в Колпино закрыли в 1937 г. и в 1952 г. сломали, чудотворный образ пропал. Но в 1947 г. жительнице Колпино во сне явился сам Святитель Николай Чудотворец и указал сарай, где спрятан образ. Женщина нашла тот сарай и икону принесла к себе домой, где едва различимый лик Святителя вдруг обновился и просветлел. Вскоре эта женщина подарила эту икону возрожденному Троицкому храму.

Посещая этот храм, нужно непременно вспомнить гениального и внешне редкостно красивого человека, создавшего проект этого уникального храма – Н.А. Львова, о котором до сих пор большинство россиян мало что знают.

Николай Александрович Львов (1751–1803) родился на Тверской земле под г. Торжком в деревне Черенчицы, в семье прапорщика А.П. Львова, принадлежал к очень древнему, но обедневшему дворянскому роду. Начальное образование (причем очень скромное) он получил в родительском доме, затем – в Петербурге, а по сути, по своей инициативе он учился всю жизнь. Львов остается в русской и мировой истории как яркая и неординарная личность. По богатству талантов, широте интересов и масштабности открытий Н.А. Львов сопоставим только с Леонардо да Винчи и М.В. Ломоносовым. Львов был счастлив как талантливый человек и востребованный специалист, но именно из-за этого у него было немало врагов и завистников. Его давние дворянские корни, благородная порода, внешняя редкая красота, способность быть душой общества, таланты, обширные знания не давали покоя беспородным выскочкам, по воле случая попавшим «из грязи в князи». Исключительно многое в России Львов сделал лично впервые или одним из первых. Отдавая все свои таланты и способности служению Отечеству, он не щадил себя, вот почему прожил всего 50 лет. Он умер в Москве в 1803 г., был похоронен под Торжком в его усадьбе «Никольское-Черенчицы» в родовой усыпальнице.

Н.А. Львов. Художник Д.Г. Левицкий. 1770-е гг.

Н.А. Львов был одним из самых лучших русских архитекторов (причем теоретиком и практиком), строителем-новатором, создателем новых строительных материалов (землебитные блоки, толь), художником, графиком-новатором; садовником, ботаником, мастером садово-паркового и ландшафтного искусства; разносторонним изобретателем и инженером-конструктором машин, а также гидротехником, механиком, новатором-создателем отопительно-вентиляционных устройств; геологом (по сути, основателем отечественной каменноугольной и торфяной промышленности), химиком-исследователем, географом-экологом (как мы говорим теперь); поэтом, прозаиком, драматургом, переводчиком, редактором, причем везде и всегда он отстаивал и доказывал большие возможности и достоинства русского языка; автором ряда научных книг и художником-иллюстратором изданий; историком, археологом, этнографом, искусствоведом; композитором, музыкантом, теоретиком музыки и первым профессиональным собирателем народных песен, автором-сценаристом ответственных празднеств; дипломатом; талантливым педагогом; мудрым руководителем, плодовитым управляющим и организатором; решительным и одновременно терпеливым возлюбленным (тайно при романтических обстоятельствах заключившим брак и четыре года после тайного венчания добивавшимся и добившимся его огласки, признания), счастливым отцом 5 детей. И это еще далеко не все отличительные таланты и достоинства этого человека. Все, что он делал, было неординарным, выделялось на общем фоне, в большой мере было новаторским, а то и дерзким в смелости своих предложений.

Н.А. Львов внес выдающийся вклад в архитектуру и градостроительство, стал одним из основателей пейзажного стиля в садово-парковом искусстве, первым крупным ландшафтным архитектором в стране (сохраняется понятие «львовский сад»). Он прославлял достоинства классической архитектуры, доказал своим творчеством большие возможности форм ротонды, создал парковые пирамидальные беседки-погреба, «львовский купол» зданий и многое другое. Он изобрел новые тогда строительные материалы: толь, землебитные блоки, особые кирпичи.

Н.А. Львов стал первым в мире и России создателем бумагоделательной машины с паровым приводом. Он стал создателем отопительной пиростатики в России, создал теорию вентиляционно-отопительных систем.

Н.А. Львов был первым или одним из первых в России переводчиком сонетов Петрарки. Нашел и издал 2 старинные русские летописи; одну из них называют «Львовская».

Н.А. Львов первым в России собрал 200 народных песен, написал трактат о народной песне.

Н.А. Львов стал автором первой в России тематической литературной программы для симфонической музыки. Он стал инициатором создания первой в России хоровой оперы. Львов первым в музыкальной науке, первым в русской музыкальной литературе указал на многоголосие русского народного хорового пения. Львов одним из первых стал писать оперные либретто на русском языке. Он был высокого класса мастером организации, проведения праздничных торжеств.

Н.А. Львов является основателем отечественной топливной, прежде всего угольной, промышленности. Он проявил себя и как геолог, географ-эколог, архитектор. Львов обследовал минеральные воды на Кавказе, где также вел и археологические работы. Ему удалось впервые в России найти месторождение углей на Валдайской возвышенности, доказать высокую калорийность русских каменного и бурого угля. Он первым в России нашел способ получения из каменного угля кокса, а также первым нашел способ получения из отечественного каменного угля серы. Львов внес заметный вклад в развитие отечественной химической промышленности и корабельное дело.

Н.А. Львов был прекрасным художником, первым в России стал работать в технике лависа. Он начал работать над первой в России художественной энциклопедией.

Н.А. Львов был прекрасным педагогом и любимцем своих учеников. Он создал Школу землебитного строительства и успешно руководил ею. Перевел и написал лично ряд обстоятельных научных трудов. Был столь даровит и талантлив, что вкратце передать все то, что сделал и создал он, просто невозможно.

Скорее всего в нем беспрестанно и мучительно боролись два человека: примерный семьянин и жертвенный в своих творческих исканиях одержимый исследователь-новатор, который отдавал творчеству всего себя, не оставляя ощутимых сил ни для чего другого. Вероятно, творчество и было для него превыше всего. Свое творческое призвание он оценивал как Божий дар, как призвание к достойному служению на благо Отечества, как долг и священную обязанность перед Родиной. Ради реализации своих способностей во благо России, служения своего таланта соотечественникам он и шел на компромиссы с судьбой.

Во всех своих мыслях и поступках Львов был патриотом своей Родины. Он был глубоко убежден, что только сами россияне своим умом, знаниями, разумным учетом зарубежного опыта могут улучшить свою жизнь, обеспечить процветание России. Он абсолютно не допускал безумного копирования и переноса без корректив в русскую практику зарубежных приемов в любом деле. Об этом писал в своих работах: «Может быть, и оттуда заимствовать будет что-нибудь возможно, не отступая однако от сего единственно и твердо во мне вкорененного закона, что для русского человека русские только годятся правила и совсем он не сотворен существом подражательным – везде исполин и везде подлинник». Похоже, что эти слова были для него исходным профессиональным лозунгом и правилом (а в наши дни, похоже, эти мысли и слова русского гения Н.А. Львова почти забыли).

При жизни Н.А. Львов был признан современниками, его высоко ценили правители России. За недолгое время он прошел путь от чиновника VIII класса до действительного тайного советника (штатский генеральский чин). Стал действительным членом Российской Академии, Почетным членом Академии художеств, членом Вольного экономического общества, Главным директором угольных приисков, Главным начальником земляного битного строения в Экспедиции государственного хозяйства, директором Школы землебитного строительства. Но за творческие победы, свой результативный труд он заплатил краткостью своей земной жизни – сказались постоянное нервное напряжение, обиды от клеветников, депрессии, обострившиеся с годами болезни, поиск доходов для содержания семьи из 7 человек.

Почему-то с годами, десятилетиями, веками многое из того, что Н.А. Львов изобрел, сделал, было забыто или приписано другим. Многое из архитектурных творений Н.А. Львова было приписано И.Е. Старову, А. Менеласу, М.Ф. Казакову, Дж. Кваренги, В.П. Стасову, И.Г. Моору и некоторым другим архитекторам. Забыв, не зная или не желая упоминать о работах Н.А. Львова, происходили «открытия» уже предложенных им инноваций. Идеи Н.А. Львова в области отопительно-вентиляционных устройств восприняли Мейснер, Н. Амосов и другие. Воздушное отопление вошло в историю под названием «Амосовская система отопления» (в честь Н. Амосова). А землебитное строительство стало вновь внедряться в южных губерниях России во второй половине ХIХ в. уже Изнаром, а еще шире – с 1990-х гг. Все рукописное наследие Львова никогда не издавалось, издавались лишь несколько научных и переводимых книг, отдельные статьи, поэмы и «Сборник песен с их голосами». Знаменитая семья наших соотечественников Михалковых (писатель и общественный деятель С.В. Михалков, его сыновья – кинорежиссеры Н.С. Михалков и А.С. Михалков-Кончаловский, их семьи) – являются дальними родственниками Н.А. Львова. Эти состоятельные и творческие личности, в первую очередь братья-кинорежиссеры, вероятно, могут способствовать в большей мере упрочению памяти о Н.А. Львове, создать фильм о нем – русском гении, уникальной личности российского и мирового масштаба.

3.11. Храм во имя Смоленской иконы Божией Матери

Церковь Смоленской иконы Божией Матери была возведена не только во имя знаменитой чудотворной иконы Божией Матери Одигитрии Смоленской, но и в память жителей Смоленщины, работавших на строительстве Петербурга. В давности в этом месте поселилась пришедшая из Смоленска артель рабочих; умерших смоленцев хоронили на берегу Черной речки; поле, где их хоронили, стали называть Смоленским. Когда в этих местах возвели первую церковь, ее вполне логично посвятили Смоленской иконе Божией Матери, было положено начало Смоленскому кладбищу. Созданием этого храма православные люди еще раз выразили свое почтение, надежду на помощь, защиту, спасение от грозящих им бед и несчастий со стороны Божией Матери и ее почитаемой иконы.

Иконы Божией Матери издавна исключительно почитаются в России. Пресвятая Богородица считается покровительницей России, а Русская земля оценивается как ее удел. Вот почему в трудные времена, ответственнейшие моменты жизни российский православный народ, в том числе и прежде всего русские люди, обращаются именно к Пресвятой Богородице как к своей управительнице и заступнице, ходатае за них перед Господом Богом. Иконы Божией Матери, особенно чудотворные и почитаемые, являются объектом всенародного поклонения, в них видят защитницу и помощницу православным людям в их трудных жизненных ситуациях.

Храм во имя Смоленской иконы Божией Матери. Современный вид

Считают, что первым иконописцем образа Божией Матери был апостол и евангелист Лука. По преданию, он писал образ Богородицы с Самой Пречистой Девы Марии. Нет единого мнения, сколько образов Божией Матери всего написал евангелист Лука: по наиболее известной версии их три (Владимирская, Смоленская и Милостивая Киккская, чаще вместо последней называют Тихвинскую), по другой – порядка семидесяти. По преданию, когда евангелист Лука создал образ Божией Матери, позже названный Смоленской иконой, и вместе с двумя другими образами Божией Матери представил ей, то она, увидев свои образы, произнесла: «Благодать родившегося от Меня да будет с сими иконами».

Смоленская икона Божией Матери является одной из самых почитаемых в православном мире, а в России – особенно. Именно Смоленская икона Божией Матери первой из византийских чудотворных икон прибыла на Русь. Смоленская икона Божией Матери далеко не сразу получила и утвердила свое историческое название. В начале ее называли Влахернской, потом добавилось – Одигитрия («Путеводительница»), с конца XI в. на Руси ее стали именовать Смоленской.

Смоленскую икону воспринимают как благословение, данное Богородицей Руси. Именно с запада часто приходили на Русь-Россию враги, и Смоленская икона всегда стояла на страже Русской земли. В сознании православных россиян Смоленская икона Божией Матери четко воспринимается как вдохновительница победы русского народа в Отечественной войне 1812 г. Смоленская икона с давних пор до наших дней почитается как защитница России, как покровительница ее столиц, перед ней молятся о благополучии, сохранении путешествующих, о помощи им в пути. С исторической Смоленской иконы Божией Матери были сделаны многочисленные списки (копии); одних чудотворных и особо чтимых копий этой иконы насчитывается более 30.

Историческая Смоленская икона Божией Матери имеет давнюю историю. Написанная евангелистом Лукой икона Богоматери вначале была поставлена в Антиохии в церкви, затем ее перенесли в Иерусалим, в первой половине V в. ее перенесли в Константинополь, и она была поставлена во Влахернском храме, вскоре она прославилась как чудотворная Влахернская икона. Ее стали затем называть Одигитрией, что означает в переводе с греческого языка «Путеводительница», т. е. указывающая путь к Христу. В 1046 г. византийский император Константин Мономах выдал свою дочь Анну за сына русского великого князя Ярослава Мудрого – черниговского князя Всеволода Ярославовича (1030–1093); он благословил в путь на Русь свою дочь чудотворной Влахернской иконой Божьей Матери. Благословение этой иконой греческой царевны в дальний путь окончательно утвердило ее название «Одигитрия» («Путеводительница»). Этот образ Божьей Матери вместе с греческой царевной прибыл в Древнюю Русь. Всеволод Ярославович был князем переяславским, затем – князем черниговским, позже (после смерти жены) – великим князем киевским. Княгиня Анна до своей смерти хранила икону в Чернигове, перед своей кончиной она благословила именно этим образом Божией Матери своего сына Владимира Всеволодовича Мономаха, который, став Смоленским князем с 1097 г., перенес этот бесценный для него дар матери в Смоленск, где со временем поставил эту икону в соборном храме Успения Богородицы (устроенном им в 1103 г.). После того как икона оказалась в Смоленске, она стала называться Смоленской.

Смоленская икона Божией Матери

В 1404 г. смоленский князь Юрий уехал в Москву и взял с собой эту икону, позже ее поставили в Благовещенском соборе Московского Кремля. С отбытием Смоленской иконы на Смоленской земле участились беды: пожары, неурожаи, болезни, воровство, нападения недругов. В 1456 г. смоленский епископ Мисаил и представители смолян обратились к великому московскому князю Василию Темному с просьбой вернуть в Смоленск чудотворную Смоленскую икону Божией Матери. По решению князя московский митрополит Иона (канонизирован церковью) взял икону из киота и передал смоленской делегации для ее возвращения в Смоленск; тогда же передали смолянам и другие иконы, вывезенные в Москву из Смоленска. Во время осады Смоленска войсками польского короля Сигизмунда Смоленскую икону вывезли (1609) из города и привезли в Москву, а после занятия столицы поляками – переправили в Ярославль. Когда польских захватчиков выдворили из России и навели в ней порядок, царь Алексей Михайлович Романов распорядился вернуть Смоленскую икону в Смоленск.

В Смоленске с начала XVII в. еще был почитаемый список с исторической чудотворной иконы Божией Матери «Смоленская». Этот список подарил Смоленску в 1602 г. царский шурин (муж сестры царя) боярин Борис Федорович Годунов, список пребывал в Надвратной церкви, его со временем стали почитать чудотворным.

В период Отечественной войны 1812 г. историческую чудотворную Смоленскую икону Божией Матери перевезли в Москву, а потом – Ярославль. После изгнания наполеоновских войск из России историческая чудотворная икона вернулась в Смоленск. В 1812 г. список с чудотворной иконы, отступая из Смоленска, вынесли из города русские солдаты и офицеры. С тех пор эта икона до конца войны 1812 г. неотлучно (около трех месяцев) находилась в войсках 3-й гренадерской дивизии А.П. Ермолова. Перед Бородинской битвой именно перед этой иконой молились главнокомандующий М.И. Кутузов и вся русская армия. Эту икону для укрепления духа воинов носили по всему русскому военному лагерю и служили молебны. Позже, когда опасность миновала, по распоряжению М.И. Кутузова икону (список) вернули в Смоленск.

Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг., когда Смоленск был оккупирован гитлеровцами, историческая Смоленская икона Божией Матери бесследно пропала, но остался ее древний чудотворный список из Надвратной церкви, пребывающий ныне в смоленском Успенском соборе.

Первую деревянную церковь на Смоленском кладбище построили благодаря содействию императрицы Елизаветы Петровны, ее освятили в 1760 г. Затем здесь вместо деревянного построили каменный храм в формах классицизма (1786–1788), освященный в 1790 г. В 1833 г. построили новую паперть и колокольню, на которой было 12 колоколов (самый большой из них, отлитый в 1831 г., весил более 4 т). Главными святынями храма были образ Божией Матери Одигитрии Смоленской – один из списков с чудотворной Смоленской иконы Божией Матери, – украшенный с 1848 г. богатой ризой с бриллиантовыми и другими дорогими и красивыми украшениями, а также икона святителя Николая Чудотворца в серебряном позолоченном окладе с драгоценными камнями. В 1858 г. подкупольная часть храма была расписана в византийском стиле художником В.В. Васильевым. Интерьер храма был прекрасно расписан и украшен иконами кисти лучших русских художников.

После 1917 г. в Смоленской церкви хозяйничали «обновленцы», в 1940 г. ее закрыли, ценности изъяли и увезли. Но в 1947 г. в церкви возобновились богослужения. В 1950 г. в церковь передали особо чтимую икону Пресвятой Богородицы «Милующая» («Достойно есть») – список с особо чтимого Афонского образа 1887 г.; в 1950 г. в Смоленской церкви был освящен придел во имя иконы Божией Матери «Милующая». В 1990 г. в храме был освящен третий придел – во имя блаженной Ксении Петербургской, в храме есть ее образ. В Смоленском храме есть большой, написанный на стекле запрестольный образ Богоматери с Младенцем, переданный в 1950 г. в этот храм (этот образ был написан в начале ХХ в. для петербургского храма Клинического повивального института). В храме сохранилось много старинных икон: «Казанская», «Ахтырская», «Всех Скорбящих Радость», «Милующая», «Толгская» и др. Особо почитается, естественно, главная храмовая икона Божией Матери – «Смоленская».

Как отмечает З.А. Чесноков (2011, 2012), этот Смоленский храм обладает единственной в Петербурге иконой святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии.

Есть особая, пока мало кому понятная связь Петербурга (Ленинграда) и святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. На Руси издавна считалось, что тот святой, в день памяти которого произошло что-то важное, одержана победа над врагом, и помог этому событию, помог победить. 27 января – день полного снятия блокады Ленинграда – является и днем памяти равноапостольной Нины, просветительницы Грузии (335). Но храма в ее честь в Петербурге нет. Святой старец и митрополит Зиновий (Захарий Иоакимович Мажуга, 1896–1985 гг., в схиме Серафим, канонизирован в 2010 г.) рассказывал, что в период блокады Ленинграда во сне ему было видение святой Нины, которая предстояла перед Престолом Божиим на коленях и молила Господа помочь осажденному городу и его жителям. Святитель Зиновий растолковал это так: Божия Матерь дала послушание святой Нине быть сподручницей осажденному городу, святая Нина стала главной духовной поддержкой и защитницей блокадного Ленинграда, способствовала его освобождению от блокады. Святитель Зиновий говорил, что в знак благодарности в каждом храме этого города должен быть образ (икона) Святой Нины с соответствующей надписью в память полного снятия блокады. Но подобная икона пока есть, похоже, только в одном – Смоленском храме Петербурга (по З.А. Чеснокову, 2012, с. 90).

Кроме Смоленской церкви, на Смоленском кладбище есть Воскресенская церковь, построенная в стиле «московского барокко» (1901–1904 гг., арх. В.А. Демяновский; эту церковь закрыли в 1930 г.). На месте Троицкой церкви (1792, 1818, 1831 гг.), снесенной в 1930 г., установлена памятная часовня. Особо знаменита часовня Ксении Петербургской (см. о ней в сюжете о соборе во имя Святого Апостола Андрея Первозванного), являющаяся местом массового паломничества.

В начале XIX в. над могилой Ксении Петербургской возвели деревянную часовню, в 1901–1902 гг. ее сменила каменная шатровая часовня в русском стиле, сохранившаяся до наших дней. После 1917 г. актив («двадцатка») Смоленской церкви смог заключить с местным Советом рабочих депутатов договор об аренде часовни. В 1940 г. часовню закрыли (как и Смоленскую церковь). Во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. в часовне размещался склад горюче-смазочных материалов. В 1946 г. верующие с трудом добились открытия часовни, в ней стали служить панихиды. Но в 1960 г. часовню опять закрыли и разместили в ней сапожную мастерскую, потом ее сменила скульптурная мастерская. С момента смерти Ксении Петербургской (начало XIX в.) всегда приходили к ее могиле и часовне, уносили с собой земельную насыпь с могилы, потом кусочки могильных плит или кусочки отвалившейся штукатурки часовни. В 1984 г. часовню вернули общине храма во имя Смоленской иконы Божией Матери. Ее после капитального ремонта в 1987 г. освятил митрополит Ленинградский и Таллинский Алексий (Ридигер А.М., впоследствии – патриарх). В 1988 г. Ксения Петербургская была канонизирована Русской православной церковью. На Руси-России всегда почитались блаженные. Блаженная Ксения Петербургская стала первой Санкт-Петербургской святой женщиной дворянкой и первой самой знаменитой русской блаженной. Кроме нее, на Смоленском кладбище, недалеко от Смоленской церкви, были похоронены как минимум еще 7–8 блаженных, из них 4 могилы известны и 3 захоронения затерялись (известно, что они все были около часовни блаженной Ксении Петербургской).

Расскажем еще только о двух блаженных, похороненных на Смоленском кладбище, места захоронения которых известны.

Блаженная Анна Ивановна Лажкина (Ложкина, Лукашова, умерла в 1853 г., юродствовала более 30 лет) была генеральской дочерью, закончила Смольный институт благородных девиц, была фрейлиной императрицы. Ее возлюбленный не женился на ней, она была потрясена и приняла подвиг юродства. В убогой одежде, с мешком за плечами и палкой в руках она ходила по Петербургу, жила и ночевала в основном на Сенной площади, пророчествовала, пожалованную ей милостыню раздавала другим. Были составлены и опубликованы описания ее чудодеяний при жизни и по молитвам к ней после ее смерти.

Святая блаженная Мария Гатчинская (Лидия Александровна Лелянова, инокиня Мария, 1874–1932 гг., канонизирована в 2006 г.) родилась в богатой купеческой семье (у ее отца были сургучный завод, добротный дом), закончила гимназию. Но на выпускные экзамены ее привезли в инвалидной коляске. Она страдала энцефалитом, осложнение этого страшного недуга дало болезнь Паркинсона. В возрасте 35 лет (1909) она из Петербурга переехала в Гатчину к брату, который был состоятельным человеком, владел аптекой. В возрасте 48 лет (1922) она приняла монашество, вокруг нее возник молитвенный кружок. В ее комнате-келье постоянно собирались знакомые и ее почитатели для совместной молитвы и духовных бесед. Монахиня Мария – тяжело больная женщина, лежачая парализованная, с затрудненной речью, страдавшая от постоянной боли, – находила в себе силы сострадать другим и утешать их, и это давало ей силы терпеть все тяготы жизни и дальше помогать другим. (Это, кстати, хорошо известный прием в социальной психологии: когда человеку плохо, нужно стараться помочь тем, кому еще хуже, ведь это доказывает, что есть еще силы для жизни и борьбы за лучшую долю. Не зная этого, не думая об этом, старые, больные, одинокие люди стремятся завести кошку, собаку, птичку, развести цветы – заботиться о них и чувствовать себя нужным, полезным хоть кому-то, что прибавляет силы и укрепляет дух.) В возрасте 58 лет монахиню Марию арестовали, вскоре она скончалась. В тюремной больнице ее насильственно подвергли экспериментам (подрезали сухожилия и др.); после тяжких мучений она скончалась. В 2006 г. она была канонизирована Русской православной церковью, а Русская православная церковь за границей причислила к лику святых ее еще раньше, в 1981 г. В 2007 г. святые мощи Марии, названной Гатчинской, были подняты из ее могилы и перенесены в Гатчину, в Павловский собор.

3.12. Кафедральный собор во имя иконы Божией Матери «Казанская» (собор Казанской иконы Божией Матери, Казанский собор)

Кафедральный собор Казанской иконы Божией Матери (Невский проспект; Казанская площадь, д. 2) является одним из самых знаменитых храмов Русской православной церкви, имеет ряд отличительных черт. Во-первых, в нем пребывает одна из величайших православных святынь России и главная святыня Петербурга – чудотворная Казанская икона Божией Матери (возвращена в собор в 2001 г.); во-вторых, собор остается одним из самых влиятельных православных центров России, а также выдающимся – мирового класса – архитектурно-художественным комплексом; в-третьих, он является пантеоном славы русским воинам – героям Отечественной войны 1812 г., в нем похоронен легендарный полководец, один из главных героев войны 1812 г. – генерал-фельдмаршал М.И. Кутузов; в-четвертых, с ним связана земная жизнь многих русских святых, среди них святитель Филарет (Дроздов, будущий митрополит Московский), блаженная Ксения Петербургская, святитель Игнатий Брянчанинов, протоиерей Иоанн Кронштадтский, император Николай II, его жена и 5 детей, митрополит Владимир (Богоявленский), епископ Вениамин (Казанский), патриарх Тихон (Беллавин) и другие.

Вид на Казанский собор. Гравюра первой пол. XIX в.

С историей Казанской церкви и сменившего ее Казанского собора связана с 1733 г. вся история Петербурга, а также в ощутимой мере история всей России и вся жизнь членов царского Дома Романовых. Например, по распоряжению императрицы Анны Иоанновны для чудотворной Казанской иконы Божией Матери в Петербурге построили (1733–1737) церковь во имя Рождества Богородицы, которую вскоре стали называть Казанская церковь. В ней венчались племянница императрицы принцесса Анна Леопольдовна и принц Антон-Ульрих Брауншвейгский в 1739 г., а в 1745 г. – великий князь Петр Федорович, в 1773 г. – великий князь Павел Петрович. С Казанским собором связан приход к власти императрицы Екатерины II в результате дворцового переворота 1762 г.; она приехала в Петербург из Царского Села, приняла от гвардии присягу и прибыла к Казанскому храму в сопровождении четырех полков, именно в Казанском соборе состоялось торжественное провозглашение Екатерины II императрицей Всероссийской.

По распоряжению (1800) императора Павла I вместо церкви Рождества Богородицы наметили построить величественный собор во имя Казанской иконы Божией Матери; проект этого собора он утвердил в 1800 г. Император Александр I лично заложил Казанский собор в 1801 г., в 1811 г. он присутствовал на освящении собора, который неофициально стал почитаться кафедральным собором (Казанский собор де-факто носил статус кафедрального до освящения Исаакиевского собора в 1858 г.).

Фасад Казанского собора со стороны Невского проспекта. Чертеж A.H. Воронихина. 1801–1811 гг.

Александр I любил приезжать в Казанский собор и молиться в нем, неоднократно делал щедрые пожертвования. Император Николай I способствовал украшению Казанского собора, заказал для него большие запрестольные образа. Все императоры с XIX в. молились в Казанском соборе перед длительным отъездом и при возвращении в Петербург, а также в особо значимые для них дни. Так, император Александр II особенно усердно молился в соборе после подписания им Манифеста об отмене крепостного права в 1861 г., потом – в апреле 1866 г., после покушения, когда террорист (Д.В. Каракозов), выстрелив в него, промахнулся, затем усиленно молился весной 1867 г., после возвращения из Парижа, где случилась очередная и, к счастью, безрезультатная попытка убить его (стрелял террорист Березовский). Император Александр III тоже особо выделял Казанский собор; в этом соборе он и его семья самозабвенно молились и благодарили Господа Бога за их спасение при крушении царского поезда в Борках в 1888 г. Император Николай II и императрица Александра Федоровна также особо почитали Казанский собор. В него они прибыли сразу после венчания в 1894 г.; позже, вернувшись из Москвы с их коронации, они также поспешили именно в Казанский собор. В 1914 г. (в период Первой мировой войны) на средства Казанского собора содержался лазарет, который приняла под свое покровительство императрица Александра Федоровна.

Красота и размеры Казанского собора поражают. Высота собора 72 м, его длина 72 м, его ширина 57 м, диаметр его купола – более 17 м. В интерьере собора многочисленные высокие двойные коринфские колонны, вес каждой из них около 30 т. Длина роскошной чугунной ограды собора – 153 м.

Казанский собор в царский период обладал колоссальным богатством, в том числе ценными иконами, многочисленными предметами из золота, серебра, украшенными драгоценными камнями, многими православными святынями, – большинство их бесследно пропало в советский период. Все мало-мальски состоятельные и тем более богатые люди в императорский период считали для себя честью сделать щедрые денежные и иные пожертвования, передать дорогие вещественные дары собору. Например, граф А.С. Строганов подарил очень ценную дарохранительницу в виде небольшого храма в стиле ампир, а также потир и дискос из уральского камня, орнаментированные платиной; фельдмаршал князь М.И. Кутузов-Смоленский – чтимую Ченстоховскую икону Божией Матери; граф М.И. Платов прислал собору 640 кг русского серебра, отнятого (1812) казаками у французов; дворянин А.И. Суслов и его супруга пожертвовали собору древнюю икону святого Алексия, человека Божия, и преподобной Евдокии, коленопреклоненных перед Казанской иконой Божией Матери, иерусалимский патриарх Дамиан прислал (1906) чтимую икону Воскресения с частицей Живоносного Гроба Господня в подарок собору; можно привести тысячи похожих примеров. Щедрыми жертвователями в храм Казанской иконы Божией Матери и в Казанский собор были все члены царской династии Романовых, в том числе в первую очередь императоры и императрицы, абсолютно все жертвовавшие большие денежные средства и делавшие ценные вещественные пожертвования. Например, императрица Анна Иоанновна возложила на чудотворную Казанскую икону новую ценную ризу (1737) и подарила колокол; императрица Елизавета Петровна подарила Евангелие в позолоченном окладе весом более 33 кг; при освящении собора (1811) на чудотворную Казанскую икону была положена новая риза из чистого золота, украшенная драгоценными камнями и жемчугом, их большую часть пожертвовали императрица Елизавета Алексеевна и вдовствовавшая императрица Мария Федоровна (соответственно жена и мать императора Александра I); император Петр III подарил (1762) колокол весом более 980 кг; императрица Мария Федоровна подарила золотой потир, украшенный алмазами, рубинами, мамонтовой костью; император Александр I пожертвовал (1815) в ризницу священные сосуды парижской работы; ряд ценных икон был написан по заказу императора Николая I и подарен им собору; император Александр III в память спасения его и его семьи при крушении поезда в Борках в этом соборе на свои средства установил Голгофу с реликвией – гвоздем от Креста Господня, подобную иерусалимской; можно привести и другие многочисленные примеры щедрот к собору членов рода Романовых.

Многие выдающиеся люди России особо почитали именно Казанский собор. Например, великий русский полководец князь М.И. Кутузов особо выделял из всех храмов именно Казанский собор, любил молиться в нем, подарил ему чтимую Ченстоховскую икону Божией Матери. В 1812 г., перед отъездом в действующую армию, чтобы возглавить борьбу с Наполеоном в статусе главнокомандующего, он приехал помолиться именно в Казанский собор, к нему бросились многие люди, стали просить его спасти Россию, затем они вместе продолжили творить молитву. После смерти (1813) за границей, в немецком г. Бунцлау, тело Кутузова привезли в Петербург; он был похоронен в Казанском соборе с большими почестями; тогда надгробное слово произнес святитель Филарет. Могила Кутузова сохраняется в Казанском соборе. В 1837 г. на площади перед собором открыли памятники Кутузову и М.Б. Барклаю-де-Толли.

Могила М.И. Кутузова в Казанском соборе

В 1825 г. в Казанском соборе отпевали графа М.А. Милорадовича, в 1887 г. – композитора П.И. Чайковского. В соборе прошли многие памятные хиротонии: епископская – церковного историка и аскета отца Амвросия (Орнатского), святителя Игнатия Брянчанинова, о. Макария (Булгакова), священническая – отца Александра (А. Булгакова), настоятеля Валаамского монастыря игумена Дамаскина (Кононова) и др.

В царский период многие благотворительные начинания творились при деятельном участии священства и прихожан Казанского собора. Например, при настоятеле собора отце Григории (Г.С. Дебольский; настоятель до 1881 г., церковный историк) с 1870 г. начало свою деятельность Благотворительное общество вспоможения бедным прихода, учредившее в 1871 г. дневной приют, в 1881 г. – богадельню для престарелых и беспомощных женщин. Отец Александр (А.А. Лебедев, настоятель собора до 1898 г.) открыл бесплатную столовую для бедных, увечных и учащихся в приходском детском приюте (1892) и Дом трудолюбия для нуждающихся женщин (1896). Во время Первой мировой войны при Казанском соборе был создан один из первых в России Попечительский совет по оказанию помощи семьям воинов, живших в приходе, и лазарет для раненых. Широкой известностью пользовался хор собора, который возглавлял до событий 1917 г. композитор В.А. Фатеев. Можно привести и другие подобные примеры.

Церковная жизнь собора чрезвычайно осложнилась после осеннего переворота 1917 г. Но поначалу новая власть, понимая исключительную роль этого собора, не осмелилась сразу его закрыть. Настоятель собора того времени протоиерей Ф.Н. Орнатский вместе с митрополитом Вениамином (Казанский, канонизирован) организовывали крестные ходы в защиту Русской православной церкви. В 1918 г. в Петроград приехал патриарх Тихон (В.И. Беллавин, 1865–1925 гг., патриарх с 1917 г., канонизирован), он служил в соборе на праздник Воскресения Христова, привез и передал в собор святые мощи патриарха Гермогена (Ермогена, его имя тесно связано с чудотворной Казанской иконой Божией Матери). В 1918 г. настоятеля собора Ф.Н. Орнатского с двумя сыновьями и старосту собора (с 1911 г.) генерал-майора графа Н.Ф. Гейдена расстреляли вместе с 30 офицерами. В 1918 г., по официальной версии, из собора украли много икон и ценной утвари, но никто не сомневался, что воровство было организовано представителями новой власти ради изъятия из собора ценностей. Затем подобные «кражи» происходили неоднократно. В 1922 г. представители советской власти в открытую изъяли из собора почти все предметы из золота, серебра и с драгоценными камнями. В 1923 г. Казанский собор был захвачен «обновленцами» и до начала 1932 г. был их кафедральным собором. В 1932 г. Казанский собор полностью закрыли. В закрытом соборе в 1939 г. устроили Музей истории религии и атеизма, который сделали центром атеистической пропаганды; в него свозили утварь из закрытых православных храмов, католических и протестантских церквей, мечетей и синагог. Расторопный, шустрый обновленческий митрополит Николай Платонов счел для себя безопаснее и выгоднее снять с себя сан и стать штатным сотрудником этого музея, участвовать в его атеистической деятельности (чем лишний раз доказал подлую, предательскую сущность «обновленцев»).

В 1990 г. была зарегистрирована православная община Казанского собора (хотя в его здании еще размещался Музей истории религии и атеизма, с 1989 г. – просто Музей истории религии). В 1990 г. в соборе впервые после его закрытия прошли праздничные богослужения. Из запасников Музея истории религии в 1989 г. в Александро-Невскую лавру вернули мощи святого благоверного князя Александра Невского. В подвале собора в 1990 г. были найдены (обретены) святые мощи преподобного Серафима Саровского, а в 1991 г. – мощи святителя Иоасафа Белгородского. В 1991 г. освятили временный иконостас собора, в 1998 г. собор был освящен по полному чину. В 1999 г. собор полностью передали Санкт-Петербургской епархии; с 2000 г. Казанский собор был провозглашен кафедральным. В 2001 г. Казанскому собору вернули почитаемую чудотворной древнюю икону Казанской Божией Матери – одну из главнейших православных святынь России, главную историческую и религиозную святыню Петербурга и этого собора. Другие святыни собора: иконы Божией Матери «Млекопитательница» и святителя Николая, мощевик с частицами мощей нескольких святых, а также святыни из Иерусалима.

Казанская икона Божией Матери была обретена (найдена) в Казани в 1579 г., ее поместили в Казанский Богородичный монастырь, с нее сделали несколько списков (копий). Этот образ Божией Матери по месту обретения был назван Казанской иконой. Оригинал иконы в царский период был утрачен, некоторые списки с нее стали почитаться чудотворными. Человек, который в Казани украл из монастыря эту икону, разрубил ее и сжег, был наказан Богом, судьбой – он попал за служебные темные дела в тюрьму, оказался в ссылке, сошел с ума. Первый список с иконы был отправлен в Москву к царю Ивану Васильевичу Грозному, император Петр I в 1721 г. перевез в Петербург этот чудотворный список (он и пребывает в Казанском соборе). Другой чудотворный список, имевшийся в Москве у князя Д.М. Пожарского, по совету патриарха Гермогена (1530–1612 гг., патриарх с 1606 г.) передали в начале XVII в. в русское ополчение во главе с князем Д.М. Пожарским и К.М. Мининым, с ним русские войска в 1612 г. освободили Московский Кремль от поляков (список, дарованный Пожарским, пребывал в московском Казанском соборе, с 1936 г. пребывает в Елоховском соборе в Москве). В 1812 г. икона Казанской Божией Матери была в стане русского войска, перед ней молились М.И. Кутузов, другие полководцы, офицеры, солдаты, ополченцы. Казанская икона Божией Матери считается одной из главных икон, покровительниц и защитниц России. Верующие люди твердо уверены, что она спасает от нашествия врагов, особенно с Запада, и междоусобных распрей, а также от насилия иноверных, помогает в преодолении самых разных житейских проблем и бед, спасает от глазных болезней и слепоты.

Казанская икона Божией матери из Казанского собора. Начало XVII в.

С чудотворной Казанской иконой, пребывающей в Петербурге в кафедральном соборе во имя Казанской иконы Божией Матери, связаны события Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. В советский период эта Казанская икона была перенесена из тогда закрытого Казанского собора в Князь-Владимирский собор. В период войны митрополиту Гор Ливанских Илии в огненном столпе явилась Сама Божия Матерь и сказала, что Россия будет спасена и будет победа над гитлеровцами, если в советской стране будут открыты монастыри, храмы, духовные семинарии и академии, а священники, отпущенные с фронта, начнут свое служение Господу Богу и людям; город на Неве сдавать нельзя. Для его спасения нужно из Князь-Владимирского собора вынести чудотворную Казанскую икону Божией Матери и обнести эту икону крестным ходом вокруг города; перед Казанской иконой нужно отслужить молебен и в Москве. Митрополит Илия обеспечил передачу этой информации в Москву советскому правительству, сделавшему в связи с этим правильные выводы, определившие результативные, практически значимые решения. В 1947 г. митрополит Илия посетил Россию, в благодарность за спасение России в 1941–1945 гг. он возложил (подарил) на чудотворный образ венец. С 2001 г. эта чудотворная Казанская икона, как уже отмечалось, пребывает в Казанском соборе в Петербурге.

Казанскую икону Божией Матери особо почитал гениальный и легендарный русский советский полководец Маршал Г.К. Жуков (1896–1974). В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. он всегда имел при себе, возил по фронтам небольшую иконку-образ Казанской иконы Божией Матери (по Жуковой М.Г., с. 103, а также по воспоминаниям архимандрита Иоанна Крестьянкина, 1910–2006 гг., и академика, д.т.н., проф. Глушкова Г.И., 1918–2001 гг., служившего под началом Г.К. Жукова). В период Сталинградской битвы Жуков не осудил и поддержал солдат, имевших в солдатской траншее иконку именно Казанской Божией Матери. Жуков по мировосприятию был православным человеком, обладал духовным целомудрием и верующей душой, имел и разум, озарявшийся Богом для принятия правильных решений, ощущал духовное озарение, то есть помощь Божию, которая подается только надежным, верным чадам Русской православной церкви (по Жуковой М.Г., с. 34, 92, 93, 102–111). Академик Б.В. Раушенбах в 2001 г. напомнил: «…Жуков разрешил крестный ход вокруг Ленинграда в тот момент, когда вот-вот должно было замкнуться блокадное кольцо».

В военные годы как минимум дважды Жуков с Божьей помощью и благодаря его собственному военно-организаторскому таланту, в условиях массового героизма ленинградцев и советских воинов смог организовать оборону, обеспечить жизнеспособность Ленинграда. Любимой поговоркой Жукова было «На Бога надейся, а сам не плошай!». Осенью 1941 г. (за 27 дней – с 10 сентября по 7 октября) Жуков в Ленинграде в статусе командующего войсками Ленинградского фронта в условиях создавшегося чрезвычайно тяжелого военного положения смог принять срочные меры, организовал оборону Ленинграда и сорвал расчет фашистского командования занять, покорить Ленинград до начала генерального наступления на Москву. А в январе 1943 г. в большой мере именно благодаря Жукову блокада Ленинграда была прорвана. Жуков осуществлял с 8 января 1943 г. координацию действий войск Волховского и Ленинградского фронтов; тогда (10–24 января 1943 г.) советским войскам удалось прорвать блокаду Ленинграда, пробив коридор вдоль южного берега Ладожского озера шириною 8–9 км (операция «Искра», 12–30 января 1943 г.). Это был успех стратегического значения, но до полного снятия блокады оставался еще год (блокада Ленинграда немецко-фашистскими и финскими войсками длилась 900 дней – с 8 сентября 1941 г. по 27 января 1944 г.). За организацию, координацию прорыва блокады Ленинграда в 1943 г. Жукову было присвоено воинское звание Маршал Советского Союза. Жуков помнил, как он в 1925 г. и чуть позже несколько раз приезжал в окрестности закрытого в 1923 г. монастыря Оптина пустынь и беседовал с последним оптинским старцем Нектарием (Н.В. Тихонов, 1853–1928 гг., канонизирован в 2000 г.), который открыл ему путь его воинского подвига, путь его служения Богу, Родине, людям, благословил его, предсказал страшную войну и то, что ему будет сопутствовать победа, что он будет мудрым полководцем (по Жуковой М.Г., с. 74). Народ назвал Жукова Маршалом Победы. Казанская икона Божией Матери надежно помогала ему, спасала в военное время и прикрывала в мирные дни, давала силы с достоинством пережить клевету, козни завистников и недругов.

Казанский собор, имеющий выдающееся религиозное и историческое значение, возведенный в стиле классицизма, имеет также исключительное значение как выдающийся мирового класса архитектурно-художественный памятник, место смелых архитектурных и инженерно-строительных новаций в начале XIX в.

Проект собора был создан в 1800 г. с учетом пожеланий инициатора создания Казанского собора императора Павла I. Он хотел иметь в Петербурге собор во имя Казанской иконы Божией Матери, похожий на собор Святого Апостола Петра в Риме, который был главным католическим храмом Европы. Была создана Комиссия по построению собора, ее председателем стал президент Академии художеств граф А.С. Строганов (1733–1811), умевший находить общий язык с Павлом I. Составление проекта было поручено архитектору А.Н. Воронихину (1759–1814), бывшему крепостному Строганова, на деле он был внебрачным сыном графа и очень талантливой личностью. Строганов ценил его талант, дал хорошее образование и способствовал именно особой роли Воронихина при создании собора; Воронихин выиграл представительный конкурс проектов по созданию Казанского собора.

Казанский собор создавали в 1801–1811 гг.; осуществлял контроль за строительством архитектор И.Е. Старов.

Воронихин при создании проекта собора хотя и учитывал пожелания Павла I, все-таки в первую очередь решал поставленную перед ним задачу как мастер-градостроитель и преодолел многие трудности. Так, по традиции алтарь православного храма должен быть ориентирован на восток, против алтаря должен быть главный вход. Получалось, что главный вход в собор обращен к второстепенной улице, а не к Невскому проспекту. На Невский проспект выходит северный фасад собора, который неизбежно должен был восприниматься как главный (де-факто), а де-юре – не был им. Архитектору нужно было соблюсти правила и при этом обработать боковой невский фасад так парадно, чтобы при взгляде на него забывалось, что он – официально не главный; Воронихин смог это сделать мастерски. Его решение оказалось исключительным по смелости и красоте. По проекту Воронихина перед северным фасадом (выходящим на Невский проспект) и противоположным его фасадом должны были быть созданы две полукруглые колоннады; но смогли создать только северную полукруглую колоннаду из 96 поставленных в четыре ряда коринфских колонн. Всего собор украшают 136 колонн, высота каждой – около 13 м. Если бы проект Воронихина полностью и точно выполнили, то вокруг собора образовались бы 4 площади, но этого не произошло. Начавшаяся война 1812 г. помешала претворить в жизнь грандиозный замысел Воронихина. Мало кто догадывается обо всем этом, потому что Казанский собор удивительно прекрасен.

Граф А.С. Строганов на фоне Казанского собора. Художник А.Г. Варнек. 1814 г.

Форма собора напоминает в плане вытянутый латинский крест. Наружная колоннада собора только отдаленно напоминает колоннаду римского прототипа; два ее крыла, вогнутые в плане, состоят из множества мощных высоких каннелированных коринфских колонн, несущих антаблемент с балюстрадой. Коринфская каннелированная колоннада, примененная здесь впервые в русской архитектуре и образующая площадь на Невском, скрывает основную часть самого фасада. Только в центре над рядами колонн поднимается на круглом барабане красивый купол.

В композиции фасадов собора важную роль играют произведения скульптуры. Аттики, венчающие боковые портики наружной колоннады собора, заполняют длинные барельефные фризы, их сюжеты заимствованы из Библии. Однако здесь библейские сюжеты послужили художникам только поводом для раскрытия темы героя, приходящего в трудный момент на помощь своему народу. В нишах бронзовые скульптуры святых князей Владимира и Александра Невского, Иоанна Крестителя и Андрея Первозванного выливали по моделям, созданным крупнейшими ваятелями классицизма – С.С. Пименовым, И.П. Мартосом, И.П. Прокофьевым, В.И. Демут-Малиновским, А.А. Анисимовым; они и Ж.-Д. Рашетт выполнили барельефы.

Внутри Казанский собор мало похож на традиционный храм, он больше напоминает огромный дворцовый зал, 56 монолитных колонн, базы и коринфские капители которых усиливают торжественный внутренний вид собора. Двери северного входа в храм являются бронзовой копией дверей Флорентийского баптистерия (выполненных знаменитым итальянским скульптором Лоренцо Гиберти в XV в.). В 1813 г. в северном приделе соорудили склеп, в котором погребли тело М.И. Кутузова-Смоленского. В 1837 г. перед собором установили памятники выдающимся полководцам, героям войны 1812 г. – князю М.И. Кутузову-Смоленскому и князю М.Б. Барклаю-де-Толли (скульптор Б.И. Орловский). Памятники имеют портретные лица этих полководцев. Это был первый случай в истории России, когда у православного храма установили портретные статуи. В 1811 г. Воронихин устроил вокруг собора великолепную чугунную ограду длиной 153 м.

Интересным является инженерное решение собора. Для создания купола диаметром более 17 м Воронихин успешно и впервые применил для такой конструкции железо и чугун, этот первый в мире купол на металлических конструкциях был тогда строительной новацией.

Собор воспринимался и как историко-архитектурный и отчасти музейный комплекс. В 1813–1814 гг. в нем были размещены военные трофеи, захваченные русской армией в Отечественной войне 1812 г. и заграничных кампаниях 1813–1814 гг. В 1900 г. перед собором разбили сквер, украшенный фонтаном.

Посещая этот собор, полезно вспомнить и задуматься над судьбой похороненного в нем фельдмаршала М.И. Кутузова.

Михаил Илларионович Кутузов (1745–1813), светлейший князь Смоленский (1812), генерал-фельдмаршал, кавалер всех высших степеней российских и многих иностранных орденов, был самым известным в России представителем дворянского рода Голенищевых-Кутузовых. Он с 1764 г. участвовал в Русско-турецких войнах 1768–1774 гг. и 1787–1791 гг., в войнах против наполеоновской Франции, в 1811–1812 гг. был главнокомандующим Молдавской армией в войне с Турцией 1806–1812 гг., в Великой Отечественной войне 1812 г. был главнокомандующим русской армией.

М.И. Кутузов. Художник Р.М. Волков. 1813 г.

Отцом М.И. Кутузова был военный инженер офицер Илларион Матвеевич Голенищев-Кутузов (1718–1784), представитель одного из древнейших родов России (связанного своей историей с Псковской землей с ХVI – начала ХVII в.). Матерью М.И. Кутузова была Анна Илларионовна Бедринская (1728–1755), дочь псковского помещика, отставного капитана, умерла сразу после родов четвертого ребенка. Все дети воспитывались у бабушки по линии матери – П.М. Бедринской на Псковщине. В псковской глубинке детям смогли дать хорошее образование; особенно большие успехи были у Михаила. Затем Михаил стал жить с отцом, генерал-полковником в Петербурге, с 12 лет стал учеником Соединенной артиллерийско-инженерной школы, в течение 54 лет (до самой смерти) он занимался военными делами. Постепенно из веселого бойкого юноши Михаил Кутузов превратился в сообразительного придворного, опытного военачальника, ловкого дипломата, а главное, стал одним из самых лучших полководцев своего времени. Кутузов рано понял, что в свете, при дворе, на службе нельзя быть беспечным, откровенным, открытым, искренним, добродушно веселым, рассчитывать на бескорыстную помощь. Кутузов в светском обществе, хотя и сохранял внешнюю общительность, был недоверчивым, скрытным, замкнутым, потому что видел вокруг себя мало порядочных, неалчных людей, не карьеристов, а честных, верных слуг Государя и Отечества.

Кутузов с 17 лет был в действующей армии (хотя у него была возможность быть придворным). Он предпочел заниматься реальным делом, а не постоянно унизительно прислуживать, угождать власть имущему клану в столичном Петербурге. Сам выпросился на действительную военную службу. Он в составе русской армии воевал в Польше, Молдавии, Валахии, Бессарабии, в Крыму, участвовал в легендарных сражениях при Ларге и Кагуле, в штурме крепости Измаил, в европейских походах русской армии. Неизбежно были у него тяжелые ранения. В одном из боев Кутузов был серьезно ранен, турецкая пуля попала ему в голову, чудом не задела мозг; императрица Екатерина II предоставила ему отпуск для лечения за границей. В новой войне с Турцией (с 1787 г.) при осаде крепости Очаков Кутузов снова был тяжело ранен; пуля пробила голову почти в том же месте, что и при первом ранении. Ранение было очень серьезным, но Кутузов выжил, хотя его правый глаз практически перестал видеть. В сражении при Аустерлице (1805) Кутузов был ранен в щеку (а его зять Ф.И. Тизенгаузен был смертельно ранен). Европейские походы русской армии были ему не по душе, он предпочитал освобождать и охранять земли своего Отечества. М.И. Кутузов служил и воевал под началом таких неординарных полководцев, как П.А. Румянцев, Г.А. Потемкин, В.М. Долгорукий, А.А. Прозоровский. Он не был учеником А.В. Суворова, на полях сражений встречался с ним только в период Русско-турецкой войны 1787–1791 гг. Методы ведения военных действий у Кутузова были во многом не схожи с суворовскими; но очень много было у них общего в гуманном отношении к людям, в первую очередь – к солдатам и офицерам.

Военные яркие успехи в сложных операциях год от года усиливали полководческий и общечеловеческий авторитет Кутузова, к тому же росла его слава как великолепного дипломата. Как и все действительно достойные люди, Кутузов прежде всего служил Отечеству, заботился о благе России, не ждал плодоносных благодарностей от не вполне грамотных правителей, администраторов, не пытался объяснить им их ограниченные познания в профессиональных делах и хлипкость их нравственных убеждений. Он крепко помнил давнее правило русских дворян о том, что достойные люди даже на дуэль вызывают только равных себе (грубая русская пословица, которую он, несомненно, знал, на этот счет говорила жестче, учила, при каких действиях «вонять не будет»). Кутузов служил России, а не продавал свои способности, знания правителям, администраторам.

Кутузов прославился не только как выдающийся полководец, а также как опытный результативный дипломат. Однако все это множило число его завистников и врагов. В 1793–1794 гг. Кутузов был чрезвычайным и полномочным послом России в Турции, показал на этой должности большой талант. Иностранцы сполна оценили Кутузова как высокообразованного, знавшего несколько иностранных языков человека, утонченную личность, ценителя и знатока искусств, умевшего увлекательно говорить и аргументированно отстаивать интересы России. Императрица Екатерина II высоко оценила деятельность Кутузова-посла, пожаловала (1793) ему имение Горошки на Волыни с 2000 мужских душ (а с детьми, женщинами, стариками – гораздо больше).

Сражение при Аустерлице 20 ноября 1805 г. Гравюра И. Ругендаса. 1810-е гг.

В 1811 г. он в очередной раз блеснул своими военным искусством (победил турок) и дипломатическим талантом, заключил Бухарестский мирный договор после Русско-турецкой войны 1806–1812 гг., не допустил союза турецкого султана с Наполеоном; за это в «награду» от сильно завидовавшего ему императора Александра I получил отставку. Александр I не в первый раз стал жертвой своей неистощимой зависти к успехам Кутузова, хотел ощущать себя более умным и ловким, чем он. Еще раньше он, по сути, удалил из Петербурга с поста генерал-губернатора Кутузова, который был уволен «по прошению». Александр I был не в силах понять реальную оценку Кутузовым коалиции Англия – Россия – Австрия и их союза против Франции, осудил отказ Кутузова защищать Вену. В 1805 г. Александр I пытался превзойти и обвести Кутузова, руководил боем при Аустерлице сам, Кутузову он отвел лишь роль номинального главнокомандующего, не считался с его мнением, не желал даже слушать его советы. В случае победы слава досталась бы Александру I, а в случае поражения за него должен был отвечать Кутузов. Бой при Аустерлице русскими был проигран, Кутузов почти полностью лишился расположения императора. Он сожалел, что присутствие русского и австрийского императоров, мнивших себя великими полководцами, не позволило ему в Аустерлицком сражении взять всю полноту командования на себя. Кутузов к этому времени уже хорошо знал, как ненадежны внимание, расположение, видимые проявления дружбы и уважения императоров к действительно грамотным, толковым людям, в том числе полководцам; так было при Павле I и при Александре I. Как уже говорилось, после заключения Бухарестского мира в мае 1812 г. Александр I отстранил Кутузова от командования русской армией, он вынужденно оказался в отставке и уехал в свое поместье Горошки. Но при нападении наполеоновской армии на Россию (1812), отступлении русских войск, Александр I (питавший лютую зависть к полководческому таланту Кутузова, к которому он неизменно сохранял завистливое и неприязненное отношение) под напором общественного мнения был вынужден обратиться за помощью именно к Кутузову, скрепя сердце просил его принять командование русскими войсками. Кутузов согласился. Отправляясь на войну с Наполеоном, Кутузов сказал: «Победить не берусь, перехитрить попробую». Все знали, что он выигрывал военные операции не только благодаря его мастерской выучке русских солдат, их беспримерной смелости, но в большой мере благодаря своим уму, хитрости, осторожности, редкостному организаторскому тактическому таланту. Кутузов всегда глубоко обдумывал каждый свой шаг, не забывал об осторожности, в военных делах старался брать хитростью там, где применение силы было нецелесообразно. Кутузов имел свой особый взгляд на привлечение народа к военным действиям, разработал основы теоретических положений о действиях партизан и ополчения, учил, что «главное не крепость взять, а войну выиграть». Кутузов понимал, что цель – не множить число выигранных боев, а выгнать врагов с территории России, победоносно закончить войну с Наполеоном. Можно представить, как переживал Кутузов, решая судьбу Москвы. Только он мог взять на себя полноту ответственности за оставление исторической, первой столицы России, но он смог верно просчитать намного вперед дальнейший ход военной кампании, сохранил армию, солдат, офицеров, ополченцев. Кутузов стал первым, кто смог перехитрить Наполеона (который называл его «хитрый северный лис»), выиграть войну против него, освободить свое Отечество, мудро провести Бородинский бой, Тарутинское сражение, сражение под Малоярославцем, другие военные действия. Кутузов первым в России стал полным кавалером высшего военного ордена Святого Георгия Победоносца, стал он и князем (1812). Воевать вне России и не вполне ясно для чего Кутузов не стремился. В зарубежном европейском походе он тяжело заболел и умер в городе Бунцлау (ныне Болеславец, Польша). К нему успел приехать Александр I, попросил прощение за свое неправильное отношение к великому русскому полководцу. Кутузов ответил: «Я прощаю, государь, но вот простит ли Россия».

Кончина М.И. Кутузова в штаб-квартире в Бунцлау 16 апреля 1813 г. Гравюра XIX в.

При всей славе великого полководца Кутузов испытывал определенные материальные трудности. Он должен был обеспечивать соответствующее и приличное для его звания содержание своего дома, своего большого семейства, которое он очень любил. Кутузов женился только в 41 год (1788) на дочери инженер-генерал-поручика И.А. Бибикова – Екатерине Ильиничне, у них было 6 детей, единственный сын умер в младенчестве от оспы. Кутузов трогательно любил жену и дочерей, которых нужно было обеспечить достойным приданым. Временами ему приходилось обращаться в государственный заемный банк для получения денег под залог принадлежавших ему земель.

М.И. Кутузов все свои силы, здоровье, знания отдал служению Родине. Он понял, что в высшем свете нужно уметь играть, лавировать, быть изворотливым, осмотрительным, осторожным, готовым к любым подлостям и зависти в свой адрес, к неблагодарности власть имущих лиц и начальников, а для себя главную радость следует черпать в нужности своему народу и своей семье.

3.13. Храм во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» и связанная с ним земная жизнь святых – отца Григория (Г.А. Сербаринов) и Е.А. Арской

Церковь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» (Шпалерная ул., д. 35а) была построена ради списка (который петербуржцы стали особо почитать) с чудотворной знаменитой иконы «Всех Скорбящих Радость», находившейся (и находящейся) в Москве в храме на ул. Большая Ордынка. Икону «Всех Скорбящих Радость» почитали и почитают как целительницу недугов, телесных и душевных, помощницу и утешительницу в скорби. Царевна Наталья Алексеевна, любимая сестра царя Петра I, очень благоговела к этой иконе, хотела иметь список с нее и мечтала о храме в честь этой иконы. Список был сделан по ее желанию, он пребывал во дворце царевны, затем – в домовой Воскресенской церкви, которую она устроила в своем петербургском дворце близ Литейного двора в 1711 г. в память избавления, спасения русской армии во время Прутского похода Петра I. Позже на месте дворца возвели новый храм, посвященный иконе «Всех Скорбящих Радость», куда перенесли этот особо почитаемый список. Храмовую икону Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» для молебнов носили по домам. Эту икону и этот храм особо выделяли императрицы Екатерина II и Мария Федоровна (жена, потом вдова Павла I). Именно в этот храм в 1768 г. молиться перед чудотворным списком приехала Екатерина II перед тем, как сделали прививку от оспы ей и ее сыну – наследнику престола цесаревичу Павлу (на это она отважилась первой из россиян). Мария Федоровна приезжала в этот храм с ее детьми, по ее повелению икону привозили ежегодно в Смольный собор, обносили ею монастырские и институтские помещения.

Храм иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» на Шпалерной улице. Современный вид

Сохранившаяся до наших дней церковь во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» была построена в 1817–1818 гг. (арх. Л. Руска), позже, в XIX – начале ХХ в. она частично перестраивалась. Церковь возведена в стиле ампир, внутри представляет собой классическую ротонду, оформленную 24 ионическими колоннами из белого искусственного мрамора, несущими огромный сферический купол. После закрытия церкви в 1932 г. особо чтимый список иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» передали в собор Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка, а после закрытия в 1938 г. этого храма чудотворный список оказался в Спасо-Преображенском соборе. В здании закрытого скорбященского храма размещались столовая, а затем – отделение Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры. В 1994 г. храм был полностью возвращен общине верующих, тем более что в нем в 1993 г. уже начались богослужения. В храме пребывает старинная почитаемая храмовая икона. При нем работает духовно-просветительский центр «Лествица», созданы две музейные экспозиции, рассказывающие о новомучениках Российских Григории (Сербаринове) и Екатерине Арской, а также о защитниках города в период Отечественной войны 1941–1945 гг., в том числе и прежде всего о защитниках Невского пятачка.

С историей этого храма оказалась связанной земная жизнь двух русских святых – священника Григория и Е.А. Арской, прославленных Церковью как новомученики Российские.

Священник Григорий (Г.А. Сербаринов, 1880–1938 гг.) родился в селе Нижнее Плуталово Зарайского уезда Рязанской губернии в семье почетного гражданина, закончил Рязанскую семинарию и Санкт-Петербургскую Духовную академию. Он стал кандидатом богословия (1905), преподавал в семинарии в Вятке, затем стал священником Петропавловской больницы в Петербурге, а после служил в Спасо-Бочаринской церкви и с 1912 г. – в церкви во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость», прославился как яркий проповедник, думал о возможности соединения Русской православной церкви с Англиканской церковью. Его арестовывали в 1918, 1924, 1933, 1937 гг. В 1922–1924 гг. он был в оренбургской ссылке (откуда его освободили по личному ходатайству патриарха Тихона), в 1934–1937 гг. был в ссылке в лагере на р. Колыме. В 1927–1933 гг. он служил в храмах Ленинграда и его пригородов, с 1937 г. жил в Казани, где его арестовали за отказ сложить с себя священнический сан, расстреляли в Ленинграде в 1938 г. Протоиерей Григорий Александрович Сербаринов прожил 58 лет.

Екатерина Андреевна Арская (1880–1938), была дочерью купца 2-й гильдии и ктитора храма иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» А.П. Уртьева. В их семье было 9 детей. Екатерина и ее старшие сестры учились в Санкт-Петербургском Александровском институте. В возрасте 19 лет она вышла замуж за капитана артиллерии, старосту Воскресенского Смольного собора П.Н. Арского. У них родились 4 дочери и сын. Дочери учились в Александровском институте, а сын – в реальном училище, состоял в скаутской организации. После событий 1917 г. погиб ее муж, в 1918 г. от холеры умерли ее две дочери.

Священник Григорий (Г.А. Сербаринов). Тюремное фото

Е.А. Арская

После революционных потрясений Екатерина Андреевна стала тесно общаться с членами православного «Александро-Невского братства», сама стала его членом. Это Братство активно работало в 1918–1922 гг., не преследовало никакие политические цели, но способствовало сохранению преданности идеалам Православия. В 1932 г. Е.А. Арская была арестована как активная участница этого Братства, как ближайшая сотрудница его руководителя – архимандрита Льва (Егорова). Арскую обвинили в ведении контрреволюционной пропаганды и отправили на 3 года в концлагерь. После лагеря ей не разрешили вернуться в Ленинград, она поселилась в г. Боровичи. В 1937 г. в Боровичах ее снова арестовали, в том же году ее расстреляли, она прожила 58 лет.

3.14. Собор во имя Преподобного Исаакия Далматского (Исаакиевский собор)

Исаакиевский собор (Исаакиевская площадь, д. 1) является одним из самых знаменитых исторических строений не только в Петербурге, но и в России и даже во всей Европе. Его основные отличительные черты: 1) огромные размеры, выдающиеся архитектурно-художественные достоинства, богатейшее внутреннее убранство; 2) при строительстве и украшении собора были использованы многочисленные новации; 3) с этим собором связана история обретения, прославления во второй половине XIX в. чтимого списка с чудотворной иконы Божией Матери Тихвинской (Исаакиевской); в 2002 г. чудотворный Тихвинский образ был снова явлен в Исаакиевском соборе из хранилища музея; 4) представители Царского Дома Романовых с особым вниманием относились к этому собору, освященному во имя небесного покровителя первого русского императора Петра I, родившегося в день памяти Исаакия Далматского.

Святой исповедник Исаакий Далматский (умер в 383 г.) стал одним из пустынных подвижников, совершавших монашеский подвиг в глубоком уединении. Но когда начались гонения на христиан, он явился в Константинополь, стал утешать и ободрять гонимых, обличать их гонителей. Он предсказал императору Валенту поражение в военном походе, если он не повелит открыть храм для православных. Валент заключил Исаакия в болото, затем – в темницу, собирался его казнить, но сам погиб в военном походе. Новый император Феодосий Великий был православным, он освободил Исаакия, который вскоре после своего освобождения основал монастырь, стал его игуменом.

Встреча Исаакия Далматского с императором Феодосием. Рельеф на западном фронтоне Исаакиевского собора

Исаакиевский собор по размерам занимает третье место в Европе после собора Святого Петра в Риме и собора Святого Павла в Лондоне. Высота Исаакиевского собора с крестом – 102 м, его длина – 102 м, ширина – 98 м, площадь собора – 10 862 кв. м, он вмещает до 14 000 человек. Купол собора – один из крупнейших в мире, его диаметр 26 м (диаметр основания этого купола 34 м, он стал образцом для создания купола Капитолия в Вашингтоне в 1862 г.); только для первоначальной позолоты купола собора израсходовали 100 кг червонного (то есть лучшего) золота. На украшение всего Исаакиевского собора пошло в сумме около 400 кг золота. Работы по золочению были очень вредными; только при позолоте центрального купола отравились вредными испарениями ртути и погибли более ста человек. Собор украшают 112 монолитных колонн разной величины, 24 из них окружают барабан, поддерживающий золоченый купол. Особенно велики колонны нижних портиков: их высота 17 м, а вес каждой 114 т. Колонны, окружающие барабан центрального купола, на 3 м меньше нижних, и каждую из них нужно было поднять на большую высоту. Вес всего здания собора – около 300 тыс. т. Монолитный фундамент собора покоится на 24 000 просмоленных сосновых сваях, в том числе на свыше чем 10 тысячах трехсаженных сваях. На них положили цоколь из двух рядов гранитных камней. Кладка высотой более 7 м с гранитными блоками между рядами проходит под всей площадью собора.

Собор внутри имеет форму усеченного креста. В соборе 7 входов, двери двух больших входов отлиты из бронзы, на семи дверях размещен 51 барельеф, 73 статуи, 84 бюста. Пол собора выложен разноцветным мрамором и обрамлен фризом из порфира. В барабане главного купола размещены скульптурные изображения 12 ангелов. Трехъярусный иконостас облицован белым мрамором и украшен 10 малахитовыми и 2 лазуритовыми колоннами. Наружный облик собора выдержан в стиле позднего классицизма.

Исаакиевский собор. Современный вид

Интерьер Исаакиевского собора оценивается как выдающийся памятник декоративно-прикладного искусства. Для создания интерьера использовали цветной (разных цветов) мрамор, полудрагоценные камни – малахит и лазурит, а также золоченые скульптуры, мозаики и живописные произведения (всего в технике фрески и масляной живописи в соборе выполнено более 200 произведений 22 лучшими мастерами). Создание многочисленных мозаичных произведений в соборе (иконы, выполненные мозаикой, имеют площадь 600 кв. м) положило начало возрождению мозаичного искусства в России. Собор украшают многочисленные высочайшего класса скульптуры. Исаакиевский собор (как большинство других произведений зодчества классической эпохи) отличает взаимодействие архитектурных форм со скульптурой и живописью.

Здание сохранившегося до наших дней собора строили в сумме более 400 000 человек в течение почти 40 лет (с 1819 по 1858 г.). Сменяя друг друга, днем и ночью трудились на создании собора ежесуточно более 10 000 крепостных, были и вольные люди. Среди них были лучшие художники, скульпторы, архитекторы, строители, инженеры, мозаичники, камнерезы, литейщики, позолотчики и другие мастера России второй половины XIX в. Среди них К.П. Брюллов, Ф.А. Бруни, П.В. Баснин, Т.А. Нефф, В.К. Шебуев и другие художники, скульпторы И.П. Витали, П.К. Клодт, А.В. Логановский, Н.С. Пименов и другие мастера. На стенах собора 62 поразительной красоты мозаичные картины (1851–1914).

Инициатива создания Исаакиевского храма и деятельное способствование его строительству принадлежит самодержцам из Дома Романовых, особенно инициатору его создания – Петру I, а также Екатерине II, Александру I, Николаю I, Александру II.

На месте сохранившегося до наших дней собора, сменяя друг друга, стояли три церкви, четвертый соборный храм дошел до наших дней. Храм был создан по инициативе царя Петра I, родившегося в церковный праздник преподобного Исаакия Далматского, во имя которого он решил построить храм. По распоряжению Петра I в 1710 г. деревянный чертежный амбар перестроили и устроили первый храм во имя Исаакия Далматского, в котором в 1712 г. Петр I венчался со своей второй женой Екатериной I (венчался не как император, а как военно-морской начальник, поскольку первая жена, Евдокия Лопухина, была жива и, будучи насильственно постриженной в монахини, жила в монастыре). Второй каменный храм начали строить также по инициативе Петра I в 1717 г., завершили его строительство в 1727 г. Второй храм стоял слишком близко к р. Неве, в его стенах появились трещины, он простоял до 1764 г. В 1768 г. по желанию императрицы Екатерины II заложили третий собор, но при ее жизни его не успели достроить. Император Павел I упростил проект, заменил мрамор кирпичом. (Павел I строил для себя Михайловский замок, ощущал недостаток средств, поэтому мрамор распорядился взять со стройки Исаакиевского храма, приказал размеры его уменьшить и достроить из кирпича.) Третий собор в связи с этим получился непропорциональным, некрасивым. Император Александр I в 1809 г. объявил конкурс на строительство четвертого собора, но война 1812 г. помешала его возведению. В 1818 г. Александр I утвердил проект храма, предложенный тогда молодым и никому особо не известным французским архитектором А.А. Монферраном (1786–1858), в 1819 г. новый, четвертый, храм заложили. В 1822 г. из-за технических недоработок проекта строительство храма приостановили, создали Комиссию при Академии художеств по доделке и исправлению проекта, в нее вошли известные зодчие: В.П. Стасов, А.И. Мельников, братья Михайловы и др. Исправленный проект утвердили в 1825 г. К 1841 г. храм был вчерне готов, началась его внутренняя отделка. Использовали разноцветный мрамор – русский, итальянский, французский, а также малахит, лазурит, орлец. Храм был украшен рельефами, скульптурами, бронзовыми барельефами, установлены бронзовые позолоченные Царские врата. Большое внимание строительству и украшению собора уделял император Николай I. Идею мозаичного убранства храма выдвинул Монферран, ее поддержал Николай I (хотя это требовало дополнительных затрат), более того, он решил возродить и развить мозаичное дело в России (что при его поддержке удалось осуществить). Многие живописные иконы были заменены точными мозаичными копиями (более долговечными и яркими, чем живопись). Мозаичные работы продолжались в соборе до 1914 г. (начало Первой мировой войны). Николай I деятельно участвовал в совершенствовании проекта собора. Так, по его повелению по сторонам купола, на прямоугольных выступах стен (ризалитах) были помещены 4 колокольни, для которых мастер с Валдая И.М. Стуколкин отлил 11 колоколов, самый большой из них весил почти 30 т. Храм освятили в 1858 г., он получил статус кафедрального, стал считаться «первейшим в империи».

Первая Исаакиевская церковь. Литография середины XIX в.

При строительстве собора были использованы многие новации (о которых тогда не столько говорили, сколько творили их, как обычное дело, которое нужно успешно свершить, а не болтать об инновациях). Для тяжелейшего по весу храмового здания, возводимого на сложных грунтах, был спроектирован уникальный фундамент. Была использована новейшая система строительных лесов и подъемных механизмов. Абсолютной новацией был подъем (с 1828 г.) 114-тонных гранитных колонн портиков. Была предпринята попытка использовать пар для обработки гранитных колонн. Была построена железная дорога и применен паровой двигатель. Для изготовления монументальной скульптуры впервые была применена техника гальванопластики; украшающие фасады собора скульптуры и барельефы были выполнены из металла с применением метода гальванопластики, который в середине XIX в. был технической новинкой. Открытие русского ученого физика и электротехника академика Б.С. Якоби (Мориц Герман, 1801–1874 гг.) – метод гальванопластики (1838) при производстве бронзовых скульптур – в первый раз широко на практике был применен именно здесь. При строительстве собора использовали большепролетные конструкции из чугуна и железа. Очень сложным делом было устройство легкого металлического купола полносборной конструкции, тем более что купол собора был одним из крупнейших в мире. Хотя при постройке собора впервые были применены многие технические новации, большинство работ выполняли вручную.

Исаакиевский собор в царский период был мощным религиозным центром, вел он и солидную работу по социальному служению. С 1879 г. было создано издательство «Кафедра Исаакиевского собора», которое издавало брошюры и листки, обращенные к простому народу, имевшие большую популярность и обычно раздававшиеся бесплатно. С 1895 г. при соборе действовало созданное по инициативе графа генерал-адъютанта И.И. Воронцова-Дашкова, «Санкт-Петербургское Православное Исаакиевское братство», содержавшее несколько благотворительных учреждений. При соборе работали: с 1883 г. бесплатная столовая (создана, как и издательство, по инициативе старосты генерал-лейтенанта Е.В. Богдановича), с 1911 г. – общество хоругвеносцев. В 1909 г. в соборе впервые в Санкт-Петербурге прозвучала литургия, сопровождавшаяся всенародным пением. Ежегодно в конце августа в соборе отмечали День трезвости, к собору шли крестные ходы трезвенников из городских церквей и на площади перед собором служили молебен. В 1905 г. с кафедры собора выступил архиепископ Антоний (Храповицкий) с призывом бороться против революционеров, желавших оторвать людей от церковной жизни, традиций, правил и подорвать веру человека в вечную Небесную жизнь.

Строительство Исаакиевского собора. Гравюра по рисунку О. Монферрана

После осеннего переворота 1917 г. нормальная церковная жизнь в соборе пресеклась. В 1922 г. представители новой власти изъяли из собора 48 кг золота, 2200 кг серебра, многие другие церковные ценности. Поскольку собор не действовал как полноценный храм, с 1919 г. им фактически управляла группа людей («двадцатка»), в 1921–1922 гг. в него свозили из других храмов изъятые церковные ценности. Собор полностью закрыли в 1927–1928 гг., в 1930–1937 гг. в нем открыли Антирелигиозный музей, перед открытием которого все колокола сняли (1930) и переплавили. В период блокады Ленинграда в подвалах собора хранили привезенные из пригородных царских дворцов музейные ценности. Унижением труда людей, создававших собор, и чувств верующих было действо в соборе по демонстрации опыта вращения земли, для чего под куполом был подвешен маятник длиной 93 м (так гораздо раньше сделал Фуко в одном французском соборе). С 1957 г. собор имел статус музея-памятника. В 1991 г. зарегистрировали церковную общину, с 1992 г. официально собор находился в совместном пользовании верующих и музея, службы в нем стали проводить эпизодически и непременно с разрешения дирекции музея. С 2002 г. в Александро-Невском приделе собора стали регулярно проводить богослужения. В 2002 г. в хранилище этого музея была обретена (найдена) давняя святыня этого собора – почитаемая чудотворной Тихвинская (Исаакиевская) икона Божией Матери (чудотворный список с чудотворной иконы Божией Матери «Тихвинская»), теперь она снова является главной святыней этого собора.

Тихвинская (Исаакиевская) икона Божией Матери, пребывающая в соборе, как уже отмечалось, является чтимым чудотворным списком (копией) с чудотворной иконы Божией Матери из Тихвинского монастыря. Тихвинская (Исаакиевская) икона была обретена в исторической местности Петербурга «Пески», в 1850-х годах она была родовой иконой в семье Ивановых, затем ее владелицей стала вдова мещанина Д. Востокова. У нее был больной с рождения внучатый племянник Анатолий, он не мог даже ходить, врачи не могли его вылечить. Его мать молилась перед Тихвинской иконой (принадлежавшей Востоковой), просила помочь ее больному сыну. Мальчик действительно в 1858 г. стал ходить, выздоровел. Слух об этом чуде быстро распространился по городу. К Востоковой стали приходить толпы людей, чтобы помолиться перед Тихвинской иконой. Востокова подарила эту икону приходскому храму, где перед этой иконой произошло несколько исцелений. Потом эту Тихвинскую икону перенесли (1859) в Александро-Невскую лавру, а затем – в Исаакиевский собор. Этот список Тихвинской иконы Божией Матери со второй половины XIX в. стали почитать чудотворным. В начале 1920-х годов Тихвинская (Исаакиевская) икона пропала, она была обретена в 2002 г. в хранилище Антирелигиозного музея, устроенном в 1930-х годах в этом соборе. Люди, молящиеся ныне перед чудотворной Тихвинской (Исаакиевской) иконой Божией Матери, пребывающей в Исаакиевском соборе, непременно должны вспомнить и оригинал этой иконы – историческую знаменитую чудотворную икону Тихвинской Божией Матери из Тихвинского монастыря, находящегося недалеко от Петербурга.

Тихвинская (Исаакиевская) икона Божией Матери

Историческая чудотворная Тихвинская икона Божией Матери Одигитрия («Путеводительница»), по церковному преданию, была написана святым апостолом и евангелистом Лукой во время земной жизни Богоматери. Этот образ Богоматери почитался как символ Византийской империи, в V в. он из Иерусалима был перенесен в Константинополь, где специально для нее была возведена Влахернская церковь. Со временем (до падения Константинополя) икона исчезла из Константинополя и в 1383 г. появилась, по преданию, в пределах владений Великого Новгорода. Икона была обретена на берегу р. Тихвинки, что определило название этой иконы. Икону поставили в местной деревянной церкви, она несколько раз горела, но при этом оставалась невредимой. В XVI в. по воле царя Ивана Грозного был основан Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь, в его главном каменном храме пребывала чудотворная Тихвинская икона, которая стала символом Государства Российского. Русские цари и императоры особо почитали эту икону и надеялись на ее покровительство. В 1547 г. благословением этой иконы Иван Грозный венчался на царство, поэтому не случайно в 1560 г. он повелел устроить Тихвинский мужской монастырь, который получил статус «государева богомолья».

Перед исторической Тихвинской иконой молились все русские цари и императоры. С Тихвинской иконы были сделаны списки, некоторые из них тоже прославились как чудотворные, среди них издавна особо известен чудотворный список из храма Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском (г. Москва; по преданию, именно его в 1941 г., во время зимнего наступления гитлеровцев на Москву, по разрешению И.В. Сталина на самолете обвезли вокруг столицы; вскоре после успешного наступления Красной Армии советские войска освободили г. Тихвин, также остановилось гитлеровское продвижение к Москве. Автор, более полувека живущая в приходе этого храма, неоднократно слышала об этом из уст ряда иерархов Русской православной церкви). В 1613 г., при призвании молодого боярина Михаила Федоровича Романова на царство, в Ипатьевском монастыре в Костроме присутствовал чудотворный список Тихвинской иконы, принесенный московскими боярами. После 1917 г. Тихвинский монастырь закрыли, Тихвинскую икону сделали музейным экспонатом. Когда гитлеровцы во время войны 1941–1945 гг. заняли г. Тихвин, икона оказалась в их руках, в 1942 г. они забрали ее в занятый ими Псков, при отступлении они не успели ее вывезти. В 1944 г. икону увезли в Ригу, она оказалась в руках архиепископа Рижского Иоанна (Яниса Гарклавса), который в 1949 г. вывез ее в США, в Чикаго. До конца своей жизни владыка Иоанн заботился о сохранении чудотворного образа; перед своей смертью он завещал вернуть эту чудотворную икону в Россию, но только тогда, когда возродится Тихвинский монастырь. Все это он сказал своему келейнику протоиерею Сергею Гарклавсу; так на долгое время хранителем-собственником чудотворной иконы стал православный священник отец Сергий Гарклавс. Когда в 1995 г. в Тихвине был возрожден Богородичный Успенский мужской монастырь, отец Сергий начал дела по возвращению исторической Тихвинской иконы этому монастырю. В 2004 г. чудотворная историческая Тихвинская икона прибыла в Россию, вернулась в Тихвинский монастырь. Верующие люди твердо убеждены, что Тихвинская икона избавляет от нашествия врагов, междоусобных распрей, насилия иноверных, особо оберегает северные и северо-западные рубежи России, приносит здоровье и благополучие детям. Верующие убеждены, что возвращение чудотворной Тихвинской иконы Божией Матери способствует укреплению духовного и национального самосознания народа.

3.15. Спасо-Преображенский собор (собор во имя Преображения Господня)

Спасо-Преображенский собор (Преображенская пл., д. 1) относят к «военным» храмам, он был возведен в 1827–1829 гг. по проекту В.П. Стасова.

Спасо-Преображенский собор. Современный вид

Этот храм имеет долгую историю, которая началась более 270 лет назад (272 года в 2013 г.). История этого храма тесно связана с императрицей Елизаветой Петровной, императорами Павлом I и Александром I, великими князьями Михаилом Павловичем (1798–1849) и Константином Константиновичем (1858–1915), а главное, с земной жизнью русского святого – духовного писателя, митрополита Ленинградского Серафима (Л.М. Чичагов, 1856–1937 гг.), который в царский период был подполковником и попечителем собора, в советский период был расстрелян.

Посвящение храма напоминает о легендарном церковном событии и празднике Преображение Господне. По церковному преданию, Иисус Христос взял с собой своих трех учеников, Петра, Иакова, Иоанна, и повел их на гору Фавор, где стал молиться. Когда он молился, то преобразился перед ними. Лицо его просияло, как солнце, ризы его сделались белыми, как самый чистый снег, и заблистали светом. А через какое-то время они все услышали из облаков голос: «Сей Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение: Его слушайте». Таинственным событиям на горе Фавор посвящен самый большой православный праздник из трех августовских Спасов (14, 19, 29 августа) – праздник Преображения Господня. Как учит Церковь, этим была приоткрыта великая тайна будущей жизни, в которой природа человечества видоизменяется. В этот праздник издавна чтут обычай освящать плоды (этот праздник в народе называют Второй, или Яблочный, Спас), что имеет таинственно-символическое значение. Природа вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. И в этой надежде человек утверждается церковным благословением плодов.

На месте Преображенского собора в 1741 г. находился полковой двор гренадерской роты старейшего российского полка – Преображенского, который имел здесь свой скромный походный полковой храм. В этот полк в ночь дворцового переворота 1741 г. прибыла дочь Петра I цесаревна Елизавета, здесь солдаты-гренадеры первыми присягнули новой императрице. Вскоре после удачно завершившегося в ее пользу переворота императрица Елизавета Петровна снова приехала на полковой двор и повелела возвести на этом месте солидный каменный храм. Императрица заложила (1743) первый камень в фундамент будущего храма (арх. М.Г. Земцов и П.А. Трезини), который возвели в 1743–1754 гг. и освятили в 1754 г. в присутствии Елизаветы Петровны, по ее указанию стали именовать полковым собором. В 1796 г. по повелению императора Павла I Преображенский собор получил новое имя – Собор Всей Гвардии. В 1825 г. случился страшный пожар, в котором почти полностью сгорел собор елизаветинского времени. Тогда на его месте в 1827–1829 гг. по проекту В.П. Стасова (мастера позднего классицизма) на старом фундаменте возвели новый пятиглавый классический храм, который сохранился до наших дней. После пожара 1825 г. возведение нового собора велось по повелению императора Александра I, был создан специальный комитет под предводительством великого князя Михаила Павловича (1798–1849), осуществлявший контроль за строительством. Вокруг собора в 1829–1833 гг. был разбит сквер, обнесенный оградой (1829–1832), состоящей из стволов 102 трофейных пушек, соединенных свисающими толстыми железными цепями. Эта ограда является своего рода памятником героям Русско-турецкой войны 1828–1829 гг. В Спасо-Преображенском соборе в 1923–1926 гг. и 1936–1944 гг. служили «обновленцы», с 1944 г. он снова принадлежит Патриаршей церкви. Храм никогда не закрывался.

План собора близок к равноконечному кресту, продольная ось этого креста с востока на запад имеет длину 40,5 м, а поперечная – 34 м, площадь собора – 1180 кв. м, его высота – 41,5 м. Стасов спроектировал четырехъярусный деревянный резной иконостас в виде триумфальной арки. До наших дней в храме сохранились иконостасы центрального и боковых приделов, значительная часть его первоначального убранства. В храме много древних и ценных с художественной точки зрения икон. В советский период в этот храм передавали иконы из других храмов города, прежде всего закрытых.

Собор имеет многочисленные святыни. Среди них чудотворная икона Спаса Нерукотворного Образа (принадлежала царям-Романовым – Алексею Михайловичу и его сыну Петру I), чудотворный список с чудотворной иконы «Всех Скорбящих Радость», особо почитаемые иконы Божией Матери – «Казанская», «Знамение», «Утоли моя печали», а также образа Святых небесных покровителей семьи императора Николая II, складень – дар великого князя Константина Константиновича (1858–1915) лазарету лейб-гвардии Преображенского полка, иконы святителя Николая «Дворищенского», великомученицы Варвары, преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского и др.

Чрезвычайную ценность имеет почитаемая чудотворной икона Спаса Нерукотворного Образа. Эта икона принадлежала царям-Романовым, в том числе Алексею Михайловичу и Петру I Алексеевичу, этот образ был благословением его матери Натальи Кирилловны Нарышкиной. Эту икону написал для царя Алексея Михайловича знаменитый иконописец Симон Федорович Ушаков (1626–1686); ее царь всегда брал с собой в военные походы. Петр I также возил эту икону с собой, она находилась в его походной церкви, перед ней он молился в день Полтавской битвы, у его изголовья она находилась и в день его смерти.

3.16. Собор во имя Святой Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка

Одним из самых посещаемых храмов Петербурга и в прошлом, и в наши дни является собор Святой Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка (Измайловский пр., д. 7а). Это один из самых больших храмов города, его высота 80 м, он вмещает 3000 человек. История собора связана с жизнью русского святого новомученика протоиерея Михаила Чельцова, который в 1920–1925 гг. был настоятелем этого собора.

Чудотворная икона Спаса Нерукотворного

Собор во имя Святой Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка. Современный вид

В 1730-х годах на этом месте стоял походный храм-шатер – полковая церковь для гвардейцев Измайловского полка, сформированного императрицей Анной Иоанновной в 1730 г. и в 1731 г. переведенного в Петербург. По воле Анны Иоанновны в Петербурге построили и освятили в 1733 г. полковую походную церковь Измайловского полка во имя Святой Троицы. В 1754–1756 гг. по приказу императрицы Елизаветы Петровны был построен новый деревянный пятиглавый храм специально для «измайловцев» (который очень пострадал при наводнении 1824 г.). В 1828–1835 гг. по его образцу построили новый каменный храм по проекту архитектора В.П. Стасова, возводили его на личные средства императора Николая I, который одно время командовал Измайловским полком. Освятили собор в 1835 г. Измайловский собор был памятником военных побед России в XIX в., здесь хранились многие боевые трофеи. В 1886 г. перед собором возвели монумент – Колонну Славы в честь побед в Русско-турецкой войне, сложенную из стволов турецких пушек (снесли в 1930 г.). В этом соборе в 1867 г. венчался Ф.М. Достоевский; в 1894 г. здесь отпевали основателя первой русской консерватории А.Г. Рубинштейна. Собор закрыли в 1938 г. и собирались устроить в нем городской крематорий, но война нарушила этот коварный план. В послевоенный период в храме было овощехранилище. В 1990 г. Измайловский собор вернули верующим.

3.17. Собор во имя Воскресения Христова (или Спас-на-Крови)

Собор Воскресения Христова, или Спас-на-Крови (Набережная канала Грибоедова, д. 2а), возведен на месте смертельного ранения императора Александра II от рук членов террористической организации «Народная воля», давно намечавших покушение на царя и осуществивших его 1 марта 1881 г. (бомбу бросил народоволец И. Гриневицкий). Через две недели после покушения на средства купца И.Ф. Громова здесь была построена временная часовня (арх. Л.Н. Бенуа), простоявшая до 1883 г. Городская дума Петербурга приняла решение о строительстве мемориальной церкви, что было одобрено (1881) императором Александром III. Был объявлен конкурс на проект храма-памятника. Александр III требовал, чтобы храм был возведен в чисто русском духе, в традициях древнерусского зодчества и чтобы место цареубийства было особым образом оформлено. В конкурсе победил проект А.А. Парланда, выполненный на основе эскиза архимандрита Игнатия (И.В. Малышев, 1811–1898 гг., духовный сын святителя Игнатия Брянчанинова, в 1857–1897 гг. управлял Свято-Троицкой Сергиевой Приморской пустынью). Возглавил Комиссию по возведению храма председатель – им стал президент Академии художеств великий князь Владимир Александрович (1847–1909). Храм было решено посвятить Воскресению Христову, что символизировало о грядущем, по мнению верующих, воскрешении умерших, в том числе Александра II. Посвящение собора Воскресению Иисуса Христа, главному празднику Православной церкви (Пасха), означало веру православных людей в торжество добра. Христане, празднуя Воскресение Христово, торжествуют избавление через Христа всего человечества от рабства Диаволу и дарование правоверным людям счастливой небесной жизни и вечного блаженства. Этот собор стал не только памятником императору Александру II, но и символом покаяния народа России в его убийстве.

Собор во имя Воскресения Христова (Спас-на-Крови). Современный вид

Собор заложили в 1883 г., земляные работы начались в 1886 г., окончательный вариант проекта храма утвердили в 1887 г. (после завершения конкурса). Храм строили в 1887–1907 гг. (то есть 20 лет). Все дела по созданию храма тянулись 24 года (1883–1907). Строительство храма на берегу канала (тогда Екатерининского) потребовало особого устройства фундамента под всей площадью здания. Чтобы выделить место цареубийства, пришлось выдвинуть храм (точнее, его колокольню) в русло канала на 8,5 м. Здание храма выглядит внушительным и поражает нехарактерным для Петербурга обликом. 10 лет продолжались работы над художественным убранством храма, рассчитанного на 1600 человек. Храм освятили в 1907 г., за ним в народе закрепилось название собор «Спас-на-Крови».

Несение Креста. Панно храма Спас-на-Крови

Собор Воскресения Христова имеет длину 56,7 м, оно увенчано 9 луковичными главами, покрытыми ювелирной эмалью; возведена трехъярусная шатровая колокольня, гигантские кокошники завершают боковые фасады; присутствуют и другие элементы русского стиля (шатры, арочки, ширинки, наборные колонки и др.). Фасады собора украшены эмалированными изразцами и иконами работы мозаичной мастерской. 30 лучших художников участвовали в создании и украшении храма. А.А. Парланд воспользовался широким набором декоративных мотивов, заимствованных главным образом из московского и ярославского зодчества XVII в. Композиционной основой здания служит кубический объем, завершенный традиционным пятиглавием, но место центральной главы занимает высокий шатер. Высота центрального шатра от земли до завершения креста – 81 м (что символично, Александр II погиб в 1881 г.). Вплотную к основному объему-«четверяку» приставлена массивная колокольня. Стены храма облицованы эстляндским мрамором, специальным глазурованным кирпичом, разноцветными керамическими плитками и изразцами с орнаментами, купола имеют яркое полихромное покрытие. Более десяти пород самоцветов использовали для оформления интерьеров собора. В нишах цоколя установлены 20 гранитных досок с перечислением важнейших событий царствования Александра II, получившего титул «Освободитель» за Манифест 1861 г. об освобождении крестьян от крепостной зависимости. Фасады и интерьер храма украшают многочисленные панно, которые были выполнены по эскизам лучших художников, в том числе В.М. Васнецова, М.В. Нестерова, А.П. Рябушкина, В.Е. Савинского. В храме большинство росписей выполнены в мозаике. Для мозаичных панно и стен было использовано 26 000 оттенков смальты. Стены храма почти полностью покрыты мозаикой (общая площадь 6560 кв. м), в храме практически нет росписей.

До 1917 г. собор не был приходским (не был рассчитан на массовые посещения), доступ в него был ограничен, вход в него осуществлялся по пропускам, поскольку опасались разрушения очень дорогого, богатого, красивого внутреннего убранства (что и случилось после 1917 г., когда храм стал общедоступным). Собор Воскресения Христова и Исаакиевский собор были единственными в Петербурге храмами, находившимися на государственном содержании (а не на деньги прихожан). Собор Воскресения Христова находился в ведении Министерства Императорского Двора. В 1923 г. храм был объявлен кафедральным собором Петрограда. В 1927 г. собор стал центром «иосифлян» – наиболее близкого к монархическим кругам церковного течения. В 1929 г. был арестован весь причт собора, якобы участвовавший в контрреволюционной деятельности. Чекисты ликвидировали лучших священнослужителей, ложно обвинив их в участии в придуманной ими же самими Всесоюзной контрреволюционной церковно-монархической организации «Истинно Православная Церковь», «борьбу» с которой чекисты вели несколько лет и закончили в 1932 г. Священники собора уже были расстреляны (1930). В 1930 г. храм был закрыт, его ценности были изъяты, пропали сень, драгоценная утварь, Царские врата, иконы из киотов и многое другое. В 1934 г. члены Общества политкаторжан додумались устроить в храме выставку, посвященную террористической организации «Народная воля», которая организовала убийство царя и прославляла убийц Александра II. В 1931, 1941 и в 1950-е годы планировали храм снести. Покаянный храм, созданный во искупление вины и позора за совершенное убийство царя, был в советский период немым укором большевикам и их сторонникам, совершившим в стране переворот 1917 г. и убившим сына Александра II – императора Николая II, его жену, их пятерых детей, их верных слуг. Многие годы здание храма использовали самым позорным образом, в нем последовательно размещались морг, мастерские, картофелехранилище, склад декораций Малого оперного театра. Только в 1968 г. храм получил статус памятника архитектуры, в 1970 г. он стал филиалом музея «Исаакиевский собор». В 2004 г. в нем была проведена первая после закрытия храма литургия; сейчас богослужения в соборе проводятся 1–2 раза в год. Собор пока главным образом используется как музей.

Отдавая должное собору Воскресения Христова как значимому религиозному центру и выдающемуся архитектурно-художественному памятнику, полезно вспомнить события жизни и дела императора-реформатора Александра II (во имя памяти которого создавали этот собор) и главного продолжателя его государственных дел, а также строгого контролера за разработкой проекта этого собора и его возведения императора Александра III.

Император Александр II (1818–1881 гг., правил с 1855 г.) вошел в отечественную историю прежде всего как царь-реформатор. Он отменил крепостное право (1861), провел ряд буржуазных реформ (земская, судебная, военная и др.), способствовавших развитию капитализма, ликвидировал (1857) военные поселения. При нем произошло присоединение к России Средней Азии, освобождение Болгарии от османского ига. Александр II вошел в русскую историю под именем Освободитель. Было очень много разговоров, споров при разработке, принятии, реализации этих реформ. Реформы Александра II имели положительные стороны, но интересы большинства россиян они в основе своей не учитывали; те, кто их разрабатывал, больше думали о своих интересах, а не о судьбе простых людей. Александр II был убит в тот день, когда решил подписать либеральную «конституцию М.Т. Лорис-Меликова» (1825–1888 гг., граф, в 1880–1881 гг. – министр внутренних дел), чего, получается, не допустил Господь. Та конституция принесла бы больше вреда, чем пользы. Практически все реформы Александра II имели один главный недостаток. Он даровал народу большие свободы, но не мог обеспечить пользование этой свободой должным благопристойным и полезным народу (а не отдельным лицам) образом.

Император Александр II. Фото 1870-х гг.

Александр II был сторонником расширения Россией своих владений. В царствование Александра II завершилось присоединение к России Кавказа (1864), Казахстана (1865), большей части Средней Азии (1865–1881). Александр II в должной мере не относился с пониманием к решению национально-конфессиональных вопросов в жизни страны. После Польского восстания (1863–1864) был вынужден в большей мере обратиться к реакционному внутриполитическому курсу. С конца 1870-х годов усилились репрессии против революционеров. На Александра II был совершен ряд покушений (1866 г., 1867 г., два раза в 1879 г., 1880 г. и смертельное в 1881 г.).

Александр II с 8 лет учился по особому плану, составленному знаменитым поэтом В.А. Жуковским, который руководил образованием наследника престола. В характере Александра II было много гуманных черт, с юности он имел сильное стремление к чувственным радостям, был очень влюбчивым, имел несколько незаконнорожденных детей. Он сам выбрал себе невесту. Его супруга Мария Федоровна, принцесса Гессен-Дармштадтская, за первые 19 лет их семейной жизни родила 8 детей (рожала через каждые 2–3 года), подорвала свое здоровье и утратила привлекательность. В возрасте 42–47 лет у Александра II было много романов с разными женщинами. В 47 лет он влюбился в 18-летнюю миловидную княжну фрейлину Екатерину Михайловну Долгорукую (1847–1922), которая до его гибели оставалась его любимой женщиной. За 15 лет их незаконной связи она родила от него двух сыновей и двух дочерей. Александр II позволил себе еще при живой жене редчайшую бестактность, он поселил Долгорукую с прижитыми от нее детьми в Зимнем дворце, причем прямо над покоями его больной жены, чем увеличил ее страдания и ускорил ее кончину. Через месяц после смерти жены, не выдержав положенного годового траура, Александр II заключил тайный морганатический, но законный брак (1880) с Е. Долгорукой, намеревался со временем открыто объявить ее императрицей. Долгорукая и их дети были им сверх меры обеспечены в финансовом плане. Знавшая власть денег и материальных ценностей, по-своему бесцеремонная, сообразительная женщина, получившая (1880) титул Светлейшей княгини Юрьевской, с выгодой для себя использовала возможности своего положения. Через Долгорукую действовали разного рода проходимцы. Оказывая деловые услуги за материальное вознаграждение, она еще более обогащалась. Но, вне сомнения, она по-своему сильно любила Александра II. После его гибели она с детьми была вынуждена уехать за границу.

В Александре II как бы жили и боролись друг с другом два разных человека: решительный государь-реформатор, отдающий все силы служению Отечеству, и неисправимый любитель молодых женщин, искусных в любовных делах. Он призывал к добру, мечтал о высоких идеалах, чистой и здоровой духовно-нравственной жизни народа, а в своей личной жизни невероятно грешил. Истинно сильной личностью в духовно-нравственном плане он не был. Как личность он не был глубоко православным человеком, был заражен либеральными веяниями, не осознавал своеобразия исторического пути России.

Покушение на императора Александра II 13 марта 1881 г. Рисунок 1881 г.

Неудивительно, что все начатые при нем реформы имели небольшие результаты, принесли новые сложности, хотя и имели отдельные положительные стороны, способствовавшие развитию России. К концу жизни Александр II фактически передоверил правление Россией, по сути, авантюристу М.Т. Лорис-Меликову, который тайно готовил введение в России парламентского строя. Александр II отвергал советы славянофилов. Во внешней политике придерживался германской ориентации.

После Александра II финансы России были расстроены, экономическое развитие замедлилось, в сельском хозяйстве был застой, земства не справлялись из-за отсутствия средств с делами местного благоустройства, в университетах царила анархия. Постоянно происходили убийства и покушения на должностных лиц, власть не могла справиться с террором. Среди управленцев-чиновников много было некомпетентных и бездарных, занявших посты по протекции или за взятку. В кадровой политике Александр II допустил немало ошибок. В этом деле он порой переступал через норму, пренебрегал традицией, по чьей-то слезной просьбе или по совету (в том числе заинтересованного лица) мог вне срока дать офицерское звание или более высокий чиновничий чин, удостоить награды в обход других, более достойных, по протекции зачислить в свою свиту случайного человека или дать железнодорожную концессию. Его сыну – наследнику престола Александру – пришлось все эти проблемы решать, и ему многое удалось свершить.

Император Александр III, сын Александра II, имевший 1/64 русской крови, резко осуждал западнические пристрастия всех русских императоров и императриц, в том числе в градостроительстве, старался упрочить русский дух, русские правила и православные традиции в Петербурге и во всей России. Александр III получил прекрасное гуманитарное образование, у него были патриотически настроенные выдающиеся учителя (Я.К. Грот, М.И. Драгомиров, К.П. Победоносцев, С.М. Соловьев). Александр III не только не восхищался западными странами, но и не любил их нравы, порядки, нормы, осуждал либерально-демократические идеи, был уверен, что насаждение в России иноземных порядков и приемов ведения дел не будет полезным для россиян. По его решению на месте убийства его отца начали строительство собора Воскресения Христова. Александр III выдвинул идею создания в Петербурге Русского художественного музея (Русский музей), основу которого составила его личная обширная коллекция. (Он проявлял особый интерес к собиранию полотен, в первую очередь русских и затем – западноевропейских художников, в 1894 г. его собрание насчитывало более 800 полотен.)

Александр III был беспощаден к зачинщикам беспорядков, требовал их выявления и непременного наказания. На плацу казнили «народовольцев», участников покушения на царя, убийц Александра II: С.Л. Перовскую, А.И. Желябова, Н.И. Кибальчича, Т.М. Михайлова, Н.И. Рысакова. В 1887 г. были повешены в Шлиссельбурге организаторы и участники покушения на Александра III, всего 5 человек, в том числе А.И. Ульянов (брат В.И. Ульянова-Ленина).

Император Александр III. Художник Н.Г. Шильдер. Конец 1880-х гг.

При Александре III Россия вернула себе авторитет великой мировой державы, которого она со времен разгрома Наполеона (1812) не имела. Без войн Александр III заставил западные страны Россию уважать и даже побаиваться. Александр III получил почетное прозвище Царь-Миротворец, так как за все 13,5 года его царствования Россия не участвовала в масштабных войнах, военных операциях. Александр III в советских исторических описаниях оказался из русских царей самой оболганной личностью, хотя на самом деле это был яркий, мудрый и сильный человек. Он периодически организовывал участие русских войск в военных операциях, но его главным принципом во внешней политике было не вмешиваться в чужие дела, а сосредоточить внимание на решении внутренних проблем. Он призывал не думать об увеличении территориальных владений России, но и не допускать потери своих каких-либо (даже самых малых и далеких) территорий. Александр III уверенно и убежденно утверждал: «Я не допущу ничьего посягательства на нашу территорию». Александр III не был ловким дипломатом и не всегда мог изысканно сформулировать свои мысли. Он любил всех своих соотечественников, подчиненных разных национальностей, но понимал особую значимость и историческую роль титульной нации – русских. Вот почему при нем впервые открыто во всей России прозвучали слова: «Россия – для русских». Это, вне сомнения, был не шовинистический лозунг, а стремление оградить и защитить интересы русских в их стране. Он не мог допустить ущемления, умаления возможностей и интересов русских в политике, экономике, культуре, общественной жизни, постепенно складывающиеся тенденции сокращения удельного веса русских православных людей в Санкт-Петербурге и Москве. Он резко выступал против быстрого упрочения позиций неправославного контингента в экономике, особенно негативно оценивал быстро растущее влияние евреев, и особенно евреев-иудеев, в сферах промышленности, финансов, управлении, поэтому ограничивал их права. Его царствование отличалось антиеврейской политикой и погромами евреев, о чем следует помнить и реально оценивать неприятные факты. Оптимальную национальную политику он не смог сполна обеспечить в России.

Александр III отличался приверженностью ко всему русскому, пропагандировал русский уклад жизни, любил все русское, национальное, осуждал заимствование иностранных привычек и моды. Православие было его главным и высшим душевным убеждением. Он всячески искоренял разврат при дворе, где у него не было фавориток. Он очень любил свою жену императрицу Марию Федоровну, самыми радостными моментами в своей жизни он считал рождение детей (а их у него родилось шесть).

При Александре III в Петербурге и во всей России поняли, что этот решительный царь не даст безотчетно воровать. Он ввел строгую экономию во всех отраслях государственного управления, сильно урезал расходы дворцового ведомства, сократил штат министерства двора, уменьшил число слуг, вел строгий надзор за расходованием денег в своей семье и в семьях великих князей. Особое внимание Александр III уделил решению военных проблем, наведению порядка в армии и на флоте. До Александра III интенданты (должностные управляющие лица, в том числе в вооруженных силах, ведающие снабжением войск) покупали роскошные особняки и имения за счет украденных ими государственных средств (и никто их за это не наказывал), а в армии и на флоте солдаты и матросы плохо питались, были плохо обмундированы, не хватало боеприпасов, техники, вооружения, медикаментов, а управленцы за счет наворованного ими шиковали, ездили в роскошных экипажах, посещали самые фешенебельные рестораны, развлекались с кокотками, которых они одаривали немыслимыми подарками. Александр III потребовал жестких мер против воров; пошли суды, суровые наказания и отстранения от выгодных и престижных постов. Воровство в армии, на флоте и в других сферах в большой мере удалось пресечь. Карали любых жуликов, не смотрели на их статус, родовитость, богатство.

Александр III грамотно подошел к решению кадровых вопросов: назначал на ответственные посты в основном не по принципу личной верности, а с учетом профессиональных знаний и нравственной стойкости специалистов. Особенно тщательно он подходил к назначению на должности военного министра, министра внутренних дел, министра финансов. Александр III потребовал, чтобы ему постоянно предоставляли ведомость всех неисполненных поручений, решений и фамилии виновных в этом; такое впервые случилось в России и до смерти перепугало нерадивых чиновников. Бюджет в царствование Александра III стал сбалансированным (ранее расходы неизменно превышали доходы). При Александре III финансово-экономическое положение России существенно улучшилось, но многие социально-экономические вопросы и ускорение социального расслоения общества принципиально решить не удалось.

Император со свитой. Гравюра 1882 г.

Александр III в личной жизни был очень экономным и строгим, не любил роскошь и показуху, никогда и никто не видел его пьяным.

Александр III после себя оставил сильную государственную систему, крепко стоявшую страну. Его сын (следующий император Николай II) унаследовал сильную административную власть. Александр III передал своему сыну страну, превращавшуюся постепенно из аграрной в аграрно-индустриальную, становившуюся все больше похожей на пример экономического чуда, в ней постепенно преодолевалась отсталость социально-экономического толка. Позиции России на мировой арене были прочны, у нее была самая большая в мире армия (порядка 900 тысяч человек), третий в мире флот (после Англии и Франции), но ее вооруженные силы уступали ведущим странам по уровню научно-технического оснащения, однако и здесь начались позитивные изменения.

Организационные, строительные и архитектурно-художественные дела по созданию собора Воскресения Христова тянулись 26 лет, в том числе строительные и художественные – 24 года. Происходило все это в царствование Александра III (в 1881–1894 гг.) и его сына Николая II. Возглавлял создание храма великий князь Владимир Александрович.

Великий князь Владимир Александрович (1847–1909) был сыном Александра II, братом Александра III. Имел звание генерал-адъютанта, являлся главнокомандующим Петербургским военным округом (1884–1905), членом Государственного совета, президентом Академии художеств (поэтому с 1883 г. стал председателем комиссии по сооружению храма Воскресения Христова). Как и другие великие князья Романовы, он получал огромные деньги на содержание его семьи из императорских средств, а также имел другие солидные доходы. Но он и его семья привыкли жить сверхроскошно (в отдельных тратах превосходили императорскую чету), неудивительно, что их потребности в деньгах постоянно росли. Владимир Александрович на свою растущую год от года блажь и дельные благотворительные дела с каждым годом нуждался все в больших средствах, порой у него были долги, которые он покрывал из разных источников, прямо и криво «заимствовал».

На возведение храма Воскресения Христова деньги собирали очень долго по всей стране, председателем строительного комитета был Владимир Александрович. Храм строили также очень долго; многие годы в связи с этим тянулись хищения средств на его возведение. Воровали все, кто мог. Людские слухи и газеты твердили о хищениях великого князя и его подчиненных. Но уличали в воровстве и наказывали только «стрелочников», и то старались дела замять. Так, когда один из чиновников-секретарей попал под суд и предъявил суду многие записочки жены Владимира Александровича о выдаче разных сумм в разное время, то дело пришлось закрыть (по Боханову А.Н., 1998, 2007, 2008 гг.; Любошу С.Л., 1924 г., с. 250–252; князю Ф. Юсупову, 2003 г., с. 52). О погрешностях самого Владимира Александровича старались помалкивать и забыть, ведь он был дядей Николая II, который не мог допустить наказание родственника.

Великий князь Владимир Александрович. Художник И.Е. Репин. 1910 г.

История со строительством храма Воскресения Христова, хищением средств лишний раз напоминает, что в царской России безнаказанно могли воровать только власть имущие люди, кровные Романовы, их родственники и ставленники. Возглавляя видные государственные ведомства или компании, почти все они рано или поздно в той или иной мере путали личный и государственный карманы, наживались на военных заказах, закупках, возможностях наместничества в разных частях страны, дополнительно обогащались за счет войн, финансов армии и флота. В Государственной думе об этом говорили (депутаты А.И. Гучков, В.П. Пуришкевич и др.), но ситуация не менялась. Поднятая шумиха и разговоры постепенно затихали; если и наказывали, то только «стрелочников». В начале ХХ в. депутат от кадетов, капиталист А.И. Гучков (1862–1936), произнес в Думе самую яркую обличительную речь против великих князей и царского правительства, их воровской сущности. Он твердил о недопустимости ставить на важнейшие государственные посты лиц без должного профессионального образования, членов царской семьи Романовых и их родственников, поскольку их особое положение в стране позволяет им, их ставленникам, любовницам безнаказанно действовать, обворовывать Россию. Престиж Романовых, доверие к власть имущему клану и царскому правительству постепенно падали, исчерпывались, как и народное терпение.

3.18. Собор во имя иконы Божией Матери «Феодоровская», созданный в память 300-летия Дома Романовых

Собор Феодоровской иконы Божией Матери в память 300-летия Дома Романовых (ул. Миргородская, д. 1) является в историческом и архитектурно-художественном планах уникальным. Во-первых, в создании и освящении собора во имя иконы-покровительницы царского Дома Романовых принимали участие члены Дома Романовых, в том числе прославленные в лике святых император Николай II, его жена императрица Александра Федоровна, их дочери, сын и великая княгиня Елизавета Федоровна. Во-вторых, в создании, освящении, жизнеобеспечении этого собора участвовали более 12 человек, причисленных со временем Церковью к лику святых, в том числе 8 Романовых, протоиерей Иоанн Кронштадтский (сделал первое добровольное пожертвование на строительство этого храма), а также митрополит Петроградский и Ладожский владыка Владимир (Богоявленский), архимандрит Лев (Егоров), митрополит Петроградский Вениамин (Казанский) и другие. В-третьих, собор имеет мемориальное значение, он юбилейный и создавался к 300-летию царского Дома Романовых, является одной из самых значимых построек последнего царствования Романовых; в-четвертых, этот собор оценивается как один из лучших и редких для Петербурга образцов ретроспективного русского стиля начала ХХ в.

Фёдоровский собор. Фото 1913 г.

Этот собор создали во имя Феодоровской иконы Божией Матери, почитавшейся главной покровительницей царского Дома Романовых.

Феодоровская икона Божией Матери, по преданию, была написана евангелистом Лукой, как и Владимирская, к которой она очень близка по иконографии. В начале XII в. икона находилась в часовне около нижегородского древнего города Городец. Великий Владимирский князь Юрий Всеволодович (канонизирован) хотел перенести икону в г. Китеж, но ее тогда не удалось сдвинуть с места. Возле часовни в XII в. построили монастырь. Юрий Всеволодович погиб в битве с ордынцами, его брат Ярослав, носивший во святом крещении имя Феодор в честь святого Феодора Стратилата, стал князем Владимирским. Ярослав Всеволодович оставшейся от брата иконой благословил своего сына Александра (будущий Александр Невский), вступившего в 1239 г. в брак с половецкой княжной Брячиславой. Ярослав Всеволодович в честь своего ангела – святого Феодора Стратилата основал храм во имя Феодора Стратилата в Костроме и обустроил близ Городца монастырь, названный Городецким Феодоровским. Этот монастырь был назван в честь Великомученика Феодора Стратилата (скончался в 319 г.), происходившего из г. Евхаит в Малой Азии; был военачальником (стратилатом) в римских войсках и благочестивым христианином; он прославился добродетельной жизнью, его притесняли римские язычники, но он не отрекся от Христа и был обезглавлен ими. В Городецком Феодоровском мужском монастыре, возвращаясь в очередной раз из поездки к ордынскому хану, принял монашество и скончался князь Александр Ярославич Невский. Феодоровская икона, как благословение отца, постоянно находилась при Александре Невском, была его моленным образом. После ордынского набега Городецкий Феодоровский монастырь сгорел, а Феодоровская икона уцелела. В 1239 г. она явилась в Костромской земле, ее увидел на сосне князь Василий Ярославич, после чего ее перенесли в собор во имя Феодора Стратилата в Костроме. В 1260 г., при нападении ордынцев, эта чудотворная икона спасла Кострому, она испускала яркие лучи, которые якобы ослепили ордынцев и обратили их в бегство.

Феодоровская икона связана с избранием Земским собором на царство Михаила Федоровича Романова (1596–1645) в 1613 г. Михаила выбрали царем в Москве – в день чествования Феодоровской иконы Божией Матери, он в это время пребывал с матерью старицей Марфой (К.И. Шестова, умерла в 1631 г.) в костромском Ипатьевском монастыре. К нему пришло посольство звать его занять трон. Юный Михаил и его мать знали трагическую судьбу многих русских царей. Михаил боялся и не хотел быть царем, Марфа не желала отпускать единственного и неопытного в государственных делах сына царствовать. Посольство 6 часов уговаривало их. Тогда архиепископ, взяв в руки чудотворную Феодоровскую икону Божией Матери, призвал их дать положительный ответ ради этого чудотворного образа. Марфа, пав на колени перед иконой, со слезами сказала: «…Се, Тебе, Пречистая Богородица, передаю чадо свое…» В царской России Феодоровская икона почиталась как родовой образ двух правивших Царских Домов, символ преемственности двух правивших династий – Рюриковичей (ее представителем был и святой князь Александр Невский) и Романовых. В царском роде Романовых Феодоровская икона считалась главной покровительницей их рода. Племянник императрицы Елизаветы Петровны, которого она назвала российским престолонаследником – полунемец Карл-Петр-Ульрих Голштейн-Готторпский (1728–1762), в России сменил протестантское вероисповедание, принял Православие, стал великим князем Петром Федоровичем (а затем императором Петром III Федоровичем). Иностранные принцессы, выходя замуж за представителей Дома Романовых и принимая Православие, часто брали себе отчество Федоровна: императрицы Мария Федоровна (1759–1828) – жена Павла I, Александра Федоровна (1798–1860) – жена Николая I, Мария Федоровна (1847–1928) – жена Александра III, Александра Федоровна (1872–1918) – жена Николая II и ее сестра, жена дяди Николая II, великого князя Сергея Александровича, – великая княгиня Елизавета Федоровна (1864–1918). Православные люди верят, что Феодоровская икона помогает беременным, способствует благополучному разрешению от бремени, приносит семейное благополучие и добрые отношения в семье.

Идею создать храм к 300-летию царской династии Романовых впервые выдвинули в 1907 г. члены «Союза русского народа». Процесс создания храма оказался долгим и многоэтапным. В 1894 г. у ворот товарной станции Николаевской железной дороги по ходатайству ее служащих на участке, принадлежавшем Феодоровскому мужскому монастырю Нижегородской епархии, построили каменную часовню в память спасения в Борках императорской семьи во главе с императором Александром III; при этой часовне возникло монастырское подворье. Затем составили проект улучшения часовни, Александр III его не утвердил, потому что считал нужным построить на этом месте церковь. В конце концов часовню расширили и освятили в 1904 г. уже как церковь во имя Феодоровской иконы Божией Матери и святителя Алексия, митрополита Московского (этим названием отдавали дань почтения родовой иконе царских домов Рюриковичей и Романовых, а также славили рождение (1904) цесаревича Алексея, сына императора Николая II).

В 1910 г. был создан Комитет по постройке храма к 300-летию Дома Романовых, его принял под свое покровительство младший брат Николая II, великий князь Михаил Александрович. Участие в богоугодном деле должно было умалить грехи этого великого князя и способствовать решению его проблем. Но получилось, что Михаил Александрович только формально возглавлял организационно-строительную компанию, на деле он был увлечен, полностью занят другими делами и мало думал о возведении этого храма и его освящении в 1914 г. Ведь он был серьезно озадачен своей пошатнувшейся репутацией из-за его сомнительной любовной связи, рождения незаконнорожденного сына, разлада с влиятельными родственниками.

Великий князь Михаил Александрович (1878–1918) был высоким, стройным, красивым, мягким по натуре, чуть ли не безвольным человеком, легко подпадал под чужое влияние; был он и самым богатым из великих князей и одним из богатейших людей России. Он окончил Михайловское артиллерийское училище (1901), на военную службу вступил в 1897 г., был членом Государственного совета (с 1901 г.), был назначен присутствовать в Комитете финансов (с 1901 г.), был членом Комитета министров (с 1902 г.), с 1904 г. по манифесту Николая II был назначен «правителем государства и опекуном цесаревича Алексея на случай кончины императора до совершеннолетия наследника престола Алексея Николаевича». Дельно выполнять мало интересовавшие его государственные дела и многочисленные обязанности он не мог, был большим любителем спорта, гимнастики, лошадей и хорошеньких молодых женщин. Он был влюблен, но не имел права жениться на своей двоюродной сестре полуангличанке-полунемке принцессе Биатрисе (1884–1966). Затем он увлекся фрейлиной А.В. Коссиковской (1875–1923), даже хотел на ней тайно жениться, поэтому ее отправили за границу (ее нецарское происхождение делало их брак невозможным). В 1908 г. он намертво влюбился в жену своего однополчанина, кирасирского поручика В.В. Вульферта – редкостно красивую, сексапильную женщину, имевшую дочь, Наталию Сергеевну Вульферт (1880–1952 гг., по первому браку Мамонтова, развод 1905 г.), ловкую, расчетливую, хваткую женщину, решившую во что бы то ни стало женить его на себе. Она скрыла от него свой настоящий возраст, была на 6 лет старше его, стала его любовницей, родила в 1910 г., по ее словам, от него сына Георгия (1910–1931). Великий князь за хорошие деньги добился у ее мужа их развода, в 1912 г. в Вене заключил с ней морганатический брак, который в России считался незаконным; незаконнорожденным стали считать и их сына.

Великий князь Михаил Александрович. Художник И.Е. Репин

Михаила Александровича лишили всех должностей и чинов, запретили возвращаться в Россию, свели к минимуму его финансовые возможности, над его имуществом была учреждена опека. Он и его жена с 1913 г. жили в Англии, недалеко от Лондона, в арендованном замке. С началом Первой мировой войны (1914) Михаилу Александровичу разрешили вернуться в Россию. Михаил Александрович в звании генерал-майора был зачислен в Свиту императора и назначен командующим Кавказской (Дикой) туземной конной дивизией на Юго-Западном фронте. В 1914 г. его сын был признан законным, он получил титул графа Брасова. В 1915 г. с Михаила Александровича сняли опеку, он смог самостоятельно распоряжаться своим обширным имуществом и доходами. Его жену стали для ее успокоения называть графиней Брасовой. 2 марта 1917 г. император Николай II отрекся от Престола в пользу брата Михаила Александровича, который 3 марта отказался от Престола до «решения Учредительного собрания». Михаил Александрович поверил новой власти, не уехал из России с женой, которая все-таки успела отправить детей за границу. Затем, в 1917 г., Михаил Александрович и его супруга оказались под домашним арестом, в марте 1918 г. Михаила Александровича выслали из Петрограда, доставили под конвоем в Пермь, он оказался арестованным. В июле объявили якобы о его «попытке побега» и убийстве. Н.С. Брасова смогла эмигрировать, быстро растратила свои финансовые средства, тяжело болела, жила и умерла в страшной бедности, их сын Георгий погиб в автомобильной катастрофе в возрасте 21 года. Горькая судьба членов этой семьи является одним из подтверждений неизбежности расплат за грехи и проступки.

С 1910 г. начался сбор массовых добровольных пожертвований людей и организаций на строительство этого храма. Сбор первых пожертвований организовали еще в 1909 г. по инициативе «Союза русского народа». В 1911 г. проект храма во имя Феодоровской Божией Матери одобрили Синод и император Николай II. Этому предшествовал конкурс проектов, в котором победил проект архитектора С.С. Кричинского, созданный в духе древнего русского зодчества – в чертах ростово-ярославской архитектуры XVII в., приспособленной к требованиям начала XX в.; нижнюю церковь наметили создать в новгородском стиле XIII в. В 1911 г. храм заложили. В 1911 г. император Николай II одобрил сбор пожертвований на строительство этого храма. Строительство этого храма стали оценивать как центральное событие общероссийского масштаба, связанное с празднованием в 1913 г. 300-летия Дома Романовых.

В строительстве этого храма, росписях, создании для него икон участвовали лучшие мастера начала ХХ в. Разные люди и организации делали ценные подарки для украшения храма. Например, великая княгиня Мария Павловна (1854–1920) пожертвовала рисунок В.М. Васнецова, на основе которого создали над входом мозаичный образ Спаса Нерукотворного. Другие жертвователи подарили серебряную дарохранительницу высотой более 70 см (она имела вид уменьшенной копии Успенского собора), часть утвари, кадило, гробницу с плащаницей, Голгофу, вышитые ковры и многое-многое другое. В 1913 г., в день рождения цесаревича Алексея, заложили шатровую звонницу; в конечном счете вес ее колоколов в сумме был равен 16 т.

Храм освятили в 1914 г., чин освящения возглавлял митрополит Петроградский и Ладожский Владимир (Богоявленский). На освящении храма присутствовали Николай II, его жена и их дочери, великая княгиня Елизавета Федоровна (все они канонизированы) и другие многочисленные представители рода Романовых и около тысячи жителей Петербурга. Вскоре храм получил статус соборного. Этот соборный храм высотой 48 м стал одним из самых больших и красивых в Петербурге, мог вместить 3,5–4,6 тыс. человек, обладал очень большими ценностями, прежде всего – иконами высокой художественной ценности в дорогих окладах, украшенных дорогими каменьями и др. В соборе были иконы, написанные лучшими художниками того времени, были копии старинных икон, в том числе список с чудотворной иконы Феодоровской Божией Матери.

В 1915–1916 гг. построили дом причта. Лихолетье прервало полное совершенствование в украшении храма; например, два придела освятили только в 1920 г. В 1919 г. был заключен договор о передаче собора общине верующих. В 1920 и 1921 гг. здесь работали: воскресная школа, братство святого князя Александра Невского, возглавлявшееся архимандритом Львом (Егоров). В соборе служил митрополит Петроградский Вениамин (Казанский), он был и членом Комитета по постройке этого собора. В 1922 г. представители советской администрации изъяли церковные ценности. В 1931 г. были арестованы священнослужители и некоторые прихожане храма. В 1932 г. собор закрыли и перестроили его здание под молокозавод. В 1963–1965 гг. разрушили дом причта. Но в 1993 г. к востоку от собора заложили и вскоре построили церковь во имя Новомучеников и Исповедников Российских (арх. Г. Васильев). В 2005 г. Феодоровский собор был возвращен Русской православной церкви. В 2006 г. был создан Попечительский совет по восстановлению собора, было намечено полностью восстановить его к 2013 г. – к 400-летию Дома Романовых.

Знакомство с историей царского рода Романовых (два десятка правителей – см. Приложение № 3), изучение событий в Императорском Доме Романовых, раздумья над судьбами его членов представляют несомненный интерес. Анализируя жизнь самодержцев Романовых, можно сделать следующие основные выводы:

– Нравственно-идеологическим стержнем правителей России Романовых было Православие. Все они неизменно сверяли верность своих решений и оценку поступков у иерархов Русской православной церкви, видели в них главных моральных помощников и судей в своей деятельности. Они старались привлекать иерархов церкви к союзу с ними, к деятельному участию в решении судеб России. Самодержцы понимали и использовали колоссальную живительную силу и возможности Русской православной церкви.

– Все представители дома Романовых, включаясь в борьбу за получение или удержание ими верховной власти в стране, понимали первоочередную значимость общегосударственных дел по сравнению со своими личными заботами и интересами. Они осознавали бремя ответственности, ложившееся на их плечи. Все они хотели улучшить жизнь россиян. Вступая в борьбу за власть или удержание ее, они были готовы к участию в компромиссах, порой сомнительных или даже аморальных. Практически каждый из них в той или иной мере участвовал в принятии неблаговидных управленческих решений.

– Огромная ответственность перед Россией, ее народом, а также участие в тех или иных управленческих компромиссах неизбежно подтачивали физическое здоровье и духовное равновесие первых лиц в России из рода Романовых. В среднем самодержцы Романовы умирали в возрасте 44 лет, но в интервале 21–63 года. При этом более пятой части самодержцев Романовых умерли насильственной смертью. Из-за бремени государственной власти треть самодержцев Романовых страдали той или иной неизлечимой болезнью (в основном болезни нервной системы). Такова была расплата за обладание властью. Большинство потомков Романовых надежно здоровыми и стабильно благополучными людьми не были, что было расплатой за грехи их предков.

– В погоне за положением самодержца и удержанием его фактически все Романовы были несчастливы в личном плане (только трое из 18 женились по своему личному сердечному влечению; при этом абсолютно у всех были серьезные неприятности, беды, несчастья в семьях). Складывается впечатление, что за проступки властевладельцев страдали не только они сами, но и самые дорогие для них люди; видеть их страдания и невозможность их умалить было для самодержцев тяжелее, чем самим сносить страдания. Отсутствие стабильного семейного благополучия, болезни неизменно преследовали Романовых-самодержцев и их семьи. За все проступки непременно приходило мучительное возмездие. А если смотреть еще шире, то можно предположить, что пребывание у власти каким-то необъяснимым образом лишало людей самых простых человеческих радостей, вселяло в их жизнь вечные беспокойства, тревоги, приносило дополнительные трудности, болезни. Создается впечатление, что на судьбу царского рода Романовых оказало свое влияние и двойное проклятие (царицы Марины Мнишек и царевича Алексея Петровича).

– По своим кровным корням из 18 самодержцев Романовых только 4 были действительно русскими людьми. Это значит, что подавляющая часть самодержцев Романовых (78 %) по своему национальному и психологическому складу имели мало общего с генетико-психологической базой подавляющей массы своих подданных. (В жилах Романовых текла главным образом немецкая кровь, а в последнем поколении – немецко-английская.) Отсюда вытекает хотя бы частичное объяснение ряда сомнительных и ненужных для российского народа решений. При этом нужно учесть, что православная ориентация сдерживала негативные дела самодержцев.

– Большинство представителей рода Романовых были внешне красивыми и, как правило (за редким исключением), высокими людьми. Все Романовы грешили, а потом старались замолить свои грехи и делали щедрые подношения храмам, монастырям.

– Из рода самодержцев Романовых, несмотря на все сложности и невзгоды, сильные личности оптимистического склада, творческие натуры, любвеобильные люди были более жизнеспособными и прожили относительно долгую жизнь.

– Абсолютно все Романовы осознавали чрезвычайную значимость Санкт-Петербурга и Москвы в жизни России. Вот почему забота об этих городах всегда была в поле их особого внимания.

– Самодержцы Романовы к началу ХХ в. допустили редчайшую имущественную поляризацию общества. Почти всеми богатствами России владели менее 5 % ее населения. Фабриканты и банкиры стабильно богатели, а рабочие трудились за мизерную плату до 18 часов в сутки, и это при самом тогда прогрессивном в мире российском Трудовом кодексе (по Кинг Г., Вильсон П., с. 70). При последних Романовых с начала XIX в. казнокрадство, воровство, обманы, коррупция год от года все в большей мере способствовали росту общественного недовольства в России, вели к дестабилизации, падению царской власти.

– Романовы: самодержцы, великие князья (княгини), князья (княгини) императорской крови и их родственники осознавали свое особое положение в России, пользовались им в своих интересах, ради своих выгод, знали, что все их прегрешения, материальные махинации сойдут им с рук, причем не только им самим, но и их друзьям, сотоварищам в аферах, связанных с ними. Такое положение подрывало авторитет царской власти, неизбежно способствовало росту недовольства в России, вело к революционным потрясениям, физическим потерям.

– Судьба многих Романовых оказалась трагической. Были убиты пять императоров: Иван VI Антонович, Петр III, Павел I, Александр II, Николай II, а также царевич Алексей Петрович. После осенних потрясений 1917 г. были уничтожены многие Романовы. Из 65 членов императорского Дома Романовых 18 убили большевики (из них 9 были канонизированы Русской православной церковью за границей и 5 – Русской православной церковью) и 47 оказались за рубежом. Были убиты в 1918 г. на Урале Николай II, его жена императрица Александра Федоровна, их четыре дочери и сын-цесаревич; были сброшены в шахту и погибли великий князь Сергей Михайлович (внук Николая I), великая княгиня Елизавета Федоровна (сестра императрицы Александры Федоровны), князья императорской крови Иоанн, Игорь, Константин (младший) Константиновичи (сыновья великого князя и поэта Константина Константиновича, К.Р., внука Николая I), князь Владимир Палей (внук Александра II); расстреляли в Перми великого князя Михаила Александровича (сын Александра III, брат Николая II); в Ташкенте убили великого князя, внука Николая I, Николая Константиновича (по другим сведениям, умер от воспаления легких); в 1919 г. в Петрограде расстреляли великих князей Павла Александровича (сын Александра II), Николая и Георгия Михайловичей (внуки Николая I), Дмитрия Константиновича (внук Николая I) – всего 18 человек. Обласканный советской властью известный писатель А.М. Горький (А.М. Пешков, 1868–1936 гг.) просил помиловать великого князя Николая Михайловича, видного ученого, историка, но лидер большевиков В.И. Ленин, подписывая смертный приговор, сказал: «Революция не нуждается в историках».

Русская православная церковь (РПЦ) канонизировала в 2000 г. убитых большевиками императора Николая II, его жену императрицу Александру Федоровну, их пятерых детей (цесаревича Алексея, их четверых дочерей). Зарубежная Русская православная церковь (ЗРПЦ) сделала это в 1981 г. Погибшая в 1918 г. великая княгиня Елизавета Федоровна (жена дяди Николая II, великого князя Сергея Александровича, сына Александра II) была канонизирована в ЗРПЦ в 1981-м, а РПЦ – в 1992 г. Также РПЦЗ канонизировала в 1981 г. великих князей Михаила Александровича (сын Александра III, брат Николая II, убит в 1918 г.), Дмитрия Константиновича (внук Николая II, убит в 1919 г.), братьев Иоанна, Игоря, Константина Константиновичей (правнуки Николая I, дети великого князя Константина Константиновича, убиты в 1919 г.).

Всех виновных в гибели последних Романовых: Николая II, его жены, пятерых детей, а также великих князей, – судьба жестоко покарала (страшные болезни, тюрьмы, лагеря, расстрелы и т. п.), причем не только самих допустивших проступки, но и их потомков.

Собор во имя Феодоровской иконы Божией Матери связан, как уже отмечалось, с земной жизнью не менее чем 12 святых, среди них великая княгиня Елизавета Федоровна, митрополиты Вениамин (Казанский) и Владимир (Богоявленский).

Великая княгиня Елизавета Федоровна

Собор Феодоровской иконы Божией Матери очень любила, посещала, присутствовала при его освящении великая княгиня Елизавета Федоровна, чрезвычайно благоволившая к Феодоровской иконе.

Великая княгиня Елизавета Федоровна (1864–1918) – единственная женщина в истории с такими редкими характеристиками, как выдающаяся красота, редчайшее обаяние, безграничная доброта, полное превращение иностранки в патриота ее нового российского отечества, познание глубочайшей целительной основы Православия, отдача всех своих сил и материальных богатств во имя помощи нуждающимся россиянам, причисление к лику православных святых. По созданной ею модели организованы и многие десятилетия успешно работают елизаветинские общества в Америке, Канаде, Австралии и других странах.

Великая княгиня Елизавета Федоровна была женой великого князя Сергея Александровича, родной сестрой последней русской императрицы Александры Федоровны, внучкой знаменитой английской королевы Виктории, родилась в Германии, в семье ее звали Элла. Она рано осознала краткость жизни на земле и счастливых дней, неизбежность страданий, потерь. Узнала она о биче их рода – неизлечимой в те годы болезни гемофилии (несвертываемость крови). Страдают и гибнут от этой болезни в основном мужчины, а женщины являются носителями мутантного гена и передают этот ген по наследству, рожая больных гемофилией детей. Возможные дети и внуки самой Эллы скорее всего были бы обречены, что способствовало бы ухудшению генофонда правящих домов Европы. Она, вероятно, решила, что не имеет морального права множить на земле число больных людей, и дала обет девства (безбрачия). Однако ее поразительная красота была предметом внимания достойных семейств, где были мужчины и юноши; но все претенденты на ее руку получали ее решительный отказ. Однако на двадцатом году жизни Элла стала невестой великого русского князя Сергея Александровича. После откровенной беседы с ним выяснилось, что он, как и она, тайно дал обет девства (причины для этого у него были из-за тяжелого недуга). Вот почему по взаимному согласию брак их был только духовным, при этом они исключительно любили друг друга.

В 1891 г. Александр III назначил Сергея Александровича московским генерал-губернатором, ее муж и она переехали в Москву. Москвичи полюбили Елизавету Федоровну, оценили ее милосердное сердце, при жизни почитали как святую.

Когда началась Русско-японская война, Елизавета Федоровна занялась организацией помощи фронту. В 1905 г. ее муж был убит в Москве бомбой, брошенной террористом И.П. Каляевым. В 40 лет она стала вдовой. Когда она узнала о безнадежном состоянии смертельно раненного кучера Сергея Александровича, то отправилась облегчить его последние муки на земле, улыбаясь, сказала кучеру: «Он послал меня к вам», – что успокоило и обрадовало преданного человека, поверившего, что князь жив. Еще одним фактом подтверждения безграничности доброты и милосердия был визит Елизаветы Федоровны к убийце ее мужа в тюрьму, в камеру смертников. Она призвала его покаяться в содеянном преступлении и просить Государя о помиловании, он отказался. Однако она сама ходатайствовала перед императором Николаем II о помиловании убийцы ее мужа, но Государь отказался простить убийцу.

После гибели мужа Елизавета Федоровна решила покинуть свет и всю себя отдать служению Богу и людям, увидела свое место в системе христианского милосердия, где особое место занимают общины сестер милосердия, созданные по подобию женских монастырей для оказания помощи людям, обиженным судьбой. Она создала подобный женский монастырь, продала большую часть своих драгоценностей, принадлежащих ей произведений искусства и купила в Москве, на Большой Ордынке, усадьбу и создала в ней Марфо-Мариинскую обитель труда и милосердия, стала ее настоятельницей. Она была ассистентом на операциях, дежурила по ночам в больничных палатах, спала не больше 3 часов в сутки (ее постелью была простая деревянная кровать без матраца), питалась скромно. Вне стен Марфо-Мариинской обители великая княгиня Елизавета Федоровна устроила дом-больницу для чахоточных женщин (больных туберкулезом), заботилась о детях умерших от туберкулеза женщин.

После революционных беспорядков 1905–1917 гг. доброжелатели советовали Елизавете Федоровне покинуть Россию. После заключения Брест-Литовского мира германское правительство добилось согласия советской власти на выезд Елизаветы Федоровны за границу. В 1918 г. был послан английский военный корабль к берегам Крыма, чтобы спасти сестер императора Николая II – великих княгинь Ксению и Ольгу, их мать вдовствующую императрицу Марию Федоровну, а также великую княгиню Елизавету Федоровну, но она отказалась покидать Россию, решила разделить судьбу России. В 1918 г. Елизавету Федоровну арестовали и вывезли из Москвы. Тогда же Елизавету Федоровну вместе с другими членами императорского дома и крестовой сестрой Варварой Яковлевой бросили в шахту старого рудника под Алапаевском, чекисты бросили в шахту балки и гранаты. Великая княгиня упала на выступ шахты, который находился на глубине 15 метров. Вся переломанная, с ушибами, она стремилась помогать другим мученикам. Останки настоятельницы Марфо-Мариинской обители и ее келейницы в 1921 г. были перевезены в Русскую духовную миссию в Пекине, а затем они были доставлены в Иерусалим, положены в усыпальнице храма Святой Марии Магдалины в Гефсимании (где она сама выразила желание, еще в 1888 г., быть похороненной).

С собором Феодоровской иконы Божией Матери связана земная жизнь митрополитов Вениамина (Казанский, был членом Комитета по постройке этого собора, в нем служил молебны, освещал приделы) и Владимира (Богоявленский, освящал собор в 1914 г.). Они оба погибли в годы гонений на Церковь после 1917 г., со временем были канонизированы; мы знаем их как новомучеников российских.

Митрополит Петроградский и Гдовский Вениамин (Василий Павлович Казанский, 1847–1922 гг.) родился в Олонецкой губернии в семье священника, окончил Санкт-Петербургскую Духовную академию, в ней принял монашество, в 1910 г. он стал епископом г. Гдова, в 1917 г. стал Петроградским митрополитом. Его митрополичье служение происходило в годы нападок, преследований, обворовывания Церкви со стороны новой советской власти. Митрополита Вениамина обвинили в сопротивлении изъятию церковных ценностей, он был предан суду вместе с тремя своими сподвижниками, приговорен к смертной казни. Митрополит Вениамин, архимандрит Сергей Шеин, Ю. Новицкий, И. Ковшаров были расстреляны; в 1992 г. они были канонизированы.

Суд над митрополитом Петроградским Вениамином. Июнь 1922 г. Петроград

Митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Василий Никифорович Богоявленский, 1848–1918 гг.) занимал последовательно 3 важнейшие кафедры: Московскую, Петербургскую, Киевскую, поэтому был назван «всероссийским архипастырем». В 1905 г. он распорядился прочитать во всех церквях Москвы составленное им при участии архиепископа Никона Рождественского (Н.И. Рождественский, 1851–1919 гг.). Слово «Что нам делать в эти тревожные наши дни?» В этом «Слове» говорилось о преступных замыслах революционеров, замысливших погубить Россию, о врагах России и об инославных недругах (с их главным гнездом за границей), мечтающих поработить весь мир, пользоваться услугами, богатствами России, наметивших обманывать простых людей лживыми обещаниями и скрывать свои настоящие гнусные замыслы, способных обманывать простаков и толкать их на преступления якобы ради общего блага, нацеленных вытравить из душ людей христианские начала и т. п. Это «Слово» сыграло значимую роль в подавлении революционной смуты (по «Энциклопедическому словарю Русской цивилизации», по О.А. Платонову, 2000 г., с. 129, 595). С этим «Словом» митрополит Владимир выступил в Успенском соборе Московского Кремля. За такие и им подобные слова, речи митрополит Владимир жестоко расплатился: первым из русских архипастырей погиб в период начала гонений на Русскую православную церковь после 1917 г.

3.19. Храм во имя Успения Божией Матери на Малой Охте (Блокадная церковь)

Не только древние, но и относительно новые храмы в Петербурге вызывают восхищение. Среди таких религиозных центров церковь Успения Божией Матери на Малой Охте, или Блокадная церковь (Малоохтинский пр., д. 52). На этом месте раньше было Малоохтинское кладбище с церковью во имя Святой Марии Магдалины. После 1938 г. Малоохтинское кладбище перестало существовать, его церковь в 1962 г. снесли. В конце ХХ в. по инициативе президента ассоциации «Ост-Вест» В.Л. Ковалевского начали строительство церкви Успения Богородицы в память о погибших во время блокады Ленинграда. Для вечного поминовения и молитв о жителях блокадного Ленинграда была создана Молитвенная книга храма. В стенах храма около 7500 кирпичей с именами блокадников. Храм построен во владимиро-суздальском стиле (арх. Ф.К. Романовский, Ю.П. Груздев), его освятили в 2001 г. В 2007 г. на территории храмового комплекса установили памятник погибшим детям Беслана. Святынями храма являются: икона «Успение» (список с Псково-Печерской иконы «Успение»), иконы с частицами мощей святых Иоанна Предтечи и Марии Магдалины, преподобномученицы Елисаветы, преподобного Сергия Радонежского, великомучеников Пантелеймона и Георгия, иконы Божией Матери «Тихвинская», святого мученика Виктора. Одна из этих икон создана во имя представительницы Дома Романовых – великой княгини Елизаветы Федоровны – женщины, обладавшей невероятной духовной силой и выдающейся внешней красотой.

Храм во имя Успения Божией Матери на Малой Охте

Этот храм имеет значимое и мощное посвящение – во имя Успения, то есть кончины Пресвятой Богородицы. Конец ее земной жизни, как учит Церковь, означает начало ее вечной небесной жизни и начало вечного ходатайства Богородицы перед Господом Богом за людей.

Успение Пресвятой Богородицы – одно из важных событий в христианской истории и один из главных христианских праздников, установленный в память кончины Пресвятой Богородицы, тело которой, как верит Церковь, было взято на небо. В этот день православные люди с особым пристрастием вспоминают, что, как учит христианская Церковь, смерть не является уничтожением нашего бытия, а означает только переход на небо, от физического тления и разрушения к вечному бессмертию, покою. По самому древнему и общепринятому преданию Церкви, событие Успения Богородицы происходило так: после вознесения на небо ее сына Иисуса Христа Богородица на земле оставалась, согласно завещанию Сына, на попечении святого Иоанна, постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы, она знала о дне своей кончины от Господа Бога. На небе сам Господь с ангелами и святыми встретил ее душу. По воле святой Богородицы ее тело было погребено близ Иерусалима, в Гефсимании, около могил ее родителей. На третий день после кончины Богородицы пришедшие к ее гробу увидели, что ее тела уже не было в гробнице, и они поняли, что оно было взято на небо. В праздник Успения Богородицы Церковь прославляет Богоматерь, которая приняла под свое покровительство род человеческий и ходатайствует за него перед Богом.

Люди по-разному относятся к церковным праздникам и преданиям, но им известно и то, что сразу после наступления смерти тело становится тут же примерно на 5 г легче; верующие утверждают, что это означает, что душа покинула тело, улетела на небо, продолжила свое существование. По мнению верующих людей, смерть означает конец земного существования физического тела и продолжение жизни души человека.

Глава 4. Основные инославные и иноверные храмы. Петербург как поликонфессиональный религиозный центр

В наши дни в Петербурге наряду с православными храмами действует более двух десятков инославных и иноверных, то есть не православных, религиозных центров (их больше, чем в Москве). Это объясняется особенностями истории Петербурга, в том числе сильным стремлением русских императоров и императриц собрать в новой (с 1712 г.) российской столице все лучшие творческие силы, профессионально грамотные кадры для процветания Петербурга и всей Российской империи; национальность и вероисповедание мастеров не имели для них значения. Превращению Петербурга в город с разнообразными по национальному и конфессиональным составами жителей первым сильно способствовал царь (с 1721 г. император) Петр I, среди его помощников и друзей было много протестантов и католиков, были также мусульмане, иудеи, приверженцы других религиозных конфессий.

4.1. Старообрядцы в Петербурге и их центры

В Петербурге с давних пор расселялись и живут старообрядцы – приверженцы старообрядчества (совокупности ряда религиозных организаций, возникших в результате раскола Русской православной церкви в середине XVII в., когда часть духовенства и верующих отказались признать церковную реформу патриарха Никона). Сторонники старообрядчества были прокляты на церковном Соборе 1666–1667 гг.; указом 1685 г. старообрядцы были объявлены вне закона, начались их преследования. При Петре I государство отчасти легализовало существование староверов: им разрешили ненавязчиво исповедовать свою веру при условии уплаты определенного налога. С 1716 г. с целью увеличения доходов казны староверы были обложены двойной податью. Осуждение и давление на старообрядцев продолжалось. Но к середине XVIII в. отношение к старообрядцам стало более спокойным. Указом Петра III от 1762 г. раскольникам разрешили свободное возвращение из-за границы. В 1782 г., когда Екатерина II объявила о свободе вероисповеданий в России, старообрядцы еще более ободрились. Терпимо относился к старообрядцам Александр II, способствовавший переходу их в единоверие. Указ Николая II от 1905 г. позволил старообрядцам свободно совершать богослужения, открывать свои центры. Только в 1971 г. на Поместном Соборе Русской православной церкви была снята анафема со старообрядцев.

Никольская единоверческая церковь. Современный вид

В разное время в прошлом в Петербурге жило значительное число тайных старообрядцев. В наши дни крупные общины старообрядцев есть в основных городах России, в том числе и в Петербурге, а также в его окружении. Старообрядчество никогда не было единым, в нем несколько направлений (толков). Общины Русской православной старообрядческой церкви (митрополии), в частности поповцы, есть в наши дни в Петербурге. К беспоповцам Поморского толка относится Древлеправославная Поморская церковь; в Петербурге есть также ее общины, в нем имеется Духовное учебное заведение древлеправославных христиан.

Издавна были и живут сейчас в Петербурге приверженцы Единоверческой церкви, к которой относятся старообрядцы, признающие юрисдикцию Московского Патриархата. В Кузнечном переулке сохранилось здание с часовней Никольской единоверческой церкви (1820-е годы, 1831 г., арх. А. Мельников).

Единоверие возникло в России в 1800 г. с благословения митрополита Московского Платона (1737–1812). Он стал главным организатором единоверия. По мнению властей, единоверчество способствовало переходу старообрядцев в Православие. Единоверцы совершали (и совершают) богослужения по неисправленным дониконовским книгам и обрядам, но подчиняются патриарху Русской православной церкви и другим ее иерархам. В царское время единоверцам официально разрешалось открывать свои храмы, монастыри, печатать книги по неисправленным никоновской реформой образцам. В царствование Николая I, когда на старообрядцев обрушились гонения, многие из них перешли в единоверие. Александр II поддерживал единоверцев и способствовал росту числа их центров. После 1917 г. практически все единоверческие храмы и монастыри были закрыты (осталась только одна их церковь в Москве). С конца ХХ в. число общин и храмов единоверцев стало восстанавливаться. Приходы единоверцев появились и в Петербурге.

4.2. Приверженцы Армянской апостольской церкви и их центры

В Петербурге с давних пор живут приверженцы Армянской апостольской церкви, являющейся одной из древнейших христианских церквей.

С начала XVIII в. численность армян в России стала заметно увеличиваться, особенно в связи с тем, что царь Петр I призвал армян в Россию для развития в ней торговли и промышленности. Царь обещал разрешить армянам строить свои церкви, иметь свое духовенство. Но широкую богослужебную свободу армяне получили только во второй половине XVIII в. при императрице Екатерине II (для других иноверцев, кроме иудеев, богослужебная свобода в большой мере стала нормой еще при Петре I). Были у Екатерины II и личные мотивы для благоволения к армянам: она позитивно оценивала работу придворного ювелира Ивана Лазарева (Лазаряна).

Развитию и единению общин армян, прежде всего в Москве и Петербурге, созданию их церквей, кладбищ результативно способствовала известная богатая армянская семья Лазаревых (Лазарян). Родоначальник армянского дворянского рода предпринимателей и меценатов Лазарь Назаретович Лазарян (1700–1782) в середине XVIII в. переселился из Персии в Москву. Вскоре он был возведен в дворянство. Лазарянов стали именовать Лазаревыми. У Л.Н. Лазарева были сыновья Иван (Ованес, 1735–1801 гг.; завещал свое состояние на устройство училища для бедных армян) и Иоаким (Овагим, 1744–1826 гг.), в 1815 г. на завещанные братом и свои средства открыл в Москве в своем доме армянское училище, преобразованное позднее в гимназию, а потом в Лазаревский институт восточных языков. Л.Н. Лазарев основал в Москве торговлю драгоценными камнями, что было на руку его сыну Ивану (Ованесу), придворному ювелиру. Лазаревы были владельцами шелковых и бумажных фабрик, железных рудников, лесов, были богатыми помещиками, при этом они вели значительную благотворительную деятельность.

До середины V в. Армянская апостольская церковь представляла одну из ветвей относительно единой христианской церкви. Однако, стремясь упрочить свою независимость от Византии и не признав решений IV (Халкидонского) Вселенского Собора (451 г.), Армянская апостольская церковь фактически отделилась и от Восточной, и от Западной христианских церквей. Главой Армянской апостольской церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян, чья резиденция находится в Эчмиадзине в Армении. В России в состав западного викариата Армянской апостольской церкви входят церковные общины Петербурга и Москвы. Санкт-Петербургская община Армянской церкви имеет свой исторический центр, который располагается в действующем храме Святого Воскресения, являющемся религиозным и архитектурно-художественным памятником. Сохранилось историческое Армянское кладбище, на котором давно хоронят представителей разных конфессий и атеистов.

Армянская церковь Святой Екатерины на Невском проспекте

Армянская церковь Святой Екатерины на Невском проспекте (д. 42) на участке, выделенном в 1770 г. И.Л. Лазаревым, была построена в 1771–1779 гг., ее освятили в 1780 г. В 1908–1909 гг. эту церковь реставрировали (арх. Таманян А.И.). В 1930 г. церковь закрыли, ее росписи и иконы были утрачены. После перепланировки в здании разместили мастерские декораций. В 1993 г. церковь Святой Екатерины вернули армянской общине, в 2000 г. ее освятили. В начале XXI в. восстановили ограду храма, возвели фонтан в виде цветущего гранатового дерева, установили каменный крест-хачкар из знаменитого розового туфа, это подарок правительства Армении. (Армянская церковь на Невском проспекте, по данным Иогансона М.В. и Лисовского В.Г., была построена по проекту архитектора Цоллинкофера Г., а по данным Ларионовой Ю., Грачевой С., Мясникова М. – архитектором Фельтеном Ф.М.)

В Петербурге есть несколько религиозных центров разных христианских конфессий, возведенных в честь святой Екатерины.

Екатерина Александрийская (конец II в. – около 306–312 гг.) – христианская святая, дева, великомученица. Она была дочерью правителя Александрии царя Ксантоса, ее мать была тайной христианкой. Екатерина славилась знатностью, красотой, богатством, обширностью знаний, редкой ученостью. Многие хотели на ней жениться, но мужчины менее ученые, чем она, ее не интересовали, ведь их духовный кругозор был узким. Мужа она выбрать себе не смогла, не представляла она себя в роли рядовой жены. Екатерина стремилась к духовному совершенству, стала христианкой. Отшельник-старец крестил ее и посоветовал хранить чистоту (девство); Екатерина – по-гречески «чистая». Когда римский император Максенций устроил гонения на христиан, приветствовал шумные языческие празднества, где в жертву языческим богам приносили животных и христиан, то Екатерина, пользуясь своим знатным положением, обратилась к императору с заступничеством за христиан. Чтобы переубедить Екатерину и других христиан, император созвал 50 самых ученых мужей своей империи. Состоялся диспут, Екатерина одержала верх в ученой дискуссии, обратила ученых мужей в христианство. Император приказал бросить ученых в костер, а Екатерину приговорил к страшной и мучительной казни – колесованию. Мощи святой Екатерины находятся в монастыре ее имени на горе Синай в Египте.

Русские православные люди считали и считают святую Екатерину помощницей женам в болезнях чадорождения, ей молятся и просят помочь в трудных родах. В Древней Руси День памяти св. Екатерины (24 ноября / 7 декабря) был одним из самых веселых дней для молодежи как день гадания о женихах. Святую Екатерину Александрийскую почитают христиане всех направлений: православные, протестанты, католики и другие. В зарубежной Европе святая Екатерина особо почитается как покровительница учащихся, студентов, ученых. Язвительные мужчины утверждают, что судьба святой Екатерины учит девушек не слишком увлекаться учебой, ученостью, а больше думать о разумном уровне их образования, простых женских радостях, выдвигать приемлемые требования к женихам и найти надежного мужа, которому нужна обычная нормальная жена, а не обремененная чрезмерными знаниями женщина, чуть ли не энциклопедия.

4.3. Католики и их центры

До наших дней в Петербурге сохранилось несколько исторических костелов Римско-католической церкви, что напоминает о том, что в историю, строительство, украшение, образование жителей этого города католики внесли заметный вклад.

Католицизм – одно из направлений в христианстве. Разделение общехристианской церкви на Западную – Римско-католическую и Восточную – Греко-православную произошло в 1054 г. Центр Католической церкви – папское государство Ватикан в Риме. С Флорентийской унии (1439) начался процесс настороженного, а то и открыто враждебного отношения Русской православной церкви и католической. Прозелитизм Рима (стремление увеличить число приверженцев католицизма) становился год от года настойчивее и систематичнее; одновременно сознательно и убежденно усиливалась отчужденность русских от латинян.

История свободы католического вероисповедания в православной России складывалась непросто. Русские великие князья и цари не возражали против приездов католиков в Россию с деловыми целями, им разрешали жить по их вере, но запрещали строить латинские храмы и соблазнять православных к переходу в католичество. Наиболее четко такую политику вели цари Иван Грозный (1530–1584 гг., вел. князь с 1533 г., первый русский царь с 1547 г.) и Борис Федорович Годунов (1552–1605 гг., царь с 1598 г.). В Смутное время (конец XVI – начало XVII в.) правивший в Москве в 1605–1606 гг. «царь» Лжедмитрий I (Ю.Б. Отрепьев, 1580–1606 гг.) обещал поддерживавшему его польскому королю Сигизмунду III насадить католицизм в России, поддерживал католиков, имел в своей свите иезуитов, женился на католичке Марине Мнишек; с окончанием Смуты в последующие годы доступ католическому духовенству в Московское государство был запрещен.

До Петровских времен Римско-католическая церковь была в России малозначимой, католиков на русских землях было мало. В эпоху Средневековья католиками в России были преимущественно иностранцы из торговых людей. В XI в. действовал католический приход в Смоленске, в XVI–XVIII вв. существовала Смоленская католическая епархия. Но в России католиков по-прежнему было немного, практически не было их храмов. После Северной войны (1700–1721) к России были присоединены прибалтийские земли со значительным католическим населением. Позже, после разделов Польши, к России еще прибавились территории с католическим населением.

Начатое царем Петром I сближение России с Западной Европой стало благоприятным временем для католиков. Они получили право свободного въезда в Россию и разрешение на строительство католических храмов. В дальнейшем довольно долго католики в России пользовались свободой. Постепенно сложились особые отношения с членами католического Ордена иезуитов (Общество Иисуса), учрежденного в 1534 г. Иезуиты старались давать своим членам всестороннее образование, они имели свои собственные учебные (теологические) заведения. Первостепенное внимание иезуиты уделяли созданию школ и университетов, которые славились высоким уровнем образования. Иезуиты стремились увеличить число членов своего Ордена, членство в котором гарантировало получение хорошего образования. По просьбе патриарха Иоакима (годы патриаршего служения 1674–1690 гг.) в 1689 г. иезуитов выслали из России, Петр I согласился с мнением патриарха. Но вскоре иезуиты стали снова активно приезжать в Россию и вести активную пропаганду католицизма, что заставило Петра I в 1719 г. изгнать их из страны. Орден иезуитов возобновил свою деятельность в России при императрице Екатерине II. При ее сыне императоре Павле I Орден иезуитов в России также существовал. Император Александр I разрешил деятельность иезуитов в России, но приказал им воздержаться от пропаганды католицизма. Иезуиты не подчинились приказу Александра I, поэтому они в 1815 г. были высланы из Петербурга и Москвы, в 1820 г. деятельность Ордена в России была прекращена.

Для дальновидной императрицы Екатерины II была характерна разумная толерантность по отношению к разным религиозным конфессиям, хотя она всегда демонстративно подчеркивала главенствующее положение в России Православия. Екатерина II никогда резко не выступала против католиков; были у нее для этого и сугубо личные причины. Еще в бытность ее великой княгиней Екатериной Алексеевной, она в возрасте 28 лет пережила яркий любовный роман с польским дипломатом и привлекательным молодым мужчиной католиком графом Станиславом Августом Понятовским (1732–1798). В 1757 г. она была уверена, что любит его, что только он способен столь галантно уделять ей внимание, искренне стремится к ней. Ее муж великий князь Петр Федорович не возражал против их греховной любовной связи; он сам был невероятно неверным мужем. Роман Екатерины Алексеевны и Понятовского был недолгим, но он запал ей в душу, ведь именно католик Понятовский первым столь галантно и восхитительно выражал ей свою любовь. Став императрицей, Екатерина II сделала Станислава Августа Понятовского польским королем (1764–1765). Он ориентировался на Россию, стал последним королем Речи Посполитой; умер и был похоронен в Петербурге в костеле Святой Екатерины (в 1938 г. его прах перезахоронили в Польше).

Особенно благодатные условия для развития католицизма в России, увеличения в ней числа католических центров сложились при сыне Екатерины II императоре Павле I, правившем всего 5 лет. Вступив на российский престол, Павел I получил благословение правящего православного иерарха в России, но в своей жизненной практике он не следовал канонам Православия, более того – изменял им, оценивал ниже иностранных, западных норм. Доказательством этого стала и мощная, щедрая поддержка им Мальтийских рыцарей.

Мальтийские рыцари (иониты, госпитальеры) – члены духовно-рыцарского ордена, основанного в Палестине католиками-крестоносцами в начале XII в. Первоначально их резиденцией был иерусалимский госпиталь (дом для паломников) св. Иоанна. В 1530–1798 гг. иониты обосновались на о. Мальта. Мальтийский католический орден стал хорошо известен; с 1834 г. их резиденция была в Риме. После занятия о. Мальты войсками революционной Франции резиденция ордена была перенесена по предложению императора Павла I в Санкт-Петербург. Император Павел I пожелал, чтобы в его любимой загородной резиденции – Гатчине – появился дворец для находившегося в эмиграции принца Конде, приора этого рыцарского ордена. Сам Павел I в 1797 г. утвердил в России «великое приорство» ордена Мальтийских рыцарей, тем более что он принял титул главы – гроссмейстера, или Великого магистра этого духовного рыцарского ордена Иоанна Иерусалимского. Все это было неуместно и бестактно для первого лица в России, ибо одновременно служить православным и иным идеалам в России нельзя (подобную ошибку совершали в России и позже некоторые другие видные политики, доказывая этим шагом свою недостаточную грамотность, отсутствие должного уважения к Православию и большинству россиян, а также невозможность дельного преобразования России под их руководством).

Император Павел I в короне Гроссмейстера Мальтийского ордена. Миниатюра С.С. Щукина. 1799 г.

Павел I прошел тайно крещение по католическому обряду в 1782 г. Он фактически отрекся от Православия и тайно вступил в масонскую ложу. Став императором, Павел I не только принял на себя звание Великого гроссмейстера ордена Св. Иоанна Иерусалимского, ввел в стране мальтийскую символику («мальтийский крест»), учредил высшую награду – Мальтийский орден, но и чуть ли не требовал от дворян вступать в число мальтийских рыцарей. Павел I разрешил масонские ложи, вернул из тюрем, ссылок (и обласкал) видных масонов (Н.И. Новикова, М.М. Хераскова, А.Б. Куракина, Н.В. Репнина, И.В. Лопухина, И.П. Тургенева и др.), дал им чины, высокие звания и должности. Павел I из-за своей ограниченности и недостаточности знаний верил, что масонские ложи могут стать источником демократической идеологии свободы, равенства, братства. Павел I был приверженцем на деле безрезультатных в условиях России западнических реформ. Он верил, что только его благими намерениями, указами, а то и давлением можно быстро переменить жизнь в России к лучшему. Жизнь неоднократно доказала обратное: в территориально обширной, многонаселенной, многонациональной России никакие потрясения, тем более по иностранному рецепту, истинную пользу стране не приносили (и не принесут) – в смысле надежного счастья, благополучия большинству ее жителей, а не 3–5 % из них. Идеологией поддерживаемого Павлом I Мальтийского ордена были католичество и масонство. Павел I не хотел учитывать то, что 93 % россиян были православные и мусульмане. Павел I и другие ему подобные россияне, одобрявшие членство в масонском ордене, отошли от Православия. Павел I, став рыцарем-командором, гроссмейстером ордена Св. Иоанна Иерусалимского, отверг от себя Благодать Божию, полученную им при восшествии на престол через благословение правящего православного иерарха в России. При Павле I и его администрации добра в России ждать было нельзя. Павел I подписал в 1801 г. секретный указ о постепенном введении в России католичества руками миссионеров из Мальтийского ордена и ордена иезуитов; через 4 дня после подписания этого приказа он был убит.

С конца XVIII в. до 1917 г. в России существовала папская нунциатура. В Петербурге действовала Римско-католическая академия. Архиепископ Могилевский – митрополит Римско-католической церкви – пребывал в Петербурге. Все католические епископы назначались Российским императором по согласованию с Папой Римским.

Католики довольно комфортно чувствовали себя в Петербурге в конце XIX – начале ХХ в. Император Николай II ровно относился к католикам, понимал их потребность в костелах. Среди людей, близких к нему, были католики, в том числе «дама сердца» (1890 – апрель 1894 гг.) цесаревича Николая, блестящая балерина полька Матильда Феликсовна Кшесинская (1872–1971), некоторые придворные слуги, в том числе верный камердинер А.Е. Трупп (1856–1918), последовавший с Царской семьей в ссылку и погибший вместе с ними.

К началу ХХ в. в России уже жили многочисленные католики; увеличивалось число русских, сменивших Православие на католицизм. Так, в Петербурге вокруг Натальи Ушаковой, двоюродной сестры будущего премьер-министра П.А. Столыпина, сложилась влиятельная группа католиков; это сообщество вдохновлялось идеями русского религиозного философа В.С. Соловьева (1853–1900 гг., сын историка С.М. Соловьева) о воссоединении католической и православной церквей, то есть о взаимном снятии отлучения, молитвенном единении, дальнейшем слиянии церквей, со временем признании Римского Папы главой вселенской церкви. К 1917 г. в Петербурге было 8 костелов (первая католическая церковь в нем была построена в 1710 г.) и не менее 10 приходских и домовых церквей католиков.

После 1917 г. католические костелы стали повсеместно закрывать, особенно этот процесс усилился с 1930-х годов. Уже в 1923 г. началось существенное усиление антирелигиозной кампании; повсеместно проводились показательные суды над Богом. В марте 1923 г. закончился процесс над группой католиков во главе с архиепископом Яном Цепляком. Архиепископа и прелата Буткевича приговорили к расстрелу; в конце марта 1923 г. архиепископа помиловали, а прелата расстреляли. Католических священников назвали агентами мирового капитализма и Ватикана, их стали высылать из России, в первую очередь из Москвы и Ленинграда. В 1934 г. прокатилась крупная волна антикатолических репрессий. В январе 1934 г. в Ленинграде арестовали большую группу католиков. Состоявшийся 12 марта 1934 г. процесс над ними назывался «Дело о покушении католиков на жизнь товарища И.В. Сталина». Повсеместно ухудшалось отношение советских властей к католикам. В 1935 г. комиссар иностранных дел СССР М.М. Литвинов (Меер-Генох Моисеевич Валлах, 1876–1951 гг.) заявил французскому послу, что Наркомат иностранных дел особенно недоволен служившим в Москве французским священником П.Э. Неве и что он якобы является агентом Ватикана, имеет своих помощников-шпионов в Ленинграде. В 1936 г. П.Э. Неве пришлось покинуть СССР.

Новый этап жизни католической церкви в СССР начался, когда в 1939–1940 гг. к СССР были присоединены западные территории, населенные многочисленными католиками. Тогда в стране было только 2 католических священника: в Москве капеллан посольства США и в Ленинграде – отец Флоран, единственный священник католического прихода в Ленинграде (его выслали из СССР в 1941 г.).

В период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. отношение к католикам было настороженным или даже отрицательным, после войны отношение к ним постепенно стало улучшаться.

Костел Святой Екатерины на Невском проспекте. Современный вид

С 1990 г. в Москве находится Апостольский нунций – постоянный дипломатический представитель Ватикана. С 1990-х годов католикам постепенно стали возвращать их историческую собственность. В 1992 г. в России было зарегистрировано Российское отделение Ордена иезуитов, оно стало называться «Независимый Российский регион Общества Иисуса» и в основном стало заниматься культурно-просветительной работой. Начиная с 1990-х годов были открыты католические учебные заведения, среди них Высшая Духовная семинария («Мария Царица Апостолов») в Петербурге, Колледж католической теологии им. св. Фомы Аквинского и др. Католики стремятся усилить свое влияние в России, увеличить количество своих храмов и число приверженцев католицизма, который и в наши дни в мире является наиболее распространенным христианским направлением.

На Невском проспекте, в глубине квартала (д. 32–34), сохранился костел Святой Екатерины, построенный в 1763–1783 гг. по проекту Ж.-Б. Валлен-Деламота под руководством (с 1775 г.) А. Ринальди, изменившего первоначальный проект. Этот крестообразный в плане костел, увенчанный мощным куполом, особо славился своими красотой и богатствами (он был главным католическим храмом Петербурга), его посещали практически все знаменитые католики, приезжавшие в город, в том числе О. де Бальзак, А. Дюма, Ф. Лист, А. Мицкевич, Т. Готье и другие. В склепах костела были погребены последний король Речи Посполитой С.А. Понятовский (в 1938 г. его прах перезахоронен в Польше) и французский генерал Ж.В. Моро. Костел вмещал до 2,5 тыс. человек. Этот костел, имевший многонациональный и многочисленный приход (порядка 20–25 тыс. человек), в 1890–1891 гг. был расширен. При костеле с 1844 г. действовало Благотворительное общество Св. Викентия Паулинского, которое содержало две гимназии и богадельню. Костел способствовал образованию и мальчиков, и девочек, в гимназиях при нем учились мальчики и девочки (образование велось раздельно). При костеле была солидная библиотека (более 60 тыс. томов на 30 языках). В 1938–1939 гг. костел был закрыт, в нем устроили склад, а потом передали ленинградской филармонии. Ощутимый урон интерьерам костела нанесли пожары 1947, 1984 гг. Но в 1990 г. здание костела передали католической общине, в 1992 г. в нем возобновились богослужения.

Католики почитают двух святых Екатерин: Екатерину Александрийскую (см. текст ранее) и Екатерину Сиенскую. Екатерина Сиенская, или Бенинкаса (1347–1380), – итальянский мистик, реформатор церкви, монахиня-доминиканка. Она родилась в Сиене, в семье красильщика сукон Джакопо Бенинкаса, была 24-м ребенком в семье, где было 25 детей. В 1363 г. она поступила в доминиканский сестринский орден, когда уже с 1354 г. имела мистический опыт. Вокруг нее сложился круг из 100 ее последователей, чему способствовали ее аскетическая жизнь и экстазы, в которых ей являлся Иисус Христос. В 1370 г. она решила посвятить абсолютно свою жизнь общественному служению. Она ездила по городам Италии, разрешала разные конфликты, усмиряла распри враждующих дворянских родов, смогла добиться возвращения из плена Папы Григория XI в Рим в 1375 г. Екатерина была полуграмотной и диктовала свои послания (сохранилось 381 письмо) королям, римским папам, другим крупнейшим политическим и церковным деятелям, надиктовала в состоянии религиозного экстаза книгу о божественном учении из 167 глав. Екатерина Сиенская была канонизирована в 1461 г., в 1939 г. ее провозгласили небесной покровительницей Италии, в 1970 г. Римский Папа Павел VI приобщил ее к числу Учителей церкви. Католики отмечают День памяти святой Екатерины Сиенской 29 апреля.

Костел Святого Станислава (Набережная Мойки, д. 22) напоминает о давнем участии инославных конфессий в благотворительной работе в городе. Этот костел был построен в 1823–1825 гг. на пожертвования архиепископа Станислава Богуша-Сестренцевича по проекту архитектора Д. Висконти. Именно при этом костеле открылся в 1896 г. первый в Петербурге приют для мальчиков, который вскоре стал чем-то вроде ремесленного училища, поскольку в нем были ремесленная школа и католическая гимназия. В 1935 г. этот костел закрыли, он был возвращен католикам в 1996 г., а через два года в него переместили католическую святыню – мощи святого Станислава.

Костел Святого Станислава

Костел Лурдской Божией Матери, или Нотр-Дам де Лурд (Ковенский переулок, д. 7) был построен в 1903–1909 гг. архитекторами Л.Н. Бенуа и М.М. Перетятковичем для католической общины. Разрешение на строительство костела было получено в 1898 г., но начали строительство только в 1903 г., освятили в 1909 г. Французская фирма «Батиньоль» пожертвовала общине оставшийся красный валаамский гранит после завершения строительства Троицкого моста; его использовали для строительства и отделки этого костела. Освятили костел в 1909 г. После переворота 1917 г. этот костел, как собственность французского посольства, государства, продолжал действовать, хотя и с перерывами в 1922–1923 гг. и 1941–1944 гг. В советский период он был единственным действующим костелом в городе. В 1941 г., после разрыва дипломатических отношений СССР с Францией, настоятеля костела, отца Флорана, выслали из СССР, имущество католиков национализировали. Регулярные богослужения в костеле возобновились в 1947 г. В 1966 г. в Ленинград приезжал президент Франции того времени Шарль де Голль, он помолился и причастился в этом костеле. В 1990-е гг. в костеле провели ремонтно-реставрационные работы. Костел по своим визуальным формам напоминает средневековый замок, имеет черты архитектуры северного модерна, хотя построен в духе романского зодчества. Его отличительной запоминающейся чертой остается 30-метровая двухъярусная четырехгранная башня-колокольня с граненым куполом.

Костел Лурдской Божией Матери. Современный вид

Костел Лурдской Божией Матери не только радует религиозные чувства католиков, но и заставляет восхищаться мастерством французов создавать притягательную для верующих и прибыльную в деловом плане местность с функциональной религиозной «монокультурой». Посвящение костела Лурдской Божией Матери напоминает о 18 «явлениях» Девы Марии 14-летней крестьянке Бернадетте Субиру в 1858 г. в гроте Массамбель близ французского города Лурд. 18 дней девочка во время видений Девы Марии слышала от нее призывы к покаянию и молитве за грешников, затем – напиться из источника в гроте воды и пожелание возвести на месте «явлений» часовню. В 1864 г. в гроте установили скульптуру Божией Матери, названной Лурдской, из белого мрамора и поблизости от грота в 1864–1870 гг. возвели храм во имя Непорочного Зачатия Божией Матери. В 1883–1889 гг. в Лурде построили окруженную 15 часовнями базилику Царицы Святых Четок, перед ней установили статую Божией Матери Лурдской. В Лурд с 1873 г. началось массовое паломничество, особенно больных людей. В 1955 г. рядом с гротом вырыли 2 пруда, существующих на основе воды из источника в гроте, вода источника и прудов считается чудодейственной. В 1956–1958 гг. в Лурде была построена подземная базилика Св. Пия Х, вмещающая 25 тыс. верующих. Лурдские святыни посещают ежегодно 4–5 млн паломников, в том числе более 70 тыс. больных в надежде на чудесное исцеление. В наши дни в Лурде живут порядка 18 тыс. человек, они в основном обслуживают туристов и паломников. В гостиницах Лурда 18 тыс. номеров (35 тысяч гостиничных мест), всего в городе 50 тыс. мест для ночлега гостей. В Лурд прибывают со всей Европы специальные поезда с больными католиками, мечтающими об излечении.

4.4. Протестанты и их центры

С Петровских времен в России начала быстро расти численность немцев, датчан, голландцев, англичан, шотландцев, шведов и протестантов других национальностей. Многие из них поселились в Петербурге, где протестанты живут и в наши дни. Нужно помнить и о том, что в Императорском Доме Романовых всегда дружелюбно относились к протестантам, имели родственников-протестантов, некоторые великие княгини были протестантками-лютеранками.

По своим кровным корням из правителей Романовых (цари, императоры, императрицы, две правительницы) только 6 были действительно русскими людьми (цари Михаил, Алексей, Федор, Иоанн, Петр и правительница Софья Алексеевна). Большая часть самодержцев Романовых (70 %), все императоры и императрицы, по своему национальному и психологическому складу имели мало общего с генетико-психологической базой подавляющей массы своих подданных. В жилах самодержцев Романовых текла главным образом немецкая кровь, а в последнем поколении – немецко-английская. Так, последний российский император Николай II имел долю русской крови всего 1/128, в каждом из его детей: четверых дочерей и сыне-цесаревиче, – было только по 1/256 доли русской крови. Протестантская социальная психология была совсем не чужой для самодержцев Романовых. Российские императоры и императрицы могли быть только чадами Русской православной церкви, иначе они не имели права на российский престол. Закон о престолонаследии, принятый Павлом I в 1797 г., гласил, что монарх должен был быть только мужчиной, православным, его мать и жена (еще до свадьбы) должны были перейти в Православие, если они исповедовали другую веру. Из-за своих родственных корней Романовы-самодержцы доброжелательно относились к протестантам, будучи лично православными людьми.

Протестантизм – одно из трех (наряду с католицизмом и православием) главных направлений христианства, представляющее собой совокупность многочисленных самостоятельных церквей и исповеданий, связанных своим происхождением с Реформацией – широким антикатолическим движением XVI в. в Европе. Протестантизм объединяет ряд самостоятельных церквей и сект, отличающихся друг от друга по догматике и структуре, но связанных общностью происхождения. Отцом лютеранства был монах августинского ордена, священник и профессор богословия Мартин Лютер (1483–1546), который в 1517 г. в Виттенберге в 95 тезисах изложил свои религиозные суждения. Первоначально формами протестантизма были лютеранство и кальвинизм, затем возникли другие его течения – баптисты, квакеры, адвентисты, Свидетели Иеговы, мормоны, «Армия Спасения», пятидесятники и многие другие.

Протестанты, причем главным образом лютеране из Германии, появились в России с конца XVI – начала XVII в., со второй половины XVIII в. их число резко выросло в основном из-за переселившихся в Россию немецких и других западноевропейских колонистов. В петровские времена российским подданным, выезжающим учиться за границу в страны Западной Европы, причем преимущественно в лютеранские страны, предписывалось при возврате в Москву привезти с собой несколько специалистов с уплатой расходов за это из царской казны. Сам царь Петр I подавал в этом пример, только в 1698 г. он нанял в Голландии для работы в России около 900 мастеров-протестантов. Многолетнее общение Петра I с ученым Г. Лейбницем привело к созданию в Петербурге Академии наук. Основанная в 1724 г. Академия широко открыла свои двери перед иностранцами. Первым ее президентом был назначен сын переселившегося в Россию немецкого медика Л.Л. Блюментрост. Всего в XVIII в. из 111 действительных членов Петербургской академии наук 67 (60 %) были немцами-протестантами. Выход в 1702 г. манифеста Петра I «О вызове иностранцев в Россию с обещанием им свободы вероисповедания» уточнил, кого ждут в России, – военных, купцов, разных мастеров, к ним чуть позже добавили правоведов. Среди приехавших огромное число составляли именно лютеране.

Вдова Петра I императрица Екатерина I (Марта Самуиловна Скавронская, родом из Лифляндии, из семьи прибалтийских крестьян, то ли немка, то ли литовка, то ли прибалтийская еврейка, воспитанница и помощница в семье пастора Глюка, протестантка, принявшая в 1704 г. в России Православие и имя Екатерина Трубачева) одобряла приезд в Россию иностранных профессионалов – мастеров и ученых, в допустимой мере поддерживала развитие протестантизма и его центров в Российской империи, в том числе в столичном Петербурге. Помнила она и о своем страстном, хотя и кратком любовном романе, когда ей было 40 лет, с протестантом, 36-летним красавцем камергером Вилли Монсом (1688–1724), с которым она изменяла (1724) мужу Петру I, открывшему измену и под благовидным предлогом казнившему В. Монса. А еще раньше Петр I (до их венчания в 1712 г.) имел затяжной роман (1692–1703) с сестрой В. Монса – протестанткой красавицей Анной, также изменявшей царю и покинутой им. Императрица Екатерина I поддерживала родственников Монсов, а ее главным фаворитом стал камергер граф Густав Левенвольде. Екатерина I не осуждала протестантов.

Л.Л. Блюментрост. Гравюра XIX в.

Благосклонно к протестантам относилась императрица Анна Иоанновна. Она недолго была замужем (1710–1711) за протестантом герцогом Курляндским Фридрихом Вильгельмом, затем стала его вдовой. Ей повезло, ее пригласили в Россию, она стала в 1730 г. русской императрицей. С 1718 г. и до ее кончины ее фаворитом был Эрнест-Иоанн Бюрен, имевший немецко-польские корни, позже присвоивший себе дворянское имя Бирон. При Анне Иоанновне и имевшем на нее огромное влияние Бироне, которому она фактически передала власть, в России, и в первую очередь в Петербурге, сложились исключительно выгодные условия для жизни и карьеры немцев. Число протестантских храмов и их богатства росли. По советам Бирона Анна Иоанновна окружила себя немцами. Они заняли самые важные должности в государстве, оттеснив на задний план русских православных людей. В 1731 г. вышел указ императрицы Анны Иоанновны о принятии на русскую службу инженер-офицеров из Пруссии и других стран; приехавшие оказались в основном немцами-лютеранами.

При императрице Елизавете Петровне, в 1747 г., был издан указ «О клятвенном обещании иностранцев, желающих присягнуть на вечное подданство России», способствовавший приезду иностранцев в Россию. Тогда среди приехавших было очень много немцев-протестантов. За 1720 – 1770-е годы в Россию прибыло около 100 тыс. зарубежных выходцев, среди них было 30–40 тыс. немцев-лютеран.

Семья российских немцев из окрестностей Санкт-Петербурга. Литография Г.Ф. Паули. 1862 г.

Благодатным периодом для протестантов в России было краткое правление (1761–1762) императора Петра III Федоровича (Карл-Петр-Ульрих герцог Голштейн-Готторпский), сына дочери Петра I – Анны и ее мужа протестанта Карла-Фридриха герцога Голштейн-Готторпского, племянника шведского короля Карла XII. После смерти его отца (1739) его опекунами стали герцог Голштинский и епископ Любецкий Адольф-Фридрих, вступивший потом на шведский престол. Сначала Петра готовили к восшествию на шведский престол. Он был лютеранином, усиленно осваивал лютеранский катехизис. Но русская императрица Елизавета Петровна решила сделать его, своего единственного племянника, наследником русского престола. В 1742 г. Петра привезли из Киля в Петербург, в возрасте 33 лет он стал российским императором. Хотя в России Петру пришлось сменить лютеранство на Православие, в душе он всегда оставался правоверным лютеранином. Став русским императором, Петр III решил в Российской империи переменить Православие на лютеранство. Он призвал первенствовавшего православного архиерея (новгородского) Дмитрия Сеченова и приказал ему, чтобы в церквях были только оставлены иконы Иисуса Христа и Богородицы, чтобы священники сбрили бороды и носили платье, как иностранные пасторы. При Петре III жизнь всех протестантских центров, особенно лютеранских в Петербурге, ощутимо оживилась. При Петре III лютеране охотно переезжали в Россию.

Женой Петра III была принцесса Анхальт-Цербстская Августа-Софья-Фредерика, принявшая в России Православие, ставшая великой княгиней Екатериной Алексеевной, а затем императрицей. В 1762 г. она свергла в результате дворцового переворота своего супруга – императора Петра III, сама стала самодержавной императрицей Екатериной II (ее наследником и следующим императором стал через 34 года ее сын Павел Петрович, на 3/4 немец). При императрице Екатерине II условия для приезда на постоянное жительство в Россию протестантов еще более улучшились. Манифесты Екатерины II «О позволении иностранцам селиться в России и свободном возвращении русских людей, бежавших за границу» (1762) и «О дозволении всем иностранцам, въезжающим в Россию, селиться в разных губерниях по их выбору, их права и льготы» (1763) еще более усилили приток иммигрантов в Россию, среди них было очень много немцев из перенаселенных немецких земель, все они были протестантами. В Петербурге была учреждена Канцелярия опекунства иностранных лиц. Вся иностранная иммиграция в Россию за тот период составляла порядка 100 тыс. человек, в том числе не менее 40 тыс. немцев-протестантов.

С 1801 г. еще более усилилась волна переселенцев-немцев в Россию, прежде всего в степи Новороссии (до 1860-х годов в Новороссию переселились более 70 тыс. немецких колонистов). За 1828–1860 гг. в Россию въехали более 195 тыс. чел., из них выходцы из Германии составляли 34 %, из Австрии – 21 %, то есть около 50 % от общего количества приехавших составляли протестанты, в основном лютеране. Численность немцев в европейской части России быстро увеличивалась, в том числе заметно выросло число немцев-протестантов, главным образом лютеран, в столице того времени – Петербурге.

Как мы видим, за сравнительно короткий срок в Россию приехало очень большое число сторонников протестантизма, прежде всего лютеранства. Лютеране впервые появились в России и основали лютеранскую общину в Москве еще в 1560-х годах. В XVIII в. в Петербурге проживало более 20 тыс. лютеран, имевших в нем свои религиозные центры и увеличивавших их число. В разных частях России, и прежде всего в Петербурге, росли число и богатства протестантских центров, лучшими из них были храмы лютеран.

Благополучию протестантских центров в Петербурге в XIX–XX вв. способствовали и царские родственники. В Императорском Доме Романовых, где почти все его члены были православными, тем не менее всегда почтительно относились к протестантской конфессии, в меру допустимых правил способствовали благополучию протестантских храмов. Для этого были веские причины. Среди Романовых были протестанты. Кроме того, у Романовых в связи с созданием брачных союзов (замужество или женитьба членов их рода) с иностранными принцами и принцессами неизбежно появлялись инославные влиятельные родственники, обычно протестанты, которые периодически приезжали в Петербург и непременно посещали местные протестантские храмы.

В Доме Романовых было правило, законодательно усиленное: если великий князь не был прямым престолонаследником, то закон не требовал от его невесты, а затем супруги обязательного перехода в лоно Православной церкви. Вот почему некоторые жены великих князей, у которых было мало шансов со временем стать императором, оставались приверженками инославных религиозных конфессий; обычно они были лютеранками. Случалось, что и дочери великих князей, а также князей Императорской крови, выйдя замуж за представителей иностранных правивших родов, меняли православную веру, становились, как правило, протестантками. Можно привести разные примеры, назовем только несколько.

Женой великого князя Владимира Александровича (1847–1909 гг., внук Николая I, сын Александра II, брат Александра III) была с 1874 г. великая княгиня Мария Павловна, герцогиня Мекленбург-Шверинская, лютеранка (1854–1920). 35 лет в замужестве она оставалась ревностной лютеранкой и только после смерти мужа, когда появилась слабая надежда на то, что ее сын Кирилл может каким-то чудом стать императором, в 1909 г. она из своих личных корыстных целей перешла в Православие (по закону, принятому еще Павлом I в 1797 г., монарх, его мать и жена должны перейти в Православие, если они исповедовали другую веру).

Женой великого князя Константина Константиновича (1858–1915 гг., внук Николая I, двоюродный брат Александра III, талантливый поэт К.Р.) была с 1884 г. великая княгиня Елизавета Маврикиевна, принцесса Саксен-Альтенбургская (1865–1927), убежденная лютеранка. Она всю свою жизнь оставалась верной приверженкой протестантской конфессии, чем доставила большие душевные страдания горячо любившему ее супругу и их 9 детям, не мыслившим жизни без Православия.

Женой великого князя Сергея Александровича (1857–1905 гг., внук Николая I, сын Александра II, брат Александра III) была с 1884 г. великая княгиня Елизавета Федоровна, принцесса Гессенская (1864–1918), протестантка. Она в России более 6 лет оставалась протестанткой, и только на седьмом году замужества по своему личному убеждению все-таки перешла в Православие, стала исключительно ревностной православной женщиной, перенесла в советский период в 1917–1918 гг. редкостные мучения, погибла, была со временем причислена к лику православных святых.

Дочь великого князя Константина Николаевича Вера Константиновна (1854–1912 гг., внучка Николая I, двоюродная сестра Александра III, сестра поэта К.Р.), вышедшая замуж (1874) за герцога Евгения Вюртембергского (1846–1877), большую часть жизни провела в немецком Штутгарте, столице Вюртемберга, но часто приезжала в Петербург повидаться с родителями, братьями, сестрой и подолгу гостила в нем. В Штутгарте ее окружали протестанты, и она стала склоняться к лютеранству. Ее брат великий князь Константин Константинович (К.Р.) удерживал ее от перемены Православия на лютеранство, но она все-таки стала лютеранкой в 1909 г. В Императорском Доме Романовых это был беспрецедентный случай и его постарались скрыть от соотечественников.

В императорский период жизни России немцы внесли огромный позитивный вклад в развитие российских техники, науки, культуры, военного дела, в другие сферы. Назовем только некоторых российских деятелей немецкого происхождения, жизнь которых и плодотворное творчество во благо России были тесно связаны с Петербургом. Среди них фельдмаршал Барклай-де-Толли, граф Витгенштейн, генерал Карл Клодт, граф А.И. Остерман-Толстой, адмирал Теодор Литке, генерал А.Х. фон Бенкендорф, барон Ф.К. Корф, адмирал Ф.Ф. Беллинсгаузен (ему первому из российских немцев поставили памятник в Кронштадте), адмирал И.Ф. Крузенштерн, барон Ф.П. Врангель, естествоиспытатель и энциклопедист П.С. Паллас, физик И.А. Эйлер, этнограф и лексикограф В.И. Даль, врач П.П. Лесгафт и многие другие. Предками А.И. Герцена и А.А. Блока по одной из родительских линий были немцы. Одни российские немцы остались протестантами, главным образом лютеранами, а некоторые приняли Православие. Долгое время отношение к протестантам, прежде всего лютеранам, в Петербурге было вполне терпимым или даже хорошим.

С началом Первой мировой войны (1914) условия функционирования протестантских центров в Петрограде усложнились, недоверие к немцам-лютеранам и иным протестантам резко возросло.

После осеннего переворота 1917 г. существование протестантских центров стало еще более трудным. Тем не менее вплоть до 1936 г. церковь лютеран в России имела хорошо отлаженную организацию. Развернутая во второй половине 1930-х годов кампания преследования в СССР церковных деятелей нанесла протестантам, особенно немцам-лютеранам, невосполнимый урон. Почти все лютеранские священники погибли. В 1942 г. началась депортация немцев-лютеран из обжитых мест в европейской части СССР за Урал; коснулось это насильственное переселение и жителей Петербурга (тогда Ленинграда). В России в наши дни существует несколько лютеранских церквей: Евангелическо-лютеранская церковь, Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии, Единая евангелическо-лютеранская церковь и др.

Евангелическо-лютеранская церковь, конституированная в России в 1832 г., сохраняет свои позиции. Ее центры в наши дни находятся в разных городах, в том числе в Петербурге, где работают Канцелярия епископа этой Церкви и Теологическая семинария (готовит пасторов). Эта Церковь в 1930-х годах подверглась гонениям и прекратила свое существование; в 1989 г. она была в России вновь организована.

Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии (или Ингерманландская евангелическо-лютеранская церковь) существует с XVI в. В ходе Северной войны (1700–1721) Россия отвоевала у Швеции территорию, называемую Ингерманландией (приблизительно нынешняя Ленинградская область) или Ингрией (где в 1703 г. Петр I заложил Петербург). Обитавшие в тех местах финноязычные племена, прежде всего финны, в основном были лютеране – приверженцы Церкви Ингрии. Первый приход здесь был основан в 1590 г. В дореволюционной России Ингерманландская церковь не подвергалась притеснениям, имела свои храмы; при советской власти ситуация изменилась. Только за 1918–1946 гг. в местах высылки, спецпоселениях, в лагерях погиб или был расстрелян каждый второй ингерманландский финн (60 тыс. человек), была уничтожена Ингерманландская церковь. С 1970-х годов началось ее возрождение в России, в том числе ее приходы открылись в Петербурге и Ленинградской области (где живет около 20 тысяч ингерманландцев). Канцелярия Церкви Ингрии работает в Петербурге. Эта церковь имеет духовную семинарию под Петербургом в Колтушах, издает двуязычный (русско-финский) журнал «Церковь Ингрии». Канцелярия Церкви Ингрии находится в Петербурге.

Единая евангелическо-лютеранская церковь в России была организационно оформлена в 1711 г. В царский период она имела 2 консисториальных округа: Санкт-Петербургский и Московский. Возрождение этой Церкви началось в 1991 г., когда в Петербурге в соборе Святой Екатерины в должность суперинтенданта был посвящен первый после разгрома Церкви в 1920-х годах пастор.

Евангелические христиане-баптисты являются в России сейчас наиболее массовым протестантским вероисповеданием. Баптистское братство возникло в России в 1867 г. В 1870-е годы в России появились первые и малочисленные поначалу евангельские христиане, близкие по своему вероучению к баптистам. Баптисты и евангельские христиане объединились, создали в начале XX в. Церковь евангельских христиан-баптистов в России. (Эта церковь была воссоздана в 1944 г.; с 1992 г. называется Союз евангельских христиан-баптистов.) Основоположником евангельского христианства в России считают англичанина лорда Г. Редстока, приехавшего в 1874 г. в Петербург, проповедовавшего в кругах петербургской аристократии, обратившего в эту веру первых россиян, в том числе отставного полковника В.А. Пашкова, барона М.М. Корфа, графа А.П. Бобринского, княгиню Ливен, княгиню Гагарину и других. В 1884 г. был создан Союз русских баптистов. Число евангельских христиан-баптистов в России стало расти; и в наши дни его общины есть в Петербурге и его пригородах, где работают Библейские школы, готовящие пасторов и проповедников.

В Петербурге живут сторонники Церкви свидетелей Иеговы – представители одного из поздних течений в протестантизме, основанное в Питсбурге Ч.Т. Расселом в 1870 г. Свидетели Иеговы появились в России в конце XIX в., в 1991 г. они были официально признаны в СССР. Управленческий центр региональной организации Свидетелей Иеговы был открыт в Петербурге.

Представители Церкви мормонов, основанной в США в 1830 г., живут и в России, в том числе в Петербурге. Церковь мормонов была официально признана в России в 1990 г., общины мормонов есть в разных городах, в том числе и в Петербурге.

Как мы видим, в Петербурге были и есть общины, центры разных направлений протестантизма. Назовем только некоторые центры и значимые исторические места протестантов разных направлений в Петербурге.

К 1917 г. в Петербурге действовали около 40 протестантских церквей. Первая значительная лютеранская церковь в нем была возведена в 1704 г., были протестантские кладбища. Лютеране-петербуржцы отличались особой практичностью, жизнеспособностью, разумной взаимной поддержкой, помогали друг другу, трепетно заботились о своих храмах и кладбищах. На берегу р. Смоленки с середины XVIII в. существует историческое Смоленское лютеранское кладбище, где давно хоронят не только протестантов. Среди наиболее известных исторических могил этого кладбища – могила Хосе де Рибаса, основателя Одессы, и адмирала А.С. Грейга, физика и электротехника Б.С. Якоби, видного географа П.К. Козлова и др.

Евангелическо-лютеранский храм Святой Екатерины

На Большом проспекте (д. 1) Васильевсого острова сохранилась лютеранская церковь Святой Екатерины, построенная и перестроенная в 1768–1871 гг. (арх. Ю.М. Фельтен). В 1909 г. приход этой церкви насчитывал порядка 7–8 тыс. человек, в основном это были выходцы из Германии. Поскольку здесь, на Васильевском острове, с давних времен жили немцы, еще императрица Екатерина II способствовала строительству здесь этого лютеранского храма для нужд лютеранской общины Васильевского острова, образованной еще в 1728 г. В 1920-х годах здание церкви отдали общине евангельских христиан-баптистов, но в 1930 г. их храм закрыли и открыли в здании переоборудованного храма Клуб горняков, а потом – зал звукозаписи. Однако в 1990 г. в церкви возобновились богослужения, в 1997 г. его владельцем снова стала религиозная община, в 1999 г. в церкви был установлен самый большой в Петербурге орган, изготовленный фирмой «Зауэр». Фасад этой церкви оформлен портиком дорического ордера и легким куполом, в интерьере – коринфские колонны, статуи, картины XIX в.

На Малом, или Среднем, проспекте (д. 18) сохранилась лютеранская церковь Святого Михаила, построенная в 1874–1877 гг. по проекту архитектора Р.Е. Бергмана и инженера К.К. Бульмеринга. Архитектура этой церкви имеет черты готики.

На Малой Конюшенной улице (д. 3/1) находится Шведская церковь, или Дом евангелической церкви Святой Екатерины (1767–1769 гг., перестроен в 1863–1805 гг.; арх. Ю.М. Фельтен, Ф.И. Лидваль, К.К. Андерсон). В 1903–1905 гг. жизнеспособная евангелическая шведская община смогла построить еще доходный дом (д. 3) и Екатерининский концертный зал. В 1936 г. эту шведскую церковь закрыли, здание переоборудовали под спортивный зал, но в 1991 г. в ней возобновились богослужения. В 2002 г. церковь вернули шведской религиозной общине.

На Большой Конюшенной улице сохранилась финская лютеранская церковь Святой Марии, построенная в стиле ампир в 1803–1805 гг. по проекту архитектора Г.Х. Паульсена; позже ее дважды перестраивали (1871 г., арх. К.К. Андерсон и 1890-е годы, арх. Л.Н. Бенуа). В 1938 г. эту церковь закрыли, переоборудовали ее здание под общежитие, а в 1970 г., после очередного переоборудования, в ней открыли «Дом природы». Но в 1990 г. церковь вернули финской общине. При ее освящении в 2002 г. присутствовал президент Финляндии. С 2002 г. в ней возобновились регулярные богослужения. Эта церковь является главным храмом Церкви Ингрии.

Алтарь шведской церкви Св. Екатерины в начале XX в.

Немецкая церковь Святого Петра и Павла

На Невском проспекте находится евангелическо-лютеранская немецкая церковь Святого Петра и Павла (1833–1838 гг., арх. А.П. Брюллов, возведена на месте старой кирхи), это кафедральный собор Евангелическо-лютеранской церкви. Раньше здесь был целый лютеранский комплекс, включавший каменный храм (1728–1730 гг., проект Х.А. Миниха) и здание Петершуле (1710), т. е. лютеранское училище. В нем в разное время учились архитектор К. Росси, композитор М.П. Мусоргский, скульптор Р. Бах, медик К.А. Раухфус и некоторые другие известные петербуржцы. Лютеране заботились о красоте и благополучии своего храма, наличии в нем хорошего органа. В 1841 г. в нем был установлен немецкий орган, замененный в 1886 г. на новый. Храм имел два рядом расположенных доходных дома (1830–1831, арх. Г.Р. Цолликофер). На церковном органе играл П.И. Чайковский; в 1880 г. в зале лютеранской школы состоялся концерт, в котором исполняли его произведения. В 1938 г. храм закрыли; в 1958–1962 гг. здание перестроили и разместили в нем плавательный бассейн. Но в 1993 г. здание лютеранского храма вернули немецкой общине. После ремонта храм освятили в 1997 г. Его главный фасад оформлен аркадой в ложнороманском стиле и двумя башнями, на аттике помещена фигура ангела с крестом.

На Невском проспекте находится Голландская лютеранская церковь, построенная в 1834–1839 гг. по проекту П. Жако. Ее вход в круглый церковный зал выделен четырехколонным коринфским портиком.

4.5. Мусульмане и их главный центр в Петербурге – Кафедральная (Соборная) мечеть

И раньше (и теперь) в Петербурге жили (живут), работали, учились, пребывали с деловыми визитами многочисленные представители мусульманского этноса, что определяло (и определяет) потребность в мусульманских религиозных центрах. Раньше принятие мусульманства русскими резко осуждалось. Так, в историческом Соборном уложении (своде российских законов), действовавшем до начала XIX в., была как наказание введена смертная казнь для мусульман, пытавшихся обратить в мусульманство православных людей. В Соборном уложении 1649 г. только за Православием был закреплен статус официальной государственной религии и право на ведение миссионерской деятельности.

Один из первых переводов Корана на русский язык, сделанный в начале XVIII в.

В царском, затем императорском Петербурге, как и во всей Российской империи, было много родов, предки которых были мусульманами, выходцами из Орды. В Петербурге и других городах России жили многие представители фамилий тюркского происхождения – Алябьевы, Ахматовы, Аракчеевы, Балакиревы, Голенищевы-Кутузовы, Годуновы, Державины, Скуратовы, Тимирязевы, Тургеневы, Карауловы, Карамзины, Мальцевы, Радищевы, Ушаковы, Чаадаевы, Юсуповы и др. Их предки в давности для улучшения своего положения и ускорения карьеры в массе своей отказались от мусульманства и приняли Православие.

В связи с выходом в 1702 г. Манифеста царя Петра I о свободе вероисповедания, положившего начало либерализации религиозной политики, ислам в России приобрел определенную легитимность. По приказу Петра I в 1716 г. увидел свет первый полный перевод Корана на русский язык. В Петербург потянулись наиболее смелые и профессионально грамотные мусульмане. Так, в Петербург (где с 1716 г. обосновалась Посольская коллегия, с 1720 г. – Коллегия иностранных дел) переехал из Москвы знаменитый дипломат и переводчик мурза Кутл-Мухаммад Тевкелев – сподвижник Петра I, один из «птенцов гнезда Петрова», ставший при императрице Елизавете Петровне (относившейся с большим предубеждением к исламу) генералом, при этом не изменивший вере своих предков. Он и его родственники положили начало формированию в Петербурге первой татарской общины. После этого московские, касимовские (прославившиеся за предпринимательскую жилку) и другие татары, а также иные мусульмане стали охотнее переезжать в Петербург. Но в Петровскую эпоху дела мусульман сполна радужными не были. Петр I, хотя ценил грамотных мусульман, брал их на службу, но и помнил о давней их привычке говорить одно, делать другое, задумывать третье, знал их склонность к лести, стремление втереться в доверие, услужить начальству, заботясь о своей будущей выгоде, умение устраиваться, использовать возможности поверивших им, помогавших им людям (а потом забывать об этих людях и их помощи), знал об их мастерстве прислуживать нужным людям и быть черствыми к нуждам иных людей. В одном из указов Петра I было написано: «А басурман зело тихим образом, чтобы не узнали, сколько возможно убавлять», что означало – заставлять их с виду добровольно, а на деле принудительно принимать Православие, приобщаться к православной социальной психологии.

Преемники Петра I – Екатерина I и особенно Петр II хотели и делали, что могли, ради убавления числа мусульман и их мечетей. Екатерина II, сторонница просвещенного абсолютизма, коренным образом изменила положение мусульман. Ислам, являвшийся до того гонимой религией, в 1773 г. по указу Екатерины II о терпимости вероисповеданий получил официальное признание, что дало полную легализацию мусульманских общин в России. В 1788 г. в русской крепости Уфе был учрежден муфтият – постоянная резиденция российского муфтия, главы российских мусульман. Екатерина II издала распоряжение о строительстве мечетей за государственный счет; в 1787 г. в России впервые издали полный арабский текст Корана для бесплатной раздачи мусульманам. Екатерина II приветствовала появление в 1790 г. перевода Корана, выполненного крупным литератором М.И. Веревкиным. Ее политику уважения интересов мусульман продолжили ее преемники.

После восстания в декабре 1825 г., когда против императора выступили чуть ли не лучшие дворяне, Николай I отчасти усомнился в верности своих подданных – православных людей. Он создал для себя и своей семьи охрану, состоявшую из мусульман. Думал еще создать в основных городах своего рода мусульманские диаспоры, дать им какие-то льготы и в случае новой заварухи звать их на помощь. Жизнь заставила его вскоре от всего этого отказаться, но он четко осознавал необходимость союза, взаимопонимания с его мусульманскими подданными. В 1850 г. Николай I одобрил публикацию капитального труда Николая Торнау, которую автор посвятил ему (но в этой работе основное внимание было уделено шиитским религиозным традициям, суннитские традиции были изложены недостаточно). Эта книга стала первым практическим пособием для светских управленцев по изучению мусульманских традиций и права. Мощный патриот Православия и мудрый политик великий князь Сергей Александрович, генерал-губернатор Москвы, благосклонно отнесся к строительству в Москве новой второй представительной мечети, ее возвели в 1904 г. В исторической первопрестольной столице России в царский период стабильно увеличивалось число мусульманских центров, а в Петербурге этого не было.

В конце XIX – начале ХХ в. мусульмане составляли 1/6 часть населения Российской империи. В Петербурге официально действовали 3 мусульманских прихода, еще был у них приход в г. Кронштадте, но в императорской столице достойной мечети не было. Значительной вехой в развитии ислама в Петербурге, Москве и других городах империи стал указ Николая II от 1905 г. о веротерпимости, провозгласивший серьезные уступки неправославным верующим и снявший любые ограничения в вероисповеданиях. В 1905 г. вышла в свет первая газета для мусульман на татарском языке «Нур», издававшаяся в Петербурге в течение 10 лет. Указ 1905 г. способствовал строительству в Петербурге первой большой красивой мечети (которая сохранилась и которой по праву город гордится и сейчас).

Петербуржцы и гости города интересуются судьбой кафедральной Соборной мечети, хотят лично убедиться в ее красоте. В 2013 г. исполнилось 100 лет, как в ней начали творить намаз, а в 2014 г. исполнится 100 лет начала в ней регулярных богослужений мусульман. Знакомство с петербургской исторической мечетью представляет значительный интерес, ведь в Петербурге находится самая северная в мире мечеть, она одна из крупнейших в Европе и считается самой красивой мечетью в Западной и Северо-Западной Европе. Длина этой мечети 45 м, ширина – 32 м, высота главного купола – 39 м, высота минаретов – 48 м. Эта мечеть вмещает почти 5 тыс. человек. Эта Соборная мечеть (Кронверкский проспект, д. 7), поражающая своими 39-метровым бирюзовым куполом и минаретами, выше даже Александровской колонны на Дворцовой площади. Мечеть была построена на месте исторической Татарской слободы, известной с начала XVIII в. Только в 1882 г. был поднят вопрос о строительстве в Петербурге мечети, в 1906 г. начали собирать средства для ее возведения. Главный денежный вклад сделал эмир Бухарский Сеид Абдул-Ахад, который имел звание генерал-адъютанта российской гвардии, в основном на его деньги купили участок земли под строительство мечети. С одобрения императора Николая II царское правительство разрешило (1907) строить мечеть в Петербурге. В 1908 г. был объявлен конкурс на проект мечети, его выиграли архитекторы А. фон Гоген, Н.В. Васильев, инженер С.С. Кричинский (все они немусульмане). Мечеть строили в 1910–1913 гг., первый намаз приурочили к году празднования 300-летия царской династии Романовых (1913), с конца 1914 г. в ней стали проводиться регулярные богослужения, но наружную отделку здания завершили только в середине 1920-х годов. В 1931 г. (в 1939 г., по данным Асадулина Ф.А., с. 120) мечеть закрыли, в ее здании разместили склад медицинского оборудования. Возрождению мечети способствовал счастливый случай. В 1956 г. в Ленинград приехал президент Индонезии того времени Ахмед Сукарно. Увидев в городе мечеть, он выразил желание, вполне естественное для правоверного мусульманина, – творить в ней молитву, с трудом и хитрыми уловками удалось его отговорить от этого. Через несколько месяцев пришлось возобновить прерванные в 1930-е годы богослужения в мечети и начать ее затяжной ремонт. В 2001–2003 гг. Соборную мечеть принципиально реставрировали, завершили научно обоснованный ремонт. В наши дни она принадлежит общине мусульман-суннитов.

Судьба петербургской/ленинградской Соборной мечети отражает судьбу российских мусульман в советский период, является результатом декларирования религиозных свобод и возможностей, а в реальности – в основном их отсутствия.

Еще с начала 1917 г. судьба российских мусульман стала непредсказуемой, в Государственной думе, царском правительстве, Временном правительстве влиятельных и убежденных мусульман не было.

После октябрьского переворота в декабре 1917 г. вышло Обращение к мусульманам Совета народных комиссаров, подписанное его председателем В.И. Лениным (Ульянов, 1870–1924 гг.). В этом Обращении, названном «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», говорилось: «Отныне ваши верования, обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно. Вы имеете право на это» (см.: Декреты Советской власти, т. 1. М., 1957, с. 114). Жизнь показала, что это были в большой мере только красивые слова. Процесс усиленного подавления исламской религиозной жизни в стране начался после заседания Политбюро ЦК РКП(б) 20 мая 1922 г., на котором были выработаны меры, направленные против духовенства, в основном православного, но карательная машина коснулась и ислама. Насильственно ликвидировали систему высшего мусульманского образования, ограничили деятельность начальных и средних мусульманских школ. Преследованиям подверглось не только мусульманское духовенство, но и члены их семей. Открытое исповедование ислама стало делом общественно порицаемым и небезопасным. В 1927 г. власти заставили закрыть единственный в стране исламский религиозный журнал «Ислам маджаллас» (издавался с 1923 г.); в 1928 г. власти запретили паломничество в Мекку. У верующих власти отнимали мечети, в которых размещали советские учреждения, предприятия и даже свинофермы, конфисковывали Коран и другую ценную мусульманскую литературу. (Здесь и далее сюжет о судьбе мусульман в России изложен по великолепной монографии яркого мусульманского ученого, к. фил. н., Ф.А. Асадулина «Москва мусульманская». М.: УММА, 2004, с. 103, 109, 111, 115, 120, 123, 129, 147, 149, 154).

Кафедральная (Соборная) мечеть

К 1940 г. значительная часть мусульманской элиты погибла в лагерях и застенках НКВД. В стране были закрыты более 84 % мечетей, 90–97 % мусульманского духовенства были лишены возможности отправлять культ. Все мусульманские религиозные организации были близки к полному разрушению, исчезновению. Положение мусульманского культа было хуже, чем у других религиозных культов. Однако с 1943 г. по воле советских властей началось вынужденное хотя и медленное, но все-таки оживление мусульманской жизни в стране: были созданы региональные духовные управления, открыты (с 1945 г.) мусульманские училища, из лагерей и тюрем выпустили немногих уцелевших служителей мусульманского культа, была разрешена добровольная очистительная милостыня, было разрешено (1944) паломничество к зарубежным мусульманским святыням. В послевоенный период, в годы «правления» Н.С. Хрущева и Л.И. Брежнева, при установках на атеистическое воспитание молодежи и борьбу с религиозными пережитками среди населения страны положение мусульманских центров, их духовенства, верующих было незавидным. В 1983 г. при генеральном секретаре ЦК КПСС Ю.В. Андропове было принято странное постановление: «О мерах по идеологической изоляции реакционной части мусульманского духовенства». В 1986 г. при генеральном секретаре ЦК КПСС М.С. Горбачеве (род. в 1931 г.) ЦК КПСС принял закрытое постановление «Об усилении борьбы с влиянием ислама». Но постепенно советские администраторы поняли порочность подобной практики. В государственном, но скромном масштабе в 1989 г. справляли 1100-летие официального принятия ислама (889 г.) волжскими булгарами и 200-летие образования Духовного управления мусульман России (1789 г.). Реальное возрождение религиозных традиций мусульман в России началось после 1991 г.

Соборная мечеть Петербурга является не только религиозным центром, но и ценным памятником архитектуры. Перед авторами проекта этой мечети была поставлена задача использовать мотивы магометанского зодчества. В строительстве мечети принимали участие мастера из Средней Азии. Основной объем этой мечети в форме массивного куба увенчан поднятым на цилиндрическом барабане ребристым куполом, повторяющим завершение знаменитого мавзолея Гур-Эмир (усыпальницы Тимуридов, XV в.) в Самарканде. Купол и ниша входного портала облицованы яркими изразцами со сложными геометрическими многоцветными узорами, напоминающими произведения мастеров Средней Азии. Эти изразцы были изготовлены художником П.К. Ваулиным. Использование традиционных архитектурных форм и декоративных мотивов, заимствованных из среднеазиатского зодчества, не лишило эту петербургскую мечеть характерных отличительных черт, прежде всего это относительно суровый (а не южный праздничный) облик мечети, облицовка ее стен гранитом с разнообразной обработкой. В создании мечети принимал участие академик-востоковед С.Ф. Ольденбург. До переворота 1917 г. эта мечеть считалась главной мечетью Российской империи.

В наши дни Соборная мечеть надежно приковывает взор. В памяти остаются ее высокий бирюзовый купол, стройные минареты, величественная внутренняя отделка, огромная люстра и др.

Посещая мечеть, нужно помнить, что: 1) при входе в нее мусульмане снимают обувь и оставляют ее в особых шкафчиках-нишах, совершают обязательное ритуальное омовение; 2) на богослужениях, религиозных церемониях и мусульманских праздниках могут присутствовать только мусульмане; 3) у мусульман главный день для молитвы и отдыха – пятница, в этот день для совершения намаза (молитвы) в мечеть приходит особенно большое число верующих; 4) в пределах территориальных владений мечети запрещается вести фото– и киносъемку без официального разрешения ее руководства; 5) теперь женщинам обычно разрешается вход на территорию мечети, обязательным является головной убор; 6) при совершении молитв мужчины и женщины не должны видеть друг друга, обычно они творят молитвы в разных помещениях или в одном помещении выделены две обособленные части.

Наслаждаясь визуальной красотой петербургской Соборной мечети и раздумывая над восточными мудростями, невольно вспоминаешь слова легендарного Чингисхана (Тэмуджин, Темучин, Тимур, Тамерлан, 1155–1227 гг., основатель и великий хан Монгольской империи с 1206 г.): «Люди разной веры должны жить в мире, и тогда мы вновь станем братьями». А также вспоминаем суть послания имама Хомейни М.С. Горбачеву (опубликовано в газете «День» в декабре 1990 г., оно также было опубликовано в газете «Известия», 1989, 5 января и как книга в московском издательстве «Палея» в 1999 г.), переданного ему в январе 1989 г. Имам Хомейни призывал Горбачева вести дальше советский народ путем созидательных и разумных социально-политических преобразований, отказаться от политики государственного атеизма, перестать преклоняться перед западной цивилизацией и особенно перед США. Хомейни писал: «Основная проблема Вашей страны лежит не в вопросах собственности, экономики и свободы. Ваши трудности заключаются в отсутствии истинной веры в Бога, и это ведет и будет вести в трясину пошлости, в тупик. Ваша основная трудность заключается в тщетной длительной борьбе против Бога, основного источника бытия и всего сущего». Мысли имама Хомейни актуальны и в наши дни.

4.6. Иудеи и их главный центр в Петербурге – Большая хоральная синагога

Одним из значимых религиозных центров и архитектурно-художественным памятником в Петербурге является Большая хоральная синагога, которой как действующему религиозному центру иудеев в 2013 г. исполнилось 120 лет. Синагога – это молитвенный дом иудеев, центр их общинной жизни, олицетворяющий живой дух иудаизма. История создания в Петербурге Большой хоральной синагоги отражает судьбу евреев-иудеев в России.

В условиях царской России, в которой Православие было государственной религией, принадлежность к иной религиозной конфессии, тем более к иудаизму, не приветствовалась, была тормозом в карьере и создании благополучной жизни. В царской России настороженно относились ко всем неправославным, а не к представителям каких-либо национальностей. Принятие Православия означало обязательство выполнять морально-нравственные правила, нормы большинства россиян. Все, принявшие Православие, оказывались в равном положении с русскими и другими православными россиянами. Далеко не все евреи-иудеи легко меняли свою религиозную принадлежность. Наиболее сообразительные и ловкие из них официально принимали Православие, а на деле оставались тайными иудеями. В Москве, а затем и в Петербурге было немало иудейских молельных домов, частных молельных, в том числе тайных, поскольку царское правительство не приветствовало открытие синагог и иудейских молельных домов. В России до 1905 г. принятие иудаизма неевреями оценивалось как государственное преступление. Так, при императрице Анне Иоанновне иудей-откупщик Борах Лейбов совратил в иудейскую веру отставного флотского офицера А.А. Возницына; в 1737 г. против них было выдвинуто тяжелое обвинение; в 1738 г. по решению Сената, утвержденному императрицей, обоих государственных преступников сожгли в Петербурге (это была последняя публичная казнь в России, организованная как наказание за вероотступничество в пользу иудаизма). Несмотря на страх наказания, некоторые россияне принимали иудаизм, отказывались от своих первоначальных религиозных убеждений. Среди решившихся на это была и дочь известного композитора А.Н. Скрябина (1871–1915) – Ариадна.

В Средние века духовный и религиозный центр еврейства переместился из Вавилона сначала в Испанию, потом в Германию; примерно 320 лет назад таким центром стала Россия. До 1917 г. Россия оставалась мировым центром иудаизма (см.: Религиозные объединения Российской Федерации, 1996 г., с. 183). Евреи издавна стремились проникнуть на русские земли. В Древней Руси (I–XIV вв.), как правило, де-факто еврейские колонии были в Киевской (Южной) Руси, в том числе еврейская колония существовала в древнем Киеве, и в Северо-Восточной (Новгородской) Руси, в том числе в Великом Новгороде. Многие столетия русские цари, императоры, российские администраторы категорически воспрещали постоянное пребывание евреев-иудеев во внутренних губерниях России, жить им разрешалось главным образом в пределах «черты оседлости». Многие рядовые евреи были вынуждены длительное время терпеть притеснения.

Самые большие общины евреев постепенно сложились вначале в Москве, а затем и в Петербурге. Шустрые, изворотливые, хваткие, способные на многое евреи год от года упрочивали свое положение в России, достигали ощутимых результатов, успехов, теснили русских и других православных россиян, составлявших подавляющую часть населения Российской империи. Русские императоры и императрицы, осознав это, пытались сузить возможности для расселения евреев-иудеев в России, начались гонения на них, ущемление их интересов, запреты на строительство и функционирование синагог и молельных, начались погромы в еврейских кварталах. Выслать из Российской империи евреев-иудеев надлежало по указам императриц Анны Иоанновны от 1740 г., Екатерины I от 1727 г., Елизаветы Петровны от 1742 г., 1743 г. Первой из российских правителей разрешила приехать в Россию евреям-иудеям императрица Екатерина II, в своем указе от 1769 г. она разрешила евреям поселиться в тогда созданной Новороссийской губернии; позже она увеличила территорию, где могли расселяться евреи. При Александре I был создан (1802) Комитет о благоустройстве евреев (первый российский еврейский комитет), утверждены (1804) «Положения для евреев» (первый в Российской империи систематически разработанный свод законоположений о евреях в России как русских подданных). При Александре II был утвержден (1823) «Особый комитет для лучшего устройства евреев», были приняты указы, существенно улучшившие условия расселения, работы, быта евреев (1855, 1856, 1859, 1865, 1867, 1879). При Николае I был составлен (1826) «Устав рекрутской повинности и военной службы евреев».

Отношение русских императоров и императриц к евреям было неровным. Терпимо относились к евреям Петр I и Александр II, настороженно – Екатерина I, Елизавета, Екатерина II, в основном положительно – Александр I, сильный антисемитский настрой имели Николай I, Александр III, Николай II, озадаченные быстрым ростом численности российских евреев, их возрастающей ролью в экономике страны и неизбежным сужением возможностей других россиян.

Евреи. Литография Г.Ф. Паули. 1862 г.

Численность евреев росла быстрее, чем общая численность населения Российской империи. В конце XIX – начале ХХ в. в Российской империи жили не менее 5,2 млн евреев (4–5 % от общей численности населения страны), больше, чем в какой-либо другой стране, половина от общей численности евреев, тогда живших на Земном шаре (по Иванову Ю.М., с. 97). Евреям принадлежали в России 32 % сахарных заводов, 22 % пивоваренных заводов, хлебная торговля (на 1000 торгующих хлебом 930 были евреи), большая часть золотых приисков, евреи возглавляли торговлю лесом, играли весомую роль в финансах страны и в железнодорожном строительстве (см.: Дикий А.И., с. 75, 76).

Гениальный русский ученый Д.И. Менделеев (1834–1907), сам по линии отца из выкрестов (Менделей), всегда остававшийся верным приверженцем Православия, в своей книге «К познанию России» (1907) с тревогой констатировал усиление иудейского влияния в общественно-политической жизни России. Он писал: «Известно, что ни в одной стране нет такого абсолютного количества и такого процента евреев. … Уживаются они у нас, как известно, благодаря своей юркости и склонности к торговле. … Народец этот обладает многими способностями и свою пользу странам приносит, конечно, не своими кагальными или масонскими приемами и политиканством, а своим торговым посредничеством и ростовщичеством» (см.: Менделеев Д.И., с. 45). Д.И. Менделеев был (1865–1890) профессором Петербургского университета, членом-корреспондентом (с 1876 г.) Петербургской академии наук, организатором и первым директором (1893) Главной палаты мер и весов, открыл (1869) периодический закон химических элементов.

Рост влияния евреев в России на все стороны ее жизни заставлял, особенно последних самодержцев Романовых, начиная от Николая I, целенаправленно урезать возможности иудеев.

Все самые богатые влиятельные евреи и их семьи жили в Петербурге и Москве. Некоторые из них приняли Православие, другие этого не сделали, поскольку ограничение «черты оседлости» не распространялось на богатых, грамотных, деятельных евреев. Ограничение черты оседлости не распространялось на следующие категории евреев: 1) евреев неиудейского вероисповедания, а также многих богатых и образованных евреев-иудеев; 2) купцов 1-й гильдии (то есть наиболее состоятельных) с их слугами и приказчиками; 3) окончивших высшие учебные заведения; 4) дантистов, фармацевтов, провизоров, фельдшеров, акушерок, механиков, винокуров, пивоваров, мастеров, ремесленников; 5) приказчиков у купцов 1-й гильдии; 6) представителей ряда других уважаемых профессий.

Простые евреи-иудеи ощущали притеснения. Так, перед Первой мировой войной (началась в 1914 г.) были следующие ограничения, в основном коснувшиеся небогатых евреев-иудеев: 1) право жительства и свободы передвижений только в пределах «черты оседлости»; 2) ограниченный прием в учебные заведения («процентная норма», существовала в 1887–1916 гг., доля евреев-иудеев от общего числа студентов должна была быть в Петербурге и Москве по 3 %, в «черте оседлости» и вне ее – по 10 %); 3) запрет на занятия торговлей и промышленностью, преподавание в средних учебных заведениях и в редких случаях в высших учебных заведениях; 4) запрет на поступление на государственную службу (с 1889 г. были введены ограничения при принятии на работу на видные должности) и запрет на участие в органах самоуправления; 5) ограничительный порядок отбывания воинской повинности (вначале была заменена денежным сбором с еврейских общин, а потом, при Николае I, рекрутскую повинность отбывали мужчины только из бедных еврейских семей); 6) ограничения на прием в адвокатуру.

По мере развития, строительства Петербурга, роста в нем потребности в грамотных деятельных кадрах, заинтересованности в расселении в нем состоятельных и предприимчивых людей численность его жителей евреев, в том числе евреев-иудеев, постепенно увеличивалась. Постепенно в Петербурге сложился ареал компактного расселения евреев, которые стремились жить рядом со своими единоверцами и поближе к власть имущим, с которыми они стремились найти общий взаимовыгодный язык, быть поближе к царскому двору, быть нужными влиятельным людям и извлекать из этого прежде всего для себя ощутимые выгоды.

Значительный рост численности еврейской колонии в Петербурге начался только с начала XIX в., при Александре I, покровительствовавшем евреям. При нем в 1804 г. евреям-фабрикантам и ремесленникам разрешили на время приезжать во внутренние губернии Российской империи. А петербургский генерал-губернатор стал давать разрешения евреям на длительное пребывание в Петербурге, хотя это было противозаконно. Указом Александра I в 1804 г. евреи получили право наравне с представителями других национальностей учиться во всех российских училищах, гимназиях, университетах; были установлены особые стипендии еврейским мальчикам, обучавшимся в светских учебных заведениях (чего тогда не было ни в одной стране мира). В 1865 г. евреям-ремесленникам законодательно разрешили селиться в любом месте империи; в 1867 г. это же право получили отставные нижние чины. Численность еврейской колонии в Петербурге быстро росла, но богатых и состоятельных людей поначалу среди них было немного. В 1869 г. среди всех (100 %) петербургских евреев отставные солдаты составляли 40 %, мещане – почти 40 %, купцы – 13 % (по Глезерову С.Е., с. 106). Крупных предпринимателей среди евреев было мало. Больше половины работавших в Петербурге мужчин-евреев были сапожники, а каждый десятый из них был портным, 11 % были заняты в торговле (занимались уличной разносной торговлей, торговали в мелких лавках и др.). Евреи стремились учиться, стать медиками, аптекарями, юристами, ростовщиками, быть занятыми в других сферах, стабильно нужных петербуржцам и дающих верный и ощутимый доход. Постепенно доля малообразованных евреев в Петербурге стала сокращаться. Росла занятость евреев в медицине, юридической практике, науке, литературе, искусстве. А некоторым из них удалось занять важные государственные посты, стать видными персонами в российской армии. Но в целом в царской России осуждалось, было немыслимым, чтобы евреи были заметными администраторами, руководили православными или решали их дела. При этом нужно помнить, что евреи-выкресты, не иудеи, официально имели равные права с православными. Однако выкресты далеко не всегда сполна перенимали православную социальную психологию и всегда ощущали свою кровную связь с еврейством. В соотоветствии с правилами иудаизма, евреем (еврейкой) считается только тот, у кого мать – еврейка. К началу XX в. доля евреев была особенно большой среди юристов, врачей (особенно гинекологов, акушерок, психиатров), аптекарей, деловых людей в ряде других сфер. При этом евреи всегда отличались ловкостью, сообразительностью, жизнеспособностью, никогда не теряли чувство юмора, неизменно помогали друг другу, сохраняли взаимную поддержку.

Еврейские женщины стремились выйти замуж за состоятельных, а еще лучше богатых и влиятельных петербуржцев, причем любого вероисповедания, но занимавших видные государственные посты и должности. Например, молодая замужняя еврейка, имевшая дочь, М.И. Лисаневич (1863 – после 1924 г., урожденная Хотимская-Нурок), смогла увлечь в начале 1890-х гг. самого С.Ю. Витте (1849–1915 гг.; министр путей сообщения с 1892 г., финансов с 1892 г., председатель Кабинета министров с 1903 г. и Совета министров в 1905–1906 гг.), с его помощью оформила свой развод с мужем и стала женой 43-летнего влиятельного Витте. Другая молодая еврейка, Бутович (урожденная Горшкевич, 1882–1925 гг.), увлекла военного министра генерала С.Д. Сухомлинова (1848–1926). Он, на 34 года старше ее, женился на этой скандально разведенной женщине с сомнительной репутацией. Были и другие подобные примеры. При этом перед вступлением в новый выгодный брак еврейки чаще всего официально меняли иудаизм на Православие, но их социальная психология оставалась обычно прежней, нередко они оставались тайными иудейками. Мужчины, как правило, оценивали евреек как хороших жен и любовниц (этому их научило положение женщин в моральной системе иудаизма). Репутация евреек как покладистых, терпеливых жен и любовниц, все разрешающих и прощающих своему властелину, мастериц еврейских блюд, а главное – их большие познания, ловкость, давнее искусство в любовных делах, а также жизненные мудрость и изворотливость влекли к ним многих петербуржцев, надеявшихся на их переход в Православие, совместную приятную и трезво, выгодно построенную жизнь. В Петербурге стабильно росло число жен – тайных и явных иудеек, а также принявших Православие.

В конце XIX в. в Петербурге реально и зримо сложился целый еврейский квартал. 2/3 (1869 г.) всех петербургских евреев жили в районе, прилегающем к Садовой улице, между Сенным и Никольским рынками и за Театральной площадью. Окончательно еврейский квартал оформился в начале XX в., но это было тогда только одно, хотя и основное место компактного проживания петербургских евреев. В районе Торговой и Офицерской улиц (ныне – ул. Союза Печатников и Декабристов) среди жителей было особенно много именно евреев. Однако постепенно в результате ассимиляции число и доля евреев в еврейском квартале стали уменьшаться. В 1910 г. в еврейском квартале жили только около 25 % петербургских евреев (по Глезерову С.Е., с. 107), но в нем был самый высокий процент тех, что считал еврейский язык родным и стремился жить по правилам иудаизма.

Большая хоральная синагога. Современный вид

Несмотря на огромные деньги и невероятные усилия, иудеям очень долго не удавалось построить в столичном Петербурге солидную синагогу, хотя людность еврейской общины стабильно увеличивалась. До середины XIX в. в Петербурге существовали 6 зарегистрированных и много потайных иудейских молелен, но солидной синагоги не было. В 1869 г. (при Александре II) иудеям Петербурга удалось получить разрешение на строительство синагоги, однако купить участок земли для этого они смогли только в 1879 г., хотя деньги для этого у них были. Отношение к евреям оставалось непростым. Император Александр II был недоволен намеченным большим размером синагоги (высотой 65 м), которую собирались построить вместимостью до 1200 мест, и она могла стать выше и краше Николаевского собора, поэтому он приказал (1880) строить синагогу поскромнее и пониже (45 м). Синагогу в основном построили в 1881–1888 гг. (при Александре III), ее освятили в 1893 г. (2013 г. – 120 лет с ее освящения), но отделочные работы в ней продолжались еще долго.

Большая хоральная синагога (Лермонтовский проезд, д. 2) была построена в мавританском стиле архитекторами В. Шретером, Л. Бахманом, И. Шапошниковым (была подвергнута реставрации в 2000–2003 гг.). Синагога имеет высоту 45 м, оценивается как вторая по размеру в Европе (первая – в Будапеште). Ажурную решетку возвели в 1909 г. (проект арх. И. Ропета, А. Шварцмана).

Хотя Александр III недолюбливал евреев-иудеев, он не мог совсем не считаться с мнением богатейших предпринимателей-евреев: барона Г.О. Гинцбурга (1833–1909), С.С. Полякова (1837–1888) и им подобных. Пикантность ситуации была и в том, что его любимая жена императрица Мария Федоровна имела хорошие взаимовыгодные отношения с богатейшими евреями-иудеями, которые оперативно оказывали лично ей финансовые услуги (причем нередко тайно и по ее просьбе, а взамен получали удовлетворение их деловых и иных интересов уже по решению ее мужа-императора, но по ее содействию). Александр III был чрезвычайно строг к личным тратам членов своей семьи, не допускал расточительство и мотовство, к чему была склонна, но что не могла себе позволить его жена – императрица Мария Федоровна. Когда ее любимцу, 24-летнему цесаревичу Николаю (будущий Николай II) потребовалась (1892) очень большая сумма денег для тайной покупки особняка для его 20-летней любовницы – балерины Матильды Феликсовны Кшесинской (1872–1971) и он обратился за помощью к матери, то деньги для этого Мария Федоровна тайно получила у «Банкирского Дома Е.Г. Гинцбург». Г.О. Гинцбург в строгом секрете обеспечил покупку и оформление дома на имя М.Ф. Кшесинской. В благодарность он получил разрешение на реализацию ряда своих благотворительных планов для еврейских сирот и талантливых еврейских юношей-художников, а также более прозаичных и сугубо деловых операций. В 1892 г. завершились основные отделочные работы в петербургской синагоге, в 1893 г. император не возражал против ее освящения.

В 1917 г. февральская буржуазная революция и октябрьский переворот принципиально изменили положение евреев, кончилось ущемление их прав. При Временном правительстве евреи заняли многие важные посты. В 1918 г. правительственный аппарат в Петрограде состоял из 16 русских и 371 еврея (по Дикому А.И., с. 125). В первые десятилетия советской власти в стране около 80 % всех ключевых постов занимали евреи (там же, с. 146; по Карпову В.В., с. 66–67, 127–128; по Дикому А.И., с. 260–272). Несмотря на начавшуюся с первых лет советской власти антирелигиозную кампанию в Петрограде (Ленинграде), синагога и другие центры иудеев продолжали действовать, хотя число молельных быстро сокращалось. В конце концов официальных молельных не стало совсем.

Сразу после прихода к власти Временного правительства, уже в марте 1917 г., были отменены все ограничительные для евреев законы и распоряжения. Четыре еврея стали сенаторами, городским головой Петрограда стал Г. Шрейдер, управляющим делами Временного правительства стал А. Гальперин, крупные министерские места заняли четверо других евреев. Особенно выделился А.Ф. Керенский (1881–1970) – адвокат, лидер фракции трудовиков в 4-й Государственной думе, с марта 1917 г. эсер, во Временном правительстве последовательно был министром юстиции, военным и морским министром, министром-председателем (все члены правительства Керенского были масонами – по Платонову О.А., с. 195), затем – Верховным главнокомандующим, после октябрьского переворота 1917 г. эмигрировал.

Среди первых крупных советских государственных и партийных деятелей очень многие были евреями, при этом убежденными и активными верующими-иудеями они не были, но и решительно не настаивали на ликвидации иудейских центров; многие из них погибли. Так, например, Л.Д. Троцкий (Бронштейн, 1879–1940 гг.) был председателем Петроградского совета, в 1917–1918 гг. народным комиссаром и председателем Реввоенсовета, одним из наиболее влиятельных членов советского правительства и крупным партийным деятелем до конца 1920-х годов, в 1929 г. выслан за границу, убит в Мексике. Я.М. Свердлов (Янош Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг.) был с ноября 1917 г. председателем ВЦИК (первое советское правительство) и оставался секретарем Центрального комитета партии большевиков, убит. М.С. Урицкий (1873–1918) – юрист, с октября 1917 г. был членом Военно-революционного центра по руководству восстанием и Петроградской Военно-революционной комиссии, основатель и с марта 1918 г. председатель Петроградской Чрезвычайной Комиссии, убит. Г.Е. Зиновьев (Радомысльский, Апфельбаум, 1883–1936 гг.) был с декабря 1917 г. председателем Петроградского совета, репрессирован, реабилитирован посмертно. Л.Б. Каменев (Розенфельд, 1883–1936 гг.) был в ноябре 1917 г. председателем ВЦИК (советское правительство), репрессирован, реабилитирован посмертно. А.И. Рыков (Розенбаум, 1881–1938 гг.) был с ноября 1917 г. народным комиссаром внутренних дел в первом советском правительстве, с 1918 г. – один из ведущих советских администраторов и партийных функционеров, репрессирован, реабилитирован посмертно. М.М. Литвинов (Меер-Генох Моисеевич Валлах, 1876–1951 гг.) был с 1918 г. членом коллегии Народного комиссариата иностранных дел, с 1921 г. – заместитель, в 1930–1939 гг. – народный комиссар иностранных дел СССР. В.И. Ленин (Ульянов, 1870–1924 гг., немец и еврей по линии матери, урожденной М.А. Бланк, отец которой был крещеным евреем, пионером физиотерапии в России) создал Петербургский «Союз борьбы за освобождение рабочего класса» (1895), под его руководством была создана партия большевиков (1903), в октябре 1917 г. возглавил в Петрограде переворот (Октябрьское восстание, революция), возглавлял Центральный комитет партии, Совет народных комиссаров (советское правительство).

В советское время был беспрецендентный подъем и расцвет творчества на русском языке евреев в литературе, музыке, театре, кино, изобразительном искусстве, журналистике, науке и технике, медицине и иных сферах деятельности. Вклад советских людей еврейского происхождения в российскую культуру и науку исключительно высок. При этом подавляющее большинство советских евреев (93–97 %), как правило, не знали и не соблюдали религиозные традиции иудеев, хотя сохраняли интерес к своим историческим корням.

В течение всего советского периода ленинградская Большая хоральная синагога помогала верующим евреям жить, а то и выживать. Эта синагога всегда функционировала, даже в период 900-дневной блокады Ленинграда. Многие евреи, часто совсем не убежденные иудеи, приходили (и приходят) в эту синагогу прежде всего как в надежный центр сохранения их исторических традиций, в том числе религиозных, культурных, мемориальных и других.

Посещая синагогу, следует помнить, что: 1) иудеи чаще и больше всего приходят (желательно пешком) в нее в субботу – в день покоя и молитвы; 2) вход в синагогу без головных уборов запрещен; 3) в синагоге нужно соблюдать тишину, не мешать молящимся, не ходить по залу, не фотографировать без особого разрешения администрации синагоги; 4) хотя в синагоге есть места для сидения, во время молитвы все стоят; 5) женщины-иудейки должны проходить только на балкон (на хоры, иное выделенное для них пространство), так как в синагоге женщины присутствуют изолированно от мужчин.

Давние традиции расселения евреев в Петербурге (Петрограде, Ленинграде), стремление основной их части знать свои исторические корни, культуру, религиозно-нравственные воззрения способствовали тому, что петербургские евреи внесли значимый вклад в отечественную культуру, науку, другие стороны жизни. Даже основную часть евреев, чья плодотворная творческая жизнь была связана с Петербургом (Ленинградом), невозможно просто назвать в ограниченного объема книге.

Напомним только о некоторых из них.

И.М. Мечников (1845–1916) – один из основоположников сравнительной патологии, эволюционной эмбриологии, иммунологии и микробиологии, создатель научной школы, член-корреспондент (1883) Петербургской АН, лауреат Нобелевской премии (1908), еврей по линии матери (Э.Л. Невахович), защитил в Петербургском университете диссертации – магистерскую и докторскую (1867), в Петербурге познакомился и обвенчался (1869) с Л.В. Федорович.

А.Ф. Иоффе (1880–1960) – один из создателей отечественной физической школы, пионер исследования полупроводников, академик. Он создал крупнейшую в мире физико-техническую школу на базе Ленинградского политехнического института. Был организатором и первым директором созданного им в Ленинграде Физико-технического института. В числе учеников Иоффе были лауреаты Нобелевской, Ленинской, Сталинской (Государственной) премий.

О.Э. Мандельштам (1891–1938) – один из крупных поэтов России ХХ в., свои детство и юность провел в Петербурге, куда их семья переехала в 1897 г., в 1899–1907 гг. учился в Тенишевском коммерческом училище, в 1911 г. поступил на отделение романских языков Петербургского университета; из Петрограда в 1922 г. переехал в Москву, в 1924 г. вернулся, с 1928 г. перебрался снова в Москву.

И.А. Бродский (1940–1996) – один из крупных поэтов второй половины ХХ в., лауреат Нобелевской премии по литературе (1978), первую половину жизни провел в Ленинграде, в 1972 г. уехал из СССР.

Л.О. Утесов (Лазарь Иосифович Байсбейн, 1895–1982 гг.) в 1922 г. переехал в Петроград, начал работать в театре миниатюр Юдовского, затем в других театрах, до конца 1930-х гг. жил с семьей в Ленинграде, затем они переехали в Москву.

А.И. Райкин (1911–1987) – родоначальник советской эстрады разговорного жанра, в 1922 г. переехал с родителями в Петроград, в 1929 г. работал лаборантом на химическом заводе, в 1930 г. поступил в Ленинградский институт сценических искусств на режиссерско-актерский факультет, в 1935 г. в Ленинграде женился, работал в театрах города, с 1938 г. стал эстрадным артистом, руководителем Ленинградского театра эстрады и миниатюр, в 1981 г. переехал в Москву по семейным причинам.

М.М. Ботвинник (1911–1995) – шестой в истории шахмат чемпион мира и первый советский чемпион мира (1948–1957, 1958–1960, 1961–1963 гг.), крупный ученый в области электротехники, доктор технических наук (1951), был сыном опытных и состоятельных дантистов. Их семья перед событиями 1917 г. жила в Петрограде на Невском проспекте в большой 7-комнатной квартире, у них был повар, прислуга, гувернантка у детей, которым дома разрешали говорить только на русском языке, родители между собой порой говорили на идише. В советский период в статусе гроссмейстера экстра-класса М.М. Ботвинник переехал в Москву.

4.7. Петербургский дацан – самый северный буддийский храм в мире и один из крупнейших в Европе буддийских храмов

В Петербурге находится уникальный буддийский храм (Приморский пр., 91). Он, во-первых, является одним из двух подобных храмов – крупнейших в Европе; во-вторых, он – самый северный буддийский храм; в-третьих, он стал (1913) основой для первого буддийского монастыря в Европе, полностью соответствовавшего тибетскому канону; в-четвертых, он стал фактическим посольством Тибета в Российской империи (на официальном юридическом уровне отношения царской России и Тибета не были установлены); в-пятых, это был первый случай строительства в европейской части России крупного буддийского центра, создание которого было поддержано не только буддистами и далай-ламой, но и видными российскими востоковедами, а главное – императором Николаем II; в-шестых, впервые в России был составлен (1909) проект и грамотно определены в соответствии с буддийскими правилами и интересами столичной архитектуры архитектурно-художественные визуальные черты буддийского храма-монастыря. В 2013 г. исполнилось 100 лет начала богослужений в этом буддийском храме, а в 2015 г. будет 100 лет, как его освятили.

Буддизм, древнейшая мировая религия, возник в IV в. до н. э. в Индии. В России буддизм начал распространяться около 420 лет тому назад. В 1741 г. императрица Елизавета Петровна своим указом официально признала буддийскую религию. В России одной из традиционных форм объединения приверженцев буддизма стал дацан, появились монастыри-храмы.

Представители буддийских этносов царской России – буряты, тувинцы, калмыки и др., а также представители научной общественности – могли только мечтать о буддийском храме в Петербурге, обращаться к императору с предложением строительства подобного религиозного центра никто не осмеливался. В 1908 г. тибетский духовный лидер – далай-лама через бурятского ламу Агвана Доржиева (крупный буддийский практик, ученый, реформатор буддизма на обновленческих принципах) обратился к царскому правительству с ходатайством о строительстве буддийского храма в столице России, если будет дано высочайшее разрешение на покупку участка земли для этого на средства, выделенные далай-ламой его представителю в России. Император Николай II одобрил идею строительства буддийского храма в Петербурге; в 1909 г. начались строительные работы.

Буряты. Литография Г.Ф. Паули. 1862 г.

В то время в Петербурге истинных приверженцев буддизма было очень и очень мало, да и людьми они были в основной своей массе небогатыми и невлиятельными. Желания далекого далай-ламы многого не значили для Николая II. Но в Петербурге, где социально-экономическая и политическая ситуация с начала ХХ в. стабильно ухудшалась, неизбежно росла вера в разные «чудеса», сверхъестественные силы, потусторонний мир, действенность магов, целителей, восточных знахарей, старцев и других обманщиков. Особую репутацию чудесного лекаря имел якобы опытный специалист, знаток тибетской медицины (и мастер обогащаться за счет пациентов) бурят П.А. Батмаев, называвший себя доктором тибетской медицины, восточным терапевтом, хранителем лечебных тайн тибетских магов. К нему обращались большие чиновники, министры, великосветские дамы и их мужья, влиятельнейшие и богатейшие люди в стране (в том числе князь Феликс Юсупов, тогда знаменитый старец Григорий Распутин и даже церковные иерархи. По Ф. Юсупову, 2003, с. 173). Вера в чудодейственность восточных мудростей в физической и духовной сферах заставляла многих петербуржцев уходить от действительности, забываясь и принимая «Тибетский эликсир», «Бальзам Нгуен-Чен», «Эссенцию черного лотоса» и другие сомнительные сотворенные Батмаевым и его помощниками препараты. Затуманивание мозгов петербуржцев восточными религиозными учениями и «сказочной по действенности» тибетской медициной набирало обороты. Батмаев и Распутин стоили друг друга и быстро нашли общий язык. Тревоги за здоровье и жизнь родившегося в 1904 г. цесаревича Алексея (больного неизлечимой гемофилией), решимость императрицы Александры Федоровны любой ценой поддерживать его жизнеспособность, тем более что Распутин (которому верила царская чета) сам доверял восточным целителям, сыграли не последнюю роль в решении Николая II позволить строить в Петербурге буддийский храм-дацан. Этому также активно способствовали ученые-востоковеды, а также ученые, увлеченные восточными чудесами и буддийскими сказочными возможностями, отдельные близкие родственники Николая II. Восточными учениями были увлечены сестры-черногорки, дочери короля Черногории, великие княгини Милица и Анастасия Николаевны – жены великих князей Петра и Николая Николаевичей, пребывавших под большим влиянием своих жен. Особенно образованной и увлеченной восточными идеями была Милица, изучавшая религию и философию Индии, Китая, Персии, владевшая персидским языком, хорошо разбиравшаяся в восточных учениях, знавшая идеологию, приемы, возможности буддизма, занимавшаяся теологическими вопросами, связанными с Православием. Императрица Александра Федоровна в конце XIX – начале XX в. дружила с сестрами-черногорками, переняла у них веру в чудодейственную силу восточных мудростей и возможностей, усиленно старалась внушить это своему мужу Николаю II. Двоюродные дяди Николая II, великие князья братья Петр и Николай Николаевичи под влиянием своих жен верили в чудодейственность восточных знаний, верований и активно поддерживали идею строительства буддийского храма.

Проект буддийского храма-дацана в Петербурге составил архитектор Г.В. Барановский, он начал строительство храма, завершил строительство архитектор Р.А. Берзен; строительный комитет, состоявший из крупных востоковедов – С. Ольденбурга, Н. Рериха, В. Радлова, Ф. Щербатского (все они буддистами не были), – контролировал ведение работ. Первую службу в храме приурочили к году празднования 300-летия царской династии Романовых в 1913 г. Настоятелем храма с 1914 г. стал лама А. Доржиев. Хотя службы в храме начали вести, его внутреннюю отделку завершили только в 1915 г. Храм строили и отделывали 6 лет (1909–1915), его освятили в 1915 г. и назвали «Источник Святого Учения Будды, сострадающего ко всем существам». В 1919–1926 гг. этот дацан был фактически разворован, представители новой власти конфисковали почти все его ценности, в том числе изделия из благородных металлов и ритуальные предметы. Лама Доржиев каким-то чудом добился разрешения восстановить храм-дацан и придать ему статус Тибетской дипломатической миссии.

В конце 1930 г. петербургский храм-дацан был официально и полностью закрыт, все его ламы были репрессированы, в 1937 г. арестовали даже 85-летнего Доржиева. Затем в закрытом и окончательно разоренном храме разместили воинскую команду, а в 1937 г. устроили физкультурную базу. К 1941 г. на территории СССР не осталось зарегистрированных буддийских обществ, многие дацаны были закрыты, разрушены. В Ленинграде в здании закрытого дацана в период Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. оборудовали военную радиостанцию, кроме того, он служил станцией для наведения советских самолетов (радиостанция в храме размещалась до 1960 г.). Но с 1946 г. в СССР началось постепенное возрождение буддизма. В 1968 г. здание закрытого ленинградского буддийского храма получило статус памятника архитектуры местного значения, но никто не финансировал его охрану, ремонт и реставрацию. С конца XX – начала XXI в. буддизм в России переживает свое возрождение. В 1990 г. в Ленинграде зарегистрировали буддийскую общину «Дацан Гунзэчойнэй», после чего буддийский храм вернули (1990) верующим, с 1991 г. в нем возобновились регулярные богослужения. В наши дни дацан Гунзэчойэй является главным религиозным и культурным центром буддистов Петербурга, в котором зарегистрировано не менее 10 буддийских общин. В холле храма продают буддийские литературу и талисманы, в подвале открыто кафе с блюдами бурятской кухни.

Заключение

Знакомство по публикациям, а еще лучше личное изучение, посещение петербургских храмов, раздумья над историей их создания, практикой их религиозного и социального служения людям дают думающему человеку многое – делают его более стойким в нравственно-духовном плане, усиливают патриотический настрой, учат трезво оценивать исторические события прошлого и настоящего.

Нужно, чтобы о каждом религиозном центре и в первую очередь о каждом православном храме Санкт-Петербурга была создана хотя бы небольшая недорогая брошюра и купить ее можно было бы в храме, о котором она рассказывает.

Все здания храмов в Петербурге и в других поселениях России должны быть возвращены (переданы) в собственность религиозным конфессиям, общинам верующих. Нужно, чтобы общины верующих были единственными хозяевами вновь построенных храмов. Об этом говорит и опыт главного храма Русской православной церкви – собора Христа Спасителя в Москве, комплекс которого не принадлежит РПЦ, а только передан общине верующих городом Москвой. Фактически всем распоряжается Фонд храма, у которого весь соборный комплекс находится в доверительном управлении. Хотя президентом Фонда храма является ключарь храма, у него не много реальных прав.

Хорошо бы в российских, хотя бы основных городах, прежде всего в Петербурге и Москве, иметь приходские храмы во имя святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии. Ведь пока в городах нередко есть только кладбищенские или домовые храмы с посвящением этим святым, а приходских храмов, тем более городских соборов практически нет. «Вера, надежда, любовь» – важный лозунг православных людей и имена огромного числа россиянок. Вера в Православии – главная добродетель, сущность ее в том, что она придает жизни смысл, который не уничтожается смертью. Вера, по Л.Н. Толстому, – это согласие воли с совестью; по мнению святителя Игнатия Брянчанинова, – это мать терпения, подательница жизненной силы. Надежда – важная христианская добродетель, ожидание исполнения желаний, их реализация путем личного труда с помощью Господа Бога; по учению Церкви терять надежду – это огромный грех перед Богом (но, как напоминает русская пословица, «на Бога надейся, а сам не плошай»). Любовь – главная добродетель православного человека, поскольку христианство – религия любви. София – одно из основополагающих понятий мудрого Бытия, воплощение «Премудрости Божией», одухотворяющей все сущее, придающее ему смысл и порядок.

Думая о судьбе религиозных центров и традиционных для России религиозных конфессиях, их собственности и возможностях, вероятно, следует разрешить священнослужителям участвовать в политической жизни страны. Пока в большой мере вопросы, связанные с деятельностью религиозных организаций, решают депутаты Государственной Думы, правительственные структуры, их чиновники, в рядах которых истинно верующих людей немного. Священнослужители должны получить право на законных основаниях активно отстаивать интересы верующих людей. Нельзя допускать, чтобы в принятии важных государственных решений реально и действенно не участвовали священнослужители – представители Русской православной церкви и других традиционных для России религиозных конфессий. Учитывая пионерные традиции и новаторскую природу петербуржцев, может быть, именно Петербург в этом плане сделает первые дельные шаги.

Телевидение, журналы, газеты должны регулярно и больше говорить, писать о религиозной жизни Петербурга, его религиозных святынях и реликвиях, в первую очередь – о святых, чудотворных, особо чтимых, мироточивых иконах, святых источниках, местах пребывания святых мощей, почитаемых православными могилах. Нужно с должным вниманием рассказывать не только о православных, но и о других религиозных центрах – инославных и иноверных. Абсолютно недопустимо тратить много телевизионного времени, печатных страниц на изложение позорных событий скандальной жизни зарубежных и отечественных и, как правило, развязных и сильно постаревших так называемых звезд шоу-бизнеса, предлагать одни и те же формулы жестоких кинофильмов (и целых телесериалов) с уймой убийств, крови, насилия, разврата. Ведь в России есть очень много достойных людей, причем разной религиозной принадлежности, о которых и надо больше вещать по телевидению и в печатных изданиях. Каждую неделю по телевидению должны быть грамотные передачи, а еще лучше серия телепередач о религиозной жизни города, его религиозных центрах, религиозных праздниках и нормах традиционных в России конфессий. Нужно, чтобы люди знали хотя бы основные правила поведения в храмах разных конфессий, имели хотя бы самое общее представление о главных религиозных праздниках традиционных для России конфессий и умели бы себя грамотно вести в соответствии с правилами этих конфессий, посещая (хотя бы просто из интереса, любопытства) храмы разных конфессий.

Давно пора дать общедоступную, полную и верную информацию о гибели, захоронении, останках последнего российского императора Николая II, его супруги и их пятерых детей, причисленных к лику Святых. В связи с 400-летием Дома Романовых (2013) абсолютно необходимо аргументированно, с привлечением грамотных, честных отечественных и иностранных исследователей, экспертов и, конечно, неподкупных, бескомпромиссных представителей духовенства, сделать окончательный вывод о захоронении канонизированной последней царской семьи, местонахождении их останков, святых мощей. Состоявшийся в конце июля 2012 г. Священный Синод Русской православной церкви не смог сформулировать окончательное мнение РПЦ о подлинности найденных останков царской семьи (РПЦ не признала в 2012 г. царскими останки, обнаруженные под Екатеринбургом и захороненные в Петропавловском соборе). Члены Синода и архиереи сочли необходимым продолжить рассмотрение, изучение этого вопроса, тщательное изучение известных и новых обстоятельств, сведений по этому делу. Абсолютно необходимо срочно переименовать в Москве станцию метро «Войковская» и еще несколько подобных топонимов, названных в честь П.Л. Войкова – одного из организаторов убийства и уничтожения останков царственных мучеников и их верных слуг, к тому же вора перстня убитого Николая II. Это редкостно позорный и единственный случай в мировой истории, когда в столице великого государства именем вора, участника злодеяния над канонизированными личностями, их телами, названа станция метро.

Представители Дома Романовых старались быть верными чадами Русской православной церкви, способствовали строительству монастырей и храмов. Нужна солидная монография или серия книг под эгидой Академии наук о российских царях, императорах как минимум, а лучше обо всех представителях рода Романовых. Пока имеющиеся издания, разные публикации, телепередачи дают только субъективное мнение (и не всегда верное) их авторов о Романовых, а россиянам нужно знать реальную правду о них, тем более что, по сути, главным лозунгом всех Романовых была формула государственного деятеля графа С.С. Уварова и императора Николая I «Православие, самодержавие, народность».

На Руси-России было правило: строительством храмов благодарить святых, в день памяти которых происходили значимые события. Блокада Ленинграда полностью завершилась в День памяти святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. На Руси-России считалось, что тот святой, в день памяти которого одержана победа, произошло значимое событие, и помог победить, способствовал доброму делу. В каждом храме Петербурга должен быть образ святой Нины. Нужно создать в Петербурге храм во имя святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. Это будет хорошим знаком уважения русских православных традиций и знаком истинной нерушимой доброты, почтения, верной взаимопомощи единоверцев-христиан – православных русских и грузин, – ибо традиции мирной жизни и взаимоподдержки народов России и Грузии имеют очень давнюю историю, нарушить которую не под силу врагам Православия, врагам наших стран и народов.

Каждая из известных автору религиозных конфессий (правда, их всего 16) непременно учит людей чему-то полезному и доброму. Хорошо бы в религиозных центрах разных конфессий организовать продажу недорогих изданий с изложением основных правил, описанием религиозных праздников этих конфессий, разъяснением правил поведения верующих и экскурсантов в них.

Теперь многие считают себя верующими людьми, стало чуть ли не модным демонстрировать свою религиозную принадлежность, украшать себя религиозными символами (крест, полумесяц и др.), особенно на религиозные праздники идти в храм. Но ведь главное не в этом, а в нравственно чистом образе жизни, в готовности помогать другим, поддерживать нуждающихся, скорбящих, больных, увечных, помнить о том, что «вера без дел мертва есть» (Иаков, 2: 26). Нужно творить добрые дела и делать это постоянно, уметь прощать и помогать совершившим проступки, быть щедрым жертвователем храмам не только в дни личной скорби или радости или на религиозные праздники, а регулярно помогать (возможно, и анонимно) храмам, монастырям, конкретным людям, организациям (и при этом не ждать себе благодарности от них). Храмы всех религиозных конфессий созданы в подавляющей мере на средства простых людей, они зримо учат красоте и визуальному совершенству, свидетельствуют о неистощимой вере людей в лучшее будущее, упрочивают надежду на торжество справедливости, ненавязчиво приучают уважать и любить все достойное, созданное Господом Богом, Природой, руками человека. Участие в сохранении, увеличении числа, украшении, благоустройстве храмов делает людей сильнее, оздоровляет в нравственно-духовном плане, наполняет жизнь созидательными целями и ощущениями, способствует формированию и укреплению сознательной активной позиции.

Основная литература

Берташ А. Путеводитель по святым местам Санкт-Петербурга. СПб.: Библиополис, 2010.

Болотин Л. Царское дело. Материалы к расследованию убийства Царской Семьи. М.: ИЧС «Царское дело», 1996.

Большой энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1994 и последующие годы издания.

Бочков А.С., Толмачев Н.А. Святыни земель Русских. Справочник-путеводитель. М.: Элефант, 2003.

Боханов А.Н. Александр III. М.: Русское слово, 1998.

Боханов А.Н. Император Александр III. М.: Вече, 2007.

Боханов А.Н. Николай II. М.: Вече, 2008.

Бразоль Б.Л. Царствование императора Николая II. 1894–1917 гг. в цифрах и фактах. Минск: Полымя, 1991.

Брикнер А.Г. История Петра Великого. С.-Петербург, издание А.С. Суворина. Репринтное издание. М.: Терра, 1991.

Будур Н.В. Русские иконы. М.: Олма-Пресс, 2003.

Буровский А.М. Петербург как географический феномен. СПб.: Алетейя, 2003.

Бычков С.С. Жизнеописание достопамятных людей Земли Русской (X–XX вв.). М.: Московский рабочий, 1992.

Валлоттон А. Александр I. М.: Прогресс, 1991.

Великие государственные деятели России / Под ред. А.Ф. Киселева. М.: Владос, 1996.

Великий князь Александр Михайлович. Воспоминания. М.: Захаров, 2004.

Вильтон Р. Последние дни Романовых. Париж, 1920.

Вронская Д. Неистовая Матильда. Женщина, покорившая Романовых. М.: ООО «Совершенно секретно», 2005.

Глезеров С.Е. Исторические районы Петербурга от «А» до «Я». М.: Центрполиграф, 2010.

Глушкова В.Г. Николай Александрович Львов – славный сын России. М.: Москомархитектура, 2003.

Глушкова В.Г. Путешествие из Москвы в Петербург. Речной круиз. М.: Вече, 2005, 2007, 2009, 2012.

Глушкова В.Г. Дворцы Санкт-Петербурга. Наследие Романовых. М.: Вече, 2013.

Города России. Энциклопедия. Главный редактор Г.М. Лаппо. М.: БРЭ, 1994.

Губанов В. Николай II: Венец земной и небесный. М.: Лествица, 1998.

Дикий А.И. Евреи в России и в СССР. Новосибирск: Благовест, 1994.

Дубнов С.М. Краткая история евреев. М.: Свары, 1996.

Жукова М.Г. Маршал Жуков – мой отец. М.: Сретенский монастырь, 2004.

Иванов Ю.М. Евреи в русской истории. М.: Витязь, 1998.

Знаменитые россияне XVIII–XIX веков. Биографии и портреты. По изданию великого князя Николая Михайловича «Русские портреты XVIII–XIX столетий». СПб.: Лениздат, 1996.

Избранные жития русских святых. В 2-х томах. М.: Молодая гвардия, 2008.

Исмаил-Заде Д.И. Императрица Елизавета Алексеевна. М.: Олма-Пресс, 2001.

Иоанн Кронштадтский. Дневник. Последние записи. М.: Лодья, 2003.

Иогансон М.В., Лисовский В.Г. Ленинград. Архитектурно-художественные памятники XVIII – ХХ веков. М.: Искусство, 1979.

Карпов В.В. Генералиссимус. Т. 1. М.: Янтарный сказ, 2002.

Кинг Г., Вильсон П. Романовы. Судьба царской династии. М.: Эксмо, 2008.

Князь Ф.Ф. Юсупов. Конец Распутина. Воспоминания. Репринтное издание. М.: Отечество, 1990.

Князь Феликс Юсупов. Мемуары (две книги). М.: Захаров, 2003.

Княгиня Ольга Палей. Воспоминания. М.: Захаров, 2005.

Князьков С. Очерки из истории Петра Великого и его времени. Репринтное издание. М.: Культура, 1990.

Краскова В. Тайны кремлевской любви. Минск: Современный литератор, 2000.

Красная Г.Н. Тайны кремлевских жен. Минск: Литература, 1998.

Крестовский мост. Московская православная газета, № 7 (26), август 2012.

Лавров С.Б. Завещание великого евразийца. В кн. Гумилев Л.Н. От Руси к России: очерки этнической истории. М.: Экопрос, 1992.

Лавров С.Б. Лев Гумилев: Судьба и идеи. М.: Айрис-пресс, 2003.

Ларионова Ю., Грачева С. Санкт-Петербург и пригороды. М.: Вокруг света, 2010.

Любош Л. Последние Романовы. Ленинград, Петроград, 1924.

Мединский В.Р. Война. Мифы СССР. 1939–1945. М.: ОЛМА Медиа Групп, 2012.

Менделеев Д.И. К познанию России (1907). Факсимильное издание. М.: Московия, 2006.

Мемуары великой княгини Ольги Александровны. М.: Захаров, 2004.

Миллер Л.П. Святая мученица Российская великая княгиня Елизавета Феодоровна. М.: Марфо-Мариинская обитель милосердия, 2002.

Миллер Л.П. Царская семья – жертва темной силы. М.: Великий град, 2007.

Михайлов А.М. Санкт-Петербург. 100 удивительных мест и фактов, которых нет в путеводителях. М.: Эксмо, 2010.

Монастыри. Энциклопедический справочник. М.: Республика, 2000.

Монастыри РПЦ. М.: Преображение, 2001.

Мусская И.А. Самые знаменитые предприниматели России. М.: Вече, 2003.

Мясников А.Л. Путеводитель: весь Петербург. М.: АСТ – Астрель, 2009.

Н.А. Львов и его современники: литераторы, люди искусства. СПб.: С./Петербургский научный центр РАН, 2002.

Низовский А.Ю. Православные храмы и монастыри. М.: Вече, 2007.

Павленко Н.И. Петр Великий. М.: Мысль, 1990.

Павленко Н.И. Вокруг трона. Птенцы гнезда Петрова. Страсти у трона. М.: Мысль, 1998.

Паламарчук П.Г. Сорок сороков. Том 4. М.: Книга и бизнес, 1995.

Перевезенцев С.Б. Москва – Санкт-Петербург: Величие России. М.: Голден Би, 2003.

Платонов О.А. Еврейский вопрос в России. М.: Яуза, 2005.

Православные русские обители. СПб.: Книгоиздательство П.П. Сойкина, 1910.

Путеводитель паломника по святым местам Руси. Минск, Экзархан-Харвест, 2006.

Пыляев М.И. Забытое прошлое окрестностей Петербурга. Репринтное издание. СПб.: Паритет, 2003.

Пыляев М.И. Старый Петербург. Рассказы из былой жизни столицы. Репринтное издание. СПб.: Паритет, 2004.

Религиозные объединения Российской Федерации. Справочник. М.: Республика, 1996.

Религиозные объединения. М.: Славянский диалог, 1998.

Родинков И.А. Романовы. Державная династия. Тула: Имидж Принт, 2012.

Романовы. Триста лет служения России. М.: Белый город, 2004.

Русские монастыри. Север и Северо-Запад России. Автор проекта и издатель А.А. Феоктистов. М. – Новомосковск: Очарованный странник, Троица, 2005.

Сборник мыслей и изречений митрополита Московского Филарета, извлеченных из переписки с разными лицами. М.: 1996.

Святитель Филарет (Дроздов). Избранные творения. М.: Паломник, 2003.

Словарь исторический о русских святых (1862). М.: Книга, 1990.

Спутник Паломника. Путеводитель по святым местам: чудотворные и мироточивые иконы, святые мощи, целебные источники и всероссийские крестные ходы. М.: Ковчег, 2002.

Соловьев С.М. Публичные чтения о Петре Великом. М.: Наука, 1984.

Степанов В.С. Мистический Петербург. М.: Яуза – Эксмо, 2010.

Сурмина И.А., Титкова Т.В. Святые места России. М.: Дом Славянской книги, 2010.

Тютчева А.Ф. При дворе двух императоров. Воспоминания. Дневник 1853–1855. М.: Интербук, 1990.

Улицкий Е.Н. История московской еврейской общины. М.: КРПА Олимп, 2006.

Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М.: Московский рабочий, 1990.

Хорев Б.С. Евреи в России. – В сб. Население и кризисы, выпуск № 4. М.: МГУ, 1998, с. 101–122.

Хорев Б.С. Немцы в России. – В сб. Население и кризисы, выпуск № 5. М.: МГУ, 1999, с. 85 – 108.

Хрусталев В.Н. Великий князь Михаил Александрович. М.: Вече, 2008.

Чесноков З.А. Старец и митрополит. О жизни святителя Зиновия (Мажуга), в схиме Серафима. М.: Новоспасский монастырь, 2011.

Шапиро М. Сто великих евреев. М.: Вече, 2003.

Шефов Н.А. Самые знаменитые войны и битвы России. М.: Вече, 2002.

Шварц Л. Ленинград. Художественные памятники. М.: Искусство, 1961.

Шереметевы в судьбе России. Воспоминания. Дневники. Письма. М.: Звонница, 2001.

Шумейко И.Н. Голицыны и вся Россия. М.: Вече, 2008.

Энциклопедия знаменитых россиян до 1917 года. М.: Диадема-Пресс, 2000.

Энциклопедический словарь Русской цивилизации. Святая Русь; сост. Платонов О.А. М.: Энциклопедия Русской цивилизации, 2000.

Энциклопедия религии. / Под ред. А.П. Забияко, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян. М.: Гаудеамус, 2008.

Об авторе

Глушкова Вера Георгиевна закончила Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, доктор географических наук, профессор, с 1992 г. работает в Финансовом университете (до 2010 г. – Академия) при Правительстве РФ, профессор кафедры «Региональная экономика». Автор более 20 научных и научно-популярных книг о России, автор и соавтор более 20 учебников и учебных пособий для экономических и педагогических вузов по учебным курсам «Экономическая и социальная география», «Общественная география», «Региональная экономика», «Природопользование», «Экономика природопользования», «Демография», «Муниципальное управление», «Региональная экономика: демографическая и миграционная политика» и др., а также учебников для школ по краеведению. Автор серии радио– и телепередач по регионам России, а также многих научных и проектных работ по градостроительству, в том числе серии работ по обоснованию развития религиозных конфессий и сети их центров. Отдельные научные труды В.Г. Глушковой переизданы в зарубежных странах, в том числе в США и во Франции, переведены на английский, французский, немецкий, арабский языки.

Оглавление

Предисловие

Введение

Глава 1. Петербург как давний и мощный религиозный центр

Глава 2. Православные монастыри

  2.1. Монастыри – главные духовные оплоты Православия

  2.2. Свято-Троицкая Александро-Невская лавра

  2.3. Свято-Троицкая Сергиева Приморская мужская пустынь (малый монастырь)

  2.4. Воскресенский Новодевичий женский монастырь

  2.5. Свято-Иоанновский ставропигиальный женский монастырь и его создатель святой праведный Иоанн Кронштадтский (И.И. Сергиев)

Глава 3. Основные православные храмы Петербурга

  3.1. Собор во имя Святых Апостолов Петра и Павла – старейший храм Петербурга

  3.2. Собор во имя Святого Сампсония Странноприимца – памятник победителям в Северной войне и Полтавской битве

  3.3. Храм во имя Святого Великомученика Целителя Пантелеймона

  3.4. Собор Воскресения Словущего (Смольный) – собор всех учебных заведений Петербурга

  3.5. Николо-Богоявленский Морской собор

  3.6. Собор во имя Святого Равноапостольного Князя Владимира (Князь-Владимирский собор)

  3.7. Собор во имя Владимирской иконы Божией Матери

  3.8. Собор во имя Святого Апостола Андрея Первозванного

  3.9. Храм во имя Рождества Святого Иоанна Предтечи (Чесменская церковь в ансамбле Чесменского путевого императорского дворца)

  3.10. Церковь во имя Пресвятой Троицы, или Свято-Троицкая церковь «Кулич и Пасха», – единственная в России и мире церковь и колокольня в формах кулича и пасхи

  3.11. Храм во имя Смоленской иконы Божией Матери

  3.12. Кафедральный собор во имя иконы Божией Матери «Казанская» (собор Казанской иконы Божией Матери, Казанский собор)

  3.13. Храм во имя иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» и связанная с ним земная жизнь святых – отца Григория (Г.А. Сербаринов) и Е.А. Арской

  3.14. Собор во имя Преподобного Исаакия Далматского (Исаакиевский собор)

  3.15. Спасо-Преображенский собор (собор во имя Преображения Господня)

  3.16. Собор во имя Святой Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка

  3.17. Собор во имя Воскресения Христова (или Спас-на-Крови)

  3.18. Собор во имя иконы Божией Матери «Феодоровская», созданный в память 300-летия Дома Романовых

  3.19. Храм во имя Успения Божией Матери на Малой Охте (Блокадная церковь)

Глава 4. Основные инославные и иноверные храмы. Петербург как поликонфессиональный религиозный центр

  4.1. Старообрядцы в Петербурге и их центры

  4.2. Приверженцы Армянской апостольской церкви и их центры

  4.3. Католики и их центры

  4.4. Протестанты и их центры

  4.5. Мусульмане и их главный центр в Петербурге – Кафедральная (Соборная) мечеть

  4.6. Иудеи и их главный центр в Петербурге – Большая хоральная синагога

  4.7. Петербургский дацан – самый северный буддийский храм в мире и один из крупнейших в Европе буддийских храмов

Заключение

Основная литература

Об авторе Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg