«Подвижники и мученики науки»

Подвижники и мученики науки (fb2) - Подвижники и мученики науки 2544K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Валериан Викторович Лункевич

Валериан Лункевич ПОДВИЖНИКИ И МУЧЕНИКИ НАУКИ Наука и религия, их взаимоотношения в истории человечества

От составителей

Доктор биологических наук, профессор Валериан Викторович Лункевич, известный популяризатор всех отраслей естествознания и автор трехтомника «От Гераклита до Дарвина (История биологии в связи с историей культуры)», в последние годы жизни готовил также труд «Подвижники и мученики науки», но смерть не дала ему возможности закончить эту работу.

Составители предлагаемого вниманию читателя сборника извлекли из литературного наследства В. В. Лункевича наиболее законченные материалы, дающие в своей совокупности достаточно яркую и убедительную картину возникновения и развертывания антагонизма науки и религии в досоциалистических обществах. Составители при этом использовали рукопись В. В. Лункевича «Подвижники и мученики науки», его большие книги по биологии и физиологии, антирелигиозные статьи в печати и выступления по радио.

В. В. Лункевич наглядно показывает в этой работе два основных момента.

С одной стороны, все существовавшие и поныне существующие религии освящают и защищают частную собственность и разделение общества на богатых и бедных, на знатных и простолюдинов. Тем самым они неизбежно поддерживают эксплуататоров против эксплуатируемых, именем бога требуя от последних смирения и рабской покорности как духовенству, так и светским властям, якобы «от бога поставленным».

С другой стороны, наука, побуждаемая развитием производства, стремлением людей объяснить и осмыслить жизнь природы и общества, накапливает все больше и больше подлинных знаний о законах вселенной. Эти знания вскрывают всю нелепость религиозных предрассудков и суеверий, библейских легенд о божественном происхождении мира и «ниспосылаемых богом» несправедливостей и зол человеческой жизни.

Тем самым люди науки разоблачают мнимую «святость» эксплуататорских порядков и наталкивают трудящихся на мысль о необходимости бороться за устранение несправедливых общественных отношений и замену их лучшими, основанными на подлинном равенстве всех людей.

В результате религия и наука неизбежно приходят в столкновение, вступают в борьбу друг с другом. В. В. Лункевич ярко показывает изуверскую жестокость представителей воинствующих религий в их борьбе с подлинным знанием, подвижничество и героизм людей науки, людей мысли, ищущей истину.

В этой борьбе выковывается не только научное могущество человека, но и завоевывается возможность революционного преобразования общества, построения коммунизма, в корне устраняющего самую возможность существования религиозных суеверий и предрассудков, религиозной воинственности, нетерпимости и изуверства.

А. М. Лункевич, кандидат медицинских наук, старший научный сотрудник

Д. М. Браиловский, кандидат экономических наук, доцент

Привет мой вам, богатыри ума, Вожди людей и мученики мысли, Чьи звездами горящие сердца Зовут на бой! И вам привет, кто бодрствует в труде, В безвестности… Из сердца моего Несется в небо крик: «Вам, сильным духом, Братский привет!» Ада Негри, итальянская поэтесса

Глава первая. Наука и религия

Всякий раз, как речь заходит о подвижниках науки, перед нами встает один из ярких моментов истории древнегреческой науки.

Далекое-далекое прошлое: от наших дней до него, по меньшей мере, 2500 лет.

Южная Италия. Лучезарное небо. Лазоревое море. Мягкими грядами слегка пенящихся волн набегает оно на сушу. А вокруг — просторная долина, одетая роскошной зеленью и уходящая в глубь страны. За нею высокие горы. Вершины их местами серебрятся снегом. Величественная башня — сейчас единственная свидетельница когда-то бывшего здесь древнего города Элеи — бросает густую тень на пыльную дорогу. По ней спокойно, но бодро шествует старик — в сандалиях, с непокрытой головой с седыми кудрями, обрамляющими морщинистое благородное лицо; взор его, все еще молодой, искрометный, исполнен глубокой думы и непреклонной воли. Рядом со стариком идет его слуга. Он несет в руках кифару (музыкальный инструмент) и нищенский домашний скарб неутомимого странника. Они приближаются к Элее, где предстояло закончить свои дни этому оригинальному старцу: ведь добрые две трети — целых 65 лет! — его большой, содержательной, красивой жизни прошли в странствиях по городам и селам Эллады[1] и ее италийских колоний. Природа наделила его не только талантами поэта и музыканта. Она дала ему глубокий ум, страстное влечение к правде и кипучую энергию, которые он всецело направил на то, чтобы отвращать людей от лжи, откуда бы она ни исходила, и приобщать их к истине, чего бы это ему самому ни стоило.

Вот и сейчас, едва показывается он со своим спутником на площади Элеи, целая толпа слушателей различных званий и состояний мигом окружает его. Старик здоровается, берет кифару и начинает под ее аккомпанемент декламировать свои и чужие стихи; а там, присмотревшись опытным взглядом к слушателям и решивши, что тут есть с кем серьезно побеседовать, заводит речь о мире, жизни и человеке, об одолевающих людей предрассудках и суевериях, о верных способах наладить жизнь разумно и справедливо.

И так везде и всегда по всей Элладе — с вдохновением и успехом. Поэмы о славных героях, городах и странах, захватывающие повести о минувших и грядущих днях, остроумные — то веселые, то ядовитые — стихи, высмеивающие людскую доверчивость и глупость; мудрые речи о богах, природе и ее законах — все это будоражило мысль его слушателей, открывало им новые горизонты, уносило их в какие-то неведомые, но прекрасные дали, отрывая на час — другой от мелочных, будничных забот и тревог.

Кто же он, этот рапсод, этот поэт, музыкант и сказитель занимательных легенд и басен, этот глубокий знаток «всего, что есть, что было и что будет».

Он — один из умнейших мудрецов седой старины, имя его — Ксенофан.

На родине своей, в Малой Азии, он смолоду прослыл безбожником и был изгнан оттуда. И с той поры начал он свои странствования в качестве рапсода-пропагандиста новых идей. Безбожником прозвали его не напрасно. Он не только не верил в многочисленных богов, старших и младших, которым поклонялись тогда греки, но и других учил неверию, очень тонко высмеивая всевозможные сказания о богах, считая, что в сказаниях этих все сплошь одна лишь нелепая выдумка. Остроумно вышучивал Ксенофан своих соотечественников за то, что они придумали богов «по образу и подобию своему», наградив их всеми человеческими недостатками и пороками: склонностью к интригам, дракам, обжорству, «прелюбодеянию, взаимному обману и воровству». Негры, говорил Ксенофан, изображают своих богов черными и курносыми, а фракийцы[2] — голубоглазыми и рыжеволосыми. Так почему же думать, что греки, заставляющие своих богов и жить и действовать по-своему, правы, а негры и фракийцы ошибаются? «Ведь если бы лошади, быки, львы и другие животные имели руки и пальцы, чтобы рисовать и делать статуи, то они изобразили бы своих богов так, что они имели бы такой же вид, как и сами эти животные…»

Ксенофан прослыл безбожником и не раз подвергался за это преследованиям. Да, для греков он был безбожник, ибо отрицал царившее в Древней Греции многобожие, высмеивал всю пеструю компанию греческих богов и жестоко бичевал самих греков за многочисленные религиозные предрассудки и суеверия, которыми была опутана их жизнь. Но у Ксенофана была, если хотите, своя религия. Он склонялся перед величием, всемогуществом и красотой природы, он боготворил ее. По тем временам это было явным и злостным безбожием.

Ближайшие ученики Ксенофана — о них мы знаем много больше, чем об их учителе, — в своих писаниях ни словом не обмолвились о боге в том смысле, как его понимают верующие. У них, во всяком случае, нет «бога — творца и управителя мира», нет «отца небесного, пекущегося о детях своих», и уж конечно нет «высшего судьи, милующего праведников и карающего грешников». Стремясь заронить в умы своих соотечественников сомнение во всем, во что они по старинке слепо верили, стремясь пробудить в них критическую работу мысли, Ксенофан ничего им не навязывал, никакой догмы не создавал, никаких катехизисов не сочинял. Для мудреца, жившего за шесть веков до начала нашего летоисчисления, все это чрезвычайно революционно.

Ксенофан глубоко понимал некоторые важнейшие явления природы. Он указывал, например, на то, что лицо земли медленно, на протяжении веков изменяется, что раковины, встречающиеся ныне в глубоких пластах земной коры, являются остатками организмов, живших в минувшие века в морях, которые постепенно, с поднятием земной коры, исчезли. Все это противоречило религиозным представлениям о сотворении мира богами. Вполне понятно, что люди, которым религия и невежество масс обеспечивали спокойное, благополучное существование, считали Ксенофана безбожником и опасным человеком.

И вот мы видим, как этот безбожник, поднявшийся умом и знаниями высоко над своими современниками, презрев безбедное, спокойное существование, обрек себя на долгую скитальческую жизнь, полную лишений, но богатую содержанием и позволявшую ему и избегать преследований и выполнять долг просветителя.

И этот образ беспокойного, «опасного» скитальца, образ поседевшего в боях за истину мудреца останется навсегда одним из прекраснейших и благороднейших образов в истории подвижничества за науку.

Но разве только одним Ксенофаном может гордиться наука Эллады? Нет, их было много — борцов за познание того, «что было, что есть и что будет» в мире. И почти все они заслужили у современников своих — да отчасти и у потомства — имя «безбожников».

Вот Анаксагор — один из даровитейших мудрецов Эллады, живший в V веке до нашей эры. Он — философ-естествоиспытатель. Его больше всего занимают явления и законы живой и неживой природы. Солнце для него «огненный шар», одно из небесных тел, а не бог — Гелиос, которому поклонялись и приносили жертвы его соотечественники. Анаксагор не видит ничего таинственного и чудесного ни в фазах Луны, ни в лунных затмениях, объясняя более или менее правильно и то и другое. Ничего сверхъестественного не усматривал он в небесных светилах, объясняя их происхождение из «первичных вещей», вечно существовавших в мире. И напрасно, говорит он, греки считают Солнце и звезды «живыми и божественными»: нет, это всего лишь «небесные камни», подобные метеорам, проносящимся порою по небу.

Не прибегая к помощи каких-либо сверхъестественных сил, пытался Анаксагор объяснить и происхождение жизни на Земле: он полагал, что зародыши жизни, носящиеся постоянно в воздухе, попали вместе с дождем на землю и превратились в живые существа. О богах при этом он ничего не упоминал, но для всякого было ясно, что и тут боги ни при чем… Мы не хотим сказать, что все это совершенно правильно, что «наука» Анаксагора есть подлинная наука. Но ведь для подавляющего большинства его современников эти мысли были новы и «опасны», ибо подрывали веру в богов и в те чудеса, которые им обычно приписывались. Не приходится удивляться, что Анаксагора объявили нечестивцем и даже приговорили к смерти. Правда, смертную казнь ему заменили изгнанием из Афин, но лишь благодаря заступничеству Перикла, стоявшего тогда во главе Афинской республики.

Сходной участи подвергся и другой знаменитый мудрец Древней Греции — Протагор, современник Анаксагора и Перикла. На семидесятом году жизни он решил выпустить в свет свой философский труд, который начинался словами: «О богах не могут знать ни то, что они есть, ни то, что их нет, ибо многое мешает знать это — неясность предмета и краткость человеческой жизни». Сказано, как видите, очень умеренно и сдержанно, но этого было достаточно, чтобы уничтожить сочинение Протагора, а самому ему вынести суровый приговор. И семидесятилетний старик, не дожидаясь исполнения приговора, скрылся из Афин, направившись на корабле в Сицилию. Предание гласит, что корабль этот потерпел в пути крушение, и Протагор утонул. Эвринио, один из величайших писателей того времени, писал: «Да, вы убили его, всемудрого, безвинного…»

Вот, наконец, еще один из философов Древней Эллады — Теофраст.

Теофраст

Он изучал живую природу, особенно мир растений. Теофраст был благороден по натуре, благожелателен к людям, скромен. Он много знал и много сделал для развития науки в IV столетии до нашей эры. Молодежь с глубоким интересом и любовью слушала его лекции, воздавая почет и уважение своему даровитому учителю. Но и он не избег обвинения в безбожии, и ему пришлось временно, пока не улягутся страсти, покинуть Афины…

Не довольно ли? Кажется, ведь ясно, что уже в стародавние времена, много веков тому назад, наука была в разладе с религией. Она подрывала основы религии. Религия преследовала людей науки. Наука и религия — непримиримые враги; врагами были всегда, врагами остаются и по сей день.

Мы видели, как относились к науке сторонники многобожия. Не лучше, если не хуже, было отношение к ней людей, исповедующих религию единобожия: иудейскую, христианскую, мусульманскую.

Вся «наука» христианской религии сосредоточена в «священном писании»; это утверждают и сами «отцы церкви», призывая свою паству обращаться к «священному писанию» за ответами на волнующие ее вопросы. А их, этих волнующих ум вопросов, много.

Например, церковь утверждает, что библейское сказание о потопе, Ное и построенном им ковчеге для спасения праведных — сущая правда, занесенная на страницы Библии избранниками бога, вдохновившего их на это. Но вот приходят ученые — археологи и историки, умеющие разбираться в древних письменах таких исчезнувших с лица земли народов, как вавилоняне, и доказывают, что библейское сказание о потопе представляет собою лишь переделку такого же сказания вавилонян, создавших его много раньше того, как была написана Библия. Кому же должен поверить несведущий человек — церкви или археологам?

Возьмем другой пример. Согласно «священному писанию», мир существует каких-нибудь семь тысяч лет, не больше. А ученые-геологи, изучившие происхождение мощных пластов земной коры, приходят к бесспорному выводу, что образование только этих пластов потребовало миллионов лет. Опять непримиримое противоречие в показаниях церкви и науки.

Или еще: вопрос о происхождении растений, животных и человека.

Человек с пытливой мыслью спрашивает: откуда и как появился на земле многообразный мир животных, мир, насчитывающий больше полумиллиона видов млекопитающих, птиц, ящериц, змей, червей, рыб, насекомых и т. д.? Ответ Библии известен: все они сотворены разом по слову и велению божьему. При этом один из крупнейших «отцов церкви», Блаженный Августин, по этому поводу заявляет: «Ничто не может равняться по своей убедительности с священным писанием: оно выше всех способностей человеческого ума». То же утверждает и основатель протестантской церкви Мартин Лютер, живший одиннадцать веков спустя после Августина. Он безапелляционно заявляет:

«Я полагаю, что животные возникли сразу, по слову божию».

Ясно, никаких дальнейших разговоров тут, по мнению знаменитых церковников, не может и не должно быть. Но разговоры все же были, долгие и серьезные, начиная со времен древнегреческих мудрецов, продолжаясь и по сей день. Ответ Библии наука считает наивной выдумкой и, основываясь на неопровержимых фактах, приходит к выводу, что мир животных развивался постепенно, на протяжении многих тысячелетий, даже миллионов лет: одни виды вымирали, другие появлялись им на смену, число их с течением времени умножалось. Организмы более сложные и по строению, и по деятельности, и по образу жизни развивались из организмов более простых, а эти, в свою очередь, из простейших, которые и были пионерами жизни на нашей планете.

Пытаясь отстоять достоверность рассказов Библии, «отцы церкви» неизбежно попадают впросак и создают ряд курьезных объяснений.

Так, в замысловатой повести о всемирном потопе и Ноевом ковчеге Библия говорит, что Ной, спасаясь от потопа, забрал с собою в ковчег по «семи пар чистых» и по «паре нечистых» животных. Каких же размеров был ковчег, если в нем должно было уместиться полмиллиона видов животных? Ведь это, по самому скромному подсчету, составляет чуть ли не пять миллионов всяческой живой твари! Недаром же богословам пришлось неоднократно увеличивать размеры Ноева ковчега, по мере того, как росло число известных науке животных, и в конце концов забросить это безнадежное занятие.

Или взять курьезные измышления богословов о вымирании животных, о существовании которых наука осведомлена благодаря их скелетам, раковинам, окаменелостям и отпечаткам, сохранившимся до наших дней в различных пластах земной коры. Таких ископаемых животных наука насчитывает около ста тысяч видов. Жили они в разные эпохи, но во всяком случае за много тысяч лет до того, как была составлена Библия.

Когда это стало известно богословам, они всполошились. Как, в самом деле, быть? Согласно Библии, полагается, чтобы на Земле сейчас было столько же видов животных, сколько их было в первые дни творения. А тут оказывается, что имеется еще целая армия животных, которым не привелось дожить до наших дней. Откуда же они взялись? Почему очутились за бортом жизни? Для науки и эти вопросы в общем решены. А богословам приходилось подыскивать сколько-нибудь правдоподобные для доверчивых людей ответы. По одному из них, творец, прежде чем населить землю животными, счел нужным сотворить «образцы» их; одних «одобрил», и они стали обитателями нашей планеты, других «отверг», и отверженные не увидели света божьего, остались навеки погребенными в недрах Земли… Были, впрочем, и иные «объяснения», например: «Ископаемых творец сотворил для того, чтобы поразить людей своим всемогуществом и удовлетворить присущую им любознательность…»

Вот еще один вопрос, связанный с «учением» церкви о сотворении животных. Мир животных существ, согласно этому «учению», создан всеблагим творцом на пользу, утеху и радость человека. Зачем же бог натворил такое множество вредных животных? «Они, — пишет Августин, — служат или для нашего наказания, или для дисциплинирования, или для устрашения, дабы мы не дорожили земною жизнью и не любили ее». И как это ни странно на первый взгляд, английский ученый Грю, живший тринадцать веков спустя после Августина, взялся растолковать нам, в чем состоит это «дисциплинирование». Завороженный богословской мудростью, Грю «разъяснил»: «Ласки, коршуны и другие хищные животные приучают нас к бдительности, вши вынуждают нас соблюдать чистоту тела, а моль — одежды».

Рост людей по преданиям старины

Есть, между прочим, в библейском рассказе о сотворении живых существ еще одна курьезная подробность: создав животных, бог провел их всех перед Адамом, чтобы он дал каждому из них особое название. Бедный Адам! Какой нечеловеческий труд возложил творец на первого человека! Шуточное ли дело — «дать наименование» полмиллиону видов животных! Добро бы, это тяжкое наказание выпало на долю Адама после «грехопадения», а то ведь оно случилось как будто тогда, когда наш библейский прародитель был еще чист и невинен, как агнец…

В заключение — два слова об Адаме.

О сотворении его из праха «по образу и подобию божьему» современная наука имеет свое определенное мнение, идущее вразрез с библейским сказанием.

В согласии с мудрецом-скитальцем Ксенофаном, ученые утверждают, что не человек создан «по образу и подобию божьему», а, наоборот, люди создали бога по образу и подобию человека.

Один из поклонников Книги бытия (это та часть Библии, где говорится о сотворении мира и его населения) взялся точно определить, когда был сотворен человек. И что бы вы думали? Вычислил: это незабвенное событие, говорит он, имело место 23 октября 4004 года до христианской эры, ровно в десять часов утра. Что это — бред или глупая шутка?

Другой не по разуму усердный ревнитель библейских сказаний взялся в точности определить, какого роста были Адам и Ева. Для этого он воспользовался следующим фактом. В 1613 году во Франции были найдены кости какого-то громадного ископаемого животного, надо полагать мамонта. Ловкий шарлатан купил эти кости и пустил слух, что нашел скелет одного из гигантов, живших, согласно библейскому рассказу, до всемирного потопа. Основываясь на величине этих костей, он решил, что допотопные предки человека отличались колоссальными размерами и что Адам был ростом в 123 фута и 9 дюймов, а Ева— 118 футов 9 дюймов и 9 линий[3]. Все вычислено, как видите, с математической точностью!..

Ноев ковчег (со старинного рисунка)

Невольно спрашиваешь себя: как на протяжении почти 2000 лет люди могли верить — а многие и сейчас еще верят — в эти легенды и вымыслы? Чем держалась и держится эта вера? И почему, наконец, между религией и наукой всегда шел и по сей день продолжается жестокий спор, а порой и беспощадная борьба?

Отвечая на эти вопросы, остановимся коротко на христианстве: оно ведь сыграло огромную роль в судьбах науки — роль незавидную, а временами дозорную.

Христианские апостолы обращались к трудящимся и обремененным, униженным и угнетенным, призывая их к взаимной любви и всеобщему братству. И в первые века своего существования христианские общины действительно привлекли к себе массу бедноты, надеявшейся найти в них избавление от материального гнета и сравнительный душевный покой, поддерживаемый верой в лучшую жизнь… «там», в загробном мире, на небесах. В эти общины шли, однако, и люди среднего достатка, и богачи, спасая пожертвованиями свои богатства, а кстати и душу. Число таких общин росло. Они-то и образовали наконец первоначальную христианскую церковь. У церкви со временем появились свои руководители и свой устав, объединяющий верующих в прочное единое целое. Это было нечто новое.

Христианство, как всякая другая религия (иудейская и позже мусульманская), решало не только вопросы происхождения мира, человека и животных. Оно отражало и отношение различных общественных группировок друг к другу. Именно эти проблемы определили отношение членов «церкви» к духовной и светской властям, они выразились в учении церкви о жизни «загробной», о греховности «града мирского» и стремлении к вечной жизни в «граде божьем». Вот здесь-то и сложились все сомнительные и отрицательные стороны христианства — та вражда, которую церковь направила против всего, что могло ослабить авторитет ее руководителей, бить по экономическим интересам церковных верхов и подрывать силу этой вновь народившейся общественной группы, силу, растущую с каждым новым столетием.

Уже к началу V столетия нашей эры церковь стала определенной общественной организацией, имеющей свои ясные экономические интересы и политические планы. А что же могло служить ей, представительнице «града божьего» на земле, оружием в борьбе за осуществление этих интересов и планов? Конечно, религия — проповедь заботы о душе, а не о теле, проповедь смирения перед лишениями и несчастьями земной жизни во имя радостей и блаженства в жизни загробной, проповедь подчинения «властям предержащим», ибо всякая-де власть «от бога». Не напрасно же один из глубоких знатоков средневековой церкви и защитник религии, Эйкен, писал: «Через посредство евангелия нищеты церковь приобрела неисчислимые богатства… Евангелие смирения помогло церкви сделаться величайшею и могущественнейшею силой в государстве своего времени».

Мало того. Нищета, создаваемая экономическим рабством масс, и влияние проповеди смирения всегда идут рука об руку с темнотой, невежеством тех же масс. А невежество — могучий пособник всякой веры: веры в бога, ад и рай, веры в чудеса, веры в неизбывность «земной юдоли и печали», веры в фантастические рассказы Библии о сотворении мира pi человека. Вот почему представительница и защитница религии — церковь так горячо всегда ратовала и продолжает в некоторой степени еще и сейчас ратовать против науки; вот почему она всегда ополчалась и ополчается по сей день против людей научной мысли. Да и как было не ратовать, как было не ополчаться на них анафемой и гонениями? Ведь люди науки, в меру своих знаний и своей совестливости и честности, разоблачали лживость библейских сказаний, подтачивали веру «малых сих» во «всеблагого бога» и в чудеса, которые Ветхий и Новый заветы приписывают Моисею и Иисусу, изобличали многих «радетелей религии и церкви» в ханжестве и лицемерии, бичевали пап, кардиналов, епископов и иных служителей церкви за корыстолюбие и беспутный образ жизни. Даже в самые глухие для науки времена эта борьба не прекращалась. Сквозь тьму, рожденную невежеством и поддерживаемую нищетой, нет-нет да и прорывались яркие лучи света: Ксенофаны и Анаксагоры появлялись во все века…

История средневековья и новых веков великолепно показывает нам это.

Глава вторая. «Наука» средних веков

Один итальянский писатель, Бартоли, следующими словами характеризует средние века в истории Европы:

«Как будто разум окутался саваном, чтобы сойти в могилу, где он оставался много веков. Свет мысли погас. Мир со своими радостями, природа со своими красотами перестали говорить сердцу человека. Высочайшие устремления духа стали признаваться грехом. Небо нависло над землей и душило ее в чудовищных объятиях».

Если взять IX–XI столетия, то в эту полосу средневековья, когда господство церкви было беспредельным, «ум» действительно «сошел в могилу», а «небо», т. е. религия и церковь, делало все от него зависящее, чтобы «задушить в своих чудовищных объятиях» то, чем жив и дышит человек: и свет мысли, и радости мира, и красоты природы. Да и могло ли быть иначе при наличии таких двух бичей тогдашнего общества, как феодализм и церковь!?

Что же представлял тогда феодализм? Это — полное закрепощение трудового крестьянства и мелкоремесленного труда. Это — натуральное хозяйство с примитивной техникой, где все производилось для удовлетворения огромных аппетитов самих хозяев крупных поместий (феодалов) и для поддержания жизни «рабочей скотины», т. е. прикрепленных к этим поместьям бесправных крестьян и ремесленников, где лишь небольшой избыток продуктов продается на рынке. Это власть, вернее, безудержный произвол крупных землевладельцев, т. е. господ, сеньоров, феодалов. Это, наконец, такой политический строй, при котором каждый феодал считал себя неограниченным самодержцем в своих владениях, а все они вместе составляли земельную аристократию, которая бесконтрольно измывалась над подчиненной ей «чернью».

Ну, а как относилась к этим порядкам «христолюбивая церковь», проповедовавшая смирение и отречение от мирских благ во имя евангельской «любви к ближнему»? Она всецело оправдывала и освящала феодальный гнет своим авторитетом. И вполне понятно почему. Ведь ее многочисленные монастыри, аббатства и прочие владения были по существу феодальными поместьями; хозяйственная жизнь в них мало чем отличалась от хозяйственной жизни во владениях «сеньоров», а многочисленная братия архиепископов, епископов и т. д. была такой же полноценной «аристократией», как и земельная «аристократия» феодалов, состоявшая из баронов и герцогов.

Вот эти-то два сословия средневекового общества — дворянство и духовенство — и наложили свою властную руку на все остальное население Западной Европы. Правда, они не раз боролись между собой за первенство в государстве; но это не мешало им купно защищать общие интересы.

Христианский мир отвернулся от науки древних греков и римлян. Церковь предала ее проклятию. И великие творения эллинской мысли были забыты на долгие-долгие годы. Светлый источник знания был засыпан хламом и мусором. Знания, подавленные религиозными догмами, преподносились в духе учебника прославившегося в средние века епископа Исидора Севильского, «научный труд» которого подлинные ученые впоследствии называли ярким памятником царившего в то время невежества.

Справедливость, однако, требует заметить, что и в эти глухие времена среди монахов встречались одиночки, умевшие ценить греческую науку. Они знакомились с ней втайне от зоркого ока своих наставников, по рукописям, хранившимся в монастырских библиотеках.

Но такие «белые вороны» и тем более их писания были не в чести и подвергались преследованию. А в школьные учебники и сочинения для общего потребления проникало то, что в произведениях древних мыслителей и натуралистов было наименее ценно и наиболее неправдоподобно, фантастично. Этого требовали интересы церкви и ее присных. Тогда ведь был пущен лозунг, гласивший, что и философия и наука — «служанки богословия». Церковь стремилась к созданию такой философии и такой науки, которые служили бы интересам и практическим задачам религиозной организации. Так оно и вышло: философия свелась к толкованию «священного писания» и произведений первоучителей христианства; а перед наукой были поставлены три основные задачи: 1) повествовать на все лады о животных, упоминаемых в Библии и в жизнеописаниях «святых отцов»; 2) изучать лекарственные травы и искусство врачевания, ибо «исцелители душ должны лечить и тело»; 3) отмечать в природе такие явления, которые могут быть истолкованы в духе «священного писания» (и будут, следовательно, подтверждать все басни и легенды его).

План этот, как видите, имел целью доказать «величие творца величием его творений». Кому же надлежало выполнить его?

Ученые церковники средневековья известны в истории под именем схоластов (от слова «схола», т. е. «школа»); это были проповедники и преподаватели, своего рода профессора, прославившиеся своими «учеными» богословскими сочинениями. На их плечах держалась вся работа по истолкованию «священного писания» и творений «отцов церкви». Они же приложили все дарования и все знания свои — порой обширные — к тому, чтоб согласовать учение и каноны церкви с теми случайными обрывками сведений, которые им удалось почерпнуть из переложений трудов величайшего философа древности Аристотеля.

Это, за редким исключением, были книжники, начетчики. Под влиянием церкви они не ведали ни свободных полетов мысли, ни требований самостоятельной исследовательской работы, ни чувства природы. Благоговение перед каждым словом «священного писания», слепое преклонение перед авторитетом «отцов церкви» и сухие, бездушные речи, сводившиеся к бесплодной игре слов, — вот чем характеризуются проповеди и произведения подавляющего большинства схоластов. Они, правда, любили ссылаться на Аристотеля, чтоб показать свою ученость и будто бы полное согласие между учением великого грека и их собственной ложной наукой. Но это был не подлинный, а поддельный, приспособленный к интересам церкви, фальсифицированный Аристотель. Подлинного Аристотеля, Аристотеля-натуралиста, Аристотеля-ученого, высказавшего немало высокоценных материалистических взглядов, они не знали, да и не могли знать.

Мертвая и все-мертвящая «наука» схоластов, укреплявшая позиции церкви, шла мимо жизненных интересов широких масс, и они ее не понимали. И не только неграмотное большинство, но и многие грамотные люди были к ней равнодушны: у них была своя, доступная их пониманию категория книг, распространению которых церковь не препятствовала. Еще бы!

Аристотель

Авторы этого рода научных трудов с особым наслаждением повествовали о всевозможных библейских чудовищах, рассказывая о них всяческие «чудеса в решете»: описывали животных, поддерживающих дружбу с отшельниками и ревнителями христианской религии, уснащали свои писания цитатами все из того же первоисточника — из «священных» книг и жизнеописаний «святых», сыпали как из рога изобилия самыми фантастическими баснями. То это трогательный рассказ о льве, который питался овощами из рук своего господина — святого отшельника, а когда господин его умер, проливал горькие слезы над его могилой; то это смехотворная повесть об олене, который по собственному почину пришел к другому отшельнику и, запрягшись в плуг, принялся пахать его землю; то, наконец, это умилительная басня о волке, который спал в овечьем хлеве и самоотверженно таскал камни для постройки монастыря, затеянной третьим отшельником…

Чудища, с которыми якобы воевал Александр Македонский

В такой же мере были «поучительны» и «полезны» для обогащения читателей знаниями ходкие по тому времени рассказы о растениях и «камнях», т. е. минералах. Так, говоря о различных растениях и вспоминая при этом обязательно о «древе жизни» и «древе познания добра и зла», не забывали первым делом упомянуть о том, что лилия — показатель душевной чистоты, кипарис — воплощение смирения, а яблоня — источник первородного греха. Конечно, тут же давались и надлежащие указания о целебных свойствах различных трав; но советы эти обязательно сопровождались требованием прочесть столько-то раз такую-то молитву или произнести такой-то заговор. В таком же примерно духе шел разговор и о «камнях».

Фантастическое чудовище — семиглавый дракон, в существование которого верили древние

Морской черт (по фантастическим представлениям древних)

Оказывалось, что изумруд, например, есть знак веры и избавляет людей от лихорадки, а сапфир — знак надежды и лечит головную боль, и т. п. Нужно ли прибавлять, что такая «наука» могла лишь способствовать благополучию и процветанию церкви? Но само собою разумеется, лишь до поры до времени. Ибо даже в описываемую эпоху нет-нет да и раздавались здравые речи, призывавшие людей не отдаваться во власть предрассудков и суеверий. Вот, например, несколько строк из обращения одного просвещенного монаха к своим прихожанам. «Пусть никто из христиан, — говорит он, — не дает обетов в храмах перед камнями, фонтанами, деревьями или церковными оградами… Пусть не приносит жертв и не делает заклинаний над травами… Пусть не ищет советов ни у делателей талисманов, ни у колдунов, ни у заклинателей каких бы то ни было болезней…»

Но эти редкие разумные голоса заглушались тысячами других, более громких и властных голосов, призывавших давать обеты в храмах и поклоняться церковным оградам. Да и только ли им!

Глубина моря по представлениям средневековья

Разве церковь не поддерживала веры в «падшего ангела» — дьявола и его пособников, ведьм и колдунов, которых она искала всюду, заточала людей, обвиненных в колдовстве, в темницы и отправляла их на костер? Разве не священнослужители приучали свою темную, невежественную паству поклоняться таким «священным реликвиям», как, например, кусок лестницы, которую библейский старец Яков видел во сне, или перо из хвоста святого духа, или последний вздох Иоанна Крестителя, бережно сохраненный в мешке? Ведь все это показывали толпам верующих и за показ брали мзду, как брали ее за отпущение грехов — не только уже «содеянных», но и будущих…

Итак, феодализм и церковь вместе с «наукой» схоластов и мирских «ученых», рукописные труды которых переходили из рук в руки среди обывателей, делали все, чтобы невежество и суеверия полновластно царили в людских умах.

«Древо жизни» по представлениям средневековья

Однако даже эта поистине жуткая полоса истории не могла окончательно заглушить трезвые запросы человеческого ума. Сами схоласты отчасти способствовали пробуждению живой, ищущей мысли. С одной стороны, одни из них, не успевшие еще окончательно утерять критическое чутье, ставили и решали вопросы, невольно наводившие на раздумье и подымавшие сомнение там, где требовалась безусловная вера — и только вера. Взять, например, такой вопрос: было ли возникновение мира чем-то неизбежным, естественным, или это чудо? Надо признать, что уже одна постановка такого вопроса потрясала основы церковной мудрости. Еще более смело, если не революционно, прозвучало заявление другого схоласта, который взамен беспрекословной веры рекомендовал сомнение: ибо, говорил он, «сомневаясь, мы приходим к вопросам, а вопрошая, постигаем истину».

С другой стороны, схоластика, исчерпавши себя на важных для нее вопросах, ударилась в мелочи, в пустую болтовню примерно на такие забавные темы: был ли голубь, в образе которого явился святой дух, подлинной птицей?

«Древо познания добра и зла» по представлениям средневековья

Какого пола ангелы — мужского или женского? Может ли бог знать больше того, что он знает?

Эта бессодержательная болтовня, естественно, должна была под конец вызвать протест со стороны сколько-нибудь серьезных схоластов, и они категорически заявили: пора положить конец этому пустословию, пора указать надлежащее место этим «пустоголовым и надменным болтунам»!

Постепенно схоластика начала изживать себя. В воздухе пронеслось дуновение какой-то освежающей мысли. Попытки убить ее, парализовать человеческое сознание нашли противодействие — правда, еще слабое, робкое, но все же противодействие.

Убить мысль! Да разве можно убить ее? Разве есть в мире сила, способная остановить вольное течение раздумий, то клокочущих бурным потоком, то льющихся тихими ручейками, то рвущихся на волю, то в силу печальной необходимости молчаливо уходящих в себя? Мысль можно ущемить, приглушить. Можно пытаться наложить «священный запрет» на свободную работу мысли, ищущей истины. Можно временно затормозить движение мысли в светозарные выси истины. Но убить — никогда! И, твердо уверенные в этом, мы не можем не вспомнить прекрасное двустишие, с которым итальянский поэт, поэт печали и скорби, Джакомо Леопарди обратился к мысли:

Да, ты одна — источник наслаждений, И истина одна — твоя краса!..

Любопытная, однако, вещь: в то время как вся Европа стонала под игом феодализма и церкви, в Испании X–XII веков процветали «ремесла, искусства и наука», а один из городов ее, Кордова, служил пристанищем для молодежи, бежавшей сюда со всех концов Европы в поисках знания, свободного от гнета церковников. Это странное на первый взгляд обстоятельство объяснялось следующим образом.

Испания в тот период была под властью арабов — воинственного, но даровитого народа, прошедшего яркий исторический путь. Кочевое племя, сложившееся в пустынях Аравийского полуострова, арабы на протяжении ряда лет завоевали Персию, Египет, северную часть Африки и, наконец, Испанию. Особенно большое значение для арабов имело завоевание Персии.

Персия VII–VIII веков была одной из культурных стран, и культура ее в значительной мере была обязана просветительской деятельности ученых — греков и христиан-еретиков, бежавших сюда от преследований господствовавшей церкви и открывавших здесь школы, в которых знакомили учащихся с сочинениями греческой и римской философии и литературы.

Знания, приобретенные у персов, арабы принесли в Испанию, дав здесь выходцам из различных частей Европы возможность приобщиться к науке греков и римлян. Сами арабы выдвинули из своей среды целую плеяду крупных ученых — врачей, математиков, физиков, химиков, натуралистов, философов. Их труды принесли позже немалую пользу и схоластам. Ученые-церковники получили возможность узнать кое-что существенное о тех философах древности, которых церковь предала проклятию и забвению. Свежая струя мысли влилась в затхлую атмосферу, которою дышали они раньше. И наиболее самостоятельные и даровитые из них почувствовали, что далеко не все в церковной науке, в богословии, так благополучно и непреложно, как это им казалось раньше. Особенно сильное влияние на этих богословов оказали труды двух наиболее знаменитых арабских философов — Авиценны и Аверроэса.

Оба они достаточно страдали за свободу мышления: их, как людей науки, людей ищущей мысли, преследовали и христианская и мусульманская церкви.

Ибн Сина (Авиценна) (980—1037) был горячим поклонником древнегреческих мыслителей, и в первую голову Аристотеля-натуралиста, которого церковь знать не хотела и не могла. Высоко ценил Авиценна и жившего во II веке нашей эры римского ученого отца научной медицины Галена. Обоим им он посвятил немало труда и времени: переводил и толковал известные ему сочинения этих ученых, пропагандировал их взгляды.

Авиценна был разносторонний ученый — прекрасный врач, занимавшийся серьезно и зоологией, и ботаникой, и геологией. Как врач-практик, в ботанике он больше всего интересовался лекарственными растениями, а в истории земли его особенно занимали вопросы, над решением которых бился еще старик Ксенофан, — вопросы о происхождении гор, долин и ущелий, а также окаменелостей. Ибн Сина был подлинный труженик и подвижник науки: всю жизнь свою отдал он ей. Наука принесла ему славу, но и немало бед: его преследовала церковь за вольномыслие. Чтобы спастись от гонений, он должен был бежать, но его поймали и заключили на многие годы в крепость, откуда ему в конце концов все же удалось освободиться.

Не избег гонений и крупнейший арабский мыслитель Ибн Рошд (Аверроэс) (1126–1198). Подобно своему предшественнику Авиценне, он был горячо предан учению Аристотеля о происхождении мира, его взглядам на живую природу. Но он относился к великому философу критически: кое-что оспаривал, высказывал свои собственные взгляды по различным вопросам, осмеливался говорить вещи, за которые не гладили по головке ни защитники Библии, ни приверженцы Корана.

Конечно, по нынешним временам, с точки зрения современной науки произведения Ибн Рошда имеют мало значения. Но в годы, когда они писались, и даже два-три века спустя они играли огромную роль в борьбе науки с религией.

Достаточно вспомнить две-три мысли, которые он защищал — умно, страстно, со всем присущим ему дарованием; достаточно отметить два-три бунтарских штриха из обширного арсенала его доказательств и идей, чтобы понять, почему Аверроэса так ненавидели не только современники его — церковники, но и многие светские люди XV и XVI веков.

Конечно, называть Ибн Рошда материалистом в том смысле этого слова, как понимаем мы материализм сейчас, нельзя. Но представьте себе, какое впечатление должно было произвести на сторонников «священных» книг хотя бы такое заявление. «Эти басни, — говорит Ибн Рошд по поводу учения о бессмертии души, — только развращают ум народа, в особенности детей, а ничуть не действуют на них благотворно». Ибо, продолжает он, благодаря вере в загробный мир «храбрый будет искать смерти, чтоб избежать большего зла, а честный не тронет имущества ближнего в надежде получить вдвойне».

А что должны были испытать те же «законники», когда из уст «богохульного» философа они слышали речи, направленные против верований в сотворение мира словом и велением божьим; когда он, например, доказывал, что мир вечен и что вера в сотворение его из ничего (как это утверждали отцы церкви) нелепа; или когда он утверждал, что мир вечен потому, что материален, а материю никто никогда не создавал, ибо она существует «от начала веков» и бесконечно изменчива?..

Было бы ошибкой думать, что все рассуждения Ибн Рошда столь же удачны. Нет, повторяю: очень многое в его учении для нас устарело и абсолютно неприемлемо. Но ведь в глухие времена гонений на всякую здоровую, живую мысль речи его пронизывали мозг, подтачивая, а то и ставя вверх дном все хитроумное сооружение церковников.

Арабские ученые познакомили человека средневековья лишь с частью того научного наследства, которое оставили миру Древняя Греция и Древний Рим. Они пробили брешь в стене, отделявшей средневековое общество от богатейшей сокровищницы знаний, добытых трудом и гением греков и римлян. Арабские ученые и философы посеяли смуту в умах людей, стоявших на коленях перед Библией. И то, что, вопреки гонениям, сделали арабские ученые, было развито дальше учеными, жившими позже — уже при несколько иных общественных условиях.

Давно уже сказано: «Все течет, все изменяется». Изменилось и феодальное общество. Большую роль сыграло при этом постепенное возникновение и рост средневековых городов. Население их состояло главным образом из крестьян и ремесленников, ушедших из поместий. Эти выходцы из деревень и образовали новую общественную группу — городских граждан. Надо заметить, что многие из средневековых городов создавались возле светских и церковных поместий, и первое время население этих городов находилось в более или менее полной зависимости от дворян и духовенства. Но по мере того, как экономическое положение горожан улучшалось — а росло оно вместе с развитием ремесленного труда и ростом торговли, — улучшалось и политическое положение их.

Правда, не легко это давалось горожанам: борьба велась жестокая, и притом на два фронта — с феодалами и церковью, борьба с переменным счастьем, борьба, заливавшая потоками крови городские улицы и приводившая в трепет побежденных. И города — эта молодая сила, выступившая на историческую арену, — добились своего: создали свое самоуправление, свой суд и, что особенно важно было для науки, свои городские школы, а потом и университеты.

В обстановке этих «вольностей» должны были, само собою разумеется, назревать и «вольные», «крамольные» идеи. «Городской воздух, — говорили горожане XII–XIII веков, — дает свободу». Это прекрасно сознавало и духовенство, со скрежетом зубовным громившее в своих речах городскую коммуну. «Коммуна! — восклицал гневно один из служителей церкви. — Это пузырь народной спеси, страх королевству, тлен для духовенства!» Но «пузырь народной спеси» не смущался беззубой бранью и продолжал свое прогрессивное дело. Развивались ремесла и торговля. Росло благополучие городов. Раскрепощалась мысль. Возрождалась тяга к настоящему знанию — и книжному и прикладному; а в зависимости от интереса к знанию и умения пользоваться им на практике продолжал совершенствоваться й ремесленный труд, открывая новое поле деятельности для торговли.

Если успехи католической церкви были тесно сплетены с расцветом богословия, то развитие ремесла и народившегося в городах торгового капитала было в такой же мере прочно спаяно с ростом светской науки. Однако в XIII столетии, о котором мы сейчас вспоминаем, светской науки в подлинном смысле этого слова еще не было; вы знаете, что наукой в ту пору занимались схоласты, а почти все они либо на самом деле были богословами, либо выдавали себя за таковых. И только очень немногие из них осмеливались открыто защищать право науки на самостоятельное существование, называя ее философией и доказывая, что философия вовсе не обязана быть «служанкой богословия».

Но такие смельчаки, повторяем, все еще встречались редко. Вот один из ученых XIII века. Он много учился, много читал, много знал: и астрономию, и географию, и историю, и естествознание, и, конечно, богословие. Это Винцент из Бовэ, монах, обладавший энциклопедическими знаниями и ратовавший за распространение знаний.

Он пишет огромное сочинение, в котором правильные сведения по истории, зоологии, ботанике и т. д. перемежаются то с небылицами, бывшими в ходу в XIII столетии, то с поучениями в таком примерно духе: «Созерцание творения (т. е. природы!) должно иметь целью не удовлетворение суетной и преходящей жажды знания, а приближение к бессмертному и вечному (т. е. к богу)». Или: «Всякое знание должно служить божественной науке, данной нам для назидания и веры». Такого рода поучения, вкрапленные в различных местах большого труда, посвященного описанию явлений природы, придавали этому труду вполне благонамеренный вид. И автор его, спокойный, уравновешенный Винцент из Бовэ, мог не очень тревожиться за свою судьбу, хотя минутами и ему приходилось выслушивать наставления за уклоны от того, что требовала святая католическая церковь.

Иначе обстояло дело, когда автором таких сочинений оказывался человек с большим и ярким дарованием да к тому же с независимым умом и бурным темпераментом. Мы говорим о другом ученом-энциклопедисте XIII столетия. Его звали Арно из Вильнева (1234–1314).

Подобно Аверроэсу, он был знатоком целой серии наук; тут было все, чему можно было серьезно научиться тогда, в том числе и медицина, которую с блеском преподавал Арно, собирая в своей аудитории многочисленную толпу восторженных слушателей. Чем же восторгались они? Красивой, вдохновенной речью? Нет, не только этим. Наиболее серьезные из его слушателей ценили в своем учителе широкий размах мысли, ее свободные полеты, умение связать вопросы медицины и даже врачебной практики с вопросами естествознания, умение придавать философский характер своим рассуждениям, умение бесстрашно оттенить и подчеркнуть то, на что другие указывали намеками, умение заражать аудиторию любовью к знанию и творческой работе — вот что подкупало этих слушателей.

Но то, что было ценно в Арно из Вильнева и покоряло его аудиторию, было совсем не по нутру «властям предержащим», и в первую голову, конечно, блюстителям католической веры. Арно, изучавшего в числе других наук астрономию, физику и химию, обвинили в том, что он занимается «черной магией» и колдовством; это был тогда обычный способ избавиться от неудобного человека, подвергнув его суровому наказанию. И Арно, чтобы избежать кары, должен был покинуть кафедру в Парижском университете, скрываться, скитаться и бедствовать…

Винцент из Бовэ и Арно из Вильнева — первые ласточки грядущего обновления жизни, первые лучи света, прорезавшего мрак средневекового «темного царства»…

Глава третья. Два ученых монаха

Да, обновление надвигалось, но туго. Церковь безжалостно выкорчевывала ростки новой жизни. Дворянство поддерживало ее в этом «богоугодном» деле: господствующие классы средневековья шли рука об руку во всем, что способствовало борьбе с еще неокрепшим, но смелым противником. Одно крупное событие, разыгравшееся в самом начале XIII века, великолепно рисует и позиции враждующих сторон и их приемы борьбы.

Париж в ту пору был центром умственной жизни Европы. Его университет пользовался всеобщей славой. Сюда стремились со всех концов Европы: одни — учить или проповедовать, другие — учиться и слушать знаменитых ученых. В стенах Парижского университета шли религиозные споры и философские диспуты. Здесь можно было услышать схоластов самых разнообразных толков. Тут нередко раздавались — то открыто, то иносказательно — сочувственные речи по адресу Авиценны, Аверроэса и их последователей, а это было уже бунтом против признанного церковью учения. И церковь ринулась в бой. В 1207 году в Париже был созван церковный собор. В числе его участников руководство церкви обнаружило четырнадцать священников, которым, как говорили тогда, «сам Вельзевул, царь дьяволов, внушил ужасные, греховные мысли» (они отрицали и высмеивали самые святые для церкви истины). За еретиками установили наблюдение, нашли по указанию предателя их единомышленников, всех арестовали, предали суду и десять человек, наиболее строптивых, отправили на костер.

Так началась новая полоса мученичества за свободу мысли, за науку, за готовность отдать все силы служению истине. XIII век изобилует яркими примерами подвижничества и мученичества людей науки. Но вряд ли кто из выдающихся людей той эпохи может сравниться с двумя знаменитыми монахами, о которых сейчас будет речь…

Одна из площадей Парижа. Вся она запружена народом. Публика толпится и на улицах, прилегающих к площади. В толпе масса студентов различных возрастов и национальностей (не надо забывать, что чуть ли не треть тогдашнего населения Парижа составляли студенты), много мирян — ремесленников и торговцев. То там, то здесь выделяются яркие костюмы дворян. Рыцари в полном вооружении с любопытством оглядывают толпу. Повсюду мелькают коричневые и белые рясы двух новых братств (орденов)[4]. Тут же, то нагло озирая близ стоящих, то с острасткой оглядываясь по сторонам, снуют шпики — наемные и добровольцы. Им предстоит большая работа: ведь будет говорить любимец толпы, человек хотя и почтенный, но «подозрительный» и им придется сообщить куда следует и о речи оратора, и о разговорах среди слушателей.

Толпа шумит: споры, остроты, смех; кое-где затевается робкая песня, а то вдруг раздается сочная брань. Но вот на возвышении для оратора появляется маленькая фигурка в облачении доминиканца — знаменитый французский проповедник Альберт Великий. И площадь замирает…

Этот монах с изможденным лицом гипнотизирует толпу. Он любимец парижской молодежи, которая убеждена, что нет наук, нет «тайн на небе и земле», которых бы не знал этот маленький человек с бледным лицом и добрыми глазами: свет знаний его по сравнению со знаниями других «подобен свету солнца подле бледного мерцания надгробной лампады» — так гласила о нем молва; к тому же он вдохновенный оратор, увлекающийся сам и увлекающий других.

Кто же он? Альберт Больштадский[5], «доктор всезнающий, универсальный».

Его прозвали Великим, хотя велик он был не столько умом и талантами, сколько великой волей к труду и великой страстью к знаниям, страстью, которой он зажигал сердца своих многочисленных слушателей.

Толпа на Площади Альберта (так именуется эта площадь сейчас) мгновенно затихает. Тысячи слушателей, собравшихся под открытым небом за недостатком места в аудитории, жадно внимают слову Альберта — о Млечном Пути и кометах, о физических явлениях, разыгрывающихся на нашей планете, о жизни животных и растений…

Альберт был одновременно и богословом, и философом, и разносторонним ученым. Как философ, он настаивал, чтобы богословие не налагало узды на философию. Правда, не желая вступать в открытый бой с церковью, Альберт вынужден был нередко отступать в философских спорах перед богословием.

Но в вопросах естествознания он до самозабвения отдавался изучению фактов, почерпнутых из книг и жизни, и не раз делал из них смелые выводы, не считаясь с тем, что подумает и что скажет церковная власть.

Памятник Альберту Великому

Вот почему его объемистые труды, посвященные минералогии и горному делу, ботанике и зоологии, долгое время пользовались известностью среди ученых даже в XV и XVI веках. И эта популярность, этот общепризнанный авторитет в значительной мере помогали Альберту жить в ладу со светской властью, хотя церковь не преминула наложить запрет на некоторые его произведения. Трудно представить себе, как много и как беззаветно работал этот тщедушный с виду и слабый здоровьем человек: он целые дни проводил за чтением то лекций, то проповедей, то книг; он длинные бессонные ночи просиживал за написанием своих многочисленных трактатов на самые разнообразные темы. Полное собрание его сочинений составило двадцать один том.

Достаточно просмотреть хотя бы те три тома, которые посвящены природоведению, достаточно прочесть внимательно лишь несколько глав из каждого тома, чтобы воочию убедиться, какую тяжелую задачу поставил и честно, добросовестно выполнил Альберт.

Содержание трактатов Альберта свидетельствовало о важных сдвигах человеческой мысли с мертвой точки средневековой схоластики, о появлении каких-то новых интересов, новых взглядов, новых чаяний. И таких сдвигов, надо правду сказать, у Альберта было немало.

Возьмем хотя бы его книгу о минералах и горном деле. Многое тут заимствовано у других; но есть и свое, особенно там, где наряду с описанием внешнего вида и свойств различных минералов речь заходит о таких явлениях, как, например, климат, образование горячих источников, кометы. Климат, говорит он, зависит от географической широты того или иного места и высоты его над уровнем моря; горячие ключи обязаны своим происхождением подземному жару; кометы — те же небесные тела и, вопреки общему мнению, никакого влияния на судьбу людей не имеют и иметь не могут. Все это для нас с вами, читатель, азбука; но в дни Альберта было новым и новизной своей волновало умы, способствовало росту просвещения.

Гриф — сказочное животное из книги Альберта о животных

Есть у Альберта обширный труд под заглавием «О животных». И в этом труде много заимствованного у древних писателей, особенно у Аристотеля. Знакомство с Аристотелем-натуралистом тогда только что начиналось. Стало быть, рассказы Альберта «по Аристотелю» — рассказы о строении и образе жизни животных, об их инстинктах и повадках — приносили огромную пользу. Вспомните, какими пустыми баснями пробавлялись в ту пору на этот счет. Сколько нелепых, вздорных предрассудков и суеверий поддерживали эти басни в людях! Нечего греха таить, фантастические рассказы встречаются и в книге Альберта «О животных». Но этот ученый-монах старался не принимать на веру всего, что вычитал у других. Многое он сам наблюдал и то, что при проверке выглядело неверным, отмечал словами «великолепное философическое вранье».

Гарпия — фантастическая птица из той же книги Альберта

Когда знакомишься с другим большим сочинением Альберта, с книгой «О растениях», то невольно сравниваешь и изложенные им факты, и его собственные взгляды с тем, что встречается в целом ряде ходких «травников»[6] средневековья. Такого рода сравнение говорит в пользу Альберта: вы чувствуете, что имеете дело с человеком пытливой мысли, с ученым, который умеет сбросить ярмо чужих мыслей, умеет сказать зачастую свое собственное, свежее слово. А это ведь было так важно в эпоху Альберта, когда гнет общеобязательных мыслей чувствовался особенно остро. Короче говоря, добросовестность, исследовательский дух и пытливый оригинальный ум — вот чем ценны сочинения знаменитого подвижника науки.

В толпе слушателей Альберта обращал на себя внимание один молодой монах-францисканец. Свободные движения, гордая осанка, суровый острый взгляд, насмешливая улыбка на устах — все это заставляло предполагать в этом монахе человека незаурядного. Он англичанин. Приехал из Оксфорда, где только что кончил курс, прекрасно изучив математику и физику. Он хочет завершить свое образование в центре европейского просвещения. Он жаждет поучиться у парижских знаменитостей, послушать их лекции и проповеди. Оттого-то и встречали его не раз в толпе завороженных Альбертом слушателей. Но он совсем не был очарован. Париж славился мудростью схоластов, а Оксфорд — свободомыслием. И вот молодой монах, взяв у парижских мудрецов все главное, что нужно было ему взять, возвращается в Оксфорд. Это был Рожер Бэкон[7], человек недюжинного ума, обширных знаний, сильной воли и решительного темперамента. Он основательно знает естественные науки, философию и, конечно, богословие. Он владеет свободно, наряду с европейскими, арабским, древнегреческим и, разумеется, латинским языками. Эти разносторонние знания не заглушили в нем работы собственной мысли. Нет, брат Рожер мало похож на других ученых — братьев из орденов доминиканцев и францисканцев. Он остается на всю жизнь верным лишь советам своего любимого учителя Петра Пикардийского: уважать древних ученых в меру их подлинных заслуг, а не гремевшей о них славы; презирать «науку слов», ведущую к бесконечным и бесплодным спорам книжников и буквоедов, и отдавать предпочтение науке фактов, изучающей живую действительность; применять науку во всех житейских делах и нуждах человека: в обработке металлов и производстве различного рода орудий и оружия, в развитии искусства врачевания, в сельском хозяйстве, и в частности в земледелии, — короче говоря, связать прочными узами науку с жизнью, теорию с практикой.

Рожер Бэкон с увлечением отдался этим идеям: они гармонировали со свободными устремлениями его ума, они полностью отвечали его деятельной натуре, ого горячему темпераменту.

Богословы, где нужно, а чаще где совсем не нужно, ссылаются на древних. Бэкон готов отдать должное древним; но это вовсе не значит, что нужно верить в святость каждого их слова, ибо наука на них не кончается. Сам Аристотель и тот ошибался не раз. Так нечего, говорил Бэкон, изображать из себя «аристотелевых обезьян», т. е. повторять безоговорочно каждую мысль и каждое слово великого ученого древности, не разбираясь в том, правильно, разумно ли оно. Он — противник схоластов, которые преклоняются перед каждой фразой «священного писания» и «отцов церкви».

Рожер Бэкон (со средневековой гравюры)

Не надо быть ослами и идиотами, писал брат Рожер с присущей ему прямотой и резкостью. Не надо забывать, что имеются различные тексты «священного писания», что оно многократно переписывалось людьми, часто невежественными и склонными сознательно или бессознательно искажать его и дополнять отсебятиной. То же и относительно писаний «отцов церкви». И они ошибались, пишет Бэкон, ошибался даже такой выдающийся богослов, как Августин Блаженный. Да и не могли не ошибаться: во-первых, они всего лишь люди, а людям свойственно ошибаться; во-вторых, разве люди, жившие в первые века христианства, могут знать столько же, сколько знает человек XIII века? В познании те, кто приходят последними, бывают первыми, поскольку они, проверив мудрость своих предшественников, приложили всю мудрость своего времени.

Так рассуждал Рожер Бэкон.

Атмосфера, окружавшая Бэкона в Париже и Оксфорде, была насыщена слухами и разговорами о людях, продавших душу сатане во имя благ житейских: о магах-чернокнижниках, о колдунах и ведьмах. Бэкон жестоко борется с этими предрассудками, воочию наблюдая, какое множество людей томится в темницах и сжигается на кострах по обвинению в «преступных сношениях с дьяволом». Богословы, говорит он, презирают науки, основанные на опыте, — физику и алхимию[8], считая, что эти знания внушаются людям сатаной и проводятся в жизнь его слугами — магами и колдунами. Бэкон с жаром отдается изучению физики и алхимии, с энтузиазмом преподает их. Он даже отваживается время от времени показывать своим слушателям физические и химические опыты, несмотря на то что часть студентов при этом в ужасе разбегается с криками «долой колдуна». Его не смущают эти дикие, нелепые возгласы.

Он — поборник радикального раскрепощения мысли; он хочет поставить изучение природы на новые рельсы; он — предтеча нового типа ученых, для которых наблюдения и опыт являются первоисточником настоящего, точного знания. И этот сильный не только умом, но и волей человек проводит дни, а часто и бессонные ночи в уединенной башне монастыря за книгами, за опытами над преломлением и отражением света, за изготовлением нужных в житейском обиходе химических веществ.

А вокруг таинственной башни уже плетутся вздорные и полные ненависти слухи: там восседает, дескать, колдун и чернокнижник, поклонник и раб дьявола, окруженный сатанинскими приборами и зловредным зельем; разведены зловещие печи, таинственно выглядят реторты и колбы; шумно бурлят в них какие-то жидкости, наполняя воздух едкими парами… ясное дело — колдун, заявляет невежественная толпа. «Бесспорно колдун, продавший душу сатане», — подтверждают власти католической церкви. И приговор готов: Бэкону сперва запрещают читать лекции и давать кому-либо для прочтения свои труды; а затем по предписанию генерала братства францисканского ордена, в котором он числился, его перевозят в Париж, где и запирают, как узника, на целых десять лет, запретив ему не только что-либо писать, но и читать. Это было в 1257 году.

При помощи друзей, таких же бедняков, как он сам, Бэкон завязывает переписку с новым, сочувственно относившимся к нему папой. Он просит папу освободить его из заточения. Тот обещает помочь Бэкону, но почему-то медлит: возможно, не желая вступать в конфликт с генералом ордена францисканцев. Тем временем при содействии все тех же друзей узник заканчивает в тюрьме свой «Большой труд», а затем и еще два сочинения. В 1267 году он наконец оказывается на свободе и возвращается в Оксфорд.

Его «Большой труд» — замечательное произведение: оно чрезвычайно богато содержанием, озарено светом пытливого оригинального ума. Изложение содержания удивительно ясное, без схоластического буквоедства, дышащее смелым дерзанием и бунтарским духом.

Бэкон спрашивает: чем держится невежество в людях даже ученых? Что мешает правильному изучению природы, ее явлений и законов? Ответ гласит: виноваты «четыре смертоносные язвы»: 1) тщеславие и суетность ученых, воображающих, что они во все проникли и решительно все постигли; 2) боязнь мнения толпы — постоянные опасения, что она подумает да как взглянет на то или иное воззрение ученого; 3) дурная привычка обременять мозг словами да фразами без точного, вразумительного содержания; 4) какой-то рабский трепет перед авторитетами — перед тем, что сказано в писании, что говорит такой-то отец церкви, что думает тот или иной древний мудрец.

А чем же заменить всю эту ветошь? Самостоятельной работой мысли, ответил Бэкон, беспощадной критикой всего, что отравляет разум и тормозит развитие науки; изучением фактов, наблюдаемых в живой и мертвой природе; проверкой этих наблюдений опытом. «Без опыта, без такой проверки, — говорит Бэкон, — нельзя ничего познать полностью».

Правда, этот ученый-францисканец не всегда под словом «опыт» разумел то, что разумеем сейчас мы. Но обычно его понимание опыта во многом совпадает с нашим пониманием. Об этом красноречиво свидетельствуют те страницы его «Большого труда», где он обстоятельно описывает свои опыты pi наблюдения над светом, где он блестяще, с поучительной простотой и ясностью объясняет своему читателю, как устроен человеческий глаз, из каких частей он состоит, как работают наши зрительные нервы. Читаешь эти страницы и минутами забываешь, что перед тобой сочинение, написанное чуть ли не семьсот лет назад.

Кабинет алхимика

Чтобы судить об удивительной прозорливости этого человека, послушайте, что говорит он о тех практических выводах, которые можно сделать из его наблюдений и опытов со светом. «Мы можем, — пишет Бэкон, — так отточить стекла и так расположить их между глазом и внешними предметами, что лучи будут преломляться и отражаться в намеченном нами направлении…

Благодаря этому мы могли бы на невероятно далеком расстоянии читать мельчайшие буквы…»

Хорошо известно, что не Рожер Бэкон изобрел лупу и подзорную трубу. Это было сделано позже другими. Но он уже был хорошо знаком на основании своих опытов с тем принципом, благодаря которому такие инструменты возможно было бы соорудить. Да и вообще острый ум Бэкона отличался поистине пророческим даром по части различных изобретений. Самые невероятные по тому времени конструкции возникали в его сознании, радуя его мыслью о том, что людям станет легче и удобнее жить, когда новые изобретения и конструкции воплотятся в жизнь. Бэкон горячо призывал к применению теории на практике. Пусть наука внимательно прислушивается к запросам жизни, требовал он, и, отвечая на эти запросы, совершенствует, украшает жизнь, делает ее приятнее.

Бэкон рассказывал с энтузиазмом о том, как необъятно способна наука обогатить жизнь, и горячо утверждал, что со временем она это обязательно сделает. Что ж! «Волшебные сказки» знаменитого францисканца ныне воплотились в действительность. Он говорил о стеклах, при помощи которых люди смогут «приближать к Земле Луну и Солнце» и будут видеть мельчайшие песчинки, — разве мы не имеем сейчас микроскопы и телескопы! Он предсказывал появление кораблей, которые будут очень быстро двигаться без гребцов, — и теперь мы имеем пароходы. Ему представлялось делом вполне осуществимым сооружение «повозок, которые двигались бы с чрезвычайной быстротой без животных», — и вот мы имеем железные дороги. Он мечтал о «летательных машинах, с помощью которых человек станет „как птица“, и об „инструментах“ для прогулки на глубине рек и морей без опасности для человека», — мечта эта также осуществилась: у нас есть самолеты и дирижабли, водолазные колокола и особые костюмы для прогулок по дну морскому, есть и подводные лодки…

Счастлив тот, кому выпало на долю быть таким прозорливым предсказателем; счастлив даже тогда, когда личная жизнь отравлена гонениями и страданиями. Ибо ему знакома радость творчества, сопряженная с глубокой думой о судьбах человечества и с теплой любовью к грядущим поколениям. Такая дума и такая любовь поддерживали жизнь сурового с виду, но великодушного сердцем Бэкона.

Прошло десять лет. Бэкона освободили. Но недолго привелось ему пользоваться свободой. Год спустя начались новые гонения. Клевета росла, как снежный ком. Болтовня о связях с сатаной и занятиях колдовством не прекращалась. Церковные власти поощряли невежественную толпу, хотя и знали, что все эти разговоры — пустой навет, не больше. Но им, как сами они заявляли, «не нравились подозрительные новшества, которые Бэкон вводил в науку»; их доводили до бешенства его нападки — злые, убийственные — на церковь и ее ученых.

А Бэкон обрушивается на церковь в своих сочинениях о магии. Природа, говорил он, управляется своими, естественными силами, и ни в каком пособничестве дьяволов и колдунов ни она, ни человек не нуждаются. Изучая природу и ее законы, человек получает власть над ней и пользуется ее силами для своего благоденствия. «Вы же, — продолжает он, обращаясь к церкви и ее слугам, — называете делом дьявола мои произведения только потому, что они недоступны вашему уму. Только по этой причине духовные ученые и невежественные богословы гнушаются ими, как порождением магии, и считают изучение моих трудов делом, недостойным христианина».

Церковь снова бросает Бэкона в тюрьму, на этот раз на целых четырнадцать лет. А он не падает духом, продолжает энергично работать и, как только представилась к тому малейшая возможность, пишет новый труд — «Свободу философии», в котором снова мечет громы на католическую церковь и столь же ненавистных ему князей и баронов.

«Везде, — гневно восклицает он, — с самых верхов царит полнейшая испорченность… Нравы там развратны, царствует гордыня, процветает стяжательство, зависть гложет людей, роскошь позорит папский двор… Все духовенство предано суете, роскоши, обжорству… Князья, бароны, рыцари притесняют, грабят друг друга, разоряют своих подданных… Народ ненавидит их и, где только может, выходит из повиновения…»

Могли ли простить Бэкону эти правдивые и звучащие негодованием речи?

Четырнадцать лет тюремного заключения подточили здоровье Бэкона, но он до конца дней своих остался непримиримым противником церкви, стойким защитником науки и истины.

Гонения не прекратились и после его смерти. Сочинения его были пригвождены цепями на самых высоких полках в библиотеке францисканского монастыря в Оксфорде, где жил он, и пролежали там целые столетия под толстым слоем пыли. Нет, однако, худа без добра: пусть приковали творения Бэкона, пусть предали забвению; возможно, что это именно и спасло их. Покрытые вековой пылью, изъеденные насекомыми, они сохранились в назидание далекому, благодарному потомству…

Два монаха — разные по складу ума и характера и по размаху дарования, но одинаково знаменитые.

Один — спокойный, умеренный в требованиях к людям, миролюбивый. Другой — полная противоположность ему: мятущийся, гневный, смело бичующий все, что возмущает его острый ум и тревожную совесть.

Оба они — убежденные энтузиасты знания.

Но один — «постепеновец»: любит свободу мысли, но не переходящую в дерзания; не прочь самостоятельно разбираться в явлениях природы, хотя и предпочитает знакомить читателя с чужими мыслями. Другой — бунтарь, горячий поборник самостоятельного изучения природы, творец новых идей, указующих людям пути к новой жизни.

И оба они все еще во власти некоторых идей и даже предрассудков своей эпохи, правда в неодинаковой мере. Но это неизбежно: иначе они не были бы людьми своей эпохи, XIII столетия…

Глава четвертая. Могучее орудие культуры

XIII век немало сделал для того, чтобы подвинуть вперед дело обновления культуры: «наука-служанка», выбившись в значительной мере из-под опеки и гнета богословия, приобретала право на самостоятельное существование. В XIV столетии раскрепощение ее в связи с развитием городской экономики двинулось еще больше вперед, создав тот расцвет науки и искусства в XV и XVI столетиях, который столь характерен для эпохи Возрождения.

Италия, менее других стран пострадавшая от феодальных порядков и использовавшая свое благоприятное географическое положение, раньше других развернула ремесленную, торговую и коммунальную жизнь городов и стала застрельщиком того могучего, красочного и во многих отношениях незабвенного в истории культуры движения, которое мы называем Возрождением наук и искусств. Отсюда, разливаясь вширь, оно распространилось на другие страны — на Германию, Францию, Англию. Энгельс прекрасно характеризует Возрождение. «Это, — говорит он, — был величайший прогрессивный переворот, пережитый тогда человечеством, — эпоха, которая нуждалась в титанах, и которая породила титанов по силе и учености… Особенно характерно в них то, что почти все они живут интересами своего времени: принимают участие в практической борьбе, становятся на сторону той или иной партии и борются, кто словом и пером, кто мечом, а кто и тем и другим. Отсюда — та полнота и сила характера, которая делает из них „цельных людей“».

Одним из таких цельных людей был изобретатель книгопечатания Иоганн Гансфлейш-Гутенберг (годы рождения и смерти условны: 1400–1468).

Постепенное разложение феодализма под давлением растущей промышленности, денежного хозяйства и торговли, как внутренней, так и внешней; рост городов и укрепление политических прав основного городского населения, бюргерства; увеличение числа светских школ и даже университетов, число последних в Европе к началу XV века достигало уже 40 с лишком, — словом, рост культуры, а стало быть, и увеличение числа не только просто грамотных, но и образованных людей требовали изобретения совершенно нового способа распространения знаний — как житейски-обиходных, так и научных.

До подвига, совершенного Гутенбергом и его непосредственными помощниками и учениками, о печатании книг ничего, по-видимому, не было известно.

Библия утверждает, что Моисей начертал свои заповеди на каменных скрижалях, а историки говорят, что законы, которые дал своей стране один из «семи мудрецов» Древней Греции — Солон, были вырезаны на деревянных цилиндрах. Своеобразные письмена египтян, вавилонян и ассирийцев высекались либо на камне, либо на глиняных, деревянных и бронзовых дощечках. Целые истории, длиннейшие рассказы и басни, декреты и законы царей, повествования поэтов, философов и ученых были записаны и сохранились до нашего времени именно таким образом.

Китайцы чертили свои письмена на твердых листьях и на коре деревьев. Римляне пользовались тоненькими дощечками, покрытыми воском, вычерчивая на них слова при помощи заостренных с одного конца железных или костяных палочек (стилетов). Впрочем, римляне, а раньше и греки переняли у египтян привычку пользоваться для письма тоненькими пластинками, вырезанными из стебля папируса. Несколько таких пластинок, напоминающих листы толстой бумаги, склеивались по длине, образуя широкую ленту длиною в 5— 15 метров. Такая исписанная и навернутая на палку лента называлась свитком.

За два века до нашей эры на смену папирусу пришел пергамент. Его выделывали из козьей или бараньей кожи, а тонкие сорта — из кожи телят и ягнят. Исписанные с обеих сторон листы пергамента складывались один на другой, затем скреплялись вместе, и получалась рукописная книга. В дальнейшем пергамент сменила бумага. Кто и когда изобрел ее — сказать трудно; полагают, что китайцы. В Европе привозная бумага появилась впервые в VI веке нашей эры, а сами европейцы завели бумажные фабрики только в XIV столетии, раньше, чем было открыто искусство печатать книги.

Как всякое великое открытие, книгопечатание возникло не сразу в готовом, законченном виде: ему предшествовали другие открытия, проложившие путь к книгопечатанию.

Гутенберг

Еще в XIII веке немцы научились у итальянцев делать игральные карты; у кого это искусство переняли сами итальянцы — неизвестно; возможно, что… у китайцев. Во всяком случае, искусство это было несложно. Прежде карты рисовали от руки. Рисование заменили тиснением: на деревянной дощечке вырезывали рисунок карты, смазывали его краской и сверху прикладывали чистый листок бумаги, на котором и отпечатывалась карта. После этого попробовали печатать таким же образом рисунки, картины, книги. Для книг брались деревянные таблицы — каждая размером с большую страницу; на них вырезались различные слова и фразы; затем таблицы смазывали чертой краской, прикладывали к ним лист за листом чистую бумагу и получали оттиски. Так рукописная книга сменилась книгой тисненой.

Все это было хорошо известно Гутенбергу. Но он, как и другие наблюдательные и деловые люди, столь же прекрасно видел, как тяжел, неэкономен и малопроизводителен этот способ размножения книг. Однако Гутенберг отличался от многих других тем, что другие это только видели, а он искал и нашел лучший способ печатать книги.

Жизнь Гутенберга и история его изобретения полны глубокого интереса.

Уроженец г. Майнца, Гутенберг принадлежал к знати этого города. Но после одного из неудачных для знати столкновений с городскими цехами он вынужден был в 1434 году перебраться в Страсбург — без средств и без перспектив сколько-нибудь значительного заработка.

Так началась для него трудовая жизнь, полная всяческих злоключений и тяжелых переживаний. Работая то у ювелиров, то на фабрике зеркал, Гутенберг лелеет свою давнюю мечту о книгопечатании. Но осуществлению ее долго мешает отсутствие денег. Сначала Гутенберг нападает на мысль использовать для набора деревянные столбики с вырезанными на них выпуклыми буквами. Получаются четкие отпечатки набранных фраз. Но деревянные буквы легко стираются, ломаются; надо придумать для них какой-нибудь более прочный материал; для получения оттисков нужен еще какой-нибудь пресс. В поисках необходимых денег Гутенберг в 1444 году перебирается обратно в Майнц. Опять встает зловещий вопрос о деньгах. Средства на исходе. Да и со здоровьем у него плохо. Однако он не падает духом. Работает и над шлифованием камней, и над изготовкой зеркал, и над своим детищем — книгопечатанием…

Здесь, в Майнце, после того как ему удалось получить небольшую сумму денег, Гутенберг в 1445–1448 годах отпечатал — уже металлическими буквами — первые небольшие вещи, в том числе астрономический календарь.

В 1450 году он подписал с богатыми купцами Фустом и Шефером договор на печатание Библии. Целых пять лет убил на нее Гутенберг. Последние годы своей жизни (он умер в 1468 году) он продолжал с трудом, но упорно работать, несмотря на то что вынужден был расстаться с Фустом и Шефером, отобравшими у него типографию, считая ее своей собственностью.

Книгопечатание, как всякое новшество, способствующее раскрепощению людей, было встречено враждебно некоторыми общественными группами XV века. Первыми взбунтовались, конечно, переписчики книг: их ремеслу, их заработку книгопечатание приносило явный, непоправимый материальный ущерб. Неодобрительно отнеслись к нему и церковные власти. Папы первое время даже не прочь были бы запретить книгопечатание. Почему? Чем меньше паства имеет дело с книгами, тем меньше у нее соблазна думать над тем, что ей преподносят с высоты амвонов и проповеднических кафедр. Если книги духовные печатаются на латинском языке, то с этим еще, куда ни шло, можно примириться. Но когда их станут печатать на доступном всякому грамотному человеку языке, тогда соблазнов, лжетолкований и ересей не оберешься. И совсем уж гиблое дело — печатать книги светские. Не говоря уже о том вреде, который приносят такие книги мирянам, нельзя не предотвратить тех бед, которыми они грозят духовенству.

Впрочем, церковь не долго протестовала. Церковники довольно скоро уразумели, что печатное слово может оказаться довольно сильным оружием в борьбе за интересы церкви, особенно если ввести строгую цензуру для печатных произведений и предавать анафеме и прямому запрету все, что может повредить церкви.

Станок Гутенберга был весьма радушно принят в различных странах: на книгу, и светскую и духовную, имелся уже в условиях эпохи Возрождения значительный спрос; удовлетворение этого спроса было делом прибыльным.

У нас книгопечатание было введено сто с лишком лет спустя после того, как Гутенберг отпечатал Библию. До этого и у нас книги переписывались, а перепиской, как и везде, занимались монахи и послушники. Рукописные книги ценились очень дорого, испортить такую книгу считалось большим грехом.

XVI век, особенно в царствование Ивана Грозного, и у нас был отмечен развитием денежного хозяйства и торговли, а также связей с другими государствами. Для укрепления царской власти и новых порядков, поддерживаемых царем, у нас как и всюду понадобилась помощь духовенства; и духовенству нужны были монастыри и церкви, которым, в свою очередь, необходимы были «священные» книги. Решив увеличить на Руси число монастырей и церквей, царь Иван IV, поняв пользу книгопечатания, выписал из-за границы мастеров печатного дела. С ними не столковались. Но до Грозного дошел слух, что в самом Московском государстве есть книгопечатники, отлично знающие свое дело: Иван Федоров, диакон при церкви Миколы Гастунского в Кремле, и Петр Тимофеев, по прозвищу Мстиславец.

Памятник первопечатнику Ивану Федорову в Москве

Эти два человека и были родоначальниками книгопечатания на Руси. На подмогу им был вызван из Новгорода еще Васюк Никифоров, про которого ходила молва, что он «умеет речь всякую вырезывать».

На Никольской улице построили «Печатный двор», первую русскую типографию. В 1563 году русские первопечатники принялись набирать книгу «Деяния апостольские, послания соборные и святого апостола Павла послания». Через год книга была готова и вышла в свет. Вслед за ней стали печатать и другие книги. Но и у нас, как всюду, книгопечатание пришлось не по вкусу переписчикам. Защищая свой заработок, они принялись натравливать на печатников невежественных людей, называя их богоотступниками, служителями дьявола-искусителя, а печатание объявили нечистым делом, волшебством. И в один злосчастный день «Печатный двор» подожгли, типографию разграбили, печатные станки разбили… Иван Федоров, спасая жизнь свою, должен был ночью, тайком бежать из Москвы за границу. Ему удалось захватить с собой кое-что из типографских принадлежностей. Бежал он с товарищем в Литву, а оттуда перебрался в галицкий город Львов с намерением открыть здесь типографию. Но участь русского первопечатника была столь же тяжела, как и участь изобретателя печатного дела. В Львов пришел он нищим и вынужден был искать средства существования.

Иван Федоров — человек твердой воли. Он безгранично верил в свое дело, верил, что книгопечатание должно принести людям огромную пользу. Довольно скоро он понял бесполезность обращения за помощью к богатым и знатным и идет к простым мирянам, людям среднего, а чаще малого достатка. Собрав небольшое количество денег, он налаживает типографию и начинает понемногу печатать книги. Так до самой смерти не бросает Федоров любимого дела, терпя ради него и нужду и даже унижение. В 1583 году он умер.

Пока существует общество, имя Гутенберга, с тяжелыми лишениями положившего начало печатанию книг, будет со славой переходить из поколения в поколение. Не забудутся и имена первопечатников Ивана Федорова и его соратника Петра Тимофеева, повторивших у нас славное дело Гутенберга.

Глава пятая. Святейшая инквизиция

Материальное положение городов начиная с XIV века улучшалось. Росла их политическая самостоятельность. Прибавлялись знания. Все серьезнее становился разлад среди ученых богословов. Авторитет духовенства падал. Многие, оставаясь верующими, отходили от католичества. Объявилось много смельчаков, возникали различные ереси[9], критиковавшие католическую религию, ее учение и обряды, образ жизни и нравы ее служителей.

Могла ли церковь отнестись ко всему этому безразлично? Разумеется, нет. Борясь за свои интересы, защищаясь от нападок, католическая церковь организовала одно из свирепейших судилищ, какие когда-либо существовали в истории человечества, — инквизицию, особый орган, которому надлежало судить и карать всех вероотступников и богохульников, всех более или менее озаренных светом мысли и знания, всех, в ком проявлялись чувство независимости и любовь к свободе.

Большинство историков относит учреждение инквизиции к первой половине XIII столетия (1228–1231). Но до второй половины XV века не существовало особого постоянного трибунала, на который возлагалась бы обязанность судить еретиков. Обычно время от времени в тот или иной город присылался епископ-инквизитор, который производил следствие и выносил приговор. Исполнение приговора поручалось светской власти. Это, однако, нисколько сути дела не меняло: подлейшее из подобных судебных учреждений оставалось таковым и тогда, когда суд производился единолично епископом, и тогда, когда это делалось целым коллективом.

«Сам бог был первым инквизитором, а первым инквизиционным судом был суд над Адамом и Евой после грехопадения»— так рассудили основатели инквизиции и, освятив свое «благое» начинание ссылкой на бога, принялись томить в тюрьмах, пытать, душить, сжигать тысячи людей.

Перед лицом «святейшей» — так называли инквизицию — человек чувствовал себя лишенным всяких прав. Тот, кого вызывала инквизиция, кого приводили к инквизитору на допрос, наперед уже считался виновным на основании сделанного на него доноса. От него требовалось только, чтобы он «сознался в своей вине». С этой целью инквизитор, ведя следствие, старался опутать свою жертву сетью хитро придуманных вопросов. Допрос тянулся долго, много раз повторялся, сопровождался возмутительным крючкотворством, чередовался с утонченными пытками: водой, железом, огнем, пыткой на дыбе. И обвиняемый часто сам переставал понимать, еретик он или нет.

Все ходили под страхом обвинения в какой-нибудь ереси, в богохульстве или вольнодумстве.

Друзья, знакомые, случайные встречные — все находились под взаимным контролем, все, во славу божию, свидетельствовали друг на друга, все были предметом поголовного сыска. Родители предавали детей — кто по религиозному рвению, а большинство от страха; дети отрекались от родителей. Многие сами являлись в инквизицию с повинной и, в расчете на милость, «сознавались» в не совершенных ими грехах и преступлениях.

Нужно ли удивляться, что благодаря страху, нагнанному инквизицией, в обществе процветали доносы, шпионаж, провокации. Доносчики, официальные и добровольные, лезли буквально во все щели семейного и общественного быта, опутывали клеветой мирных граждан, пытались проникнуть в их мысли и сердца недреманым оком и всюду приникающим ухом, преследовали обреченных. Люди трусливо осматривались по сторонам и прислушивались ко всему, что могло внушить хотя бы только тень подозрения. Не доверяли друзьям, членам семьи и домочадцам. Боялись стен своих, трепетали в подлых цепких лапах предательства.

И было из-за чего трепетать, особенно в Испании XV столетия, когда во главе инквизиции стал хитрый, как лиса, и хищный, как изголодавшийся волк, «великий инквизитор» — Фома Торквемада (1420–1498).

Уже в самом начале своего владычества «великий инквизитор» отправил на костер триста человек и около сотни еретиков осудил на вечное заточение в тюрьмах. А за все время его «плодотворной деятельности на пользу церкви и государства» было сожжено свыше десяти тысяч человек. Это составило несколько меньше одной трети всех сожженных в Испании еретиков за время энергичной работы инквизиции, продолжавшей усердствовать и в XVI веке. Сжигались не только люди, но и «вредные» книги. Так, согласно распоряжению того же Торквемады только в одном городе сожгли шесть тысяч книг различных авторов; с его же благословения огонь пожрал огромную библиотеку королевского принца. Еще бы! Книги, наука, образование числились в ряду самых опасных врагов церкви и поддерживающей ее власти.

Все только что перечисленные «богоугодные» дела Торквемады и иных больших и малых инквизиторов преследовали две цели: «спасение души убиенных еретиков» и пополнение кошельков церкви и правительства. Ведь имущество заточенных и приговоренных к смерти конфисковалось, а за мелкие прегрешения взимались штрафы различных размеров, причем две трети этих доходов, согласно уставу, выработанному под руководством Торквемады, шли в церковную казну и одна треть — в правительственную. При конфискации имущества рекомендовалось не иметь никакого сострадания к детям виновного, ибо, как гласит один из параграфов инструкции для инквизиторов, «по всем божеским и человеческим законам дети наказываются за грехи отцов».

Инквизиция существовала в Италии в XIII веке и позже (Рим, Венеция, Неаполь). Существовала она задолго до испанской и во Франции. Практиковалась в Нидерландах[10] и в Германии. Но пальму первенства надо все же отдать Испании и ее «великому инквизитору»: испанская инквизиция была поистине «виртуозной». Познакомимся поэтому с ней несколько основательнее.

Обвиняемого заключали в небольшой сырой и мрачной камере — длиной в 5, а шириной в 4 шага, — где сидели шесть и более (смотря по улову) таких же узников. Спали они — мужчины и женщины — вместе, либо на полу, либо на нарах на грязной соломе. Все виды издевательств и насилия применялись к ним. За малейший протест раздевали догола и бичевали. Женщин насиловали. Из темницы выводили только на допрос. Если при допросе узник не винился, упорствовал, то наступал второй момент знаменитого суда — пытки.

Пытки тоже были разные. Их придумали изобретательные головы. И применялись они не как попало, а, так сказать, в плановом порядке.

Начинали с «кроткого увещевания» и «отеческого побуждения»: обвиняемый голый стоял перед орудиями пытки и «знакомился» с тем, что ожидало его, буде он не признает своей вины.

Затем приходил черед «суровому испытанию», имя которому — «дыба»: узника со связанными на спине руками подымали вверх на веревке, привязанной одним концом к рукам, а другим перекинутой через блок; затем его быстро опускали и вновь стремительно вздергивали. И это истязание, которое сами инквизиторы называли «умалением членов», повторялось несколько раз, пока измученный узник не выражал желания дать показания. Если эти показания не удовлетворяли палачей, они приступали к дальнейшим мерам «увещевания» грешников.

Пытка алхимика (дыба)

Третьим номером шло «испытание водой» (и для судей, и для палачей речь шла лишь об исполнении определенного номера, т. е. параграфа наказа для инквизиторов, не больше).

К чему же сводилось «испытание водой»?

Туго связанный по рукам и ногам еретик укладывался на стол с углублением наподобие корыта. Затем рот и нос его покрывали мокрой тряпкой и начинали медленно и долго поливать ее водой. Мученик захлебывался, задыхался. Тряпка окрашивалась кровью, хлынувшей из носа и горла.

Если узник все же не сдавался, не признавал себя виновным (ему не в чем было каяться, не от чего отрекаться), наступало «испытание огнем».

Ноги еретика забивались в колодку. Подошвы смазывались маслом и повертывались к огню. Кожа трескалась. Обнажались кости. Удушливым чадом распространялся запах горящего мяса. Мученик испускал душераздирающие крики. Редко кто выдерживал это последнее испытание: одни умирали под пыткой, другие, еле живые, сдавались «на милость» своих судей.

Так «святейшая» добивалась «признания» и самообвинения. И в этом деле не было пределов ее изобретательности: рассказанное не составляет и десятой доли тех мук, которым подвергали еретиков инквизиторы, эти суровые изуверы со злобной, прожженной фанатизмом душой.

После всех пыток оставшимся в живых выносился приговор: одним — вечное заточение, другим — удушение, третьим — сожжение на костре. Были, наконец, и такие «избранники» инквизиции, которых по ее приговору сперва душили, а потом сжигали. Чтобы избежать обвинения в кровожадности, инквизиция не исполняла своих приговоров сама, а поручала делать это представителям светской власти, лицемерно заявляя: «Мы передаем обвиняемого в руки светской власти, которую просим и убеждаем, как только можем, поступить с виновным милосердно и снисходительно». А это «милосердие» сводилось к тому, что обвиняемый должен быть наказан «без пролития крови», т. е. либо удушен, либо сожжен на костре. Догадливая светская власть так это и понимал[11].

Для своей благочестивой и верноподданной паствы католическая церковь устраивала инквизиционные празднества, аутодафе (праздник веры). Вот как протекало, например, одно из таких празднеств.

Торжественный день — день восшествия на престол короля. Перед балконом его дворца выстроен на площади помост. Справа от помоста ступенями расположены сиденья, покрытые коврами, — это места для инквизиторов, а на верхней ступени — балдахин для «великого инквизитора». Слева от помоста — простые скамьи для осужденных, а на самом помосте — ряд деревянных клеток для них же. О дне торжества объявлялось за месяц, чтобы народ мог своевременно узнать об этом событии и собраться на площади.

Семь часов утра. Король и королева появляются на балконе приветствуемые толпой. Звон колоколов возвещает о начале празднества и приближении процессии. Вот она уже на площади. Впереди движется сотня вооруженных пиками и мушкетами угольщиков, обслуживающих костры. За ними, на некотором расстоянии, монахи несут зеленый доминиканский крест и знамя инквизиции, за которым сомкнутыми рядами идут гранды — представители аристократии и офицеры — участники инквизиционного трибунала. Но вот показывается толпа осужденных. В первых рядах, понуря обнаженные головы, босые, с трудом волоча ноги, идут «примирившиеся с церковью»: на них вместо одежды напялены льняные мешки с желтыми крестами спереди и сзади. Не легко досталось им это «примирение»: одни отделались хорошими кушами денег, другие обречены на долголетние посты и покаяния, третьи обязались совершить паломничество в «святые места». За «примиренными» идут, в таком же жалком одеянии, обреченные на бичевание или на пожизненное заключение в темнице. Самое мрачное зрелище представляют приговоренные к смерти. Они последние в толпе осужденных. Льняные мешки на них расписаны изображениями дьявола и пламени: у одних пламя смотрит вверх — это те, что сознались в грехах своих до пыток и будут сожжены на костре; у других пламя обращено вниз — это те, что сознались после пыток и будут сперва задушены, а потом сожжены. У каждого из смертников в руках свеча, а рот туго заткнут бычьим пузырем, чтобы обвиняемый не мог протестовать, богохульствовать, кричать…

Наконец, в хвосте процессии — должно быть, во исполнение завета «первые да будут последними» — движутся инквизиторы и советники верховного трибунала. Все они на конях, а среди них окруженный многочисленной стражей, в роскошном фиолетовом одеянии сам «великий инквизитор». Приблизившись к помосту, инквизиторы и осужденные занимают свои места. Вновь раздается колокольный звон. Начинается богослужение. По окончании его произносится приличествующая случаю проповедь.

Затем осужденные поочередно занимают предназначенные для них на помосте деревянные клетки и выслушивают приговор инквизиции. По прочтении приговора верховный трибунал обращается к светской власти с просьбой привести приговор в исполнение «милосердно», «без пролития крови». Зная по опыту, что означают эти слова, толпа как безумная срывается с места и несется за город, где ее ждет поучительное зрелище — десятки заранее сложенных костров, которые вот-вот запылают, оставляя после себя кучу пепла и обгорелых костей и «унося в ад» души сожженных грешников…

Так католическая церковь боролась со всяким проблеском свободной мысли; так карала она всех, кто осмеливался критиковать или — что совсем уже было недопустимо — отрицать какой-либо из догматов и обрядов. Так преследовала она и тех, кто проповедовал терпимость в делах веры, и тех, кто в науке видел лучшее оружие против предрассудков, суеверий и лживых идей, поддерживавшихся и распространявшихся во славу религии и во имя интересов церкви.

Не нужно, однако, заблуждаться. Не нужно думать, что так вела себя только католическая церковь.

Поскольку церковь является общественной организацией, со своими определенными интересами, она обязательно делается нетерпимой, фанатичной и готовой любыми средствами защищать свои интересы, свои права и привилегии независимо от того, католицизм это или православие, протестантизм или ислам.

Жестоко, изуверски боролась католическая церковь за свое благополучие. Но несмотря на эту борьбу, а отчасти и благодаря ей отношение к ней мирян ухудшалось. Еретики (уклонисты и отступники) подрывали веру в догматы и установления католической религии. Наука обнажала нелепость многих суждений церковников о природе и человеке. Духовные и светские писатели описывали в самом неприглядном свете нравы священнослужителей всех рангов, начиная от папы и кончая рядовыми монахами. И что особенно важно, передовые люди бичевали церковь, как корыстного, бездушного эксплуататора мирян. Все это постепенно подрывало авторитет католической церкви в глазах не только просвещенных людей, но и широких трудовых масс, которые невольно с надеждой обращали свои взоры на различных преобразователей (реформаторов) церкви. Такими преобразователями были, как известно, Лютер, основатель протестантского вероисповедания, лютеранской церкви в Германии, и Кальвин, основатель реформатской церкви в Швейцарии, откуда его учение проникло во Францию, Англию, Шотландию, Голландию (Нидерланды), Швецию, Данию и отчасти в Германию.

Оба прославленных реформатора, Лютер и Кальвин, отменили, каждый в своей церкви, безбрачие священников, упразднили монастыри, отвергли поклонение святым, иконам и мощам, отменили многочисленные праздники в честь святых, упростили богослужение, изгнав из него всю ту пышность, которой отличалась церковная служба у католиков, способствовали переводу «священного писания» с латинского на родные языки, чтобы все грамотные люди могли ознакомиться с ним и понимать то, что говорится во время богослужения, и т. д.

Все это выглядело новым и обновляющим церковь; но не надолго: только пока реформаторы вели усиленную пропаганду своих взглядов, привлекали к себе сторонников и искали поддержки в массах. Однако достаточно им было укрепиться, чтобы все отрицательные стороны любой церкви выявлялись во всей своей красе. Это прекрасно подтверждает, например, деятельность Кальвина (1509–1553).

Кальвин выглядел человеком скромным. Он был чужд корыстолюбия, равнодушен к жизненным удобствам, презирал роскошь и был по-своему честен и правдив. Но он был непреклонным фанатиком одной мысли, одного желания, которые так четко высказаны в его труде «Христианская институция».

Посмотрим же, какие постановления придумал Кальвин для членов нового вероисповедания и чем он доказывал правильность тех требований, которые обязан был неукоснительно выполнять всякий правоверный кальвинист.

Инквизитор, приговаривающий к сожжению на костре целую семью

Люди от природы злы и склонны к неповиновению, говорит Кальвин в своем труде, и посему их надо хорошо взнуздать. Власть, желанная богу, должна быть беспощадно строга. Сострадание, милосердие — богопротивные слабости. Ибо «человек падает, потому что так постановлено свыше, а грешит он по своей воле» (конечно, злой).

Поэтому за любые провинности человека надо жестоко наказывать, и чаще всего — казнить. Богохульствуешь — иди на казнь; нарушаешь супружескую верность — будешь казнен; ударяешься в ересь или поддерживаешь еретиков — получишь в награду костер; бунтуешь против властей — жди виселицы или плахи. Все тут построено на строгом регламенте, и для всякой, даже маленькой, провинности наперед установлена соответствующая кара: увлекся человек картами — простоит день — другой у позорного столба с картами на шее; завьет себе женщина волосы — отсидит несколько дней в тюрьме, да не одна, а вместе со своей парикмахершей; веселье, танцы, любовь к нарядам — все подлежит осуждению и наказанию. И детей нужно сечь, а иногда и казнить за оскорбление родителей.

Но особенно сурово «Христианская институция» карала за непокорность властям — и светским, и духовным. Слепое повиновение — вот что рекомендовал своим приверженцам Кальвин. Они должны были помнить, что дурная власть «ниспосылается нам свыше за грехи наши» и, помня это, терпеть в ожидании, пока бог не сменит гнев на милость. Для упрочения власти советовалось «держать народ в бедности». Ибо, где бедность, там и покорность, а где достаток, там и свободолюбие, переходящее порой в возмущение и буйство против «дурных властей».

Есть, впрочем, помимо достатка еще одно зло, которого должно избегать всякое богобоязненно и религиозно настроенное государство: это — светское знание. К чему оно? — спрашивает Кальвин. Зачем изучать науку и философию? Бесплодная трата времени, наглая попытка познать «неисповедимые пути господни», проникнуть в «непостижимые тайны богов». Отсюда — рекомендуемое Кальвином правило: «Лучше невежество верующего, чем дерзость мудрствующего», правило, которое по духу своему вполне гармонирует с другим требованием того же Кальвина: «Лучше осудить невинного, чем оставить безнаказанным виновного…».

Этот суровый изувер называл всех, кто с ним не соглашался, «дикими зверями», «шипящими змеями», «нечестивыми собаками».

Его резиденцией была Женева. Ее жителей Кальвин обрабатывал в духе религиозного идеала, невзирая на протесты «свободомыслящих» и издевательства веселой женевской молодежи. За свои религиозные проповеди он был изгнан из города. Когда несколько лет спустя он снова вернулся в Женеву, уже по настойчивому приглашению знати этого города, то цель его была в конце концов достигнута. Весь женевский кантон был во власти церкви и светских старейшин, которые избирались из числа лиц, близко стоявших к Кальвину и подобострастно относившихся ко всякому его велению. Былая веселая жизнь в городе замерла совсем. Все было запрещено: шутки, веселье, песни, танцы, театры и банкеты. Холодом повеяло на все, холодом, подобным женевскому ветру — бизу, холодом, который исходил от стального, жуткого взора «женевского папы», как в насмешку стали называть Кальвина, превратившего почти безвестную Женеву в «протестантский Рим». По словам Вольтера, «Кальвин широко раскрыл двери монастырей, но не для того, чтобы монахи ушли из них, а для того, чтобы загнать туда весь мир». И действительно, если не весь мир, то на первое время вся Женева была «загнана туда», ибо жители ее, подчинившись уставу, выработанному Кальвином, вели поистине монастырский образ жизни: по приказу и под угрозой штрафов посещали церковь, молились и слушали проповеди, исполняли в точности все предписания церкви, допускали к себе в дом старейшин, этих блюстителей религии, нравственности и порядков, установленных в семейном быту все тем же Кальвином.

И даже над этой, казалось бы, совсем уже тихой, смиренной жизнью неизменно висела угроза со стороны учрежденной Кальвином «Консистории».

«Консистория», по существу, такое же великолепное «богоугодное» учреждение, как и инквизиция: те же цели и задачи, те же приемы борьбы с ослушниками, те же способы воздаяния за грехи, те же доносы, шпионаж, повальный сыск.

«Консистория» состояла из восемнадцати человек: шести «праведников» и двенадцати старейшин-мирян. Все они строго выполняли предначертания духовного реформатора — Кальвина, твердо помня, что они «написаны кровью и огнем».

Ужасы охватили те кантоны Швейцарии, которые приняли реформу Кальвина. Темницы переполнились еретиками и обвиняемыми в «союзе с дьяволом». Женевский кантон кишел шпионами. Были пущены в ход пытки. Горели костры, на которых сжигались отверженные. Протестантская церковь не уступала католической в искусстве преследовать, терзать и карать вероотступников. Гонения за всякую смелую мысль продолжались. И одной из первых жертв Кальвина стал испанец Мигуэль Сервет (1509–1553).

Это был даровитый и образованный человек. Изучил математику, географию. Знал прекрасно право и медицину. Любил путешествовать. Много видел, много читал. Увлекался врачебной практикой и… богословием. С воодушевлением участвовал в спорах о религии и, оставаясь человеком своей эпохи, мечтал об «очищении» христианской религии от скверны, занесенной в нее католической церковью. В одном из своих трактатов Сервет высказывался против догмата о триединстве бога (бог-отец, бог-сын, бог — дух святой) и называл его верой в трехбожие. Трактат Сервета привел в негодование и католиков и протестантов.

В 1537 г. Сервет приехал в Париж, где вскоре начал читать лекции по географии, астрономии и математике. Через некоторое время Сервет перебрался в город Вьенн. Тут он успешно занимался врачебной практикой и писал новый трактат — «О восстановлении христианства». Окончив это сочинение он послал свою рукопись Кальвину, с которым давно уже собирался завести переписку, заинтересовавшись его реформационной деятельностью.

В трактате «О восстановлении христианства» Сервет развивает две интересные мысли, одинаково враждебно встреченные Кальвином. Одна из них связана с изучением строения и деятельности человеческого тела. Исследуя работу сердца и легких, Сервет сделал очень важное наблюдение: открыл «малый круг кровообращения», т. е. показал, что кровь из правого желудочка сердца направляется в легкое, здесь «очищается» и затем снова возвращается в сердце, в его левое предсердие.

Это была наука, «дерзкая попытка проникнуть в тайны дел божьих». А мы уже знаем, как относился Кальвин к науке и ее дерзаниям. Однако возмущению его не было предела, когда он дошел до самой сути этого трактата, где говорилось, что Христос вовсе не бог, а простой земной человек, проповедник и основатель новой религии, которую он, Мигуэль Сервет, хотел бы восстановить во всей ее первоначальной чистоте. Кальвин не мог не вознегодовать, читая эту «дерзкую, сатанинскую ересь». И он не только вознегодовал, но и заявил, что если Сервет попадет в Женеву, то ему не сдобровать…

Сервет печатает свой трактат, не называя имени автора, и рассылает его в различные места, в том числе и Кальвину. Это кладет предел терпению реформатора. Он открывает своему секретарю имя автора «возмутительной книги» и показывает ему письмо Сервета. Секретарь отправляет это письмо властям города Вьенна. Те арестуют Сервета и сажают его в тюрьму, из которой он вскоре бежал. Сервет решает ехать на юг Италии, в Неаполь. Но после трех месяцев странствий — такой уж непоседливый характер! — он останавливается в Женеве, живет здесь целый месяц и наконец собирается уезжать. Но тут его по предписанию Кальвина арестовали и бросили в темницу.

Сам Кальвин допрашивал Сервета; задавал ему предательские вопросы, стараясь запутать обвиняемого, которому было отказано даже в защитнике, не говоря уже об улучшении тех исключительно тяжелых условий, в которых ему пришлось ожидать приговора.

Кальвин ждал, что скажут другие швейцарские кантоны. Те подтвердили обвинение, признав Сервета опаснейшим еретиком. Кальвин торжествовал. Еретик будет сожжен. И его сожгли…

Мигуэль Сервет

До последнего момента Сервет не знал, что его приговорили к сожжению на костре. Но несмотря на величайшее потрясение, которое он испытал при виде приготовленного для него костра, он не отрекся от своих взглядов и умер мучеником за свои убеждения.

Когда сейчас в Женеве, идя по улице Философов, заворачиваешь на улицу Роз, то на повороте встречаешь прекрасный памятник, поставленный кальвинистической Женевой в честь человека, сожженного Кальвином; стоишь перед памятником в глубоком раздумье и с мучительной тоской смотришь на благородную фигуру мученика…

Знакомясь с такими явлениями, как инквизиция и «Консистория», и с такими исключительными по фанатизму личностями, как Кальвин или Торквемада, невольно спрашиваешь себя: в чем была сила этих учреждений и личностей? Не только в твердой и последовательной церковной организации и в невежестве масс. Не только в экономической власти церкви. Инквизицию в Испании поддерживала не только церковь, но и верховная светская власть вместе с теми элементами испанского общества, которые были заинтересованы в ограничении прав знати и потому поддерживали короля.

Несколько иначе обстояли дела в Женевском кантоне. Во-первых, переход на сторону реформации помог женевцам бороться против ненавистного им ига католических епископов и герцогов Савойских, которые вместе с епископами угнетали, экономически и политически, население женевской общины. Во вторых, Кальвин привлек всецело на свою сторону экономически сильную женевскую знать; с этой целью он установил такой политический порядок, при котором знать и выбираемые из ее среды старейшины считали себя хозяевами общин, хотя на самом деле все нити их «хозяйничанья» были в руках Кальвина. B-третьих, не надо упускать из виду, что XVI век был веком жестоких боев между сторонниками католической и вновь народившейся протестантской религии.

Лютеранство, основателем которого считается Лютер (отсюда и название этой религии), зародилось в недрах католической церкви. Будучи делом веры, а не знания, протестантизм унаследовал от католицизма его нетерпимость. Став выразителем интересов высшего дворянства, духовенства и буржуазии, он вынужден был вести борьбу с попытками эксплуатируемых классов свергнуть иго эксплуатации.

Так поступал и сам Лютер. В начале своей реформаторской деятельности, ища поддержки у широких масс, он заступался за них; когда же немецкое крестьянство, взбудораженное реформацией, подняло восстание против дворянства, тот же Лютер проклял вождя восставших Томаса Мюнцера и, призывая на борьбу с ним немецких князей, с исступлением вопил на всю страну: «Бей их кто только может, коли и души их явно и тайно, как бешеных собак!».

Таково подлинное лицо церковных реформаторов…

Исключительно зверски преследовались протестанты (гугеноты) во Франции. Там во имя уничтожения еретиков разрушались города, сжигались целые села, казнились тысячи людей. Достаточно вспомнить кровавую Варфоломеевскую ночь (канун праздника св. Варфоломея, в ночь с 23 на 24 августа 1572 года), когда в Париже по предварительному плану и сговору католиков было перебито несколько тысяч гугенотов. Протестанты жестоко преследовались и в других странах. Многие из уцелевших бежали в Женеву, и Кальвин оказывал им дружеский прием, подбадривал, предоставлял обеспеченное убежище. И все эти эмигранты — а их во времена Кальвина скопилось в Женеве очень много, — естественно, становились горячими сторонниками и сотрудниками «женевского папы». Присоедините к этому то неотразимое впечатление, которое на многих производил Кальвин своим умом, силой воли, талантом проповедника, умением подчинять себе людей, сплачивать их вокруг своей идеи, — и тайна власти женевского реформатора станет для нас в известной мере понятна.

Один из историков этой эпохи писал: «Под руководством Кальвина реформация доказала, что она, по своей сущности, нисколько не допускает большей свободы мысли и совести, чем католицизм… Костер, на котором сгорел Сервет, осветил истинное значение протестантизма…».

И таковы все церкви, все вероисповедания: каждая из них считает себя единственно истинной и борется со всеми остальными, как ложными, но суть у них у всех одна.

Глава шестая. Гонимые

Удивительны противоречия, которыми полна история человечества! Взять хотя бы тот же XVI век. С одной стороны, дикие религиозные войны, инквизиция, гонения на мысль; с другой — расцвет светской литературы, искусства, наук, упорно идущее вперед раскрепощение мысли. Мы уже знаем, чем вызвана к жизни эпоха Возрождения; знаем, что первые жизнеспособные ростки этой эпохи коренятся глубоко в социальных условиях XIII века и в работе таких его представителей, как два уже известных нам монаха: монах — подвижник науки Альберт Великий и монах-бунтарь, мученик науки Рожер Бэкон. Закваска, как видите, заложена была хорошая, и не удивительно, что в новых условиях жизни наука, несмотря на гонения со стороны церкви и государства, развивалась, число талантливых ученых умножалось, изучение природы и проникновение в ее тайны ширилось.

Эта научная работа шла в двух направлениях. Одни ученые, обогатившись разносторонними знаниями, стремились дать своим читателям элементарные сведения по различным наукам: тут была и математика, и астрономия, и физика с химией, и зоология с ботаникой, и медицина, и география, и даже история. Этого типа ученые шли по стопам Альберта Великого: они были энциклопедистами. Другого типа ученые обычно облюбовывали для себя какой-нибудь особый уголок знания — например, анатомию, или зоологию, или математику — и всецело отдавались изучению только этой области. Как те, так и другие очень много сделали и для прогресса науки, и для распространения ее. Знания и открытия тех и других ученых волей-неволей шли вразрез с устаревшим, опиравшимся на одну лишь слепую веру учением церкви. А это навлекало на них подозрения, гонения, порой суровые кары.

Доказательств этого больше чем достаточно.

Вот один из крупных французских ученых — зоолог Белон (1517–1564). Он большой, прекрасный для своего времени специалист по изучению рыб и птиц. Долгие путешествия позволили ему самостоятельно наблюдать жизнь птиц в различных странах. Их внешний вид, их внутреннее строение, образ жизни, гнездование, перелеты, их различные инстинкты — все это Белон обстоятельно, в меру сил своих и возможностей, изложил в труде, посвященном пернатому миру. Книга его была написана по-французски, стало быть, была доступна широкому кругу читателей. Напечатана она была хорошо. Имелись в ней и недурные рисунки.

В такой же мере богат содержанием — по тому времени, конечно, — и другой труд Белона, его сочинение о рыбах, которое было сначала издано на латинском языке, а вскоре появилось и на французском. В этом произведении речь шла вообще о земноводных животных, а не только о рыбах; при этом к числу рыб отнесены такие животные, как лягушка, крокодил, даже бобр.

Современный зоолог найдет в сочинениях Белона, разумеется, много неверного. Но для XVI века, для эпохи, когда впервые закладывался по-настоящему фундамент нового, небогословского естествознания, труды Белона представляли ценный вклад в развивающуюся науку. Этого не могли не отметить церберы церкви, защитники освященной веками старины. Они начинают преследовать талантливого ученого. Да иначе и быть не могло. Ведь Белон опровергает и вышучивает большинство басен, касающихся различных животных в «священном писании» и «житиях» святых. Белон позволяет себе поместить в своей книге рисунок скелета птицы рядом с рисунком человеческого костяка, и это наводит на подозрение, что он берет на себя смелость уподоблять человека, «это специальное создание творца», другим тварям земным. Белон полон вольнолюбивых дум и мечтаний. Он человек нового закала, а такие люди считались «опасными» и для церкви и для светских властей. Белона преследуют и сажают в тюрьму. Из тюремной камеры он выходит лишь после того, как один из его почитателей внес за заключенного большой выкуп. Но всего лишь несколько лет Белон смог продолжать свои научные работы: даровитый французский ученый погиб от руки неизвестного убийцы, напавшего на него из-за угла. Белону было тогда всего лишь сорок семь лет…

А вот другой ученый той же эпохи. Он много даровитее Белона. Это — основатель новой анатомии Андрей Везалий (1514–1564).

Благодаря блестящим способностям Везалий стал профессором в Падуе (Северная Италия), когда ему исполнилось всего лишь двадцать три года. Лекции свои читал он живо, увлекательно. Аудитория его всегда была полна слушателей: их привлекала не только вдохновенная речь молодого ученого, но и то, что он сопровождал лекции наглядной демонстрацией препарированных животных и человека. Семь лет спустя он напечатал эти лекции, снабдив их великолепными рисунками, которые были художественно исполнены одним из крупных живописцев того времени. Труд этот назывался очень просто: «Семь книг о строении человеческого тела», но он заключал в себе всю анатомическую мудрость эпохи, выдвинувшей Везалия…

В чем же особая заслуга этого труда? И чем, собственно, провинился автор его перед церковью?

Учение Везалия о строении человеческого тела было построено на личных наблюдениях этого ученого — на том, что видел и изучил он сам на трупах людей и животных. До этого в вопросе о строении человеческого тела ученые слепо придерживались тех взглядов, которые установил известный римский врач и анатом Гален, живший за 1350 лет до Везалия.

Везалий не отрицал того, что Гален был действительно великий ученый. Но Гален многого не знал, потому что трупов людских не вскрывал и о строении человеческого тела судил на основании того, что видел у собак и обезьян. Отсюда — недомолвки и ошибки, которые обнаружил и исправил Везалий. Как! Находить ошибки у Галена? Исправлять великого анатома древности?! — восклицали ученые — поклонники всякой старины. И их горячо поддержали богословы.

Везалий

Везалий открыл в строении человеческого тела много такого, о чем ни в науке до него, ни тем более в Библии и у «отцов церкви» не говорилось. С другой стороны, его исследования не подтвердили многих измышлений «священного писания». Там, например, говорится, что Еву бог создал из ребра Адама; стало быть, у мужчин должно быть с одной стороны не 12, а 11 ребер. На самом же деле у мужчин по этой части все обстоит вполне благополучно: и справа и слева у них по 6 пар ребер. Другой пример еще эффектнее: многие богословы средних и начала новых веков предполагали, что у человека имеется особая, несгораемая косточка и что она именно и дает толчок к воскресению тела в день страшного суда, когда перед верховным судьей должны будут предстать все: и мертвые и живые, и грешники и праведники.

Гален

Везалий, мастер в деле научных находок, такой заветной кости не нашел и заявил: пусть сами богословы решают, существует она или не существует, — им это виднее, а стало быть, им и книги в руки. Этот уклончивый ответ, данный из нежелания навлечь на себя громы инквизиции, все же не помог знаменитому ученому избавиться от преследований церкви, и много споров пришлось выдержать ему по вопросу, идет или не идет его анатомия вразрез с учением церкви.

«Отцы церкви» считали рассечение трупов святотатством. Невежественная толпа могла кончить самосудом с человеком, который занимался таким «неугодным богу» делом. Положение Везалия было тяжелое, опасное. Пока Везалий считался придворным врачом испанского короля, церковь смотрела сквозь пальцы на его «предосудительные» занятия. Когда же его покровитель умер, а на престол вступил известный ханжа и изверг Филипп II, положение Везалия значительно ухудшилось. Руки церковников были свободны. Языки развязались. Клевета и науськивания полились широким грязным потоком. А тут еще, на несчастье, случилась какая-то неудача с одним больным. И Везалия обвинили в том, что он анатомировал живого человека. Убийственное обвинение! Оставить виновного безнаказанным — значит поощрить его на дальнейшие богомерзкие дела — так решила церковь. И Везалия вынудили отправиться в «святые места» замаливать свои «тяжкие грехи». Какова была его дальнейшая судьба: умер ли он в изгнании или погиб, как гласит молва, вместе с потерпевшим крушение кораблем, на котором ехал в святую землю, — неизвестно…

Так или иначе, но бесспорно одно: преждевременно оборвалась жизнь высокодаровитого человека, оказавшего науке колоссальные услуги, и оборвалась не случайно, а под напором невежества, клеветы и гонений. А сколько таких жертв принесено на алтарь науки! Сколько людей, одаренных светлым умом, горячим стремлением к истине и яркой гениальностью, погибли раньше времени, отвергнутые церковью!

Вот еще один из отверженных. Это Авреол Теофраст Парацельз из Хохенхайма.

Родился Парацельз в 1493 году, а умер сравнительно молодым, сорока восьми лет, в 1541 году.

Это был замечательный во всех отношениях человек, беспокойная, ищущая натура. Он был влюблен в мир, мечтал проникнуть мыслью в самое сердце природы и поведать людям все ее тайны. Он не книжник, хотя прочел и знает много книг. Гонимый какою-то страстью все видеть, он путешествовал из города в город по своей любимой Швейцарии, побывал и в других странах и всюду присматривался к жизни людей: к их быту, знаниям, искусству. «Кто хочет изучить природу вдоль и поперек, тот должен пройти все книги ее собственными ногами», — говорил он. «Путь мой, — добавлял он при этом, — озарен светом самой природы, а не „аптечной лампочки“, при тусклом, коптящем свете которой профессора-схоласты высиживают свои толстые, никому не нужные труды».

Невзирая на острую нужду, Парацельз успешно окончил университет и добился звания доктора медицины. Лекции свои он читал великолепно. Студенты, к которым он, вопреки принятому тогда обычаю, обращался на родном языке, слушали его с восторгом. Все привлекало в нем: и обширные познания, и взлет смелой мысли, и его сочная, образная речь, насыщенная то добродушно-острыми, то ехидными, ядовитыми словечками по адресу богословов и напыщенных ученых.

Его неисчерпаемая любовь к науке и глубокая вера в ее торжество завораживали тех, кто был юн душой и исполнен тяги к знанию, и, наоборот, раздражали тех, кто цепко держался за старое и, как чумы, страшился всяких новшеств. Могли ли, в самом деле, богословы, заморозившие свою мысль на догматах веры, и профессора, приученные думать по указке свыше, могли ли они не беситься, когда до слуха их доносились такие, например, речи:

«Небо, усеянное светилами, не нуждается ни в ком и ни в чем для управления теми явлениями, которые в нем происходят: оно „само себе астроном“».

«Все тела природы, и мертвые и живые, и естественные и создаваемые человеком, возникали и продолжают возникать из „первичной материи“, состоящей из „землистых веществ“».

«„Землистые вещества“, входящие в состав земли и неприглядные с виду, таят в себе все формы и все краски. Приходит весна, а там и лето, и земля обнаруживает все скрытые в ней цвета и формы. Разве древесная листва различных тонов и оттенков, разве травы и цветы, одевающие пестрым ковром поля, не рождены „землистыми веществами“ нашей планеты?»

«Алхимия — великая наука; она помогает человеку создавать множество необходимых ему в жизни предметов. Но „философский камень“, над получением которого ломают себе голову алхимики, вещь фантастическая: задача алхимии не в отыскивании философского камня, а в том, чтоб изготовлять лекарства для излечения больных».

Вспомним эпоху, когда раздавались эти речи (четыреста лет тому назад!), вчитаемся в смысл их, и мы поймем, почему не только богословы и казенные профессора, но и большинство алхимиков, мечтавших о горах золота, добытого с помощью «философского камня», вознегодовали. Когда же, воодушевленный беспредельной верой в лучшее будущее, Парацельз стал распространять брошюры и прокламации, в которых гневно обрушивался на сильных мира сего, предсказывая торжество угнетенных и страстно взывая к всеобщему братству людей, тогда все темные и злобные силы (церковь, светские власти и схоласты) ополчились против беспримерно смелого мечтателя. Недолгому благополучию Парацельза — оно длилось года три-четыре, не больше — пришел конец. Невзирая на популярность, которой он пользовался среди учащихся и многочисленных пациентов, Парацельза изгнали из университета.

И вновь началась для него жизнь, полная скитаний, нужды, почти нищенского существования. Но несчастья не сломили его гордого духа. До конца дней своих он оставался верен себе: до смерти не покидал любимого дела и творил, пока хватало сил творить. Творчество Парацельза — глубокий, незабываемый след в истории науки.

О людях минувших эпох нужно судить в связи с выдвинувшей их средой и в сравнении с их современниками. Тогда отрицательные черты характера Парацельза и все чудачества его отойдут на задний план и мы увидим человека огромного ума, сильной воли и смелого почина, основоположника научной химии, обогатившего ее множеством ценных мыслей и открытий, замечательного врача, оказавшего и медицине и больным громадные услуги своим уменьем распознавать болезни и лечить их при помощи мер и лекарств, им же самим разработанных и изобретенных. Но прежде всего перед нами встанет во весь рост человек горячей, самоотверженной любви к знанию и отвращения к невежеству, порабощению мысли и лицемерию. Именно за это мракобесы-церковники ненавидели и преследовали Парацельза, пустили его по миру. История же покрыла славой угнетенного и позором — угнетателей.

Белон, Везалий, Парацельз — все это люди, отмеченные печатью выдающегося ума, таланта и характера. Но все они — люди разные, хотя одной и той же эпохи: каждый сам по себе, особенный, неповторимый.

Таким же был и Бернар Палисси, сын французского крестьянина (как и Парацельз), даровитый самородок, собственными усилиями пробивший себе путь к науке и оказавший ей немаловажные услуги (ок. 1510–1590).

Представим себе бедную крестьянскую семью того времени. Ее обычный удел — нужда и труд. К лишениям и труду Палисси привык с самого детства. Труд в сочетании с большими способностями и упорством позволил ему добиться многого. Он начал жизнь свою простым горшечником, а сделался видным ученым, специалистом в ряде областей. Сначала безграмотный, этот самоучка добился знаний «собственными зубами»[12] и читал парижской публике лекции о минералах, о происхождении источников, ископаемых растениях и животных.

Палисси

Во время странствий по Европе Палисси собрал большое количество ископаемых раковин, панцирей, костей и отпечатков различных животных, в частности рыб. Из всего этого у него составилось нечто вроде небольшого музея, который он показывал парижанам во время своих докладов. Церковь не одобряла этих докладов. Церковь не прочь была бы разнести вдребезги весь этот «сатанинский» музей, а самого хозяина его припрятать куда следует. Палисси был не только собирателем научных диковинок и остроумным истолкователем их значения в истории животных и растений. Он в то же время был прекрасным мастером по части выделки художественных предметов из фарфора, фаянса и цветной эмали; он был поставщиком этих изящных изделий для королевского двора и для парижской знати. А это сдерживало до поры до времени церковь от намерения «надеть намордник» на Палисси и заковать его в кандалы.

Чем же приводил он в ярость и церковь и всех «благомыслящих» людей тогдашней Франции?

Скелет ископаемого животного — плезиозавра (ящер)

Узнав о том, что остатки различных животных, скажем раковины морских слизняков (моллюсков), встречаются в пластах высоких гор, церковники решили, что это служит великолепным подтверждением всемирного потопа, о котором говорится в Библии: воды потопа поднялись, дескать, к вершинам гор и, отхлынув обратно, оставили здесь множество ракушек, рыб и иных морских животных, окаменелые остатки и отпечатки которых мы находим сейчас в горных породах. Когда же спрашивали: ну, а почему же подобного рода остатки встречаются и на равнинах, глубоко под землею? — ответ церковников очень наивен; они доказывали, что в недрах Земли имеются каналы, по которым остатки погибших от потопа животных могли легко попасть в самые глубокие пласты земной коры.

Вот против таких-то объяснений и выступал Палисси в своих научных беседах с парижанами.

Отпечатки рыб (по старинному рисунку)

На многое в вопросе об ископаемых организмах он уже тогда смотрел примерно так же, как смотрит нынешняя наука. Он твердо был уверен, что различные участки Земли на протяжении многих тысячелетий медленно подымаются и опускаются. Благодаря таким поднятиям из моря постепенно выступает суша с горными кряжами, а благодаря опусканиям суша становится дном морским.

Понимал Палисси прекрасно и другое. Для него не было никаких сомнений в том, что окаменелые остатки слизняков и рыб, найденные где-нибудь высоко в горах, принадлежат животным, которые жили много тысячелетий назад в море, до поднятия морского дна и образования на его месте горных кряжей. При чем же тут всемирный потоп? — спрашивал своих слушателей Палисси. Зачем приплетать это библейское «чудо» для понимания таких естественных явлений, которые в чудесах не нуждаются?

И у одних слушателей знаменитого самоучки глаза загорались радостным огоньком, а другие скромно опускали очи свои долу, чтоб не показать лектору своего смущения или возмущения, вызванного его еретическими речами. Возмущение переходило у некоторых в открытое негодование, когда Палисси позволял себе доказывать, что в те незапамятные времена, когда образовались найденные им окаменелости и отпечатки, на Земле не было еще ни людей, ни многих живущих ныне животных…

Негодование не переходило во враждебные действия, пока французский король и его мать покровительствовали Палисси. Однако и защита короля не избавила его от преследований. Будучи прекрасным мастером и остроумным толкователем многих явлений природы, Палисси был в то же время протестантом-гугенотом и принимал горячее участие в религиозных спорах того времени. А этого было достаточно, чтобы погубить Палисси. И он в конце концов оказался в одном из казематов Бастилии. Ему было, по меньшей мере, семьдесят шесть лет. Историк Обинье передает чрезвычайно характерный рассказ о свидании короля с Палисси в в тюрьме. «Дружок мой, — сказал король, — вы сорок пять лет служили мне и моей матери. Мы разрешили вам оставаться в вашей вере в период войн и убийств. Теперь же меня так притесняют враги мои, что я вынужден передать вас в их руки. Ж если вы не отречетесь от своей религии, то завтра же будете сожжены». «Ваше величество, — ответил Палисси, — вы не раз говорили, что жалеете меня. И я жалею вас с той минуты, как вы произнесли это слово: „вынужден“. Оно — унизительно для короля. И ни вы, ни принуждающие вас католики не сломите меня. Я сумею умереть». Палисси не сожгли, как предрекал ему король, но из тюрьмы он уже не вышел…

Так расправлялись рыцари тьмы и религиозного фанатизма с борцами за свободу мысли и совести. Много их было, гонимых. В назидание потомству сохранились имена лишь выдававшихся умом, талантом и… муками, перенесенными во имя науки. В их числе не забыто и имя Рамуса (Пьер ла Рамэ, 1515–1572). Подобно Палисси, он был выходец из народа, сын бедного земледельца. Невеселое детство выпало ему на долю. Восьмилетним мальчиком он покидает родную деревню и в поисках заработка направляется пешком в Париж. Тут первые годы он исполняет обязанности мальчика на побегушках. В свободные от работы часы, а то и по ночам, изучает он грамоту, читает книги и постепенно добивается возможности слушать лекции в университете. Ум и талант выдвигают Рамэ среди товарищей. Он пишет и защищает работу на получение ученого звания, а потом и сам начинает читать лекции.

Рамус изучает философию, литературу, искусство, астрономию и математику. Математика — его любимая наука: он делается первым математиком своего времени. В астрономии он горячо отстаивает взгляды Коперника о вращении Земли вокруг Солнца, идущие вразрез со взглядами церкви.

Лекции он читает интересно, с настроением, привлекая в свою аудиторию все больше и больше слушателей. Рамэ с воодушевлением рассуждает о вопросах нравственности, настаивает на необходимости изменить природу человека, перевоспитать людей в духе истины и справедливости. Эти речи заражали молодежь чувством протеста против всего, что калечило людей, душило их мысль, порабощало совесть. Отсюда — неизбежные подозрения и преследования, которым подвергался Рамэ, требования сослать радикально настроенного профессора на каторгу и первым делом запретить ему чтение лекций и сжечь его сочинения.

«Меня, — писал Рамэ, — осудили как невежду, как беспокойного смутьяна и коварного клеветника. Мне связали язык и руки. Мне запретили писать о чем бы то ни было и читать что-либо как публично, так и в частном порядке». Рамэ приглашают в другие города Франции, но очень быстро устраняют. Рамэ зовут в другие государства. Но, как верный сын своей родины, он не хочет покидать ее в дни переживаемых ею тяжких испытаний и остается во Франции, не думая о том, что ждет его. Его все же заставляют уехать из Парижа, он уезжает, но вскоре возвращается обратно.

Наступает памятный в истории Франции 1572 год. Король и все приверженцы его — ярые католики затевают гнуснейшее из когда-либо бывших в истории преступлений: в ночь святого Варфоломея происходит избиение гугенотов католиками.

В числе протестантов, обреченных на смерть, инквизиция отмечает и Рамуса. К нему подсылают убийц. Они его находят, грабят, убивают, выбрасывают из окна на улицу. А тут озверелая толпа хватает труп убитого, волочит его по земле, разрывает на куски…

Такими печальными повестями полна история человечества. Они имели место во все века и у всех народов в эпохи религиозных гонений.

Глава седьмая. Еще подвиги «святейшей»

Италия — очаг и крепость католицизма — прославилась на поприще гонений не меньше других стран.

Возрождение наук и искусств после средневековой ночи началось, как мы уже знаем, в Италии. Еще в первой половине XVI века эта прекрасная страна имела все основания гордиться своими учеными и, особенно, такими гениальными художниками, такими титанами в искусстве, как Рафаэль, Микеланджело и Тициан. Однако уже тогда имелись налицо все условия, подрывавшие расцвет Италии и постепенно приведшие ее к упадку. Нескончаемые войны между отдельными итальянскими городами-государствами за экономическое и политическое господство, ожесточенная борьба внутри самих городов между господствующими классами и народом, а также между светской и церковной властью, наконец, постоянное вмешательство вооруженных сил других государств — Франции, Германии, Испании — во внутренние дела и междоусобия итальянцев — все это тягостно отразилось на дальнейших судьбах Италии, и в частности на ее культурной жизни. Умственная жизнь Италии не умерла — достаточно вспомнить целый ряд замечательных представителей итальянской науки, которые в XVII веке удивили весь мир своими великими открытиями; но это не мешало церкви душить и преследовать науку с помощью таких совершенных орудий, как инквизиция, которая всякую новую мысль крестила кровью и огнем.

Вот в эти-то жуткие дни на юге Италии, в небольшом поселке Нола (близ Неаполя), щедро наделенного природой всеми ее красотами и чарами, родился один из пламенных борцов, страдальцев и мучеников за науку — Джордано Бруно (1548–1600).

«Италия, Неаполь, Нола! Страна, благословенная небом, глава и десница земного шара, правительница и победительница других поколений, ты всегда представлялась мне матерью и наставницей добродетелей, науки и человеческого развития!» — восклицает Бруно. И в этом восторженном гимне, обращенном к безгранично любимой родине, вылилась вся его прекрасная душа, стремившаяся утвердить царство «добродетели, наук и развития» во всем мире. Оставаясь верным своей родине, он сумел, говоря его же словами, стать, кроме того, и «гражданином мира, сыном отца-неба и матери-земли».

Бруно — подлинное дитя и блестящее воплощение южной Италии: ее светозарного неба, ярких красок, вулканической почвы, палящего зноя, а также неистощимой энергии и живого темперамента ее жителей. В нем удивительно гармонично сочетались красивая внешность, изящные манеры, общительный нрав, дар красноречия, поэтический талант, проницательный ум, веселый юмор и энтузиазм, подвигнувший его на бескорыстное служение науке. В истории не столь уж часто встречаются такие гармоничные натуры. К ним можно применить прекрасные слова поэта Некрасова:

Природа-мать! Когда б таких людей Ты иногда не посылала миру, Заглохла б нива жизни…

Тяга к знанию сильно сказалась у Бруно уже в юности. Чтоб удовлетворить ее, он поступает четырнадцатилетним отроком в монастырь, где проводит двенадцать лет в напряженных занятиях: читает с жадностью все, что может дать монастырская библиотека. В часы, свободные от занятий и обязательных для всякого послушника дел, Бруно пишет сонеты и комедию под названием «Светильник», в которой осмеивает невежество и суеверие своих современников и вышучивает ученых-педантов, преподносящих людям вместо знаний пустую, напыщенную болтовню.

В то же примерно время и с такой же целью он сочинил сатиру «Ноев ковчег». В этом произведении — о нем мы знаем лишь по рассказам самого Бруно — представлены различные животные, спорящие о том, кому из них следует идти в ковчег и кто удостоится чести занять в нем первое место. После долгих споров пальму первенства получает осел. И Бруно с ядовитой усмешкой восклицает: «О святая глупость, святое невежество! О достопочтенная тупость и благочестивая набожность! Вы делаете людей столь добродетельными, что они предпочитают вас и уму и знанию».

Вероятно, все такого рода «вольности» Бруно сочинял тайком. Но молодой послушник не отличался должной осторожностью. Он — человек с открытым характером, прямой, искренний. Он не умел скрывать своих задушевных дум. А «добрые» товарищи не прочь покляузничать, донести кому следует о том, что слышали. И Бруно уже под подозрением. Но ввиду его молодости начальство на сей раз прощает его.

Проходит несколько лет. Бруно уже священник. Он чувствует себя несколько свободнее и с жаром отдается чтению сочинений, которых не мог достать в монастыре, знакомится вплотную с трудами древних философов и современных ему ученых; среди них его больше всего пленяет труд Коперника, а отчасти и сочинения Парацельза. Чем дальше подвигается его образование, тем дальше уходит он во взглядах от братьев-доминиканцев, членов того монастырского ордена, к которому он принадлежит. С каждым днем разрыв с ними становится все более неизбежным.

А наушничество и нетерпимость тем временем плетут свою паутину. «Бруно говорит неодобрительно о духовенстве, Бруно читает втихомолку запретные сочинения, Бруно вынес из своей кельи все иконы и оставил только крест, Бруно высказывает вольные, ужасные мысли», — шипят вокруг Джордано насыщенные злобой и ненавистью языки. Бруно объявляют еретиком. Ему предъявляют обвинительный акт, состоящий из 130 пунктов. Тогда он перебирается в Рим, рассчитывая найти тут справедливый суд. Но зловещие разговоры о подозрительных взглядах Бруно преследуют его и в «вечном городе».

Положение становится опасным. Надо спасаться. Бруно тайком бежит из Рима. Начинаются многолетние странствия из города в город.

Джордано Бруно

Промелькнули Генуя, Турин, Венеция, где Бруно задерживался ненадолго, кое-что писал и печатал, чтоб получить хоть скудный заработок. Затем направился в Женеву. Кальвина не было: он умер за пятнадцать лет до прихода туда Бруно, но дух «женевского папы» все еще крепко держал в своих тисках население когда-то жизнерадостного, веселого города.

Бруно — апостол свободной мысли. Бруно — борец за нового, раскрепощенного человека, Бруно — бесстрашный рыцарь истины. А кальвинизм насквозь проникнут духом лжи и рабства. Можно ли не протестовать? И Бруно протестует, пишет книгу против кальвинизма. Находится и смельчак, который печатает ее. Тогда женевцы сажают в тюрьму обоих — и автора, и издателя. Дело, впрочем, кончается довольно благополучно: обоих освобождают, заставив издателя уплатить штраф. Бруно покидает Женеву; но о кальвинистах он не забудет и со временем в одном своем сочинении посвятит им следующие немногие, но злые строки: «Да искоренит герой будущего эту глупую секту педантов, которые… утверждают, будто спасение зависит не от добрых или злых дел, а лишь от веры в катехизис».

За Женевой следовали сперва Лион, в котором Бруно не нашел заработка, а потом Тулуза — город, в котором был университет, насчитывавший чуть ли не десять тысяч студентов.

Бруно счастлив. Он окружен образованными людьми. Они интересуются наукой, в частности его избранницей — астрономией. Они хотят заняться философией. Бруно решает преподавать ее в университете. Сдает экзамен на звание доктора философии и приступает к чтению лекций. Многочисленная аудитория поджидает его спозаранку: с пяти часов утра слушатели уже на студенческих скамьях, в руках у них зажженные свечи и тетради для записи речей профессора. Но профессор слишком свободолюбив и слишком суров по отношению к большинству своих коллег, которых он упрекает в приверженности к старине, в неуменье понять дух нового времени и новой науки, которую преподает он, Джордано Бруно. Студентам, молодежи это нравится. Но коллеги недовольны, протестуют. Что делать? Приходится покинуть Тулузу.

Тулузу сменил Париж, но тоже ненадолго. В Париже Бруно вращался среди избранного ученого общества. Он и тут продолжал работать над своими сочинениями. Его ценят, его остроумные теории нравятся, его живая, воодушевленная речь вызывает у многих искренний восторг, его философские беседы поражают новизной мысли.

Но Бруно не сидится: ведь он странствующий проповедник истины, он не может прикрепить себя раз навсегда к определенному месту, он «сын отца-неба и матери-земли» и, стало быть, принадлежит всем государствам, всем народам. И вот мы видим его уже в Лондоне. Ему тридцать пять лет. Люди «благоразумные», «умеренные» и «аккуратные», отмечая его возраст и слушая его речи неодобрительно качали головами и говорили: «Пора бы взяться за ум, остепениться». Чудаки! Им было невдомек, что Бруно не создан для тихой, спокойной жизни, что его стихия — борьба, нескончаемые битвы за идеи и идеалы, которые он любит беззаветно — и не только беззаветно, но и совершенно бескорыстно.

Бруно с горечью говорил, что только самые жалкие люди могут заниматься наукой и философией из-за куска хлеба и что, с той поры как проповедь философии стала средством к существованию, «истина и справедливость покинули мир». Сам энтузиаст своих идей и своего дела, он с особой силой воспевал увлечение идеалом, стремление лучших людей воплотить свои мечты в жизнь. Таких людей он называл героями, а идеалом их считал «мудрость, которая есть одновременно и истина и красота». «Стремление к истине, — писал он, — единственное занятие, достойное героя». И одним из таких героев был сам Бруно — рыцарь без страха и упрека, всей своей жизнью доказавший справедливость следующих своих слов: «Жизнь человека на земле есть не что иное, как состояние войны! Он должен поражать низость бездельников, обуздывать наглость пошляков, предупреждать удары врагов». Враги боялись его огромного влияния на людей, особенно на молодежь; у кое-кого из них хватало даже честности признать, что Бруно — «один из выдающихся умов, какой только можно себе представить, человек замечательной начитанности и огромных знаний»[13].

Чему же учил Джордано? И почему был назван злостным еретиком?

Взглянем на небо в ясную ночь. Темно-бархатное, оно усыпано узорами звезд. Далеко, очень далеко до них. Ни сказочный ковер-самолет, ни быстрокрылое воображение не годятся для фантастических путешествий от Земли к звездам и от звезды к звезде.

Тут мог бы помочь только солнечный луч, пробегающий в одну секунду триста тысяч километров. Отправим же солнечный луч в глубь небес, навстречу горящим там звездам и звездочкам. Через четыре с лишним года он достиг бы ближайшей к нам звезды; на поезде, делающем сто километров в час, для этого потребовалось бы сорок миллионов лет.

Путешествие продолжается. Месяца сменяются месяцами, годы несутся вереницей. Луч мчится вперед, рассекая межзвездные пустыни. Кругом необъятная ширь: впереди — безграничная даль, позади — бездонная пропасть; а путешествию как будто не предвидится конца. Мы точно и не трогались с места: в мрачной бездне небес виднеются новые звезды, новые миры, до которых пришлось бы лететь еще тысячи, еще миллионы лет.

Оставим гордую мысль добраться до конца вселенной: ей, видимо, нет конца. Взглянем на Млечный Путь, широкой полосой идущий по небосклону. Что это? Алмазная пыль, рассыпанная по небесному своду? Нет, это — безграничное море бесконечно далеких звезд. Для нашего взора они сливаются в широкую молочно-белую полосу. Их тут мириады, но каждая из них, как и любая из сверкающих в небе звезд, то же солнце, вокруг которого блуждают темные шары, подобные планетам нашей солнечной семьи: им эта далекая звезда-солнце посылает свет и тепло.

Все они — и звезды, и планеты — пребывают в постоянном движении: несутся с головокружительной скоростью в строгом соответствии с законами небесной механики. Нет неподвижных звезд. Нет неподвижных миров. Все во вселенной движется. Все изменяется. Все разрушается и созидается вновь. Гибнут одни миры, и из осколков их возникают новые. И в этом нескончаемом потоке созиданий и разрушений — основной закон природы: присущие ей вечные перемены, бесконечная жизнь…

В таком примерно виде представлялась вселенная великому итальянцу Бруно. И перед величественной картиной бесконечного и вечно изменчивого мироздания такими мелкими представлялись все легенды и объяснения «священного писания». Для людей, слушавших вдохновенную речь Бруно, раздвигались беспредельно границы мира. Солнце оказывалось всего лишь одним из многих миллионов таких же солнц. «Неподвижная» Земля двигалась подобно волчку вокруг Солнца. Она уже не «центр мира», а ничтожная пылинка в бездне мироздания, среди таких же «земель». Она не единственная обладательница жизни: живые существа должны быть и на других планетах.

Если, говорит Бруно, признавать, как это делает церковь, что мир сотворен «всемогущим богом», то какое мы имеем право ограничивать это его всемогущество и почему мы должны «лишить его возможности создавать бесконечные миры»? Понятен гнев по отношению к человеку, который позволял себе публично называть церковь «матерью мрака и дочерью заблуждения», а сам развивал перед своими слушателями примерно такие новые для его эпохи, бесспорно светлые мысли: «Одна и та же материя проходит всеми формами: то, что было зерном, делается травой, колосом, хлебом, питательным соком, зародышем, человеком, трупом, землей… Есть, однако, нечто, остающееся самим собою в этих изменениях, это нечто — материя». Вопреки утверждениям церкви, Бруно доказывал, что «душа» (дух) и материя (тело) нераздельны, что они одинаково бессмертны, что «душа» имеется и у животных, и у каждого атома материи и что человек одарен более высоким умом, чем остальные твари, только потому, что он обладает «более совершенными орудиями души», в числе которых первое место занимает такой «орган органов», как рука. Не будь у человека, говорил он, рук, все было бы иначе: не существовало бы ремесел, искусств, наук — словом, всего того, что так высоко подняло человека над остальными животными.

Человек, который так думал, вызывал гнев и ненависть напыщенных богословов и тупиц, называвших себя учеными.

Оттого-то пришлось Бруно уехать из Парижа в Англию.

Здесь он живет сначала в Оксфорде и читает лекции в университете. Опять толпа слушателей. Опять одни в восторге, другие негодуют. В восторге те, для которых, говоря его же собственными словами, он «будильник спящих», а негодует «созвездие педантов», «кичливых невежд». Последние, как это часто бывает, берут верх, и Бруно, «опасный еретик», как называли его противники, вынужден перебраться в Лондон.

В Лондоне ему хорошо. Живет он у старого друга, вращается в кругу образованных людей, много читает, много работает, пишет новые сочинения. Так проходит года два — самые спокойные, а может быть, и самые счастливые годы его жизни.

Но странствия не прекращались. За Лондоном — снова Париж, после Парижа ряд германских городов, в том числе Вюртемберг и Франкфурт, где Бруно напечатал некоторые свои труды; из протестантского Франкфурта он попадает в Прагу, город, бывший в то время цитаделью католицизма. Но в душе Бруно нет страха, хотя он отлично знает, что здесь повсюду о нем говорят как о неисправимом еретике, который «ведет распутный, дьявольский образ жизни»[14]. Это его не остановило. Он продолжал красноречиво защищать учение Коперника о двойном движении Земли (вокруг собственной оси и вокруг Солнца), боролся со «школьной мудростью», покрывшейся плесенью и ржавчиной, взывал к необходимости самостоятельно мыслить, повсюду беспощадно бичевал пороки и преступления католической, а также и протестантской церкви.

Так, в скитаниях, диспутах, заботах о напечатании сочинений и проходит жизнь Бруно. Ему уже сорок четыре года. Давно покинул он свою родину. Истосковался по ней: так тянет порой на юг Италии — к синему морю, лучистому небу… О, эти воспоминания детства и светлой юности — и у него она была! Так много в них поэтической прелести! Так властно влекут они туда, где были пережиты и веселые детские игры, и радостные встречи с друзьями юных дней, и первая чистая любовь! На перевале жизни это чувствуется подчас с исключительной остротой. Почувствовал это и Бруно. А тут еще подвернулся какой-то молодой и знатный венецианец, который объявил через посредника, что он горячий поклонник Бруно и предлагает ему приехать в Венецию. И Бруно, на собственную гибель, поехал…

Судьба смелого ученого не могла в ту эпоху не окончиться трагически. Его могучий ум, его глубокие мысли оказались страшными для господствующей идеологии.

Такие мысли и такие речи не прощались. Не простились они и Джордано Бруно. Вскоре по приезде в Венецию, при помощи предательства пригласившего его к себе «почитателя», Бруно был арестован. Когда об этом узнали в Риме, то стали требовать, чтобы Венеция передала узника в руки римской инквизиции. Бруно не простой еретик, говорили римские изуверы. Он вождь еретиков. Венеция сначала упиралась: не к лицу, мол, такой почтенной республике, как Венецианская, поступаться своей независимостью. Но ее уломали: в начале 1593 года Бруно перевели в Рим.

Семь долгих, мучительных лет провел он в римской тюрьме. Его многократно терзали и допросами и угрозами. Его пытали. Были минуты слабости, когда под гнетом угроз и пыток он заявлял, что готов примириться с церковью. Когда же «святейшая» потребовала, чтобы Бруно употребил весь ум, все знания и весь свой дивный талант оратора на то, чтобы публично опровергать свои идеи и восхвалять все, что бичевал он на протяжении целой жизни, беззаветная любовь к истине, гордость, кипучая энергия проявились в этом человеке во всем своем героическом величии, и Бруно, прямо смотря в глаза своим судьям, сказал: «Я не могу и не хочу отречься. Мне не от чего отрекаться».

Этот ответ решил его судьбу. «Святейшая» приговорила его к смерти… «без пролития крови». Выслушав приговор, Бруно обратился к судьям со словами: «Вы, как видно, произносите свой приговор с большим страхом, чем я выслушал его».

Дадим слово одному из историков философии: он расскажет нам о последних минутах жизни Бруно — прекрасного, благородного, пламенного.

«…Был солнечный день—17 февраля 1600 года. В окрестностях Рима все дышало пробуждающейся жизнью. А в самом Риме, над Площадью цветов витала смерть.

В центре площади возвышалась огромная куча хвороста, среди которой поднимался столб. Вокруг кучи толпились люди с выражением нетерпения и ожидания на лицах, — люди всех возрастов и характеров, слившихся, однако, на этот раз в общем чувстве злобного торжества. Наступал час мести за религию: здесь, на этом костре, должен искупить свое преступление изверг, негодяй, богохульник!.. В толпе идет быстрый обмен вопросами. Люди солидные рассуждают о способности сатаны обращать ученость и таланты во зло: „О друзья, надо остерегаться науки, остерегаться всего!“. Слушатели многозначительно кивают головой. Но вот в толпе водворяется тишина. Торжественно приближается процессия. Солдаты расчищают ей путь… „Смотрите, вот он, здесь, в середине! Как невозмутим он, как надменен и непреклонен!“ „Как хорош!“ — шепчут женщины… Его глаза обращены к народу, ясные и спокойные. Лицо кроткое, но слишком бледное. Ему подают распятие, но он отворачивает голову: он отказывается поцеловать его… „Еретик!“ Крик негодования вырвался из толпы. Бруно привязывают к столбу. Он остается спокоен. Не попросит ли он помилования? Не отречется ли он от своего учения? Настает последняя минута: ужели он останется непреклонен и умрет, когда немного лицемерия — и он спасен от стольких мук? Но он все тот же: тверд и неизменен. Костер разжигается; слышится треск ветвей; пламя поднимается кверху; жертва судорожно вздрагивает — и ничего более не видно. Клубы дыма охватили жертву, но ни одной мольбы, ни одной жалобы, ни малейшего крика не вырвалось из груди его. Еще несколько минут — и ветер развеял пепел Джордано Бруно…».

Прошли столетия… 10 июня 1889 года на той же Площади цветов, вокруг того самого места, где 17 февраля 1600 года был зажжен костер, происходило другое торжество: шесть тысяч делегатов от всех стран и народов культурного мира склонили свои знамена перед памятником великому мыслителю прошлого. Так оправдалось его пророчество: «Смерть в одном столетии делает мыслителя бессмертным для будущих веков…».

Многое можно было бы рассказать о «подвигах» инквизиции. Остановимся в качестве примера еще только на одном событии, связанном с деятельностью этого учреждения. Оно интересно в том отношении, что показывает, как вели себя в борьбе с еретиками светские учреждения, зараженные религиозным фанатизмом и вдохновляемые инквизицией. Пальма первенства принадлежит здесь парламенту города Тулузы (во Франции), который судил и осудил Лючилио Ванини (1585–1619).

Этот молодой монах, погибший в возрасте тридцати четырех лет, во многом шел по стопам своего великого предшественника. Подобно Бруно, он говорил о бесконечности и вечности вселенной, о многочисленности миров, населенных живыми существами; подобно ему, он был хорошо образован, знал и богословие и философию и пользовался этими знаниями, чтобы высмеивать и громить невежество большинства служителей церкви. Ему, конечно, было далеко до оригинального ума и огненного красноречия Бруно. Но он бесспорно отличался и острой мыслью и красноречием: иначе молодежь не слушала бы его с таким интересом и даже увлечением, как об этом свидетельствуют биографы Ванини.

Ванини нередко открыто высказывал мысли, в которых прямо выступал против бога и религии. Говоря, например, о вращении небесных светил и Земли, он утверждал, что движение их происходит самопроизвольно, без помощи какой бы то ни было разумной, верховной силы. Во время казни, когда согласно обряду надо было каяться перед народом, Ванини воскликнул: «Нет ни бога, ни черта!». Это было одно из таких дерзких по тому времени признаний, на которое мог решиться только такой бесстрашный человек, как Ванини.

Однако в своих сочинениях Ванини был чрезвычайно осторожен, порой совсем неуловим: он говорил о боге так, что не очень догадливые люди считали его человеком верующим, хотя и позволяющим себе кое-какие вольности на этот счет. Так, в одном своем сочинении он на вопрос, что такое бог, отвечает следующим образом: бог наполняет пространство, не находясь в каком-либо месте; он все проходит без движения, все двигает, не двигаясь сам; его воля составляет его могущество, а его могущество составляет волю; он находится внутри всего и вне всего, над всем и по ту сторону всего, перед всем и после всего. Что это? Серьезная беседа ученого схоласта, истекающего словами там, где не хватает мыслей, или нарочитые выкрутасы, пущенные в ход, чтоб заронить в умы читателей сомнение насчет существования бога?

Этими приемами Ванини существенно отличался от Бруно, который в своих писаниях был прямодушен до конца.

Тем не менее в решительный момент, когда пришел час расплаты за исповедуемые им взгляды, когда Ванини явился перед судилищем и на место казни, он показал себя истинным борцом за свободу мысли, подлинным героем новой эпохи, достойным соратником Джордано Бруно: он признал себя безбожником и, вопреки клевете и гнусным наветам своих противников, умер мужественно, как убежденный в своей правоте мученик.

Вдумчивый читатель, наверное, спросит: неужели духовенство той эпохи было сплошь так невежественно, так глухо к завоеваниям науки, что ничего в ней, кроме ереси, богохульства и безбожия, не видело?

Нет, конечно. Не нужно забывать, что многие образованные люди XIII–XVI веков выходили из среды духовенства, имевшего и возможность и время для изучения науки и философии. Не нужно забывать, что свет подлинного знания впервые стал исходить в ту пору из монастырей, которые являлись едва ли не единственными хранилищами старинных рукописей и книг. Вспомните Альберта Великого, Рожера Бэкона. А кто такие были Джордано Бруно, Лючилио Ванини? Монахи, братья монашеских орденов.

Однако большинство верхов духовенства и крупнейшие представители католической и протестантской церквей хорошо понимали, что достижения науки противоречат их сословным интересам, связанным с судьбами дворянства и богатеев города, что наука, выступая против религиозного мировоззрения, разоблачая его ложность, тем самым подрывает господствующее положение «отцов церкви», основу их власти и могущества. Но они чувствовали, что сила науки неодолима. Поэтому-то «отцы церкви» всячески пытались «примирить» науку со «священным писанием», «обезвредить» ее, сделать ее служанкой религии, использовать ее для доказательства желанных им взглядов. Они сравнительно снисходительно относились к научным трудам, изложенным по-латыни, т. е. на непонятном для большинства населения языке, и строго преследовали авторов, писавших и печатавших свои произведения на родном языке.

Схоласты, стоявшие на страже интересов церкви, были по-своему образованными людьми, образованностью отличались и верхи церкви, начиная с некоторых епископов и кончая самим папой и его ближайшими сотрудниками — кардиналами. Многие из них были знакомы с наукой, про себя и для себя признавали ее, но, защищая свои сословные интересы и позиции, боролись с ней. Вот почему всякая новая научная идея, всякое новое открытие в науке подвергались не только гонению со стороны инквизиции, но и критике, а порой и жестокому обстрелу со стороны схоластов. Правда, бывало и так, что схоласты придерживались буквы «священного писания», опровергали выводы науки наивно, плоско, смехотворно. Но были между ними и такие, что вели свою атаку на науку хитро и умно. С ними надо было уметь считаться. Их надо было бить не рассуждениями, а бесспорными фактами, доказательствами, которые были бы основаны на точном наблюдении, на очевидном опыте.

Глава восьмая. Галилей и Спиноза

Центральным вопросом, вокруг которого в XVI и в первой половине XVII века разгорелась борьба науки и религии, был вопрос о нашей Солнечной системе.

Церковь твердо и непреклонно держалась взглядов Птоломея (жил во II веке нашей эры). Это был замечательный математик и астроном. Его сочинение, которое арабы назвали «Альмагестом» («Великая книга»), заключало в себе всю мудрость астрономов далекой старины. И мудрость эта питала людские умы целых четырнадцать веков.

Как же представлял себе Птоломей устройство нашего мира — Солнечной системы? Чему учил других и во что верил сам?

Все мироздание, говорил он, состоит из девяти небес, из девяти «небесных твердей», сложенных из нетленного прозрачного хрусталя. Самое высокое, девятое небо объемлет все остальные: это, как называли его средневековые ученые, «Эмпирей», рай, обиталище блаженных праведников. Под ним лежит восьмое небо: оно усеяно звездами. А ниже идут, по порядку, одно охваченное другим, все остальные небеса: сперва хрустальная «твердь» со «звездой» по имени Сатурн; затем «шестое небо», где спокойно плывет «благодетельное и благоприятное для человека светило» Юпитер; дальше еще одно (пятое) небо, на котором, отливая цветом крови, находится «злобный Марс».

Мы подошли к четвертому небу. Что же красуется на нем? Солнце — «владыка, князь и правитель всех других светил», «душа мира, громадный шар, освещающий своим светом все пространство». Под небом Солнца следуют одна за другой еще три хрустальных «тверди»: небо Венеры, небо Меркурия и небо Луны.

Где же Земля? Ее не забыли. Она расположена в центре мира, она — средоточие всех девяти небес. Она неподвижна, а все девять хрустальных «твердей» вместе со своими светилами — Солнцем, Сатурном, Юпитером, Марсом, Венерой, Меркурием и Луной — безостановочно со дня сотворения мира по воле всеблагого и всемогущего творца вертятся вокруг Земли. И от движения небесных сфер и светил в беспредельном пространстве мира раздается дивная божественная музыка. Но… Увы! Мы, смертные, не слышим, не можем слышать этих волшебных звуков. Ибо «наши уши остаются закрытыми для небесной гармонии, подобно тому как наши глаза закрываются перед лицом Солнца, нестерпимый свет которого ослепляет нас».

Так думал Птоломей. Так учили и «отцы церкви» и схоласты, подкрепляя учение Птоломея словами «священного писания». Но не все люди смирились с этими фантастическими представлениями. Мы знаем, не смирился Бруно. Не смирился и учитель Бруно — Коперник, сын польского булочника, ставший одним из величайших ученых мира (1473–1543).

Глубокий, проникновенный ум и простое, отзывчивое сердце — вот дары, которыми щедро наградила его природа. Всю свою жизнь отдал он науке, и прежде всего астрономии. Ни почести, ни богатство его не занимали. Жизнь скромная, полная дум о тайнах мироздания, досталась ему на долю. Прекрасная доля! Она, независимо от его стремлений, привела Коперника к немеркнущей славе. Размышляя о системе Птоломея, Коперник увидел, что она слишком сложна, запутанна и загромождена многими неясностями и что для выяснения действительной системы мироздания нужно допустить следующее:

1) что не Солнце «ходит» вокруг Земли, а Земля движется вокруг Солнца, вращаясь при этом вокруг своей оси;

2) что в центре нашего мира находится не Земля, а Солнце;

3) что, подобно Земле, все остальные известные тогда планеты — Меркурий, Марс, Юпитер и Сатурн — тоже имеют двойное движение: одно — вокруг собственной оси, другое — вокруг Солнца.

Тогда, говорил Коперник, все будет просто и ясно. Тогда мы поймем, почему бывает на Земле то день, то ночь, по какой причине весна сменяется летом, а за летом следует сперва осень, а потом и зима. Тогда станут ненужной выдумкой и те бесконечно сложные, запутанные пути планет и «хрустальных небес», о которых говорят приверженцы Птоломея.

Так предположил Коперник. Но не только предположил, а и доказал: наглядно, вычислениями, неопровержимыми доводами. Тридцать лет работал он над сочинением, в котором излагались доказательства в пользу нового взгляда на наш мир. Но, опасаясь преследований, он не решился при жизни напечатать свой труд.

Коперник

И «Шесть книг о вращении небесных сфер» — так называлось сочинение Коперника — появились в свет лишь в 1543 году, вскоре после его смерти.

Трагическая смерть Джордано Бруно, отдавшего весь свой талант защите взглядов Коперника, наглядно показала, насколько основательны были опасения последнего. Но еще показательнее был суд инквизиции над Галилео Галилеем (1564–1642).

Гениальный итальянский ученый, уроженец города Пизы, еще в юности поражал своих учителей разнообразием дарований. Первоклассный математик и физик, механик и астроном, Галилей в то же время любил музыку и живопись, занимался поэзией, считался знатоком литературы, прекрасно писал по-итальянски, славился своим художественно отточенным языком, красоту которого невольно чувствует всякий, кому привелось читать его произведения.

Природа, сельская жизнь, садоводство и даже различные ремесла — все это влекло к себе Галилея, находило отклик в его душе и в повседневной деятельности. Галилей отличался общительным нравом, был отзывчив и щедр по отношению к друзьям, среди которых было много ученых и художников, не прочь был повеселиться, да и вообще любил пошутить и поострить — таким, по крайней мере, рисует Галилея ученик его Вивиани. Короче говоря, перед нами — типичный, яркий представитель эпохи Возрождения, несмотря на то что эта эпоха была уже позади и Италия переживала довольно тяжелые дни и в экономическом и в политическом отношении.

Ознакомившись с произведением Коперника, Галилей сразу же почувствовал правду этого труда. Но он человек осторожный.

С одной стороны, критически настроенный ум его, не довольствуясь рассуждениями и вычислениями, требовал доказательств наглядных, бьющих в глаза, с другой — еще слишком свежа была память о трагической судьбе Джордано Бруно. И Галилей медлит: наблюдает, делает опыты, производит свои собственные вычисления, изобретает различные инструменты, и в том числе зрительную трубу — первый телескоп. Это был поворотный пункт в научной деятельности Галилея. 1609 год, год изобретения телескопа, — одна из самых замечательных дат в судьбах науки и в истории ее победных боев с церковью. Телескоп в руках Галилея превратился в средство замечательных открытий, и каждое из этих открытий наносит жестокие, смертельные удары легендам и басням «священного писания», заверениям «отцов церкви» и учению Птоломея.

Сперва Галилей открывает горы на Луне. Толпа осаждает его дом, хочет видеть лунные горы и «моря» (так Галилей называет более темные места на поверхности Луны). Схоласты волнуются.

Дом в Пизе, где родился Галилей

Инквизиция настораживается. И им есть из-за чего волноваться и настораживаться: Луна оказывается не «великим светилом», а родней Земли, ее спутником в годичных путешествиях вокруг Солнца. Да и не только Луна: подзорная труба Галилея четко показывает, что такие небесные светила, как Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, совсем не звезды, а такие же планеты, как Луна и Земля; свет их — ровный, тускловатый, тогда как звезды в телескопе ярко мерцают, искрятся, излучают свой собственный свет.

Однажды Галилей направил трубу на одно из самых красивых созвездий, на Орион. Невооруженный глаз видит в нем восемь звезд, а Галилей насчитывает их свыше восьмидесяти. В Орионе одна из звезд выглядит без телескопа как туманное пятнышко, а Галилеева труба открывает в этом пятнышке целый рой звезд, числом около пятисот. Телескоп поворачивается в сторону Млечного Пути, направляется Галилеем на ряд небольших участков его — всюду становятся видными тысячи, много тысяч звезд. Реальный звездный мир ширится, растет и подавляет своим величием жалкий выдуманный мирок Птоломея, рисующийся ограниченному воображению церковников. Мысли Коперника становятся живым выражением неопровержимых фактов мироздания. Жертва, принесенная Бруно на алтарь науки, оправдана: его «многочисленные миры» — не фантазия, а подлинная правда.

Галилей

Но сделанного еще далеко не достаточно. Надо продолжать исследования с телескопом, чтобы окончательно оправдать точными наблюдениями основные мысли Коперника. И телескоп Галилея продолжает ощупывать различные участки неба. Его привлекает планета Венера. Месяцами Галилей следит за нею и делает блестящее открытие: оказывается, Венера различно выглядит в различную пору года, у нее, как у Луны, имеются различные фазы: в телескопе она кажется то серпом, то полушарием, то полным шаром. А это — наглядное доказательство того, что Венера вращается вокруг Солнца.

Все тот же дивный инструмент Галилея, направленный на планету Юпитер, помогает сделать еще одно сенсационное открытие: у Юпитера обнаруживается целых четыре луны, которые, подобно нашей Луне, вращающейся вокруг Земли, вертятся вокруг Юпитера. Каждое такое открытие — удар по церковникам.

Одобренное «отцами церкви» учение Птоломея несет одно поражение за другим благодаря новым наблюдениям Галилея. Наконец, нечто совсем уж ошеломляющее: астрономическая подзорная труба обнаруживает на Солнце… пятна. Пятна на Солнце! Разве это не форменный скандал? Добро бы просто пятна. А то ведь если следить за каждым таким пятном изо дня в день, то можно заметить следующее: появившись у одного края Солнца, пятно постепенно подвигается к другому краю, затем скрывается, но по прошествии известного числа дней снова появляется у того края, где его впервые заметили.

Это систематическое появление и исчезновение солнечных пятен через определенный срок (26–28 дней) самым неопровержимым образом доказывает, что Солнце… вертится, но только не вокруг Земли, как этого требовали «священное писание» и Птоломей, а вокруг своей собственной оси, делая один оборот в течение приблизительно 28 дней. Это открытие, помимо всего прочего, роднило Солнце с другими членами Солнечной системы: ведь все планеты и их спутники — луны так же вращаются вокруг своих воображаемых осей.

Так одно открытие следовало за другим. Слава Галилея распространилась далеко за пределы Италии.

Друзья его ликовали. Враги ощетинились. В одном частном письме от 1615 года Галилей писал: «Мы проповедуем новое учение не для того, чтобы посеять смуту в умах, а для того, чтобы их укрепить… Наши же враги… делают себе щит из лицемерного религиозного рвения и уничтожают священное писание, пользуясь им как орудием для достижения своих личных целей».

Галилей все же человек своей эпохи, хотя своими познаниями и поднялся высоко над нею. Он прекрасно чувствовал, что учение церкви и религиозные догматы тяжелым гнетом ложатся на мысль, на независимое научное творчество. Но, не желая ссориться со всемогущим Римом, он хотел если не быть, то по крайней мере казаться добрым католиком. Отсюда — его многочисленные, но безрезультатные попытки доказывать, что учение Коперника, равно как и его собственные взгляды, не подрывает религии и не противоречит «священному писанию». Мы говорим «безрезультатные попытки», ибо уже в 1616 году, вскоре после блестящих открытий Галилея, ему было сделано первое предостережение о том, чтобы он не поддерживал учения Коперника и остерегался распространять его взгляды.

Галилей продолжал вести свои исследования, а враги Галилея тем временем продолжали плести за его спиной свою интригу. На Галилея стали поступать доносы в инквизицию. Это была коварная, злостная, можно сказать провокаторская, игра, которая в конце концов поставила Галилея перед судом инквизиции.

Провокация полностью осуществилась к тому времени, когда Галилей закончил свой гениальный труд «Диалог о двух важнейших системах мира». В этом сочинении идет разговор, точнее, дискуссия об учениях Птоломея и Коперника. Книга написана блестяще и по содержанию и по форме. Дискуссия велась удивительно тонко, остроумно… но и осторожно… чтобы «гусей не раздразнить». И все же защитник Птоломея в споре нередко попадает в тупик, так что в конце-то концов не очень трудно было решить, на сторону какой системы склоняется сам Галилей.

Галилей всецело был озабочен мыслью, как бы получить разрешение напечатать свой труд. В борьбе, развернувшейся вокруг этого вопроса, сыграла решающую роль та «ханжеская защита священного писания», к которой прибегали враги Галилея. Их позиция определялась, как справедливо подметил Галилей, их личными целями, а последние, в свою очередь, были прочно связаны с целями политическими. Это была запутанная и коварная интрига, смысл которой можно формулировать так.

Италия в эту пору была и экономически и политически слаба. На международной арене первые места занимали Франция и Испания с Германией. Итальянским властям, и светским и духовным, приходилось опираться на одну из этих враждующих между собой сторон: либо на Францию, либо на Испанию и Германию. В Италии боролись две партии: французская и испано-германская; и эта борьба выразилась в различной ориентировке двух монашеских орденов — доминиканцев и иезуитов: доминиканцы стояли за Испанию, где они господствовали, а иезуиты — за Францию, в которой пользовались большим влиянием. Само собой разумеется, что для обеих враждующих партий очень важно было, кто восседает на папском престоле — сторонники Франции или Испании. А папой в эту пору был Урбан VIII, сторонник Франции, человек большого, государственного ума, образованный, с большой симпатией относившийся к Галилею. Так обстояли дела в злополучный для Галилея 1632 год. Сторонники испано-германской партии с доминиканцами во главе страстно хотели опозорить нежеланного папу Урбана VIII. С этой целью они попытались расправиться с Галилеем и тем самым скомпрометировать покровительствовавшего ему Урбана VIII. Началась закулисная, провокационная игра.

Сторонникам испанской партии без ведома папы (но якобы с его согласия) удалось каким-то хитроумным путем получить разрешение на напечатание книги Галилея. Книга появилась в свет и, отчасти благодаря стараниям самого Галилея, проникла не только в города Италии, но и за пределы ее. Скандал получился огромный: на книге стояла надпись, гласящая, что «Диалог» напечатан с разрешения папской цензуры. Враги Урбана торжествовали: он на весь католический мир был объявлен защитником ереси и покровителем богохульника.

Надо было спасать положение. Надо было раскрыть интригу и доказать, что вся эта махинация — дело рук испано-германской партии. И вот Урбан VIII, председательствуя в чрезвычайном собрании инквизиции, настаивает, чтоб Галилей был вызван в Рим для немедленного допроса, а в случае, если будет обнаружена его вина, и для соответствующей кары.

Галилею уже под семьдесят лет. Одолевают старческие недуги. Да и путешествие в Рим по тем временам было довольно утомительно. И Галилей под разными предлогами оттягивает поездку, просит передать дело в местную инквизицию. Три месяца спустя приходит из Рима новое, более суровое предписание инквизиции, в котором сказано, что Галилей «немедленно по выздоровлении и прекращении опасности для его здоровья должен быть заключен и привезен в оковах».

13 февраля 1633 года Галилей был уже в Риме; два месяца он прожил во дворце посольства Флоренции и только 12 апреля явился на допрос инквизиции. Допрашивали его четыре раза, то увещевая, то грозя пытками, многократно ставя великого натуралиста в крайне унизительное положение и вынуждая его прибегать к уверткам, лжи и лицемерию. И в устном обращении к инквизиции и в письмах к ней Галилей не раз обращался с просьбой о снисхождении ввиду его религиозного правоверия, преклонного возраста и преждевременно надорванного здоровья, а в заключение последнего допроса, измученный, обезволенный, сказал:

— Я не придерживаюсь и не придерживался мнения Коперника с тех пор, как мне было предписано оставить его. Во всяком случае, я здесь в ваших руках — поступайте, как желаете.

Когда же от него вновь потребовали сказать истину, иначе он будет подвергнут пытке, он повторил:

— Я здесь нахожусь только, чтобы повиноваться; я не придерживался этого мнения после полученного предписания, как я сказал.

Но инквизиция не удовлетворилась этим. Она потребовала, чтоб Галилей в торжественной обстановке, публично, отрекся от ереси, гласящей о вращении Земли вокруг Солнца. И великий старец, склонившись перед судьями и положив руку на евангелие, произнес:

— Я, Галилео Галилей, семидесяти лет от роду, лично предстоя перед судом, преклонив колена перед Вашими высокопревосходительствами, достопочтенными господами инквизиторами, имея пред глазами святое евангелие, которого касаюсь собственными руками, клянусь, что всегда верил и ныне верю и впредь буду верить во все, что считает истинным, проповедует и чему учит святая католическая и апостольская римская церковь… Сим святым судилищем я признан сильно подозрительным в ереси, будто придерживаюсь и верю, что Солнце есть центр мира и неподвижно, Земля же не есть центр и движется. А посему… от чистого сердца и с непритворною верой отрекаюсь, проклинаю, объявляю ненавистными вышеназванные заблуждения… Клянусь впредь никогда не говорить и не утверждать ни устно, ни письменно о чем бы то ни было, что может создать против меня подобного рода подозрения. Когда же узнаю кого-либо, одержимого ересью или подозрительного в ереси, то обязуюсь донести об этом сему святому судилищу, или же инквизитору, или ординариусу того места, в котором нахожусь…

Нужно ли говорить о глубоких муках, испытанных Галилеем в связи с позором и унижением, которому подвергла его инквизиция? Римская церковь была удовлетворена, хотя интриги испано-германской партии и остались не вскрытыми. Французская партия с Урбаном VIII во главе получила возможность снять с себя подозрение в том, что она покровительствует еретику и богохульнику. Пострадал — и беспримерно пострадал— один лишь Галилей: вся процедура допросов, бесконечные придирки и запугивания, печальная необходимость изворачиваться и лицемерить и, наконец, возмутительнейшая сцена вынужденного отречения[15] — это ли не величайшая из мук, которая может выпасть на долю человека, сознающего свою безусловную правоту и чувствующего свое превосходство над всеми своими судьями, вместе взятыми? Галилей — не Джордано Бруно. Герой мысли, он не был героем воли, героем твердого, несокрушимого духа. Но страдания его все же остаются страданиями. И остальную жизнь свою — девять лет, прошедших после приговора, — он оставался пленником инквизиции.

Домашний арест, к которому он был присужден, сперва в городе Сиене, под надзором сиенского архиепископа, затем в местечке Арчетри, неподалеку от Флоренции, в собственной вилле, которую Галилей называл «тюрьмой в Арчетри», непрекращающиеся новые доносы в инквизицию, постоянная слежка за перепиской которую вел Галилей, шпионы, вертевшиеся неизменно возле дома, — все это мало красило жизнь престарелого ученого, который, однако, продолжал интенсивно работать и довел до конца свой новый замечательный труд, посвященный некоторым вопросам механики.

Работа, постоянная связь с учениками и посещения некоторых современников, например английского поэта Мильтона и не менее известного философа Гоббса, облегчали, конечно, существование невольного отшельника. Он пытался было хлопотать о разрешении переселиться во Флоренцию, но инквизиция пригрозила посадить его в настоящую тюрьму, если он станет беспокоить ее такого рода просьбами. И, глубоко огорченный отказом, Галилей писал одному из своих друзей: «Я думаю, что мое теперешнее заключение лишь тогда кончится, когда попаду во всеобщую узкую и вечную тюрьму…» Оно так, по существу, и вышло. Возможность перебраться во Флоренцию Галилей получил лишь после многократных хлопот его друзей, когда специальная комиссия установила, что Галилей измучен постигшим его семейным горем, доведен до крайности болезнями и совсем ослеп. Но, по-видимому, он остался в Арчетри, где и умер в 1642 году, 8 января…

Справедливость требует отметить, что льготы, которыми пользовался Галилей после приговора, давались ему благодаря вниманию и заботам Урбана VIII, который лично знал и ценил великого ученого. Суд над Галилеем — одно из позорнейших судилищ в истории человечества.

Двадцать четыре года спустя, уже не в Италии, а в «свободной» Голландии, имела место другая, не менее позорная сцена.

В еврейской общине Амстердама огромное волнение. Синагога наполнена толпой верующих. Посреди синагоги возвышается открытая скиния, в которой хранится Пятикнижие Моисея. Царит жуткая тишина. Все погружено в молчание. Собравшиеся с ужасом ждут какого-то чрезвычайного зрелища. Зажжены большие черные свечи. Копоть от пламени змеистыми струйками подымается к потолку. Свечи — в руках раввинов и наиболее почетных евреев города. Наконец молчание нарушается заунывным пением: то поднялся со своего места кантор и произносит слова проклятия. Им вторят резкие звуки рога, доносящиеся с другой стороны синагоги. Но вот слова и звуки обрываются. Свечи опрокидываются над сосудом, наполненным кровью. Воск каплями, шипя, падает в сосуд. Вдруг зловещим криком произносятся слова: «Анафема отступнику!». И свечи мгновенно погружаются в сосуд, гаснут, а среди наступившей темноты слышен гул толпы, благоговейно повторяющей: «Аминь. Аминь».

Церемония отлучения закончена.

Кто же отступник? Великий еврей и один из великих философов мира, Барух, он же Бенедикт Спиноза (1632–1677).

Он втройне виновен: виновен в отказе от веры иудейской, виновен перед христианской церковью, которую он бичевал так же, как и иудейскую, виновен, наконец, перед властями предержащими в распространении демократических идей.

…Он был молод, полон бодрости, веры в человеческий разум и в лучшее будущее; когда его прокляли и отлучили, ему было всего лишь двадцать четыре года — счастливый, богатый надеждами и энергией возраст. Будь Спиноза гражданином Испании, Италии или Франции, а не Голландии, ему бы не миновать участи Сервета или Бруно.

Но Голландия была в ту пору государством крепнущей буржуазии. Освободившись после долгой и упорной борьбы от гнета Испании, она стала едва ли не самой независимой страной среди других стран Европы. Этому в полной мере способствовало развитие ее промышленности и торговли, как внутренней, так и внешней. Ее буржуазия, стремясь к самоопределению, не прочь была отстаивать более или менее свободные политические порядки, и в том числе свободу совести и относительную свободу мысли.

Это, конечно, спасло Спинозу от суровых гонений со стороны светских властей. Но не спасло от суда синагоги. И не могло спасти. Ибо он был всецело заражен духом новых идей и стремлений, а большая часть еврейства оставалась верна обрядам, догме, духу праотцов. Поэтому и возник конфликт между Спинозой и правоверным еврейством. Но на сторону Спинозы встала передовая интеллигенция Голландии, разделявшая его философские и обшественно-политические взгляды. Все, лично знавшие Спинозу, высоко ценили его за скромную трудовую жизнь, за искренний, глубоко правдивый характер, за отзывчивое, полное благородства отношение к людям.

Нам достаточно будет привести кое-какие речи Спинозы, чтобы читателю стало ясно, почему его одинаково ненавидели сторонники и иудейской, и христианской церкви.

Прежде всего нужно сказать, что для Спинозы пророки — Моисей и Христос — не боги и даже не богочеловеки, а просто люди, к словам и поучениям которых каждый разумный человек может и должен относиться критически, сознательно, не принимая на веру всего того, что им приписывают.

Переходя к Библии, Спиноза без всяких обиняков заявлял, что она «содержит ошибки, пропуски, подделки и несогласна сама с собой». Он, однако, не голословно утверждал это, а очень подробно и строго доказывал на основании своих обширных и разносторонних знаний, которые он почерпнул из книг, написанных на древних и новых языках. При этом не мало доставалось от него попутно и христианским богословам, и талмудистам.

«Мы видим, — писал Спиноза, — что почти все выдают свои измышления за слово божие и стараются только о том, чтобы под предлогом религии принудить других думать заодно с ними. Мы видим, что богословы по большей части были озабочены тем, как бы им свои выдумки и мнения вымучить из священных письмен и подкрепить божественным авторитетом. Мы видим, что они ни в чем другом не поступают с большим легкомыслием, как в истолковании Писания…»

Вся задача таких истолкований Библии и других религиозных книг сводится, по мнению Спинозы, к тому, чтобы склонить людей, и в особенности толпу, к благоговению перед богом и религией не доводами разума, а возбуждением их фантазии. Отсюда и всевозможные чудеса, которыми полно «священное писание» и о которых так охотно распространяются и пророки, и апостолы, и «отцы церкви», и самые заурядные богословы. А между тем, что такое чудо? — спрашивает Спиноза. И отвечает: «Это событие, естественной причины которого мы не можем объяснить примером другой обыкновенной вещи». Но у каждой эпохи, продолжает он, свои познания, которые из столетия в столетие растут и ширятся. Пророки, продолжает он, не знали того, что знаем мы, и потому им должно было казаться чудом все, чего они не смогли объяснить естественными причинами. Еще менее сведуща была поклонявшаяся пророкам толпа; и потому так охотно верила она в чудеса.

Во всех этих рассуждениях Спиноза предстает перед нами как поборник естествознания, как убежденный защитник того взгляда, согласно которому все в природе протекает закономерно и что в ней поэтому нет и не может быть чудес. Правда, далеко не все совершающееся в природе уже обследовано и изучено, говорил Спиноза. Но, неизменно веря в силу познавательных способностей человека и в творческую мощь разума, он резко отвергал все разговоры о чудесах и всемогуществе бога.

Есть в рассуждениях Спинозы и другая подкупающая сторона: он смело, без всяких околичностей, с присущей ему прямотой говорит о том, как представители любой церкви использовали религию в целях эксплуатации широких масс. Это — огромная его заслуга перед угнетенными.

Такие речи могли срываться с уст только атеиста. Христианский мир называл Спинозу «князем атеистов». И это глубоко правильно, хотя считать Спинозу подлинным и последовательным атеистом нельзя: ведь он был человеком своей эпохи.

Спиноза

Верующие никак не могли простить Спинозе еще один большой «грех»: его общественно-политические взгляды, его демократизм. Государство, говорил он, должно быть совершенно независимо от церкви, а власть не должна считаться с мнениями богословов и притязаниями духовенства. Религия — неизбежное зло, пока люди не станут настолько культурными, что наука и философия заменят им религию.

Права граждан на свободу совести, мысли и слова неотъемлемы, лучший идеал людей — братство, равенство, веротерпимость и свобода личности. Таковы политические взгляды Спинозы. Так молодая голландская буржуазия словами великого философа и гражданина утверждала свои права на господство.

Спинозу прокляли. Спинозу клеймили позорными именами. Спинозу многократно травили методами низкой клеветы. Но, будучи гражданином Голландии, он не изведал ни прелестей тюрьмы, ни гнусностей инквизиции. И если бы не чахотка да более чем скромные условия жизни, он мог бы прожить дольше и шире развернуть свое огромное философское дарование.

Он — один из выдающихся подвижников науки, которому пришлось пережить на своем веку немало тяжелого и мучительного, и виной этому была фантастическая религиозная нетерпимость.

Закончим эту главу кратким описанием злоключений, выпавших на долю известного английского ученого Джозефа Пристли (1733–1802 или 1804).

Пристли родился и воспитывался в религиозной семье. Сам он был настроен религиозно, но это не помешало ему серьезно изучить математику, физику, химию и философию, а также несколько древних языков, в том числе арабский. Особенно увлекся Пристли наукой, когда судьба свела его с Вениамином Франклином — государственным деятелем новорожденной американской республики и ученым-физиком.

Под влиянием Франклина Пристли вплотную занялся вопросами физики и химии, в частности электричеством, написал сочинение «История электричества», получил степень доктора и стал сотрудником Лондонского королевского общества. Знаменитый английский физик Томсон так характеризовал Пристли: «Чуждый всяких корыстных целей, он неустанно стремился во всех своих работах к одной цели — к раскрытию истины».

В итоге научной деятельности Пристли получился пятитомный труд, создавший эпоху в истории физики и химии. Труд этот назывался «Исследования и наблюдения над различными видами воздуха» и заключал в себе целый ряд новых открытий. Автор знакомит читателя с составом воздуха, говорит о получении кислорода из окиси ртути, описывает углекислоту, окись азота и серию других открытых им газообразных веществ: аммиака, сернистого и хлористого водорода и т. д.

Эти строго научные занятия и блестящие открытия не оторвали, однако, Пристли от серьезного интереса к религиозным спорам (которыми тогда полна была Англия) и к политическим вопросам. Он критически разобрал основные религии, и за это на него посыпались со всех сторон обвинения в неверии.

Не понравился соотечественникам Пристли и тот энтузиазм, с которым он приветствовал Великую Французскую революцию. Особенно возмущало их, что революционная власть дала ему звание французского гражданина, а один из департаментов Франции избрал Пристли депутатом конвента. Все это не предвещало ему ничего хорошего. Чувствовалось, что над головой свободолюбивого ученого собираются грозные тучи.

Была годовщина взятия Бастилии. Друзья Пристли устроили банкет. Пристли, однако, на нем не присутствовал. Но враги его, подстрекаемые епископами и монархистами, направили толпу громил к помещению, в котором происходил банкет. Побушевав тут вволю и не найдя Пристли, погромщики направились к его дому. Дом подожгли. Квартиру разгромили, уничтожив все, что можно было быстро уничтожить: инструменты, книги, рукописи. Но самого хозяина не нашли: Пристли успел скрыться у соседей.

Некоторое время спустя он уехал в Америку. Но милые соотечественники и здесь не оставили его в покое: объявили тайным агентом, находящимся на службе французской республики. В Америке Пристли потерял жену, а вскоре и сам умер от отравления на одном обеде. Подозрительная смерть: все бывшие на обеде остались живы. Погиб только он…

Так многие столетия религиозное мракобесие душило науку, преследовало выдающихся мыслителей, тормозило развитие знаний и движение человечества к истине. Но дни религии были уже сочтены.

Глава девятая. XIX и XX века

В XIX и XX веках светские и духовные власти всех стран были вынуждены отказаться от пыток и костров для поборников научных истин. Но люди, отдававшиеся научным исканиям, не считаясь со стремлениями светских и духовных властей держать трудовые массы в невежестве и смирении, и в эту эпоху обрекались на издевательства, на непреодолимые подчас препятствия в их научной работе и на материальные невзгоды. И все же ученые всех отраслей знания не прекращали своих философских, обществоведческих, технических и естественно-исторических изысканий, шедших вразрез с библейскими баснями о сотворении мира, о возникновении жизни на Земле, о происхождении растений, животных, человека и т. д.

На историческую арену к концу эпохи феодализма выдвинулась буржуазия — в то время передовой, прогрессивный общественный класс. Во имя своего утверждения в жизни, своих интересов, своего могущества она в борьбе с феодалами и церковью требовала раскрепощения умов от пут и цепей, налагаемых ими на науку. В этих условиях наука воспрянула духом.

К счастью для человечества и науки, были, есть и будут ученые, которые, оставаясь глубокими знатоками какой-либо специальной отрасли знания и отдаваясь ей с увлечением, ни на мгновение не упускали из виду широких запросов человеческого ума и великих задач, стоящих перед человечеством. Это — учение огромного ума, огромного дарования, но также и огромного трудолюбия и огромной трудоспособности: гений и труд необходимо дополняют друг друга. Мы знаем хорошо примеры таких ученых. Ими гордится мир.

Начнем с Жана Ламарка (1744–1829).

Удивительна биография и научная карьера этого человека. Природа дала ему все, чтобы он мог жить в достатке, славе и счастье. Но жизнь щедро отпустила ему вместо достатка нужду, вместо счастья — тяжелые, порой горькие испытания, а вместо славы — непонимание, насмешки при жизни и забвение на долгие годы после смерти.

Родился он в небогатой семье. Шестнадцатилетним юношей, задумчивым и болезненным, он поступил в армию и принял участие в Семилетней войне.

Война окончилась. Ламарк вернулся к мирным занятиям. Зачитывался революционными произведениями знаменитого французского писателя XVIII века Жан Жака Руссо. Пристрастился к ботанике.

Однако средства, оставленные отцом, были более чем скромны. Надо было подрабатывать. Ламарк перебирается в Париж и поступает на скромную должность в банкирскую контору, продолжая заниматься наукой, и в частности медициной. Ему уже двадцать восемь лет. Пора, как требует того житейская мудрость, «стать на ноги, стать человеком»! Но какое дело страстному любителю природы, восторженному поклоннику Руссо до суетных требований житейской мудрости! Живет он, правда, бедно, очень бедно, но зато… высоко — в мансарде, откуда открывается прекрасный вид на весь город и где так удобно не только мечтать, но и следить за направлением ветров, рождением, движением и исчезновением облаков, за капризными переменами погоды.

В результате этих наблюдений, овеянных мечтой о научной карьере, Ламарк через четыре года представляет в академию работу по метеорологии. Его выслушивают. Дают лестный отзыв. А два года спустя он, увлекаясь по-прежнему ботаникой, выпускает в свет труд, посвященный растительному миру (флоре) Франции. Книга пришлась по вкусу широкой публике. Вслед за этим руководитель знаменитой «Большой энциклопедии» старик Дидро пригласил Ламарка быть редактором «Энциклопедии» по отделу ботаники. Начало научной деятельности было положено. И Ламарк с присущей ему энергией и любовью принялся за работу. Целых десять лет работал он в «Энциклопедии», написав для нее два больших тома.

Приходит Великая французская революция. Ламарк, как убежденный последователь Руссо, пишет новую работу, которую посвящает французскому народу, называя себя «решительным другом свободы, равенства и республики».

Старое отметается, новое врывается в жизнь, а вместе с ним и новое для Ламарка: до сих пор он был ботаником, теперь ему поручают читать университетский курс о «червях и насекомых». И вот почти пятидесятилетний ученый переключается на новую отрасль знания: ботаник становится зоологом. Большой природный ум и такое же дарование, разносторонняя образованность, врожденная бодрость духа, редкая трудоспособность и умение по-юношески отдаваться науке при всяких, даже самых тяжелых, условиях сделали свое дело, и Ламарк становится не только первоклассным знатоком «червей и насекомых», не только зоологом в широком смысле этого слова, но и философом зоологии.

Началом этого перелома стал 1802 год, когда Ламарк напечатал произведение, в котором разъяснялась роль вод — океанов, морей и рек — в истории Земли. Дело в том, что, по учению известного французского ученого Жоржа Кювье, современника Ламарка, планета наша будто бы время от времени внезапно испытывала колоссальные «потрясения», «катастрофы», благодаря которым радикально изменялась ее поверхность, рушились горы, исчезали обширные пространства воды, суша становилась дном моря, дно морское превращалось в сушу. Это учение считалось тогда непреложным. И вот против него категорически выступил Ламарк. Никаких великих потрясений, никаких «катастроф» не было, писал Ламарк. «Лицо Земли менялось постепенно, медленно, на протяжении тысячелетий, миллионов лет, под влиянием естественных сил природы, среди которых коронная роль принадлежит воде».

Кювье и другие ученые подняли на смех профессора, читавшего курс о «червях и насекомых». Но насмешки не смирили Ламарка. Мысль его, однажды укрепившись на ясных и бесспорных для нее позициях, продолжала бить ключом. Освободившись от устарелых, ошибочных взглядов на историю Земли, Ламарк пошел дальше. Он решил ударить по другой святыне тогдашних ученых, во главе которых стоял все тот же Кювье.

У Кювье, правда, были свои заслуги перед наукой: он обстоятельно познакомил людей со строением животных, установил ряд законов, согласно которым организованы эти животные, и, изучая ископаемые остатки различных животных, наглядно показал, какие существа населяли Землю тысячелетия тому назад. Но он неправильно истолковал как историю происхождения организмов, так и историю самой Земли: Кювье, как и его единомышленники, был уверен, что мир живых существ остается поныне таким, каким он был в первые дни творения, — то, что находим мы сейчас в виде ископаемых остатков в различных пластах земной коры, есть будто бы лишь часть тех живых существ, которые появились на Земле одновременно с ныне существующими организмами, но погибли во время многочисленных «катастроф», пережитых нашей планетой.

Так рассуждал Кювье. И против этих-то рассуждений ополчился Ламарк.

Был 1809 год — год, памятный в истории науки о жизни, год, когда появилось в свет одно из классических произведений о живой природе, «Философия зоологии». Автором его был шестидесятичетырехлетний старик, со светлой мыслью и бодрой, как сама юность, душой — Ламарк. Увы! Это был тот самый труд, который принес Ламарку так много горьких обид при жизни и запоздалую славу после смерти. Современники не поняли, отвергли, осмеяли «Философию зоологии», отвернулись от нее — кто равнодушно, кто со снисходительной улыбкой, а кто и с презрением. Кювье назвал ее «глупым измышлением» или, в лучшем случае, «прискорбным заблуждением». А между тем это была первая серьезная и систематически написанная книга, в которой доказывалось, что вместе с изменениями нашей планеты постепенно изменялся и совершенствовался населяющий Землю мир растений и животных.

Правда, мы сейчас многое в истории жизни на Земле понимаем и толкуем не совсем так, как Ламарк[16]. Но это нисколько не умаляет значения того поистине великого почина, который был сделан Ламарком. Он знал, что основная мысль его верна, и потому, невзирая на равнодушие и насмешки, держался твердо своего учения. В 1815 году во введении к своему новому семитомному труду о беспозвоночных животных он еще раз изложил свой взгляд на эволюцию в мире животных и растений.

Чтобы понять центральную идею трудов Ламарка, достаточно прочитать два небольших отрывка: один — из сочинения о беспозвоночных животных, другой — из «Философии зоологии». «Природа, действующая во всем постепенно, — говорит Ламарк, — не могла произвести всех животных за раз: она создала сначала самых простых; потом, переходя от них к сложным, она постепенно образовывала различные системы специальных органов, умножала их число, увеличивала все больше и больше их энергию и, наконец, объединила их в особях наиболее совершенных, вызвав таким образом к жизни всех известных нам животных с тою организацией и свойствами, которые мы у них наблюдаем».

Другой отрывок совершенно определенно подчеркивает, что населяющие Землю виды животных были созданы не сразу, не одновременно, а так, что новые виды постепенно возникали из старых. «Особи, относящиеся к одному виду, — говорит Ламарк, — постепенно, спустя множество следующих друг за другом поколений, преобразуются в конце концов в новый вид, отличный от первоначального». Это было смелое, неслыханное до того времени новшество. И потому ученый мир с Кювье во главе отверг его. Библейское сказание о сотворении живых существ все еще владело умами большинства людей, даже лучших из них: одним это было выгодно, другие были не в силах преодолеть устоявшиеся веками идеи, третьи боялись гонений за поддержку новизны.

А годы тем временем шли. Ламарк, удрученный непониманием и враждой, продолжал, однако, неустанно и с увлечением работать: читал лекции, производил наблюдения, писал, печатал новые сочинения. Но и жизнь, в свою очередь, продолжала наносить ему удар за ударом. Надвигались густые сумерки. А вскоре и полный мрак покрыл длинный ряд последних дней его жизни: в 1818 году великий старик ослеп. Печальное это существование ему пришлось влачить еще одиннадцать лет — правда, по-прежнему в труде, при самоотверженной поддержке и помощи его любимой дочери. Смерть-избавительница пришла лишь в глубокой старости. Ламарк умер восьмидесяти пяти лет от роду, в 1829 году. Наследники распродали все его имущество: коллекции, книги, рукописи. Могила его затерялась. Да и кому была охота запоминать, где похоронены останки забытого при жизни «фантазера»…

И тут, однако, история сказала свое справедливое слово. Интересное совпадение! В тот самый 1809 год, когда появилась в свет «Философия зоологии» Ламарка, в Англии родился человек, который произвел целую революцию в науке о жизни, напечатав в 1859 году сочинение, единодушно признанное одним из величайших научных трудов и вырвавшее из забвения имя и труд Ламарка. Этот человек Чарлз Дарвин.

Прошло пятьдесят лет со времени выхода в свет работы Дарвина. И вот в 1909 году в Париже, в том самом Ботаническом саду, где прошла почти вся трудовая жизнь Ламарка, ему открыли памятник. Весь ученый мир торжественно отпраздновал этот знаменательный день. Читались адреса. Произносились речи. И когда с памятника было спущено покрывало, перед многочисленной публикой предстала фигура Жана Ламарка. На одном из барельефов памятника изображен Ламарк на склоне дней: слепой старик сидит в саду, опустив руки на колени и подняв вверх страдальческое лицо; рядом с ним — его верная помощница, дочь его Корнелия, положившая руку на плечо старика и произносящая слова утешения, высеченные на барельефе: «Потомство будет восхищаться вами, оно отомстит за вас, отец мой!» Но не месть — к чему она? — благодарное признание принесла история Ламарку…

Переходим к Дарвину (1809–1882). Его жизнь была сплошным подвигом во имя науки. Едва ли о ком из великих подвижников науки можно говорить или писать с такой любовью, как о Дарвине. Искания, стремление проникнуть в тайны живой природы составляли основной фон жизни и деятельности Дарвина.

Влечение к природе сказалось у Дарвина уже в детстве. Он еще мальчиком любил цветы и старательно ухаживал за ними, любил собирать коллекции, причем самые разнообразные (разноцветные камешки, ракушки, жуков, марки), любил уединенные прогулки в лес и поле, чувствовал красоту родных пейзажей, с увлечением отдавался наблюдению над жизнью насекомых и птиц. Но школу он не любил: она не давала ответов на занимавшие его вопросы. И потому он учился посредственно и о школе всегда вспоминал без удовольствия.

Жан Ламарк

В дни юности, уже двенадцати-тринадцати лет, к обычным интересам Дарвина прибавилась любовь к спорту и страсть к рыбной ловле и охоте, которая крепла по мере того, как развивалась в нем тяга к знакомству с фактами живой и мертвой природы и росло стремление разобраться в этих фактах, осмыслить их[17]. Этому немало способствовали книги. И Дарвин-юноша с большим энтузиазмом читал их. Но, как натура разносторонняя, с многообразными запросами, он не ограничивался чтением доступных ему научных сочинений: он любил искусство, поэзию, восторгался произведениями великих английских мастеров слова Шекспира, Мильтона, Байрона, Шелли, любил музыку[18].

Поступив в Эдинбургский университет, молодой Дарвин принялся было, по совету отца, за медицину. Здесь больше всего его привлекали предметы естественно-исторические. Он продолжал интересоваться коллекционированием, в частности моллюсков. Изучая их, он сделал даже небольшое открытие, о котором и доложил по предложению профессора на одном из заседаний научного кружка. То обстоятельство, что этот доклад был не только прослушан, но и одобрен, конечно, произвело на Дарвина большое впечатление, и он прочел еще несколько докладов в том же кружке. Попутно Дарвин знакомился с геологией и пристрастился к этой науке.

Медицинского факультета он не окончил: у Дарвина не было тяги к врачебной карьере. Тогда отец Дарвина решил сделать его пастором. Дарвин попросил отца дать ему небольшой срок для решения этого серьезного вопроса. Но все же по настоянию отца направился в Кембридж на богословский факультет. Впоследствии он, смеясь, вспоминал об этом действительно странном решении, говоря: «Когда подумаешь, как свирепо нападали на меня позднее сторонники церкви, просто смешно вспомнить, что я сам едва не сделался пастором».

Школа — и средняя и высшая — не удовлетворяла его: она стояла много ниже серьезных запросов даровитого юноши. И сам он на вопрос, что дала ему школа, однажды ответил: «Я считаю, что всему тому ценному, что я приобрел, я научился самоучкой».

Наконец путь, отвечающий стремлениям Дарвина, был найден. В жизни молодого Чарлза произошел крутой перелом, определивший всю его научную карьеру: в двадцать два года из тесных, затхлых стен школы того времени он уходит на вольный простор природы, приняв участие в качестве натуралиста в кругосветном путешествии на корабле «Бигль».

Когда Дарвин высказал это свое намерение отцу, последний ответил: «Я соглашусь, если хоть один здравомыслящий человек посоветует тебе ехать». К счастью, такой человек нашелся в лице дяди Дарвина, пользовавшегося большим авторитетом у своего брата. Получив согласие отца, Чарлз отправился в путешествие, несмотря на первоначальное сопротивление капитана «Бигля».

Путешествие это длилось с 1831 по 1836 год. Оно дало Дарвину возможность побывать в различных местах Южной Америки, Австралии и Южной Африки, а также на различных островах Тихого и Атлантического океанов. Трудно даже представить себе, какое море впечатлений получил Дарвин от всего того, что он наблюдал. Богатейший мир животных и растений, блещущих роскошными красками и оригинальными формами, различные климаты, живописные картины природы, различные племена с их своеобразным бытом и причудливыми нравами — все это прошло перед глазами и пытливой мыслью Дарвина.

Будущий Коперник биологии безмерно счастлив. Он в родной стихии: несется на парусах «Бигля» по океану, созерцая его прихотливо-красочную жизнь и сказочное население и совершая сухопутные экскурсии всюду, где «Бигль» задерживался хотя бы на несколько часов. В этих экскурсиях он изучает строение пластов земной коры и жизнь первобытных племен, собирает коллекции горных пород, минералов, ископаемых и экзотических животных и растений.

И все это на протяжении долгих пяти лет, мужественно преодолевая трудности плавания, лишения, опасности экскурсий на суше и мучившую его в первые месяцы морскую болезнь и сильные головные боли, периодически допекавшие его всю жизнь.

Дарвин всегда с особой благодарностью вспоминал об этом путешествии. Оно родило в нем массу новых мыслей, идей, проблем и снабдило его богатейшим материалом из области физической географии, геологии, палеонтологии, ботаники, зоологии и этнографии. Он вернулся из путешествия со множеством всевозможных коллекций, с научным дневником, в котором ежедневно записывал все, что видел, и все, что приходило ему в голову при наблюдении и исследовании собираемого материала.

В своей автобиографии Ч. Дарвин писал: «Путешествие на „Бигле“ было, конечно, самым важным событием моей жизни, определившим всю мою последующую деятельность… Я всегда сознавал, что обязан этому путешествию первым истинным воспитанием, или дисциплиной своего ума».

Для нас путешествие на «Бигле» интересно вот в каком еще отношении: уже тогда Дарвин пришел к мысли, что вряд ли идея неизменяемости видов животных и растений правильна и что общий вид, строение и образ жизни организмов находятся в непосредственной связи с той средой, в которой эти организмы живут. Мысль эта кратко, но красноречиво выражена уже в первых строках «Введения» к книге «Происхождение видов».

Во время путешествия, обследуя многие районы Южной Америки пешком, верхом или на лодке, Дарвин произвел много палеонтологических раскопок, собирая остатки различных ископаемых животных. Среди этого материала его поразили некоторые находки в южноамериканских пампасах. «Я, — писал он, — был глубоко поражен открытием в толщах пампасских степей крупных ископаемых животных, покрытых панцирем, подобно нынешним броненосцам». Там же им были найдены остатки крупных мегатерий, похожих на нынешних ленивцев. Эти гигантские вымершие формы были ближайшими предшественниками современных живущих в тех же местах броненосцев и ленивцев. Это не могло не навести Дарвина на мысль о преемственной связи между фауной далекого прошлого и настоящего.

Позже на островах Галапагосского архипелага он столкнулся с другими столь же поразившими его фактами: каждый небольшой остров архипелага имел свою собственную фауну. Тем не менее обнаруживалось удивительное «семейное сходство» между некоторыми животными (особенно рептилиями и птицами), обитавшими на отдельных островах, с одной стороны, и между островными животными и животными, обитавшими в ближайшей части материка Америки, с другой. Конечно, это не могло быть случайным и должно было указывать на происхождение от общих предков.

Среди собранных Дарвином во время путешествия ракообразных особое внимание его привлекли усоногие рачки. Описанию их он посвятил специальную монографию.

Были и многие другие факты, которые Дарвин наблюдал во время путешествия и которые неизменно наталкивали его на пока еще смутно носившуюся перед ним идею эволюции в живой природе.

Во всяком случае, если, садясь на «Бигль», Дарвин еще считал себя сторонником идеи неизменяемости видов животных и растений, то, вернувшись на родину и обработав все собранные им коллекции, он почувствовал необходимость признать факт изменчивости видов.

Об этом убедительно говорят следующие строки из его записной книжки 1837 года: «Факты находок южноамериканских ископаемых и факты Галапагосского архипелага (особенно последние) положили начало всем моим воззрениям…»

Этот калейдоскоп фактов и наблюдений поднял у Дарвина целую бурю мыслей. Сложившаяся привычка к обстоятельному обследованию фактов, к напряженному и планомерному труду и к сосредоточенному, внимательному разбору всего написанного до него о природе помогла Дарвину прийти к целому ряду новых обобщений и открытий, дотоле неизвестных. «Я убежден, — говорил Дарвин, — что приобретенная мною привычка работать таким именно образом доставила мне возможность сделать все, что мне удалось сделать в науке».

Гений сочетался в Дарвине с напряженным, организованным трудом. Пройденная им во время путешествия школа наблюдения и осмысливания фактов была той именно школой, о которой он так страстно мечтал. Его исследования доставляли ему огромное наслаждение и сами по себе и потому еще, что вселяли и укрепляли в нем надежду расширить круг человеческих знаний, обогатить науку новыми открытиями.

Прекрасно говорит К. А. Тимирязев о перевороте, происшедшем в Дарвине благодаря путешествию: «Молодым дилетантом-коллекционером, радующимся каждому найденному им новому виду жука, вступил он в 1831 году на палубу „Бигля“, а через пять лет сошел с нее не по летам глубоким мыслителем, сомневающимся в самых основах взглядов современного ему естествознания».

Сейчас же после возвращения Дарвина домой начинается лихорадочная работа: надо разобрать привезенный из путешествия громадный материал — обработать собранные факты и наблюдения, позволяющие объяснить возникновение коралловых островов; досконально изучить богатый материал об усоногих рачках. Эти две специальные работы отняли у Дарвина добрых десять лет — блестящее доказательство того, как углубленно прорабатывал он намеченные им темы, сколько исключительно добросовестного внимания уделял он каждому специальному научному вопросу, открывавшему нечто новое. Надо было, наконец, — и это было самое существенное, самое ценное, что зародилось в голове Дарвина во время путешествия, — надо было набросать хотя бы вкратце, вчерне те обобщения, к которым он пришел относительно происхождения существующих на нашей планете животных и растений.

И он принимается за эту работу с особым наслаждением; тут нащупано нечто совершенно новое — радикальный переворот, целая революция во взглядах науки на этот счет. Старое придется полностью отмести. Новое надо будет возводить основательно, шаг за шагом, во всеоружии целой горы фактов, при помощи таких доказательств, которые будут понятны, убедительны, бесспорны для всякого здравомыслящего человека.

Ламарк дал правильную, великую идею. Но он не сумел доказать ее. Его объяснения частью правильны, частью ошибочны и просто фантастичны. Надо дать новое объяснение, опирающееся на факты и далекое от какой бы то ни было фантастики.

Колоссальный труд, великолепная задача — опровергнуть Кювье, развеять по ветру его учение о неизменяемости организмов, окончательно добить библейскую легенду. И Дарвин взваливает этот труд-подвиг на свои уже подточенные постоянным недомоганием плечи.

Еще в 1837 году, вскоре после возвращения в Англию, Дарвин набрасывает несколько строчек, в которых сформулирована его основная мысль о происхождении видов. Через пять лет, продолжая работать над этим вопросом, а попутно и над другими вопросами, он заносит в тетради на 37 страницах более подробно свои новые идеи. Спустя еще два года, в 1844 году, у Дарвина уже имеется рукопись в 230 страниц. В ней намечены все главнейшие элементы его теории и дан ответ на вопрос, как и под воздействием каких условий организмы постепенно изменялись и совершенствовались.

Но Дарвин медлил и совсем еще не был склонен опубликовать результаты своих исследований. Слишком требовательный к научному труду, щепетильно осторожный, он должен еще и еще поработать, и только тогда оповестит ученый мир о том, что уже прочно сложилось в его голове. А это произошло лишь через пятнадцать лет. Возможно, что оно случилось бы и позже, если бы не настояния ученых-друзей и одно обстоятельство, неожиданно поразившее Дарвина, как гром среди ясного дня.

Чарлз Дарвин

Шли годы. Работа над книгой о происхождении видов подвигалась вперед — правда, медленно, с перерывами, которые вызывались недомоганием, невозможностью работать больше трех-четырех часов в день. Количество фактов разрасталось. Доказательства вырисовывались все четче и четче. Связь между ними крепла. План будущей книги был готов во всех подробностях. Наконец в 1856 году Дарвин принялся за ее окончательное написание. Работа шла вдохновенно и быстро подвигалась вперед.

Вдруг — это было в 1858 году — Дарвин получает от молодого ученого Альфреда Уоллеса (1823–1918) небольшую рукопись с изложением в основном тех же взглядов, которые отстаивал Дарвин. Не трудно представить себе, какой это было неожиданностью для великого натуралиста. Его опередили. И неужели встанет вопрос, кто раньше пришел к мысли о естественном происхождении и развитии форм живой природы: он, Дарвин, или Уоллес.

Да, спор, тяжба о первенстве были бы неизбежны, если бы речь шла не о таких людях, как Дарвин и Уоллес. Дарвин, этот на редкость скромный и честный человек, готов был уступить право первенства Уоллесу, несмотря на то что право это по всей справедливости принадлежало ему. Но и Уоллес, как правильно выразился Дарвин, оказался человеком «высокого, благородного характера». И эти «конкуренты», «соперники» остались на всю жизнь бескорыстными соратниками на поприще науки: их связала прочными узами самая тесная, искренняя дружба. Мало того, Уоллес всегда считал и открыто признавал, что Дарвин во всех отношениях — и по эрудиции, и по таланту, и по размаху мысли — стоит много выше его. Нужно ли после этого удивляться, что Уоллес назвал «Дарвинизмом» свой большой труд, в котором излагались и его собственные наблюдения и открытия?

Наконец в ноябре 1859 года вышла в свет книга Дарвина, названная им «Происхождение видов». Она разошлась целиком в тот же день, как появилась на витринах книжных магазинов. Это был успех по тем временам неслыханный. Он сразу же разделил читателей на два враждебных лагеря. Одни почувствовали, что книга Дарвина открывает собой совершенно новую эпоху в науке о живой природе. Другие столь же ясно увидели, что она кладет конец их закоренелым взглядам. Особенно негодовали люди, безоговорочно верившие словам «священного писания», и в первую голову церковники.

Бой разгорелся. На Дарвина поднялась стоустая клевета, полились ушаты грязи. Вскоре за первым изданием его книги вышло второе. Появились переводы на все европейские языки, в том числе и на русский. Идеи Дарвина широкой и бурной волной разлились по всему культурному миру. Успех их рос[19]. Влияние их распространялось на все области науки о живой природе. А битвы, то замирая, то вспыхивая с большей силой, продолжались. Старое не хотело сдаваться перед новым. Новое добивало его. Как же относился сам Дарвин к этой борьбе?

Он продолжал упорно работать, расширяя базу своего учения, собирая все новые и новые доказательства в его защиту, дополняя, развивая и углубляя свои основные взгляды.

В чем же суть учения Дарвина?

Перед Дарвином стояли и требовали неотложного решения три основных вопроса.

Зная прекрасно, как хорошо многие растения и животные приспособлены к жизни в той обстановке, в которой они живут, как разнообразны те приспособления в устройстве их тела и в деятельности их органов, приспособления, без которых немыслима жизнь этих животных и растений, Дарвин спрашивал себя: откуда взялись они, как возникли и верна ли библейская легенда об их «сверхъестественном» происхождении?

Учитывая многочисленность существующих на земле семейств, родов и видов растений и животных, Дарвин задавал себе вопрос: неужели они действительно возникли все сразу и, раз возникнув, не изменялись в дальнейшем?

Различные виды животных и растений несходны не только по форме, но и по характеру своего строения: организм одних очень простого строения, других более сложного, а организм третьих исключительно сложен.

Нельзя ли предположить, говорит Дарвин, что организмы живых существ усложнялись постепенно, на протяжении многих веков и тысячелетий, и что старый, библейский взгляд, согласно которому все организмы живой природы — и простые и сложные — были сотворены одновременно, неверен и ошибочен?

В поисках ответа на это предположение Дарвин пришел к проблеме возникновения приспособлений в организмах животных и растений, а также к загадке происхождения видов и усложнения форм живой природы.

Альфред Уоллес

Решению этих трех основных проблем биологии Дарвин и посвятил всю свою жизнь, свой гениальный ум и творчески действенную волю.

В своей книге «Происхождение видов» Дарвин дал на эти вопросы глубоко продуманный, действительно научный и блестяще подтвержденный доказательствами ответ.

В чем же сущность этого ответа?

Дарвин обратил внимание на три следующих основных факта, характерных для живых организмов:

1. Все организмы благодаря переменам в окружающей их среде и изменениям в их собственном теле сами постепенно изменяются; причем эти изменения могут быть либо полезны, либо вредны для их дальнейшего существования;

2. Многие из таких приобретенных растениями и животными изменений наследственны, т. е. они переходят от родителей к детям, внукам и вообще к дальнейшим поколениям.

3. Благодаря тому, что организмы чрезвычайно плодовиты, а земля не может дать приют всем и прокормить всех претендующих на место в жизненном пиру, между организмами идет нескончаемая борьба за свет, тепло, пропитание, за возможность оставлять после себя потомство — борьба, в которой одни, с полезными изменениями в их организме, систематически, из года в год выживают, другие, лишенные этих полезных изменений, вымирают (Дарвин назвал это естественным отбором)[20].

Фактов, полученных естествознанием, утверждал Дарвин, вполне достаточно, чтобы раз и навсегда отбросить фантастические библейские легенды о чудесном, сверхъестественном («по слову божию») возникновении сразу всех видов растений, животных и человека и о том, что, раз возникнув, они оставались вечно неизменными.

В противовес им Дарвин дает строго научный ответ на вопрос о том, как происходит естественный процесс появления новых видов растений и животных.

Небольшие изменения, полезные для того или иного вида растений и животных, постепенно, из года в год накапливаясь, крепнут и становятся в конце концов необходимыми для жизни приспособлениями. Обладатели таких приспособлений продолжают жить и производить потомство, а те, кто не имеет этих полезных приспособлений или у кого развились вредные для жизни изменения, погибают.

Таким образом, среди животных и растений происходит выживание более приспособленных и вымирание менее приспособленных к условиям своего существования[21].

Благодаря такому естественному отбору пригодных к жизни организмов и исчезновению непригодных изменялись виды: старые, отжившие свой век, гибли, а новые сохранялись, пока и им в свою очередь не приходилось уступать место другим видам, более приспособленным к вновь изменившимся условиям жизни.

Совершенно так же, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, организмы не только изменялись, но и усложнялись. Когда среда, в которой они жили, становилась по тем или иным причинам многообразнее, сложнее, тогда и победителями в жизни оказывались те виды животных и растений, у которых благодаря естественному отбору развились и окрепли изменения, нужные в новой, более сложной среде.

Итак, не мертвый покой, а вечное движение царит в мире организмов. Формы живой природы бесконечно изменчивы. Когда жизнь впервые появилась на Земле (не чудом, а естественным путем, силами самой природы), тогда живые существа были построены чрезвычайно просто. Но вместе с изменением и усложнением условий на нашей планете изменялись и усложнялись населяющие ее организмы. И то, что видим мы сейчас вокруг себя в мире растений и животных, — продукт долгой-предолгой истории, длившейся тысячелетия и миллионы лет.

Так была отброшена пелена, заслонявшая от людей подлинную, вечно деятельную природу, и нанесен смертельный удар библейской легенде. Мрак, царивший в умах людей, вкривь и вкось толковавших о живой природе, рассеялся.

Учение о природе, якобы созданной «словом и велением божьим» и застывшей в тех формах, которые раз навсегда придал ей «творец», оказалось освобожденным от цепей невежества, традицией и веками взращенных усилиями церкви предрассудков. А бессмертные слова Гераклита «Все течет, все изменяется, все исполнено борьбы, без которой не было бы и гармонии» стали лозунгом не только людей подлинной науки, но и всех, в ком бьются живая мысль, живое чувство природы и действенная воля к творчеству новых форм бытия.

Нужно ли удивляться тому злобному шуму, который был поднят вокруг имени Дарвина по выходе в свет его книги «Происхождение видов»?

Могли ли в самом деле церковники и подпевавшие им лжеученые примириться с таким объяснением природы, как учение об изменчивости, о наследовании приобретенных приспособлений и естественном отборе?!

Девять лет спустя после выхода в свет книги «Происхождение видов», в 1868 году, Дарвин выпускает двухтомный труд «Происхождение домашних животных и культурных растений», в котором обстоятельно объясняет, как наши домашние животные и культурные растения произошли от диких родоначальников этих животных и растений, каким путем они разнообразились и совершенствовались по воле человека.

При этом Дарвин связал неразрывными узами науку с жизнью, свою теорию происхождения видов с практикой животноводства и садоводства. На бесчисленных примерах и опытах он показал, какую огромную роль играет в создании новых видов домашних животных и культурных растений природа каждого организма, с одной стороны, и воздействие на нее новой, измененной среды, т. е. тех условий, в которые человек сознательно ставит этот организм, с другой.

Эта сознательная деятельность людей заключается (в противоположность длительному стихийному естественному отбору) в искусственном отборе животных и растений, намеченных к совершенствованию, и в создании необходимых новых условий среды для соответствующего воздействия на эти организмы. Целью такого воздействия является развитие и наследственное закрепление в этих животных и растениях желаемых изменений (приспособлений).

Свой труд о происхождении видов Дарвин начинает с анализа факторов, вызвавших к жизни все разнообразие одомашненных животных и культурных растений, которыми владеет человек и которые изменены так, как нужно человеку. Дарвин полагал, что, решив вопрос о происхождении этих животных и растений, не трудно будет найти надлежащие пути к решению занимавшей его основной проблемы о происхождении различных видов диких животных и растений.

Когда мы, например, сравниваем различные породы домашних голубей с диким (скалистым) голубем, то сразу же бросается в глаза, что у дикого голубя имеется целый ряд признаков, типичных для всех прирученных голубей. Характерно и другое. Дарвин производил опыты со скрещиванием различных пород голубей и после ряда скрещиваний получал среди потомков таких, которые внешним обликом и значительным числом внутренних признаков были совсем сходны с диким голубем. Это явление означает возврат к признакам отдаленных предков. То обстоятельство, что, скрещивая различные породы домашних голубей, Дарвин получал иногда гибридов, у которых обнаруживался целый ряд признаков, характерных для дикого голубя, служит наглядным доказательством, что последний действительно может быть признан родоначальником домашних голубей.

Возьмем другой пример. Остановившись на пестром разнообразии собачьих пород у различных народов в разных странах, Дарвин пришел к выводу, что все крупные породы собак произошли (в условиях приручения и искусственного отбора) от волков, а все мелкие породы собак — если не от шакала, то, по всей вероятности, от какого-нибудь животного, состоящего с ним в близком родстве. Точно так же Дарвин пишет, что «все породы лошадей принадлежат к одному виду, т. е. что все они, начиная от какого-нибудь тяжеловоза и кончая великолепной арабской или английской скаковой лошадью, ведут свой род от одного вида диких лошадей».

Подробно осветив роль таких моментов, как скрещивание отобранных организмов и направленное упражнение тех или иных органов, Дарвин расширил область господства человека над живой природой и указал пути создания новых пород животных и растений.

Как плохо вяжется это наглядное повседневное творчество человека в своих интересах с туманной библейской легендой о сотворении богом в один день всех раз и навсегда неизменных животных и растений!

Еще через три года после напечатания двухтомного труда «Происхождение домашних животных и культурных растений» Дарвин выпускает в свет большую работу, окончательно укрепившую его славу и вновь поднявшую бурю негодования и брани в стане врагов.

Уже в книге о происхождении видов Дарвин упомянул, что его теория «прольет свет и на происхождение человека». Но он прекрасно понимал, какой это боевой вопрос, и потому стремился выступить в защиту своего революционного взгляда на происхождение человека от «обезьянообразного предка» во всеоружии неоспоримых фактов и убедительных доказательств. В полном согласии со своими обычными приемами научной работы, Дарвин посвящает изучению этого большого, щекотливого вопроса целых двенадцать лет. Вот почему его обширное, двухтомное сочинение «Происхождение человека и половой подбор» увидело свет только в 1871 году.

К какому же выводу приходит он в своем замечательном труде?

Человек, говорит он, возник не «чудом» и не вдруг. Как и все населяющие Землю организмы, он развивался постепенно, на протяжении миллионов лет, переходя от форм простых к формам все более и более сложным под влиянием тех сил и в полном согласии с теми закономерностями, которым подчинена вся живая природа.

Дарвин сравнивает строение человека (скелет, мозг, отдельные органы), его зародышевое развитие и жизнедеятельность всех его органов со строением, зародышевым развитием и работой органов всех млекопитающих и других животных, причем устанавливает по ряду признаков связь между человеком и другими животными, главным образом человекообразными обезьянами. Дарвин выявляет наглядное сходство скелетов, мозга и других внутренних органов и органов чувств (зрения, слуха, обоняния и т. д.), а также поразительное сходство некоторых этапов зародышевого развития обезьяны и человека.

Кроме того, в организме человека в качестве прямых улик его родства с другими животными — более отдаленными предками — обнаруживается наличие многих так называемых рудиментов, т. е. остатков частей тела, когда-то существовавших у этих предков, но постепенно заглохших и недоразвивающихся у человека.

Назовем несколько таких рудиментов, выявляемых иногда у некоторых людей. Это сохранившийся по всему телу густой волосяной покров; так называемый копчик (хвостовые позвонки, иногда даже с небольшим наружным хвостиком и со следами мышц); след третьей пары грудных мускулов, характерной для некоторых обезьян и высших млекопитающих животных; следы так называемого пирамидального мускула в нижней части живота человека (как у кенгуру и других сумчатых животных); небольшая полулунная складка в глазу возле переносицы (след нормально развитой у различных позвоночных мигательной перепонки); шишковидная железа в мозгу — остаток третьего непарного глаза некоторых рептилий; добавочные слабо развитые грудные соски, нормально развитые (многочисленные) у многих млекопитающих животных (собак, кошек, свиней и пр.).

Эти и многие другие рудименты (их насчитывают свыше ста) — наследие далекого прошлого человеческого рода, наглядно показывающее на его принадлежность к миру животных и на его происхождение от общего с человекообразными обезьянами предка.

Труд Дарвина «Происхождение человека и половой подбор» был, совершенно естественно, встречен со стороны церковников и их «ученых» обвинениями в богохульстве, в безбожии, насмешками, злобной бранью… И не удивительно: Ч. Дарвин окончательно рассеял в прах библейские фантазии о происхождении человека. Он дал ясное, естественное, материалистическое объяснение такому грандиозному процессу, как возникновение и развитие растений, животных и человека.

Как же? «Человек, созданный по образу и подобию божьему», оказывается «потомком обезьяны»? Противники Дарвина оскорбились. А Дарвин, заканчивая свой труд о происхождении человека, писал: «Что до меня касается, я бы скорей желал быть потомком храброй маленькой обезьянки, которая не побоялась броситься на страшного врага, чтобы спасти жизнь сторожа, или потомком старого павиана, который, спустившись с горы, вынес с триумфом молодого товарища из толпы удивленных собак, чем быть потомком дикаря, который наслаждается мучениями своих неприятелей, приносит кровавые жертвы, убивает своих детей без всяких угрызений совести, обращается с своими женами, как с рабынями, не знает никакого стыда и предается грубейшим суевериям».

Неплохой, хотя и неполный пророческий портрет «культурных дикарей» современности — фашиствующих расистов, преследующих недлинную науку, сжигающих на кострах книги и готовых истребить новые и новые миллионы людей, повинных лишь в том, что они сопротивляются или могут в будущем сопротивляться эксплуатации! Любопытно, что, стремясь как-нибудь приукрасить свое звериное лицо, расистские мракобесы искажают учение Дарвина о борьбе за существование в мире животных и растений и развивают учение о якобы призванных властвовать «избранных расах», самой природой предназначенных для угнетения представителей «низших рас». Расисты сознательно обращают при этом главное внимание на десятистепенные различия в физическом облике и строении людей разных рас. Они пытаются подкрепить свои бредовые идеи о «высших» и «низших» расах обращением к истории, к разному уровню культурного и социального развития разных народов мира. Расисты умалчивают при этом, что наука доказала одинаковый уровень психических и умственных способностей у людей всех без исключения народов земного шара, независимо от уровня развития их страны, что раз и навсегда доказывает вздорность любых расовых теорий. Опираясь на знание законов общественного развития и используя их, революционный пролетариат преобразует общество и, строя социализм, а затем и коммунизм, уничтожает не только классовое, но и национальное неравенство, способствует быстрому развитию ранее отсталых наций до уровня передовых. Практика строительства социализма наглядно опровергает измышления расистов.

Не откликаясь на нападки и враждебные выпады своих противников, Дарвин настойчиво, самоотверженно продолжал свою работу и успел до конца своих дней обогатить науку еще рядом новых трудов, которые подкрепляли новыми убедительными доказательствами его материалистические идеи, революционизировавшие биологию.

Материалистическое мировоззрение Дарвина ширилось, углублялось и привело, по его собственному признанию, к неверию. Религии с ее верой в сверхъестественное творение Дарвин противопоставил науку, вскрывающую законы природы, т. е. «доказанные естественные последовательности явлений ее».

Там, где религия говорит о божественном предначертании раз и навсегда для всего в природе, наука выявляет определенные причины, обусловившие возникновение и последовательные изменения каждого отдельного природного явления. «Я нахожу, — писал Дарвин, — чудовищным утверждение, будто религия не направлена против науки».

Недаром обрушивались на Дарвина, а заодно и на всех честных ученых и католическая, и протестантская, и православная церкви, докатившиеся до поддержки захватнических войн и до помощи фашизму.

В свое время дореволюционная православная церковь остро враждебно относилась к дарвинизму. Верховный руководитель ее, святейший синод с сановным изувером Победоносцевым во главе, не останавливался ни перед какими средствами, чтобы воспрепятствовать распространению книг и идей Дарвина. «Духовная цензура» особенно свирепствовала в тех случаях, когда речь шла о научных книгах для широких читательских кругов. Синод накладывал своего рода анафему на популярную естественно-историческую литературу, не допуская ее в церковноприходские и земские школы и народные библиотеки[22].

Отголоски борьбы против Дарвина докатились и до наших дней. Они прорываются то там, то здесь. Вспомним хотя бы знаменитый «обезьяний процесс»[23], имевший место уже в двадцатые годы XX века в Америке…

Как можно характеризовать дарвинизм в целом?

Дарвинизм прежде всего материалистическое учение о природе, опирающееся на факты, почерпнутые из недр самой природы, на ее явления и закономерности, а не на догадки и допущения сверхъестественного порядка.

Дарвинизм рассматривает природу исторически, как нечто исполненное динамизма, непрерывных постепенных изменений, приводящих к нарождению нового.

Дарвинизм откинул прочь (Энгельс говорит: «Отправил к черту») учение о целях природы, он отверг телеологию, с помощью которой некоторые ученые пытались объяснить относительную целесообразность организации и жизни живых существ.

Дарвинизм покончил в естествознании с теологией, объясняющей явления живой природы божественной волей.

Своим анализом искусственного отбора в животноводстве и садоводстве и увязкой его с естественным отбором дарвинизм связал теорию с практикой и в значительной мере расчистил путь к победе человека над живой природой.

Не менее существенно, что дарвинизм дает яркий материал, объективно иллюстрирующий диалектику природы: единство таких противоположностей, как наследственность и изменчивость; многочисленные примеры перехода количества в качество; естественный отбор, ведущий одновременно и к утверждению жизни и к отрицанию ее; чрезмерная плодовитость большинства растений и животных, ведущая к борьбе и смерти, но в то же время являющаяся и средством, обеспечивающим вид от вымирания… Разве все это не является прекрасной иллюстрацией диалектики природы?

«Когда меня презрительно критиковали или не в меру расхваливали, — пишет Дарвин, — лучшее успокоение находил я в том, что говорил самому себе: „Я трудился, как только мог, упорно и исправно, а большего от человека нельзя и требовать… Я это выполнил по мере своих способностей, и критики могут говорить, что им угодно, — они меня в этом не разубедят“». «Я убежден, — пишет Дарвин в автобиографии, — что поступил правильно, посвятив всю свою жизнь упорному служению науке, и не чувствую за собой какого-нибудь большого греха, но часто сожалел, что не принес более непосредственной пользы своим собратьям».

Как прекрасно звучат эти слова в устах величайшего ученого, «величайшего революционера в науке»!

Трудолюбие Дарвина, та любовь, тот энтузиазм, с которыми он относился к научным занятиям, его поразительная честность мысли, та утонченная научная совесть, которую он проявлял всегда и всюду на протяжении многолетней научной деятельности, его свободное, независимое отношение к вопросам, которые для большинства либо являлись запретным плодом, либо держали в тисках их застывшую на устарелых взглядах мысль, — все это дает нам право считать Дарвина величайшим ученым. Но, будучи достойным подражания образцом ученого, он в то же время был и человеком редкой душевной красоты. Об этом свидетельствуют не только все близко знавшие его друзья, но и те, кто сталкивался с ним случайно, ненадолго. «Величайший ученый — самый приветливый из людей», — писал Тимирязев после свидания с Дарвином. В обращении его с людьми чувствовалась «очаровательная простота и добродушный юмор», никакого намека на высокомерие или заносчивость, столь свойственные некоторым выдающимся ученым.

Скромность, не имеющая ничего общего со «смирением паче гордости», скромность в отношении к себе и своим трудам полнозвучно отразилась в целом ряде его самооценок. «Я не обладаю ни быстротой соображения, ни остроумием, — пишет Дарвин… — Память моя обширна, но несколько туманна… Я обладаю здравым смыслом в такой же мере, как всякий успешно ведущий свое дело доктор или адвокат, но не более того… Мое имя может рассчитывать на несколько лет известности» — таков суд Дарвина-человека о Дарвине — мировом, бессмертном ученом. И самое большее, что первый позволяет себе сказать о последнем, сводится к следующим памятным словам: «Мои успехи в жизни, как человека науки, зависели, насколько я могу судить, от сложных и разнообразных умственных качеств и условий. Из них самыми важными, несомненно, были любовь к науке, безграничное терпение при долгом обдумывании какого бы то ни было предмета, трудолюбие в наблюдении и собирании фактов и порядочная доля изобретательности и здравого смысла. Достойно удивления, что при таких умеренных способностях, какими я обладал, я мог в значительной мере повлиять на убеждения людей науки по некоторым важным вопросам».

Так говорить о себе мог только истинный гений, наделенный всеми лучшими чертами человеческой природы[24].

У нас в деле победы человека над живой природой огромную роль сыграл великий преобразователь природы И. В. Мичурин (1855–1935), основным девизом которого было: «Мы не можем ждать милостей от природы; взять их у нее — наша задача».

Жизнь его можно характеризовать несколькими словами: искания, упорная — во имя осуществления прекрасной цели — борьба с рутиной и терпеливый, залитый светом огромного дарования тяжелый труд. Он поставил перед собой, преодолевая, между прочим, сильное сопротивление местного духовенства, две дерзкие по тому времени задачи: пополнить ассортимент плодово-ягодных растений средней полосы России и передвинуть далеко на север границу произрастания улучшенных плодово-ягодных культур, обладающих способностью бороться с холодом, засухой и различными паразитическими грибками и насекомыми.

В дореволюционной России Мичурин имел в силу отсутствия личных средств и помощи со стороны государства мало возможностей сделать это, но в период Советской власти он получил все необходимое, чтобы полностью развернуть свой талант оригинатора (преобразователя природы).

В процессе искусственного отбора Мичурин добился самого важного — направленности изменений, претерпеваемых растениями. Он достиг этого при помощи трех могучих факторов: гибридизации, систематического отбора, воспитания (комбинация условий, благоприятных для развития растений) как родительских форм, так и самих гибридов.

В работах по гибридизации Мичурин с успехом использовал прививки, метод посредника, метод ментора (воспитателя) и метод опыления цветов одного и того же вида, а иногда и нескольких различных видов данного рода смешанной пыльцой различных пород.

Параллельно и независимо от Мичурина аналогичной работой занимался в Америке талантливый самоучка и, как и Мичурин, восторженный поклонник и последователь теории Дарвина Лютер Бербанк (1849–1925).

Интересно, что, не будучи в состоянии опровергнуть истинность идей дарвинизма, некоторые церковники пытались выдвинуть теорию, которая, по их мнению, примиряла бы Библию и дарвинизм. «Пусть, — говорит эта теория, — все имеющиеся тысячи видов разных животных и растений произошли в своем развитии от одного первоначального вида их так, как это объясняет Дарвин, но сам-то первоначальный вид был все же создан богом»[25].

Пробуя отыграться на этой неубедительной полу-уступке, представители религиозного лагеря (искренние и лицемерные) цеплялись, как за последнее свое убежище, за утверждение, что тело человека телом, а вот созданная богом душа человека — его мысли, чувства и воля — независима от тела и подчиняется только божьей воле.

Ученые богословы не останавливались перед противоречиями, компромиссами, перед тщетными попытками примирить непримиримое, перед хитросплетениями и постыдной двойной бухгалтерией, готовой даже отрицать в некоторых случаях «всемогущество творца», лишь бы поднять «душу» на недосягаемую для науки высоту и отдать ее всецело в распоряжение церкви.

Но и в это последнее их убежище победно ворвалась наука в лице нашего великого соотечественника И. П. Павлова.

И. П. Павлов (1849–1936) был ученым дарвиновского типа, сродни Дарвину по глубине и широкому размаху ума, по манере работать, — организованно, последовательно, тщательно продумывая каждый шаг, по исключительной честности мысли, по страстной любви к своему делу и по необычайной скромности. Павлов — законнейшее детище выдвинувшей его эпохи, шестидесятых и семидесятых годов прошлого столетия. Хорошо известно, что это была блестящая полоса в истории умственного движения в России.

И. В. Мичурин

Молодежь наша в ту пору в связи с расцветом естествознания на Западе и появлением учения Дарвина с жаром принялась изучать естественные науки и увлеклась материалистическим мировоззрением, выдвинув из своей среды целый ряд таких замечательных ученых, как Сеченов, Менделеев, Тимирязев, братья Ковалевские, Мичурин и многие другие. К этим именам впоследствии присоединилось и имя И. П. Павлова. Он натуралист, естественник с ног до головы: последовательный, страстный приверженец и защитник тех методов познания природы, на которых держатся естествознание и материализм, — приверженец наблюдения и опыта.

И. П. Павлов родился в Рязани в семье священника одного из бедных приходов. Отец его, человек крутого и сурового нрава, приучал всех своих детей с малых лет к физическому труду, всячески борясь с ленью и зазнайством. Павлов действительно всегда помогал своим родителям на огороде и в саду, сохранив до конца жизни любовь к физическому труду и к подвижным физическим играм (любимой его игрой до конца дней были городки).

Как сына священника, его, конечно, отдали учиться в духовную семинарию.

Годы его учения в семинарии совпали с годами бурного развития передовой общественной мысли в России. Особенно сильно влияли на молодежь идеи славной плеяды русских революционных демократов (Герцена, Белинского, Добролюбова, Чернышевского, Писарева), пропагандировавших передовые принципы материалистического естествознания. Их взгляды увлекли и благородного пылкого юношу Павлова.

Не удивительно, что, как только он узнал о разрешении семинаристам поступать в университеты, он отказался от духовной карьеры и со «свидетельством о бедности» в кармане прибыл в Петербург. Никакие трудности, никакие лишения не могли остановить полного кипучей энергии и жажды знаний молодого человека. Выдержав блестяще экзамены, Павлов поступил на естественное отделение физико-математического факультета Петербургского университета.

И. М. Сеченов

Знакомство со славными представителями материалистической физиологии (Сеченовым и др.) определило его дальнейший жизненный путь[26]. В 1875 году Павлов блестяще окончил университет, а в 1879 — Военно-медицинскую академию. В эти годы, работая в физиологической лаборатории знаменитого русского терапевта Боткина, Павлов достиг значительных результатов в изучении физиологии кровообращения. В 1883 году Иван Петрович защитил докторскую диссертацию, посвященную физиологии нервной системы сердца. Здесь, кстати, нужно отметить, что почти все эти десять лет он работал в очень трудных условиях (в маленькой лаборатории, не приспособленной для научной работы, при очень ограниченных средствах к существованию, часть которых он к тому же тратил на покупку подопытных животных, на оборудование, на содержание ассистента и т. д.).

В этот период Павлов с большим успехом проводил работу по изучению физиологии пищеварения, совершенно по-новому осветив деятельность пищеварительных желез и выделяемых ими пищеварительных соков (ферментов). Применяя свою теорию на практике, он положил начало особой терапии (лечению) пищеварительного тракта впервые извлеченным им натуральным желудочным соком.

В 1890 году трудности работы для Павлова значительно уменьшились: он был избран профессором Военно-медицинской академии, а в 1891 году стал руководителем отдела физиологии во вновь организованном Институте экспериментальной медицины, где и проработал сорок пять лет — до конца своей жизни.

В 1897 году вышла в свет его знаменитая книга «Лекции о работе главных пищеварительных желез».

Она принесла ему Нобелевскую премию, мировую известность. В 1901 году Павлов был избран членом-корреспондентом, в 1907 году — действительным членом Российской академии наук, а в дальнейшем также почетным академиком ряда других стран.

От вопросов пищеварения Павлов перешел к изучению высшей нервной деятельности животных и человека. Этой теме он посвятил целых тридцать пять лет теоретической и экспериментальной работы. Результатом этого колоссального труда явились классические книги «Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности (поведения) животных», и «Лекции о работе больших полушарий головного мозга».

Крупнейший теоретик-физиолог, И. П. Павлов всегда смотрел на свою науку как на могущественное средство борьбы с заболеваниями человека. Его девизом было «Наука не ради науки, а наука для жизни». Именно это побудило Павлова окончить Медицинскую академию и поддерживать постоянную связь с клиниками, намечая новые пути лечения.

По его инициативе были основаны две клиники — нервных и психических заболеваний — при институтах, в которых он работал.

Следует указать, между прочим, что все научные достижения Павлова удостаивались признания официальными учреждениями царской России значительно позже, чем признавала их передовая научная общественность у нас и в зарубежных странах. Начальство не прощало Павлову демократических и неугодных церкви взглядов, его борьбы против произвола и деспотизма царских чиновников, а также его сочувственного отношения к передовому студенчеству. Всевозможные козни и интриги против Павлова, сильно мешавшие его работе, не прекращались вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции.

Только при Советской власти гениальному ученому предоставили самые широкие возможности работы.

Еще в январе 1921 года специальным постановлением правительства было решено создать наиболее благоприятные условия для научной работы Павлова и его сотрудников. В короткий срок был организован Физиологический институт под Ленинградом, в селе Колтуши, снабженный всем необходимым, оборудованный по последнему слову науки и техники. В этом единственном в своем роде научном учреждении была построена давно задуманная Павловым знаменитая «башня молчания» — специально для изучения условнорефлекторной деятельности у собак.

Павлов, как видим, специализировался на физиологии животных и человека, т. е. на учении о жизнедеятельности животного организма. Однако, будучи человеком широкого естественно-исторического образования, разносторонней эрудиции и всеохватывающего ума, он не превратился в узкого специалиста. Сказался гений этого замечательного человека — гений, идущий неизменно рука об руку с напряженным, разумно направленным трудом. Начав с изучения деятельности пищеварительных органов, Павлов последовательно перешел к такому огромному вопросу, как деятельность высших отделов головного мозга животных и человека (мозговой коры).

И. П. Павлов

Здесь, в коре больших полушарий головного мозга, протекает та многообразная работа, с которой связано все поведение высших животных и человека.

Поведение животных и человека слагается из целого ряда действий, а каждое действие их состоит, в свою очередь, из целого ряда движений. Многие из этих движений совершаются помимо воли и сознания животного. Их поэтому и называют бессознательными или непроизвольными движениями. Бессознательно человек мигает, непроизвольно он кашляет, чихает, отдергивает руку от огня, вздрагивает при неожиданном окрике, непроизвольно же, помимо воли его, работают у человека и животных легкие, сердце, пищеварительные железы. Все такого рода действия и движения называются рефлексами.

Итак, многое из того, что называем мы поведением человека или животного, есть просто рефлексы — обыкновенные, всем хорошо известные рефлексы, не больше. Было бы, однако, ошибкой думать, что поведение животных и человека складывается из одних лишь обыкновенных рефлексов; нет, оно, как мы это сейчас увидим, много сложнее. Этим вопросом долго, больше трех десятков лет, и занимался Павлов.

Отметим кратко самое существенное из того, что он открыл.

Он и его ученики обычно делали свои опыты над собаками, изучая работу их слюнных желез. Почему Павлов остановился именно на работе слюнных желез собаки? Относительная изолированность слюнных желез от остальных органов животного и локализация их во рту значительно облегчали экспериментальное (на опытах) изучение этих желез, и в то же время долголетняя практика павловских лабораторий доказала, что работа слюнных желез собаки является чрезвычайно «тонким и точным показателем работы» ее мозга[27].

Мы знаем, что у собак (как и у других животных и человека) имеются слюнные железы, которые выделяют слюну, необходимую для смачивания и некоторой переработки пищи. Известен и механизм деятельности этих желез: попав в рот, пища раздражает его слизистую оболочку и вкусовые сосочки; это раздражение направляется по соответствующим нервам (рис. на стр. 202, буква А) в продолговатый мозг, к его «пищеварительному центру» (буква В); отсюда по другим нервным волокнам (от Б к В) раздражение идет дальше к слюнным железам (буква В), и эти последние начинают работать и выделяют в полость рта слюну. И все это делается не только быстро, но и помимо воли и сознания собаки: перед нами самый заурядный, простой рефлекс.

Такой простой, обыкновенный рефлекс получается у любой собаки, когда в ее рот попадает пища (мясо и др.); он называется безусловным.

Собака с фистулой околоушной слюнной железы. На щеке под выведенным наружу протоком слюнной железы прикреплена воронка с пробиркой для наблюдения над выделением слюны и для собирания ее

Но вот другая собака — молодой щенок. Он еще ни разу в своей жизни не держал во рту мяса. Ему показывают кусок мяса, а затем кладут ему это мясо в рот. Щенок разжевывает мясо и проглатывает его. Повторяют этот опыт несколько дней подряд по нескольку раз в день, и дело кончается тем, что у нашего щенка начинают течь слюнки при одном лишь виде и запахе мяса: теперь щенку достаточно посмотреть на мясо или почувствовать его запах, чтобы непроизвольная деятельность его слюнных желез проявилась полностью. Обычно мясо непосредственно действует на полость рта, раздражая органы осязания и вкуса животного; здесь же мясо действует на расстоянии — своим видом, цветом и запахом оно раздражает сначала орган зрения и орган обоняния щенка, а результат получается тот же: раздражение, воспринятое зрительными и обонятельными нервами, направляется тоже к продолговатому мозгу (к пищеварительному и слюнному центру его), а оттуда к слюнным железам, которые и выделяют слюну. Но характер деятельности слюнных желез от этого нисколько не меняется: как в первом, так и в последнем случае перед нами работа бессознательная, рефлекс. Правда, в этом рефлексе наблюдается нечто новое по сравнению с обыкновенным рефлексом. Что именно, увидим, когда ознакомимся с дальнейшими опытами Павлова.

Опыт производится опять-таки над собакой. Она сидит в клетке[28]. Ей каждый день в определенные часы приносит корм (мясо) в одной и той же посуде один и тот же человек. Но вот этот человек входит в комнату с той же посудой, но пустой, без корма. Однако уже один вид этого человека с посудой в руках так действует на собаку, что у нее начинают течь слюнки. Опять непроизвольная работа слюнных желез, опять рефлекс. Тем не менее на этот раз он еще больше отличается от первоначального простого, обыкновенного рефлекса.

В самом деле, обратите внимание на обстоятельства, при которых работают слюнные железы в трех только что описанных опытах. В первом опыте с молодым щенком раздражителем является вкус мяса; во втором — вид и запах мяса; а в третьем — о мясе нет и помину, а слюна течет лишь потому, что собака видит человека, обычно дающего ей пищу, и ту посуду, в которой он ей всегда приносит корм. Источник раздражения (человек, посуда) в этом третьем опыте не имеет, как видите, прямого отношения к той пище, которую получает собака, и тем не менее он оказывает на ее слюнные железы такое же действие, как и сама пища.

Итак, вид человека, приносящего собаке пищу, заставляет работать ее слюнные железы. Ну а если собака не видит, а всего лишь слышит издали, скажем из соседней комнаты, голос своего обычного кормильца, что тогда? Представьте себе, и тогда ее слюнные железы будут гнать слюну всякий раз, как донесутся до нее звуки хорошо знакомого ей голоса.

Пойдем, однако, дальше. Сделаем еще два-три опыта. Пусть всякий раз, как собака кормится, звонит колокольчик. Собака ест — звонок работает; завтрак окончен — не слышно больше звонка. И это повторяется много дней подряд, и обязательно действует колокольчик при всякой еде.

Или иначе: собака ест, а в это время воспроизводят смычком на скрипке какую-нибудь ноту; еда окончена — замирает и скрипка. День, другой, неделя и больше — всегда одно и то же; собака ест под музыку, под звук скрипки.

Что же получается в результате этих двух опытов? Нечто в высшей степени любопытное, а именно: слюнные железы собаки гонят слюну всякий раз, как раздается звук скрипки или зазвонит колокольчик, хотя никто при этом и не думает кормить ее. Нет пищи, а слюнные железы работают, слюна течет — течет под влиянием звуков колокольчика или скрипки.

В обоих этих опытах слюнные железы начинают действовать под влиянием раздражения, которое получает орган слуха собаки. Опыты показывают, что приемником раздражения может быть и любой другой чувствительный орган животного — например, орган осязания или обоняния.

Раскроем смысл всех этих опытов. Обычно слюнные железы собаки начинают энергично работать под влиянием раздражения, идущего из ротовой полости — от находящихся там осязательных и вкусовых сосочков.

Однако вышеприведенные опыты показывают, что слюна может обильно течь и под воздействием раздражений, получаемых собакой через органы обоняния, зрения, слуха и в отсутствие пищи — от привычно сопровождавших кормление условий (вида кормящего и его посуды, звука его голоса, звона колокольчика и т. п.).

Говоря словами Павлова, «всякое раздражение глаза, какой хотите звук, какой угодно запах, механическое раздражение кожи в том или другом месте, — все это непременно делается раздражителем слюнных желез».

Нужно ли прибавлять, что собака не имеет никакой власти над работой своих слюнных желез, что их работа всегда, чем бы она ни вызывалась, есть работа непроизвольная, бессознательная. А если это так, то несомненно, что во всех описанных опытах мы имеем дело тоже с рефлексами.

Не ясно ли, что между обыкновенными, простыми рефлексами и рефлексами, выявленными этими опытами Павлова, наблюдается некоторое сходство?

Однако сходство сходством, но есть между ними и большая, немаловажная разница. И вот к чему она главным образом сводится. В обыкновенном, простом рефлексе связь между раздражителем (пищей во рту) и работой железы (выделением слюны) прочная, постоянная. Не то в рефлексах, открытых Павловым: в них связь между раздражителем и деятельностью железы носит временный характер: может установиться на некоторое время довольно прочно, но может и ослабеть, поколебаться или совсем разладиться, исчезнуть, смотря по обстоятельствам. Эти рефлексы, говорит Павлов, «в высшей степени непостоянные», «видимо капризные», возникают при известных условиях, затем, вместе с переменой условий, идут на убыль или исчезают, чтобы объявиться вновь, а там и опять исчезают, быть может навсегда. Вот почему Павлов назвал такие рефлексы условными в отличие от простых, безусловных.

Однако что означает это название? Как нужно понимать его?

Остановимся опять на опыте с колокольчиком. Сперва звон колокольчика безразличен для слюнной железы: никакой связи между ними нет.

Затем, по мере того как вы кормите собаку под звон колокольчика, связь эта постепенно налаживается: на каждый звонок железа откликается выделением слюны; звон колокольчика сам по себе, без всякого кормления, уже вызывает работу железы — слюна течет. Условный рефлекс образовался. Надолго ли? Да, надолго, если вы время от времени будете прикармливать собаку под звон колокольчика. Если же этого не делать, то с каждым новым опытом слюны будет выделяться все меньше и меньше, а в конце концов она и вовсе перестанет течь при звоне колокольчика; рефлекс затормозился и совсем исчез.

Попробуйте, однако, раз-другой накормить эту собаку под звон колокольчика, и дело опять пойдет на лад: железа снова будет гнать слюну при одном лишь звоне колокольчика, без дачи пищи.

Этот опыт наглядно показывает, что, собственно, значит «временный», «условный рефлекс» и чем он отличается от рефлекса обыкновенного, постоянного, безусловного.

Есть и другое отличие, не менее важное.

Простой, или обыкновенный, безусловный рефлекс слюнной железы есть рефлекс старый, многовековой. Наша собака получила его в готовом виде по наследству, от своих предков: с рождением: собаки на свет ее слюнная железа уже обладает способностью выделять слюну всякий раз, как пища попадает ей в рот. Это, следовательно, рефлекс врожденный, унаследованный, безусловный. Совсем иное дело рефлекс условный. Способность гнать слюну при звуках колокольчика или скрипки, под влиянием запаха камфары, при виде человека, приносящего корм, или при почесывании спины выработалась у собаки после рождения ее на свет; собака сама, во время своей жизни приобрела эту способность. Стало быть, условный рефлекс в противоположность обыкновенному (безусловному) есть рефлекс новый, благоприобретенный, а не врожденный, унаследованный от предков.

Наконец, еще одно — и самое существенное. Вспомним, как протекает безусловный, обыкновенный рефлекс. Уколов лапу, собака непроизвольно (рефлекторно) отдергивает ее: раздражение, полученное кожей, идет по нервным волокнам к спинному мозгу собаки, а оттуда возвращается к мускулам лапы — мускулы сокращаются, и лапа отдергивается.

Другой пример. У собаки запершило в горле от попавших туда крошек пищи, и она непроизвольно закашляла: раздражение, полученное внутренними стенками горла от крошек, направилось по нервным волокнам к продолговатому мозгу собаки, а оттуда пошло к мускулам грудной клетки — мускулы заработали, раздался кашель.

Наконец, третий, хорошо уже известный вам пример. Кусок пищи лежит во рту собаки. Он раздражает слизистую оболочку рта и вкусовые сосочки. Раздражение это идет по нервным волокнам сперва к продолговатому мозгу, к его пищевому центру, а потом от этого центра к слюнной железе, которая и выделяет слюну.

Так обстоит дело при всех безусловных рефлексах: их образование связано с работой низших отделов нервно-мозгового аппарата — спинного и продолговатого мозга, а иногда и мозжечка.

Иная картина развертывается перед нами при условных рефлексах. Один-другой примеры и приложенный здесь рисунок (стр. 202) поясняют нам, в чем тут дело.

Внешние воздействия воспринимаются организмом с помощью системы органов чувств (анализаторов А, Г, У, Н, К), из которых в кору головного мозга (а, г, у, н, к) поступают раздражения (сигналы)[29]. Сюда же идут сигналы и от мышц (Д1 —Д). Обычные вкусовые раздражения (анализатора А) вызывают возбуждение слюнного центра в продолговатом мозгу (Б) и раздражение идет к слюнной железе (В). Это путь безусловного рефлекса (А — Б — В). При известных условиях в мозгу возникают временные связи, условные рефлексы (показаны пунктиром), и тогда любой сигнал внешнего мира (свет, звук и др.), проходя через соответствующие центры коры головного мозга, может стать возбудителем слюноотделения. Это уже будет путь условных рефлексов (например, для зрительного сигнала: Г-г-Б-В).

Работа органов чувств. Схема строения анализаторов по Павлову

Возьмем условный рефлекс на звон колокольчика.

Звонок действует. Звуковые волны направляются в уши собаки и раздражают ее слуховые нервы (см. рис., буква У). Затем раздражение это переходит из слухового нерва в мозговую кору (серое мозговое вещество) больших полушарий головного мозга (в центр слуха — буква У), но тут оно не задерживается, а спускается ниже, к продолговатому мозгу, где, как вам уже известно, находится центр (буква Б), управляющий работой слюнной железы. Из этого центра раздражение идет дальше и доходит до железы (буква В); получив сигнал и тем самым толчок к деятельности, слюнная железа выполняет свою работу — гонит слюну[30].

Какой бы другой условный рефлекс на слюнную железу мы ни взяли, путь, по которому идет раздражение, всегда один и тот же: оно обязательно проходит через соответствующий центр мозговой коры. Пусть это будет рефлекс, вызванный запахом камфары или видом посуды, из которой кормят собаку, или почесыванием спины, все равно: раздражение действует сперва на мозговую кору больших полушарий, а потом уже на продолговатый мозг и центр его, вызывающий работу слюнной железы.

«Большие полушария головного мозга, — говорит Павлов, — являются… местом образования условных рефлексов. Эти рефлексы обязаны своим происхождением большим полушариям. С удалением этих последних условные рефлексы исчезают».

Павловым и его учениками проделано много опытов, полностью подтверждающих этот вывод.

Приведем один из этих опытов — он очень показателен.

В коре головного мозга действительно имеются участки, которые воспринимают те или иные раздражения: один световые (буква г), другой звуковые (буква у), третий обонятельные (буква н) и т. д. Это так называемые чувствительные центры каждого полушария большого мозга — зрительные, слуховые, обонятельные и т. д. Они-то и играют первостепенную роль при образовании временных, или условных, рефлексов.

Вот собака, у которой образовался условный рефлекс слюнной железы на звон колокольчика.

Вскрывают у нее черепную коробку, обнажают мозг и вырезают полностью те отделы мозговой коры (слуховые центры), которыми собака воспринимает звуки. Слюнная железа больше уже не откликается на звон колокольчика выделением слюны. Этот условный рефлекс исчез вместе с исчезновением того специального аппарата (слуховых центров в головном мозгу), при помощи которого он возник.

Но у этой «искалеченной» собаки вы можете образовать другой условный рефлекс — скажем, на запах камфары или какое-нибудь зрительное раздражение (например, на вид, форму, цвет той посудины, из которой кормят собаку). Ибо ни обонятельные, ни зрительные центры ее головного мозга не повреждены. Если же вырезать у нее обонятельные центры, то пропадет и условный рефлекс на камфару, а с удалением зрительных центров исчезнет условный рефлекс на зрительные раздражения.

«Вся личная жизнь животного, — говорит Павлов, — есть история постоянного, непрерывного образования и деятельности условных рефлексов».

А у человека их видимо-невидимо. Всю жизнь, начиная с младенческих лет и кончая преклонным возрастом, они у него образуются, исчезают и снова возникают, составляя, таким образом, физиологическую основу его поведения. Образуясь и исчезая под влиянием окружающих условий, применительно к той среде, в которой живет человек, условные рефлексы помогают ему приноравливаться к ней, целесообразно откликаться на воздействие среды, облегчают ему жизнь. Задача воспитания детей нередко сводится к тому, чтобы выработать у них ряд условных рефлексов, необходимых в жизни, позволяющих легко и быстро ориентироваться в многообразных явлениях окружающего их мира.

Павлов выявил и оценил огромное биологическое значение условных рефлексов организма в его борьбе за существование.

Подчеркивая разницу между условными и безусловными рефлексами и указывая на жизненное преимущество условнорефлекторного приспособления организма к условиям существования, Павлов неизменно указывал, что оба вида приспособлений организма к среде тесно связаны между собой, постоянно влияя друг на друга.

Буквально тысячелетия прошли с тех пор, как философы и ученые поставили вопрос о тайнах, совершающихся под черепной коробкой человека. Много фантазии было потрачено на решение этой проклятой загадки. Одни туманные разговоры о духе и бессмертной душе чего стоят! Своей тридцатипятилетней упорной, планомерной работой Павлов рассеял этот туман и приблизил нас к ответу на проклятую загадку. Эта работа по характеру своему и по результатам имеет не меньшее значение, чем работа Дарвина. Что дало нам учение Дарвина? Оно развеяло в прах библейские фантазии о происхождении живых существ и человека. Оно дало ясное как день, естественное, материалистическое объяснение такому грандиозному процессу, как возникновение и развитие растений, животных и человеческого рода. А что дает нам учение Павлова? Оно дает такое же естественное объяснение тем процессам, которые протекают в мозговой коре; оно подводит физиологическую, т. е. материалистическую, базу под те процессы, из которых слагается поведение животного и человека; иначе говоря, оно разбивает библейскую легенду о душе как о чем-то бестелесном, но связанном с телом.

Согласно опытам Павлова, местом рождения всех ощущений и психики вообще являются большие полушария головного мозга.

Действительно, если удалить у собаки большие полушария, то она теряет способность не только ощущать что бы то ни было, но и разбираться во всем окружающем и проявлять ту или иную волю… Все это верно и для других высших позвоночных животных, в том числе и для человека.

Слышать, видеть, чувствовать, вспоминать, понимать и есть как раз то самое, что принято называть словами «психические или душевные переживания».

Не следует, однако, думать, что наши ощущения, понятия, мысли и желания лежат готовыми в мозгу, как в каком-то складе, из которого они извлекаются нами по мере надобности. Ничего подобного. Павлов учит, что они возникают из того содержания, которое доставляется мозгу под воздействием внешней и внутренней среды организма нервами и органами чувств, они нарождаются в то время, когда мозг работает и когда в этой работе ему помогают все остальные органы человеческого тела, без которых мозг ничто.

Под работой больших полушарий мозга (его серого вещества, т. е. мозговой коры, и белого вещества — нервов) мы разумеем те процессы, которые в них протекают благодаря воздействию различных раздражителей как из окружающей нас внешней среды, так и от различных частей нашего тела.

Тепло и холод, частички вкусовых и пахучих веществ, различные звуки, игра света и теней, цветов и оттенков, различные состояния наших органов (болевые ощущения и пр.) все эти раздражители действуют первым делом на нервные окончания, разбросанные по всем буквально уголкам организма животных и человека (в органах осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения и во всех внутренних органах тела). Отсюда эти раздражения передаются соответствующими нервами в спинномозговой аппарат, в продолговатый мозг, в мозжечок и в кору головного мозга, вызывая в них особое состояние, которое принято называть нервным возбуждением.

При этом ответное возбуждение идет из центров по двигательным (центробежным) нервам к тем органам тела, из которых исходило первоначальное раздражение.

Это ответное возбуждение и вызывает работу тех органов, в которые поступает.

Условные рефлексы как приспособления организма к постоянно меняющимся условиям существования его образуют в своей совокупности так называемую первую сигнальную систему. Чем выше по своему развитию стоит животное, тем большую роль в его жизни играет первая сигнальная система.

В отличие от животных у человека кроме первосигнальной деятельности в коре головного мозга развиваются и чрезвычайно совершенствуются так называемые сигналы второй степени (сигналы первичных сигналов) в виде слов — произносимых, слышимых и читаемых. «Именно слово сделало нас людьми», — говорит Павлов. Эта вторая, речевая, сигнальная система непосредственно связана с мышлением человека, с его способностью анализировать и обобщать конкретные явления (внешние и внутренние раздражители), связывая общие им черты в определенные понятия — слова. Мышление помогает человеку не только познавать окружающий мир, но и систематизировать приобретенные таким образом знания вплоть до создания разных наук.

На основе учения об условных рефлексах и законах работы коры больших полушарий И. П. Павлов смог объяснить целый ряд загадочных до сего времени психических явлений. Так, изучая взаимодействие процессов возбуждения и торможения нервных процессов в клетках мозга, Павлов создал теорию, объясняющую, что такое сон. Исследования показывают, что все нервные процессы, протекающие в коре головного мозга, разделяются на два принципиально разных типа: возбуждение и торможение.

Клетки больших полушарий, говорит Павлов, в высшей степени чувствительны к малейшим колебаниям внешней среды и должны быть тщательно оберегаемы от перенапряжения, чтобы не дойти до органического разрушения[31].

Торможение означает временное (по тем или иным причинам) угнетение, ослабление, задержку работы ка-кого-либо центра мозговой коры или всей коры.

Сильное раздражение клеток коры больших полушарий головного мозга дальше определенного предела вызывает, как бы охраняя их от перенапряжения, временное торможение их работы. Более сильные условные рефлексы, действуя одновременно с другими, более слабыми, могут тоже вызывать торможение последних.

Работы, проведенные в лабораториях И. П. Павловым и его сотрудниками, показали, что сон является по существу периодом, когда большая часть центров коры головного мозга (или все они целиком) охвачены тормозным процессом, необходимым мозгу для восстановления питательных запасов нервных клеток, истощающихся в период бодрствования.

Учение И. П. Павлова явилось блестящим развитием, углублением и экспериментальным обоснованием идей его славного учителя и предшественника И. М. Сеченова, отца русской физиологии, намеченных им в книгах «Рефлексы головного мозга», «Физиологические очерки», «Физиология нервных центров» и др.[32]

Благодаря исследованиям Павлова стало ясно, что работа мозга неразрывно связана с возникновением у нас различных ощущений, понятий, мыслей и желаний, т. е. наших душевных переживаний. Эти переживания изучает наука психология, материальную объективную базу которой составляет, по Павлову, физиология (жизнедеятельность) всего нервно-мозгового аппарата человека.

Это учение Павлова создало твердую почву для новой, материалистической психологии, бьющей по всем идеалистически-церковным учениям о божественном происхождении душевной жизни человека.

Не будучи в состоянии научно опровергнуть учение Павлова, некоторые церковники пытаются подорвать это учение хитрой ссылкой на то, что сам-де Павлов оставался до конца своих дней религиозным человеком.

Был ли Павлов в действительности религиозным человеком? Нет, не был. Утверждение о якобы религиозности Павлова основывается на фальши, а именно на подмене сущности религии ее формой. В самом деле, в чем заключается сущность религии? В слепой вере в потусторонние, сверхъестественные силы, в какого-то бога (или богов), создавших мир и по своей воле управляющих им.

Формой же религии являются насаждаемые церковниками всевозможные обряды, разные у разных народов и изображающие общение людей с богом в виде крещения, произнесения и пения молитв на разные случаи жизни, исповеди, публичные покаяния — с самоистязанием или без него, крестные ходы и т. д. Роль таких привычно действующих на воображение обрядов — создавать и поддерживать в массах дух смирения, покорности властям и хозяевам. Ведь верить в бога — значит не думать об устранении всех зол и несправедливостей мира, предоставив все воле божьей.

Так в чем же проявилась приверженность Павлова религии? Да в том, говорят обличители, что его видели с женой в церкви. А если он при этом не молился, а только слушал привычное с детства церковное пение? А если он заходил в церковь не по собственному побуждению, а лишь сопровождая свою верующую жену?.. Но вот что не вызывает никакого сомнения и никаких кривотолков, так это тот факт, что всю свою сознательную жизнь Павлов посвятил борьбе со слепой верой, неутомимо исследуя закономерности природы, исключающие всякую мысль о божьем произволе, о существовании чего-либо сверхъестественного и непознаваемого.

Павлов верил в науку, в ее плодотворную, способную изменить мир роль. Но эта вера Павлова в науку не была слепой: она покоилась на доказуемости ее завоеваний, на постоянной тщательной проверке ее положений. Отсюда его страсть экспериментатора, его потребность тысячу раз повторять любой опыт, привнося в него каждый раз новые и новые условия.

Неутомимый правдоискатель и человеколюбец, Павлов горел жаждой служить трудовому народу, служить своей родине. Это ярко сказалось, между прочим, в тяжелые годы гражданской войны в его отказе уехать из России за границу, под крылышко капиталистов, куда они старались увлечь его всяческими соблазнами благополучия, богатства и почестей…

Завоевавшее мировую известность павловское учение об условных рефлексах и о высшей нервной деятельности человека оказывает большое влияние на ряд других наук. Оно помогает философии тем, что, утверждая материальные основы психологии, подтверждает некоторые важные положения диалектического материализма. О влиянии учения Павлова на науку психологию мы говорили выше. Очень много дает учение Павлова медицине, ибо нет такой отрасли ее, на которой не сказалось бы влияние исследований Павлова, — это особенно относится к пониманию и лечению нервных, психических, сердечных, гипертонических, язвенных и других болезней. Педагогика также находит в работах Павлова исключительно полезный для себя материал.

Хочется еще раз остановиться на поразительном сходстве Павлова с Дарвином. Необычайная честность мысли, тонко развитая научная совесть — вот что составляет одну из характерных черт Павлова как ученого. Он беспощадно удалял все ложное, наносное. Он сурово преследовал в своих замечательных лабораториях всякое верхоглядство, поспешные, необоснованные заключения; ему были прямо ненавистны «мнимо ученые болтуны, легко порхающие над фактами…» И как ученый, и как человек Павлов никогда не занимался приспособленчеством, никогда не кривил душой, никогда не лицемерил. Это был настоящий человек.

Павлов прекрасно знал — и другим это внушал, — что сделанная им и его лабораторией огромная работа — далеко еще не все, что нужно знать для полного понимания деятельности головного мозга: необходимо еще постичь и ту наиболее сложную часть этой деятельности, которую мы называем словом «сознание» (мысль, чувство, воля). Материалистическая база для понимания этого процесса была Павловым заложена. Пути для познания его были открыты, общие законы установлены. И все же осталось сделать многое. Со всем присущим ему беспристрастием Павлов сознавал это. И горячо, страстно мечтал довести начатое им дело до конца. Незадолго до смерти он с жаром говорил:

«Я хочу жить, хочу долго жить — до ста лет и даже больше. Я только начал работу и своими руками, непременно своими руками, хочу ее закончить хотя бы вчерне».

Закончить не привелось… Это задача его талантливых учеников и идущей за ними молодежи. Это их долг перед великим учителем, и лучшего памятника для него не нужно.

Лучшая характеристика Павлову невольно дана им самим в прекрасном письме-завещании его советской молодежи. Основные мысли этого письма должны стать руководящим принципом, путеводной нитью в работе каждого ученого, особенно начинающего.

«Последовательность, последовательность, последовательность… — подчеркивает Павлов. — Изучите азы науки, прежде чем взойти на вершины ее. Никогда не беритесь за последующее, не усвоив предыдущего. Никогда не пытайтесь прикрыть недостаток знаний хотя бы самыми смелыми догадками и гипотезами. Приучайте себя к сдержанности и терпению. Научитесь делать черную работу в науке. Изучайте, сопоставляйте, накопляйте факты… Но, изучая, экспериментируя, наблюдая, старайтесь не оставаться у поверхности фактов. Не превращайтесь в архивариусов фактов. Пытайтесь проникнуть в тайну их возникновения. Настойчиво ищите законы, ими управляющие.

Второе — это скромность. Никогда не думайте, что вы уже все знаете… Не давайте гордыне овладеть вами. Из-за нее вы будете упорствовать там, где нужно согласиться. Из-за нее вы откажетесь от полезного совета и дружеской помощи…

Третье — это страсть. Помните, что наука требует от человека всей его жизни. И если у вас было бы две жизни, то и их бы не хватило вам. Большого напряжения и великой страсти требует наука от человека. Будьте страстны в вашей работе и ваших исканиях!»

Сам Павлов является идеальным воплощением этого беспримерного по глубине и искренности завещания.

Всю свою научную жизнь он последовательно и терпеливо изучал, сопоставлял и накоплял факты, наблюдая и экспериментируя, производя опыты, отличающиеся удивительным остроумием и тонкой, «кружевной» отделкой. Но факты не заглушили творческих взлетов его ума, ибо он никогда не останавливался на их внешних показаниях, никогда не был «архивариусом фактов», а всегда старался проникнуть в тайну их возникновения и упорно искал законы, ими управляющие.

Свою научную работу он вел, не преувеличивая того, что знает, и не преуменьшая того, чего еще не успел узнать: ученая спесь, гордыня, упорство, не желающее из ложного стыда признавать свои промахи, — были чужды ему.

Всю жизнь свою он горел страстью к науке, твердо памятуя, что она требует всего человека, и без оглядки отдавал ей все свои огромные силы.

Пятьдесят восемь лет такой работы — разве это не благороднейший из подвигов во имя человечества?

Хочется особо отметить блестящую роль И. П. Павлова в утверждении высокого достоинства советской науки в глазах ученых всего мира, провозгласивших Павлова в 1935 году на XV международном конгрессе физиологов «Главой Физиологов Мира»…

* * *

Нужно ли оговаривать, что в этой главе мы рассказали далеко не о всех подвижниках научного естествознания XIX и начала XX веков, а лишь о тех из них, чьи труды более всего способствовали опровержению лженаучных библейских сказаний, порождавших всяческие суеверия и тем самым мешавших прогрессивному движению человеческого общества?..

Заключение (от составителей)

Нам остается лишь подвести итоги. Они прямо вытекают из всего содержания очерков В. В. Лункевича.

«Наука, — говорит В. В. Лункевич, — один из самых надежных двигателей человеческой культуры. Изучая явления и законы природы и общественной жизни, человек приобретает в них ключ к завоеванию власти над природой и устройством общества».

Подвижничество во имя науки останется навсегда. Ибо что такое подвижничество, как не страстная любовь к знанию, готовность отдать себя всецело, на всю жизнь служению науке во имя блага родины, блага человечества. Эта любовь и эта готовность не только не умрут, но будут расти и крепнуть вместе с развитием и упрочением социалистических и коммунистических отношений.

Вместе с тем в таком обществе отойдет в прошлое мученичество в защиту и во славу науки… И в благодарной памяти людей сохранится глубокая скорбь о судьбе тех, кто своими муками расчистил путь к великим достижениям, которыми справедливо гордится наука. Сохранятся и дорогие человечеству имена их, равно как и имена подвижников, пусть не погибших от пыток, на костре или на плахе, но преждевременно загубленных гонениями, издевательствами, тюрьмой, — людей, бескорыстно отдавших все силы своего ума и дарования делу науки, делу просвещения, делу гуманной общечеловеческой культуры, делу борьбы с суевериями и предрассудками…

Примечания

1

Так называлась Древняя Греция.

(обратно)

2

Так назывались в древности жители страны Фракии, лежащей на восток от Македонии до Константинопольского пролива.

(обратно)

3

3 1/2 фута составляют примерно 1 метр.

(обратно)

4

Орден доминиканцев, основанный святым Домиником, и орден францисканцев, основанный Франциском из Ассизии (Италия).

(обратно)

5

Годы рождения и смерти Альберта точно не установлены. По одним источникам, он жил с 1193 но 1280 год, а по другим— о 1205 до 1289 года.

(обратно)

6

Так назывались книги о растениях.

(обратно)

7

Годы рождения и смерти Р. Бэкона в точности не установлены. Обычно для рождения приводят 1214, а для смерти 1294 год. Другие даты: 1210–1290.

(обратно)

8

Так называлась тогда наука, из которой впоследствии развилась подлинная химия. Во времена Бэкона алхимия объединяла и вздорное, фантастическое, идущее от мистики и суеверия, и начатки научных знаний о превращении вещества.

(обратно)

9

Ересью называется отступничество, отход от тех или иных правил и установлений какой-нибудь религии.

(обратно)

10

Нынешние Бельгия и Голландия.

(обратно)

11

Любопытное сродство душ: один из русских «великих инквизиторов», бывший к тому же и великим иезуитом, император Николай I, отдавая приказание казнить декабристов, тоже промолвил: «Только, пожалуйста, без крови…».

(обратно)

12

Это слова самого Палисси.

(обратно)

13

Так писал о нем один из сановников, которому поручили дать свое заключение о еретической деятельности Бруно.

(обратно)

14

Слова того же сановника.

(обратно)

15

Есть предание, будто Галилей сейчас же вслед за отречением промолвил: «А все-таки она движется!..»

(обратно)

16

См. дальше, в разделе о Дарвине.

(обратно)

17

Увлечение охотой и другие развлечения юного Дарвина не раз вызывали замечания его отца: его очень удручало, что сын плохо учится, и он даже как-то обидел Дарвина, сказав, что из него ничего путного не выйдет и что он просто-напросто позорит свою семью.

(обратно)

18

С присущим ему добродушным юмором Дарвин говорил: «Несмотря на страсть к музыке, я до того лишен музыкального слуха, что не замечаю диссонанса, не могу выдержать такта и промурлыкать про себя хоть сколько-нибудь верно какую-нибудь мелодию…»

(обратно)

19

Карл Маркс, Фридрих Энгельс, В. И. Ленин, К. А. Тимирязев, М. М. Ковалевский, И. И. Мечников, И. М. Сеченов, И. П. Павлов и многие другие наши и зарубежные ученые высоко оценили идеи Дарвина и их значение в истории науки.

(обратно)

20

В таком понимании закона естественного отбора сказалось то, что натуралист Дарвин, плохо зная общественные науки, некритически подошел к «теориям» попа Мальтуса. Этим и объясняется ошибка Дарвина, когда он положительно оценил изобретенный Мальтусом «закон борьбы за существование» в человеческом обществе и воспользовался мальтусовскими терминами для объяснения и описания естественного отбора в живой природе.

Чему учил Мальтус? Тому, что люди (Мальтус имел в виду бедняков) размножаются слишком быстро (в геометрической прогрессии), в то время как средства существования людей возрастают значительно медленнее (в арифметической прогрессии). Утверждая это, Мальтус стремился оправдать и увековечить капитализм, обвинив трудящихся в том, что они сами создают себе нищету и страдания своим неблагоразумным размножением. Бедняки-де не учитывают бессилия общества ускорить рост средств существования.

Жизнь убедительно опровергла фальшивые «законы» Мальтуса и его последователей, как и лежащую в их основе фальшь о якобы неизменности, вечности капитализма.

(обратно)

21

Помимо борьбы за существование, описанной Дарвином, в развитии живой природы имеется и такой широко распространенный фактор эволюции, как взаимопомощь в мире животных и растений. Здесь имеется в виду сожительство (симбиоз, мутуализм, комменсализм — застольничество) разных животных, растений, насекомых как приспособление их в борьбе за существование. Наглядным примером могут служить: перекрестное опыление цветов пчелами и шмелями, живая зубочистка у крокодила — небольшая птичка трахилус, у рака-отшельника — полип, который, двигаясь вместе с ним, питается остатками его разнообразной пищи, и т. п.

(обратно)

22

Такой участи, между прочим, подверглись — были изъяты из этих школ и библиотек — и 20 из 40 книжек «Научно-популярной библиотечки для народа» В. В. Лункевича, в которых излагалось учение Дарвина о происхождении разных животных, растений и человека.

(обратно)

23

В США в 1925 году судили педагога Скопса за преподавание учения Дарвина о происхождении человека. Главным обвинителем на суде выступил Брайан, бывший вице-президент США. Суд признал Скопса виновным в распространении «богопротивного учения, отрицающего божественное происхождение человека».

(обратно)

24

Когда говоришь о Дарвине, на память приходит еще один подвижник науки — не столь великий, но столь же скромный по натуре. Это французский ученый, которого знает вся Франция, вся Европа, весь образованный мир; это Фабр: сверкающий талант, глубоко вдумчивый исследователь, поистине король среди знатоков жизни насекомых и редкой душевной красоты человек. Вся жизнь его — одно сплошное служение науке, служение любовное, страстное. Мир насекомых, который он изучал более полувека, был для него не просто собранием «букашек, мушек, таракашек», а нераздельной частью величественного храма природы. И в жизни каждого отдельного жука, комарика или мотылька он видел отражение великих законов вселенной, так четко вскрытых Дарвином на другом естественно-историческом материале.

(обратно)

25

Так, например, известный немецкий специалист Васман говорит, что все четыре тысячи видов хорошо изученных им муравьев могли возникнуть из одного родоначального вида и именно путем, открытым Дарвином, но, прибавляет при этом Васман, сам-то первоначальный вид муравьев был создан словом и велением божьим, силою верховного «Да будет…»

Совсем по-иезуитски отдана дань и Дарвину и богу, не правда ли? Но такими словесными трюками вряд ли кого сейчас убедишь. Наш современный массовый читатель вырос, но предупреждать его о таких лженаучных хитросплетениях нужно, разоблачая двуличие церковников и несовместимость с завоеваниями науки библейских легенд, порождающих суеверия и предрассудки.

(обратно)

26

Будучи еще студентом, Павлов за свою первую научную работу, посвященную физиологии нервов поджелудочной железы, получил золотую медаль.

(обратно)

27

Для наблюдения и точного учета процесса слюноотделения Павлов с помощью небольшой операции выводил из полости рта собаки наружу проток слюнной (околоушной) железы, подшивал его на коже щеки и прикреплял к нему воронку с пробиркой для собирания слюны (см. рис.).

(обратно)

28

Например, в «башне молчания», где не должно быть никаких посторонних звуков и шумов, кроме тех, которые нужны для опытов.

(обратно)

29

Между прочим, все органы чувств Павлов называет анализаторами внешней среды, так как каждый из них, воспринимая различные раздражения (зрительные, слуховые и т. д.), передает их коре головного мозга лишь в соответствующие данным анализаторам центры. Таким образом, каждый анализатор (орган чувств и его центр в коре) воспринимает лишь доступную его восприятию часть мира.

Кора больших полушарий головного мозга, как совокупность всех центров, заведующих всеми органами чувств, может быть названа как бы собирательным анализатором, воспринимающим весь мир в целом (см. рис. на стр. 202, буквы а, г, у, н, к, д).

(обратно)

30

Путь раздражения, идущего, например, от мяса во рту, и ответа на него составляет так называемую рефлекторную дугу безусловного рефлекса (см. рис. буквы А — Б — В). Путь же условного рефлекса Павлова проходит по более сложной дуге: он идет от органов чувств (А, Г, У, Н или К) через соответствующие чувствительные центры коры головного мозга (а, г, у, н или к), а оттуда уже к пищеварительному центру продолговатого мозга (Б) и дальше к слюнной железе (В). Дуга условного рефлекса, таким образом, при кормлении, например, под музыку или звон колокольчика будет (Уу — уБ — Б — В).

(обратно)

31

Следует иметь в виду, что перенапряжение клеток коры головного мозга может вызвать так называемый срыв в работе центральной нервной системы, при котором нервная деятельность животного или человека расстраивается, обусловливая нервные заболевания, а иногда даже смерть.

(обратно)

32

Характерно, что Сеченову (1829–1905) пришлось много страдать от гонений со стороны органов государственной власти и реакционных общественных кругов за свою материалистическую трактовку психологии в связи с физиологией. Но это не помешало Сеченову скромно, мужественно, подлинно подвижнически работать в избранном им направлении до конца своих дней.

(обратно)

Оглавление

От составителей

Глава первая. Наука и религия

Глава вторая. «Наука» средних веков

Глава третья. Два ученых монаха

Глава четвертая. Могучее орудие культуры

Глава пятая. Святейшая инквизиция

Глава шестая. Гонимые

Глава седьмая. Еще подвиги «святейшей»

Глава восьмая. Галилей и Спиноза

Глава девятая. XIX и XX века

Заключение (от составителей) Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg