«Обитель богов»

Обитель богов (fb2) - Обитель богов [Колыбель Ригведы и Авесты] 4946K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Евгений Александрович Бажанов

Евгений Бажанов Обитель богов. Колыбель Ригведы и Авесты

Самарская лука на Волге (карта XIX века)

Книга «Обитель богов» (колыбель Ригведы и Авесты) затрагивает темы, которых российская историческая наука практически не освещала.

Исследователь Евгений Александрович Бажанов удивляет широтой своих интересов и познаний. Автор применяет новые формы лингвистического анализа, умеет взглянуть на известные вещи под неожиданным углом, и утерянный смысл «мертвых» слов начинает открывать сокровенные тайны. История России обретает новые вехи и грани…

Исследование имени Самара постепенно превратилось в объемный труд о древнейшей ведической цивилизации и ее наследии в мифологии, гидронимах, топонимах, именах и фамилиях, в чудом уцелевших традициях.

Чрезвычайно интересны выводы и доводы, объясняющие значение и происхождение слов-образов: арий, савроматы, сома, руны, богар и многих других, за которыми видны целые пласты культуры, родственной культурным традициям росолан-россов.

Книгу «Обитель богов» должно читать и перечитывать, столь много она открывает нового и удивительного. Хорошей иллюстрацией к историческому исследованию служит и храм – исторический памятник Солунь, впервые идентифицированный Е. А. Бажановым. Словом, книга удалась и ждет читателя. А у Солуни, надеемся, будут охранители, исследователи и организаторы туризма.

М. В. Кабатченко-Челышов.

Президент международного движения «Педагоги за мир и взаимопонимание», вице-президент Академии педагогических и социальных наук, Международный человек года (1992–1993 гг.) в области образования.

А. А. Семашкин.

Профессор, почетный ректор Самарского государственного педагогического университета.

Л. В. Храмков.

Доктор исторических наук, профессор Самарского государственного университета.

А. И. Матвеичев.

Доктор философии, профессор Самарского государственного педагогического университета.

Предисловие

В 2007 году автор написал книгу «Священные реки России» – о древнерусской космографии и географии, о культуре россов на рубеже нашей эры, их взаимосвязях и священных реках, включая Самару и Волгу. В том же году начал работу о россо-ариях и их культуре за две-три тысячи лет до нашей эры.

Священная река Самара осталась в центре исторического исследования. Вместе с тем в книге рассматриваются и бассейн Самары, Самарская лука на Волге, и прилегающие территории как регион, где вызревала древнейшая цивилизация, создавшая не только уникальные образцы прорывных технологий, материальные памятники, но и ярчайшую ведическую культуру, мифологию, культовые обряды, самобытные языковые формы. Проводятся мосточки и к другим ведическим центрам россо-ариев.

Перед началом работы было четкое представление, что о россах за две-три тысячи лет до нашей эры публикаций нет, будут трудности с поиском сути явлений, идентификацией этих явлений и доказательством их русского естества.

Историческое исследование прорывного уровня в области истории россов в период за несколько тысячелетий до нашей эры провести по багажу лишь одной науки невозможно. А вот изучая и соединяя лингвистику, топонимику, древнюю географию, этнографию, фольклор, религиоведение, мифологию, археологии, исторические труды древних авторов неожиданно, шаг за шагом начинает проясняться неолитическая история россов, античная история древнейшей цивилизации.

Оказалось, что вполне можно говорить о россах и русской культуре за несколько тысячелетий до нашей эры. В ходе работы посыпался вал находок, которые складывались в четко видимую картину древнего ведического мира, мира россо-ариев.

Канва книги построена так, что главы могут рассматриваться как отдельные темы, отдельные исследования. Вместе с тем они увязаны между собой и подчинены одной идее – открыть родину вед, открыть древнюю Арьяварту, открыть Обитель богов, собрать культурное наследие земли, где создавались веды, позднее записанные в Ригведе, Авесте и других древнейших литературных памятниках.

На территории России мы найдем Арья и Инд, Ганг и Каму, Суру и Расу, Кали и Сому… целый букет ведических гидронимов и топонимов. Немало интересного встретим в русском языке и в древнейших письменных источниках.

Русская античность столь значима, что это трудно переоценить. Ведическая культура россо-ариев в основе большинства мифологических сюжетов многих древних народов. Да и составители священных книг христианства унаследовали от солнцепоклонников многие образы, включая Солнце правды.

Преемственность развивающихся культур только обогащает людей. Россы приняли христианство от греков. Однако под непреклонным надзором Византии на Руси шло разрушение ведических храмов, истребление древних языческих рукописей.

Между тем в самой Греции сохранилось значительное число памятников античности: театры, храмы… Да и что осталось бы от Эллады, если бы греки сожгли «Одиссею» Гомера, «Аргонавтику» Аполлона Родосского и другие шедевры Древнего мира. Бедная ресурсами христианская Греция ныне кормится туризмом, памятниками языческой античности и нисколько не комплексует. Что-то не слышно, чтобы греческие пастыри журили свою паству за сохранение и прославление греческих памятников. Правительство Греции вкладывает немалые деньги в сохранение исторического наследия, научные разработки и в пропаганду своей культуры по всему миру. Пример, достойный подражания.

Если в части христианских обрядов россы учились у греков, то в античном мире все было наоборот. Россия может гордиться своим историческим наследием. Сохраняя свою национальную культуру, любой народ обогащает общемировую цивилизацию.

Глава I ВОЛГО-УРАЛЬСКИЙ РЕГИОН – РОДИНА РОССО-АРИЕВ

Самарская лука и россо-арии

До наших дней дошли народные, казачьи предания о священных реках Ру-Волга, Самара, Беловодье… Список священных рек древних россо-ариев довольно значителен, со многими из них читатель познакомится в данном исследовании. И все-таки Волга и Самара даже среди культовых рек стоят особняком.

Что же привлекало на Волгу, в особенности на ее среднее течение, древних россов? Очевидно, причин несколько. Прежде всего географические: Волга идет с севера, с прародины россо-ариев, на юг, к теплым морям и регионам; Волга пересекает лесные дебри, благодатные лесостепи, идет в степные просторы… Разность климатических условий и сопутствующих им промыслов способствовала развитию судоходства еще в каменном веке. Географические рельефы привлекали волхвов своей культовой символикой.

Не лишены смысла и геологические причины: камни и руды – большая ценность для древних.

Однако присутствуют и более скрытые мотивы. Во многих культовых местах есть особая энергетика, подпитывающая посетителей этих зон. Что это за энергии?

Доцент Самарского государственного технического университета физик, специалист по кристаллам А. А.Сидоров считает, что радиация урановых руд влияет на интеллектуально-культурные мутации. Урановая руда есть и на Самарской луке, на глубине в несколько сот метров, но на поверхности земли это никак не чувствуется и современной аппаратурой не улавливается.

Этим же ученым высказана мысль и об энергии большого потока воды, «вращающегося», текущего вокруг Самарской луки, вокруг горной гряды. Что-то есть в этой гипотезе.

Вместе с тем мы можем говорить и о других существующих энергиях, о которых наука только высказывает предположения или совершенно не знает.

В культовых местах такие энергии действуют, более того – реально ощутимы. В некоторых местах малоизученные энергии чувствуются даже при краткосрочном посещении.

Ярким примером тому служит Аркаим. Летом 2008 года наша киносъемочная группа из трех человек двое суток колесила по священным рекам в Самарской, Оренбургской, Челябинской областях (с заездом в Башкирию). В Аркаим добрались уставшие, ночлега там не нашли, и потому, отсняв немало интересного материала, в ночь двинулись в Медногорск. Чуть не до зари ехали по безлюдным степям, но спать уже не хотелось, и мы сами себя спрашивали, откуда у нас прибавилось энергии, сил. В культовом урочище провели всего несколько часов.

О подобных ощущениях при посещении Аркаима могут рассказать тысячи экскурсантов, паломников. Об этих энергиях, без сомнения, знали и волхвы, и обычные селяне.

Многие слова нашей речи тоже содержат немалую энергию: иные из них содержат высокую энергию. Соответственно и названия ряда гидронимов, топонимов несут в себе не только сокрытые знания, но и энергии, о которых мы знаем не столь много, как древние россы.

На Волге и ее притоках было редкостное изобилие рыбы, птицы и зверя, что тоже привлекало поселенцев. Из Волги и Самары еще в XVII веке трудно было зачерпнуть ведро воды, чтобы в ней не оказалось рыбешки, хотя бы малька. Меньшее, но просто сказочное количество рыбы наблюдалось даже в XIX веке.

При таком изобилии рыбы счет водоплавающей птицы в бассейне Самары шел на миллионы. По воспоминаниям очевидцев, на многих водоемах, особенно во время осенних перелетов, от птиц не было видно поверхности воды. Если человек или зверь вспугнет крылатое сообщество, то десятки тысяч разноголосых пернатых разом взмывали в небо и буквально закрывали солнце.

В птицу здесь не было нужды стрелять. На озерах ловили плавающими веревочными петлями. Поставил силок – и спустя несколько минут тяни добычу. Где много птицы, там много пушного зверя. Самарская плавня русских людей кормила, одевала и еще защищала от степных кочевников.

Ореол святого места сиял тысячелетиями. Сияние древности видно во многих гидронимах и урочищах в дельте Самары и ближних районах. Чтобы увидеть всю линию горизонта, надо снять шоры. Прытким конягам глаза с боков прикрывают куски кожи:

зашоренная горячая или пугливая лошадь дорогу видит только перед собой и везет, куда надо ездоку. Считается, что эта упряжь имеет немецкое происхождение. В России же шоры широкого распространения не получили. Да и людям желательно отбросить шоры, установленные политиками.

В политике зашоренность ярче всего видна на примере родной нам Сербии, оккупированной Турцией и Австро-Венгрией. Вот что писал известный историк А. Майков еще в XIX веке:

«Первыми отуречиваться начали сербские бояре, «желавшие через отступничество от веры сохранить свое влияние на народ…» И тех, кого в малолетстве продавали в рабство, одевали в «шоры»: «Цвет турецкого войска, янычаре, были почти все славяне, ревностные поборники славы турецкого оружия…» (А. Майков. «История сербского языка…»).

Отбросим политику, не станем никому предъявлять счетов. Впрочем, как показывает опыт предыдущей книги «Священные реки России», именно отказ от устоявшегося политизированного взгляда на русскую историю и культуру высокопоставленные чиновники во властных структурах России воспринимали как политику. «А где шоры? Почему нет шор?!» – гневаются они. А почему у нас должны быть шоры? Если вам нравится, носите шоры сами. Хотя это и для чиновников тоже вредно.

Далеко не всегда тут присутствует злой умысел. Зачастую зашоренность возникает от простой нехватки информации даже у людей, старающихся быть объективными.

Так, самарский краевед Е. Ф. Гурьянов издал хорошую, но не бесспорную книжку «Древние вехи Самары», где пишет: «Для русских же людей – древних россов этот край и далее на юго-восток… были «землей незаемой». Отсюда автор делает вывод: «Самара – слово не русское». Емельяна Гурьянова, архитектора и краеведа, знал. То был человек не суетный, любящий историю и Россию, но ему не хватило информации. Гурьянов думал, что русские появились на Волге только в XVI веке.

Более информированный человек профессор Самарского государственного университета, археолог, создатель самарской археологической школы Г. И. Матвеева придерживается другого взгляда: «Следует отметить, что на территории именьковской культуры встречаются славянские гидронимы: Бездна, Утка, Майна, Черемшан, Сулица, Сок. Их доболгарское происхождение подтверждается упоминанием некоторых из этих гидронимов Ибн-Фадланом, побывавшим на Волге в 922 году (Сух-Сок, Джарамсан-Черемшан, Банасна-Бездна)». (Г. И. Матвеева. «Среднее Поволжье в IV–VII вв.: именьковская культура», стр. 76). Сюда же можно прибавить реку Моча и ряд других.

В устной беседе Г. И. Матвеева подчеркнула: «Ибн-Фадлан вез с собой двух переводчиков, один тюркский, а второй, Борис, – славянин. И это говорит о том, что на Волге в IX–X веках много русских селений».

Даже во время нашествия булгар-тюрок на Среднюю Волгу здесь еще много русских селений. То же нам подтверждает и археология, в частности, экспедиции под руководством Г. Матвеевой.

Идентифицировать население и его самоназвания на Средней Волге и в других регионах можно по гидронимам и топонимам. Когда гидронимов и топонимов десяток, то это оставляет простор для манипуляции «сомневающихся». Однако если гидронимов и топонимов эпохи каменного века сотни и тысячи и они хранят тысячи русских слов (целый словарь составить можно), это говорит о наличии языка и народа – его носителя. Если язык на 100 % русский, то и говорить, что тут жили монголы, японцы или португальцы, никак не возможно.

Если к реке или горе «прибита» табличка «бог», «росс» и «сок» или иное чисто русское имя, то и вопрос самоидентификации здешних аборигенов ясен как божий день.

Известный лингвист директор Института языкознания Трубачев так же считал, что многие названия рек в Поволжье русские. Впрочем, пойдем своей дорогой, свяжем гидронимы и топонимы России не с V веком, а со II и III тысячелетием до нашей эры, с россо-ариями.

Как географический объект река Самара интересна двумя положениями. Во-первых, русло реки длиной 575 км (по другим данным – 594 км) тянется на восток (перпендикулярно Волге).

Самара служила водной трассой, по которой шел торговый путь (через волок) на Яик и Сакмару, а через них к региону Южного Урала и Западной Сибири, далее по Караганке (и Утеганке) до Аркаима, до строны гордов, где жили соплеменники россо-ариев. Через Самару поддерживались торгово-политические связи союзных общин русского народа. И связи эти шли от Дуная до Аркаима. Вдоль реки шел и сухопутный тракт, который отмечен большим количеством курганов каменного века и эпохи «бронзы». На протяжении тысячелетий тут жили общины одного народа, который постепенно развивался, имел свои региональные отличия, но говорил на одном языке. Здесь можно встретить следы и гуннов, и монголов, азиатов, волной пошедших по лесостепям Предуралья и Поволжья. Вместе с тем следы коренного населения прослеживаются на протяжении тысячелетий. Народ сей древними греками звался савроматы, сарматы и имел самоназвание росоланы, россы.

Интересна Самара и своей знаменательной дельтой – протяженность вдоль берега Волги около сорока километров и полосой до десяти-пятнадцати километров.

В Самарской плавне сотни проток, ручьев-речек, озер, лиманов. По сути это старицы Самары. Еще на моей памяти тут могучие дубравы на гривах, в низинах осокори в четыре обхвата. После раздачи земли под садовые товарищества лес заметно поредел. Весной дельта затоплялась так, что лес стоял в воде, на лодках плавали. Одна из стариц ныне зовется Татьянкой, на плане городских земель конца XVIII в. – Татьеша. Е. Гурьянов делает поспешный вывод: «Там, где протекает нынешняя река Татьянка, была скрытая дорога и исходное место внезапных набегов кочевников на русские поселения». Отсюда-де и Тать(еша), т. е. разбойничья река.

Вывод ошибочный. Кочевники чуть не на 100 % плавать не умели, лодок страшились. А чтобы орда степных кочевников полезла в болото, и представить немыслимо. Их туда и на аркане не затащишь. Дороги в дельте вообще не было очень долго. Во время киносъемок 2008 года еще раз проехали и прошли по дельте, посмотрели крутые берега стариц: топкие луга-болота в сочетании с густым лесом для конницы, да еще степной, непроходимы. До нарушения экологического равновесия комарье тут было жуткое. Идешь, машешь руками, и полчища кровососущих даже не слетают с рук. Придавишь – через секунды картина та же. Лежать в засаде в таких условиях могли только пластуны и отваги, да и то без коней. Вот представители воинских братств и могли поспособствовать к видоизменению имени, появлению Татьеши, а может быть, даже молва о стародавних временах над тем поработала.

Истинное название Татьянки, Татьеши – Тат(а) Самара. Знаем описание протоки (новой) сын Самара (Sin-Samar). Естественно что старое русло, старица звалась Тат(а) Самара – отец Самара. Это слово известно в том же значении, что и в санскрите.

До санскрита (древнейшего письменного языка, уцелевшего до наших дней) еще доберемся. Для себя отметим, что кочевников в Самарской плавне не было, дорог их тут не было. А вот древнерусской топонимики немало. В соответствующих главах об этом будет сказано. Для казаков, рыбаков места изобильные, кормящие. Рыбный промысел русских и кормил, и одевал.

И здесь мы опять должны обратиться к традициям и промыслам россо-ариев. Древние россы жили охотой, рыболовством, скотоводством и земледелием. Причем рыболовство в древности – важнейший промысел. И даже в XX веке, в годы гражданской войны, последовавшей разрухи и голода, именно Волга, рыболовство, миллионы пудов одной лишь воблы (!) спасли значительную часть населения от вымирания.

Реформаторы от «политической энергетики» перекрыли Волгу плотинами, понастроили гидростанций. Течение встало, вода цветет. Люди пьют зараженную воду. Морской рыбе некуда идти на нерест, пресноводная рыба гибнет от ежесуточных колебаний уровня воды. Доходы от гидроэнергетики не покрывают потерь. По продовольственной безопасности России нанесен жесточайший удар. Волгу надо освободить от плотин. Рыболовство у русских не только промысел, но и элемент национальной культуры.

Эту грань русских традиций мы можем увидеть порой в самых неожиданных проявлениях, временах и странах.

В России вышло в свет переводное издание книги Франка Коуэла, специалиста по Древнему Риму. В книге есть два эпизода, интересных для данного исследования.

Римская публика развлекалась гладиаторскими боями военнопленных, рабов, среди которых и фракийцы с трезубцами и сетями. В художественном американском кинофильме «Спартак» на арене с трезубцем и сетью дерется могучий негр. И так вполне могло быть. Вопрос в другом: чье оружие использовали гладиаторы с трезубцем и сетью? В переводе получили определение «рыбаки». Рыбаки и рыбаки. А вот в оригинале видим – написано: «ретиарии» (retiarii) (Ф. Коуэл. «Древний Рим. Быт, религия, культура». М., 2006, стр. 226). И сразу многое проясняется.

Знаем, что Фракия и Ретия на Балканах (об острове Аретия смотри ниже) – славянские, читай русские государства. Ретии, именно в таком контексте, посвящен труд известного австрийско-немецкого профессора Бидермана («Slavenreste in Tirol»). Итак, имеем рыбака с сандовью (волжское название остроги, национального рыболовного орудия) и сетью, которого общо называют ретиарий (читай россо-арий).

Римляне знали древних россов, живших на Дунае – Истре (древнерусское название Истр, известно минимум с VIII в до н. э.) и занимавшихся промышленным рыболовством. Орудие у рыбака-гладиатора, кстати, то же, что и в XXI веке, хоть ныне сандовь считается браконьерской снастью. Но потому и запрещается, что до сего дня имеет хождение…

Отметим, что именно ретийцев, россов называют в сочетании «арий». Для римлянина ретиарий есть рыбак, пленный раб (с Дуная, из Фракии, из Ретии). А вот россы сохранили для себя приставку «арий», что значит благородный.

Именно поэтому у россо-ариев рабовладение не получило широкого хождения. А сами они боролись с рабством всегда и повсюду. Знаменитый Спартак, вождь восставших рабов, трясонувших могучий Рим до основания, был фракиец. О том, что Фракия страна славяно-россов, убедительно писал А. Д. Чертков. С использованием накопившегося материала можно уверенно говорить о фракийцах как о россо-ариях.

Спартак жил две тысячи лет назад. Но тот же дух свободолюбия толкал россов на борьбу и пять тысячелетий назад, и пятьдесят лет – во время Второй мировой войны, когда партизанские отряды в Польше, Чехии, Франции, Италии… были полны русскими бойцами.

От Италии и Фракии, от ретиариев, от россо-ариев, верменся на Волгу и в Самару. В Волго-Уральском регионе знаем и селения, и гидронимы Арья, Арии (далее коснемся их чуть подробнее). Какова сила преемственности и традиций!

Ф. Коуэл считает, что римляне верования переняли от греков (стр. 230). Сами греки недвусмысленно писали, что переняли «вакханалии», обряды у гето-фракийцев, у русских.

Мифология и материальная культура россо-ариев и движение их культуры по планете

Как материально жили люди, создавшие основу мировой мифологии и поименовавшие сотни культовых рек и множество гор и урочищ? Чем россо-арии занимались кроме рыболовства?

Начнем с Нави, мира мертвых. Арии Волго-Уральского региона первыми начали возводить курганы для мертвых.

Вся территория России покрыта курганами. Много их и в славянских землях Европы. Только в Восточной Словакии открыто боле трехсот курганов. В лесостепях Восточной Европы и Сибири курганы появились за несколько тысячелетий до н. э.

Курган-мара культовое сооружение, отражающее и философию, и религиозно-астральные взгляды россо-ариев; подробнее об этом в главах «Самара, Самарга, Огнебог», «Огнебог и священные русские напитки». В большинстве курганов можно увидеть золу, следы костров и посыпанную охру, что подтверждает приверженность строителей курганов к числу солнцеогнепоклонников.

Явь, мир живых, имел достаточно обустроенный быт задолго до нашей эры. Крупнейший славист XIX века профессор Е. Классен писал:

«Зная, что Руссов называли Скифами, Троянами и Славянами, мы переносим на первых, т. е. на Руссов, все те отличительные черты, которые засвидетельствованы порознь за всеми тремя относительными их названиями историками фригийскими, греческими, римскими и немецкими, и из сего сгруппирования свойств и развития одного и того же народа оказывается, что просвещение древних Руссов и старше, и выше греческого. Мы приведем здесь только некоторые факты, к этому предмету относящиеся:

Геродот говорит, что самые умнейшие люди, которых он знал, были Скифы.

Страбон защищает Скифов, говоря, что если они приняли что-либо дурное в свой обычай, то заимствовали это у Греков и Римлян.

Дит и Дарет говорят, что Руссам Троянским известны были музыка, живопись, механика, комедия и трагедия.

Римский посланник к Аттиле говорит, что Скифы (Унны) самый правдивый народ и лжи не терпит.

Адам Бременский утверждает, что Скифам известен греческий огонь, называемый у них вулкановым горшком.

Все историки единогласно подтверждают, что Скифы лучшие воины, а Свидас свидетельствует, что они издревле употребляли знамена в войсках, чем доказывается регулярность в их ополчениях.

По Эфору, Анахарсис-Скиф причислен был к числу семи мудрецов.

По сказанию многих писателей, в 670 году до Р. X. некто Скиф или гиперборей – Аварис творил чудеса в Греции.

Берестяная грамота

Промышленность Скифов также опережала таковую же у всех прочих народов; ибо известно, что Скифы изобрели сталь, огниво, нелинючие краски, выделку кож сыромятных и юфти; им известно было бальзамирование трупов, что они и исполнили над трупами царей своих; им же принадлежат и первые горные работы и разные другие открытия и изобретения. Астрономия Скифов (Халдеев) есть, сколько известно, старшая у всех народов.

Скифские письмена, сохранившиеся в некоторых скандинавских и всех поморских рунах, а также и по левому берегу Енисея, повыше Саянского отрога, свидетельствуют, что служили образцом для древних греческих письмен, равно для Кельтских и Готфских алфавитов.

Скифы верили в бессмертие души и в будущую загробную жизнь, а равно и в наказания загробные. Их определение и идея о Творце вселенной не сделает стыда и христианам.

Но все приведенное нами составляет только отрывки из разбитой по разным сказаниям истории развития и просвещения Скифов; главные их аргументы, без сомнения, утрачены все во время политических волнений на востоке, пожиравших и истреблявших все огнем и мечом, и Греки только потому так выдались вперед, на первый план народов просвещенных, что известия о них более сохранились» (Егор Классен. «Новые материалы для древнейшей истории славян вообще и славяно-руссов до рюриковского времени в особенности с легким очерком истории руссов до Рождества Христова», 1854 год.)

Наука XX и XXI вв. считает, что в местах нынешнего (и древнейшего) поселения славян медь начали выплавлять раньше, чем в Египте, раньше, чем в Греции.

Образцы древней металлургии есть и на территории Самарской области, около села Михайло-Овсянка (Пестравский район). Археологи во главе с Ю. И. Колевым обнаружили в степи не только литейные формы, но и относительно глубокие шахты, где древние металлурги добывали медную руду.

Обыватель иногда представляет людей каменного века существами в звериных шкурах, которые нечленораздельно мычат и едят полусырое мясо. Отнюдь. Тут высокая культура, образцы прорывных технологий, включая металлургию, образцы высокого ювелирного, художественного творчества. Именно эти поколения, люди каменного века, создали основу богатейшего русского языка, основу мировой мифологии и базовые положения, которые вошли в состав ведущих религий мира. Это мы увидим и по гидронимам священных рек – в их именах заложена целая философия.

Люди каменного века научились плавить медь, но наряду с редкими, дорогими изделиями из меди еще долго использовали каменные топоры и каменные ножи. Что видно по многочисленным археологическим раскопкам и опубликованным отчетам. Однако эти люди имели хорошо налаженные торгово-транспортные связи с регионами, отстоящими на сотни и тысячи километров. А для этого тоже нужна голова, знание окружающего мира и устойчивые связи среди общин русского народа, рассеянного на огромных территориях Евразии.

Саратовские археологи древним поселениям на Волге дали условное название «самарская» и «хвалынская» культуры. Оставим на их совести и на совести других российских археологов неспособность определиться с национальным составом «культур». Так вот медь у племен «хвалынской» культуры появились в IV тысячелетии до н. э. «от племен трипольской культуры с Карпат» («Балаковская народная энциклопедия». Саратов, 2007, стр. 15).

Пусть нас не смутят разделяющие названия «хвалынская» и «трипольская» культуры. В действительности имеем одну культуру, русскую культуру. В этом вполне можно убедиться, посмотрев топонимику Карпат и Закарпатья. Даже «забыв» о Дунае (Истре), о гето-даках, которые тут жили с каменного века, забыв о русинах и прочих фактах, посмотрим на местные топонимы, например, в Потисье. Река Тиса (лев. прит. Дуная) имеет притоки: Иза, Тересва, Теребля, Боржава, Бодрог, Красна, Самош, Тур, Ботар… чьи имена отрицают всякую иную национальность, кроме русской. И горы тут: Марские, Татрская возвышенность, Токайские, Сомоторские (с горой Богослав) – дают тот же ответ.

Для особо въедливых предлагается примерить названия здешних селений: Троя, Квасово, Русское поле, Великие Рашковцы (Великая Россия), Орош… Сюда можно прибавлять и прибавлять. Многие топонимы в Потисье одноименны самарским топонимам.

И обряд захоронения в Потисье такой же, как на Волге: «В эпоху неолита (5000–1900 лет до н. э. – Прим. Бажанова) стали хоронить умерших в скрюченном положении, иногда их посыпали охрой, а возле них помещали горшки с пищей и личные вещи. Уже в позднем неолите и энеолите появляется обряд трупосожжения». («Древняя история Верхнего Потисья», 1991. Львов, стр. 33).

Интересно, что такой же способ сожжения и захоронения пепла в урнах, как на Сомоторской горе и в Италии, – у этрусков в конце II тысячелетия до н. э.; такие захоронения найдены на острове Рюген, в Арконе (Германия), где жили россо-сербы, которых еще называли вендами и пруссами.

И этруски, и пруссы, видимо, имели свои общинные особенности, но в имени своем имели вполне четкую национальную самоидентификацию. То же видим по топонимам не только на территории Греции, Болгарии, Сербии, Чехии, Словакии, но и в Венгрии – земле, захваченной мадьярами (венграми) у славян в IX веке, где уже тысячу лет нет русских, но осталось много топонимов с корнем «рос», «рус». И топонимам этим, как и самоидентификации бруссов и пруссов, минимум две-три тысячи лет до н. э., а то и гораздо больше.

Видим, что Волга – Дунай территории родственные, русские и активно сообщающиеся.

Посмотрим, что у нас по оси север – юг. Вот интересная книжка О. Н. Бадера, археолога, работавшего в Верхнем Поволжье, на Оке (и в Самарской области тоже). «Близ Мурома – 6 курганов у деревни Мало-Окулово, 5 курганов у с. Битюкова, 3 кургана у с. Борисоглебского. Некоторые погребения оказались богатыми металлическими вещами, среди которых представлены срубные и андроновские типы…» (О. Н. Бадер. «Бассейн Оки в эпоху бронзы». М., 1970, стр. 13).

«Появление фатьяновской культуры между Верхней Волгой и Клязьмой выглядит, как переселение сюда части племен среднеднепровской культуры» (там же, стр. 13).

Металлы в здешних курганах «из месторождений меди на восточных склонах южного Урала» (там же, стр. 19).

О. Н. Бадер вынужден идти по проложенной колее, а то бы быстро угодил в застенки НКВД по статье «экстремизм».

В начале тридцатых годов русских расстреливали десятками тысяч ежегодно только за то, что они русские. А те, кто знал слово «росс», подлежали уничтожению вместе с семействами. Даже талантливое описание русской природы красным интернационалом и их хозяевами (внедрившимися в революционное движение во время русско-японской войны) из мировой закулисы – масонством воспринималось как угроза возрождения русской культуры (равно и других национальных культур), как барьер на пути к мировому господству.

Яркий пример – судьба писателя-гуманиста В. К. Арсеньева, воспевавшего природу Приморского края, создавшего притягательный образ Дерсу-Узала, таежного аборигена. В. Арсеньев не лез в политику и широко издавался в СССР. Умер в 1930 году. Но уже в 1931 году в газете «Красное знамя» появилась статья «В. К. Арсеньев как выразитель великодержавного шовинизма». Жену писателя, М. Н. Арсеньеву, наследницу прав на издание книг, арестовали и расстреляли. Очевидно, сделано это было без согласования с Кремлем, ибо издание книг Арсеньева возобновили еще до кончины Сталина. Тем не менее весьма влиятельные группировки вместо того, чтобы заниматься чем-то созидательным, выполняли только одну задачу: спешное уничтожение национальных культур народов СССР. Вылезать с теориями о русской античности было весьма рискованно.

О. Н. Бадер осмотрительно остался в «колее», помянул «срубную», «андроновскую», «фатьяновскую» культуры, но верно связал их со «среднеднепровской» культурой, дал понять коллегам, что считает их русской культурой. Что так и есть.

Для нас же особо интересен факт того, что «срубники» пользовались медными изделиями из руд, добытых «на восточных склонах Южного Урала». При жизни О. Бадера еще не были открыты Аркаим и другие города русской античности на Южном Урале.

На Аркаиме подробнее остановимся в главе «Аркаим – город Солнца», а «срубников» затронем в главе «Возвращение на реку Медведку». Пока же уточним, что на Оку и русский север медь идет за тысячи километров, с Южного Урала, где города русских металлургов.

Захоронения на Оке соответствуют канонам россоариев, солнцеогнепоклонников. Могильные ямы посыпались красной охрой; на глиняных сосудах изображены «зигзаги», а по сути громовницы; рукоятки бронзовых ножей украшены изображением коней (в ювелирном исполнении), тут и традиционный кривой нож, среди предметов и «копье с боковым ушком на втулке». Это не копье, а рогатина, русское национальное охотничье оружие. Ушко на втулке для веревки с палочкой, чтобы рогатина не пробила медведя насквозь, не сблизила зверя с охотником.

Рогатина

Кто жил за две-три тысячи лет до н. э. на Оке, видно не только по бытовым предметам, захоронениям, торговым связям, но и по гидронимам. А гидронимы в Волго-Уральском регионе ведические и обнаруживают высочайший уровень культуры, в том числе и культовых традиций. На территории поселения россо-ариев культовые гидронимы и топонимы, как правило, располагаются кустами.

По гидронимам Поочья есть маленькая, но выдающаяся статья кандидата исторических наук С. В. Жарниковой «Реки – хранилища памяти». Данная статья будет приведена в последующей главе «Индия на Волге и на Русском севере». Автор статьи приводит три десятка священных источников, описанных в древнеиндийском эпосе Махабхарата и одноименных притоков реки Оки. Три десятка источников исключают всякую случайность. С. В. Жарникова датирует описание рек 3150 годом до н. э. Это близко к реальности. Уточним, что поименованы реки гораздо раньше, чем описаны в ведах.

Реки, культовые реки с русскими именами есть и в бассейне Оки, и в бассейне Камы, и в бассейне Самары, и в бассейне Яика, и в бассейне Дона, и в бассейне Днепра, и в бассейне Дуная, и в бассейне Бога, и в бассейнах многих других рек. И именам этим минимум шестое тысячелетие. «Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминаются в Ригведе и Авесте» (С. В. Жарникова). И это отражает и значимость вед, и величие русского народа, и древность истории России.

Не только индийская и иранская мифология и география пропитаны русской культурой, историей и мифологией. То же мы можем сказать и об истоках египетской мифологии и топонимики. Здесь, как в Индии и в Иране, русские волхвы и их учение со временем ассимилировались; без отрыва от русского народа потеряли часть своей самобытности, но посмотрим на ключевые образы и топонимы Египта.

Древнее название Египта – Ками (Г. Бейли. «Потерянный язык символов». М., 1996, стр. 299). На древнееврейском Khama – солнце. Кама одна из богинь и в Индии.

Однако река Кама течет на севере России и является притоком священной реки Раса (Волга).

Самая главная река Египта в древности звалась Ра. И тут перекличка с рекой Раса – Рось – Волга. Но если в Индии, Иране, Египте это проходящий, прошедший образ, то в России многие из древних образов сохранились, потому что являются не привнесенными словами, а частью живого природного языка.

Красное море итальянцы зовут mar Rosso (Г. Бейли, стр. 299). То есть видим Россов море.

Ближневосточный Иерусалим в старину звали Ерос, Еросалим – вряд ли случайно. Ярос есть соединение Яро (имени бога солнца) и рос(с).

Главное божество древнего Египта Бога Творца звали Птах. Птица Духа Птах (Ptax) снесла яйцо – Солнце.

Есть ли у египтян в современном языке данное слово, не знаю, вряд ли. А вот в русском языке «птах, птаха, пташка», как обозначали птицу в древности, – так и остались в живой разговорной речи. «У всякой пташки свои замашки». В Египте бога солнца изображали в виде сокола. Но только в русском языке соловей и сокол содержат в своем имени образ солнца и являются зооморфными символами солнца и символами солнечного культа.

Чужое слово в силу того или иного обстоятельства может закрепиться в ином языке, но не будет для аборигенов иметь глубокого смысла. Даже при внешней схожести в ведических словах заложено много смысла. Соловей – солнце веет, солнечный голос разносится. Сокол – Со(лнце) – кол(о), птах, летающий около (коло) солнца. Есть тут и более скрытый смысл (см. главу «Сокольи горы»). Для народа, принявшего основу или часть иноязычной веры, многие слова остаются мертвыми. Для русских исследователей русский язык есть кладовая древней истории и культуры. Рукописи многие сгорели, а язык открывает нам тысячелетние тайны.

О подверженности египтян влиянию заезжих волхвов говорит и то, что Бог Творец в Египте носил и другие имена: Хапи, Анубис и Вакх (Бахус). Вот Вакх заимствован греками у россо-фракийцев и занесен ими в Египет.

Крупный английский ученый начала ХХ века Г. Бейли, исследуя древние символы, избегает упоминания России во многих местах, но приведенные им мысли сложно обойти и не увидеть Россию и россов. Дадим цитату: «Гигантский бык, которому поклонялись древние народы, жившие в Европе, назывался у римлян словом «урус», «свет Огня» (Г. Бейли. «Потерянный язык символов», стр. 276).

Для специалистов здесь важен не только корень «рус», но и четкое понимание, что словом «урус» многие, особенно восточные народы, называли русских. Более того, в русских былинах богатырь Еруслан Лазаревич зовется Уруслан Залазаревич. Имя Урус, Урс упоминается и во многих письменных источниках России времен средневековья (см. А.И. Баженову). И добавление «свет Огня» только подтверждает и само слово рос-рус как красный, и в очередной раз объясняет, почему в Западной Европе русских звали венды, то есть знатоки вед, создатели вед, создатели ведических традиций и богослужений.

Это факты, которые с лету не отбросишь. К этим фактам мы будем прибавлять и прибавлять на протяжении всей книги.

Люди, поименовавшие реки от Сибири до Балкан, научились плавить медь раньше, чем в Египте и в Греции. Они же научились плавить бронзу раньше, чем в других регионах, на несколько столетий, а то и на тысячелетие.

Здесь, в лесостепях Средней Волги и Южного Урала, впервые изобретено колесо, причем колесо облегченное, со спицами; изобретена колесница, в которую впрягались кони, – революционные технологии, изменившие и торговлю, и военное дело.

Колесницы, детали колесниц, отпечатки колеса в грунте археологи находят и в Поволжье, и на Урале. Описание колесниц ариев есть в Ригведе. Кузов колесницы мог быть и плетеный, и дощатый. Деревянное колесо по ободу обивалось полосой железа (такие колеса дожили до ХХ века, в глухих деревнях их и сейчас можно увидеть).

Сосуд с изображением колесницы найден в кургане у реки Сухая Саратовка. Выскажу предположение, что имя Саратовка столь же древнее, как и сосуд из кургана.

Город Саратов получил имя от реки Саратовки. Имя древнее и одного корня с сарматами. Сармат, на взгляд автора, слово вполне определенное. Сарынь – слово широко известное, обозначающее ребят, ватагу ребят (см. труды этнографа Ровинского). Слово, распространенное на Волге и занесенное в Сибирь волжскими казаками-переселенцами.

Горшок с изображением колесницы из кургана у реки Саратовка

Сарматы – слово, образованное из соединения двух русских слов: сарынь и маты (мать). Новые, не культовые слова образовывались не наложением, а соединением двух слов. Сарматы этнографическая группа росолан. Сарматов иногда соединяют с савроматами. Имя и гидронимы Савр, Савруша россо-арийские (см. в главе о реке Савруше).

Тут сразу же сделаем уточнение: не все известное о сарматах следует с поспешностью причислять к ним. Как граждан СССР и РФ иностранцы часто называют «русские», при том, что тут живут и работают люди десятков крупных этносов, так и в древности писатели всех жителей к востоку от Дуная называли скифы, сарматы… Тем не менее у слова сарматы лексическая и историко-географическая основа русские. И никуда сарматы не делись, не испарились – как жили более пяти тысячелетий на Русской равнине, так и живут, сохранив свой язык, свое самоназвание росоланы-россы-русы и тысячи гидронимов и топонимов с несомненно русской лексической основой. Имя Саратовка состоит из двух слов: Сар – рат. Если с корнем «сар» определились, то «рат», на первый взгляд, читается как рать, сарматов – рать. Однако полагаю, что тут ведическое начало сильнее. Рат это рот(а), мировой закон, порядок. Сарат (овка) – сарматов – миропорядок.

Сармат

В глубокой древности россы пользовались не только колесницами, но и санями. Сани это не волокуша, а весьма удобное средство для передвижения зимой по снегу, по замерзшим руслам рек. И сани в Волго-Уральском регионе известны задолго до нашей эры, что подтверждено археологическими находками. В 1923–1928 гг. близ г. Нижний Тагил на месте стоянки «Горбуновский торфяник» эпохи неолита и бронзы (III–II тыс. до н. э.) найдены идолы, деревянные весла, свайные постройки и обломки саней (БСЭ).

Благодаря колесницам и саням россы освоили гигантские территории по всей Евразии.

Неторопливые «викинги появились на Скандинавском полуострове в конце VIII – середине IX века» («Боги викингов», стр. 7). Россо-ариев задолго до нашей эры можно было встретить от острова, где ныне Англия, и до Индии. И следы их там видны и ныне. Способствовало этому открытие металлургии, колесницы, сани и ладьи.

Домостроители

Избы россы строили срубовые и два, и три, и пять тысячелетий назад. Еще раз будет подчеркнуто: плотницкое мастерство древних россов – на высочайшем уровне. Своеобразное деревянное зодчество не знает аналогов в мире.

Древнегреческий писатель Геродот (ок. 484–435 гг. до н. э.) побывал на линии, где сейчас стоят Курск и Воронеж. Древних россов Геродот общо называл скифами; но интересно его мнение о быте здешних жителей:

«Земля их наполнена густыми лесами. Они имеют деревянные домы… возделывают землю, едят хлеб, имеют сады». И это в I тысячелетии до н. э.

Люди, жившие здесь за тысячелетие до постройки города Москва, и поименовали здешние реки и озера. Они совершали паломничества по святым рекам и источникам и сохранили свою топонимику до наших дней.

Люди, умевшие «побриться» топором, и терема строили на загляденье. Подтверждение тому дают и археологи, проводившие раскопки на реке Десна (20 километров южнее Брянска). Здесь открыты «длинные дома полужицкого городища IV–III вв. до н. э.» (сборник статей «Древняя Русь и славяне». А. К. Амброз, ст. «Некоторые вопросы заселения…», стр. 33).

Причем археолог А. К. Амброз правильно подметил, что в I–II веках строили большие дома из срубов. А вот позднее строили дома меньшего размера; и вместо срубов «внахлест» применялась столбовая техника, известная и в ХХ в. для хозпостроек, где тонкие бревна закладывались в пазы толстых стояков. Ложное представление о том, что чем древнее русская община, тем примитивнее ее жилище и быт, придумали немцы-норманисты. А. К. Амброз как бы мимоходом дал отповедь лжеисторикам.

Во время нашествий иноземцев и других бедствий, пожаров (чаще тоже «военных») россы переходили к более простым способам строительства, могли и землянки строить. Но стоило угрозе уйти, вырастало новое поколение мужчин-строителей и все возрождалось. Там, где постоянная угроза вторжения, там все в угнетенном состоянии.

Строительство курятников, скотных дворов из вкопанных столбов и заложенных горизонтально в пазы тонких бревнышек видел в деревне Большая Левшинка (на самом деле по числу домов малая деревня, в разные годы от 100 до 50 домов) у своего деда. Строительные технологии деревянного зодчества в основе не менялись тысячелетиями, как былины, песни и гидронимы.

Солнцелунопоклонники Дуная и Волги

По рассказам прадеда Никифора (простого солдата, кавалера трех Георгиевских крестов, участника Первой мировой волны), на долы у Зеленой горы они пришли из Кошкинского района. Туда пришли из Пензенской губернии. А «откуда пришли на Суру, не помним, откуда-то с севера».

Однако в застолье пели о Дунай-реке, что выдавало исходцев с дунайских долин. Это тот поток переселенцев, что не признали владычества Римской империи, не дались в рабство подобно Спартаку, не терпели готов, постоянно воевали с ордой, живущей разбоем. Угнетению на благодатных долинах Дуная (где зима один месяц в году) предпочли волю. Поток переселенцев, изображенных на знаменитой Траяновой колонке, потянулся «на севера», на свою прародину, где зима шесть-девять месяцев в году.

Часть переселенцев дошла до Северной (В)Индеи, до Мурманска и Архангельска, где северное сияние, полярный день и полярная ночь. Другая ветвь потока с севера дошла до Волжской (В)Индеи, до священной реки Раса – Рось – Волга, часть из них в дальнейшем двинулась в Сибирь…

Серебряная лунница

Древние россы очень рано начали выпускать монеты. «В конце III–II вв. до н. э. в регионе (Потисье. – Прим. Бажанова) появляются монеты гето-дакской чеканки» («Древняя история Верхнего Потисья», Львов, 1991, стр. 92). Гето-даки здесь есть фрако-россы, поклонявшиеся Роду и Перуну, солнцу и луне, солуни.

В Смоленской губернии под Рославлем в курганах находили монеты в виде треугольника или «новолуния», «исчерченные непонятными знаками» («Памятная книжка Смоленской губернии», 1858, ч. 2, стр. 122).

Религиозные устремления древних россов на рубеже нашей эры и за три тысячелетия до н. э. не вызывают иных ответов, кроме определения – «поклонники солуни» – солнца и луны. В российских музеях множество подвесок, которые ученые зовут лунницы. Такие лунницы на Руси носили с незапамятных времен и до средних веков, и даже позднее. Подвески выполнялись в виде месяца, внутри них солярные знаки, солнце в форме круга, креста или того и другого одновременно.

Поклонение солуни видно и в почитании рода на Красную горку, когда крашеные, красные куриные и гусиные яйца катали с родительских могилок в выкопанную лунку (луну). Соединение солнца и луны означало встречу Яви и Нави, Солнца и Луны, живых и покойных, верность роду и традициям рода. После этого гости, пришедшие на погост, раскладывали на могилках угощение и священные напитки (см. гл. «Огнебог и священные русские напитки»).

Древнейший обычай в большей или меньшей сохранности дожил до наших дней по всей России. Правда, уже редко катают крашеные яйца. Практически повсеместно забыли, что означает сей обряд, но чувствуют связь с предками, их теплоту.

Колесница савроматов

Известны находки каменных изваяний солуни и солнца. В той же Смоленской губернии в 45 верстах от Рославля (у деревни Болваны) есть «грубое изваяние, смутно напоминающее крест, либо фигуру человека». (С. Ракочевский. «Опыт собрания исторических записок о городе Рославль», 1885, стр. 11). Изваяние углублено в землю на 21 дюйм, над землей возвышается на 30 дюймов. Но это солунь, а не «болван». Символ солнца солнцепоклонников россо-ариев находится в центре окружности, «образовавшейся из разбросанных разной величины камней».

Камни вокруг культовых мест и могил не разбрасывали, а выкладывали в виде коло, круга символа солнца. Вокруг каменного изваяния солнца под Рославлем был выложен круг-солнце из отдельных камней.

На острове Рюген (ныне Германия) археолог фон Гаген в XIX в. обнаружил 1526 славянских могил. Некоторые могилы окладывали 8-10 камнями. И здесь видим солярную символику. То же знаемо в России по курганам, некоторые из которых окладывались каменными кругами или окапывались земляными ровиками даже в XII–XIII вв., после принятия христианства (В. А. Падин. «Среднее Подесенье в VI–V вв. до н. э. – X–XII вв. н. э.», Брянск, 2004, стр. 95).

Полководец Валит разбил немцев на Варенгском погосте (Карелия) и «положил там большой камень и каменный лабиринт» – вавилон (М. Л. Серяков. «Голубиная книга». М., 2001, со ссылкой на труды А. Н. Веселовского).

То же видим и в культовом море с сакральным русским именем Белое, на культовых островах с сакральным русским именем Соловецкие, где присутствуют курганы, вавилоны и дольмены в значительном количестве.

Грандиозные сооружения, построенные россами, выделяются в разных местах. На острове Рюген высота вала храма достигала 27 метров. Под Рославлем знаемы валы крепости (но крепости ли? Или культового сооружения?) высотой до 10 «сажен»! Длина в окружности 345 саженей.

Список культовых сооружений, посвященных солнцу, на этом не ограничивается. О некоторых из них речь пойдет и в этой книге.

Русские руны

С древними культами связана и древнерусская письменность. Былины, предания старины, молитвы, то есть веды, писались в каменном веке. Об этом свидетельствует и Ригведа:

«Черпайте же золотистый (сок) в лоно деревянного сосуда!

Вытесывайте (сосуды) каменными топорами!»

(РВ, Х, 101-10).

Во времена каменных топоров была создана не только поэзия и мифология высочайшего уровня, до сих пор влияющая (если не сказать определяющая) на мировоззрение людей XXI века. Во времена каменных топоров на 90 % был создан великий русский язык и письменность, известная нам под названием руны.

Изучая слово «руны» можно увидеть разные мнения:

«Словарь русского языка» С.И. Ожегова сообщает: «Руны. Древние письмена скандинавов, сохранившиеся в надписях на камнях и других предметах».

«Энциклопедический словарь» (под ред. Б. А. Введенского. М., 1955) расширяет представление о рунах: «Древние письмена, применявшиеся разными германскими племенами (готскими, скандинавскими, англо-саксонскими и др.); известны с III–IV вв.; имеют большое значение для истории скандинавских языков и литературы».

«Народные карельские и финские эпические песни… без рифмы, распеваемые под аккомпанемент кантеле».

Оказывается, не только немецкие, англо-саксонские, но и финно-угорские народы ведают о рунах.

Историки знают и тюркские (болгарские) руны, руническое начертание букв.

То есть слева, справа, сверху, снизу от Руси все знают руны, пользуются для обозначения ведического письма русским кондовым словом «руны». А где русские руны? Напомню, что не только библиотека Арконы, библиотека Ивана Грозного исчезли, но и рукописи, архив Михаила Ломоносова, архив Василия Татищева (переданные на хранение в Академию наук) исчезли, уничтожены норманистами. И русская культура от злоумышленников пострадала как никакая иная.

Кусочки русского рунического письма выявляются отдельными находками. Образец такого письма, например, дает Пневищенский камень с текстом дохристианской письменности (примерно VI в.). Найден в местечке Пневище Могилевской губернии. Воспроизведенный текст с камня можно увидеть в труде М. Серякова «Голубиная книга» (стр. 585). Таких камней найдено немало.

Н.С. Гумилев в 1904 году на русском Севере (Мурманская область), в устье реки Индель на скалах обнаружил сотни метров текста, вырезанного древними рунами. Былины о Голубиной, Каменной книге воплотились в реальность. Молодой исследователь был приближен к императору Николаю II, которого заинтересовала сенсационная находка.

После революции труды Н.Гумилева исчезли, сам Гумилев расстрелян. Но есть надежда, что наследие гумилевских экспедиций будет извлечено из спецхранов и послужит научным целям.

У автора есть ощущение, что подобных и иных находок будет еще немало. Если знаешь, что ищешь, то и находки начинают попадаться. Нам важно знать, что мы ищем реальное наследие древнейшей культуры.

У россов, как и у индейцев майя, у инков, многое уничтожено, да и сами они уничтожались целенаправленно. Но многое возродится.

Некоторые исследователи вполне резонно замечают, что на острове Руян, где «все записано», в священном Арконе была письменность руническая и библиотека. От вендов, от волхвов-россов руническая письменность попала к соседним народам. Предположение о том, что алфавит с Руяна попал к скандинавам, высказал А. Дикий («Неизвестная история Украины-Руси». Нью-Йорк, 1960).

Исследователь Г. Гриневич («Праславянская письменность. Результаты дешифровки») утверждает, что славянскими буквами выполнены древнейшие на Земле письменные памятники (тэртерийские надписи V тыс. до н. э., протоиндийские надписи XXV–XVIII вв. до н. э., критские надписи ХХ – XIII вв. до н. э., этрусские надписи VIII–II вв. до н. э.).

О пруссах и бруссах побережья Балтийского моря как о чистокровных россах (русских) мы можем говорить достаточно доказательно (см. главу 2 книги «Священные реки России»). И этруски (эт-руски) нам интересны. Вполне вероятно, что этруски либо русские, либо среди этрусков большая диаспора россо-ариев. По русской поговорке – что в лоб, что по лбу. Однако сей вопрос нуждается в проработке. И не столько в изучении этимологии слова этруски, а в прослеживании связей венедов, ушедших с Балкан на Апеннинский полуостров. На этот счет у древнегреческих писателей немало высказываний. И конечно, надо прослеживать культурные и ведические связи между этрусками и ретийцами. И тут немало информации, которую надо суммировать. А о Ретии можно говорить как о россо-славянской стране.

И германцы немало ведических традиций и мифологии позаимствовали у россо-венедов. «Давид Пфейфер (1770 г.) свидетельствовал, что вены (венды) носили изображение Мартаны и Дзевонии с жалобными песнями и потом бросали в воду» (А. С. Фаминцын. Ж. «Вестник Европы», 1895, № 6). Пфейфер точно подметил, что немцы Лейпцига заимствовали обряд утопления Марены у венедов. Древним народам было у кого заимствовать руны.

С более архаичными текстами, надеюсь, работают и будут работать специалисты, переводчики…

Мы же пойдем к той же цели, но по другой тропинке. Посмотрим на руны со стороны русского языка, древней мифологии, ведической веры и топонимики.

Все четыре направления знаний отчетливо указуют на то, что «руны» есть русское слово, со всеми вытекающими отсюда выводами.

Русский язык нам говорит, что руна – шерсть овцы. Руна, рунья – куча, стая, косяк. «Сельдь ходит рунами» (С. И. Ожегов).

«Руно, шерстяной покров овцы. Руном обычно называют общую массу состригаемой с овцы шерсти, не распадающейся после стрижки на отдельные куски». («Энциклопедический словарь» под ред. Б. А. Введенского).

Видим, что руно близко к народному образу – полотно. Руно и полотно в старорусском языке почти синонимы. Руно больше, чем куча шерсти, ближе к полотну, к холсту. Рунка – суконная тряпица, овчинная куртка; рунная одежда – стеганая на шерсти (см. у В. Даля). Руно это ткань.

Знание о существовании русской узелковой письменности (и крюковой нотной грамоты) делает очевидным утверждение, что руно – это ткань, а руны – вязь из букв, то есть родственно тексту, составленному из букв. Руно не только косяк сельди, но куча, набор знаков, букв.

Слово «руно» знали и древние греки. Данное слово позаимствовали у россо-фраков. Древние греки-аргонавты не просто заимствовали слово, но охотились за золотым руном, за чужим добром. Выскажу ключевую мысль: золотое руно это не кучка шерсти, но премудрость, дававшая ключ к сокровенным знаниям. Будем танцевать отсюда.

В горах Греции овец полно. Снаряжать многолетнюю рискованную экспедицию на Кавказ, на Русское море ради самой тонкой шерсти не выгодно и зряшно. Руно охраняли так, как охраняют культовые веды и не охраняют овец. Греки ехали к россо-ариям за премудростями, желали тайно овладеть таинствами. В этом нас убеждает маршрут «греческих» аргонавтов.

Греческая мифология сообщает, что, похитив золотое руно (тексты), греки не ошалели от счастья, а двинулись на север (к волхвам?) («Мифы древней Греции», т. 1, стр. 162, со ссылкой на Аполлона Родосского). Без расшифровки рун, письменных знаков их добыча мертвый груз.

Аргонавты плыли из Эллады, из Пагасийского залива. Вот основные вехи их плавания: остров Лемнос, Самофракия, Фригия (город Кизика), Миссия (остров Кеос), Вифиния (здесь живут бебрики, кулачные бойцы), Боспор (пролив), Понт Евксинский, южный берег Понта (по другим данным – на север к таврам), остров Аретия, Кавказ, Истр (Дунай), река Эридан, далее через Родан (Рону) вернулись в Средиземное море.

Похитив золотое руно на берегу Русского (Черного) моря, пошли на север к русским волхвам за ученой премудростью, за новыми рунами.

Плыли аргонавты мимо фрако-русских земель. Остров Лемнос, Самофракия (малая Азия, ныне территория Турции), Мисия, Боспор (древнее название Боспор Фракийский)… Данные земли до IV–III веков до н. э. населяли фрако-россы, о чем говорили греческие летописцы и о чем свидетельствуют топонимы и селения с русскими именами.

Остров Аретия в Черном море в своем имени несет название древнего русского государства Ретия, о котором известно не так уж мало.

Ретия, Ретра встречается у многих исследователей. Упомянем лишь один источник, где Ретра столица лютичей-славян. Тут храм Радегаста. (Квашнин-Самарин. «Очерки славянской мифологии». Ж. «Беседа», 1872, кн. 4, стр. 240).

Река Рона, берущая исток в Швейцарии, носила русское имя Родан, в честь богов Рода и Рожаница. Родан течет к средиземному морю через Францию, во времена аргонавтов – земли кельтов. В наши дни Родан зовется Рона, но историки помнят древнее название реки. Род – древний бог россов. Есть этот бог и в Ригведе (РВ, I, 167-4), в гимне «К марутам». В комментарии к гимну читаем: «Родаси (rodasi) – жена марутов, сопровождающая их в походах; персонификация «молнии». В Ригведе и маруты мечут молнии: «О маруты с копьями-молниями…» (РВ, I, 168-5). Видим, что реки, по которым плыли аргонавты, связаны с ведическими культами, молнией и русскими гидронимами. И Дунай, древнее название Истр (см. книгу «Св. реки России»), с незапамятных времен от истока до устья населен россами, иногда называемыми венедами, виндами. Римляне, во II в. н. э. искавшие на Дунае злата-серебра и рабов, захватили города фрако-россов. Город, который сейчас в Австрии зовется Вена, римляне звали Виндобон, сохраняя топоним аборигенов (Виндия – Индия) (Карл Беккер. «Мифы древнего мира», 1995, Саратов).

Аргонавты нашли на Истре руны россов, а римляне через столетия на той же реке захватили Спартака, в будущем вождя восставших рабов, и рекрутировали наемного воина Максимина Фракийца, после военного переворота ставшего императором римской империи. Несомненно, и руны, и толкователей рун греки и римляне встретили на Истре, среди фрако-россов, гетто-россов (читай россо-ариев). Да и остров Аретия (Ар-ретия) в своем имени содержит сокровенные, сакральные знания: ар (арко, арии), ретия (рета – мировой закон, миропорядок) – слова, известные и по ведам Ригведы. Аретия это остров Ариев, чтущих рету (роту).

Видим, что в Средиземном море и в Черном (Русском) море, в землях Малой Азии аргонавты плыли среди русских владений. И далее они шли по Истру и верховьям Роны, где тоже русские владения. Золотое руно греки искали у русских волхвов-ведунов, вендов. Более того на балтийском побережье россов называли «руяны», «роны», «руны», «рутены» (А. Котляревский «Древности нравыбалтийских славян»).

Однако в полной мере вопрос не осветить, если не обратиться к ведической вере и ведическим богам. А тут есть Перун – бог грозы, огня, войны и мировых вод. И это бог россо-ариев. Где россы, там и святилища, храмы Перуну.

Что за слово «перун»? Здесь и в других местах помогает ключ, подобранный автором. Многие бытовые слова русского языка производятся за счет приставок, окончаний какого-либо корня или путем составления двух русских слов в одно слово. Например, медведь – медом ведающий. То же, что и ведун, но по сладкой части. Иное дело слова ведической веры, чародейские слова; такие слова образовывали чаще всего по особой методе, путем наложения двух слов одно на другое. Когда это понимаешь, то открываются многие врата.

Так и с образом-словом Перун. Тут одно слово образовано наложением двух священных слов в букве «р»: Пер-рун, что означает перо и руно, то есть летящее руно, летящее знание, священное знание.

Действительно, Перун – повелитель молний, извилистых знаков. Молнии своего рода огненная тайнопись для непосвященных и способ передачи знаний для древних мудрецов. Угловатые, порой расщепляющиеся молнии навеяли россо-ариям, россо-венедам руническую письменность, навеяли черты и резы.

По русским былинам выходит то же: где молния ударила, там родники бьют и там священный Алатырь камень, алтарь, на котором выбиты веды.

Русские былины напрямую связывают Перуна, молнии и книгу вед, письмо. Все ясно и доказуемо. Руны это стрелы Перуна.

По русским преданиям, мудрость (записанная руницей) была собрана в «Голубиной книге» (в небесной книге). «Выпадала» эта книга вед, когда поднимались «тучи грозные, тучи темные», когда гремел гром и сверкали молнии (былина «Голубиная книга», «Архангельские былины и исторические песни, собранные А. Д. Григорьевым в 1899–1901 гг.». М., 1904, стр. 582).

И тут молния, угловатая тайнопись богов, напрямую связана с письменностью, книгой:

«Выпадала книга да Голубиная (так).

В долину-ту книга тридцати аршин,

В ширину-ту книга да двадцати аршин».

Перун, руно, молния и книга имеют отчетливую недвусмысленную родственную ведическую связь.

Образу Перуна близок другой образ русской мифологии – птица мудрости Каруна, в чьем имени присутствует корень рун(а). И здесь «руно» летящее.

А что же в Ригведе, риге-вед, складе вед? И тут в самых древних ведах видим бога Варуну. В отрыве от России Варуна у поздних индийцев утратил свое значение. Но в Ригведе это еще один из главных богов.

Варуна, как Перун, есть владыка мировых вод и молнии. По ведам, Варуна охранитель реты (риты), роты – закона мирового порядка, покровитель певцов. И тут бог с корнем «руна» – охранитель истины, певцов, вод и связан с молнией.

Варуна имя русское, созданное ведическим приемом наложения двух культовых слов вар-руна. И оба слова русские.

Вар – жар, образ, близкий к молнии. Руно оно и есть руно (в русской поздней мифологии руно – полотенце, вышитое руническими знаками, образцов в музеях немало).

Варуна по сути еще и соединение солнца и луны, т. е. вара и руна-полотенца.

Немец Герман Вирт считал, что руны произошли от знаков, которыми пользовались еще в эпоху Великого оледенения. И значки эти есть основа рунического письма, давшего основу большинству современных алфавитов. В древности руны имели не только информационное, но и магическое значение. Тамги это не что иное как часть рун. В качестве письма тамги собраны в руны. А «руны» – слово русское. И боги Варуна, Перун из русского пантеона.

Позднейшие идеологи объявляли Перуна варварским кумиром, старались опошлить. Но эта славная русская античность дала письменность всей Европе… Исчезнувшая глаголица и современная русская азбука (кириллица) опираются на древнерусскую руницу.

Подтверждение тому найдем и в топонимике. Везде, где живут или проживали россы, по Центральной и Восточной Европе масса топонимики со словами «Перун, руно».

Например, в ближнем Подмосковье, за городом Павловский Посад есть селение Руново и два села Рахманово. Имеем и руны, и (б)рахманов – волхвов. Символическое и неслучайное соседство. Недалеко и речка с ведическим именем Гуслица. Гусли – культовый, ритуальный инструмент волхвов. Все на месте, все складывается в отчетливую картину.

Вернемся к русскому языку, к фольклору. Известный русист Ю. Миролюбов в начале ХХ века записал в селе Юрьевка на Днепре заклинание дождя на южнорусском наречии:

«Яворуно, ты яворе – яворуно, держи твое руно, в роси памочи, та викрути на поля, аж замокне земля, та коли з руна потече, так дащ засиче» (Ю. Миролюбов. «Русский языческий фольклор», 1996. М., стр. 506).

И тут видим соединение Перуна и руна…

И русский язык, и мировая мифология, и боги ведической веры, и древняя топонимика, и русский фольклор, и былины отправляют нас за рунама к росоланам, россо-ариям и никак не в Скандинавию, не к немцам.

Мы готовы выслушать оппонентов, но слишком уж весомые гири на русской чаше весов, чтобы отмахнуться не глядя. Да и как отмахнуться, если все ключевые культовые образы вед и ведической веры имеют русские истоки и до наших дней один к одному сохранились в русском языке.

Веды собраны в сборники: Ригведа, Авеста. Ригведа есть рига вед, то есть хранилище вед, хранилище мудрости. Оба слова исконно русские. Любой крестьянин имел в подворье ригу для хранения, сушки снопов. «Иранская» Авеста, центральная часть ее Вендидаде, есть от русского «венды», «вести». От слова «вести» пошло – известие, изведать и т. д. Историки хорошо знают, что венд, венды (венеды, винды) у древних – прозвище россов, приверженцев вендской, ведической веры. Все четко, наглядно, узнаваемо и вполне доказуемо.

Арии (россо-арии)

За три тысячи лет до нашей эры древние россы накопили выдающуюся сумму знаний и прорывных технологий в области металлургии, зодчества, строительства колесниц и повозок, развитую мифологию и устоявшийся взгляд на земное мироустройство и космос.

Ранее вспоминали о ретиариях (рыбаках-гладиаторах) и русской Ретии. Самоназвание у них россы, рось, росоланы, то есть русские. Подтверждение тому видим не только у древних греков и арабов, но и в гидронимах. Как отмечалось выше, священные реки, криницы, описанные в сборнике вед Махабхарате, датируются пятью тысячелетиями. Значит рекам, несущим в своем имени самоназвание русского народа, много более пяти тысячелетий.

Росоланы, видимо, из сословия волхвов и воинов, выражая свои мировоззренческие и религиозные взгляды, называли себя ариями (arya); наши современники переводят это слово как «благородные, праведные».

Слово «арий (арья)» отразилось в волжской топонимике и гидронимах. В Заволжье есть деревня Арья (Н. Н. Велецкая. «Народная драма старообрядческого Заволжья», стр. 334). В Пермской губернии есть священная река Арий, правый приток другой священной реки Ирени (бассейн священных рек Кама и Волга). Устойчивость гидронима Арья (Арий) в русских землях подтверждается многими примерами. Например, в Румынии Арьеш (Арий), приток Сомеш (Сома), приток Муреш (Мура).

Русский язык это язык вед, язык богословов и богослужителей, а потому можно сказать – язык богов. В данном языке сокрыты глубины древнейшей мифологии, мировосприятие древнего мира как космоса.

Даже не имея перед собой глиняных табличек, благодаря лишь языку, мы можем открыть дверь и войти в мир ариев.

Слово «арий (арья)» культовое и образовано наложением двух слов. Арий есть наложение «арко» и «рий». Ар – солнце (арко) и рий – рай. То есть арий – человек солнечного рая, человек космоса. Вполне оправданно, что река Арий впадает в реку Ирень (Ирень – ирий – рай) и несет свои воды в Каму и Расу (Волгу).

Древние гидронимы России не простой набор звуков, не хаос, но космос. В ИМЕНАХ РЕК ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ ВОПЛОЩЕНА БОЖЕСТВЕННАЯ ЭНЕРГИЯ. И у этой энергии русские языковые формы. В этом будем убеждаться на протяжении всей книги.

Русские волхвы – (б)рахманы, определяя обряды богослужений, создали немало сакраментальных слов и выражений, обогативших речь россо-ариев. Современники пользуются, произносят их, не задумываясь и не догадываясь, каким богатством владеют. Часть культовых слов и их значение просто подзабылись, а часть для простолюдинов оставались тайной. Подтверждение тому есть в Ригведе (РВ, I, 164-45):

«На четыре четверти размерена речь.

Их знают брахманы, которые мудры.

Три тайно сложенные (четверти) они не пускают в ход.

На четвертой (четверти) речи говорят люди».

Русский язык и руническая письменность содержат в себе массу религиозно-мистических загадок и богатейшее историко-культурное наследие. Надеюсь восстановить хотя бы часть утерянных знаний и воздать должное мудрецам и провидцам древности. Частью знание откроется по мере созревания благоприятной ситуации в России. Тут работа для многих исследователей…

Топонимы и гидронимы, сохранившие русский язык и отражающие арийское наследие россов, – весомое доказательство в определении колыбели европейской цивилизации и этнического состава ее носителей. Три тысячи лет до н. э. арии проживали в Восточной Европе, на территории России и поименовали тут реки русскими именами, именами русских богов и именами священных жертвенных напитков. Это полностью доказывает, что арии не имеют прямого отношения ни к иранцам, ни к индусам, ни к грекам, ни к китайцам, ни тем более к немцам (и их фашиствующим идеологам).

Россо-арии сохранили родоэтническое прошлое в своих промыслах и именах. О чем-то подобном у других народов мы не знаем. Еще А. Д. Чертков, крупнейший русист XIX в., отметил корень «арь» в старых русских промыслах-профессиях: пекАРЬ, бондАРЬ (бочАР), косАРЬ, писАРЬ, главАРЬ, пахАРЬ… В отдельной подглавке рассмотрим слова судАРЬ и госудАРЬ.

Еще более примеров нам дают исторические родокоренные имена. Известно имя Арусник (А. В. Суперанская. «Словарь русских личных имен». М., 1998). Это имя встречается в календарях XVII–XIX вв. Очевидно и доказуемо, что данное имя культовое, состоящее из трех(!) коренных русских слов: ар-рус-ник. Причем первые два образованы волховским приемом, древнейшим приемом наложения двух культовых слов одно на другое.

Ар (арий) – рус (русь, рось, рась, раса) – ник (никнуть). Причем корень «ник» имеет в русском языке два смысла, которые наиболее ярко воплотились (соединились) в культовом слове родник. Никнуть – нагибаться, склоняться долу; блекнуть, погибать. В слове родник заложен смысл: перед родом погибшемим (умершим) склонись, никни.

Арусник означает: арий, перед Русью (расой, св. напитком) склонившийся, никший. Видим имя не просто русское, а ведическо-арийское, ведическо-русское.

В словаре А. В. Суперанской видим еще два интересных слова: «арий» с пометкой «др. церк.»: «арей» из греческого «арейос» – посвященный Арею, богу войны; «Арей было также эпитетом Зевса».

Арий – имя, заимствованное греками у венедо-россов, у язычников, но никак не церковное. Известен священник с таким именем и христианское течение арианство (IV век), названное по имени основоположника.

Зевса греки сравнивали с воинственными ариями. И немудрено. В Греции коренные жители россо-арии, которые оставили тут множество русских топонимов, гидронимов и потомков в Аркадии.

Распространенность имени «арий» и его культовость у древних россов отражены в книге Александры Баженовой «Славян родные имена» (Словарь исторических родокоренных имен славян и руссов за два тысячелетия. М., 2006 г.). Труд данный настолько серьезен и объемен, что вполне достоин выдвижения на государственную премию. Процитируем А. Баженову:

«Арей, Арец, Ариан, Ариастик, Арий, Арман, Арней, Артыбаш, Арук, Арья (Орий) – пахарь, земледелец, оратай. Уп. в 1168 (Арук), киевлянин; XII–XVII вв. (Ариан, Арий, Арей, Арман) в писцовых книгах на Руси Великой; 1616 (Арец), рязанский помещик».

«Андрагаст, Андрогаст, Андрогост (у визант. писателей – Ардагаст, Ардогост) – он друг дорогой. Уп. в 584–593 в «Истории» Феофилакта Симокатты, славянин или ант, его страна расположена на левом берегу Дуная, против Доростола, предводитель объединенных племен славян во Фракии, воевал с ромеями. Вступил в битву с греческим полководцем Коментиолом у Адрианополя и потерпел поражение. В 593 на Ардагаста напали войска греческого полководца Прииска, захватив врасплох спящим, и разбили славян, разграбив страну, подвластную Ардагасту. Имя встречается в древне-болгарском, старочешском и старопольском языках».

«Арбуй – жрец, знахарь от древнерус. «арбовати» – «отправлять языческое богослужение» (Фасмер, I, 84). Уп. в 1534 в Новгороде (у Срезневского)».

У наших современников сохранились и родовые фамилии. Знаю коренных великороссов, в том числе самарцев, с фамилией Арьязов.

Какую-либо позицию отдельно можно забалтывать гадательными предположениями, уводящими в ложную сторону, однако доводы, собранные вместе, опровергать сложно; если только с закрытыми ушами и закрытыми глазами.

Топонимы, гидронимы (причем реки в кусту других культовых рек с русскими именами), плюс профессии, плюс имена и фамилии, плюс богослужения волхвов (арбуй) в сочетании с древней и настоящей географией России дают полную картину того, что арии – это россы, прежде всего россы. У других народов (включая немцев) корневая основа «арий» если и сохранилась, то в очень бледном и куцем виде, в качестве заимствования. В большинстве же случаев иноязычные народы имеют свой культурно-исторический путь развития. Тем они нам и интересны как самобытные этносы.

Фашисты Германии и их идеологические предтечи пытались продавать русское самобытное наследие как свое. Культура должна служить гармонии и космосу, а не лжевождям.

К ариям можно добавить сведения и об Аркаиме. Однако Аркаим выделим в отдельную главу.

Сударь и государство

Через ария мы можем выйти и на древнерусскую ведическую государственность. О государстве князя Буревича в I веке нашей эры замечательно писал видный историк А. Д. Чертков. А была ли русская государственность до того? Можно ли об этом вполне определенно говорить на примере одного слова?

Можно. В некоторых случаях с помощью лингвистического анализа вполне реально говорить о делах и проблемах неолита даже на примере одного слова; особенно если слово сложносочлененное.

Посмотрим на слово «государь» и его производное «сударь», как русскую форму уважительного обращения одного родовитого человека к другому родовитому человеку. Обращение сударь (суд-арь) столь же древнее, как и слово «пахарь (пах-арь)»…

Никто не скажет, что слово «арья (арий)» молодое, ибо оно встречается и в ведических гидронимах, и в памятниках древнейшей письменности, датируемой более чем тремя тысячелетиями до н. э., т. е. неолитом, каменным веком… Это из того письменного наследия, что уцелело. Происхождение слова «арий» уходит в столь седую старину, что вполне вероятны его истоки в доледниковом периоде.

Выше мы установили, что слово «арий» русское, и вполне доказательно это обосновали. Может, какому-нибудь иноязычному исследователю удастся показать, что и для них данное слово не чужое, но вряд ли кто-то сможет выдвинуть столько веских аргументов в пользу своего вывода. Пока что этого никто не сделал. Оспаривать русское происхождение слова вообще бесперспективно, ибо, несмотря на безжалостное и беспрецедентное уничтожение русской культуры, русский космос не исчез и вполне виден.

Итак, в слове «сударь» имеем два слова: суд-арь, то есть суд арья (ария). С ариеем разобрались. Слово «суд» тоже является исконно русским; древность его вряд ли много уступает слову «арья». Спорные вопросы между ариями решал суд. Без сомнения, суд – это очень высокая форма организации общества, причем общества ариев. Сударь это по сути судья. Слово «судья» простонародная, деревенская форма слова сударь.

Слово «суд» очень интересное, имеющее несколько смыслов. Суд – место где судят, тот или иной вопрос или какое-то лицо. Однако философичность мышления россо-ариев стоит выше образа судебного заседания. В русском образном строе и языке судить – это и размышлять: «По каким приметам судишь о погоде зимой». А слово «судьба» не только судилище, но и провидение, может быть, прежде всего провидение. Высокий уровень мировосприятия и философизма.

Арии не терпели рабов и повелителей. Общество ариев есть общество равных, вечевое общество, столь хорошо известное нам по народному вече в Пскове, Новгороде, Москве, Владимире…

Тут со времен неолита и до времен создания империи при Иване Грозном мало что изменилось. И слово «сударь» это вполне четко отражает. Вопросы жизни города-государства выносились на суд-вече ариев, сударей.

Слово «барин» тоже содержит в себе корень «арь, арий». Барин это большой арий, богатый арий. Однако в воинской среде гордых ариев барину трудно выжить. А вот с возрастанием феодально-капиталистических отношений, появлением крепостничества выделился образ барина как представителя целого сословия, сидящего на земле, жалованной князем. Барин образ не ругательный, но и в отличие от сударя не особо чтимый. Чуть пережал – и получил бунт. Арии не терпели угнетения не только со стороны барина, но и князя, да и правителей повыше. По сходному поводу этнограф, собиратель фольклора Н. Аристов метко заметил: «Глава правительства (русского) не в силах был… помыкать народом, как польскими холопами, между которыми не было никакого движения против угнетателей более 500 лет». («Об историческом значении русских разбойничих песен», стр. 37. Воронеж, 1875).

«Бог тебе судья» – говорили арии. Только Бога судьей признавали. Но общество росло, крепло, и вот – «Суди меня Бог да Государь». Видим, что у ариев есть государь.

Когда появилось слово «государь»? В первом веке, когда Римская империя платила дань россам? Или раньше, когда Троя вела войну с Элладой? В это время, очевидно, слово «государь» было. Но возникло оно раньше, не намного позже слова «сударь».

Государь (читай государство) это примета государственной формы организации ариев. Государь это го(сподь) – суд-арь, т. е. господь судий ариев. С одной стороны, видим слово с глубочайшей архаикой, а с другой стороны, тут заметна достаточно глубокая философичность.

Наши современники порой козыряют: я государственник – де чту государственные, народные интересы. С чего начиналось государство и слово «господин»? Правитель холопов? Нет.

В. И. Даль в толковом словаре пишет: «Господь, государь, господин; ныне Всевышний, Владыка, Бог, Создатель…». Первые три слова по сути можно обозначить так: Бог, правитель, хозяин. Что верно, но простаковато для арийской ментальности и философии. Философия россо-ариев видна в поговорках: «Сам себе господин» (своя воля), «Слову своему господин» (в слове крепок, верен). Арий бог своей семьи, опора и надежда жены и детей; не правитель холопов, но опора близких.

«Встарь Новгород и Псков, в народном правлении, почетно именовались господин. Господин Великий Новгород».

Видим, что господь и господин сочетаются с городским, государственным самоуправлением. А городам на земле русской много тысячелетий. Киев, Руса, Троя… возникли на рубеже нашей эры и задолго до нашей эры.

Однако города Аркаимовой долины будут постарше Трои и Вены и близки к Триполице Аркадии. Многочисленные Аркаимы и Аркалыки – это русские города, с русскими именами и русскими топонимами, окружающими их. Что и невозможно опровергнуть.

В городах, постройку которых датируют II–III тыс. до н. э., и появилось вечевое самоуправление. А коли появилось, то и не могли не появиться слова «государь», «сударь». В указанное время полуденное идущее солнце именовали Арко, Арка, а солнцепоклонников арьями (ариями). И только в это время могли появиться слова «суд-арь», «пах-арь», «кос-арь», «глав-арь», «го-суд-арь»…

И слова эти говорят нам и об ариях, и о суде (суждении и судьбе), и о господе (божественном начале ведической мудрости).

Форма правления русских городов и во II тысячелетии н. э., и во II тысячелетии до н. э. была вечевая при рабочем управлении государя. Государь это управитель (председатель) вечевого собрания сударей, народа.

У наших южных соседей, в Молдавии и Валахии (чьи жители произошли от ассимиляции остатков россов и римских переселенцев), правители господари. Видим упрощенную форму – господь(ин) и арь, но уже нет корня «суд», нет веча, нет судьбы, суждения, рассуждения. Римское наследие стерло вечевую основу слова-образа «государь». Но почему мы все должны быть похожими? Мы разные, и это хорошо.

Наличие в русском языке слова «государь» много говорит об ариях и их общественном самоуправлении. Государь отражает состояние общества так же, как слова «король (царь, султан)» или «президент». Россо-арийское общество имело свою форму государственного устройства, и ее лексическое отражение видно в слове «государь».

Этническое происхождение Ариев

Отчасти уже рассмотрели данную тему с точки зрения традиций и культурного наследия. Однако конкретизируем вопрос о происхождении Ариев и поищем прямые ответы в Ригведе.

Посмотрим на слово «арий», «ария» (arya) с точки зрения национального, этнического происхождения. Нет ли здесь подсказок в Ригведе?

«Приблизительно в середине II тысячелетия до н. э. в северо-западную Индию, в район современного Пенджаба, с запада, через перевалы Гиндукуша, начали вторгаться воинственные племена, называвшие себя ариями (arya)» (комментарий к РВ, I, стр. 420).

Отличались они «не только воинскими талантами, но и даром поэтического слова».

Есть основания полагать, что арии – это не все переселенцы, а именно поэты-мудрецы, рахманы, волхвы. Своего рода дворянство. Однако «дворянство» с ярко выраженной этнической и религиозной самобытностью. Группа эта, очевидно, была не очень большая и частью ассимилировалась среди местных народов, частью ушла, но оставила заметный культурный след в Индии.

Создателей гимнов, мудрецов в Ригведе называют «rsi». Переводчики трактуют rsi как «риси, риши» и полагают, что слово произошло от корня «rs/ars» – «устремляться», «течь», «изливаться».

Как говорится, походили рядом, но не заметили «подсказок» Ригведы. Рс/арс – это рос/арос, рус/арус, и рси – это рос(и) рус(и).

В Ригведе есть строка «arusam na divah cicum» (РВ, IV, 15-6). Что говорят исследователи? «По Саяне, это солнце, что наиболее вероятно. Гельднер предполагает в комментарии, что это Сома». И, в общем-то, все близко, но мимо цели. А вот предположение, что arusam – рыжий, рыжее дитя неба, уже гораздо точнее.

Разобьем слово «арусам» по нашей ведической методе, которая отмечает образование культовых слов методом наложения других культовых слов. И все встает на место. Ар-рус-сам. Ар(Ий) – рус-сам (Самара). Дивах – див, дива. То есть арий руссов сын Дива (солнца). В бассейне Расы имеем гидронимы и с корнем «рос(рус)», и с корнем «ар(ий)», и с корнем «сам(ара)», и с корнем «див». Более того, все это имеем в бассейне Самары и ближайших территориях.

Отчетливо видим русскую языковую основу, совпадающую и с гидронимами на русской земле, и с русской (редкостной) традицией обожествления солнца и перенесения солярных имен на текущие реки.

Для подтверждения заглянем в другой гимн Ригведы (РВ, IV, 22), где упомянута река Парушни, де далее ее называли Иравати, совр. Рави. Индологи считают, что Парушни от слова parusa – камыш. Веды дают антропоморфные (человекообразные) описания ведических богов голубоглазыми и с камышеватыми волосами. То есть (р)arusa – светловолосый, русый. Вместе с тем Паруша одно из имен ведического бога, а читается как ар(ий) – рус(ский, росс) – арий русоволосый. И этническая, и религиозно-ведическая основа читаются достаточно отчетливо.

Ригведийское божество Рудра «отец Марутов» (РВ, II, 33-1) назван «бурым быком» (РВ, II, 33-8), то есть рыжим. Рудый в русском языке рыжий, руда – кровь (красная).

Дочери Рудры – молнии огненные, красные. Подруги у марутов Родосси, тоже персонификация молнии. И у россов ХХ века нашей эры, по поверьям, род, родники священные пробиваются, от ударов молнии, из мар (туч).

В мире нет более русского произведения, чем Ригведа, где гимны написаны на основе русских вед. В мире нет более русских рек, чем реки с ведическими именами.

Все ведические доисторические боги имеют исключительно русскую, россо-арийскую основу, и об этом достаточно доказательно можно заявлять. В западной историографии религиозное течение, принесенное в Рим, в Римскую империю с Балкан, называли митраизм. Принесли его фрако-россы. Один из столпов веры бог домашнего очага Митра.

Митру хорошо знает Ригведа (рига вед):

«Митра (другом) называемый, приводит в порядок людей.

Митра удерживает небо и землю.

Митра, не смыкая очей, озирает народы.

Митре возлейте жертву, богатую жиром».

(РВ, III, 59-1)

И тут, за тысячи верст от Рима, за тысячелетия до созревания «митраизма» на Апеннинском полуострове, известен Митра – хранитель очага, семьи, дома.

Людям в разных странах нравился заботливый Митра, каждому человеку хочется семейного благополучия и умиротворенности вокруг. И такой бог пользовался огромной популярностью во многих странах. Популярный Митра, столетиями и тысячелетиями конкурировавший с другими религиозными течениями, шел от россов.

Вот что пишет один из исследователей Ригведы:

«Для него характерны понятия vrata – «завет», «обет» и yat – организовывать (людей)».

Совершенно точно. Однако сделаем два существенных уточнения: во-первых yat – это русское слово уют. В. Даль под словом уют дает следующие пояснения: «приют, укромность; тепло в покоях. Уютничать, прибирать, устраивать все в доме, около себя, чтоб было уютно». К «уюту» близко и слово «уяти» – успокоить, угомонить. Но ведь это чистой воды Митра и митраизм.

Во-вторых, vrata тоже русское слово «врата», арка в городьбе, калитка в заборе вокруг дома. А через врата выходим к всемирному закону. Ибо высокое врата в разговорном русском языке произносится как ворота. Культовое слово «ворота» образовано наложением двух культовых слов: вор – рота, что читается как воротить роту (вору – рота, ворогам – закон, преграда). Древние россы к воротам побежденных городов прибивали щит. Врата – это двери алтаря, святого места. Ворота имеют корень – магическое слово «рота», ведическое слово. В Ригведе «rta, р(о)та» считается обозначением всемирного закона, миропорядка. Видим Митру. И методы «работы» Митры можно понять через русский язык, где ворота святое место, ворогам – от ворот поворот; воротливый – сговорчивый; воротило – большой рычаг. Наконец, рот – то, посредством чего произносится речь, молитвы. Слова материальны, так считали древние, через слово идет обустройство мира. Слова воплощаются в реальность.

Исследователи вед, индологи считают, что rta – жертвенный костер, место жертвоприношения. Совершенно точно, если учесть, что rta – это не абстракция, не миф, но рот человека, ария, брахмана. Жертвенный костер это прежде всего молитва, а уж потом огонь. Рот это и место поглощения жертвенных напитков и блюд.

В русском языке, языке вед и высоких энергий, удивительным образом сходятся высокие образы и земные понятия, что само по себе указует, где, среди кого родились веды. Единство русского «рта» и ведического rta (даже в написании и произношении едины) и «ворот» сохранилось и в поговорке: «Неси кус в ворота, где ус да борода».

Стоит ли удивляться тому, что древние греки утверждали, что все таинства, ремесла и искусства они взяли у россо-фраков, у россо-венедов, если задолго, за тысячелетия до расцвета Эллады древнейшие книги (Ригведа и Авеста) наполнены русской мифологией, русской философией, русским мировоззрением и таинствами. Да и христианство веками приспосабливалось к Митре. Головное (!) украшение епископов зовется митра. И в русском православии сан митрополита идет от образа Митра. И стесняться этого русским совершенно не следует. Духовная культура россо-ариев осветила путь всей мировой культуре.

Греки и римляне оказались достойными учениками. Пока россы отбивались от орд с востока, от готов, от тех же эллинов и римлян, последние подняли искусство на необычайно высокий уровень. Россы, окруженные завоевателями со всех сторон, несколько одичали в партизанской войне, в борьбе за выживание, но сохранили божественный язык, роту. Благодаря сокрытым таинствам языка среди прочих создается и эта книга. Что, надеюсь, послужит восстановлению истинной истории России и ее культуры.

Арии духовная элита россов, что видно из образа aruatih. Немецкие индологи переводили этот образ как «скачущие кобылицы» (РВ, I, 145), однако тут роднее образ «молитвы». Арии были россами, говорили на русском языке, поклонялись богам с русскими именами, сохраняли русские традиции, и все это в значительной степени сохранилось до наших дней. Надо только рассмотреть богатейшее наследие, и многое откроется.

Официозная историография норманистского розлива логично связывает савроматов, сарматов и росолан как один народ. Однако вдруг данный народ «теряют» и нам вещают: «В VI веке известия о ро(к)соланах прекращаются». Разве? А вот ехавший по русским землям литовский путешественник Михаил Литвин упоминает «роксолан» (западная трактовка слова) в 1514 году и помещает их в Киев, относит к киевлянам, к россам («Отрывки Михаила Литвина». Ж. «Архив истор. юридических сведений», 1854, кн. 2, пол. 2, стр. 61). Оказывается, росоланы (сарматы) никуда не делись, а как жили, так и живут на своей земле. И все топонимы просто вопиют о том же. Следы и топонимы савроматов, сарматов, росолан, россов, ариев, венедов во множестве найдем на русской земле.

Преданность священным рекам

Примерно во II тысячелетии до н. э. часть россо-ариев из Волго-Уральского региона двинулась на юг, часть на запад… Что послужило движению с насиженных мест – загадка. Возможно, нашествие врагов, возможно, природные знаки, принятые за указания богов, возможно, эпидемия прежде неизлечимых болезней (чума, оспа…), возможно, что-то еще.

Английский индолог А. Бэшем («Чудо, которым была Индия». М., 1977) изучал великое переселение. Бэшем считал: «Высокие, довольно светлокожие люди… Они приручали лошадей и впрягали их в повозки на колесах со спицами». «Они принесли с собой… почитание небесных божеств, умение пользоваться конными колесницами».

Полагаю, что большая часть россо-ариев вернулась на родные просторы Поволжья… Частью ассимилировались среди местных народов, оставив им ведическую веру, часть традиций.

На территории России росоланы проживали непрерывно. Благодаря этому значительное число гидронимов уцелело. Вера и промыслы, требующие дальних походов (звероловство, рыболовство, бортничество), устройство зимниц в глухих урочищах, тому способствовали.

Приверженность россов родным рекам и умение вести партизанскую войну общеизвестны. Достаточно привести один пример.

Орда чингизидов в XIII в. огнем и мечом прошла по Китаю, Средней Азии, Ирану, Закавказью и Кавказу, вплоть до Египта и Центральной Европы. Сожгли и Русь. Русские князья платили дань ханам Золотой Орды.

Однако на самом пике расцвета могущественной империи монголов в Диком поле хозяйничали русские воинские братства. Золотая Орда могла передвигаться по Дикому полю только очень крупными воинскими соединениями, да и то зачастую не без ущерба.

В Саратовском Поволжье, на Волге, возведен по тем временам огромный город Увек (Укек). Напротив Увека укрепрайоны русских партизан. Арабский путешественник Ибн Батута в 1334 году посетил золотоордынский Увек и оставил следующую запись: «На один день пути от этого города находятся горы русских; последние христиане, рыжие, голубоглазые, безобразной наружности, народ плутовской».

В наше время в «укрепрайоне» со рвами и валами археологи нашли монеты чеканки 761 г. и 1223 г., а еще оружие: кинжалы, пики, бердыши, кольчуги…

То же обнаружил ваш автор совместно с самарским краеведом А. Громовым в Сокольих горах, в черте города Самара.

Эти данные подтверждают, что носители русского языка, хранители гидронимов в Поволжье и на Урале, жили даже в годины самых жестоких испытаний и опустошений. Оттого и сохранились древнерусская топонимия и гидронимы в Поволжско-Уральском регионе в огромном количестве.

В III–IV вв. на Европу хлынула волна гуннов, азиатских кочевников. Их вождь Атилла покорил полмира. Очевидно, что в это время стерты с лица земли и русские города и селения на Рась (Волге). Но следов в топонимике гунны практически не оставили. Почему? Ответ на этот вопрос дает Карл Беккер:

«Гунн покупает и продает, ест и пьет и, что может показаться невероятным фактом, склонившись на шею быстрого скакуна, предается глубокому сну; даже если по какому-нибудь важному делу собирается совет, то и на нем он участвует верхом на коне».

«У гуннов никто не обрабатывает землю и не касается плуга; все они, не имея ни постоянного местопребывания, ни родины, ни законов, ни обязательных обычаев, подобно беглецам, ведут постоянную бродячую жизнь… Ни один гунн не в состоянии ответить на вопрос, где он находится» (К. Беккер. «Мифы древнего мира». Саратов. 1995).

Гуннов несколько упрощают, но то, что это люди без Родины, что их родина там, где пастбище для скота, постоянная кочевка, – факт. Гунны принесли росоланам много бед, но имен русских рек они не затронули. Отсидевшись в лесах, россы сохранили и свои рыболовные промыслы, и пашню, и предания глубокой старины, и имена обожествляемых рек. Это ценнейшие памятники. Имена ведических рек – ключ к воротам Древнего мира, его культуре и таинствам.

Глава II САМАРА, САМАРГА, ОГНЕБОГ

Священное имя Самара

Слово-имя «Самара» – одно из древнейших в русском языке. В книге «Священные реки России» (глава «Самара») дано достаточно обстоятельное толкование имени Самара. Можно уверенно говорить: Самара, Самарка – есть русская долгополая одежда, одежда волхвов и воинов. Известна Самара и как собственное имя. В письменных источниках упомянуто: Самара – в 1565 г., ретенский мещанин; 1672-й, 1678-й – Самара, «Сын Самарянин», в Астрахани; 1665-й – Самарянин, донской казак; Самара, Самарка у запорожских сечевых казаков. Фамилия Самарин одна из самых распространенных.

Появление имени Самара у ряда рек, несомненно, связано с самарками-волхвами, с их одеждой и одноименным ритуальным музыкальным инструментом.

Есть ли какие-то глубинные смыслы у слова САМАРА? Конечно, есть.

Через исследование ведических традиций выходим на второй, глубинный пласт происхождения имени Самара.

Имя Самара и фамилию Самарин, Самаркин, Самарцев видим по всей России. Имена Самарский, Самардак встречаем среди запорожцев (Д. Эварницкий). В Западной Сибири, у лесных кочевников хантов, много перенявших от россов, видим имена князей Самар, Ермак…

Вместе с тем отчетливо очерчиваем имя Самара, Самарка средой исторического обитания русского народа. Причем регионы древнего проживания россов достаточно удалены от Волги. От Орловской области на Севере, где речка и село Самарка, до Афона (Греция) на Юге, где утес Самара, от Тихого океана на Востоке, где река Самарга, до Франции на Западе, где река Самара (Сома). От Самарка (нда) в Средней Азии до Самарры в Ираке.

Когда политики в пылу полемики очерчивают территорию Московии временем Ивана Грозного, то обнаруживают невежественность дремучую, но извинительную, ибо наши исторические труды ничего не говорят о том, что еще в каменном веке россы контролировали регион от Тихого океана до Средиземного моря. Этих людей археологи называют андроновцами, срубниками, савроматами, а то и вовсе индо-иранцами. Но мы видим в топонимах, мифах чистый русский язык, русскую мифологию, ведическую веру, русские национальные промыслы и облик совсем не азиатский.

В данном списке упомянут Ирак с его Самаррой. Самарра в Ираке не единственный русский след. Здесь уже давно нет русских, но наследие их видно. В этом нас убеждают региональные топонимы. В Ираке и Иране известна горная гряда с названием Загросские горы. Подобных топонимов в Ираке, Иране, Сирии немало. Тут явные следы русского языка. Были в Иране русские селения или форты, или мурьи русских волхвов, ведических миссионеров, но Загросские горы – это Загора Росская, Загора россов; данность очевидная, показательная и неопровержимая, т. к. состоит из двух кондовых русских слов.

В 630 году до нашей эры по этим местам через Кавказ, Армению, Персию, Малую Азию до Египта и Иудеи ходили россо-скифы из Среднего Поволжья и Южного Урала. Фараон Египта Псамметих богатыми дарами убедил пришельцев вернуться обратно. То же сделал руководитель Иудеи. Возможно, Самарра и Загросские горы – наследие того похода, но полагаю, что россы просто возвращались в места своего древнего проживания. Такие походы совершались не единожды. Достаточно вспомнить походы казаков, донцов и запорожцев, которые в середине II тысячелетия н. э. ходили вокруг Черного моря, через Грузию, через Турцию до Анталии громить рабовладельческие порты, выручать соотечественников.

То, что имя Самара, одежда самара, самарка имеют русские исторические корни, не подлежит сомнению. А вот на религиозные, культовые истоки данного слова необходимо посмотреть внимательно.

Русские летописи извещают об идоле ведического бога Семарга, Самарга, установленном в Киеве. Официальные источники сверх того нам ничего не сообщают. Более того, имя ведического бога по разным источникам пишется различно: Симаргла, Семаргла, Семарга, Самарга, Самара, Сема, Сьмаргл… У летописца Нестора видим Симарьгла. Но это написано много позже принятия христианства. Пути Нестора и волхвов разошлись несколькими поколениями. Люди конкурирующих религий вряд ли много общались между собой.

В предыдущей и настоящей книгах выделяется русская ведическая традиция именовать реки именами богов, священных напитков, волхвов-рахманов…

Однако рек с названием Симаргла, Смаргл… не знаем. Зато повсюду хорошо знаем реку Самара, Самарка, Самарга. И везде это имя в культовых местах, в букете других ведических рек.

Делаем вывод: настоящее имя одного из самых почитаемых древнерусских богов – Самара, Самарка, Самарга. И такие реки мы знаем. Некоторое разночтение имени только дополняет вполне ясную картину.

В старых документах встречаем варианты имени бога: Самара, Самарга, Самар, что подверждает неслучайность гидронима Самара, Самарка, Самарга.

Для поиска подтверждений имени и поиска его древнейшего значения обратимся к народному фольклору.

А фольклор и наследие ведических праздников показывают связь Самары-Самарги с солнцем, с огнем. Славист Юрий Миролюбов, выросший в деревне в начале ХХ века, наиболее убедителен в той части своих трудов, где описывает народные традиции с многотысячелетней историей. Слово «Самара» у него заменено Смарглом, Семарглом. Однако подкладку он делает точную, называя Смаргла «рыжим огнем», божеством домашнего очага, огнища. «На новый год разжигали костры и пели песни огнебогу Семаргле».

Уточним: Коляда – зимний праздник, когда зима идет к стуже, а солнце поворачивает на лето, и день начинает расти. День солнцеворота – родной для Самары. В этот день разжигали костры и пели колядки в честь Коляды – Коло – Солнца, славили и Семаргла.

Даже в ХХ веке, пройдя христианизацию и давление атеизма, сохранялись традиции колядования – пения колядок. Колядовщики с пением водили по дворам козу с золочеными рогами – один из зооморфных (животных) символов солнца и символов молнии. На Коляду обливались водой из колодезей (традиция перекочевала в крещенские купания). Это и сейчас еще можно увидеть в отдельных селениях.

Интересна нам и «Велесова книга». О ее подлинности ученые спорят (это, видимо, те ученые, которые на полном серьезе утверждают, что русский язык появился в IX веке и тогда же появилось слово «русские» и русский народ). Нашлись и новые трактователи. Так, издание «Велесова книга. Боги и предки» трактует неоязычник – подпись «волхвов Богумил Мурин», который тоже ставит под сомнение подлинность текста. Но то, что ставится под сомнение, как раз и не основательно. А то, что сомнительно, то никем и не оспаривается.

В «Велесовой книге» есть Самар-Самара, в подлинном историческом написании. Вот что замечает Б. Мурин: «Пассаж о Самаре и Геле надо признать как минимум вставкой. Это все-таки цельное имя».

Не согласимся. Если и есть какие-то вопросы к «Велесовой книге», но не здесь. Уважаемые исследователи не рассматривают традицию россов именовать в честь богов реки, озера и источники: Велес, Ладо, Сура, Яро, Рось… В этот же ряд уверенно занесем и Самару.

В книге присутствуют детали, которые не знал (или не касался нигде) Ю. Миролюбов и другие слависты. И это говорит о древности текста или, по меньшей мере, о древности цитат-кусков, которыми пользовался автор «Велесовой книги».

Текст упомянутой книги соединяет реку Ра и Огнебога Самар-Самара-Семаргл. Они действительно соединяются в районе культовой Самарской луки. Это же подтверждает и Ригведа (цитата в главе «Огнебог…»). Ведь Ра-река – это абстрактная река, а Раса-Рась-Рось-Русь – Волга (что даже сомнений не вызывает). Так россы звали Волгу до нашей эры и в начале н. э. Ра – греческий вариант произношения Расы. Действительно, у Волги есть приток Самара, Самарка, Самарга.

В таблице № 36 «Велесовой книги» видим: YГЕНЬ МАРЬ, т. е. Огонь Самар(а). Подтверждается, что Самара – действительно Огнебог.

Наряду с Самарой в одном тексте, что настораживает, целый перечень вариаций: Семаргл, Симаргл, Семоиргла. Однако повторим, что из всего перечня вариаций именно Самара, Самарка – есть древний устойчивый гидроним на огромном протяжении Евразии.

О божестве Самара упоминают и ряд профессоров дореволюционной России, когда внимание к древнерусскому наследию росло год от года. О некоторых из них скажем ниже, в других главах книги.

Какие еще взгляды существуют у наших современников?

Русист-этнограф М. Серяков считает Симаргла божеством ветров («Голубиная книга», стр. 241).

В. Шуклин («Мифы русского народа», стр. 50) пишет: «О том, что Семарг принадлежит к разряду важнейших божеств, говорят его изображения, близкие к облику Дива-грифона». Еще Семаргл изображался в виде крылатой собаки (волка). «По другим вариантам, Семаргл представлялся семиглавым. В его честь пили из рогов изобилия, значит, Семаргл был связан с земными божествами и плодородием».

В. Шуклин ближе других подошел к отгадке, но свернул в сторону. Тем не менее запомним его высказывания, делающие честь его кругозору и интуиции.

Высказывались мнения, что Самара, Самарка, Семарга – есть и символ молнии, бог молнии.

И тут в имени не только символ, но сакраментальное таинство сокрыто. Перун – ведический бог дождя, грозы и войны – в своем имени таит знаковую информацию: грозный и милостивый одновременно. В слове «Перун» имеем древнейший прием наложения двух слов. Еще и еще раз буду подчеркивать, что имеем не простое соединение, а наложение двух русских слов, древнейшее таинство. Перун – это пер-рун. Пер(о) – это полет, а рун(ы) – это письменная мудрость, закон. То есть Перун явлен как божественное откровение, летящие руны, летящие знания, всемирный закон. Громовые ключи священны. По народным поверьям, Алатырь – камень с написанной на нем премудростью – находится там, где ударил огонь, молния… Волхвы уверенно соединяли знания с каким-то небесным огнем, с молнией. От слова «молния» произошло слово «молитва». По сути, молния и есть краткая молитва, заговор: мол-ни-я, чур меня.

С богами или с инопланетянами, или с творческим озарением, но так или иначе древние россы связывали глубинные знания с небесным огнем, с Самарой.

Имя Самара неоднажды встречается в Ригведе (см. главу «Огнебог и священные русские напитки»).

Мара

Для высекания искр истины еще раз обратимся к слову САМАРА. Как ни назови данную силу – Самара, Самарга, Семарга, Симарга, – однако везде увидим корень «мар», «мара».

Вот к данному корню и присмотримся. Слово интереснейшее само по себе, а как составляющее «Самары» тем более.

Корень для древнего росса свой; от мары поименовано большое количество рек по всей россо-славянской земле.

В России в Орловской губернии есть река Марица. Маринкино озеро известно во Владимирской губернии. Мариенбургское озеро находится в 12 километрах от Венды. Еще одна река Марица (пр. Сев, пр. Нерусы) в Брянской области. Еще Марица (Морица) – река на Балканах. Еще различают две Моравы (Маравы) – болгарскую и сербскую. Морача – самая значительная река в Черногории.

Немало и топонимов, и одноименных городов и селений. Моравия (Морава) – гористая местность в Чехии. Марбург (по-словенски Марибор – Maribor). Морена – небольшая область в Бельгии (на старой бельгийско-прусской границе). Перечень можно продолжать.

Корень «мор» в русском языке можно встретить даже в названии культовых овощей. Морковь состоит из двух слов: мор-ковь. Что означает мор (смерть) – ковать (побеждать). Ведическое значение моркови видно в ее родстве со словом «морковать» – думать, как одолеть напасти. В. Даль приводит еще одно обозначение моркови – баркан. Даль слово «баркан» не объясняет, но мы видим тут магический корень «арка» (солнце), видим аркан – ведическое таинство солнцепоклонников. Баркан – это божественный брахманский аркан. Связь арки и аркана см. в главе «Аркаим – город солнца». Морковь ценили – спасала от цинги, от глазных болезней и множества иных недугов. Вместе с тем видим, что морковь играла заметную роль в арканах, ведических таинствах, ибо без этого не получила бы второго имени – баркан. Слова «морковь», «баркан», «аркан», несомненно, принадлежат к русскому языку и ведической культуре.

Известны нам и морлаки – этнографическая группа славян, можно сказать, россов (ибо две тысячи лет назад самоназвание у всех общин славян было россы). Морлаки – обитатели Долматинских гор (в XIX веке до 200 тысяч человек). В XV веке они бежали сюда из Боснии от турецкого господства. «Ни итальянская культура, ни немецкий образ жизни… не наложили на них сколько-нибудь заметного влияния». Этнограф XIX в. описывает их как народ крепкий, рослый, суровый. Жилище – каменная лачуга, крытая камышом, почти без утвари. «Танцы и пение они любят страстно».

Курган-мара в Челябинской области

Существует обряд побратимства. Как отважные моряки составляют ядро австрийского флота.

Россы выживали в самых суровых условиях и хранили свои тысячелетние традиции и былины – веды.

Долматинские горы (Долмация, Далмация) ведут нас к древнерусской старине, к Индее, к Рось-реке, к индейскому (индийскому) царю Долмату, упоминаемому в русских былинах. Это та священная традиция, что объединяет россов и россо-морлаков.

Слово «мар», «мара», «мора» не было бы столь распространенным, если бы не было очень древним и освященным ведической верой, культовыми образами и языком.

Мара (мар) – прежде всего курган, захоронение. В Самарской губернии в Новоузенском уезде (ныне Саратовская область) известны Сенькин мар и Песчаный мар (в окружности до 60 метров).

«И доныне находят иногда на курганах деревянные и каменные подобия креста или дикие песчаные камни, как бы могильные, нередко с высеченными на них неискусными изображениями» (В. П. Кругликов. «Список населенных мест Самарской губернии по сведениям 1889 года», 1890 г., Самара, стр. 4). Крестообразные, дохристианские каменные изваяния – символы солнца.

Таких мар в России многие тысячи, в том числе на Десне-реке. И большинство насыпано россами. А слово «мара» в России культовое. Мара – место захоронения святых, волхвов, князей, значительных людей или культовый курган без могил. По окружности мар-курганов хоронили и обычных сородичей. А родичей, предков в древней Руси боготворили… Мара стоит в основе одного из самых популярных имен – Маруся.

Вслушайтесь в названия древнерусских мест захоронения: кладбище, погост, мара. В корнях этих слов: клад, гость (погостить), ма(ть) – ра(дость) (радость от встречи, от памяти). Русские так любили и почитали своих предков, что места захоронения нарекли самыми дорогими словами-образами.

Для понимания значимости общения с предками для древних россов подчеркнем, что погост – это не только кладбище (куда приходят в гости), это одновременно и селение. Более того, в дохристианские времена кладбища нередко располагались не на отшибе, как сейчас, а в центре селения.

На марах, погостах ставили фигуры богов или крест – символ солнца. Тут не только тризну творили, но требы о помощи возносили к богам русским, прежде всего Роду и Рожанице, к близким, ушедшим родичам.

Самара (Са-мара) несет в своем имени образы, священные для древнего росса, близкие и нашим современникам, и россо-ариям каменного века, создателям вед. В Ригведе находим: «О Маруты с кольями-молниями…» (РВ, I, 168-5). Мары исторгают молнии.

Итак, мы установили тесную связь Мары (читай и Самары) с огнем, ветром, предками. И надо сказать, везде эта связь двойственная, пограничная между днем и ночью, между Явью и Навью, между жизнью и смертью.

Мара-Самара как Огнебог имеет зооморфное воплощение в виде «змея блескучего». Действительно, молния блестит и извивается, порой разделяется на два, три… языка пламени. Молния – добро или зло? И то, и другое. Молния дает огонь, пламя для очага (когда не умели добывать огонь, то молния была чуть ли не единственным средством обретения живого огня). До ХХ века дожило поверье, что дождь, освященный громом и молнией, обладает живительной целебной силой. Под такой дождь выходили умываться.

Вместе с тем Самара-молния жалит, может опрокинуть стадо быков, могучий дуб в щепы разбивает. Небесный огонь и людей побивал.

Огнебог Самара может быть и другом, и божьим бичом, и карой для непочтительного или оказавшегося не на своем месте.

К ветру отношение тоже непростое. В Индии, где наследие русских вед получило свое, своеобразное развитие, бог ветра Вритра – есть «злой бог», противник доброго бога Индры, громовержца.

Иное дело на Руси. Тут нет такого противостояния. Боги находятся в большей гармонии. Поэт дал краткий и емкий образ ветру, что «могуч и гоняет стаи туч». Отношение к могучему ветру у могучих людей уважительное, как к близкому по духу. Это видно из древневедической молитвы: «Господи Боже, благослови принять от синя моря – силы, от сырой земли – резвоты, от частых звезд – зрения, от буйна ветра – храбрости». Ветер на Руси не демон, а образ буйного храбреца. Находясь на чужбине, через ветер можно и весточку на Родину послать. Ветер и утешить может.

Если Самара, Самарка, Самарга – повелитель молний и ветра, то этому образу присущ характер отважного воина-храбреца и воительницы-поленицы.

Образ, близкий для жителя засушливой лесостепи. Если в зной посевы и луга сгорят, то беда. Ветер-Самара-Самарга после водосвятий нагонит тучи и пойдет дождь. А если солнце и небо заволокли тучи и долго идет дождь, стоит холод, то тоже беда. Посевы погниют… Опять обращаются к Самаре-Самарге. И Самара громом и молнией разгонит тучи, и появится солнце.

Через тучи выходим и к небесному образу Самары, Мары. И тут пограничье между Явью и Навью, жизнью и смертью. В русском языке у тучи есть еще одно определение – хмара. Хмара – хмурая мара, непогода. И тут корень мара. Связь кургана-мары и тучи-хмары с водой и ведической верой доказывает наличие реки Хмары в Смоленской области.

Хмара в небесах в засуху спасение, а в холод и в долгий срок дождь из хмары – беда. И на земле россы насыпали мары, могильные курганы в виде округлых туч. Овально-круговая «геометрия» тут неслучайна; перекличка слов мара-хмара – тоже явление обдуманное.

Мары-курганы как погребения тоже имеют двоякое значение. Мара-кладбище место скорбное и святое. Однако в дороге на однообразной равнине, тем более в степи, где нет даже тропы, а только направления по звездам и приметным урочищам, мара есть путеводная звезда, есть своеобразный верстовой столб, указатель.

В ритуальном плане, без сомнений, мара – это земная хмара, туча. Души предков в маре, как на облаке хмаре, странствуют за своими беспокойными потомками. А чтобы предки знали, что потомки их не забыли, на священных курганах возжигали ритуальные курящиеся костры. Отсюда мары еще зовутся курганами, курящимися. Ган(ать) – ворожить.

Отчетливо видим, что Самара несет в своем имени образы, священные для древнего росса.

Маруты

Здесь, на реке Самаре, на стрелке с рекой Рось-Волгой, зародилась значительная часть русской мифологии, ставшей основой для общемировой космографии. В мифологии, пусть и с региональными отличиями, но видим четкий русский языковой источник, связь с северной природой и представлениями об устройстве мира.

В представлении россов умершие люди из Яви попадают в Навь – страну мертвых. Однако лучшие души переходят через Навь и попадают в Ирий-Рай. И провожают людские души через Навь былинные «маруты» (многажды упоминались в Ригведе). Оттого о марутах, марах двоякое представление, разделившее ожидания людей. С одной стороны, маруты – ангелы смерти, а с другой, маруты – ангелы, хранители, ответственные за сопровождение души в рай, в лучший мир.

Очевидно, древние россы и чтили, и опасались марут: что-то перетянет – добродетельные поступки или грехи?

Известный этнограф и ведолог Юрий Миролюбов писал о марах-марутах: «В момент смерти Мара брала душу человека, как новорожденного ребенка, и баюкала ее, потом купала в воде и передавала ее Водищу и Перевозице, которые вели душу к великому потоку Мертвой воды, чтобы перейти Навь».

Материалов о Перевозице маловато, но роль марут-перевозиц в видении Миролюбова близка представлениям древних россов. Если присмотреться к древнерусской космографии с поклонением родникам, ручьям, рекам, морям и океану, роду, родителям, то выходит, что роль марут выполняют праматери-берегини.

Образ Мары, Самары гораздо древнее библейских образов. Более того, многие библейские образы почерпнуты из россо-арийских былин, из их толкования греками, египтянами, иудеями, иранцами…

Архаика многих былин россов хранит память о допотопных временах и о самом Потопе. Без развитого языка и опыта былиносложения за двадцать тысячелетий до нашей эры вряд ли были бы созданы и тем более вряд ли бы уцелели былины о Всемирном потопе. Возможно, былины о Марах, о Горынычах, об Ории… в ходе истории и трансформировались отчасти, но они, совершенно точно, хранят многотысячелетнюю память народа. К их числу принадлежит и следующая: «Старые люди» на Рождественское Свято рассказывали в Юрьевке: «Когда жили на свете деды дедов и прадеды прадедов, когда прадеды пращуров и щуры щуров пасли скотину в степи далеко-далеко от нашего края, тогда жил Батька Орий, а у него было три сына: Кий, что сделал Киев, Хорув, что живет на Полдень, а от кого хорваты пошли, да Щек, от кого идут чехи. И пошла тогда земля трястись, а то Мор-Мара с Мороком под землею подрались, да хлынула вода великая, да затопила степи. Уходили от той воды люди, ибо она шла помалу, подальше, в горы, а горы все высокие, да чем выше люди шли, тем выше вода великая ставала…» (Ю. Миролюбов «Русский языческий фольклор», 1995, стр. 211).

О древности сказаний о Маре говорит и наличие русско-индийского наследия, письменные источники четырехтысячелетней давности. В гимне Парджания (Ригведа, V, 83) есть описание грозы и строки: «Пошлите нам в награду, о Маруты (Марутсы), дождя небесного, раздуйте бока жеребца! Приди сюда со своим громом, ты, изливающий воды! Ты – Асура, наш отец».

Видим, что маруты – есть ветры, приносящие дождь и жизнь. Этот образ близок к хмарам, небесным коровам, изливающим небесное молоко на землю.

В качестве бога, дающего дождь, небесную влагу, тут Асура. В других известных ведах-преданиях эта роль принадлежит Сварге (Сварогу), Хорсу да еще богу-громовержцу Индре.

Суру на Волге найдем, и не одну, в том числе и в бассейне Усы, замыкающей Самарскую луку. Суре посвящены отдельные главы в данной и предыдущей книгах. Не останутся без внимания и священные реки Яик, Орь…

Бога Индру россо-арии звали Сакра (Сокра) – могущественный, священный. Есть ли такой гидроним в бассейне Самары? Есть рядом река Сакмара, и ей тоже посвятим отдельную главу. Все эти образы близки Огнебогу Самаре и расположены в одном кусту!

В устоявшейся русской мифологии Перун и Индра – есть победители туч, тьмы непроглядной. Они доят тучи молниями, самарками. Тучи-хмары, облака – есть коровы небесные, кормилицы. Мары близки грозе. Явь и Навь ходят рядом, но в русской мифологии много оптимизма.

В индийской мифологии русские веды получили своеобразное развитие. И на примере Мары видим разделение богов на «злых» и «добрых». Маричи – бог ветра и бури. Еще один Маричи в числе великих мудрецов рсиев (rsi). Мариша-нимфа – дочь ветра и луны. Тут близко или полностью повторяются веды-былины.

С появлением конкурирующих верований в индийской мифологии появляется Мара – злой демон, враг Будды.

Некоторая перекличка с этим появляется и у россов, у славян, но только после Х века. После христианизации Руси. Мара – «мифическое существо славянских народов, часто отождествляемое с ведьмами». Однако этот образ крепнет в течение многих веков вместе с утверждением конкурирующей веры – христианства. Некоторая трансформация мифологии при массированном давлении не могла не произойти.

И все же в былинах и сказах, дошедших до XXI века, Мара, скорее, сила добра. Более того, ряд исследователей (наиболее отчетливо Г. Бейли) считают, что Мара-Марина-Мария-Богородица Мария связаны одной родственной мифологической цепочкой. В начале данной именной цепочки после Мары надо поставить Марусю. У имени Мария есть «уменьшительное», точнее – народное Маруся, имеющее хождение в сельской местности. Имя ведическое, созданное наложением двух культовых слов: мар и рус. Правильно назвать это имя народным. Мара ру(о)сов много говорит об истоках народа, не забывшего слова «мара» и «хмара»…

Посмотрим на русскую мифологию. Тучка небесная, хмара является кормилицей. И в ведах маруты (марутсы) – священники, полубоги и одновременно ветры, гоняющие тучи.

В Самом древнем сборнике вед, в Ригведе, маруты – боги, помощники Индры. Маруты украшали себя золотыми пластинами и бронзовыми кольцами с утолщениями, шишечками.

«Когда Маруты с золотыми пластинами на груди» (РВ, II, 34-8).

«Как небо – звездами, носители колец приметны (кольцами)» (РВ, II, 34-2).

В Ригведе треугольные пластины (символ солнечного луча) и кольца (символ солнца) называются рукма (rukma) и кхади (khadi). Автор книги кольца называет маруты – как отличительный символ марут-богов.

Интересно, что такие, описанные в Ригведе, пластины и кольца находят по всей России в захоронениях общин, которые мы относим к россо-ариям. На Самарской луке нами найдены маруты не в захоронениях, а на земле, в полях и лесах. Что тоже свидетельствует, во-первых, о количестве данных символов и о том, что певцы (авторы) вед-гимнов Ригведы жили на Волге, создавали ригведийские гимны на волжской земле.

Далее у россов появляются рукотворные мары-курганы, где идет жертвоприношение в разных формах; прежде всего на марах изливают в огонь священные напитки. Мара-облако и мара-курган все более сливаются в образ берегини. Известно, что на земле, в Яви все смертно. Но весной положенные в землю сухие, мертвые семена возрождаются, точно земля забирает своих детей и снова дает жизнь.

И мары-ветры то суховей – бич божий – принесут, то дождик, возрождающий жизнь. Это отразилось в польской мифологии, где Моржана – покровительница земледелия, урожая. Маре отводится роль берегини.

Тур

В более поздних, но архаичных былинах времен раннего христианства на Руси Марена (Марина) – подруга сказочного Змея Горыныча, убитого богатырем Добрыней. Волшебница Марина обратила Добрыню туром. Почему туром? Самый могучий зверь Русской равнины в сказках на рогах носил солнце, то есть старую веру. В народной мифологии Мара-Марина – ворожейка, существо, близкое волхвам. История с превращением в тура уходит своими корнями за века до нашей эры. Добрыня всего лишь новый противник волхвов, новый мифический персонаж в реальном мире развивающегося христианства.

Соответствующие топонимы в бассейне Самары или прилегающих регионах должны быть. Тут зарождались веды, тут колыбель Ригведы и Самоведы. И такие топонимы действительно есть – река Турай (Тур-рай), есть Тургай (Тур-гай, Туров лес).

Подробнее о Тургае – в главе «Реки россо-ариев».

Марена

Мара под именем Марена (Морена) – в более поздней архаике обрядовое деревце или насаженное на шест чучело, «играющее важную роль в купальской обрядности».

Купала – праздник солнца, самого длинного светового дня, самой короткой ночи с 23 на 24 июня. Вот Купалу (Куп – огонь) и олицетворяет кукла Марена, которая сжигалась или потоплялась (часто горящей) в реке в качестве обряда жертвоприношения. Купала – обряд поклонения солнцу-огню и реке-воде.

В эту ночь славили богов, изливали в огонь и реку священные напитки, прыгали через костры, водили хороводы вокруг костров, купались в воде (обретавшей целебную силу), собирали травы, добывали живой огонь путем трения сухого дерева…

Видим, что Мара как образ тучи, образ земли-берегини в отрыве от «института» запрещенных волхвов угасает, но видоизмененный образ Мары, образ, связанный с огнем, жив…

Сжигание Марены происходило и на Масленицу. Обряд гона Марены известен и на Радуничную неделю, которая начиналась с праздника Красная Горка, посвященного поминовению родичей и встрече солнца, весны.

Огняна Мария

Из-за удаленности разных этнографических групп русского народа и ликвидацией профессиональной общины волхвов-рахманов в обрядах появилось немало отличий. Но отдаленные анклавы русского народа только подтверждают древность русского языка, культуры и традиций.

Уже упоминаемый нами Н. Квашнин-Самарин записал интересные мысли по сербо-росской культуре, где Перун – громовник, а его жена – громовница: «Сербы смешивают громовницу с Богородицей. Зовут ее Огнена и Огняна Мария. Имя это ниже объясняют словом Мара, которое означает в наречиях облако, тучу, марево. Это объяснение делается весьма вероятным, если вспомнить древнеарийские мифы о том, как громовник гоняется за белыми облачными красавицами-тучами. И у нас гром и туча в одной песне называются братом и сестрой».

И тут видим подтверждение связи имени Мария и образа Мара, материнская радость, мать-солнце.

Из песни южных славян:

«Первый облак – Илья громовник», Другой облак – Огняна Мария…»

Тут имеем подмену Перуна христианским Ильей громовником и Огняну Марию. Что подтверждает соединение образов ведической веры и появившейся новой христианской веры.

Эти выводы полностью совпадают с выводами Г. Бейли и его единомышленников, считавших, что образ Богородицы Марии связан с образом Мара. Огняна Мария появилась на пути преображения Мары в Богородицу Марию.

Итак, виден четко устоявшийся образ Мары как божества огня и ветра.

Огнебог

Соответственно Самара, Самарга содержит в себе образ бога огня.

У исследователя Н. Квашнина-Самарина находим мысль, что Дажьбог есть сын Перуна и Симарга или «Огненной Марии» (ж. «Беседа», 1872 г., кн. 4, стр. 243). Другие исследователи считают Перуна сыном Дажьбога. Надо ли богов объединять в супружеские и родственные пары? Для нас важно одно: отразить устойчивую связь образа Самара (Симаргла, Самарга) с молнией, с тучей и с Перуном.

Другая мысль фольклориста Квашнина-Самарина представляется более интересно: в день зимнего солнцестояния родилось молодое солнце, дитя Перуна и Симарглы (Самары) (стр. 244).

Самара приближена к солнцу, родитель солнца. Квашнин-Самарин нащупал правильный путь, хотя и не пошел по нему. Но это уже третий пласт, третий ярус древнейшей культуры.

Известный популяризатор ведического наследия древней Руси А. Асов, к сожалению, не делает ссылок на источники. Трудно выяснить, где сведения исторические, где собственные мысли и выводы, на чем они основываются. Нет и показа хода исторического исследования, что обедняет и само исследование, и снижает читательский интерес. Творить совместно с автором-читателем, читателем-автором гораздо интереснее и продуктивнее.

Конечно, далек А. Асов и от соединения Самары и Самарги, далек от ведической, древнерусской географии. Но тем дороже некоторые выводы и утверждения данного исследователя. Никто не обвинит А. Асова в подгонке артефактов к Самаро-Волжскому региону, к географии лесостепной полосы, где была колыбель Ригведы, Самоведы, Авесты…

Цитаты из труда А. Асова «Славянская астрология» займут всего несколько строк, но они на удивление точно попадают в нашу тему.

«Ночь-Купальница, встретившая на берегу Ра-реки Огнебога Семаргла и родившая от него брата и сестру – Купалу и Кострому» (стр. 455).

Нас не смущает неполное, не совсем точное наименование Рась-Рось-Волги, не смущает искаженное имя Самары. Мы видим точное попадание (явно не умышленное) в древнерусскую географию. Самара и Рось-Волга встретились; на Самарской луке (острове Буяне) действительно родилось много таинств. Да, река Кострома (на ней и город Кострома) приток Волги. Гидроним Кострома в одном ряду с Сурой, Истрой, Росью… Кострома – соединение костра и мары, матери.

«Прославляли Огнебога, как проводника в Навь» (стр. 54). Действительно, Самара впадает в Рось (Волгу); по ведам, на одном берегу Расы-Роси находится Явь, а на другом – Навь. Подробнее в главе «Священная река Раса».

«…Говорили о Семаргле как главе небесных воинств, воине с огненным мечом, страже врат Ирия… И как страж врат, проводник в мир иной, Семаргл сам является Велесом-Семарглом» (стр. 456).

Непонятно, для чего здесь Велес, но то, что Самар(г)а, Огнебог еще имеет и образ «змея блескучего», «огненного змея»-молнии, – факт, интересный тем, что в мировой мифологии (еще раз подчеркнем исток: тут – древнерусская мифология) устоялся образ Змея как охранителя, в том числе и Рая.

И в библейских сюжетах в Рае, где живут Адам и Ева, охранитель – змей. В Библии змей, может быть, оплошал, но и тут он – строгий страж. Образ – дело устойчивое. В бассейне реки Сакмары, соседки и «родственницы» Самары, есть «рай», и это мы покажем в последующих главах.

Книгу Асова встретил, когда основные направления данной книги уже были намечены, но огромное святилище волхвов еще только найдено. Поэтому удивился и следующему:

«Семаргл разрубил Девону (луну)…» (стр. 456). Де отсюда фазы луны. Действительно, но не Семаргл, а Самара-Самарга-Огнебог, вооруженный молнией, мог разрубить Девону-луну. На Самарской луке знаем и Див-Девону-Девичьи горы, и святилище бога Солнца – Луны. И «луна» здесь имеет две фазы.

«В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел-горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаргл. Семаргл сразу вступил в борьбу с Великим Черным Змеем».

«Сварог с Семарглом… укротили Черного Змея…» (стр. 485).

Из вышеперечисленного видно, что в древней мифологии Самаре-Самарге принадлежит одна из главенствующих ролей по обустройству народившегося мира. Видна культовость топонимов и гидронимов, связанных с именем Самара-Самарка и Самарга (такая река есть в Приморском крае).

Еще видна борьба Самары, Огнебога, Блескучего змея (Огненного змея) и Черного змея – то есть борьба сил добра и зла, света и тьмы.

Итак, установили, что Самара, Самарка – это древнерусская долгополая одежда вроде кафтана с нашитыми веревочками-змейками, громовницами. В них ходили волхвы и вольное воинство. Для волхвов-(б)рахманов самарка – одежда ритуальная. Для воинов громовницы на самарках служили для подвязывания пучков травы и веток в целях маскировки. Самара – это и культовый музыкальный инструмент волхвов, изготавливаемый, вероятно, из веток калины.

Образ Самары многоплановый. Второе культовое значение имени Самара-Самарга – это Огнебог, Бог огня, молнии и ветра. На реке Самаре, на Самарской луке крупнейшее святилище, место поклонения роду, место поклонения высшему тонкому миру, место поклонения Солнцу и звездам. Имя Самара напрямую связано с древнерусскими традициями и верой.

Есть и третий пласт, самый древний, сокрытый в имени Самара. К истокам имени вернемся в главе «Огнебог Самара и священные русские напитки». Значение культовых напитков в русской национальной культуре еще не оценено.

А пока отправимся в странствие по священным рекам, горам и урочищам, окружающим Самару. Регион, где вызревала древнейшая цивилизация, не мог не оставить следов древней архаики.

Глава III СВЯЩЕННАЯ РЕКА РАСА (ВОЛГА) И СИМВОЛ ЛАБАРУМ

Раса

У древних россо-ариев было две особо почитаемые реки – Самара и Раса (Волга). Это самые священные реки древнего мира. Культ обожествления родников, источников и рек родился среди россов, развился среди россов и отчасти перешел к индийцам и иранцам вместе с ведами. Но только в России с каменного века через эпоху бронзы, эпоху железа до наших дней дошли многие приметы водосвятия, культовые гидронимы и топонимы.

Священная река Самара (Самарка) впадает в Волгу. Происхождению имени Волга достаточно места уделено в книге «Священные реки России». Поэтому присмотримся к ее древнему имени. Каково же оно?

У некоторых античных авторов старое название Волги записано «со слуха» и потому несколько разнится, но по сути идентично.

Так, Клавдий Птоломей, греческий географ, картограф, астроном, историк, автор знаменитого труда «География», во II веке нашей эры величайшую реку Европы называет то Ра, то Pha, то Pho. Он же утверждает, что между Волгой и Кавказом жили серв (сербой) и хрваты. По Плинию, в I столетии по Р. Х. (информ. Шафарика) по Дону жили serbi (сербы) и ressi (россы, русские). Дополнительно уточним, что на Волге и Дону две тысячи лет назад жили россы и этнографические группы россов – сербы и хорваты. Позднее сербы и хорваты, вытесненные Римом с Балкан и Дуная, вернутся на свою отчину, но и там будут причислять себя к россам и хранить русскую топонимику и гидронимы. О чем скажем ниже.

Норманистская школа историков и «робкие» интернационалисты (читай – глобалисты) всячески замазывали и замазывают историю России. Но русский космос настолько велик, что его невозможно замарать, спрятать. Пройдут дожди, придут новые поколения россов, и все будет отмыто от лжетеорий, все откроется.

К чести отечественных историков, среди них были такие, кто не боялся говорить правду, и при том достиг и званий, и высокого положения. В их числе профессор Егор Иванович Классен (1795–1862), немец по происхождению и славянофил по духу. Е. Классен в числе первых смело и объективно писал о россо-сербах:

«Река Серпа или Сарпа, текущая между Доном и Волгою, и река Морава, у греков Моравиос, по Птолемаю, боковая река Дона, свидетельствуют, что тут действительно жили сербы и моравы». Классен заключает, что сербы – самый близкий русским народ: «Римляне называли сербов Rassiani (рассияне; у нас и теперь «Россия» выговаривается как Рассия; разумеется, что римляне взяли название сербов с выговора, а не с письма), некоторые называют их Ruizi (Руссы), сами они зовут себя Рассане (от Раса или Рса) и Рашане; у них есть и город Раса; жупан сербский носил титул: расский. Иллирийские сербы даже и вышли из галицкой или червонной Руси. Одноплеменность сербов с Руссами свидетельствуется и тем, что сербский язык ближе всех к древнему русскому» (Е. И. Классен. «Новые материалы для древнейшей истории славян вообще и славяно-руссов до Рюриковского времени в особенности легким очерком истории руссов до Рождества Христова», М., 1854 год).

Как видим, вполне оправданно то, что Волга в древности носила имя, связанное с самоназванием русского народа.

Другой древнегреческий историк Агафемер в 215 г. по Р.Х. еще точнее называет древнее имя Волги – Рос (Rhos).

Nubiens пишет Ross: «reliquorum vero per Asiam fluininum et in diversa maria se emittentium Jaxartes et Oxus, et Rhimnus et Rhos, et Cyrus et Araxes Caspio mari miscentur» (Hudson II. 48). Нубiйскiй географъ: «…Verum influit in illud (sc. Mare Chozar) pars fluminis Ross, Athel vocati» etc. (Geogr. Nubiens. 243).

Известный дореволюционный историк С. О. Гедеонов в труде «О варяжском вопросе» справедливо замечает: «От Волги – Рось, до Немана – Рось и до Куршгафской Русны, все пространство земли, занимаемое словено-русскими племенами, покрыто реками, носящими названия Рось, Русь, Роса, Руса».

Дадим еще большую цитату из С. Гедеонова:

1) «На древность существованiя имени Рось для Волги указываетъ и названiе Роксалановъ, т. е. приволжскихъ Алановъ (Schafar. SL. Alt. I. 352 – Abk. D. SL. 107); этому имени Рось отвечаетъ можетъ-быть и названiе Волги у Геродота ‘Оарос (IV. 122, 125), напоминающее венгро-монгольскую форму имени Русь Orosz, Urus (См. Mannert, Geogr. IV. 110. – Muller, Stromsyst. D. Wolga, 84, 103, 104. Klaproth, tabl. Hist. 23–24).

2) Осколъ-Рось (Harbutt. I. 176).

3) Неманъ-Рось. Такъ называется часть этой реки, протекающая Волковскiй поветъ (тамъ же).

4) Неманъ-Русь. Названiе нижняго Немана (праваго рукова его) до самаго устья; иные называютъ его также Рось (тамъ же)[1].

5) Куршигафъ-Русна. «Addo, probabile quoque esse Prussos ab amne Russo nominatos, quasi dicerentur Porussi et Prussi, i. e. accolade Russi fluminis. Est enim in Russia ostium amnis Memelae, quod hodieque Russa vocatur.[2]) Notum insuper est ipsum lacum Curonensem (das Churische naff) olim vocari solitum Rusna, ut disertis verbis habent verba Privilegii Pacis inter Vladislaum jagellonidem Regem Poloniae et Paulum de Rusdorf Magistrum Ordinis Teut. In Cujavia dati» (Hartknoch, Dissert. III. 64).

6) Рось, впадающая въ Наревъ съ праваго берега ниже Остроленки (Narbutt, I. 176).

7) Рось, впадающая въ Szesczup съ леваго берега не далеко отъ Новаго Места (тамъ же).

8) Русь или Руса (Синоп. Роса) въ Новгородской губернiи, впадающая въ озеро (Нест. Шлец. I. 150). По сохранившемуся въ некоторыхъ спискахъ летописи преданiю, Славяне прозвались Русью отъ этой реки. Царевич Iоаннъ передъ службою Св. Антонiю Сiйскому: «Приписано бысть сiе … многогрешнымъ Иваномъ, во второе по первомъ писатели, коле на Августова, отъ племени Варяжскаго, родомъ Русина, близъ восточныя страны, межь пределъ Словеньскихъ и Варяжскихъ и Агаряньскихъ, иже нарицается Русь по реке Русь» (Карамз. IX., прим. 612). Густинскiй летописецъ (с. 236) говоритъ, что имя Русь производятъ «иныи отъ реки глаголемыя Рось».

9) Рось украинская, впадающая в Днепр съ праваго берега, ниже Конева. По этой Рси завелъ Ярославъ поселенiе изъ пленных Ляховъ и ставилъ города (Лавр. 65).

Волга (Раса)

10) Руса, впадающая въ Семь (Кн. больш. черт. 91).

11) Рось, впадающая въ озеро Jeziorozy (Narbutt, I. С.).

12) Эмбахъ-Рось, по Кодину у Шлецера (Нест. II. 328).

Сверхъ того: Роска въ Волыни (см. Карамз. III., прим. 77); Порусье или Порусья, падающая въ Полисть (Кн. б. черт. 182) и множество другихъ»[3].

С. Гедеонов точно отмечает:

«Название Русь, Рось для славянских вод проявляет особое религиозное начало и значение святости». Гедеонов путает росолан с аланами, не указывает, отчего происходит «значение святости», но суть почувствовал правильно и очень точно торил тропу к древнему имени Волга-Рось…

Рек с именем Рась, Рось, Русь… в действительности очень много. Значительное их число отражено в главе «Рось» (кн. «Св. реки России»), но и в те списки можно добавлять и добавлять. Что отчасти сделано и в этой главе (тут это принципиально, отражает древнейшую архаику в культовом месте).

Мы можем вспомнить и восточного писателя (араб.) Аль-Идриси, который называл Волгу именем «Русийа». У него же Волга именуется Poss Athel. И имя это русское. Массуди (около 956 года) в сочинении «Золотые луга» называет Волгу «хазарской рекой», но Черное море зовет Русским морем.

С. А. Гедеонов («Отрывки из исследования о варяжском вопросе», 1862 г.) собрал восточные названия знакомых нам рек: хазары звали Волгу Итиль; монголо-уральские названия рек: Яик – Идель, Дон – Тана-Идель, Кама – Чолпан-Идель, Волга (Рось) – Атель, Етель.

А вот у сербов и хорват за тысячи километров есть не только река Рась (Рось), но и местечко Роса, в Дубровниках упомянута под 867 годом (Раса), в Словенцах – около 838 г. (Roctorf – Ros-dorf).

Если по сербам нет вопросов с определением их национальности, то про окатоличившихся хорватов (чье самоназвание идет от ведического бога Хорс) написано меньше. Потому еще раз укажем, что в Дубровнике, где живут хорваты (Истрия), в Х веке люди в подписях на документах ставят имена Rosso (Росс): Роусин Петровк, Роусин Бельчик и т. д. (В. Ламанский «О славянах в Малой Азии…», СПб, 1859 г., стр. 209–210). И труды академика В. Ламанского ведут нас к древнему имени Волги, к имени Рось.

Сербы – этнографическая группа русского народа. Их прозвание связано с серебром и кузнечно-металлургическим промыслом. Массуди в Х веке пишет о русских мехах и русских серебряных рудниках. В этом нет ничего удивительного. Россы, жившие во Фракии, знали горное дело и до нашей эры, добывали серебро и в начале нашей эры, до вторжения римского цезаря Траяна. В курганах России находят каменные и серебряные наконечники стрел. У академика В. Ламанского видим сравнение: сербы – сребры – серебряные. Вместе с тем у сербов самоназвание, несущее имя отеческой реки Раса. У величайшей реки Европы совсем не случайно русское имя.

А что же до нашей эры известно о Рась (Волге)? Тут сложнее и проще. Нет азиатских орд. Нет столь массированного покушения на русское доминирование на Волге и в Европе в целом. Зато нас отделяет толща времени и масса уничтоженных документов.

Уже писалось об уничтожении ведических рукописей и библиотек греческими попами в России. Норманисты уничтожили не только библиотеку Ивана Грозного, но и архивы выдающихся ученых Михаила Ломоносова и Василия Татищева. В Гранаде епископы сожгли 80000 арабских рукописей. В Чехии иезуит Коняш сжег 60000 чешских рукописей (написанных до 1760 года). Кто сказал, что рукописи не горят?

Сжигали не только ведических звездочетов, но и такого известного ученого-материалиста, как Джордано Бруно.

Когда-то язычники гнобили христиан. С утверждением христианства стали сжигать последователей старой веры. В 1917 году в России победили материалисты-марксисты и с невиданным ожесточением начали уничтожать христианских священников, храмы и книги.

А этому ли учили нас древние провидцы? Нет. Учили творить добро и сохранять народную самобытность.

Из уцелевших древностей мы можем читать и ссылаться на индийские и иранские сборники вед. Старейшие из них написаны на ведическом санскрите (отличающемся от классического санскрита), подчеркнем еще раз, имеют в своих названиях русские имена: Ригведа (т. е. Рига вед, хранилище вед) и Авеста (вести).

Что сказано тут относительно Волги?

В Ригведе, в Х книге, в Гимне рекам не однажды встречаем реку Раса (и у сербов Раса, и у россов – Рась, Рось, Рассея). В Авесте воспевается река Ранха (Рангха, Раха), стекающая с высокой горы. Ее верховья («бреги») бывают схвачены сильными морозами – «бичом этой страны».

Дадим слово специалисту по Индии профессору Н. Р. Гусевой:

«3ороастрийцы в Авесте уподобляют реку Ранху великой богине Aрдви-Суре, т. е. «реке-богине Ардви». Они воспевают ее как Ардви полноводную, широкую и целебную, растящую жито, кормящую стадо и величиною равную «всем водам, вместе взятым». Но все это еще не значит, что слово «Ардви» является гидронимом, т. е. названием реки. Нет, это мифологизированное, небесное ее имя. Это богиня реки, и часто бывает трудно понять в гимнах, о ком из них идет речь. Например: «… течет благая Ардви от своего Творца: прекрасны руки белые в просторных рукавах», или она же: «… в колеснице, узду держа, стремится», и в то же время она стекает с той же горы, что и река Ранха, и имеет тысячу протоков. Ясно, что воспевается один и тот же объект под реальным и небесным именем.

О богине Ардви-Суре говорится, что ей следует приносить обильные жертвы (жертвоприношение, сопровождающее каждое обращение к богам, – это древнейший обычай всех племен арьев), и в Авесте количество приносимых в жертву животных доводится (как и в Ригведе) до небывалых, явно мифологизированных объемов, вроде ста жеребцов, тысячи коров и мириады овец. Но не достигают цели даже такие жертвы, если к Ардви обращаются с просьбой помочь победить арьев, – в этом случае она неизменно отказывает просящему. А значит, рекой-богиней, покровительницей именно арьев считалась Ардви-Ранха-Волга.

Это нельзя не признать бесспорным свидетельством пребывания арийских племен, причем длительного, в Восточной Европе; и именно в приволжских, приуральских землях. О северной природе ясно говорится в гимне Ардви-Суре, в Ригведе, что ей даны четыре жеребца: «Дождь и Ветер, Облако и Град, они постоянно льют влагу… Числом неисчислимым ей сыплют снег и град… Молюсь горе Хукарья, с которой к нам стекает благая Ардви-Сура».

Это все слишком похоже на Волгу, особенно в ее верхнем течении, в «стране морозов». Но известное сомнение здесь может вызывать описание большой высоты горы Хукарья, не сходящееся с Валдайской возвышенностью. Где же эта гора? Так вспомним о том, что до сравнительно недавних пор у нас началом Волги считались реки Кама или Белая. Эту последнюю русские называют и Белой Воложкой, т. е. Белой малой (милой?) Волгой». Эта река действительно берет начало у горы Тиремель, одной из двух высочайших вершин Южного Урала (в Авесте река Ранха стекает с горы ростом в «тысячу мужей»). Значит, и в этом вопросе сомнения в идентичности Ранхи и Волги должны отпасть.

Интересно и то, что Ранха воспевается в Авесте и как прекрасная женщина, одетая в роскошную шубу из шкур 300 бобрих[4].

Во-первых, уже сам факт необходимости надевать меховую шубу резко отодвигает реку-мать от южных стран на север. И, во-вторых, следует вспомнить о том, что бобры не водятся в Иране, и только арьи-андроновцы могли принести сюда и воспоминания о необходимости прибегать зимой к теплой одежде, и память о бобрах, изобильно водившихся во всем водном бассейне Волги.

Собрав все указанные выше данные воедино, мы неизбежно приходим к выводу о неопровержимости и идентификации Ранхи и Волги, а также к подтверждению мысли о том, что ираноязычная ветвь арьев – андроновцы – пришла в южные страны именно из региона Волжско-Уральских земель, где они жили вплоть до конца II – начала I тыс. до н. э.» (Н. Р. Гусева «Русский Север – прародина индо-славов»).

Профессор Н. Гусева в общем идет в правильном направлении и вполне убедительна в части доказательств того, что Волга есть русская река в самой глубочайшей древности. Вместе с тем исследователя смущает, что река Раса (Рась) «всего один раз упомянута» в Ригведе (хотя она там упомянута не однажды), и она сосредоточивается на ирано-арийском варианте названия реки.

Однако в русской традиции обожествляется река. Жертвоприношение рекам осуществляется возлиянием священных напитков, посвященных солнцу. И еще чисто русская традиция (не иранская, не индийская, не германская, не греческая, а чисто русская!) именовать реки именами богов, названиями священных напитков, священных даров, званиями волхвов-чародеев, брахманов (рахманов) и личными именами волхвов, служителей рода и солнца.

Как христиане совершают богомолье по монастырям, так и поклонники ведической веры совершали паломничество по рекам, родникам, истокам и колодезям.

Мы уже отмечали, что древнее название Волги – Раса, Рась, Рось… По сборнику вед Махабхарата известен и священный напиток раса (rasa). Раса – питье, молоко. Раса в современном русском письме – роса. Говорим, произносим «раса», а пишем «роса». Но суть от этого не меняется. То, что в Индии осталось только в «архивах», у русских, как в древности, присутствует в живом языке. Очень показательные и доказательные примеры дают нам слова «рассвет» и «рассол», где присутствует корень «рас(а)», и образ священного напитка и священной реки, посвященной солнцу. Рассвет, рас(а) – свет, то есть проливающийся свет. Рассол есть рас(а) соленая. Образ света, солнца перенесен и на священную реку, и на жертвенный напиток, и на подсоленную воду, где солятся огурцы и другие овощи.

В конечном итоге и Н. Гусева признает: «…в древности и эта река (Волга. – Прим. Бажанова) называлась Rasa (Raha, Ra, Rha), что сохранилось в мифах индо-иранцев». При этом опять сбивается от «росы» в сторону «египетского» Ра.

Уточним: не Ra, а Rasa, Роса или в более позднем звучании – Рась, Рось. Ra (Ра) – это родственное, но несколько иной образ. Рась – священный напиток солнца. Раса – священная река, и раса – священный напиток. В Ригведе Раса называется матерью:

«Да поможет мать, великая Раса, нам…» (РВ, VII, 36-2).

Корень «рас» мы можем найти и в имени священной реки Сарасвати, встречаемой в Ригведе:

«О самая материнская, самая могучая река,

Самая лучшая богиня Сарасвати»

(РВ, II, 41–16).

Прочитать составное имя Сарасвати несколько сложнее, но и это имя вполне читаемо, если понимать, что оно также состоит из трех культовых слов, наложенных друг на друга: (с)ар-рас-свати; сар(маты) – рас(а) – свати. Сар – это сарынь (ватага, дети) и сарматы (россы). Рас(а) – река Волга. Свати – родовые связи, сват, свойственник, свет, свят.

У Владимира Даля читаем: «сват, сватья – родители молодых и их родственники»; «в деревнях, где нет особых свах, сват и сватья – крестные родители жениха, или дядя и тетка»; «свойственник, сват, сватья – родня по мужу, по жене»; «свояси, свой дом, своя семья, родина».

И сейчас можно услышать «отправился восвояси», на родину, домой.

В результате имеем вполне очевидное: Сарасвати – Сарматов (ариев) – река Раса – родная (родина); если читать в обратном направлении: Родная Раса сарматов. Есть сокращения, произведенные при наложении ведических слов, но нет никаких искажений. Сарасвати недвусмысленно читается как река ариев, сарматов, солнцепоклонников. Сарматы – это дети Расы, реки Солнца, и реки Самары, Огнебога.

Сарасвати в Ригведе названа материнской рекой. Та же ментальность, дух видны и у россов XIX, XX веков, называющих Волгу (Расу) не иначе как Волга-матушка, Волга-кормилица. В Ригведе Сарасвати – священная река ариев, богиня рек, богиня молитв. И это в согласии с ведами и традициями россов, соединявших род с родником, русь с руслом, речь с речкой. Род – русский бог, дух предков. Род под именем Родас, Родаси присутствует в Ригведе:

«Агни – мера и веха жрецов.

Он вошел в оба многообразных мира»

(РВ, III, 3–4).

Это так перевели переводчики. В текстах, приближенных к оригиналу, вместо «мера» стоит «rodasi», т. е. родас, род. И одноименный остров в Средиземноморье, в землях фрако-россов нам известен. Раса, Сарасвати – родовые имена родовой реки россов.

Россы, росоланы, сарматы, савроматы, венды – дети Расы, Роси. Некоторое разнозвучие Рась – Рось – Русь нам известно по многим словам и по названию нашей страны: Россия – Расея – Русь. Это связано с разделением русских говоров на «окающие» и «акающие». Остатки этих говоров в русской глубинке и сейчас можно слышать.

Более того, даже название нашей страны отражало вариативность говоров. Так, на монетах, выпущенных во времена Ивана Грозного и Бориса Годунова (клад найден во Владимире), везде значится «Роуси» (Росия и Русь одновременно). На монете видно: «Изр. Великий князь Иван всех Роуси».

То же видим и в Ригведе (РВ, VIII, 20–17):

«Как хотят сыновья Рудры

(Мужи) неба – Асуры, устроители (обряда)

Юноши, так пусть и будет».

В оригинале стоит не Асуры, но asurasya. Имеем слово, образованное наложением двух культовых слов «sura» и «rasya», т. е. «сура» и «расуа» (расия). Оба слова есть в разговорном русском языке, есть в русских гидронимах, в русских именах и фамилиях, в русских обрядовых напитках и являются кондовыми русскими словами. А Расия она и есть Ра(о)ссия.

Именно в России Раса (Волга) и Сура соединяются в один поток. И соединение суры и богатырей автор знает только в русской поэтике, в песне, посвященной новгородцу Садко:

«Удалой молодец был Волгский сур» (А. Попов. «Пиры и братчины». Ж. «Архив историко-юридических сведений, относящихся до России», М., 1954, кн. 2, пол. вторая, стр. 37).

В Ригведе (РВ, V, 62-2) есть выражение «svasarasya ahena», у которого несколько толкований: тучи и дождь, молоко, сома, поэтическая речь. Вместе с тем видим явные корни «ar» и «rasya», ар(ий) и рас(ия), что, очевидно, соединяет ариев и расию в эпоху бронзы и даже ранее.

Подтверждение данному выводу найдем и в другом гимне (РВ, VIII, 97-6), где видим слово-образ «arusam (арусам)», что составлено наложением двух слов «ар(ий)» и «рус(а)». Имеем арий русский, ариев рус(а).

Переводчики подают слово «арусам», как «рыжий». Рыжий, русый цвет волос, который прямо ассоциируется с русскими. Мы уже упоминали выше, что РВ называет asurasya детьми Рудры. Дети Рудры (рудый в русском языке рыжий) есть расы, росы, что соответствует выводам автора.

Однако в оригинале имеем не рудого, а арусам, т. е. руса. И такие урочища, города в Румынии (бывшей Фракии) и в Новгородской области имеем. Чтобы отбросить всякие сомнения, заметим, что Старая Руса стоит на слиянии рек Полисть и Порусья. Руса и По(русья) ведут нас на Русь и никак не к иранцам, не к немцам, не к индусам. Все истоки тут исключительно русские.

Раса, Рась, Расея, Рось, Русь – этапы истории великой страны.

Однако отметим, что раса – напиток, приготовляемый с добавлением молока или его растительных «заменителей». То есть река Раса – есть река Млечная, река Белая.

Впору опять вспоминать русские сказки с элементами древнейшей архаики, где говорится о молочных реках с кисельными берегами.

Рась-Волга – есть Млечная река и «всем рекам река». Волхвы-рахманы («поученные») были звездочетами, астрономами. И можно с уверенностью сказать, что из числа их образов многие сохранились до наших дней. Например, крупнейшее созвездие в виде «звездной дороги» в России зовется Млечный путь, или Река вечности.

Итак, имеем небесную Реку вечности – Млечный путь, а ниже земную Млечную реку, Рась-Волгу. Тут все символично, все закономерно и, по воззрениям волхвов, все оправданно. Подтверждение тому найдем в главе «Див и Дивичьи горы».

Главная Рась-Рось – это Волга. Священная река, несущая «млеко» богам и народу. В священную реку изливали священный напиток «раса», «рось». Богам предназначалось течение реки Рась (Волга).

В ночь перед днем солнцеворота (24 июня), на Ивана Купалу (в христианские времена – Иоанна Предтечу), россы отмечали праздник Росы, ходили «на расу», «на росу». Росой обтирались, росу собирали платками для приготовления ритуальных блюд. Роса по народным поверьям есть Небесное млеко. Потому Рось и роса одного корня, по сути, одноименны.

Раса-Волга имеет не только мистическое, но и физическое воплощение образа Молочной реки. Причем наблюдается это в культовые числа.

Летом Волга под солнцем и в пасмурь имеет оттенки от голубого до синего. Поздней осенью волжские воды темные, свинцового цвета.

Но в священное время священная река приобретает молочный, белесый цвет. Среди культовых дней ведической веры у солнцепоклонников декабрьские дни солнцеворота – начало роста светового дня. В это время, если нет льда, Раса-Волга нередко приобретает белый, молочный цвет. Этот момент не каждый год удается поймать. Но когда все сходится, то вид Волги поражает своей необычностью.

Вот и 21 декабря 2008 года и последующие дни перед ледоставом Волга была «молочной». Ясно, солнечно и морозно. Уже плывут первые редкие льдины. Ближе к полудню, когда зимнее солнце невысоко поднималось над восточным берегом, волжские воды имели белый цвет, местами (где края льдин) поднимался легкий пар, но видимость с возвышенности у Барбошиной поляны на расстоянии 2–3 километра ясная. Деревья и кустарники на противоположном правом, западном, берегу – заиндевелые. Далее перспектива закрыта светлой дымкой.

Молочная Раса-Волга в «хрустальных» берегах – зрелище, достойное кисти Айвазовского. Есть ли в этом что-то мистическое или просто явление природы? Как бы то ни было, но Млечная река в сочетании с явлением Народившегося солнца Правды не могли не производить впечатление на волхвов, да и на всех очевидцев, в каком бы тысячелетии они ни жили.

Малые реки и озера давно подо льдом, а на Волге у Самарской луки происходили явления, давшие толчок поэтам и сказителям вед.

И летом над Волгой бывают удивительные атмосферные явления. Случается, кругом ясно, а над Волгой, над петлей вдоль Самарской луки – такая же атмосферная река из белых облаков. Длинная узкая лента над Волгой, а кругом солнце. Еще одна небесная Раса. Может быть, и это явление можно толковать с помощью метеорологических законов, но вот в других местах нами такого не наблюдалось. Конечно, и такие явления способствовали обожествлению Расы-Роси-Волги и Самарской луки.

Солнцу приносили жертвы «конями», «коровами»… В действительности жертвы приносили главным образом с помощью символов, потоков священных рек. И такие символы мы увидим в бассейне реки Самары. И размах деятельности «молодцев поученных» впечатляет. Тут задержимся.

Ряд исследователей (в т. ч. и Н. Гусева) повторяют друг за другом, что Волга-де от слова «влега» (влага). Тут ошибка. Категорически не согласимся с таким утверждением.

Священная река не может носить имя безликой влаги. В конце первого тысячелетия, когда княжеские дружины зачастую силовым порядком крестили русские селения, наметилось усиление союза волхвов и скоморохов, волхвов и вольных воинских братств. И не случайно в архаичных былинах почти все русские богатыри имеют свойства волхвов (превращение в зверей, птиц, муравьев…). Богатырь Вольга часто именуется Волхом Всеславичем.

Происхождению имени Волга посвятил достаточно обширную главу в кн. «Священные реки России» и не вижу смысла повторяться. Пальма первенства по поименованию Волги, конечно, у воинских братств.

Символ Лабарум

Однако роль волхвов-брахманов и в древности, и в первые века по принятии христианства оставалась высокой.

Известно, что волхвы летом ходили в белой одежде.

Неизменным спутником волхва был посох. На вершине посох имел символ в форме крючка, месяца или креста-солнца, а также конской головы (савра).

Тут мы выходим на некие таинства, до конца не расшифрованные.

Труд английского исследователя начала ХХ века Г. Бейли «Потерянный язык символов» имеет и слабые, и сильные стороны. В вопросе исследования христианского символа Лабарум Бейли проявил себя как провидец и вплотную приблизился к таинствам.

Дадим цитаты:

«Латинская буква Р соответствует букве греческого алфавита, которая называется Рхо (Rho). Одна из наиболее распространенных эмблем раннего христианства, известная как ЛАБАРУМ, печать Константина, или монограмма Хи-Рхо (Chi-Rho), состоит из соединения буквы Х с буквой Р. Буквы Chi и Rho читались как хр в слове ХРИСТОС, однако сам символ использовался задолго до возникновения христианства и, вероятно, означал Великий Огонь (Х) и Отец или ПАТАХ (Р). Слово labarum (лабарум) можно разложить на la-ba-rum, Вечный Отец-Солнце. Сочетание Pe-Ekse этого знаменитого символа, несомненно, означает Рах, мир, покой. Древние изображали Мир в виде божества и строили храмы в его честь. Поскольку мистические формы pi символизируют пастушечий посох, буква Р также, по-видимому, означала Рауи, Добрый Пастырь. Представленные ниже эмблемы указывают на то, что буква R обязана своей формой пастушечьему посоху».

«Название греческой буквы Рхо (Rho), вероятно, произошло от имени египетского бога Ра (Ra)».

Знак Лабарум

«Главным божеством у народов Северной Европы был когда-то РАДГОСТ или РАДЕГОСТ».

«Буква Р, символ Великого Пастыря, является первой буквой имени ПАН (Pan), Бога всех Пастухов, и это имя, несомненно, происходит от слова opan, Солнечный Диск, или paan, Отец-Солнце» (Г. Бейли «Потерянный язык символов», М., 1996 г., 283).

Г. Бейли скромно назвал РАДЕГОСТА богом «народов Северной Европы». Перед этим вспомнил англичан, скандинавов, итальянцев… Но ни слова о том, что РАДЕГОСТ – бог балтийских россов, и только россов. Ни слова о реке Рась-Рось и русском ритуальном напитке раса-роса. Да и упомянутое им Pe-Ekse не «Рах, мир», а «речь, слово»: здесь видим русское «рекше», изрек, сказал. И в христианских книгах сказано: «В начале было Слово». Славяне, слово, веды, венеды – ключ и к «христианскому» символу Лабарум.

Может быть, Г. Бейли просто не хватило информации? Что и не удивительно, коли в самой России до последнего времени чиновники откровенно притормаживали и исследования, и публикации по русским древностям из корыстно-политических целей.

Вместе с тем видим у Бейли мысль о перетекании ведического символа Отец-Солнце, Птах в христианские символы.

Б. А. Успенский, филолог, знаток мировых религий, профессор Московского университета и нескольких европейских университетов, достаточно обстоятельно осветил крест и круг как символы Солнца и Христа.

Процитируем Б. Успенского (кн. «Крест и круг». М., 2006 г.):

«Практика «воцерковления язычества», восходящая, как мы видели, к первым векам христианства, сохранилась в византийской, а затем, последовательно, и в русской церкви» (стр. 257).

«Целый ряд обрядов, как общих, так и местных, и вообще целый ряд моментов культового поведения – обнаруживает несомненное языческое происхождение. Сюда относятся, например, обычай носить нательный крест, заменивший языческие наузы, культовая роль яиц, а также восковых свечей, и т. д.» (стр. 257).

Знак Митра

В литургических текстах Христа называют «Солнце правды», «Солнце праведное» (см. тропарь Рождеству Христову). Образ «Солнце правды» присутствует в Библии:

«Возсияет вам… солнце правды» (Мал. IV, 2)».

«Выражение «новое солнце» (Sol novus) применительно к Рождеству Христову является достаточно обычным в католическом обиходе» (стр. 287).

«Солнце праведное Христос на ада наступи и смерть связа и души свободи…» (стр. 119).

«Ассоциация креста и солнца в свое время, как кажется, могла отражаться и в крестном знамении…» (стр. 237).

«Христос ассоциируется с солнцем и, соответственно, крест – символ Христа, так и Солнца» (стр. 239).

«Язычники праздновали 25 декабря рождение Непобедимого Солнца, христиане к этому дню приурочили празднование Рождества Христова, научившего людей «поклоняться Солнцу правды, его познавать с Востока». У язычников 6 января был праздник Богоявление: эта же дата стала датой и христианского Богоявления» (стр. 254).

«Достойно внимания вообще, что оба основных христианских праздника – Рождество и Пасха – оказываются связанными с солярно-лунарной символикой: праздник Рождества связан с рождением солнца, между тем праздник Пасхи соотносится как с солнечным, так и с лунным циклом (весенним равноденствием и полнолунием)» (стр. 255).

«В древнерусских церквах прослеживается ориентация церкви на восток (а не на восход), положение которого определялось, видимо, не по солнцу, а по Полярной звезде» (стр. 281).

«Собор св. Софии в Константинополе ориентирован на восход солнца в день Рождества Христова, который был престольным праздником этого храма» (ст. 282).

Крест с полумесяцем на византийских монетах

Б. А. Успенский с привлечением огромного числа источников убедительно говорит о преемственности Солнца и Христа и их солярного символа «крест» (круг).

Деятели западных течений христианской церкви упрекают православную церковь в потакании и приспособленчестве в отношении язычества. Однако западные исследователи немало интересного видят в истории церкви, в том числе и католической.

«В первые 3 века распространения христианства церковь не была единодушна относительно даты рождения Иисуса. Числа колебались между 18 и 19 апреля и 28 и 29 мая. В 336 г., во время правления Константина – первого христианского императора, церковь установила 25 декабря в качестве официальной даты рождения Христа, чтобы противопоставить христианского бога языческому Митре» (Ф. Тремотье, К. Ричи «От античности до средних веков». М., 2002 г., стр. 126).

Католическая церковь отмечает Рождество Христа 25 декабря, в день солнцеворота. Возможно, тут подгонка под ведический праздник, а может быть, просто признание данного дня особым, священным.

В России 25 декабря колядовали, славили бога Коляду, Солнце. Единение Солнца и Христа, Круга и Креста проповедовалось задолго до появления христианства. И единение Солнца и Луны проповедовалось провидцами древности за тысячелетия до н. э.

То же мы видим в культовых местах России. Где на горках и рукотворных марах, курганах (преимущественно не погребальных, но культовых), олицетворяющих солнце (солунь), стояли каменные кресты. Один из таких крестов видим на фотографии, сделанной на городище Лукомль (Л. В. Алексеев «Западные земли домонгольской Руси», кн. 1. М., 2006).

На Самарской луке у села Смолькино стоит камень с солярными знаками, где крест помещен в круге.

В образе Солунь крест (солнце) и месяц (луна) имеют историю, идущую к первым векам христианства. Широко известны и ведические лунницы-подвески с изображением кругов и крестов.

Русский купольный крест с лучами, расходящимися от средокрестия

Вернемся к Волге и ее древним именам Раса, Рась, Рось, Русь. У Птоломея встречаем Pho. Видим прямую связь Расы и знака Лабарум. Эта связь видна не только в звучании и правописании древнего символа, но и в его навершии, в солярном знаке Крест-Солнце. Самарская лука с храмом Солунь ведут нас к Солнцу, Лабаруму и Христу, важнейшим символам древнего мира.

Знак Лабарум состоит из соединения двух элементов: посох с крестом – всемирное древо и знак «R» – пастырь. На взгляд автора данной книги, «R» не просто пастырь, а Волга – Раса (Rasa). Волга-Раса – это и мировое древо россо-ариев, и пастырь в белой одежде (священный Млечный поток). По этому древу ходили волхвы и богомольцы по святым криницам. Посох волхвов – есть символ мирового древа.

Посох волхвов действительно часто завершался крестом – символом солнца, скобой – символом луны, конской головой – символом солнечного коня Савра. Христианство переняло от волхвов и пастухов посох как символ власти: «Архиерейский посох, жезл как символ власти при пасении паствы» (В. Даль). У рядовых священников носить этот распространенный в древности символ не принято. И все же преемственность видна и тут.

Дохристианская традиция видна в народных поговорках: «У Горыни посох – сосна красная». У ведического богатыря Горыни не старческий посох – но символ силы и значимости. Помним народное: «Припаси посох на путь, а слово на ответ». Связь слова и символа понималась отчетливо. Посох с крестом – это символ мирового древа с Солнцем (Арко, Сурия…), символ Расы-Волги.

Камень с солярным и гидронимическим символами у села Смолькино

И само слово ЛАБАРУМ вполне предсказуемо разделяется на два русских слова: «лаба» (белая, солнечная) и «рум» (Русь). В Ригведе (РВ, VIII, 4–2) есть слово «рума», которое переводчиками с санскрита трактуется как заказчик жертвы, сомы, что лишний раз подтверждает его прямое отношение к традициям россов (см. гл. «Огнебог и св. реки России»). Лабарум – Белая Русь. Из Расы вышла Рассия, Млечная, Святая Русь. Каким-то чудом символ и слово «лабарум» соединились и подсказывают, что и тут все не случайно, но закономерно. Лабарум – это и Солнце правды, и Солнце Руси.

И в Библии Солнце правды – Христос, Бог. Все по ведам, написанным задолго до Р.Х.

Знаем реку Лабу в Центральной Европе. После того как немцы здесь вырезали россов, Лаба стала Эльбой. Но на территории Чехословакии река до сих пор зовется Лаба. Такая же река в Краснодарском крае в России…

Лаба – священная река Россов. Имя Лаба равнозначно имени Белая, молочная. Раса (Волга) тоже река Млечная, молочная. Более того, священная река Кама, приток Расы, тоже имеет значимый приток, священную реку Белую (Белая Воложка), которая считается историческим истоком Расы. Символ Лабарум всеми своими гранями подтверждает, что Волгу и волхвов объединяет посох – образ мирового древа. Посох волхвов изготавливался выше роста человека.

Всемирное древо – это образ мира, известный многим народам. Для древнего росса всемирное древо представлялось в виде великой реки Раса, Роса, Рось-Волга. Другие реки с именем Рось, Рась, Росица, Росава, Роскуда, Роставица – тоже священные реки, потоки священного жертвенного напитка раса, роса. А мировое древо, оно одно – Волга. Именно по нему, по реке-древу (где дельта – корни, а притоки – ветви) ладьи россов поднимались к божественному миру, к Северу, к прародине…

Да и Урал (Камень, Каменный пояс) выглядит как посох Пастыря, Большого Волхва – вероятно, рассматривался древними как ось мира. И по-своему они были правы.

Но не только Юг и Север соединяет Рось-Волга. По ведам, Рась-река одним берегом омывает Явь (мир живых), а другим берегом – Навь (мир предков), то есть разные миры. Возможно, волхвы имели в виду небесный Млечный путь, но верхний мир проецировали на Рось-реку. Тут все символично. Рось-Волга разделяет Восток и Запад, Восход и Закат.

Вместе с тем Самара-Уса, лесостепь образуют горизонталь. Горизонталь эта идет от Западной Сибири и Южного Урала до Днепра и Дуная. На этой горизонтали не однажды повторяются реки Рось, Рась, Сура, Бузулук, Самара… Своего рода пунктирная линия. Волга и Самара с лесостепью образуют огромный крест – коло, знак Лабарум, знак ХР(истос).

В центре этого огромного креста-круга есть символы меньшего размера, но тоже впечатляющих размеров. Рась-Волга делает огромную петлю, в 200 километров. Эта петля напоминает луну, месяц. Такое природное явление, даже если оно случайное, не могло не привлечь внимание волхвов-астрономов.

И в ведах (сохраненных в Индии), и в русских былинах-ведах Луна называется другим именем – Дыв, Дев, Див. (См. главу «Девичьи горы».)

Волга совместно с Усой образуют почти замкнутый круг – Коло-Солнце-Арко-Сурья.

Наложение месяца (луны) и солнца образует знаковое положение, солнечное затмение. Что бы это значило? Кто бы нам сказал?

В центре огромного «креста», океанического круга, и в центре меньшего круга (Самарская лука) есть святилище в виде кругов-валов, явно рукотворных. Находка сенсационная, требующая изучения, но интерес к ней пока не пробудился…

Тут имеем святилище с астрономическими задачами древних звездочетов, чьи религиозно-астральные представления о мире все время соприкасаются с Коло, Солнцем, т. е. с круглыми солярными знаками…

Небесный Пастырь и волхвы доили тучи – небесных коров – ночью, в предрассветной тьме, когда виден Млечный путь. И на земле пастухи и посвященные волхвы доили коров в предрассветный час. Традиция, сохраненная во всех русских селениях. С первыми лучами зари и солнца божественный напиток раса приобретал целебную силу. И вода в реке Рось в этот час считалась целебной.

Там, где Рось, там священные воды россов. Многие из этих рек мы знаем. Иные из них, например, Неман, стали предметом борьбы за название, за имя большой реки. Академик М. Ломоносов реку Неман называл ее историческим именем Русь. Профессор Н. Гусева пишет о Немане: «У реки Русс, как именовался Неман в летописях и как он именовался на картах еще в начале ХХ века (и именуется на современных польских картах)» («Русские сквозь тысячелетия», стр. 106). Немцы, захватившие Пруссию в XV веке, Неман называли Мемель (Memel). Советские «агрономы» после 1945 года, с возвращением Пруссии (Поруссии), провели границу между Калининградской областью и Литовской ССР по Неману, причем устье реки отписали литовцам. Тут Неман сразу стал Нямунасом (ладно не Литовасом). Между тем в верховьях Немана (Белоруссия) есть приток Росс и стоит селение Росс.

Рось – священная река, как Волга-Раса. И в устье Немана один из двух крупнейших рукавов называется Рось. Но не стоит забывать о прародине, пусть и подаренной «агрономами» натовской Литве.

Существует и масса малых рек и источников (криниц) с тем же корнем. Некоторые из них пересохли, название других утрачено, но и сохранилось немало. Даже в Германии (в областях прежнего проживания россов) сохранились города с русскими именами Росток, Росславль (Росслау) на Эльбе. Скорее всего, и тут были одноименные речушки. Ибо приходили россы, именовали реки согласно ведической вере, а потом строили города и селения.

А есть ли в бассейне Волги, в культовом месте на стрелке со священной рекой Самарой, какие-либо следы ее древнего названия? Удивительно, но такие следы сохранились через тысячелетия.

После вторжения в VII веке волжских булгар, потом покорения их хазарами и нашествия монголов в XIII веке Рось в нижнем и среднем течении звалась Итиль, Атель. Активизировавшиеся воинские братства и рыбаки с верховьев реки закрепили новое русское имя – Вольга, Волга.

Река Самара, на стрелке с Волгой, в дельте принимает реку Моча и речушку Ростошь. В верховьях Самары есть приток Мочегай с Богоросланом. Характерная повторяемость гидронима с именем священной реки Рось.

В Самарской области есть еще река с родственным названием. Параллельно Самаре в Волгу течет Большой Иргиз, и в его верховьях есть речка Росташи с устьем у села Украинка и две деревни – Верхние Росташи и Нижние Росташи. Наблюдаем устойчивость древнейшего гидронима в данном регионе.

На Тамбовщине есть село Росташи. В Ростовской области есть две реки Россоши. Росташи, Росташ – имя, составленное из двух слов: Рос-таши. Рос – это рось, священный напиток и может читаться как «русский». Таши – грубая ткань для простой одежды, полог для сушки зерна или палатка. Через многослойную ткань могли цедить священный напиток. Итак, Росташи – это палатки россов и место, где через таши цедят рось. Все четко и ясно. Тут все напоено древнерусской архаикой, ее ведами и традициями. Архаика эта отразится в Ригведе и Авесте за несколько тысячелетий до нашей эры. Данные гидронимы и топонимы несут русские корни и сохранены русским народом.

Волга-Раса хранит много тайн и загадок. Например, и сейчас непонятно, как река в районе Самарской луки прорыла возвышенность, которая выше ее истока. Но главная загадка – загадка имени – уже ясна.

Подсчитано, что Волга принимает в себя около семи тысяч притоков. Это целый мир… В тысячелетиях народ сохранил к Рась-Волге уважительное, любовное, трепетное отношение. Повторим вслед за гениальным поэтом Александром Пушкиным: «Уж Волга, рек, озер краса…», «Ой ты гой еси, Волга, мать родная!». Народная память сохраняет этот образ. И сейчас народ зовет реку Волгой-матушкой.

Раскрыть бы бетонные плотины, дать бы волю Волге – вернется рыба, вода перестанет цвести, и с экологией будет лучше. Однако начинать надо с возвращения исторической памяти.

Глава IV ДИВ И ДИВИЧЬИ ГОРЫ

Наши современники называют Жигулями, Жигулевскими горами северную возвышенность Самарской луки. Еще чаще Жигулевскими горами называется вся возвышенность Самарской луки. Названия Жигули, Жигулевские закрепились за горной грядой во второй половине XVIII века, с резким увеличением прибылого населения на малозаселенной Волге, с небывалым ростом волжского судоходства, использованием перекладных судов жиганов (в местах перекатов и отмелей), а также, возможно, и с ростом села Жигули, расположенного на правом берегу Волги, на ее стрелке с рекой Усой.

Однако у села Жигули нет горы Жигуль, Жиган или чего-то похожего. Зато осталась древняя архаика – Девья гора, Девичья гора, Девичий курган. В этом есть и странность, и закономерность. Топонимы у нас достаточно консервативны, и смена их возможна только при небывало большом притоке переселенцев, малознакомых с местными названиями и оторванных от ведической традиции. И такой бум был: число волгарей за счет бурлаков и других судоработников, а также рыбаков и крестьян в XVIII веке возросло в несколько раз за считанные десятилетия. Эта масса была восприимчива к любым новым поветриям.

Есть закономерность и в том, что исторический топоним в измененной, трансформированной форме уцелел, выжил и сигналит нам: посмотрите, задумайтесь…

Позднейшие переселенцы XVII–XVIII веков создали красивые легенды об атаманше Манчихе (гора Манчина). Но атаманш не только у древних воинских братств не могло быть, но и у вольного казачества это совершенно исключалось. Если вспомнить недавно снятый кинофильм «Ермак», где атаманы Ермак, Богдан Барбоша и Иван Кольцо сняты на волжском берегу в окружении калмычек и прижитых от них детей, то это свидетельствует только об одном: незнании киношниками волжской, казачьей, воинской традиции. У казаков того периода – обет безбрачия. Семейных казаков в то время не было. Воин Дикого поля и женщина несовместимы. За привод женщины в городок-станицу нарушителя древних законов убили бы сразу и без промедления. Воин забавлялся игрой со смертью, а не с женщиной. Обабившийся воин и воином не считался. И вся жизнь воина Дикого поля – один непрерывный поход.

Появление Манчихи возможно не ранее XVIII века. Легенда о девице, столкнувшей заснувшего атамана-полюбовника с утеса и бросившейся с горы в пучину, скорее всего, тоже родилась на слухах о Девичьих горах.

А что же реальность? А реальность, на первый взгляд, поистине ошеломляюща, но это – реальность. И ведет она нас, как Рась-Волга, Самара и другие гидронимы и топонимы, к Ригведе и Авесте, к яслям мировой культуры, которая вызревала на этих берегах.

Историк Василий Татищев в XVIII в. работал в Самаре над первым томом своей знаменитой истории России, где написал: «Жигулевские или больше зовутся Девичьи горы, которые начинаются от реки Усы и от села Жегули…» («Избранные труды по географии России». М., 1950 г.). Во второй половине XVI века летописец Игнатий Зайцев писал: «А Девичьих гор 60 верст» (А. А. Зимин. «Краткие летописцы XV–XVI вв.». М.-Л., 1950). В писцовой книге Самарского уезда при описании сел и деревень, бывших в то время на луке, упоминается деревня Маркваши в Девичьих горах.

Еще один источник, свидетельствующий о прошлом края: в 1594 году на Самарской луке «бортные ухожаи близко Кошмери, горы по сей стороне Девичьих гор на р. Волге».

Сделаем вывод по этим и другим данным: Жигули еще несколько веков назад носили ведическое имя Дивы, Девы, и это название трансформировалось в Дивичьи, Девичьи горы. В связи со всеобщим распространением среди россо-венедов ведической веры топоним Девичьи горы, Девичья гора известен и в других уголках России.

Однако на священной реке Раса-Рось-Русь-Волга по правому берегу такие гряды (все из «бел-горюч камня» – мел, гипс, известняк) шли одна за другой и составляли как бы одну непрерывную культовую цепь. Ниже Жигулевских-Девичьих гор, за Хвалынском, от села Алексеевка до устья реки Терса, еще одни Девичьи горы. Выше Самарской луки тоже Девичьи горы. На гористой возвышенности много топонимов и гидронимов времен создания Ригведы и Авесты.

Жигулевские (Девичьи) горы на реке Волга (Раса)

В предыдущих главах мы уже отмечали, что древнейшие письменные сборники религиозно-поэтических гимнов, в частности Ригведа, созданы на севере, на реках Раса, Кама, Самара, Сура, Белая… Тут ясли Ригведы, а родина ее где-то в районе Соловецких островов…

Откуда пошли Дивы и Дивичьи горы? Заметим: в русском разговорном языке существует раздвоенность в произношении слова: девичьи, дивичьи. И это не случайно.

Разночтение Див, Дэв – тому причиной.

У сербов дева произносится как «дэва». У разных этнографических групп русского народа есть свои особенности. Но тут видим еще древневедическое разделение, произошедшее на юге, у наших последователей, индо-арийцев и ирано-арийцев, что только косвенно отразило культуру россо-венедов, родителей вед и ведической веры.

В русских былинах есть выражения «диво», «диво дивное», есть сказочная птица Див. Образ Див, Дэв, Дев вышел из русского языка и только в русском языке закрепился в словах девица, девушка, девичник… и дошел до наших дней. Див перекочевал во все известные древние языческие культуры. Русский Див (Дэв) у греков превратился в Дий, у римлян – в Диеспитер, у индийцев – в Дэва, у скифов – Див. Зато в Ригведе (РВ, VIII, 19-5) упоминается русское слово «веда» (vedana) – священное знание, слово, сохранившееся в русском языке, оно дает нам и древнее имя бога именно в русском звучании – Дев (devam) (РВ, VIII, 12–19). Истоки образа видны. Слово-образ прошло с народом через тысячелетия и сохранилось один к одному.

«Слово это (див, дев. – Прим. Бажанова) значит «светлый» и некогда служило у всех народов для обозначения бога. Но у иранцев, а также у славян оно рано заменилось другими: бага и бог, которые первоначально означали участь, долю. В белорусских песнях имена Бог и Небог и поныне употребляются в смысле счастия и несчастия, доли и недоли» (Н. Квашнин-Самарин. «Очерки славянской мифологии». Ж. «Беседа», 1872, № 4).

В дальнейшем слово «див» в иных случаях получило значение злого божества. Однако в славянских землях в значении Дива, мать сыра земля оно почиталось повсеместно. В былинах дивы помогают богатырям русским.

Посмотрим на Россию с ее Девом (Дивом) и Дивичьими горами и на страны, где сохранились ведические гимны: на Индию с Ригведой и Иран с Авестой – два древнейших письменных источника из уцелевших на планете Земля. Как тут относятся к дивам, какие изменения произошли по сравнению с севером, родиной вед, гимнов богам и дивам?

Заглянем в энциклопедию «Мифы народов мира. М., 1987»:

«Дева (deva) – бог». «Деви (Devi) – богиня, жена бога Шивы». И еще: «div – сиять».

Итак, Дева, Деви, Див – есть Бог, и Девовы, Девичьи горы – есть Боговы горы, божественные горы.

Напротив устья священной реки Самары, на стрелке двух самых священных рек мира Рась (Волга) и Самара (Самарка) располагается горнее, священное, молитвенное место – горы богов, Девичьи горы.

Дев, Див в поздних гимнах дают производные слова. «Диво накам» не раз встречаются в Ригведе и означают вершину, высшую точку небесного свода». А часть ведического года называется «дэваяна», то есть путь богов (Б. Тилак, стр. 105, 280).

Но почему Девичьи (горы) во множественном числе? Как и в любой религиозной традиции, происходят трансформации канонов и представлений. У россов, очевидно, задолго до нашей эры Провидение (Дев) стало именоваться Богом. Что мы видим и в топонимах… Девы же стали божественными помощниками Бога.

Более того, носители ведической веры на юге, индийцы и иранцы одним и тем же богам начинают давать разные, часто противоположные полюса. Добродетельных богов индийцев иранцы нарицают злыми и наоборот.

Профессор В. Н. Демин («Гиперборейские тайны Руси») считает: «Когда-то индоевропейские верования были общими. Пантеон богов и их окружение тоже были общими». «В ходе этнорелигиозного обособления племен и народов происходили раздоры, войны. Боги моих врагов становились такими же врагами». «Так, асуры – демонизированные противники ведийских богов – остались в представлении иранцев высшими и светлыми божествами – ахурами».

«Точно так же древнеиндийские благостные богини деви у древних иранцев и ираноязычных этносов превращаются в чудовищных дэвов».

А что же на севере, у волхвов-брахманов? А тут, за горами и снегами, все осталось почти в первозданном виде. Что подтверждает древность и истоки ведической веры на севере, на реке Раса среди россов?

У россов практически нет войны между богами. Богов не шельмуют, всех богов приглашают к действу в зависимости от жизненной ситуации. Богам несут жертву. Боги неподсудны. Боги – они и есть боги. И если бы волхвы были зависимы от жрецов с юга, то подобные изменения произошли бы и в их среде. Но волхвы-кудесники-чародеи-ведуны чувствовали себя первоносителями ведической веры и только поэтому могли остаться на прежних позициях. Некоторые изменения чувствовались и на севере, но в целом все неизменно до Х века, до столкновения с греческой христианской православной верой и стоящими за ней князьями.

У россов Девы – места поклонения богам на горных кряжах. И неслучайно девы, дева, девушка в языке древних россов, да и у современных нам россов (русских), есть образ чистоты.

Известный исследователь Владимир Шуклин («Мифы русского народа». Екатеринбург, 1995 г.) стоит на том же: «Вначале вместо слова «бог» употребляли Дый, Див, Диво со значением «день», «небесный свет». Далее В. Шуклин добавляет интересные и точные положения, касаемые Древней Руси и Дев. «Солнцевы девы» – подруги звезд, сыновей Солнца. «Девичьи Зори» – так называлась линия звезд по Млечному пути. По линии производились гадания в Святки».

Никто из исследователей не обращает внимания на Волгу, на Жигулевские горы. Но мы-то знаем, что Жигули и кряжи вверх и вниз по течению есть Девичьи горы. Мы знаем и древнее название Волги – Раса-Рось, что значит Млечная, Молочная река (река Небесного млека).

Итак, на небесах гигантское созвездие Млечный путь с Девичьими Зорями, а на земле млечная река Раса с Девичьими горами. Тут все символично, все четко и ясно.

Самарская лука, окружающие ее горы служили для волхвов огромной обсерваторией.

Есть ли какое-либо рукотворное подтверждение данному выводу на Самарской луке? Есть.

В 2008 году автор идентифицировал храм Солунь в глубине Самарской луки. Находка сенсационная и по размерам, и по сохранности объекта, и по положению в священном, самом культовом месте ариев. Устройство храма и его связь с ведами Ригведы рассмотрим в последующих главах («Ведический храм Солунь» и «Огнебог и священные русские напитки»).

Вернемся к Девам и Млечному пути. По ведам, Девы ткут полотно вселенной, а натягивает его Бог вместе со жрецами риши (rsi, рси).

Если после моления о дожде с Млечного пути шел дождь, то под дождем купались, равно как и в «громовых ключах», бьющих из-под камня, как освященных молнией и Девами, Богом.

У древних ариев Сурья – бог солнца, сура – божественный напиток. Реки Сура и с корнем «сур» – божественные, освященные реки, места паломничества. А вот с добавлением «а» к корню «сур» у индийцев появляются «асурас» – силы тьмы, из которой вышли иные девы, с которыми борются Индра и маруты-ангелы.

Опять же вернемся к русской традиции. Сура как была божественной, так и осталась без всяких разделений. И реки с таким названием есть повсюду в местах нынешнего или прошлого проживания россов – от Альп до Сибири. Что нетрудно доказать (см. главу «Сура» в кн. «Священные реки России»).

И маруты-ангелы для россов врагами не являются. Мары рассматриваются порой как представители потустороннего мира. Но и как проводники в Ирий, Урий, Рай. Мары – курганы, где хоронили близких, волхвов и князей. На марах, а в дальнейшем на кладбищах, происходили тризны, происходило (и ныне происходит) общение с ушедшими родителями и родичами: тут просьбы и пожелания, а также жертвы в виде кваса, крашеных яиц, каравая, пирогов…

В Ригведе маруты есть священники, ангелы и даже боги. Тут они сливаются с девами и служат богу Агнирас (огонь рась, огонь россов – Ригведа, перевод Ланглуа).

Порой в одном гимне видим всю волжскую топонимику: Мару(т), Самару, Рась (Волгу), Див-Дев (Девичьи горы, Жигулевские горы). И наяву обнаруживаем в одном месте, на Самарской луке, всю древнейшую мифологию. Более того, Девы (горы) и Маруты (мары и река) тут до наших дней слиты в доброе начало.

Самарская лука – обитель богов, центр ведической веры, который древнее преданий о тибетской Шамбале. Впереди у археологов много открытий и на Волге, и на Дону, на Каменном поясе (Урале), на Кольском полуострове, и в других сакраментальных местах.

Культовость Девичьих гор видна в их повторе во многих регионах древнейшего проживания россов (что видно и по преданиям, и по названиям урочищ и горных гряд), особенно по берегам священных рек. Не только Волга-Раса-Рось, но и днепровский приток Рось имеет Девичьи горы, Девичью гору. Что весьма характерно и показательно.

Священные реки Днепр, Дон, Волга (Рось) объединяют Девичьи горы.

В 1502 году известно (первое письменное упоминание в «новейшей» истории) о Девичьих горах на Дону у устья реки Тихая Сосна (В. Броневский. «История донского войска»).

Тут вдоль Дона меловые горы – образ бел-горюч камня (Алатырь) и меловые останцы – скалы, называемые Дивы. Холмы по Тихой Сосне называются Дивногорье, а по течению Дона зовутся Белогорье.

Митрополит Пимен совершал путешествие по Дону из Москвы в Царьград (Константинополь). Его спутник Игнатий в путевых заметках записал следующее: «приплыхом к Тихой Сосне и видехом столбы белы, дивно ж и красно стоят рядом, яко стезн малы, белы ж и светлы зело» («Россия. Полное географическое описание нашего отечества» под ред. В. П. Семенова, т. 2. Среднерусская черноземная область. СПб, 1902 г., стр. 627–628).

Вот что написал о донских дивах воронежский профессор Ф. Н. Мильков:

«Дивногорье и Шатрище были заселены человеком еще задолго до основания здесь монастырей в первой половине XVII века. По всем данным, пещеры эти – тайники, подземные сообщения монастырей и ранее существовавших на горе поселений с рекой, служившей и источником водоснабжения, и средством сообщения».

«Наличие рядом древнеславянских и других поселений не препятствовало, а может быть, наоборот, содействовало сохранению див, которые благодаря своим причудливым очертаниям, возможно, были предметом религиозного поклонения у древних народов».

Слово «может» сразу отбросим, а все остальное верно. Тут, в Дивногорье и Шатрищах, видим древние подземные сооружения ведических служителей веры. Ныне многие «дивы» Подолья разрушены во время строительства железной дороги. Хорошо бы сохранить оставшееся.

На Волге и Соке, в Девичьих и Сокольих горах тоже грохочут взрывы добытчиков щебенки. И назвать это можно только варварством.

Вместе с тем русский былинный эпос сохранил преданья и о Диве, Дые, самой древней архаике, что подчеркивает необыкновенную устойчивость русских традиций.

В «Слове о полку Игореве» упомянут Див. Много позже в Задонщине еще знают Дива: «Кликнуло Диво в Русской земли, велит послушати грозным землям. Шибла слава к Железным воротам, и к Карначи, и к Риму, и к Кафе по морю, и к Торнаву, и оттоль к Царюграду на похвалу русским князьям: Русь великая одолеша рать татарскую на поле Куликове на речке Непрядве» («Воинские повести Древней Руси»).

С принятием христианства Див, древнейшее имя Бога, в позднейших былинах становится языческим и если не враждебным, то порой кликушеским. Но и это встречается нечасто. В древнейшей архаике боги помогают россам в борьбе с кочевыми ордами.

Известный трактователь «Велесовой книги» А. Асов в книге «Славянская астрология» пишет, что у Перуна супруга Дива.

У него же находим легенду. Месяц похитил у Солнца жену Зарю, и бог огня Семарг (Самарга-Самарка. – Прим. Бажанова) разрубил Месяц и стал сторожем Луны.

Тут предания индо-иранские. Но опора на более древние русские истоки. Да, Луну мировая мифология иногда называла Дэви, Диви.

Нет сомнений, что Девичьи (Дивичьи) горы ведут свое название от древнерусских богов Дыя и Дива, впитавших и более позднюю архаику о дивах. В этом нас убеждает и высказывание академика А. С. Фаминцына (сделанное за полтора столетия (!) до сего времени), который точно подметил однокорневое и односмысловое значение слов «луна» и «лука» и указал на ряд топонимов:

«Luna, Luca на северо-западной, Perusia – на восточной окраине Этрурии (последняя – на умбрийской границе) и древне-славянский город Луна (ныне Люнебург, в бывшем королевстве Ганноверском: «castrum Luna, quod hactenus Lumbork vocitatur», – говорит Длугош, причем прибавляет, что славяне называли лунный свет, сияющий в ночную пору, «lunam vocant». Hist. Pol. I, 84 (Ср. древнеслав. Лоунь, рус, лунь); Лукф, Лукавец, Лукавицы – многочисленный ряд названий местностей в землях западных и южных славян (Головацкий. Географический словарь, стр. 191–192); Кривая Лука, Турьи Луки, Великие Луки и т. п. в России (Кн. больш. черт. 22, 234, 266) («Божества древних славян», стр. 99).

В результате видим двойное совпадение Луна-Лука и Дый (Див) – Лука-Дивичьи горы. Отчетливо видимая логичная связь древних культов, древней географии и русского языка. Луна, Самарская лука и Дивичьи горы – три имени наложены на одно культовое место, кольцо (полукольцо), образуемое священными реками Раса и Уса.

Процитируем А. Асова:

«Славянская ведическая традиция знает не только лунных богов, но и бога самого ночного светила – Месяца. Месяц, согласно ведам, – противник Солнца. Он с помощью Китовраса украл у Солнца его жену Зарю-Зареницу. Солнце-Хорс пустился в погоню. Он нашел Зарю во дворце Месяца… Месяц хотел погубить Хорса, но ему пришли на помощь Сварожичи. Они победили Месяца и вернули Зарю богу Солнца».

«Согласно сему мифу, Месяца разрубил бог Огня Семаргл. После этого бог Огня стал стражем Луны. Наличие у Луны фаз в древности объяснялось тем, что ее разрубил Семаргл».

«Противостояние Солнца и Месяца, а значит лунных и солнечных богов, приводит и к борьбе народов, идущих путем Луны либо Солнца. Это противоборство отмечено и «Книгой Велеса».

Имеем интересную картину. А. Асов и другие авторы далеки от поисков в Поволжской географии, но видим, что приведенная древняя легенда полностью ложится и на волжские гидронимы, и русские речевые обороты (формы), как меч-река Самарка (река Огнебога).

Сразу уточним, автор или авторы «Велесовой книги» опирались на россо-арийские предания. В древности на Руси все консервативно. И Суры, и Мары помогают русским богатырям. Сами россы поклоняются Солнцу и Луне, более того, соединяют их в один образ, один символ – Солунь.

Образы Солнца, Месяца и Огня-меча (копья) имеют земное воплощение и в топонимике, и в культовых сооружениях Самарской луки. Действительно, Самарская лука одновременно и изгиб Расы, Лука-Луна, и круг, образованный Расой (Волгой) и Усой. Имеем наложение Коло-Солнца и Месяца-Луны. Своего рода солнечное затмение. Тут и Самарга-Самарка – символ огня, молнии, огненного копья, меча. Река Самарка (Самара) устьем попадает на Коло, на Месяц, на Девичьи горы. Все символично, точно и с позиций волхвов не случайно.

Выскажу астрономам пожелание: посмотрите на Самарскую луку, нет ли тут совпадений положения Луки и фаз Луны с восходом Солнца, с днями солнцестояния, солнцеворота или другими значимыми явлениями.

Исследователь А. Асов считает, что ритуальный праздник Огнебога Семарга отмечался 15 июля. Это тоже нуждается в подтверждении.

Но обратимся к тому, что имеет традицию и не нуждается в дополнительных доказательствах.

У того же А. Асова есть хоть пространно путанное, но точное попадание в древний образ:

«В сущности, Луна, имеющая и иное имя – Дивия, это супруга Дыя. Дый и Дивия родили Диву Летеницу, которая стала супругой Перуна…» Уйдем от толкования супружеских связей богов, но отметим, что Асов правильно нащупал «астрологический вывод»: «Козерог символизирует все Дыево племя и всех детей Дыя, Дивии, Дивы и Деваны».

Хорошо известно, что древние россы приносили в жертву Солнцу (Хорсу) белого коня, а еще (Месяцу?) – козла, чьи рога олицетворяли небесное светило. Если рожек два, то это, скорее всего, Месяцу дар. Если рожки с несколькими венчиками, то, очевидно, присутствует символ Коло, Солнца, и дар ему. Если козел безрогий, то, видимо, жертва Солнцу или одновременно Солуни.

В здешних горах есть топоним Козьи рожки, гора на самом берегу священной реки Рась… Есть и Козьи тропки, и другая древнейшая топонимика.

И герб города Самара и Самарской губернии – белая коза – и случаен, и неслучаен. Создатели гербов из Петербурга вряд ли знали ведические традиции, но хорошо ведали об обилии диких коз на Самарской луке, в Девичьих горах. Обилие ритуальных животных тоже не могло не привлекать сюда волхвов. Очень много совпадает для устройства культовой обсерватории, храма.

Древние россы приносили в жертву богам и диких быков туров. И этот топоним мы можем найти в верховьях Сока и Самары, где знаем Тургай (лес тура).

Что же нам еще известно о Девах, а значит и о Девичьих горах. В русских былинах и преданиях берегини (девы) отождествляются с речными существами русалками. Близко к истине. Ведь слова «брег», «берег» родственны слову «берегиня»; русалки были близки россам как почитателям родников, речек и колодезей (а значит, и речных берегов с берегинями).

В мировой мифологии Грифон (Див) изображался крылатым львом с головой сокола. (Не есть ли Самарская лука, Девичьи горы и Сокольи горы географический символ Дива и своего рода природный Сфинкс?)

В русской традиции полуптицы (девы) – вилы, самовилы «прозрачны и легки, очи блестят, как молнии, длинные волосы распущены по спине и груди, а ноги козьи или лошадиные – прикрыты белыми воздушными одеждами». Рождаются от росы и трав. Могут превращаться в соколов и змей. Сладкозвучны. Помогают обиженным и сиротам.

И тут видим попадание в древнерусскую традицию помогать сиротам. Видим попадание в древние топонимы, и с этой стороны – неслучайность соседства Девичьих и Сокольих гор.

Цитировавшийся нами В. Шуклин пишет: «В славянской древности существовала богиня воды Девона, известная на Руси по разным литературным источникам».

И эта архаика попадает в традиции рекопоклонников – русалка, русло, Русь-берегиня, Русь-матушка связаны и языком русским, и народной традицией.

Солнцевы девы – зори. С Девичьих гор намного ранее, чем у подножия, видны зори, восход солнца; тут место для моления восходящей Заре и Солнцу.

Сокольи горы – место приветствия вечерних зорь. И места сии горние. Священная «Голубиная (Глубинная) книга» создавалась («выпала») на священном Алатырь-камне, на алтаре. Предания трактуют это событие как обретение священного послания, мудрости, выбитой на священном огромном камне (видимо, камне-горе). В других преданиях священная книга внутри камня в свитке.

Заметим, на Волге знали книгу-свиток. Свиток, свет и свято образы не только однокорневые, но и односмысловые, ведические. Священная река Алатырь (хоть и выше по течению) тоже известна. Говорили мы, что и Буян, и Сура на Волге есть.

Водой-росой, скопившейся в углублениях Алатырь-камня, смачивали и лечили глаза, ведами и музыкой просветляли головы и души. Еще до нашей эры на Волге созрела развитая ведическая культура, опиравшаяся на русский язык, великий язык. По одним лишь гидронимам и топонимам можно составить словарь. И этот словарь отразит основу всей мировой мифологии.

На Самарской луке от ведических времен осталось немало топонимов и гидронимов, несущих память о воинских братствах и связанных с ними волхвах. Это и овраг Отважный – в честь отваг (тут поселок с тем же названием), и урочище Самарский угол, хранящее память о волхвах-воинах-самарках (у села Жигули, достаточно далеко от устья реки Самарки, чем особо интересно).

В Центральной и Восточной Европе сотни, если не тысячи урочищ и гидронимов с корнем «венд», «венед», «винд». Знаемо такое урочище и на Самарской луке – Винедус (Винедусь).

У реки Усы, недалеко от устья, есть приток Сура, своим названием повторяющий имя бога Солнца и одноименный священный жертвенный напиток. Тут поселок Суринск, по реке поименованный (Шигонский район).

Много урочищ, содержащих в своем имени слово «козак (казак)»; особенно много таких урочищ близ Ермаковой поляны, села Ермаково, где находилась станица атамана Ермака (покорителя Сибири) и его предшественников.

В гидронимах и топонимах Волги мы видим древнюю и практически непрерывную связь времен и поколений. Есть эта связь и в образе Змея летучего. В сказках и песнях с древней архаикой Змей Горыныч похищает деву, девицу и запирает ее в Девьей горе. Известно предание, где Див-великан руководит поисками Кощеевой смерти.

Змеиное царство мы еще встретим, а пока отправимся к храму Солунь.

Глава V ВЕДИЧЕСКИЙ ХРАМ СОЛУНЬ

От местных жителей слышал, что в районе села Жигули есть какие-то валы в виде кругов. Затем увидел фотографии, снятые с большой высоты, где проступало шесть кругов. Вокруг колхозное поле и вроде бы ничего примечательного.

Выехать туда (полтораста километров от Самары) все было некогда. И вот во время работы над данной книгой и одноименным документальным кинофильмом выбрался к загадочным кругам.

До этого автору говорили, что тут, возможно, работали мелиораторы, а во время Второй мировой войны могли стоять зенитчики. Но все оказалось гораздо интереснее. Мы были на пороге научного открытия.

Вначале киносъемочная группа опросила местного старожила, бывшего главного агронома совхоза, фронтовика, участника Второй мировой войны Н. И. Коровкина. Старожил сообщил, что поле с кругами всегда засевалось сельхозкультурами, мелиоративных работ на поле никто не вел, а круги на его памяти там «были всегда», и когда появились, старожилам неизвестно. Расположение зениток в чистом поле, где они будут демаскированы валами, вообще не похоже на действия военных. Они бы поставили зенитки на опушке леса и хорошо их замаскировали. Во время войны поле могли бы использовать как аэродром, но летчики, будь они здесь, тем более не стали бы городить непонятные демаскирующие фигуры. Аэродром находился недалеко, но в стороне. Тут нет ни окопов, ни блиндажей.

При осмотре поля оказалось, что кругов не шесть, а семь. Один, большой, в центре и шесть вокруг него. Перед нами было классическое древнерусское святилище солнцепоклонников, похожее на то, что найдено археологами в районе истока реки Волхов, на севере России, у озера Ладога.

Ведический храм Солунь с высоты птичьего полета

В отличие от подобных находок в других регионах круги здесь отличаются и грандиозными размерами, и явно астральной формой. Так, внутренний диаметр большого круга около 50 метров. Высота вала – до трех метров. Ширина вала у основания – 5–6 метров. Остальные круги в диаметре около 20 метров. Расстояние между большим кругом и малым – около 50 метров. Мы видели созвездие. В центре – солнце, а вокруг на равном расстоянии друг от друга и от «солнца» еще шесть «звезд». Причем «солнце» представляет собой и солнечный диск, и два месяца, две фазы луны. Круг не сплошной, а состоит из двух валов в виде серпов-месяцев, между которыми имеются прогалы, куда свободно может заехать и конная повозка, и современный автомобиль. Ось большого диска, его прогалы сориентированы на восточную сторону, точнее, на восход солнца. По этому вектору можно определить день праздника, день прямого прохода луча солнца через центральный диск.

Еще казаки средневековья говорили: «Отец наш – ясный месяц, мать наша – ясно солнышко». Почитали и солнце, и луну, как это и было принято в ведической вере.

Вокруг центрального диска по окружности возведено шесть «звезд». Диаметр «звезд» меньше, чем у «солнца» (они немного разнятся в размерах, но все много уступают «солнцу»). Однако все имеют одну особенность, которая их и объединяет, и отличает друг от друга, – у «звезд» диск тоже состоит из двух частей, но не равных. У всех звезд есть большой «месяц», серп и небольшой вал в виде зарождающегося «месяца». Отличаются они направлением рогов «месяцев». Все звезды ориентированы «рожками» луны-месяца в разные стороны света, выделено шесть направлений, шесть фаз движения. Подобного ранее нами нигде не встречалось. Перед исследователем и киносъемочной группой предстало уникальное явление, которое впервые определили как ведический храм древних росолан, россов. И это не научная гипотеза, а научная сенсация.

Справа – вал храма Солунь

Объем земляных работ при отсыпке валов «звезд» впечатляет. Все валы земляные. Рвов не видно, но легкие, едва заметные покатости говорят, что земля (чернозем) взята отсюда же. Отсутствие рвов также подчеркивает, что сооружения не оборонительного характера, а чисто культового. Землю снимали и отсыпали бережно и, очевидно, в течение длительного времени.

Нам известно, что волхвы (в отличие от священников современных крупных конфессий) являлись звездочетами и вели астрономические наблюдения. Древнее ведическое святилище явно обнаруживает астрально-религиозные представления древнерусских волхвов, чьи обряды связаны с поклонением солнцу, месяцу (луне) и реке.

И все топонимы и гидронимы вокруг говорят о том же. Самарская лука есть по своей форме и солнце, и луна. Лука и Луна одноименны, но в данном случае еще и связаны единым образом древнего культа. Что подтверждает и название Див, Дива, Дивичьи горы, окружающие плато со святилищем.

В округе много остатков древних городищ и селищ россов, булгар… Но даже уникальный город (по терминологии археологов – городище) Аркаим на местности выглядит как невыразительное поле с маленькими, малоприметными ямками от полуметра до метра глубиной, поросшее чилигой и травами полупустынь. А на Самарской луке видим святилище, храм грандиозных размеров и хорошей сохранности.

А вот в округе местность буквально насыщена древностями. Наконечник железной стрелы примерно Х-XII вв. найден буквально на дороге, рядом с гильзой от ружья XXI века.

Святилище солнцепоклонников нуждается в защите, изучении археологов и современных астрономов. Причем специалисты по исторической астрономии могут по расположению дисков «звезд» и «солнца» пролить свет не меньший, чем археологи.

Об астрономических наблюдениях древних звездочетов известно мало (их книги в большинстве, если не все, уничтожены), но остались заметные следы в культовых играх россов, проводимых во время древних ведических праздников. Например, на праздник Красная Горка в ямки, называемые культовым словом «лунка», катали куриные яйца, красные, крашенные в луковой шелухе. В ХХ веке это больше забава сельской молодежи. Кто закатил яйца (они собирались вскладчину) в лунку, тот их и забирал как приз. Вместе с тем было немало людей, сохранявших ведическую традицию, унаследованную от предков. Красные яйца катали на кладбищах с могильных холмиков. Когда-то россы также катали яйца с курганов-мар. Древнейший обряд, в котором красное яйцо – символ солнца и лунка – символ луны соединялись в лунке; встречались Явь и Навь – мир живых и мертвых, дети и усопшие родичи. Только после этого проводилась тризна и обращение к Роду и родичам. Традиции этой многие тысячелетия.

Прорубь во льду, через которую рыбаки удят рыбу, а волхвы совершали жертвоприношение реке, роду в виде священных напитков и обрядовых кушаний, тоже называется лунка.

Луна ходит вокруг солнца – это хорошо знали волхвы-звездочеты. Число 7 – это число суток, определяющих каждую фазу луны. Полный лунный месяц – 28–30 суток. Точное время обращения луны-месяца вокруг солнца – 29,5 дня (29 дней 12 часов 44 минуты 3 секунды). Поэтому волхвы разделили год на 12 временных отрезков. Один отдельный отрезок символично назвали месяцем – от времени движения месяца вокруг солнца. И мы до сих пор используем этот ведический термин.

Русские женщины носили подвески в виде месяца (лунницы), но все россы молились «на восточную сторонушку», на восходящее солнце. И на лунницах солнце изображалось в виде креста и круга.

И после крещения россы читали христианские молитвы, глядя на восходящее солнце. Да и как могло быть иначе у «солнцевых внуков». Древнейшая традиция древнейшей культуры. Как ни затирай, но этот космос торчит то тут, то там, как шило из мешка.

Лунница – это еще и ладон, ладонь (длань), а еще – изогнутый лемех (ральник, сошник). Тут рядом и образ бога Ладо (см. главу «Божественные реки…»).

По положению (по четвертям) месяца и по состоянию Луны предсказывали судьбу и погоду.

«Когда месяцъ родится вниз рогами (на югъ), то зимой будетъ теплый, летомъ жаркiй; вверхъ (на северъ), зимой холодный, летом ветряный; рога кверху, но нижнiй крутой, верхнiй отлогiй, то первая половина месяца зимой холодная, летомъ ветряная; если же верхнiй рогъ круче, нижнiй отложе, то та же прмета на вторую половину месяца. Крутые рога месяца – къ ведру; пологiе – къ ненастью; тусклый месяцъ – къ мокрети; ясный, къ суху; въ синеве – къ дождю, въ красне – къ ветру; съ ушами – къ морозу. Молодой месяцъ обмывается (о перемене погоды въ новолунiе). Богоявленье подъ полный месяцъ – къ большому разливу (прмск.). Если месяцъ въ три дня обглядится, то весь будетъ ведрый, а когда три дня дождя, то весь ненастный (ворон.)».

«Ясная, круторогая» луна зимой – к стуже, летом – к ведру. Красноватый круг около луны, скоро пропадающий, – к ведру. Два таких круга, или один тусклый – к морозу; красный – к ветру; прерванный – к снегу» (В. Даль).

По русской поговорке: «И месяц светит, когда солнца нет».

Еще месяц принимали в образе коня со «звездой» во лбу. Гидронимы, отражающие и эту сторону древней веры, в бассейне Самары имеем.

Во время частичного лунного затмения (последнее наблюдалось над Самарой 1 августа 2008 г.) солнце, на две трети закрытое луной, обретало форму месяца с золотыми рожками.

Очевидно, такое соединение солнца и луны и видим в созвездии древнего святилища на лунообразной Самарской луке, в обрамлении Дива-Дивы-Дивичьих гор и священной реки Расы-Рась.

В ведическом храме на Самарской луке семь кругов, семь звезд. И шесть фаз луны. Для древних это были магические цифры. Однако, на взгляд исследователя, интереснее конфигурация звезд-кругов. Самый большой круг – знак солярный. И в то же время это два равновеликих месяца, две дуги, два вала, разделенных небольшими прогалами.

Необычная «геометрия» данного ведического храма росолан находит свое полное подтверждение в Ригведе и в идентичной Авесте.

«Не воспеть ли в песне

– – – – – – – -

Солнце-и-Луну, две (формы) Луны…»

(РВ, Х, 64-3).

В Ригведе недвусмысленно сказано, «Солнце и Луны», то есть это Солунь, слово-образ, хорошо знаемый в ведической Руси. Соединение Солнца-матери и Луны-отца видим в центральной фигуре из двух серпообразных половинок. Вместе с тем и полная Луна есть ночное Солнце, по казачьей поговорке, «Луна – казачье солнце». Для ночного боя и Луна в помощь.

Примечательная «геометрия» волжского храма отражена и в другом стихе Ригведы, посвященном Сурии (Суре), Солнцу и написанном минимум за II тысячелетия до н. э.:

«Мысль была ее (Сурии) повозкой,

А небо было крышей (повозки).

Два светлых (месяца) были упряжными,

Когда ехала Сурия в дом (жениха)»

(РВ, Х, 85–10).

Ригведа дает нам подсказку, что «Два светлых (месяца)» – это повозка бога солнца Сурии, Суры. В повозку впряжены два месяца. И в центре храма на Самарской луке видим два месяца – повозку Солнца-Сурии.

Если наш вывод верен, то за пределами Самарской луки, но рядом, может быть, в одном кольце, должен быть топоним, гидроним с именем Сура. И такой гидроним существует. Река Уса совместно с Волгой (Расой) почти замыкает круг-солнце. У реки Усы есть приток с божественным именем Сура, Суринка. Река Сура выполняет свою роль согласно ведам Ригведы: «Реки движутся по (вселенскому) закону Варуны» (РВ, II 28-4). Воды Суры текут вокруг Самарской луки, вокруг Обители богов, вокруг храма Солунь. Все по ведам.

Культовое место в Красногорском под Смоленском имело искусственную насыпь (VII–X вв.), где видим соединение солнца и луны

Отсюда можно сделать вывод: строители храма явно творили в согласии с ведами Ригведы. Они, волхвы, были или знатоками, или создателями вед-гимнов Ригведы. И гидроним Сура (Суринка), приток реки Усы, тому яркое подтверждение. И другие древневедические топонимы и гидронимы на Самарской луке и в бассейне реки Самара полностью подтверждают наши выводы. Связь храма Солунь с Сомой, Сурией и Ригведой будет освещена в главе «Огнебог Самара и священные русские напитки».

Подтверждение соединения Солнца (Сурии, Арко, Коло) и Луны в одной религиозной, одной мифологической, одной культурно-мировоззренческой системе (русском мировоззрении) найдем в былинах, сказах, заговорах, молитвах. В следующем заговоре видно поклонение россов реке, солнцу и луне одновременно: «Святой водой себя умываю, дорогу открываю. Пойду я по той дороге удачи к реке-матушке, к ее водице, обращусь к ней. Ты, мать-река, широки твои берега, в тебе звезды отражаются, месяц и солнышко купаются. Отрази мои неудачи, пусть все рады будут мне, как ясну месяцу, и не налюбуются, как на красно солнышко. Заговор мой не перебит, что тут сказано, так тому и быть. Ключ. Замок. Язык. Аминь». В христианские времена добавили знаковое слово «Аминь». Основа же таких заговоров создавалась за тысячелетия до н. э.

Святилище Перуна обнаружено вблизи Новгорода (Х в.)

То же читаем в сказе, записанном в XIX в. в селе Ананьино Сызранского уезда Симбирской губернии:

«И камени все распадутся, Завесы-престола все разрушатся, Солнце и месяц на землю спадут, Темна суна[5] в кровь превратится…» (П. Безсонов. «Калеки перехожие», выпуск 5, стр. 89).

И так не только в ведах Ригведы, в древних храмах, в былинах и духовных стихах, но и в языке, в слове «сол(у)нце», «сол(у)на», «солунь (сол-лунь)» видим древнейший прием словообразования путем наложения двух культовых слов. И слова эти «солнце» и «луна».

Слово «солунь» культовое и хорошо известно в русском языке. У Юрия Миролюбова «солунь» мелькнуло безотносительно к ведическим культам, как географический объект: «К западу от Солуни, между Солунией и Верией, на реке Быстрице, жило племя «драговичей» или «дреговичей» (Ю. Миролюбов. «Сакральное Руси», стр. 552).

Солунь – это культовое, ведическое урочище, святилище россо-ариев, давшее имя небольшой, но приметной области в Греции. Еще и еще раз скажем, что многие земли в Греции за три века до нашей эры принадлежали русским. От той поры тут осталось множество топонимов, в том числе Солунь, река Быстрица (Бистрица). Потомки дреговичей – это жители России, жители Смоленской области.

Под натиском противников за 300 лет до н. э. свободолюбивая община дреговичей ушла вначале к соплеменникам во Фракиню (ныне Румыния), где есть такая же река Бистрица. Под давлением легионов Рима (цезаря Траяна) во II–III веках дреговичи переселились в район между реками Припять и Западная Двина, а отсюда постепенно разошлись по всей Руси. У дреговичей и их соплеменников от Аркаима до Руяна стояли храмы, посвященные Солуни. Святилище на Рась-Волге значительнее балканской Солуни. Но балканская Солунь дорога как памятник русской топонимии. Ныне это город Салоники.

Место и сооружение, где древние россы наблюдали два крупнейших светила, вполне оправданно можно назвать храм Солунь. Солунь – храм солнца и луны. (О связи образа Солунь и гимнов Ригведы смотри главу «Огнебог и священные русские напитки», раздел «Сома».)

Недалеко от Солуни, в нескольких сотнях метров, сохранились остатки какого-то древнего сооружения. Тут или каменные фундаменты, или культовые лабиринты, ждущие более детального изучения.

Храм Солунь имеет родственные святилища, обнаруженные под Новгородом и в Красногорске под Смоленском. Хотя и отличается от них грандиозностью и большой астрономичностью. Отдаленное родство с Солунью имеют и курганы с «усами». Это комплексы, где от кургана или группы курганов идут две длинные серпообразные насыпи. Мы можем назвать эти насыпи (валы высотой около 70 сантиметров) не только «усами», но и серповидными, серпами, полумесяцами. И здесь курган – круг и два полумесяца.

Курганы чисто ритуальные, в которых захоронены жертвенные кони. Видимо, белой или саврасой масти. В лесостепной зоне Челябинской и Оренбургской областей таких комплексов открыто несколько десятков.

По сути данные комплексы есть отражение образа, символа солунь. Их создатели солнцелунопоклонники. Создание курганов с «усами» археологи датируют пятым веком н. э. Что говорит об устойчивости религиозно-астральных воззрений на данной территории на протяжении тысячелетий.

Еще бы. Ведь Самарская Лука – обитель богов – может рассматриваться и как остров Буян, и как огромный курган, от которого на восток идут два «уса» – серпа, реки Сок и Самара. Данное предположение становится весьма реалистичным, если вспомнить о солярном происхождении названий Лука, Дивичьи горы, реки Самара, Сок и окружающей топонимики.

Самарская лука полна древностей, следов былой жизни. Строители Солуни жили на луке. Городищ тут много. И до нашей эры, и в начале н. э. известны поселения россов (археологи зовут их именьковской и белогорской культурами) на горе Белой, на горе Манчихе и в других местах. Следы былой жизни видны повсюду.

Остатков городов, селений, крепостей на волжском полуострове много. Лес, полный зверей, ягод и грибов. Река, кишащая осетрами и белугами. Природные холодильники, подобно Ледяной пещере, где иней даже в жару, обеспечивали жителей Луки, строителей Солуни непортящимися продуктами. Керамику, предметы быта, оружие до сего дня находим прямо на земле, в противопожарном придорожном ровике, на дороге. Встречаются и культовые предметы в окрестностях городищ именьковской культуры III–V веков нашей эры.

Описание культовых украшений россо-ариев встречаем в Ригведе.

«Когда Марутсы с золотыми пластинами на груди»

(РВ, II, 34-8).

«Как небо – звездами, носители колец приметны (кольцами)»

(РВ, II, 34-2).

И такие украшения на Самарской луке и в других местах, где жили именьковцы-россы, встречаются довольно часто. Та же традиция за II тысячелетия до нашей эры, и она же – в V столетии нашей эры. Россо-именьковцы носили треугольные пластины (с тремя вмятинами) и бронзовые кольца с выпуклинами.

Топонимы, промыслы, культовые артефакты – все выказывает в строителях Солуни россо-арийскую принадлежность. И нет ни одного серьезного довода, отвергающего данные выводы.

Храм Солунь предстоит изучать и охранять. К сожалению, валы культового сооружения начали разрывать то ли дачники, то ли кладоискатели. Как показывает практика, храм – не мара, тут нет захоронений и кладов. Да и не стоит тревожить Провиденье, дух предков разрушениями древнейшего наследия.

Как жили россо-арии, что значили у них волхвы? Какой отпечаток наложили религиозно-астральные воззрения россов на их быт, жилище и окружающий мир? Поищем ответы на заданные вопросы в следующих главах. Ведическая вера и традиции, исповедуемые и поддерживаемые на протяжении многих тысячелетий, не могли не оставить заметных следов.

Глава VI ВОЛХВЫ-БРАХМАНЫ И ИХ НАСЛЕДИЕ В ГИДРОНИМАХ

Кто поименовал реки на просторах Дикого поля и являлся носителем древних традиций и исторической памяти? Учитывая то, что многие реки связаны с обрядами поклонения ведическим богам, многие из них носят имена богов, священных напитков, непосредственно волхвов, вполне очевидно, что и поименованы они волхвами.

У древних священнослужителей несколько имен-прозваний: волхвы, брахманы (рахманы), ведуны, чародеи, кудесники, бахари, арбуи, самарки… Наиболее известно звание волхвов. Есть разные трактования этого слова, но, на взгляд автора, они не отражают сущность волхва, его положения и взглядов.

Ведическая вера основана на единении с силами природы, на обожествлении небесных светил, рек, родников и потому может быть признана самой древней верой россов, сохраненной в исторической памяти русского народа.

Волхвы стояли на страже сохранения древнейших традиций поклонения роду, почитания предков, русской самобытности. Истоки этой самобытности держались на личной свободе (отрицании рабства), родовой взаимовыручке, вечевом самоуправлении и воинских родоплеменных началах. Тут роль князя-вождя подчинена решениям рода, решениям вольного воинства.

Волхвы славили воинские подвиги, в т. ч. и совершенные князьями, но не были прислужниками, не были лакеями. Волхвы есть волшебники – волю хвалящие, волю рода, волю богов. Тут все четко, и достаточно ясно, и соответствует сути древней религии.

Германские ученые давно приглядываются к русской истории и пытаются ее древнюю самобытность присвоить себе, в т. ч. с фашистскими идеями, – пытаются объявить себя «ариями», т. е. «благородными».

Никаких оснований у немцев на это нет. Арии – это сословие россов-солнцепоклонников. Само слово «арий» есть отражение древнейшей традиции и составлено наложением двух русских слов одно на другое. В дальнейшем еще не раз увидим подобные примеры, приведенные в данной книге.

Арии есть соединение (наложение) двух ведических слов: ар-рий, ар(ко) и рий (рай). Арии – люди страны солнца, дети солнца.

Навершие посоха волхвов

Подтверждает данность и слово «бахарь (бахари)». Так называли сказителей древних былин и скоморохов-прорицателей, близких волхвам. Бахари были известны еще при дворе И. Грозного, любившего музыку и провидцев. Слово «бахарь (бахари)» также состоит из двух слов. Причем слово это можно разбить в двух вариантах, и оба они свидетельствуют о древности слова, о его связи с волхвами и с ариями.

Бахарь, во-первых, есть бах-арь(ий). Корень «бах» близок к Бахусу, одному из образов небесных сил древнего мира. «Арь, арий» – есть прямое свидетельство принадлежности бахарей к сообществу поклонников арко. Арь близко и слову «орь» (см. главу о реке Орь).

Во-вторых, бахарь можно разбить и по упрощенному варианту: «ба-хари». Удивительно, но и тут видим наследие волхвов. Ряд обрядов волхвы проводили в масках, которые в древности назывались «моска» и «хари».

Подобные ритуальные маски-хари обнаружены археологами в раскопках города Новгорода. На одной из масок есть солярные знаки солнцепоклонников.

Давно подмечено, что слово «арь (арий)» как составляющая есть в ряде русских слов, отражающих работу, промысел: «бонд-арь», «пек-арь» и других.

Священная река Арий, приток священной реки Ирень (Ирий – рай), приток священной реки Камы – тоже в России, на месте древнейшего поселения ариев-риев, орсиев, рсиев, русиев, россов.

Волхвы, бахари, чародеи, рахманы, ведуны есть отражение состояния древнерусской ведической веры. Можно ли говорить, что веды национальны и являются русской национальной культурой? Да! Веды – создание древнерусской культуры, но веды принадлежат всему миру – индийцам, иранцам, частично египтянам и грекам, то есть всему просвещенному миру древности.

Веды и ведические традиции вошли и в христианство, особенно в православие. Очевидно, кардинал д’Эли был во многом прав, когда заявил:

«Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение».

Кардинал несколько лукавил, выражая сомнение в том, что христианство вытеснило ведическую веру. Однако популярность и любовь к родительской вере в народе была столь сильна, что христианские пастыри вынуждены были приспосабливаться к древним традициям. Кардинал лукавил и в обвинении православия. Католики и другие течения христианства не меньше заимствовали из древних культов. Оказалось, что тысячелетние традиции невозможно отменить даже самым строгим приказом.

Бахари и через пятьсот лет после крещения Руси вели свою деятельность при дворе Ивана Грозного, у царя Василия Шуйского и у Михаила Федоровича… Сказители старины интересны царям и вельможам, чьи пращуры гнали волхвов. Почему волхвы и их наследники интересны достаточно просвещенным правителям, в чьих жилах текла кровь всех монархий Европы? Тут присутствует и тяга к старине, интерес к древней традиции (а кто еще мог рассказать о русской старине, о былом опыте, о славе предков?). Интересны волхвы-бахари и своей просвещенностью, мудростью, памятливостью, русскостью.

Православные священники имели установку вставать и уходить во время исполнения сказов, былин и плясок бахарей. Но и тут не все однозначно. Значительная часть священнослужителей вышла из массы народа и благосклонно относилась ко многим традициям, в т. ч. к музицированию на запрещенных гуслях…

Волхвы-рахманы разработали древнейшие правила богопочитания, регулировали ритуальные действия, порядок жертвоприношения и предписывали нормы поведения в быту и в священных местах.

Веды – устные сборники гимнов, молитв, заклинаний. Самые древние сборники носят русские имена – Ригведа, Самоведа, Авеста. И этого не спрятать. Именно русские волхвы принесли эту ученость народам Индии, Ирана, Греции…

Все так. Но есть и еще кое-что. Волхвы не только богословы. Они серьезно занимались астрономией, письменностью, метеорологией, медициной и другими науками. Для сравнения: христианская и мусульманская религии предпочитали не иметь дела со «звездочетами», оставаясь богословскими учениями.

Часть знаний волхвов утеряна, часть присвоена другими людьми. Однако интересно признание богословов, живших во времена, когда память о волхвовских обсерваториях и учености еще была жива. Так, болгарский писатель (IX–X вв.) черноризец Храбр писал: «Ведь прежде славяне, когда были язычники, не имели письмен, но читали и гадали с помощью черт и резов» («Сказание о начале славянской письменности». М., 1981 г.).

Даже в отрицании присутствует признание учености. Что бы имели в подлинниках?

Итак, волхвы не только сказители, лекари, звездочеты, но и грамотеи. Что видно, еще раз подчеркнем, и из слова чародеи – чары, черы. «Чародей, чародельник, чароделец, чаровник и т. д., то есть тот, кто делает «чары» (= штрихи), то есть может ими писать».

О волхвах нам известно и много, и мало. Нет трактатов волхвов, их мемуаров (может быть, еще и найдутся). Но косвенных или отрывочных сведений достаточно, чтобы делать выводы и определения.

Ритуалы, таинства, научные знания и просто житейская мудрость воплощались не только в письменных прозаических текстах, но и в стихотворной форме. Веды – это белые стихи и просто стихи. Поэзия – язык богов. В прямом смысле. Славили богов, обращались к богам возвышенным поэтичным слогом. Оттого кондовый язык россов приобретал образцы высокой изящной словесности, необычные формы образования слов не только сложением, но и наложением слов друг на друга, емкость, символичность и метафоричность, гибкость. Язык, может быть, и сложный, но необычайно поэтичный и образный.

Ангел, играющий на гуслях

Волхвы и сами образ поэтический, попросту – поэты, певцы и музыканты, игрецы.

О поэтах емко сказал известный этнограф В. Н. Топоров: «Поэт как носитель обожествленной памяти». Действительно, «вселенская мудрость должна именно петься».

Древние поэты хорошо осознавали силу поэтического слова:

«Ты хорош на басенки                                   на добрыи, На отгадочки на мудрыи: И скажи ты нам правду                                       верную И скажи ты нам правду                                   певную…»

В условиях древности, когда нет электронных СМИ, несущих массу ненужной, но вездесущей информации, роль поэтического слова не забалтывалась шоуменами и, несомненно, имела большой вес. Более того, древние считали, что весомое слово способно материализоваться. Что не лишено некоторых оснований.

Волхвы еще и музыканты профессиональные. Посредством музыки Хаос преобразовывался в Космос; мировоззрение обретало определенную гармонию…

Есть красивое выражение: музыка вселенского закона.

Волхвы-музыканты через музыку стремились не столько потешить народ честной, сколько довести до него определенные истины, за которыми стояла родовая мудрость.

А. С. Фаминцын («Гусли – русский народный инструмент». СПб, 1890 г.) приводит образцы народного поэтического творчества, отражающие отношение к гуслям:

«Коли б гусельки играли, то и ноженьки б скакали». «Учал (Добрыня. – Прим. Бажанова) в гусли играть, приговаривать. Учал по струнам похаживать, Учал он голосом поваживать…»

Считалось, что пока играют на гуслях, то болящий не умрет.

В реальности лучшие из волхвов с помощью рун, а также и с помощью музыки лечили, казалось бы, неизлечимые болезни. Была в том какая-то магия или психология, равнозначная магии? Былины утверждают, что игрой на гуслях волхвы поднимали бурю на море, но могли и успокоить ее.

В ведической Руси под образом Великого Гусляра почитали бога.

В христианской Руси по наущению греческих священников, стремившихся подавить национальную самобытность россов, для придания монолитности рядам последователей христианства периодически проходили гонения на гусли и другие музыкальные инструменты.

И длилось это достаточно долго. А. Олеарий писал о том, что патриарх Иосафат повелел не только запретить игру скоморохов, но разбивать и уничтожать их инструменты.

То же в царском указе 1648 года.

Однако на гуслях со струнами из конского волоса играли повсеместно. В XIX веке многие священники, особенно в Южнороссии, дома играют на гуслях. Гусляры изображены в христианских книгах в качестве букв-заставок. Ангел-игрец и гусли-псалтырь изображены на ряде древних храмов во Владимире, на барельефах Покрова Богородицы на Нерли под Владимиром, на Дмитриевском соборе во Владимире и других местах, о чем писал А. С. Фаминцын (стр. 64–65). Похоже, что многие православные священники верили, а если не верили в чудодейственную силу музыки отгонять злого духа, то и не хотели гнобить народные традиции.

Хорошая музыка, как и поэзия, обладает целебной силой. Такую музыку играли не только на гуслях, но и на самарах, свирелях и ряде других инструментов. Можно принять как данность то, что и в ХХ веке пастухи, не утратившие ведических традиций, игрой на свирели могли отнять молоко у целого стада коров и, наоборот, собирали их одной лишь «дудочкой». Пастух и пастырь – слова одного корня и образы россо-арийской культуры. Музыка действует и на людей, и на животных. И волхвы это хорошо знали и многое реально умели.

Поэзия и музыка сочетались в песнях. Волхвы не только поэты, игрецы, но и певцы-сказители. Поэтому их звали соловьями и баянами.

Помним, что Соловей Будимирович плавал на корабле «Сокол» во главе большой воинской дружины. Ритуальный инструмент гусли мог нести на себе символику змея летучего, огненного змея – грома, молнии, а также память о своем хозяине.

Иоакимовская летопись, с которой работал В. Татищев, знает волхва Богомила (Богумила), прозванного за свое сладкоречие Соловьем. Этот волхв вместе с тысяцким Угоняем возмущал своих сограждан-новгородцев против нововведенной христианской веры. Соловей-Богомил известен как «высший же над жрецы славян».

В середине ХХ века в Новгороде археологи нашли гусли с надписью СЛОВИША, то есть «славий», соловей. Возможно, то гусли Богомила-Соловья. И на польском slowik – соловей (Б. А. Колчин. «Гусли древнего Новгорода»).

Впрочем, образ соловья закрепился над всем сообществом волхвов. Образ, часто повторяющийся в русском фольклоре. Соловей – это не только поэт, не только гусляр, но часто поэт, музыкант и певец одновременно. Среди священных рек России не мог не появиться соответствующий гидроним. У священной реки Рось (приток Днепра) есть приток с культовым именем Богуславка. Позднее тут появился город Богуслав. Гидроним дохристианского периода.

О древности и значимости ведической веры и ее пастырей говорит то, что среди первопевцов, научивших греков искусствам, были волхвы-россы Линь и Орфей. Линя убил греческий богатырь Геракл. А Орфея растерзали вакханки. Образы Линя и Орфея несколько мифологизированы, но это вполне реальные исторические персонажи с русскими именами. О первопевцах Лине и Орфее можно немало почерпнуть в «Аполлодоре» (1972 г., стр. 54), во «Фрагментах ранних греческих философов» (М., 1989 г., 4–1, стр. 42) и в трудах А. Черткова…

К предшественникам Линя и Орфея можно отнести певцов-мудрецов, упомянутых в ведах времен Ригведы под именем «риши», «рси» («rsi»). И тут мы близки к образу «рось», близки к Рось-Волге и Самарке-Самарге.

Волхва и Соловья-птаху роднит не только сладкоречие, но и близость к солнцу. В. Демин («Загадки русского севера», стр. 197) первым подметил «солнечность» слова «соловей». Соловей – солнце. Птаха, ловящая солнце на рассвете.

И знаменитые Соловецкие острова в Белом море (300 километров от Архангельска) связаны с Соловьем, с волхвами. До наших дней на островах сохранились культовые ведические круги и лабиринты, так называемые вавилоны. На острове Заяцком (рядом с Соловецким) находятся культовые сооружения древнерусской ведической веры: четырнадцать лабиринтов, шестьсот курганов, два дольмена и другие древние сооружения III–II тысячелетия до н. э. И топоним Соловецкий того же времени. Православные монастыри «сели» на древнерусскую топонимику.

Древнерусская ведическая традиция строительства лабиринтов и курганов дожила до второго тысячелетия нашей эры. Летописи свидетельствуют о том, что некоторые князья воздвигали лабиринты в честь побед (в честь богов Арко, Солнце) даже после принятия христианства.

Позднее Соловки как культовое святилище язычников привлекли внимание христианских монахов. В 1429 году монах Савватий основал монастырь на острове. Затем под давлением царских чиновников и ортодоксов Соловки превратили в тюрьму для рукописей, отличающихся от канонических представлений, и в место заключения особо опасных мыслителей и бунтовщиков.

В советское время Соловки превращены НКВД в ГУЛАГ, в том числе и для православных священников.

Так святое место обрело мрачную историю.

Ныне на Соловках свободно исповедуется христианство и можно посмотреть на более древнюю архаику. А она соловьиная.

У зооморфного символа солнца – коня есть масть не только саврасная, буланая, но и соловая. Соловый – желтоватый, со светлой гривой и хвостом. То есть видим явное присутствие образа солнца. В русском языке очень широкое наследие религиозно-астральных взглядов солнцепоклонников.

В начале нашей эры среди волхвов большую популярность получили былины-веды о Садко и Баяне.

Всем памятен Садко, играющий на гуслях у воды и вызывающий бурю. Но как только Садко порвет струны гуслей, то и морской царь прервет пляску, и буря стихнет. Образ Садко косвенно связан с садчиками, сельскими разведчиками. Но это образ одного героя.

Образ Баяна более архаичен, в качестве топонима встречается в ряде русских регионов, соответственно и само слово «баян», «боян» воспринимается как символ, как образ певца, певца-волхва, певца-предсказателя. Наиболее известен Баян из «Слова о полку Игореве», где певец «не десять соколов пускал на стадо лебедей», а «свои вещие персты на живые струны воскладал, они же сами князьям славу рокотали».

Волхв и князь

Вещий Баян славил воинские подвиги князей, славил волхвов. Но по сути это сказитель, хранитель древних (исторических) преданий. «Вещий Боян», «внук Велесов» в «Слове о полку Игореве» назван «соловьем времен давно минувших», который «свивал древнюю славу с новой».

Итак, Баян тоже Соловей.

Такие жемчужины, как «Слово о полку Игореве», «Голубиная книга», чудом сохранились до наших дней. Это диво дивное не дает норманистам и прочим мракобесам утвердить мнение о первобытности древних россов. А уж сколько было попыток малограмотных, но усердных болтологов объявить то подделкой, то новоделом и «Слово…», и другие выдающиеся произведения.

«Подделки» превосходят уровнем и скандинавские саги, и немецкие руны, и восточные творения. Тут пласт высокой самобытнейшей культуры, который можно повторять в разных вариантах, но невозможно подделать – он либо есть, либо его нет.

«Боян бо вещий аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу… Скача славию по мыслену древу».

И тут мыслитель, мудрец «славию» – соловьем скакал «по мыслену древу». Опять видим стойкий, четкий образ соловья – солнечного сказителя, певца священных древностей.

Боян есть Соловей, сказитель вещий, образ, близкий волхвам, но, возможно, совпадающий не полностью. Боян – русское имя, встречающееся в древних новгородских берестяных грамотах (А. В. Арциховский. «Берестяные грамоты»). Один такой Боян жил в Русе (ныне – Старая Руса). Встречается это имя и у болгар на Балканах.

У топонима «баян (боян)» – обширная география, что отразилось в названиях славяно-русских городов и селений. Известен Bojaneviz (в актах XIII в., ныне – Jennewitz) в герцогстве Мекленбургском (Германия). Есть местечко Бояново в Познаньской области (Польша). Есть Боянов в Чехии. Есть Бояны в Буковине…

С христианизацией Руси маленький, серенький, сладкоголосый птах принимает образ грозного, могучего Соловья-разбойника. В былинах второго тысячелетия встречаем, как Соловей-разбойник:

«Свиснул он по-змеиному, А ино мать сыра земля продрогнула, А со кряжиков песчики посыпались, А во реченьке вода вся помутиласи».

(Поэтика образная, но гораздо проще, чем в более древнем «Слове о полку Игореве».)

Отчего Соловушке приписывают мощь стихии, да еще и свист змеиный? Греческие священники в борьбе с волхвами формировали образы, развенчивающие старые представления. Вот и русские богатыри, но совсем не боги, ездят биться с Соловьем Рахмановичем (Брахмановичем).

И древнерусская ведическая вера, и православная христианская вера оказали огромное влияние на русскую культуру.

Ведическое наследие, если присмотреться, видно повсюду, в том числе и чуть не во всех гидронимах русских земель. (И это предмет… культуры, а не политической борьбы.)

И река Рось не покорилась хазарам (Итиль), но не отторгла вольницу – новгородскую вольгу, по ней и поименована. А Вольга Святославович, имевший дружину, тоже имел способности к волхвованию (мог оборачиваться и щукой, и соколом…).

Волхвы ходили в белых одеждах. И там, где они ходили, там реки с именем Белая, Лаба (Эльба)… Где поклонялись древним богам, там реки несут в своем имени ведическое наследие.

Глава VII КАЛИНА, КАЛИНОВ МОСТ, ТАИНСТВА РУССКОЙ УСАДЬБЫ И МОЛИТВА

Калина и Калинов мост

В солнце древние видели глаз Бога, самого Бога. На жарком, знойном юге солнце часто воспринималось злым божеством, чьи лучи иссушают посевы и луговые травы.

Зато на холодном севере солнце, выглянувшее из-за туч, согревало, дарило жизнь. Потому солнце боготворили. Жителями здешних широт различалось солнце восходящее, полуденное, закатное… Образ солнца переносился и на представителей окружающего мира.

В небесах, возле солнца парит птица сокол, еще орел. Под облаками, среди грозовых туч стремительный огненный конь – савр и сивка-бурка вещая каурка. На земле, на горах – солнце на рогах тура, оленя или козла. А в воде символ солнца – змей, свернувшийся коло – кольцом.

Был свой символ солнца и в лесу. Наши пращуры выделяли белую березу, могучий «вечный» дуб, ряд других деревьев, кустарников и трав. Особо почиталась калина.

Да и сейчас, зачастую неосознанно, как декоративный куст, многие садоводы сажают калину. Потому что так положено, так было у отцов и дедов.

Визуально калина ассоциировалась с солнцем. Весной соцветья калины круглые, даже в пасмурную погоду светятся, как маленькие солнышки. А зимой на фоне белесого снега, серого, хмурого неба, серого безлистного леса ярко-красные гроздья калины горят солнечным светом, накопленным летом. Калина подтверждает то, что веды написаны на севере. Да и в Ригведе видим и полярный день, и полярную ночь, и северное сияние, и снег, и лед на застывших реках, что отмечал ученый из Индии Бал Тилак («Арктическая родина в ведах»).

От себя можем добавить, что имена многих божеств тоже родились на севере. Только на севере священным именем могла выделиться горькая ягода калина. Еще бы. «Горит» калина и в снег, и в дождь. Пока тепло, горька. А пришла зима-мара, Мара Моревна – и нет дороже ягоды калины. От мороза горькая калина становится слаще, а главное – питательна, полезна и лечебна.

Приморился охотник на путике, заблудился странник, сил нет. А сорвал с куста гроздь подмороженной калины – и жив, словно солнечной энергией напитался.

Цинга, давление и многие другие болезни бегут от калины. Калину сушили, замораживали, из калины делали настойки. Калину парили. В русских деревнях с калиной до сих пор пекут пироги.

Известно, что из калины резали дудки, свирели. Можно предположить, что ритуальный духовой инструмент самара тоже делали из калины, символа солнца.

И сокол – символ солнца и молнии – в былинах вьет гнездо на священном острове Буяне, на высоком дубе. Гнездо сокола устлано калиновым цветом. Птица, в чьем имени зашифровано солнце, и гнездо устилает соцветиями солнечного куста с ведическим именем. Ведическая поэзия полна символизма.

Обожествлялась калина многие тысячелетия. В ведах есть богиня – мать Кали. И в Индии есть богиня Кали. На жарком юге Кали, Калия сохранила свое имя, но олицетворяет уже рождение и смерть. Брахманы индусов изображали Кали с ожерельем из человеческих черепов. Простодушные индусы приносили Кали – жаркому солнцу человеческие жертвы.

Этот образ есть и в русском языке. О павшем скоте говорят «околел», то есть забрала Кали. Очевидно, в древности Кали приносили жертвы, животных.

И все же на суровом севере, где зародились веды, у воинственных россов калина – преимущественно образ доброго солнца. Тут все навеяно природой, все понятно. Главная жертва для Кали – это кушанья с калиной, и священные реки с именем Кали…

Но на севере в России между жизнью и смертью, между Явью и Навью, солнцем и мраком очень тонкая грань. Иногда они накладываются друг на друга, как луна и солнце во время солнечного затмения.

Зимой горькая ягода становится слаще. Ягода, носящая имя богини смерти Кали, спасает от Мороза и Мары Моревны, от ухода в Навь. Вот уж поистине: смертью смерть поправ.

Между брахманами, рахманами Руси и Индии связи существовали и три, и две тысячи лет назад; и тысячу лет не прерывались. Об этом свидетельствует множество урочищ и деревень с названиями Рахман, Рахмановка и образ космогонического Калины-царя, злой силы, вождя орды степной, идущей войной на Русь. В былинах с Калином-царем бьется русский богатырь Илья Муромец (былина «Илья Муромец и Калин-царь», в других источниках та же былина называется «Борьба Ильи Муромца с Калином-царем»).

И все же в русской народной поэзии калина осталась, в основном, ясным солнышком, соединяется с красной девушкой, невестой. В свадебных обрядовых песнях поют о калине и калиновых мосточках. Если калина не вызрела, то девушка еще молода. Если калина горькая, калина вызрела, то пора засылать сватов, готовиться к свадьбе.

С калиной связана и магическая архаика. Богомольцы-волхвы, ходившие по священным рекам, по святым источникам, поклонявшиеся солнцу и родникам, прозывались каликами перехожими. Калики и калина – однокорневые слова. Ходят по земле калики, смотрят, как люди соблюдают древние заветы. Кого накажут за вредность, кого исцелят, как Илью Муромца. Ходили калики в самарках, ходили с дудками и гуслями, запрещенными после десятого века, что вместе с именем их свидетельствует о древней архаике образа и традиций бродячих мудрецов-лекарей-звездочетов. Калики – сочинители вед, носители ведической поэзии, старин и мудрости, паломники по святым родникам, в своем имени несут образ богини Кали.

Образы калик и калиновых мосточков, Кали-богини существуют столько же, сколько и Сура, Арко, Перун. Былины и предания о них идут к неолиту. Образ бродячих певцов вед, упорных, но скромных постников вошел в наш язык словами «калека», а еще – «каленый», «закаленный». Вместе с тем россы воспринимали калик как богатырей – если не силы, то духа:

«Уж вы сорок калик с каликою, Сорок могучих богатырей» (былина «Сорок калик с каликою»).

Однако и те же былины, записанные в разное время (и в разных местах), имеют определенные различия. В архаичных былинах калики перехожие ходят с гуслями-самогудами. Хотя в глубокой древности признавались только духовые музыкальные инструменты. Позднейшие варианты былин и о гуслях молчат. Еще позднее появляются в былинах строки о каликах: «Они крест кладут по-писанному». Однако и тут видна древнейшая архаика, которая напрямую запретами не затрагивалась, и потому сказители ее не изменили.

Калики вылечили богатыря Илью Муромца для подвигов и дают ему поучение:

«Бейся-ратися со всяким богатырем И со всею поленицею удалою; А только не выходи драться со Святогором-богатырем: Его и земля на себе через силу носит; Не бейся и с родом Микуловым: Его любит матушка сыра земля; Не ходи еще на Вольгу Всеславьича: Он не силою возьмет, Так хитростью-мудростью».

Калики дают совет со Святогором, со Святой горой, с горними ведическими старцами-богами не драться. Советуют с Микулой (Селяниновичем), с селянами, с народом не биться, да еще не ходить на Вольгу Всеславьевича, на волхва. Наказ дается вполне отчетливый, прозрачный, не оставляющий сомнений в том, что калики несут в своем имени зачатки ведического космоса.

Разом вычеркнуть былинный эпос из жизни народа было невозможно. Поэтому священники новообретенной веры активно прививали к старым образам новые. Прививки приживались. Так, к имени Святогор прибавляется созвучное имя, и в позднем варианте былин встречаем «Егор-Святогор поражает змея». То есть Святогор становится Егорием, Святым Георгием. Илья Муромец в русских былинах остался, но и он уже борется с Соловьем Рахмановичем, рахманом-брахманом, волхвом.

Для нас важно отделить религиозное противостояние и увидеть, что русская культура, включая былины, написанные высоким слогом, имеет многотысячелетнюю историю. А в сопоставлении с древнейшими топонимами и гидронимами мы можем говорить, что русские веды, былины и есть исток мировой цивилизации, исток, оказавший влияние на индийскую, иранскую, египетскую, европейскую культуры.

С калиной связан и другой магический образ древней Руси – Калинов мост. Современные художники-иллюстраторы былин изображают Калинов мост как арочное сооружение из толстых бревен. Но калина – тонкоствольный кустарник, из калины мостов не строили. Калинов мост – магический мост. Встаньте на берегу реки, озера на закате или восходе солнца так, чтобы оно висело над другим берегом, и увидите в воде сверкающий солнечный луч. Вот он – Калинов мост, солнечная дорожка на воде. Мост между Явью и Навью, между Навью и Правью. Только чистые души и избранные волхвы-рахманы могли ходить по такому мосту. Рожденные ползать стремились летать. И у некоторых это получалось. По меньшей мере в мыслях. Былины о каликах, ходящих по воде, создавались в каменном веке. И в более поздних религиях известно, что пророки ходили по воде.

Если на Калиновы мосточки стремились чужие чародеи, то «Рось-река», «Непра-река», «Дунай-река» и другие священные реки разметывали Калиновы мосточки…

Зато калики перехожие ходили по калиновым мосточкам, будто по суху. Поклонялись родникам и святым источникам. Они же переносили с места на место культовые названия. Стараниями калик и рахманов имена священных рек Дунай и Непр (Днепр) имеют свое присутствие в бассейне реки Самара. Тут есть урочище и село Неприк (читай Днепр), есть урочище Дунаевка и урочище Самарский домик. Зато Самара есть на Днепре, а Рось – за Дунаем. Казалось бы: где Дунай, а где Заволжье и предгорья Южного Урала. Тысячи километров русского пути с востока на запад, с севера на юг и обратно… Однако это единое культовое и культурное пространство народа, чьи волхвы ходили по Калиновым мосточкам.

На Калиновом мосту бились чудо-богатыри Яви с силачами орды и с чародеями Нави, бились за росолан, за богар, за землю русскую. Калинов мост оберегали боги и посвященные. Главный Калинов мост Древней Руси на реке Рась, в устье Самары.

Великий мыслитель Егор Классен все же заблуждался, считая, что славяне – это от слова «слава». Словяне – это вещее слово. Слово и слава – образы родственные, видимо, неслучайно у нас есть словенцы и словаки, Словения и Словакия. Но и Славония. Однако вначале было слово, ведическая речь, а потом славились владеющие словом.

Ведическое, божественное в русском языке присутствует повсюду. Русский язык хранит мудрость ведического мира и его историю. О некоторых таинствах, может быть, рано говорить, чтобы не шокировать непосвященную публику, но многие из них время открывать.

Таинства русской усадьбы

Волхвы совершали свои таинства с помощью произнесения чародейских слов, связанных с высшими силами. Этими словами нарекали реки, культовые урочища, священные напитки, деревья, травы, значимые части жилища и предметы быта.

Походим вокруг слова «калитка». Вот и в слове «калитка» видим имя богини Кали. Не случайность ли тут? Отнюдь. Посмотрим вокруг. Вся усадьба, все окружение росса повторяет культовые слова и имена богов. Усадьба россо-ария есть малая обитель богов. Что-то вытеснено силовым порядком, что-то забылось под влиянием внешних сил. Но вольно или невольно россы повторяют слова, сложенные древними провидцами, и сохраняют родовые связи. И может быть, благодаря языку россо-арии выжили в передрягах, там, где другие народы исчезали.

Изба имеет крышу. Крыша – это ведический бог Крышень. Крыли крышу стеблями растений с божественными названиями: солома – Солнце-мать и камыш – Кама. Перед входом в избу – крыльцо, то есть Крышеня лицо. В народной поэзии крыльцо, крылечко называют красным, красивым.

Вход в избу прикрывает дверь. И у этой строительной детали неслучайное название. Дверь – это Д(иву) – верь. Диву поклонялись, на Дивовых (Дивичьих) горах молились Солнцу и Луне. Див охранял вход в избу.

В срубе избы есть окно – око Бога – Океан, Космос. Окно находится в раме. Рама – бог, связанный с океаном, с оком.

Вокруг избы – огород, ого-род, участок, посвященный Роду, богу предков. Тут и сад со священными кустарниками и деревьями: вишней – Вишну, калиной – Кали, смородиной (ей посвятим отдельный материал), и т. д.

За огородом богар – бог ариев.

В огороде колодец – от слова «коло»: солнце, бог неба. У колодца (в избе) ведра. Ведро – вед(а) – ро(сы), Расы, то есть мера обожествляемого источника. Вокруг огорода забор с калиткой. Даже в одном слове «забор» видна и древнейшая история, и богатейшая культура, и родина россов, и связь с калиной.

Во-первых, «забор» можно читать так: за-бор, т. е. за бор(ом). Сравним сходное «заболоть» – за болотом. В. Даль объединяет слова «забор» и «забир» (забирать) в одной статье. Однако «забир», если и родственное забору, то как поздний сродник.

Камень Алатырь (алтарь) на кургане под Медногорском

Слово «бор» четко указывает, из чего делали забор – из соснового леса, и родину росса – северные широты, где растут боры, от Хопра по Дону, от Самары по Волге.

Ограда – синоним забора. Тоже ведическое слово, образованное наложением двух слов: огр-рада, ограничить, охранить – раду, радость, свет. И на забор мы можем посмотреть с точки зрения ведической культуры. Забор есть заб-ор, забор-ория, орсия, ария, т. е. заб(рал) – ор(ий).

Видим, что вначале была земля (пашня), которую забрал орий, ария. Затем появился забор и прочие производные.

Сходно знаем пахАРЬ, сохАРЬ, плугАРЬ. С появлением плуга появился плугАРЬ (пашущий луг арий). Орудие труда совершенствовалось, а арий, орий, орсий, рсий, росс владел тем же земледельческим промыслом.

Способ словообразования «забора» близок «забрусу».

Россо-арии владели родовым промыслом – бортничеством, бортями в борах, где в дуплястых деревьях полно диких пчел и меда. Один из продуктов пчеловодства – забрус (смесь меда и воска): заб(рал), заб(ирает) – рус. Пчела берет «взяток» с цветка, рус забирает с борти. Бор и борть – однокоренные слова из лексики бортников.

Определившись с забором и оградой, вернемся к калитке. Калитка – священный вход. Через калитку входят калики перехожие, дорогие гости. В русском фольклоре гость часто ставится в соседстве со словом «свет»: Свет Иванович и т. д. Гости – это калики перехожие, несущие свет познания. Калитка – тоже Калинов мосточек. Через заговоренную калитку лихой человек не пройдет.

В простом элементе русской ограды – калитке – сокрыт глубочайший ведический смысл. Данный вывод подтверждает и слово «ворота».

Если калитка – входная дверь на малом заборе (или в воротах забора), то ворота – это вход в острог, в город, через который входят и въезжают повозки.

Старая поговорка гласит: «Где забор, там и вор». Ворота – преграда для вора, для орды, для любого ворога, в том числе и ворога с рогами.

Ворота – священное слово, образованное наложением двух слов: вор-рота. Ведическое слово «рота», известное и по Ригведе (за тысячелетия до н. э.), означает мировой закон, мировой порядок. Закон этот был устный, и неслучайно рота и рот – слова однокоренные. В слове «ворота» рота введена как оберег, как символ: вор-рота, вору – рота, вору – закон, вору и ворогу – преграда. Связь роты (rta) и человеческого рта уже рассмотрена в главе I.

В воинской традиции россо-ариев ворота воспринимались как знамя. На ворота побежденного города прибивали щит победителей. Особо ценные ворота как трофейное знамя увозились на родину. Так, в 1187 г. россы и карелы разгромили в Швеции «самый сильный» город Сигтуну и увезли с собой медные двери, которые демонстрировали в Новгородском Софийском соборе.

Ворота не только воинский символ, не только деревянно-железная преграда, но прежде всего божья преграда в образе роты, мирового закона.

Неслучайно «ворота» и «ворожить» имеют одинаковый корень, хотя и разный смысл.

Охранительные свойства имени имеют продолжение в дверном косяке избы, где есть порог – место, на которое нельзя наступать. Двери в избе низкие: порогу и бороде хозяина при входе поклонись. А поклонился – знак дал, обет дал, что пришел с добром. Пожалуй за пирог, за творог, за криницу молока.

Молитва

Ворожили наши пращуры, молились Богу о благополучии рода. Вера их ведическая, вендов. Сохранилась она во множестве слов. Веник, вен-ник, т. е. вен(д) – ник(ни) (никший, поклонившийся дому, прибирающий, выметающий сор, ссоры). Веник всегда ставили в углу пучком вверх…

Молились о добром госте, о каликах перехожих. Слово «молитва» происходит от слова «молния». Молились огнебогу, почитали молнию. Уже отмечал, что имя молния и есть кратчайшая молитва: мол-ни-я, т. е. чур меня.

Еще раз будет подчеркнуто: словяне от образа слово. От молнии идет молитва, от молитвы – молва, то есть речь. «Не молвя крепись, а молвя держись».

Божественная русская речь, молва дает нам знаний о прошлом (в том числе) больше, чем все исторические рукописи.

Молния связана с ударом, огнем, искрами. И слово «молоток» (молот) – молнии ток (движение) – напрямую связано с искрами, огнем. Камень о камень, железо о железо ударами порождают искры, малые молнии.

Ведическое прошлое и образ молнии, начало жизни видим и в слове «молодежь». Одно из обозначений грозы с молнией называется молодня. Отсюда молодняк, молодежь. Молния и родники, открывающиеся от ее удара, – устойчивое представление великоросса.

В огонь, в огненную реку льют жертву, жертвенный напиток, молоко. И молоко идет от молнии, от молитвы. Молоко есть мол(итвенное) – око, молитвенный океан, молитва.

У молитвы есть интересная приставочка: мол-литва. Еще А. Д. Чертков (историк, создавший журнал «Временник императорского московского общества истории и древностей российских») в XIX веке доказательно писал о литах, славянском племени. Пользуясь раздробленностью русских земель и борьбой их с ордой монголов на востоке, «псы-рыцари» захватили вначале Поруссию, вырезали пруссов и бруссов, потом захватили и частью уничтожили, частью ассимилировали Литву. Но еще в средние века тут жили особо почитаемые волхвы-литы, о которых упоминают средневековые рукописи.

Образ молочных рек, куда лили жертвенное молоко, где молились россо-арии, сохранился и в XXI веке. Образ Кали присутствует в нашем языке, только значение этих слов подзабылось.

В индийской мифологии Калия еще и змеиный царь. Есть ли на стрелке Волги и Самары урочища и гидронимы, связанные со змеями? Должны быть. Отправимся в плавание по реке Волге-Рось, поищем Царство змея блескучего.

Глава VIII ЦАРСТВО ЗМЕЯ, МОЛОЧНОЕ ОЗЕРО, ГАВАХ (ГОМАТИ), ЗОЛОТАЯ ГОРКА, КАШПИР И РЕЧКА ХАРА

Царство Змея

Некоторые этнографы высказывали предположение, что Семарга, Самарка в ведической Руси изображалась в виде крылатого змея и крылатой собаки, грифона. Так ли? Вопрос. Во всяком случае древние изображения крылатого змея имеем, и немало.

Наследие ведической веры можно найти повсюду. И неудивительно. Ведическая культура формировала русский язык и традиции на протяжении многих тысячелетий.

Громовержец, Громовник, Перун – бог молнии, грозы и дождя. От этого слова пошел целый ряд слов и образов – перо, стрела пернатая, змей-крылат (пернат).

Перун, как и Индрий, есть победитель тьмы-туч (сплошных). В то же время Облака, тучи-хмары в древних образах есть коровы небесные, кормилицы и поилицы. Нет худа без добра. И добро должно быть в меру. Туча-хмара, мара есть дух, близкий грозе и молнии… Молния и зашибить может. Но именно молниями Перун доил тучи, небесных коров. А без дождя и пастуху, и земледельцу беда. Явь и Навь ходят рядом. Гроза-угроза. Но без грозы нет воды, с грозой идет дождь, дающий жизнь рекам и родникам.

Молния есть и змей «блескучий». Молния блестит, извивается, как змей. И все же к молнии древние относились больше с почтением, чем со страхом.

«Огненный змей силу богатырскую имеет и вечную молодость. Из пасти огонь и дым. Крылат. Молния».

Если во время весенних дождей сверкает молния и гремит гром, то такой дождь считался освященным, а его струи, вода почитались живыми и молодильными. Повсюду и стар и мал стремились под такой дождь умываться.

По поверьям древних, вода есть мать. Змея – волны на воде. Этот образ широко присутствует на орнаментах сосудов горшечников и до нашей эры, и в первом тысячелетии нашей. Змея – символ мудрости. Змей и верный страж.

Греки называли древних россов гетами, фраками, венедами… По признанию античных греческих авторов, греки заимствовали от них многие искусства и обряды «вакханалий». Что проявляется и в греческих мифах. Сад Геспериды охранялся тремя нимфами и бдительным и добродетельным змеем.

В саду растут золотые яблоки (читай молодильные). Один из подвигов Геракла состоял в похищении яблок из сада.

Для нас важно уяснить две вещи. Греки зачастую русским богам давали свои имена. Но вот имя Вакха (отец света?) осталось архаичным и в Греции, и в Египте. И у змея-охранителя осталось имя русского бога любви и семьи Ладо. В греческих мифах Ладон – добрый. Сохранились и имя, и образ бога любви. Есть в Греции и топоним Ладон, где жили и сейчас живут наследники пеласгов (русских).

Видимо, уже из Греции легенда о змее – охранителе райского сада попала в Израиль и на библейские страницы.

С крещением Руси новые идеологические центры начали создавать негативный образ древних богов и кумиров, в том числе и змея.

Образы и символы всегда широко использовались в борьбе за власть и умонастроения. Широко известно изображение христианина Георгия-Драконоборца (герб Москвы), побеждающего (крылатого) змея.

Но вот плакат коммунистов-атеистов времен гражданской войны в России, где используется та же символика. Красный кавалерист рубит мечом змея контрреволюции, а значит и христианскую веру, Георгия-Драконоборца.

Уйдем от политики. На Руси, пока сюда не вмешиваются иноземцы, наблюдаем бережное отношение к традициям, преданиям и верованиям предков.

Двоеверие на Руси держалось долго. В России многие старые традиции не только сохранялись, но и культивировались.

Так, даже на христианских амулетах-змеевиках на лицевой стороне – изображение святых-христиан, а на обратной стороне – ведический солярный знак: клубок змей, образующих коло, круг – символ солнца, оберег солнцепоклонников. Таких амулетов, изготовленных христианскими мастерами на Руси, в наших музеях достаточно много.

Постепенно христианство укреплялось и видоизменялись былины. Так, Илья Муромец стал бороться не только с Соловьем, птицей «рахманной», но и со Змеем. В бою «шапкой земли греческой» убил «идолище» и освободил Царьград.

Амулет-змеевик

Змея-молнию стали подавать как противника богатырей.

Но и тут многие сказители-баяны остались верны древним традициям. В первые века христианства к змею отношение снисходительное. В былинах у богатырей договор со Змеем: не доводить дело «до боя, до драки». Отцовскую и дедовскую веру оплевывать не спешили. В стране, где почитали род и родники, молились роду и родникам, интернациональные взгляды приживались долго и вошли, только подстроившись под древние традиции. Потому видим амулеты-змеевики, и особые богослужения, и сохранившиеся ведические слова Бог, Алтарь, и другое.

А что же в народной глубинке? Здесь по-прежнему радугу сравнивали со змеем. Радуга сравнивалась с горой мира (Меру), с древом мира. Считали, что радуга… есть мост между Явью, Навью и Правью, между земным миром, потусторонним и верхним.

Ведические славяне змей предпочитали не трогать. Уж в доме – добрая примета. Где змеи, там нет мышей. Мыши на лари с зерном покушались, а змеи нет. Змей-охранителей даже приманивали, подкармливали – ставили блюдце с молоком. А тут уже попадаем и в древнейший обряд ведической веры. Волхвы в поморских храмах балтийских славян держали змея и поили его ритуальным молоком – расой.

В народе имя змеи-македоницы, змеи-медяницы поминали в заговорах против болезней и хворостей.

Огненный змей на наличнике избы в селе Красный Яр Самарской области

Змейки, громовые стрелки нашивали на самарку, чапан как обереги. Были и металлические змейки, громовые стрелки в качестве оберегов.

Ведические воинские братства, да и сельская молодежь от избытка удали в грозу не прятались, а куражились – пусть и не все, но случаи не редкие. В грозу выезжали в поле и в блеснувшую молнию стреляли из луков, позднее – из ружей. Тут радость от купания в дожде, освященном молнией, и приветствие «громовых внуков».

Деревянная резная голова змея-дракона в качестве оберега украшала крыши многих домов, ручки ковшей, доски гуслей… Коих, датированных VII–XII веками, несколько экземпляров найдено археологами в Новгороде. И ничего, традиции уживались. А жители Новгорода были поголовно грамотными. Это тысячу лет назад! Черты и резы с приходом кириллицы почти забылись, но тягу к грамоте и красоте россы всегда сохраняли.

С Огнебогом Самаркой связаны и змей блескучий, и крылатая собака, и крылатый конь Савр, и Сивка-Бурка (кони богов). Блескучий, Огненный змей – символ солнца, символ священного огня, охранитель. Изображение летучего змея воспринималось как оберег. Летом 2008 года в селе Красный Яр Самарской области на резных наличниках нашли много солярных знаков – кругов с лучами. Но одной находке порадовались особо. В центре села, у местного отделения Сбербанка, нашли избушку с летучим змеем над окнами, образец традиций времен создания Ригведы.

Связь змея с громом и молнией подчеркивает былина, где Еруслан-богатырь убивает Черного змея (противника змея блескучего) о трех головах, в каждой по стреле вместо жала.

«В Индии имя Индры носил бог-громовержец, центральный персонаж Ригведы, чей подвиг – убийство гигантского змея Бритры и освобождение им рек – был воспет в священном сборнике гимнов на разные лады» (М. Серков. «Голубиная книга», стр. 274–275). Как видим, со змеем боролся Индра задолго до рождения Библии…

Ясли Ригведы на берегах Волги. И отношение к змею здесь сохранилось древнейшее.

В «Голубиной книге», сборнике древнейших русских преданий, былин, есть Индрик – зверь (Индра), существо подземное. Он со змеем не борется, но рогом открывает истоки застывших (видимо, замерзших, заледеневших) рек. Изображали Индрика в виде тура, коня, козла… с одним рогом.

Единорог – конь с рогом – встречается на монетах Ивана III. То есть древнейшая ведическая культура и мифология присутствует даже в государственной символике христианского государства.

У воинских братств, хранителей старины, предания пращуров сохранялись еще более. Что видно и на знамени Ермака. И тут единорог – образ Индрика (Индры) – освободителя.

И речек, урочищ с названием Индр, Индура, Индурка, Индра от Белоруссии до Сибири у нас немало.

Ясли Ригведы здесь, на Волге, на русском Севере. А трактователи древних вед разошлись по всему миру.

Память о древних святилищах, о культовых местах сохранилась в самых разных проявлениях. Если считать Русью Новгород, Рязань, Москву, то совершенно точно былины позднейших времен указывают, откуда на Русь летел Змей.

В былинах Огненный змей летал на Русь с юго-востока, с Царства Индийского, из-за моря. Огненный змей связан с островом Буян, сидел на нескольких дубах.

Направление, дорога к главным святилищам указана верно. Волга, Самарская лука, реки Самара и Сакмара от Руси на юго-востоке. И остров Буян здесь, и главная река Огненного змея здесь, и святилища, и волхвовские школы были тут.

Новгородские былины помещают змея в культовую реку Волхов, озеро-море Ильмень. Но летит-то Змей все-таки с юго-востока, с острова Буяна, с Самарской луки.

Не змея стала предметом внимания волхвов, а священные обряды в честь Огненного змея (Огнебога, противника Черного змея), в которых использовалась как символ «змея-македоница», «змея-медяница».

Где проводились культовые обряды, там и культовая топонимика. Холмов, сопок, гор, озер Змиевых в России немало. Но главные Змиевы горы на правом берегу Волги, от Вольска и вплоть до Саратова. И выше по течению Волги найдем змеиную топонимику, царство Змея. Змей – охранитель входа в Ирий, Рай: где вход, там и Змей, и «змеиная» топонимика.

К «змеиной» топонимике можно отнести и те реки и урочища, которые напрямую к мифическим змеям отношения не имеют, но связаны с ними.

Молочное озеро

Чем кормили змея в ведических храмах? Молоком. Значит, должно быть в бассейне Самары (Самарки) что-то «молочное». И такой топоним, гидроним в дельте Самары присутствует – озеро с архаичным именем Молочное.

В озере бьют родники. Оно располагается вдоль старицы Самары.

Большому змею «посвятили» не плошку молока, а целое священное озеро. Легенда о молочных реках и кисельных берегах родилась в России. Но родилась не для ублажения лежебок, а как следствие обрядов, посвященных Небу.

Озеро неслучайное – с особой сернистой водой и расположено в культовом месте.

Да, Волга, по ведам – Раса, Рась, Рось, есть млечный путь, млечная река, земное воплощение небесного Млечного пути. И это млеко Cамарке.

У реки Самарки в верхнем течении есть Молочная река. В устье – Молочное озеро, и впадает она в Расу (Млечный поток) напротив культовых Девичьих гор. И ничего случайного тут нет.

Чтобы умаслить Перуна, Огненного змея, Самару, в дельте Самары совершались поклонения на Молочном озере. Но не только этот гидроним связан с ведической традицией поклонения родникам, источникам и рекам.

Гавах (Гамати)

Совсем рядом с Молочным озером у нынешнего поселка Гранный есть протока с неблагозвучным названием Говнюшка. За неблагозвучностью скрывается древнейшая история. Неблагозвучность могла появиться вместе со стрельцами, присланными на сторожевой пост возле урочища Гранный (пограничный) в XV–XVI вв. К этому времени уже произошел отрыв русской христианской культуры от русской ведической культуры. Если рыбаки и казаки еще сохраняли древние топонимы, то пришлое или присланное население, не понимая значения древних названий, искажало их.

Кроме того, искажения появляются по причинам идеологического, этнического и даже уголовного противоборства. Скажем, идеологи преступного мира взяли от казаков ряд традиций, но многое исказили до неузнаваемости. Символ солнца петух в преступном мире стал именем обиженных, матерью зовут воровскую жизнь, купола храмов – тюремные ходки…

Некоторые излишне рьяные христиане вендов, ведических пастушков-поэтов, называемых говен – го(лос) – вен(дов), ругали словом, которому придали ругательное значение. В свою очередь марксисты-атеисты сравнивали христианство с опиумом для народа. Очистим древнее наследие от гари политической борьбы. Посмотрим на культуру россов без идеологических шор.

Что же за протока у урочища у поселка Гранный? В дельте священной Самары, рядом с культовым Молочным озером протока могла носить только священное имя.

Веды, описывающие жертвоприношения богам, упоминают церемонию жертвоприношения «гавам-аянам» (Айторейя Брахмана). Гавах – это коровы. Гавам-аянам означает путь коров. Под священными коровами, по свидетельству индийского исследователя Бала Тилака, здесь подразумеваются Адатьи, боги. То есть Гавам-аянам – путь богов (Б. Тилак. «Арктическая родина в ведах», стр. 206, 212, 218).

Б. Тилак считает: «Матери-коровы (гавах) могут здесь быть только зорями» (стр. 219).

Действительно, образ мары-хмары-тучи широко известен в русском ведическом наследии.

Полагаю, что у поселка Гранного и озера Молочного имеем гидроним «гавах» или «говена». Еще более вероятность происхождения данного имени от образа, встречаемого в Ригведе, – Гомати (gomati – РВ, V, 61–19). На ведическом санскрите «го» – корова, говядина, гов-ядение, «мати» – мать, что означает мать коров, повелительница коров (мары). Протока «Мать коров» – Молочное озеро – вполне естественное соседство.

Интересно, что гавах, гомати, говена (корова венда) связаны с марутами (богами, помощниками высших богов). Б. Тилак из Индии пишет со ссылкой на Ригведу: «О марутах также сказано, что они открыли коров» (стр. 219). Видим, что Гавам-аянам особо близок реке с именем СаМАРА.

Таких «цепляющих», но, на первый взгляд, непонятных топонимов на Самарской луке несколько. И понять их без обращения к ведам Ригведы и другим сборникам вед просто невозможно. Упомянем лишь два топонима.

Кашпир, Золотая горка и речка Хара

На левом берегу Волги урочище (и поселок) Кашпир, а недалеко урочище (и поселок) Золотая горка. На правом берегу Волги, почти напротив, река Кашпирка, урочище Кашпир (поселок Кашпир построен в 1683 г. князем Козловским) и Красная горка. Соседство культовых урочищ удостоверяет значимость священного места.

В России горы с названием Сокол, Змиева, Лысая на 90 % имеют имена, связанные с древними культами. Горы с именами Девья, Красная, Золотая – культовые на все 100 %.

И на правом берегу Волги, в тридцати километрах от Саратова, есть селение Золотая гора. Названия культовых урочищ переходят в названия сел. Повторяемость топонима – лучшее подтверждение устойчивости ведических традиций в Поволжье.

В ведах Солнце именуется золотым слитком. Золотая горка – это символ Солнца, гора Солнца. Сказители знали богатыршу Златыгорку («Добрыня и Златыгорка»). Золотая горка – место сакраментальное, ведическое и с дохристианской историей. То же можно сказать и о Красной горке.

Урочище Кашпир в своем имени содержит большую загадку. Время его появления, вероятно, то же, что и у Винедус, т. е. III–IV тыс. до нашей эры, и относится оно к наследию россо-ариев. Кашпир имеет старое название Кошмер (1594 год).

Этимология названия Кашпир (Кашмер) не до конца ясна, но вполне очевидна близость к языку древних ариев, к названию Кашмир, княжеству между Индией и Пакистаном, и к подмосковному городу Кашира.

Кашмер приближает нас и к ведическому символу – горе Меру. В сборниках вед гора Меру – прародина ариев, земля богов и героев. Бал Тилак считает, что это Северный полюс. Если когда-то Северный полюс и был свободен ото льдов, то в любом случае позднее гора Меру, видимо, была на Урале (Каменном поясе), у истоков реки Белая. Прообразы Меру, видимо, отражены в меловых горах на берегах культовой реки Расы и ее притока Кашпир, Кашмер (Кошмер).

«Мер-мир» – слова, близкие по смыслу. Это мы можем увидеть и в старорусском имени Владимир, которое прежде писалось Владимер, то есть Владеющий Меру. От Меру в русском языке осталось много слов: мера, мерный, измерять, равномерный… Мифология нашла отражение и в гидронимах. Озеро Ильмень (Новгородская область) в летописях – Ильмер, в старину еще называлось Славянское море.

И иранский аналог. Меру – гора Хара – отразилась в великом и могучем русском языке словами «характер» и «характерник» (воин-волхв) – слова, знаемые древнерусскими воинскими братствами (в т. ч. пластунами).

В России, в Волгоградской области есть речка Хара, впадающая в озеро Эльтон. Гидроним древний и культовый. В Махабхарате Хара описан как «камышеволосый, русобородый, лотосоголубо-окий всех существ предок». Иными словами, владыка вселенной светловолосый Рудра-Хара никак не похож ни на иранца, ни на индуса. Лингвистический анализ сужает поиск Хары до Европы, до славянско-русского языка, где рудый – красный, руда – кровь. И тут мы видим авторов вед, Ригведы в России, среди россов, росолан. Без этого понимания большинство культовых ведических слов просто не объяснимы. Да и что их толковать, когда они до сих пор живут в русском языке, да еще и в том же смысле, что и III тыс. лет назад.

Кашпир, Кошмер имеет еще более загадочную первую половину слова. Вариант Кош приблизил бы нас к образу «дом мира». Однако устойчивый корень «каш» отправляет к кашемиру (тонкая шерстяная ткань, чье изготовление первоначально связывают с азиатским Кашмиром). Русские былины ведут нас еще далее – к Кашею, Кащею Бессмертному, к Змею… Кашпир, Кашмер уж очень похож на Царство (мир) змея (Кащея), на Кащеев мир.

Использование образа культовой горы в качестве эталона, в качестве образа, на который равняются, как символа пространства у автора сомнений не вызывает. «Мера, философская категория, в которой отображена неразрывная связь между качественной и количественной стороной каждого предмета и явления материальной действительности». «Мера» – слово русское, и мифический и топонимический образ тоже русские, что не нуждается в дополнительных доказательствах. Философской категорией мера могла стать только будучи культовым образом, священной горой, горой богов.

А вот корень «каш» пока проработан на уровне версии. Топоним Змеев, Змиевы в чистом виде на Самарской луке встречается не однажды. С большой долей уверенности можно говорить, что данный топоним на Волге и в других культовых местах имеет не зоологическое, а ведическое происхождение.

Присмотримся к устью и стрелке рек Самара и Волга. Нет ли тут чего-либо змеиного? Уж очень место интересное. Думаете, еще есть что-то? Правильно. Есть.

Змеиное озеро

Напротив старицы Самарки (дельты) есть Змеиное озеро, с подъемом воды от ГЭС превратившееся в Змеиный затон. И этому гидрониму, как Самаре, Рась-Волге, Девьим горам, Суре-реке… несколько тысячелетий.

Змей здесь действительно много. Провел тут в течение нескольких лет ряд экспедиций. Преобладающий вид змей – гадюки, есть медянки, встречается полоз. В затоне змеи плавают, ловят рыбу. Змеи – рыболовы. У рыбаков к змеям здесь отношение традиционно мирное, добродушное, несмотря на то, что «холодянки» порой таскают у рыбаков мелкую рыбешку, оставленную без присмотра.

Чем привлекает змей культовое урочище? Но ведь привлекает. Их здесь больше, чем в соседних местах, несмотря на шум катеров, костры рыбаков-любителей, турбазу «Утес»…

Но нам интереснее, что привлекло в эти места волхвов, которые знали о Яви и Нави гораздо больше современных ученых мужей. А привлекало очень много деталей, совпадений неслучайных.

Вспомним былины-веды о священном Алатырь-камне (напомним, что у Волги есть приток Алатырь). Священный Первокамень Алатырь, судя по преданиям, был большим и, видимо, являлся горой. Остальное – образ алтарь. Алатырь есть «бел-горюч камень», «горит и не сгорает».

Есть ли культовый, солнечный, «белый» камень в Девичьих горах на Волге, напротив устья реки Самары? Есть. И не только известняк. Тут, именно тут поросшие лесом гипсовые горы. И есть заброшенный карьер дореволюционного производства (XIX век), где очень хорошо виден состав гор в данном месте.

Камень Алатырь тут? Очевидно, так. Здесь и Змеиное озеро. А по былинам, змеи на Ирьев день (14 сентября) собираются в кучи в пещерах, там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье (Ирий).

Тут мы должны сделать одно уточнение и задаться одним вопросом. Уточним, что для волхвов наличие змей в культовом месте важно не само по себе, а для проведения обрядов. За поведением змей наблюдали, по поведению змей производили гадания, предсказания… А многие волхвы были провидцами, и при исполнении определенных ритуалов их силы возрастали.

Возможно, змей тут прикармливали, разводили и заклинали. Что-то можно увидеть и через столетия и тысячелетия, но многое утрачено, и нам нет смысла гадать. Мы можем четко сказать, что Змеиное царство – Змеиное озеро – топоним культовый и в священном месте не случаен.

Мы имеем дело не с хаотичным набором цифр, а со средоточением культовых урочищ и гидронимов с культовыми именами в местах проживания россов и в местах сосредоточения ведических святилищ. Собранные в большой «букет», они исключают всякую случайность. Более того, их названия буквально складываются в песню, в гимн богам.

Про «царство змея» можно сказать, что тут велись астрономические наблюдения, производились сложные вычисления. В религиозно-астральных представлениях славян нашлось место и змею. Среди зооморфных символов божеств у россов соловей, сокол, конь, бык-тур, коза, козел, олень, корова, змеи(я) и медведь (в самой глубокой древности, когда фрако-россы и аркадо-россы считали себя потомками медведя…). Оставим пока в стороне Большого филина – соратника воинских братств. Однако все вышеперечисленные звери и птицы имеют свое определенное значение и в общей древней культуре.

Образ змея не стоит демонизировать. У всего свое место. Вместе с тем образ змея летучего подсказывает нам интересные связи. Со змеем связаны названия Змеиных гор (есть такие и на Самарской луке), Гремячьи горы (гром и молния от летучего змея) и такие же воды. Змеи окружают горы (небеса) и воды. Змеиное озеро (затон) около Девичьих гор, около горнего места, у входа в Ирий (Рай) – место потаенное.

По народным поверьям, метеорит небесный – тоже змей.

В народных сказаниях Огненный змей жил в белокаменных пещерах. Волхвы не случайно проявляли интерес к стрелке Волги и Самары, к белокаменным Девичьим горам.

Еще раз вспомним народные песни и былины, где Змей Горыныч похищает девицу-невесту и запирает ее в Девьей горе, то есть в Девичьих горах. Еще одно архаичное свидетельство, что именно в Девичьих горах создавались многие веды, где зарождалась россо-арийская цивилизация.

Для русской цивилизации змей и богатырь-охранитель, и символ мудрости, очистительной молнии, одновременно и языческий «еретик». Богатыря Горыню «в древнерусском эпосе устойчиво называют Вертигором, Вертогором, Горынычем». В одной из былин и богатырь Святогор назван Горынычем. И свою реку Яик, соседствующую с Самарой и Сакмарой, казаки неслучайно звали Яик-Горыныч. Они знали, о чем говорили (Н. М. Малеча. «Словарь говоров уральских яицких казаков» (2002 г., т. 1, стр. 361). Еще у воинских братств горынычами звали испытанных, заговоренных воинов-провидцев.

Из «царства змея» отправимся на дальнейшие поиски следов россо-арийской цивилизации.

Глава IX УСА, УСЫНЯ, УСОНЬША, ВИНЕДУС, ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, МУРАНКА И МУРЬЯ

Уса, Усыня

Случается, что реставраторы живописи под красками обнаруживают более древнюю картину. Так и в этнографическом исследовании в историческом наследии России обнаруживаются все более древние пласты одной культуры. Причем самые ранние пласты символов, образов, мифов и самые самобытные. То же встречаем и в фольклоре. Чем древнее стих или песня, тем глубже ее образы, а язык ярче. От древних песен веет необъяснимой свежестью.

Вот и образ имени Уса древен и многослоен. Культовая, священная река Уса вместе с Волгой почти замыкает водное кольцо на Самарской луке, вокруг Дивовых, Дивичьих (Жигулевских) гор. Кольцо протяженностью около двухсот километров символизирует Коло (Солнце) и Див (Луну). Река Уса и ее имя вызывают интерес особый.

Места культовые не только для волхвов, но и для воинских братств. Вот к ним-то имеет прямое отношение имя реки Уса. Впрочем, ведическое начало и воинско-богатырские традиции настолько переплетены, что трудно обозначить, где кончается ведическая традиция и где начинается воинская. Да и многие витязи были одновременно и волхвами. Русские былины об этом часто напоминают.

Самарская лука – излюбленное место древнерусских воинских обществ. Знаем нескольких казачьих атаманов относительно недавнего времени с именем Ус. Среди сподвижников Ермака и Богдана Барбоши – Никита Ус. А в «Воронежской украине» и на Нижней Волге известен атаман Василий Ус. Позднее Василий Ус стал есаулом, одним из приближенных Степана Разина, вождя казачье-крестьянского восстания за сохранение вечевого самоуправления, за древние вольности, за право ношения «русского платья».

Другой казак Треня Ус также попал в документы «посольских приказов»; в начале XVII в. стоял на стрелке рек Волга и Большой Иргиз в обществе атаманов Варзига и Максима Дутая Нога.

Более того, слово «усы» стало нарицательным для разбойничьих атаманов. В старинных песнях таких называют «братцы усы» (Н. Аристов. «Об историческом значении русских разбойничьих песен», Воронеж. 1875 г., стр. 27). А тут уже видим определенную традицию. Традицию казачью, относительно молодую, но имеющую связь с глубочайшей древностью, с высокопрофессиональными воинскими братствами и с ведической верой.

В старых разбойничьих песнях, с одной стороны, воспевается сиротство, платформа для объединения воев:

«Ты скажи, сирота, кто тебя вспородил? Вспородила меня родна матушка, Воспоила, воскормила Волга-матушка, Воспитала меня легка лодочка ветляночка, Возлелеяли меня няньки, мамки – волны быстрые…»

С другой стороны, в песнях видна и древнейшая вера с ее «бел-горюч камнем», с Алатырь-камнем, алтарем учености, сводом древних письменных знаний и правил:

«Мне постелюшка – мать сыра земля (ковыль трава постлана), Изголовьице – бел-горюч камень лежит, Одеялице – темна ночка надо мной».

Только это остаточки от древнейшей мифологии, отражающей стародавние традиции. У реки Уса есть и более древний слой традиций и мифологии. Древнее казачьих атаманов образы Ильи Муромца (хоть звался «стар козак», да очень древен образ), Алеши Поповича и Микулы Селяниновича.

Но еще древнее плеяда богатырей времен создания Ригведы, Самоведы… К таковым можно отнести Святогора, Еруслана, Горыню, Дубыню, Усыню. Имена Горыня и Святогор связаны с горами, на которых происходили моления богам, с горами, отделяющими Явь от Прави. Дубыня связан со священным богатырским деревом дубом.

А вот Усыня? Н. Аристов пишет: «Усыня сопоставим с первобытным Змеем (Ящером), запруживающим реки своими «плечами». У русских слово «усы» являлось метонимическим переносом слова «плечи». На связь Усыни с «хтоническим змеем» указывает встречающееся название «птица Усыня – змей о двенадцати головах». Имя же Усыни обязано его исполинским усам. Он «одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут».

Усыня – древнерусский мифический богатырь, связанный с горами и рекой, способен плечом-усом перегородить реку. Действительно, река, носящая имя Уса, шла к Волге и должна была упасть в Рось-Волгу у села Переволоки, но не дойдя до волжского берега, до одного из «рожек» Самарской луки, развернулась и пошла ко второму «рожку».

На пути реки встал мифический Усыня, преградил путь. Зато на луку «словно по мосту, пешие идут, конные скачут…»

В священном горнем месте обиталище богатыря Усыни, оттого и поименована река Уса. Древние сказители поместили Усыню на Самарскую луку не случайно. Тут станицы воинских братств, охраняющих древние святилища. Тут и река, почти замыкающая священную Самарскую луку – Подсолнечное царство (под солнцем находящееся) – Остров Буян. Тут и волхвы-брахманы.

А что еще на Усе? А еще у истоков Усы есть урочище Змиев камень, Змиевы горы. Видно, не зря сравнивали Усыню с хтоническим змеем.

Какова тут связь? Былины нам и на это указуют. Богатыри древности одержали победу над огромным змеем. Но возгордились своей силой и были наказаны богами, окаменели; охраняют вход в иной мир.

Тут бы точку поставить, но древнерусские былины, сказания ведут нас к глубочайшей архаике, к другим древностям, имеющим прямое отношение к имени священной реки Уса.

Усоньша

В сказе «Молодильные яблоки» встречаем царь-девицу Усоньшу. Богатырша, поляница-воительница, а то и вовсе «на половину змея, на половину девка». А это уже образ молнии, образ луны. Образы более древние, чем Ригведа и Авеста.

Фольклористы записали до сорока вариантов распространенного сказа. Сопоставляя отличия текстов-сказов, можно обнаружить немало деталей, расширяющих популярный образ царь-девицы.

Между Усыней и Усоньшей есть общность истока и есть различие, отражающее древнейшие традиции.

Когда-то россы имели Бога с именем Дый, Див, Дев, от которого прозвали его супругу – луну Дивию. Далее пошли дивы – помощницы богатырей и Девичьи горы.

Богатыри, включая Усыню, дети боговы, человеческое воплощение бога. Дивы – подруги Богатырей. Тут общий исток.

Есть и различие. Большинство воинских братств среди главных установок имели обет безбрачия.

Видимо, подобный союз был и у дев. Древние греки помещали воинственных амазонок, воительниц чисто девичьего союза, в Скифию, в междуречье Яика, Волги и Дона. То есть в районе Самарской луки. И, по данным археологов, в данном регионе мы видим в курганах женские захоронения с воинскими атрибутами, ножами-акинаками. Очевидно, перед нами регион женщин-воительниц, «поляниц». Конечно, большинство из них, убив врага в бою, получали право выходить замуж и становились берегинями многодетных семейств. Вполне вероятно, что был слой, союз и таковых, которые годами, а то и всю жизнь мыкались по горам и долам, считая такую жизнь естественной. Общины «поляниц»-богатырш можно отнести к I тысячелетию до нашей эры.

Государство амазонок в сказах называется «дивьим», «дивичьим», «новодевиченским».

У верхней оконечности Самарской луки по правому берегу поднимается гористая гряда, которая на региональных картах называется Новодевичьи горы. Тут и село Новодевичье, по горам поименованное. Как говорится, все налицо. И ведический топоним, и былинное название в очередной раз точно совпадают. Можно отметить, что Навь, Новодевичье царство находится на правом западном берегу, где закат. Река Уса впадает в Расу (Волгу) с запада, при этом делит горную гряду на Девичьи и Новодевичьи горы, на Подсолнечное царство и на Новодевичье (сонное) царство, на Правь и Навь.

И все-таки девичий воинский союз, описанный древними писателями до нашей эры, несомненно, моложе ведических обрядов. Царь-девица Усоньша – это образ Мары, образ земли-матушки. Богатырши-поляницы-амазонки, видимо, более поздний пласт древнерусских традиций, хотя традиций вполне естественных. Верно, наши прабабки не единожды оставались вдовыми, а их дочери незамужними. Их сыновья и мужья уходили в походы, дав обет: не возвращаться домой, «не испив воды шеломом» из вражьих рек. При таких воинственных установках могло случиться всякое. Впрочем, без таких напутствий россам не усидеть бы на просторах от Лабы (Эльбы) до Иртыша и Ганга. Русские реки на протяжении многих тысячелетий оставались русскими оттого, что не только россы, но и их женщины рабству предпочитали смертный бой, в коем часто побеждали. А если и проигрывали, то непременно с боем возвращались на свои священные реки.

Отношение Усоньши-богатырши к потустороннему миру в ведах-сказах подчеркивается тем, что государство царь-девицы всегда связано со сном. Даже имя героини иногда включает в себя корень «сон»: Усоньша, Сонька-богатырка. Тут «спят без сознания», «в смертельном сну спят».

Образ земли, образ мары, куда уходят семена, но и откуда просыпается жизнь. Мара связана со смертью, но и с обновленной жизнью. Именно здесь, на Самарской луке, на Волге, в «Новодевиченском государстве», «Подсолнечном царстве» есть мертвая и живая вода и молодильные яблоки в садах. За ними-то и стремятся сюда богатыри русские. В «Подсолнечное царство» (под солнцем), «за три реки», «на четвертые сутки принесся их корабль к ужасному, высокому острову».

В русских сказках Баба-Яга отговаривает богатыря от поездки: «Туда много ходцев и мало выходцев. Там сорок колышков, на каждом колышке по головушке, а на одном колышке нет головушки, там твоей и быть головушке».

Русские богатыри богатству и женитьбе предпочитали путь тернистый и рисковый. Отражением того пути и стала река Уса, Усыня, текущая возле «Новодевиченского государства», вдоль Новодевичьих гор к Самарской луке, к Подсолнечному царству.

На русской земле река Уса не одна. Священные реки повторяются и, как правило, текут в соседстве с другими священными реками. В дремучих Брянских лесах течет еще одна Уса (пр. Судости, пр. Десны), а параллельно ей течет в Судость река Самара. Еще Уса – приток Печоры…

Винедус

На Самарской луке есть интереснейший топоним, происхождение которого необъяснимо в отрыве от ведической веры.

Урочище Винедус (Винедусь) около села Березовый солонец, в центре Самарской луки, чрезвычайно интересно. Имя Винедус отправляет нас к IV–III тысячелетию до н. э., к рекам, описанным в Ригведе, Авесте, Махабхарате, а также к Диву и Дивичьим горам. В имени Винедус, Винед-ус соединены три образа винедов-венедов, Винд(ии) – Индии и Уса-Усыни. Винедус есть страна Виндия (Индия) и страна Усов (богатырей). Все корни из русского языка; само урочище расположено в культовом месте на Дивичьих горах, рядом с ведическими гидронимами, со священными реками Раса, Самара, Сура, Уса…

Топонимы, гидронимы и память сказителей старин, былин полностью совпадают, и связь их на Самарской луке отчетливо прослеживается. Северная Индия (с реками Индус, Инд, Индигирка) на берегу Белого моря и Ледовитого океана, вторая – на реке Раса, на Самарской луке. Третья Индия – на полуострове Индостан. Следы древнейшей культуры. В России есть и другие «Индеи».

Илья Муромец, Муранка и Мурья

Рядом с Усой, устьем Усы, есть культовые Яблоновые горы с «молодильными яблоками» и Муромский городок – урочище с ведической историей. И сама Уса имеет левый приток – реку Муранку; Муранский овраг и Муранский бор.

Урочища Муромский городок, Муранский бор, речка Муранка – топонимы древние и связаны одним корнем. Позднее археологи по звучному урочищу дали название развалинам города булгар, который в X–XI вв. стоял в стороне от волжского берега, на плато. Булгарский город, видимо, построен на месте разрушенного города древних россов. Разделим название города, поименованного археологами (они не знают имени булгарского города), и урочища с многотысячелетней историей.

Урочище Муромский городок (на берегу Волги, в районе современного города Жигулевска) пытаются связать с русским богатырем Ильей Муромцем (чье имя идет то ли от травы муравы, то ли от города Мурома). Гипотезы чисто гадательные, неразвернутые, недоказательные. Вместе с тем они имеют под собой некоторую основу, если вспомнить, что в былинах Илья Муромец (Муровец) плавал до Хвалынского (Каспийского) моря. Это возможно только по Волге, на берегах которой есть урочище Муромский городок.

Однако все сложнее. В культовом месте и урочища с древней архаикой связаны с древними культами. Мы знаем, что квас, сура, раса и другие священные напитки, изливаемые в реки и огонь во время ведических обрядов, не просто почитались, но и дали имена многим рекам, урочищам, а впоследствии и городам-селениям.

В дар богам приносили и кушанья: пироги, обрядовый хлеб – боговица. А что еще? Муру.

«Мура – тюря, тюрка, крошеный хлеб в квасу» (В. Даль). Мура – ритуальный хлеб, ритуальное блюдо со священным напитком квасом. Не тюря, не окрошка (холодное блюдо из кваса и крошеной зелени, мяса или рыбы), а именно мура дала название многим урочищам и городам.

Мура – блюдо, приготовляемое в Муромском городке для жертвоприношения богам.

Видимо, неслучайно и трудяги муравьи получили название от корня «мур», а их горки-жилища называются муравейниками. Муравейник – город.

Играли ли муравьи какую-либо роль в древних обрядах волхвов, неизвестно, но то, что этот «лесной народец» почитался уважаемым, несомненно.

В. Даль приводит две характерные русские поговорки: «Муравей не велик, а горы копает», «Муравей не велик, да никто спасибо ему не скажет, а пчела по искорке носит, да Богу и людям угождает».

Тут видим, что у муравья образ трудяги. Муравьи в избе не нужны, а в лесу полезны, да и муравьиная кислота полезна, и спасибо муравьям все же говорили многие люди. Заприметим и то, что пчела «по искорке таскает», то есть пчела – посланница бога. Огонь, огненный змей, мед и сура взаимосвязаны «искоркой»; огонь и напиток едины, огонь возносит напиток к Богу.

Вдоль Усы топоним с корнем «мура» встречается не однажды. Помимо упомянутых, есть у Переволок Муравельная дубрава. И это подчеркивает культовое значение реки Усы.

Есть на Волге и другие старинные слова, связанные со священными реками, судоходством, и урочищем Муромский городок.

«Мурья – лачуга, земляная пещерка. На Волге – пространство между грузом и палубой, где укрываются в непогоду бурлаки, трюм» (В. Даль).

Мурья (от слова «мура») – одно из названий схрона (кельи) волхва и паломника, ходока по святым рекам, изготовителя муры.

Олени (символ солнца) на наличнике избы в селе Большая Левшинка Самарской области

Богомольцы древности ходили по святым криницам, по святым родникам и истокам рек и приносили жертвы Роду, Сурье, Солнцу-Арко в виде ритуальных кушаний и священных напитков. Существовали целые дороги (вдоль Оки, Волги, Камы, Самары, Сакмары) с десятками священных криниц.

Одна из паломнических дорог между бассейнами Дона и Днепра называлась Муравский шлях. Современные историки в отрыве от ведических традиций предполагают, что название дороги от того-де, что крымские татары ходили в набеги по шляху, и было их много, как муравьев. Ой ли. Крымчане налетали быстро, и ассоциировать их с муравьями сложно. Усилились набеги из Крыма только после появления монгольских орд в XII веке. Дороге с названием Муравский шлях на несколько тысячелетий больше, чем крымско-татарской орде. Торговые россы до Крыма «плавились» по Дону и Днепру. Орда тоже ходила в набег по льду замерзших рек. А кряжи были зарощены дремучими лесами, непроходимыми для конницы. По тропе на кряжах задолго до нашей эры ходили волхвы, поклонявшиеся родникам и истокам рек.

«Шлях миновал 27 верховьев рек с западной стороны и 24 реки со стороны восточной». Вот здесь-то, на таинственной тропе волхвов, и стояли скиты-мурьи, где готовили священную муру, квас и другие жертвы богам. Отсюда и пошло названием Муравельный шлях.

От муры и мурьи поименована «дорожная» трава-мурава (спорыш, или птичий горец) и многочисленные муромские городки, речка Муранка, Муранский бор, урочище и город Мурманск. Да и имя волхва-богатыря Ильи Муромца идет оттуда же. У имени Муромец корни русские, более того – ведические.

Подобные кусты ведических топонимов видим и в Пензенской области, где соседствуют топоним Муран(овка), святой родник Паник (Пану-богу никни-поклонись), овраг Колояр (Коло-Солнце).

Все достаточно ясно. А кому не ясно, тех отправим в дремучие Брянские леса, в далекую от Самарской луки Брянскую область. Тут видим множество ведических урочищ и гидронимов. Вот и река Самара, вот в нескольких километрах река Уса. И здесь вдоль священной Усы по правому берегу село Муравка, а на левобережье село Муравьи. Есть в Брянской области и другие урочища, села и, видимо, речушки с корнем «мура». Для нас же особо важно, что и тут Самара, Уса, Муранка находятся в одном кусте, одном букете, что исключает всякую случайность и ведет нас к ведам Ригведы, древнерусской мифологии.

По траве-мураве и ходил богатырь Илья Муромец, способный обращаться и зверем, и птицей, способный чародействовать. В более поздней эпохе Илья Муромец – борец с волхвом Соловьем Рахмановичем. Но это уже отражение более поздней эпохи, когда воины-дружинники, люди служивые, стали на сторону князей, принявших христианство.

А для России интересно увидеть свою античность. И по примеру греков (от которых переняли христианство) сохранить русские старины. Свои-то старины греки сохранили. А русские? Русское русским сохранять.

Глава X СОКОЛЬИ ГОРЫ И СОК-РЕКА

Сокольи горы

В русской мифологии сокол – птица культовая. Соколу посвящено много поговорок, загадок, песен, пословиц. Вот лишь некоторые, наиболее характерные: «Сокол – вороньи перья», «Не пугай сокола вороною», «Свинья сокола не родит», «Соколу лес не в диво», «Очи соколиные, брови соболиные». Но есть и такое: «Сокол выше солнца не летает».

Посмотрим, что пишет В. И. Даль о соколе: «Ловчая птица величиной с ястреба, он не берет добычи с земли, а бьет на лету, для чего сперва подтекает под нее, возгоняя ее, потом выныривает позади ее вверх и внезапно ударяет в нее стрелой, более под левое крыло». Сокол опускается на добычу, потом перерезает ей горло и пьет кровь, тогда как ястреб щиплет откуда ни попало. Не зря воинские братства свои городки именовали соколиными…

При этом будет замечено, что Сокольи горы – топоним не только воинский, но более ведический. Сокольи горы, без сомнения, – название архаичное. Кряж поименован не одно тысячелетие назад, как и Девичьи горы. Сокольи горы имеют прямое отношение и к древним воинским братствам, и к преданиям о богатырях.

В ведах-былинах птица сокол – «всем птицам птица», сидит на вершине дуба, на вершине всемирного древа и олицетворяется с солнцем, с небесным огнем, с небесным миром. Это образ, ведущий нас к Ригведе и Авесте, древнейшим сборникам священных гимнов. Образ сокола-солнца, образ сокола ясного, древнее любого письменного источника, включая Ригведу.

Самарский исследователь-краевед XIX века А. Ф. Леопольдов писал: «Когда Сокол летает в воздухе в ясный день, то на сизых перьях его виден отблеск лучей, потому чернь называет его ясным».

Сокол – птица с культовым именем

В самой глубочайшей древности, возможно, нечто подобное и заставило человека обратить внимание на стремительную птицу.

Но уже два-три тысячелетия до нашей эры религиозные верования были достаточно развиты, обряды поклонения выстроены. А поклонялись древние россы огненной стихии: солнцу, молнии, огню-костру и водной стихии: рекам, родникам, колодезям.

Очень редкое соединение, казалось бы, противоположных стихий: огонь не горит в воде, вода испаряется в огне. Но вот рождаются друг из друга…

Ясный сокол, Финист-Ясный сокол – это не вкусы «черни», как написал Леопольдов, а остатки поклонения солнцу.

«Свет-ясен-сокол» – так древняя поэзия зовет сокола. Сокол быстрый, как свет, как молния, быстрее тучи и ветра. Сокол – птица молнии и огня, соколы и орлы прилетали весной, раньше других птиц, когда снег под лучами солнца просел, но еще не растаял. Сокол приносит весну.

У древнерусских князей на гербе трезубец – образ пикирующего сокола. То же видим и на серебрянике князя Ярослава Мудрого. У еще более древних воинских братств городки-станицы зачастую назывались Соколиное, Орлиное гнездо, урочище. Это можем видеть на Волге, в Запорожской Сечи, на Яике, даже на островах Ледовитого океана…

Сокольи горы протянулись по левому берегу реки Сок и продолжились по левому берегу реки Раса (Рось, Волга) от устья Сока до устья реки Самара. Горние места на культовых реках привлекали волхвов, брахманов, создателей вед. Сокольи горы – сакраментальное место и по расположению, и по названию. Здесь проводились древнейшие обряды и жертвоприношения богам.

Сокол – птица солнца, птица небесного огня. Сокольи горы – горы Солнца, горы Небесного огня, горы волхвов, приносящих жертву Небесному огню. Название культовое и неслучайное.

В русской ведической вере есть пять культовых птиц: Орел, олицетворяющий ветер; Сокол – гром, молнию; Ворон – дождь, град; Соловей – волхвов, брахманов (служителей солнца), вестник зари и солнца. Есть еще и филин, особо загадочная птица, но не имеющая отношения к данному исследованию.

Все эти птицы культовые. Даже ворон (вор-он) – «черная» птица, каруна, и помощник былинных богатырей. Ворон не в силах устоять перед русскими богатырями, под их влиянием, и «черная» птица творит добрые дела. Птица, способная выклевывать глаза погибшему герою, помогает богатырю, чтобы не разрушил его гнездо – гнездо вещего ворона (кар-руны). В русских былинах Ворон Воронович добывает живую и мертвую воду, оживляет павших.

Тут видим высочайший уровень осмысления жизни древними сказителями-боянами, волхвами.

А соколы, способные атаковать гнездо не столь быстрого, но вещего, мудрого, долго живущего ворона, и есть русские богатыри, непобедимые на земле, иногда позволяющие себе спорить с богами, с Правью, оттого страдающие, но бесшабашные.

Былины эти со временем приобретали новые оттенки, но в основных чертах слагались еще в каменном веке. В былинах бьются богатыри россов каменными палицами, каменными щитами и вырванными дубами, что является отражением древних преданий.

Да что и говорить, если и в XIX веке чуть не в каждой деревне был мужик, и не один, способный ухватить медведя за уши, прижать его голову к земле и держать, пока тот не обессилит. А уж выйти на медведя с одним топором – и вовсе подростковая забава.

Сокольи горы

По Рось-Волге плавали многие богатыри русские. Плавал Вольга, плавал Салтык Ставрович. Плавал и Илья Муромец. Говорят, что мощи одного из Муромцев лежат в Киево-Печерской лавре. Видно, так и есть. Однако образ Муромца на несколько тысячелетий старше. А что же Муромец? Бывал ли в Сокольих горах?

По меньшей мере, былины сообщают нам, что Илья Муромец знал Волгу-Русь-Рось-Рась, знал Хвалынское-Каспийское море и, очевидно, Сокольи горы:

«По морю, морю синему, По синему, по Хвалынскому Ходил-гулял Сокол-корабль». «Хозяином-от был Илья Муромец…» А с ним было «пятьсот удалых молодцев».

Интересно, что на противоположном берегу Волги, относительно недалеко от Сокольих гор, было урочище Муромский городок, связанное с мурьями волхвов.

В былинах второго тысячелетия нашей эры Илья Муромец борется с мятежным Соловьем (Б)Рахмановичем. Но в более архаичных былинах видим, что «стар казак» Муромец не только плавает в дальние страны, но и чародействует. Более того, у Ильи Муромца есть сын Сокольник (Соколик), который заявляет о своей отчине:

«От моря я от Студеного, От камени я от Алатыря».

Тут видим, что не только Илья Муромец плавает на корабле с солнечным, священным именем Сокол, но и сына назвал «огненосным» именем Соколик. А сын его с моря Студеного, очевидно, от Ледовитого океана, да еще и от магического Латырь-Алатырь-камня. Тут присутствует древнейшая ведическая архаика.

В древности волхвы и богатыри зачастую предстают в одном лице. Например, Вольга… Еще в сборнике песен, записанных Киршей Даниловым, встречаем богатыря Соловья Будимировича, который плыл в Киев на… Сокол-корабле. И тут сокол. А кто таков Соловей Будимирович? А «птица рахманная», т. е. певец вед, игрец на священных инструментах самарке и гуслях, брахман, волхв.

Сокол и волхв неотделимы.

Посмотрим еще раз на имя СОКОЛ. Тут, как и в других случаях, имеет место наложение (часто встречаемое в магических словах) двух слов. Даже не соединение (как в слове мед-ведь), а именно наложение, что неслучайно.

Сокол – это сок и кол(о). Сок – это божественный напиток, нектар богов (см. гл. «Огнебог и священные русские напитки), а Коло, Коляда есть колесо-солнце. То есть Сокол есть птица с громом и молнией, приносящая сок солнца, свет лучезарный.

Сокольи горы расположены вдоль реки Сок. Названия не просто однокорневые, но своим родством и соседством показывают подчеркнутый символизм культового места.

Река Сок

В старину россы били масло из орехов лещины, семян мака, но более всего из семян конопли, которую выращивали для изготовления тканей. Конопляное масло в смеси с водой добавляли в кашу и звали такую смесь конопляным соком. Смешивать мед, сок трав, молоко с родниковой водой – древнейший ведический ритуал, «возгонка» напитка.

Прошлое вед и вендов можно увидеть в трапезе «соковеня» – блины с квасом. Тут два ритуальных блюда: блин (солнце) и квас (квасура) соединены в одно кушанье со священным именем. В священных обрядах чаще всего использовался сок березы – соковица. Весной, когда в деревьях начинается сокодвижение, россы гнали соковицу в огромных количествах.

Сок, соковица – один из самых древних и доступных напитков, добываемых подсечением священного дерева береза, одного из символов мирового древа, древа мудрости. Береза не просто любимое, но священное дерево, в чьем имени отражен древний обряд гонки сока.

Слово «береза» создано древнейшим ведическим способом, путем наложения двух культовых слов, связанных со знаниями, ведами, и письменностью, рунами. Береза есть бер-реза, то есть присутствует образ бересту резать (для гонки сока). Резы и черты – обозначение приемов древнейшей письменности, производимой с помощью ножа (очевидно, вертикальные и горизонтальные сечения). И береста для росса священна как носительница вед, знаний. Береста исполняла роль бумаги. В музеях северных областей России немало берестяных грамот второй половины первого тысячелетия и начала второго тысячелетия.

Сок березы, добытый резами, столь же священный, жертвенный. Высшим силам жертвовали сок, соковицу и посвятили реку Сок. Сок – ритуальный напиток.

Слово «сок» имеет ведическое родство с другими обрядовыми напитками. Да и слово «сочиво» (отсюда название христианского праздника Сочельник) идет от слова «сок». Сочиво – семенной сок конопли, или молоко. На огонь и в священные реки изливали священный сок как жертвоприношение. Река Сок имеет свои «молочные» реки в среднем и верхнем течении. Приток – река Молочная – впадает в озеро, потом в Сургут, в Сок. Молоко, Сура, Сок расположены последовательно в одной гидронимической цепочке. Тут всякая случайность исключается. Явно реке Сок придавали большое ритуальное значение. Былины о молочных реках и кисельных берегах родились во времена ведических жертвоприношений.

Когда-то автор этих строк считал, что Сок от слова «осока» (ее много на берегах реки). Но чем больше вдумываешься в имена священных рек, тем больше проявляется древнейшая архаика.

Культовость реки Сок подтверждают и другие притоки. Сок принимает воды культовой реки Буян (см. кн. «Священные реки России», гл. «Алатырь»). Богу Сурия (Сура) посвящены Сургут и Суруш. В этом районе много и других гидронимов и топонимов времен росолан, времен создания вед Ригведы.

Но до чего образен и точен язык боянов: не «соккол», а «сокол» имеем в своем разговорном общении, имеем благодаря далекой-далекой дедине.

Древнерусские богатыри, а за ними казаки видели себя детьми солнца. Посмотрим на южнороссов (украинцев). Тут «зиронайко» – зоренька, «сивий» – светлый, блекучий. Остальное все понятно:

«В мене батько – ясен мисячок, В мене маминка – яснее сонейко, В мене сестройка – ясно зиронайко, В мене братейко – сив соколко». (Н. Костомаров. «Историческое значение южнорусского народного песенного творчества». Ж. «Беседа», 1872 г., № 4).

И тут «сив» сокол называется братом. Это близко для общерусского восприятия стремительной птицы.

Наши западные сродники чехи и поляки изображали бога огня и света Рарога (видимо, вариант Сварога) соколообразным. И тут все завязано на древние веды, на магию, на волхвов.

Сокол, как имя собственное, давно вошел и в обыденную жизнь россов, задолго до христианизации России. Письменные упоминания данного имени видим и после крещения Руси: «Сокол, Соколенок, Соколник, Сокольник – сокол. Уп. В X–XI вв. (Сокольник), сын Ильи Муромца, русский былинный богатырь; 1491 (Соколник) в Волоцке; 1512 (Сокол) в Москве; 1636 (Сокол), землянин бельский; 1556–1639, 1642 (Сокол), болгары; 1587 (Сын Сокольников) в Пскове; 1593 (Иван Соколников) на юге Руси; 1613 (Соколенок) в Киеве; 1679 (Соколенок), пошехонский крестьянин; XVII в.; Сокол (сподвижник Ермака)» (А. Баженова).

Еще больше примеров видим с фамилией Сокол, Соколов, Соколовский, Соколин и т. д.

Сокольи горы – отражение ведической культуры древних россо-ариев. Посмотрим на культовые вершины Сокольих гор.

Глава XI СОКОЛЬЯ ГОРА (СОКОЛ-ГОРА) И ЛЫСАЯ ГОРА

Соколья гора (Сокол-гора)

В Сокольих горах минимум три вершины имеют названия, ведущие нас к древнейшей архаике. Сокол-гора – наивысшая вершина Сокольих гор. Не очень велика, но вздыблена на луговой стороне, на стрелке Волги и Сока, и уже одним этим привлекает внимание всякого странствующего по реке или по берегу.

Очевидно, на этой горе проходили древнейшие обряды поклонения богам. Гора Сокол интересна просто магическим сходством с культовой птицей, что еще более привлекало волхвов. На вершине – выступ, напоминающий голову сокола.

В горе и на горе военные интенданты и шахтеры, добытчики камня, проделали много изменений, но на старых фотографиях «голову сокола» можно увидеть (из опубликованных снимков, см. кн. «Барбошина поляна»).

И сами Сокольи горы от горы Сокол пошли в две стороны – берегом Волги и берегом Сока. Имеем горную гряду, по конфигурации очень напоминающую сокола во взмахе крыльев, что имеет свою притягательную силу.

Впрочем, в Обители богов многажды встречаем соединение необычных явлений природы и культовых названий. Очевидно, они для древних имели не только мифологическое, но и вполне реальное магическое значение.

Лысая гора

Ниже по течению Волги, примерно в 450 километрах, в черте города Саратова, можем видеть тот же букет культовых топонимов. Город Саратов лежит на правом берегу Волги, на Змиевых горах. На левом берегу есть гора Соколовая (в старину Соколиная гора), а рядом Лысая гора. Есть тут на Волге и остров Зелененький. Некоторые топонимы повторяются целыми созвездиями, что говорит об их неслучайности…

На Самарской луке есть Сокольи горы, есть гора Сокол, есть река Сок, есть и Лысая гора. А напротив Сокольих гор – остров Зелененький. Все как у речки Саратовки, только с ведической точки зрения рангом выше.

Лысая гора (вершина Сокольих гор)

Лысых гор в России много. Есть Лысая гора, например, и в Жигулевских горах, около города Жигулевска, на правом берегу (недалеко от урочища Муромский городок).

На Самарской луке и поблизости есть немало культовых горок. Под Сызранью, около поселка Кашпир, на берегу Волги – Красная горка, место поклонения Солнцу. А на другом берегу Волги, у Обшаровки, стоит Золотая гора.

Лысых гор только на Волге известно несколько.

Иногда Лысой горой называли простой безлесый бугор. Но большинство Лысых гор – это древнейшие капища, места проведения ведических ритуалов. Считалось, на Лысых горках нельзя строить жилье и хозяйственные постройки – удачи не будет, рухнет. По наблюдениям краеведов, на них ничего и не построено, а что построено, пропало.

Лысая гора между сакраментальных рек Самара и Сок, в культовых Сокольих горах, – место особо почитаемое. Об этом свидетельствует и наличие большого числа родников у «бел-горюч камня». Родники, выбивающиеся из-под горы, еще называли «громичи» – считалось, что они открылись и текут от удара молнии, а потому особенно почитаемы и целебны.

Об обрядах волхвов до наших дней дошло немногое. Однако известно, что ведуны, волхвы-брахманы собирались на Лысой горе на свой «семинар» на Коляду и Купалу – праздники, посвященные Солнцу, дню зимнего и летнего солнцестояния. Волхвы приходили в белых одеждах. Гуляли, играли на ритуальных инструментах, пели веды, проводили ритуальные фехтования (размахивали посохами с навершиями (см. главу «Волхвы»). Летом, на Купалу, руками обводили ночную зарю, вызывая ветер, тучи, гром и молнию (Самару-Самаргу), дождь. Доили хмари-тучи, небесных коров, посылающих на землю дождь, молоко небесное, росу. На заре обтирались росой. На восходе руками разводили тучи, убирали облака, молились восходящему солнцу.

Зимой на Коляду пели колядки (колядки, в том числе славящие Христа после крещения Руси, есть ведические гимны богу Коляде). С Лысой горы спускали деревянное колесо – обруч из прутьев, обвязанных сухим сеном. Сено на колесе зажигали и пускали вниз как символ солнца. Действия эти проходили и две, и три тысячи лет назад.

Для более сложных ритуалов устраивали рукотворные капища, включая обсерватории, «вавилоны», «змеи», храмы.

Топонимы Сокольи горы, Сокол-гора, Лысая гора имеют многотысячелетнюю историю, как и окружающие их топонимы и гидронимы.

Глава XII ИНДИЯ НА ВОЛГЕ И НА РУССКОМ СЕВЕРЕ

Есть на Волге, на Самарской луке и в Сокольих горах, урочища, которые ведут нас к венедам, виндам, Виндии, Индии. Посмотрим на русский образ «Индия». Топоним, гидроним с корнем «инд» для России – родной.

В древних русских былинах часто встречается образ «загадочной» страны «Индея вся богатыя».

В былинах поминают не тропическую Индию, а приполярную и волжскую Индию, древнейшую Индию. Северная Индия с волхвами попала на берега южного моря и дала название полуострову Индостан и Индийскому океану.

Если иметь четкое представление о связях народов, подвижности самих народов, то исчезает загадочность. Связи между народами осуществлялись не только на почве торговли, но и в области заимствования верований, мифологии. Русские образы – веды, ведать, ведун, отведать, изведать, венды, винды – в качестве вед-былин попали в Индию, попали в Иран…

На основе северных вед создана индийская Ригведа (рига вед) и иранская Авеста (вести). Да и сама В(индия) известна на русском севере у Белого моря и на Средней Волге в окружении рек и гор с ведическими именами. Даже в самом названии – русские корни. Не общеарийские, а именно русские. И в этом нас убеждают не только лингвистический анализ ключевых слов, но и историческая топонимика, и фольклор, былинный эпос России, анализ древних вед.

Некоторые индологи считают, что корень «инд» в санскрите означает владеть, царствовать. Возможно. Но вот владеть чем? Землей? Не только. Полное владение там, где властвует мысль, идеология, устойчивая обрядовая культура и традиция.

Историк М. Л. Серяков («Голубиная книга» (священное сказание русского народа) высказал глубокую мысль: «Индия – это Виндия, а винды – венеды от славян виндов».

Мысль сия имеет серьезные основания. Мы знаем, что иностранцы из Южной и Западной Европы звали россов не только росоланами, скифами, фраками, но и вендами, винедами по венедской религии. Веды есть былины и веды – сказания об истории, традициях, обрядах и богах. От слова «веды» и пошли венеды, винеды, винды. Виндия (Индия) – это царство вед.

С приходом россо-ариев в Индию туда были занесены не только веды, послужившие основой для развития различных индуистских религиозных течений, но и само название полуострова Виндия-Индия. У образа Индия, Индея, и вторая составляющая имеет русскую основу – дий, дев.

Не только веды создавались на Русском севере, но и сама (В)Индия вначале появилась на территории нынешней России. Индий этих было немало. По сути, вся древняя Русь была (В)Индией. Что видно по топонимам и гидронимам, по фольклору.

В Псковской области знаем Индрицу, приток реки Великой. М. Серякову в Белоруссии известно городище Индура (XI–XIII вв.) и река Индурка – Инд-ур (создатель). В Латвии, в районе Даугавпилса, близко к Белоруссии есть село Индра (полное имя бога Индры). В Сибири знаем большую реку Индигирку. Индигирское море в 1935 году ЦИК СССР переименовано в Восточно-Сибирское море (по представлению Географического общества). А для чего? Чтобы спрятать истоки?

Переименовывать у нас были большие мастера. Так, город Иващенково был переименован в Троцк, потом в Чапаевск. Однако народная традиция сохраняет память столетиями, а зачастую и тысячелетиями. Если не подмешивается политика (например, реку Яик императрица Екатерина переименовала в Урал после казачьего восстания во главе с Е. Пугачевым).

Народ наш на Крайнем Севере, в Архангельской и Мурманской губерниях не только пел о Дунай-реке (с Дуная их предки ушли во II в. н. э.), но еще более сохранял древние топонимы.

Философ и фольклорист В. Н. Демин немало «индуизмов» находит на широте Полярного круга:

«Дабы убедиться в этом, достаточно открыть «Географический словарь Мурманской области». Индварь (возвышенность), Индель (озеро, река, населенный пункт), Индера (река), Индерка (ручей), Индерские озера, Индичиок (река), Ганг (остров), Гангас (залив, возвышенность), Гангасиха (залив), Гангос (гора, озеро) – вот лишь некоторые из топонимов и гидронимов, на которых лежит явная печать далекого индоевропейского прошлого» (В. Н. Демин. «Гиперборейские тайны Руси», стр. 336).

Сюда же можно добавить реки Индус, Индигу, Инту и другие топонимы.

Россы дали миру не только Индру, Варуну, Суру, но и Митру, и религию митриизм. Митра «в религиях Древней Персии, Древней Индии и Митании – бог света, чистоты и правды».

Современными историками митриизм с русскими до сего дня не связывался, но это практически доказано теми учеными, что освещали появление митриизма в древнем, рабовладельческом Риме вместе с солдатами-наемниками фракийцами. Если знаем, что фракийцы Фракии не испарились неведомо куда, а были россами, то и цепочка замыкается во вполне очевидную картину: россы принесли митриизм не только в Азию, но и в Рим.

Образ Митры в русском языке сохранился в образе имени Дмитрий, которое произносилось не иначе, как Митрий. Митриизм покорил половину Рима. Но был вытеснен христианством. Тем не менее наследие Митры проявляется и тут. Католические священники во время богослужений надевают митру – головное украшение. От митры и христианский сан митрополит.

Россы дали миру и Браму (Брахму), читай и брахманизм тоже. Потому много топонимики, сел с именем Рахмановка. Священный образ Брамы в русском языке остался и в культовых словах, в частности, обозначает «ворота погостные, городские». Еще брама – это лодка рыбаков-поморов, лодка-кормилица, лодка, несущая по священному Млечному (Ледовитому) океану. На брамах, с (б)рахманами во главе и совершили россы поход в Персию и к полуострову, которому дали позднее название Индея. (Кстати, напомним, что все среднеазиатские республики несут в своем имени русский корень «стан» – Казахстан, Узбекистан, что повторяет индийскую историю.)

Как это немецкие индологи, много поработавшие с Ригведой, «не заметили» русского наследия? Может быть, норманисты просто не хотели его видеть? Народу с богатым наследием труднее навязывать масонский глобализм.

Путь россо-ариев на брамах от Ледовитого (Млечного) океана, от Соловецких островов на юг, в Иран, до Индии пролегал по северным рекам, далее – по Волге и Яику, по Хвалынскому морю. И путь этот можно проследить по «индеям».

О присутствии венедов и венедской веры на Волге, на Самарской луке свидетельствует урочище Винедус (восточнее села Березовый Солонец). Была попытка объяснить этот топоним, соединив несоединимое: русское слово «вино» и татарское «дус» (друг). Однако мусульмане вино не употребляют, и никаких данных о татарских селениях и татарских винозаводах на Самарской луке, тем более в данном урочище, нет.

К ведическим временам относятся и урочище Золотая гора, и урочище Кашпир (старые названия Кашмер, Кошмер). Кашмир знаем на границе Индии и Пакистана. А культовая гора Меру, ведами запечатленная, в русском языке осталась в целом ряде слов и поговорок: мера, отмерить, мерковать, умерить… «Сам себе знай меру», «Выше меры и конь не скачет». Тут явный след поклонения горе Меру. Вариант Кашпир встречается в украинских фамилиях.

На священной реке Сура (правый приток Волги) было урочище Индерка, где появилось селение Индерка. Культовое соседство случайным не бывает. Сурия и Индра связаны одной верой, одной мифологией.

Этот же корень мы видим на юге России, на реке Яик (Урал), чье устье на Каспийском (Хвалынском) море соседствует с устьем Волги (Расы). Между Уральском и Гурьевым к Яику подходит возвышенность Индерские горы, есть и железнодорожная станция «Индерские горы».

Путь россов в Иран и Индию виден по топонимике.

В Иране и Ираке крупнейший горный хребет Загрос, то есть Загора россов. С Загроса берет исток крупнейшая река Ирана Карун. В русской мифологии Каруна – птица мудрости. Крупнейшая гора Ирана называется Демавенд (Damavand). Перевод с персидского звучит как Демавенд. Название состоит из двух русских слов: дема и венд. Дема – река в России, исток рядом с Самарой и Белой на Южном Урале. Слово «дема» известно и В. Далю и обозначает мифических существ, близких образу домовой. Венд – обозначение россов, исповедующих ведическую веру, и в таком образе известно и древнегреческим, и германским писателям. Для иранцев ДЕМАВЕНД слово не родное, непонятное, и потому они считают, что оно происходит от хима-авант. Однако в истории и на картах видим не Хима-авант, а два русских слова, взятых без искажения.

Культовая гора Демавенд (Иран)

Наконец, в Ираке видим город Самарру, а в соседней Сирии город Триполи (как и в Греции, в славянской Аркадии Триполи(с) – три поля). Греки, македонцы, россо-фраки проникают сюда в разное время, в т. ч. во времена Александра Македонского.

Священные реки в России чаще всего располагаются группами, кустами. И это подчеркивает верность представлений о Руси как о центре ведической веры, о Виндии, Индии.

Считаю уместным привести статью «Реки – хранилища памяти» кандидата исторических наук С. В. Жарниковой, отражающую насыщенность России ведическими гидронимами:

«Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. Изначально это было повествование о междоусобице народов Куру, живших более 5 тысячелетий назад между Индом и Гангом. Постепенно к основному тексту прибавлялись новые, и до нас Махабхарата дошла содержащей почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной «Лесной», описаны священные источники – реки и озера страны древних арьев, т. е. земли, на которой и разворачивались события, рассказанные в великой поэме (85).

Но говоря об этой стране, названной в эпосе Бхаратой, заметим, что завершающим событием повествования была грандиознейшая битва на Курукшетре в 3102 г. до н. э. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине – достаточно далеко от Индии и Ирана.

Но где же она находилась, где разворачивались все эти грандиозные события? Этот вопрос волновал исследователей еще в прошлом веке. В середине XIX в. была высказана мысль о том, что такой прародиной являлась территория Восточной Европы. В середине XX в. к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в III тыс. до н. э. арьи жили в Восточной Европе. Как известно, великая река нашей Родины – Волга – вплоть до II в. н. э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, – Ранха или Ра. Но Ранха Авесты – это река Ганга Ригведы и Махабхараты!

Как повествует Авеста, по берегам моря Ворукша (Молочного моря Махабхараты) и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран от Арьянам Ваэджа на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой. Эти же семь стран упоминаются в Ригведе и Махабхарате, как земли между Гангой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится: «Прославленная Курукшетра, все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов», или «Курукшетра – святой Алтарь Брахмы; туда являются святые брахманы – мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали». Сам собой возникает вопрос: так что же это за реки – Ганга и Ямуна, между которыми лежала страна Брахмы? Мы уже выяснили, что Ранха-Ганга – это Волга. Но древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганга, текущим с юго-запада. Посмотрим на карту, и нам станет ясно, что древняя Ямуна – это наша с вами Ока! Возможно ли это? Судя по всему, да! Не случайно в течении Оки то там, то здесь попадаются реки с названиями: Ямна, Ям, Има, Имьев. И более того, согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы.

Упоминаются в Ригведе и Махабхарате и другие крупные реки. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещался исток текущей на восток и юг и впадающей в Червоное (Красное) море реки Синдху («Синдху» на санскрите – поток, море). Но вспомним, что в ирландских и русских летописях Черное море называлось Чермным, то есть Красным. Так, кстати, до сих пор называется участок его акватории на севере. На берегу этого моря жил народ синды и располагался город Синд (совр. Анапа). Можно предположить, что Синдху древнеарийских текстов – это Дон, чьи истоки находятся недалеко от истока Оки.

В Волго-Окском междуречье есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий. Достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «священных криниц» в Махабхарате, точнее, в той ее части, которая известна как «Хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганга и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н. э.).

Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения.

Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правенки (то есть Пра-река) с озером Годовари (где «вара» – «круг» на санскрите). А что же сегодня? По-прежнему к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра и лежит озеро Годь.

Или еще пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой, и течет она с юга в Ямуну (т. е. в Оку). И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители.

В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, например, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона – реку Ворону (или Барону). Описывая путь паломников, Махабхарата сообщает: «Вон Джала и Упаджала, в Ямуну впадающие реки». Есть ли ныне где-нибудь текущие рядом реки Джала («джала» – «вода/река» на санскрите) и Упа-джала? Есть. Это река Жала (Таруса) и река Упа, впадающие рядом в Оку. Именно в Махабхарате впервые упомянута текущая на запад от верховьев Ганги (Волги) река Саданапру (Великий Данапр) – Днепр.

Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра дословно – «Курское поле», и именно в центре его находится город Курск, куда «Слово о полку Игореве» помещает курян – знатных воинов.

Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских – «криви», по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига. Ну а как же сам этноним Русы – Русская земля? Упоминаются ли они в древних многотысячелетних текстах?

Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминаются в Ригведе и Авесте. А что касается Русской земли, то здесь дело в переводе. Земли Бхараты, лежащие по Ганге и Ямуне, на Курукшетре, назывались иначе Священной, Святой или Светлой землей, а на санскрите «Руса» и значит «светлая».

Когда-то Гаврила Романович Державин писал: «Река времен в своем стремленьи уносит все дела людей…»

Мы же столкнулись с удивительным парадоксом, когда реальные реки словно остановили поток времени, вернув в наш мир и тех людей, что когда-то жили по берегам этих рек, и их дела. Вернули нам нашу Память» (ст. в кн. Н. Гусевой «Русский север – прародина индо-славов»).

Статья С. В. Жарниковой просто блестящая. Однако сделаем небольшие комментарии. Индия – это все-таки близко к Виндии, венедам. Река Пра, текущая в Оку, и река Правени, упомянутая в Махабхарате, имеют и общий корень, родство. Вроде бы непонятно, что такое «правень», но это особенно четко видно в Махабхарате, запечатлевшей веды более чем 5000-летней давности, русское слово ПРАВЬ – верхнюю часть трехмерного мира россо-ариев. И эту трехмерность мы увидим, когда доберемся до рек Самара и Сакмара… На территории России река Правени не одна.

Что же касается древнего названия Волги, то в разных языках, возможно, Ранха и Ганга звучат одинаково, но мы все же должны иметь в виду имя главной реки России и Европы Раса-Рась-Рось. Это подтверждено и Ригведой, и древнегреческими авторами, и русскими народными преданиями, и многочисленной повторяемостью гидронима. Имена священных рек почти всегда повторяемы, что соответствует русским ведическим традициям.

Повторяется и Виндия, Индия, ибо и в этом слове заключен культовый смысл виндов, винедской (венедской) веры.

Какая-то часть россо-ариев (или проповедники ведической веры) ушла на юг, в Иран, в Индию и унесла с собой веды, верования и обряды. Скорее всего, часть из них вернулась на свою историческую родину. Часть, видимо, ассимилировалась среди иранцев, индусов, таджиков… Но скорее всего, это была небольшая часть. Сила ведической веры и культуры россов-ариев не в численности, а в идеях и традициях развитой мифологии и обрядовости богослужений.

В веды, полученные от вендов, россо-ариев, иранцы и индусы внесли много своего, что видно по книгам более поздним, чем Ригведа и Авеста. Чем позднее создание ведической книги, тем меньше в ней русской архаики. И это естественный процесс длительного развития мира.

Индею хорошо знают и русские былины. Иные из них подновлялись новыми поколениями сказителей, добавлявших туда приметы своего времени. Кстати, также происходило и в Индии. Самые архаичные веды помнят морозы, застывшие реки, северное сияние, полярный день и полярную ночь, день солнцестояния, которых на полуострове Индостан местные аборигены не знают; со временем в них меньше северных примет и больше тропических. Говорят, что в равнинной Индии даже роса (раса) на листья не выпадает, не говоря о замерзших реках и прочем.

Во многих русских былинах мелькает Индея. В былине о Дюке Степановиче говорится, что он родом из «Индеи». Конечно, не с полуострова Индостан, а с Северной Индеи, прародины всех Индей. И подвиги совершать русские богатыри ездили в Индею. Богатырь Еруслан Лазаревич ездил в Индею к царю Далмату. Имеем устойчивое предание об Индее. Совершенно не обязательно богатыри ездили в Индостан, в Индию. Индеи, Индии были на территории России. Но, несомненно, знали и о сказочно богатой тропической Индеи. Индея не столько образ вечного лета, а образ изобилия, образ благости (и только в самой древней архаике – образ святости).

Как герои былин искали Индею? «Поехали в Индею во богатую», но не доехали. «Встали на гору высокую» и «увидели Индею богатую». В загадочную страну проникали через горные перевалы. И это соответствует древним маршрутам. И индийские купцы приезжали к устью Волги (в Астрахань) со своим товаром и в древности, и едва Русь пошатнула Золотую Орду и высвободила Волгу от ордынской власти.

Топонимам с корнем «инд» на Русской равнине как минимум пять с лишним тысячелетий. Более пяти тысячелетий на этой земле проживает этнос с самоназванием росоланы, россо-арии, венеды. Русская равнина от Дуная до Каменного пояса и далее до Сибири включительно насыщена огромным количеством топонимов с русской корневой основой.

Если бы россы, которых греки называли савроматами, сарматами, не проживали на Русской равнине устойчивыми общинами, то вряд ли бы и русская топонимика дожила до наших дней в столь значительном количестве. Названия малых рек стерлись бы точно, но они сохранились.

Старую, ведическую, россо-арийскую Индею и современную Индию объединяют веды и ведическое прошлое с ведическими богами.

Индийцы знают бога громовержца, спасителя вод Индру. И русские хранят былинную память о родственном образе с родственным именем Индрик. В представлениях россов Индрик – зверь, всем зверям отец. Изображали Индрика в виде огромного тура или коня. Конь и тот с большим рогом, редко с двумя рогами. А это зооморфные символы солнца. И Индра, и Индрик связаны с огнем, солнцем, молнией и реками.

Индра борется с ветром, с Вритрой, злым божеством, похитителем света и вод. А Индрик ни с кем не борется, а работает себе на благо людей. По преданиям-былинам, Индрик живет в Святой горе или под землей, ходит по туннелям, рогом освобождает зачарованные реки, очищает русло, пробивает родники.

Если вспомнить, что россы поклонялись родникам, наделяли источники, бьющие из-под земли, родовыми свойствами и именами, то видна теснейшая связь россов с Индрой и подземным миром, миром ушедших и почитаемых родичей, родителей. Единорог Индрик – хозяин подземных вод, колодцев, родников, рек и связующая нить с мудрыми предками, с предками – покровителями деток своих.

В Индии Индра постепенно обретал иные особенности, а со временем отошел на второй план. В России Индрик остался со своими архаичными чертами. Несколько подзабыта наша древняя культура, наша (В)Индия, Индея. Однако древнерусская культура и космография прорастут даже через бетонные плиты запретителей. И народ увидит, что русская культура самобытна, богата и имеет многотысячелетнюю историю.

Историческое наследие рядом. Только надо внимательно посмотреть вокруг. В следующей главе отправимся к «индейскому» царю «славному Салтану».

Глава XIII САЛТАНОВА ГОРА, САЛТАНОВО ЦАРСТВО

Салтанова гора для России столь же культовое место, как и Девичья гора, и Лысая гора, Красная горка, и Золотая горка, остров Буян… Но если Лысых, Девичьих и Красных горок в России много, что подтверждает потребность людей в капищах, на которых производились моления Богу, то Салтанова гора и остров Буян места более сокрытые, а значит, и особо священные. Салтанова гора в Сокольих горах тоже не на берегу, а на удалении в несколько километров, в чаще леса.

Архаика имени, видимо, насчитывает несколько тысячелетий. Трансформацию имени можно проследить по древним русским былинам и сказкам. Русские богатыри отправлялись в богатую Индию к царю Салтык Ставровичу. Еще раз вспомним о происхождении русского имени Салтык. По В. Далю, «салтык» – лад, образец. А. И. Баженова дает два толкования данного имени: «Обычай, установление, лад» и «узор, украшение», которые тоже приводят нас к мыслям о волхвах. Она же приводит письменные упоминания имени Салтык в России: 1469, 1470, 1483 годы – московские бояре; 1500 год – южский крестьянин; 1556 год – невельский пищальник, и др. Хорошо известна и русская фамилия Салтыков.

Отчество царя Ставрович тоже обнаруживает связь Индеи и царя с воинско-волхвовским миром Древней Руси. Древнерусские былины хорошо знают витязя по имени Ставр Годинович.

В более поздних былинах или более поздних вкраплениях вместо имени Салтык появляется имя Салтан. Еще позднее Салтан заменяется Султаном, как знакомство с азиатским, турецким… миром.

В начале второй половины двадцатого века старожилы употребляли в своей речи название горы то Салтан, то Султан.

Со временем в глазах баянов, сказителей народных преданий и былин, несколько видоизменяется и образ Индеи. Индея богатая, привлекательная, можно сказать, родственная, с нашествием бесчисленных враждебных азиатских кочевых орд тоже становится чуждой. Оттуда, с юго-востока, видимо, из захваченной Индеи, грозят Руси степные захватчики.

И вот уже былина с элементами древнейшей архаики, знающей Словена (Словен и Рус – праотцы русского народа), переносит нас в Киев.

Сын Словена Волхв Всеславьевич есть волхв чародей, обладающий «премудростями» оборачиваться то ясным соколом, то гнедым туром (зооморфные символы солнца). Позднее это имя будут соединять (отождествлять) с именем богатыря-волхва Вольги, но объединяют их только волхвовские премудрости. Волхв Всеславьевич, чтобы упредить поход орды на Киев, идет в Индейское царство. Вначале Волхв Всеславьевич оборачивается соколом и проникает в палаты индейского царя Салтыка Ставрульевича. Затем обернулся горностаем, проник в оружейный подвал и перекусил тетивы луков. Его дружина обернулась муравьями и проникла в город. Царя Салтыка (Салтана) дружина воинов-волхвов убивает. Киев и земля русская спасены. То есть видим атамана во главе воинского братства. В память об этом атамане река Мутная поименована рекой Волхов. И такую реку на севере России мы знаем.

Однако еще раз подчеркнем, что образ царства Индеи стал враждебным после наплыва кочевых азиатских орд, глубоко враждебных оседлому миру, с юго-востока, с «индейской стороны». До нашествия орд Индея воспринималась иначе. Что видно по сказке Александра Пушкина «Сказка о царе Салтане», написанной по мотивам народных ведических былин. В сказке о правителе чудо-страны, расположенной на острове посреди моря-океана, есть следующие строки:

«Едем прямо на Восток, Мимо острова Буяна, В царство славного Салтана…» «Ветер весело шумит, Судно весело бежит Мимо острова Буяна, К царству славного Салтана, И желанная страна Вот уж издали видна».

Видим соединение царства Салтана и культового образа Буяна. Реку Буян и остров Буян на Самарской земле имеем. Тут же и Индею Салтана, царскую землю в окрестностях реки Самара, можно найти. Топоним Салтанова гора основательно подзабыт (людей, которые об этом знают, на момент написания книги можно посчитать по пальцам одной руки), но известен. Салтанова гора в середине Сокольих гор, на отдалении трех километров от Волги (Расы). Гора находится на водоразделе бассейнов рек Волга и Самара. Водораздел идет по участку Московского шоссе в черте города Самара и сдвигается к Салтановой горе.

На Салтановой горе толстый слой чернозема, в котором (!) много «искряных» камушков: яшма, кварц… Камни издавна применяются для поделок, но главное – годны для кресала, для высечения огня. И это тоже, вероятно, привлекало сюда волхвов. Однако главное для горы – близость культовых рек, Самарской луки, Девичьих гор… и сокрытость от любопытных взоров. И сама гора культовая. Топоним Салтыкова-Салтанова гора неслучаен. Следы россолан-россов на Самарской луке видны повсюду задолго до нашей эры…

Плыли корабли по Волге мимо Самарской луки, мимо острова Буяна, мимо Салтановой горы. Плыл вот и Соловей Будимирович (тоже волхв и по сути, и по имени, и по отчеству):

«Из-за моря, моря синева, Из глухоморья зеленова, От славного города Леденца, От того-де царя заморского, Выбегали-выгребали тридцать кораблей, Тридцать кораблей един корабль Славного гостя богатова Молода Соловья сына Будимировича».

Особо важных гостей встречали «индейские» цари, в том числе и Салтык, Салтан. Салтаново царство здесь, на Самарской луке. И множество других ведических топонимов не дают нам в этом усомниться.

Сейчас Салтанова гора сохранилась почти в своем первозданном виде. Сохранилась благодаря холодной войне и ее наследию. Тут вышки радиоцентра, который транслировал передачи на Иран, Ирак и другие южные страны. Под небом, затянутым сеткой проводов на высоченных вышках, кусочки луговой степи и огороды, где копошатся огородники-любители с мотыгами конфигурации III века. И я тут был, квас пил… Помогал огородничавшим родителям, наблюдал за примечательной горой. Меняются технологии, но многие традиции консервативны. Может быть, это и неплохо.

В наше время гору должно рассматривать как объект культуры, обмена общечеловеческой информацией.

В начале девяностых годов город Самару открыли для посещения иностранцев. У проходной радиоцентра видел иноземцев с настороженным поглядом. Вряд ли это были люди из спецслужб, для которых объект слишком легкая, да и малоинтересная добыча. Иностранцы в культовых одеждах крутились у проходной радиоцентра. Видимо, что-то знают о горе, хотя автор ни письменных, ни устных статей на тот момент не обнародовал и о культовости горы ни в Самаре, ни в России никто не знал. Посмотрели мы друг на друга, да и так все поняли. Только вряд ли они найдут то, что ищут. А наше наследие – вот оно. Стоит себе гора Салтанова, стоит и не качается…

В старину на горе – «дуброва», столь почитаемая древними россами. Сейчас вокруг огромной поляны с трех сторон лес и еще дачи. Лес рубленый одновозрастной, сильно пострадавший во время Первой мировой войны и гражданской разрухи, и особенно сильно – во время Второй мировой войны. Лес самовосстанавливающийся, с преобладанием коренных пород деревьев – дуба, вяза, русского клена, липы.

На горе сохранились небольшие участки луговой степи, редкие виды растений и земляничные куртины, привлекающие окружающее население. Еще бы! В центре города в изобилии дикая земляника…

Финансирование радиоцентра скудное, число огородников ограничено, вот и начинают луга зарастать корявым, ломучим американским кленом, по сути бурьяном. Что тоже символично для нашего времени. Хорошее иностранное прививается трудно, а «импортный» бурьян лезет повсюду. Сохранить бы свою старину. Пока на горе вышки, и гора в целости.

Салтанову гору можно зарастить бурьяном, можно застроить жильем, заводом или гаражами. А лучше бы устроить парк. На Салтановой горе хорошая роза ветров. И отсюда видно Рась-Волгу.

Салтанова гора находится на возвышенности, которую зовут Сокольи горы. И данные топонимы несут в себе древнюю культовую основу.

Глава XIV ВОЗВРАЩЕНИЕ НА РЕКУ МЕДВЕДКУ, ДРЕВНЯЯ АРХАИКА В ХМЕЛЕВКЕ И ЧАГОВКЕ

От древних традиций почитания рода, почитания предков остались праздники Красная Горка, Иван Купала, колядование на зимнее солнцестояние…

От волхвов и баянов записана «Голубиная книга», сотни былин и сказов.

Этот мир ушел, но не исчез полностью. Да и надо ли, чтобы он утратился? В одной из позднейших былин, созданной во время гонения на дедину, богатырь Добрыня (образ нового мира) убил Змея Горыныча (образ старого космоса) и едет в Киев. При этом дождь идет «неделя за неделю». В радость ли победа? Сказители новых поколений мыслят новыми категориями, но чувствуют, что происходит что-то неладное. Для северной стороны, для России долгий, многонедельный дождь – беда.

Гармония в сочетании солнца и дождя. Без бережного отношения к дедине, к древним традициям почитания рода, предков нет гармонии. Народ, не чтящий предков и родовых традиций, болен и должен самоизлечиться… Народ, позволяющий оболгать свою дедину, уйдет с лица земли. Народ, сохранивший уважение к дедине, возродится и выстоит в самых тяжелых испытаниях; да и многие беды от него будут отскакивать, как горох от скалы.

Археологи и историки не могут идентифицировать, определиться с национальной принадлежностью городищ и курганов на территории России и в местах древнего поселения россов не только потому, что мало знают, но еще более потому, что влиятельные политики тому препятствовали на протяжении столетий.

В очередной раз будет замечено, что русский космос слишком велик и самобытен, чтобы его можно было стереть.

Археологам и историкам хорошо известна так называемая срубная культура, чьи городища и курганы тысячами находят в лесостепной зоне России, Украины, Белоруссии и других славянских стран. Славянские захоронения примерно XV–V веков до н. э. отличаются погребением тела в скрюченном состоянии. В IX–VII вв. до н. э. часто наблюдается обряд сожжения умерших. У вятичей и радимичей этот обряд наблюдался даже в X–XI веках н. э., после крещения Руси. Но самый распространенный способ захоронения – в «срубе»…

Археологи достаточно четко классифицируют две культуры по способам захоронения: ямная и срубная.

Захоронения этих культур повсюду в России, особенно много их в лесостепной зоне от Южной Сибири до Карпат… Захоронения эти и русские гидронимы совпадают и по географии, и по времени…

Удивительно, что российские археологи не могут определиться с тем, что за народ хоронит своих сородичей с соблюдением достаточно серьезных обрядов и технологий. В яме над погребенным срубники устраивали «закопанные бревенчатые срубы или наземные избушки».

По сведениям различных исследователей, срубная культура датируется II–I тысячелетиями до нашей эры. И даже тремя тысячелетиями до н. э.

В начале нашей эры срубная культура якобы исчезла. Более о ней не говорят и не идентифицируют, не проецируют на современность.

Тут отрыв «ученого» мира от реальности, от исторического наследия… До нашей эры и на рубеже нашей эры на Южном Урале и Средней и Нижней Волге жили россы, которые имели достаточно четкую самоидентификацию. И примеров тому в здешней топонимике предостаточно.

Теснимые гуннами, готами, хазарами, печенегами, булгарами, россы периодически откатывались к северу (к своим сородичам) или от Западной Сибири и Урала к Дунаю, от Дуная и Лабы опять к Востоку. Однако сохранили и язык свой, и традиции, и, в конечном счете, значительную часть своей территории.

На границе Оренбургской и Самарской областей, в бассейне реки Самары присутствие древних россов видно повсюду. По этому региону мы еще пройдем. Пока же зафиксируем в своей памяти одну из интереснейших находок данного региона: захоронение волхва, где среди прочего найден посох волхва с металлическим навершием в виде коня.

Известно, что волхвы ходили с посохами в рост и более роста человека. На посохах – символический крюк или навершие в виде зооморфного изображения солнца. Чаще всего символом солнца служил конь. Сами посохи преимущественно ладили «таволжевые» (из таволги) (В. П. Безсонов. «Калеки перехожие», 1861 г.). Посох с навершием, очевидно, служил символом мирового древа, осью вселенной. Тут присутствует целая философия.

С усилением азиатских кочевых племен русские города в лесостепной зоне в большей части надолго исчезли. При этом воинские братства, звероловы, бортники, ватаги рыболовов не забывали «рыбные» места.

С XV века началось активное движение, возвращение русских переселенцев и союзных им народов на Среднюю Волгу и Южный Урал. Возвращение шло вплоть до конца XIX века.

Так, в XIX веке на востоке Самарской области на реке Медведке появился ряд сел садчиков: Хмелевка, Чаговка…

Река Медведка ныне утратила свое имя. На мосту на трассе М-5 обозначена безлико: «Ручей». Однако первые переселенцы еще знали ее как реку Медведку. То же свидетельствуют и архивы.

Переселенцы срубили значительную часть лесов; река Медведка обмелела. Сейчас это более ручей с довольно быстрым течением и рядом запруд.

В этом медвежьем углу (200 верст от Самары) на реке Медведке имеем образцы древней архаики, имеем интересные и веские аргументы.

Археологи классифицируют срубную культуру как явление некоего неизвестного народа. Однако в деревне Хмелевке Самарской области в конце двадцатого века наблюдал похороны в точности, как у срубников. В погребальную яму опускался гроб с покойником. Затем в углах ямы ставили четыре коротких бревна; на них клали бревна-связки, которые перекрывались «накатом» из бревнышек (или плах) толщиной 10–15 сантиметров. Накат из бревен засыпался землей. Так хоронили моего дядю Андрея, тетю Наталью. Так хоронили моих дедов-прадедов. Так хоронили и наших пращуров. Жива традиция протяженностью минимум в четыре тысячелетия.

Греческий историк Геродот (родился в 480 году до Р.Х.) был на Волге (Рось) в районе Саратова и описал обряд захоронения скифского царя: «В вырытой могиле на подстилке из листьев по обеим сторонам трупа вбивают колья, сверху кладут брусья и все покрывают ивовыми прутьями».

Рига в деревне Хмелевка

Спустя почти 2500 лет в Хмелевке все тот же обряд захоронения, только перекрытие – плахами или бревнышками. Может быть, это уже «уходящий вагон», в деревне осталось всего полтора десятка дворов… Но знаю, что Хмелевка не единственное селение, где сохранился обычай русских-срубников. Во время чтения лекций для экскурсоводов встречал слушателей, которые сообщали, что и в их родных селениях обычай жив.

В русских обрядах в начале ХХ века сохранялась еще одна важная деталь обряда похорон. Этнограф Юрий Миролюбов («Сакральное Руси») запечатлел традицию в Поднепровье, где в гроб с покойником клали сурик, красный порошок (измельченный). Название сурик, видимо, связано со словом сура, сурия. Но главное – цвет порошка, красноватый. И тут видим продолжение обряда срубников и ямников, которые в древности посыпали покойников охрой, природной краской от золотисто-желтого до красновато-коричневого оттенка. И две тысячи лет до нашей эры, и в третьем тысячелетии нашей эры видим сохранение традиции, использование красно-желтой краски в ритуальных целях как символа солнца. На протяжении четырех тысяч лет народная русская традиция сохранилась один к одному.

Да и слова «мара» и «курган» есть кондовые русские. И словам этим лет не меньше, чем традициям срубников.

Вот и общение с предками на праздник Красная Горка сохранило отблески былого обряда. Все эти пироги и крашеные в красный цвет куриные яйца – остатки тризны. Хотя «тризна» совсем не пьянка и даже не страва – поминальный обед. Страва лишь часть тризны. Тризна включала в себя подношение, проливание (включая в огонь) священных напитков, слабо сброженных (суру, квас…) или совсем не броженых (сому, расу). Тризна – это почитание рода, а также воинские игры, включая скачки, демонстрацию удали рода и клятву верности роду, обращение к предкам с просьбами. Отголоски тризны, однако, видны и сегодня.

Существовал и еще один древнейший обряд (может быть, самый древний), идущий с каменного века: на кладбищах зажигали костры для обогрева душ предков. Но этот обряд, видимо, ушел давно. Однако курящиеся дымы и дали ритуальным и могильным холмам название – курганы. И слово «курган» живет в нашем языке, ведическом языке. Курган близок ведическим рекам Караганка, Утеганка, Ганг. Тут ганали, ворожили у курящихся костров.

Хранители древних ведических традиций преследовались; древние книги сжигались и отправлялись в спецхраны. Длительное время волхвы под видом скоморохов ходили по городам и весям, вели проповеди. Иные из них оказались в соловьином месте, на Соловецких островах, но не в качестве вольных поселенцев, а в монастырских казематах, в ямах без окон. Других, особенно тех, кто подбивал соотечественников на бунт (в голодный год), обличал крепостное право и пел былины о родовой воле, случалось, и на костер отправляли.

В советские времена сотрудники НКВД выявляли людей с необычными способностями, изымали из привычной жизни, и судьбы большинства из них печальны. В народе существовало поверье, что погубивший волхва сам пропадет, и у него будет изведен весь род. Судя по всему какая-то основа под этим есть.

Охоту за сокровенными знаниями вели германские, американские и иные спецслужбы, масонские организации и различные ордена. Борцы за власть и мировое господство, случалось, были всеядными. Впрочем, их судьбы тоже печальны. Еще более досадно, что в суетном ожесточении утрачивается яркое, самобытное культурное наследие.

Только в медвежьих углах, не привлекая к себе внимания, могли выжить носители ведической культуры. Одного просветленного, жившего в деревне Чаговка (рядом с Хмелевкой, на речке Медведке), можно назвать волхвом-брахманом, хотя сам себя он так не называл.

Чаговский старец проповедей не вел, помогал болящим. Тут не было очередей, но люди друг по другу знали о целителе, и шли сюда проселками, и получали чудодейственное исцеление.

Люди, способные убирать болезни словом, взглядом, даже прикосновением, известны в разных регионах. Есть люди, способные разводить тучи руками… Большинство из них уже оторвано от древних традиций. Чаговский старец, творивший чудеса в двадцатом веке, до Второй мировой войны и позднее, для обозначенной темы интересен тем, что, несомненно, являлся носителем ведической традиции. Просветленный не просто обладал природным даром, но знал обрядовость, которая в точности совпадает с обрядами брахманов, описанными в Ригведе и в других русско-индийский источниках и сборниках вед за тысячелетия до нашей эры.

Чтение молитв-гимнов возле страждущего просветленный начинал глухой ночью и заканчивал с первыми лучами рассвета, с зарей, с победой света над тьмой.

Под соломенными крышами Чаговки жила традиция, созданная волхвами несколько тысячелетий назад. Традиции глубокой старины, как и топонимы и гидронимы, прошли сквозь тысячелетия.

Крупные святилища – наследие ведической культуры – сохранились по всей Европе в разной степени сохранности; в основном на уровне, требующем раскопок.

Однако в ходе работы над данной книгой и одноименным научно-популярным кинофильмом на культовой Самарской луке автор встретил и идентифицировал огромное святилище почти идеальной сохранности. Среди лесов и совхозных полей оно сохранилось, видимо, только потому, что никто не знал, что за валы перед ними. Подробнее об этом – в главе «Ведический храм Солунь».

Погребальные обряды и молитвенные традиции ведут нас к венедам, Виндии (Индии) и к росоланам, к россо-ариям. К востоку от реки Медведки, за лесом текут две священные реки с россо-арийскими именами Бугуруслан и Савруша.

Глава XV БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕКИ БУГУРУСЛАН, КАЛИТВА, БОГУЧАРКА, БОГУСЛАВКА, ПРА И КОСМОГОНИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ БОГАР И БОГРИЙ

К востоку от деревень Хмелевка и Чаговка протекают речки с культовыми именами Савруша и Бугуруслан. Их воды текут параллельно, близко друг от друга, в Кинель, а затем в Самару.

Культовые реки ведической Руси чаще всего располагаются кустом. Уже одним этим они не дают клубочку нашего исследования сбиться с пути. Убежден в том, что совокупность имен малых культовых рек, находящихся в одном кусту, несет в себе определенный смысл и скрытую информацию.

Пока рассмотрим имя Бугуруслан отдельно. Что нам известно об этом имени от краеведов и этнографов? Немного.

В представлении современных российских историков и краеведов россы пришли на Волгу, на ее среднее течение, в XVI веке, и потому они пытаются соединить несоединимое – русские гидронимы и азиатские народы.

У самарского краеведа XIX в. П. А. Преображенского Бугуруслан назван в соответствии с восточным колоритом: «сад львов».

Другие (в частности, С. А. Попов) трактуют Бугуруслан как составное из тюркского языка: «буга» – якобы бык-производитель, а «руслан» – это-де «араслан», лев. То ли бык забодал льва, то ли лев задрал быка. Где сад со львами? Искажения образуют хаос. В древних именах был космос, а не хаос.

В XIX веке чиновникам-топографам имя Бог для рек показалось странным. Чиновники подправили традицию и историю. Так, Северный Бог и Южный Бог стали Северным Бугом и Южным Бугом. Не то ли произошло и с Бугурусланом?

Для начала покопаемся в документах и именах. Вначале обнаруживаем, что еще в середине XIX века был топоним Богоруслан. Итак, одно слово, первую составляющую имени нашли.

Для непредвзятого исследователя в Богоруслане сразу же слышится Бог(у) – руслан. Руслан – есть кондовое русское имя. Поиск начался с этого.

Покопаемся в именах. Знаем имя древнерусских богатырей Руслана и Руслана Лазаревича. Богатырь Руслан не есть просто богатырь, а ведический богатырь, как и Святогор, и Дунай (по сути, волхвы).

По былинам, Еруслан сын Еруслана Лазаревича и Епистемии. Вместе с тем, несомненно, Еруслан есть собирательный образ воина, который ездил и в «Индейское царство, знает царей Картауса, Богрия» (запомните это ведическое имя, в конце главы вернемся к нему).

Из былин-вед известно и об удальстве Руслана, едущего в царство «Огненного щита». Тут опять видим отголоски преданий о солнцепоклонниках, где встречается «царь Огненный щит, Пламенное копье», то есть бог Громовержец, Перун.

В «царстве Огненного щита» живут не иноземцы, а живет там «богатырь Росланей», сын Прохора-царя. Вот с ним, прославленным, почти с тезкой (точнее, с самим собой, но в ведической вере!) и хочет потягаться удалью Еруслан.

И женится-то Еруслан на девице Настасье и уезжает с ней в «солнечный город». Опять видим образы Индии, страны русских солнцепоклонников.

Богатыри – они и есть богатыри. А что же в преданиях о «простом» народе? И тут Руслан-герой. «Русланка» – легенда о землепашце, молодом парне. На его село налетела орда Батыя. Одних сельчан убили, других угнали в полон. Остался один Русланка, который пахал дальнее поле и потому уцелел. У Русланки угнали отца и мать. Русланка один, без оружия пошел вслед за ордынцами. Увидел их на ночном привале. Не растерялся. Обвязался сухой травой, соломой. Поджег себя и бросился на кочевников. Горящее чудище из ночной мглы испугало кочевников, и они бежали. Русланка освободил пленников.

Огонь, отвага и Руслан в борьбе с монгольской ордой. Это предание менее архаичное, чем былины о богатыре Еруслане (Яруслане). Но тут история первой трети второго тысячелетия.

Кто-то из современных сказочников пытался поведать, что сказание о Еруслане Лазаревиче пришло в Россию в XVII веке. Откуда это высасывается? В былинах нет ничего иранского, зато есть присутствие ведических историй и имен, которых нет ни в Иране, нет и в христианской России; тут наследие языческой Руси.

Есть иранское имя Рустам. Это имя первоначально появляется в качестве имени главного героя иранского эпоса «Ротакасм».

В поэме «Шах-наме» («Книга о царях» персидского поэта Фирдоуси) встречается герой Рустам. Это Х век.

Этнограф М. Серяков («Голубиная книга», стр. 547–548) по этому поводу видит «обоюдный характер контактов… между Ираном и Русью»: «Данный факт свидетельствует о знакомстве части ираноязычных кочевников Средней Азии со славянским термином рота…».

Действительно, у древних россов «рота» есть клятва, и шире – закон вселенной. Тут можно добавить и о знакомстве ирано– язычных кочевников с именем Рус.

Что же касается имен (с частицей «лан») Руслан, Еруслан, Яруслан, Русланка, Росланей, то это одно из многих древнерусских имен с корнем «рос» и «рус». И имена эти ведут нас к неолиту, к гидронимам времен Махабхараты.

Известный автор (книга «Славян родные имена», словарь исторических родокоренных имен славян и руссов за два тысячелетия. М., 2006 г.) Александра Баженова приводит внушительный список данных имен с указанием на регион, где они письменно упомянуты:

«Рос, Роса, Роско, Росна, Росовид, Росогод, Росоха, Россид, Роуса, Роуч – роса, сок, жидкостъ. Уп. в X–XV вв. (Роско, Роуса, Роуч) у южных славян; XIII в. (Росна), серб; 1552 (Росоха)в Черкассах; 1565 (Роско), барский крестьянин.

Росволод – русью (русскими) владеющий. Уп. в XI в., сын князя Всеслава Брячиславича полоцкого (1044–1101), великого князя киевского (1068–1069).

Роспух – от «распустить», «распускаться». Уп. в 1218 у южных славян.

Росчас – расчёсанный. Уп. в 1303, поляк».

«Рус, Русай, Русак, Русан, Русанец, Русаник, Русачек, Русе, Русек, Русин, Русинец, Русинко, Русиян, Руско, Pусской, Руслав, Руслан, Русна, Русон, Русота, Русс, Русче, Pyсян, Руш, Рушав, Рушка, Рушко, Рьш, Рьшава – 1. Русский. 2. Русый. Уп. в 530 (Рус), чех; VII в. (Русс), моравский князь; VIII в. (Рус), зять польского князя Богумира; X–XV вв. (Рус, Русин, Руслав, Рушав) у южных славян; (Рус), сын князя Славена новгородского; 1051 (Русин), мирское имя митрополита Иллариона, автора «Слова о законе и благодати», Киев; XI–XV вв. (Рус, Русс, Pyш) в Богемии и Моравии; XII–XVII вв. (Русин, Руско, Русон), сербы; 1116, 1246 (Рушкович Ашльвно, Ръша) в Ипатьевской летописи; 1208 (Русин), князь латышский из замка Стекел («храбрейший из лэттов»), сражался против своего народа на стороне тевтонов; (Рушав) в народных песнях болгар; XIII в. (Рушковичев), князь литовский; 1388 (Русан), князь в Новгороде-Северском; 1390 (Русин), литовский пан; XV–XVII вв. (Русан, Русанец, Русаник, Русачек, Русинец, Русинко) на Руси Великой; 1480, 1539 (Русин, Русинец), купец, ездил в Иерусалим; 1552 (Русак) в Мозыре; 1583 (Русиян, Русян), пан из Шенятина; 1600 (Русак) в Овруче; 1612 («сын Руской») в Новгороде и др.

Русалка, Русалкина – русалка. Уп. в 1476 (Русалкина) в Польше; 1483, 1494, 1495, 1496 (Русалка) на Руси Великой.

Русмир – русский мир. Уп. у сербов».

Сюда же можно добавить имена Рустик, Ярослав.

Как видим, имя с корнем «рос» и «рус» встречается повсеместно по всем славяно-русским землям. И встречается многажды – и в разных вариантах, и в одном и том же. Народ, который древние греки звали росоланами, и имена имел соответсвующие. Данным именам и одноименным гидронимам многие тысячелетия.

Сделаем лишь одно уточнение А. Баженовой. И «рос», и «рус» – есть производные, связанные с цветом – красный, образом – благостный, объединяются с символом солнца, огня, молнии, воды, освященной молнией и звездами. И еще: «рос» и «рус» задолго до нашей эры стали синонимами слова «росс, русский». Вспомнив поэму А. С. Пушкина «Руслан и Людмила», можно вслед за поэтом сказать: «Тут русский дух, тут Русью пахнет».

В данном случае имя не кличка, а образ, за которым стоит космос.

Читатель загрузился темой и четко видит не случайность, но закономерность и русскость имени Руслан.

Поиски документов привели автора к еще большим размышлениям. Найдена карта дороги из Самары до Яика 1755 года (есть в музее г. Бугуруслана). Тут слобода Богорослан и сразу две речки Богорослан. Большой Богорослан – приток Мочегая, пр. Кинеля, пр. Самары, пр. Волги. Малый Богорослан – приток Кинеля, ныне переименован в Турхановку. Повторяемость гидронима подчеркивает его архаичность и культовость.

Итак, видим вторую часть имени «рос». Нам тут не столь важно, россы мы или руссы, а страна наша Россия или Русь. Но все же имеем «рос», что исключает спекуляции на «араслане». Нашли вторую часть имени. А что такое «лан»? В Германии есть ланд – страна, земля. Но есть ли русское и именно «лан»? Есть. Знает его и В. Даль, помечающий против слова «лан» – «поле, нива, пашня; большая засеянная полоса, около десятка десятин». Очень емкое и значимое определение.

В результате получилось: Бого-рос-лан, Богово-россов-поле. Тут космос, а не хаос. Если читать слева направо, получим Поле-русского-бога. Тоже видим гармонию, космос. Три русских слова, сведенные в одно имя, исключают всякую случайность. Это не гипотеза, а факт, что крепче печати из домкома.

Имя Богорослан (Бугуруслан) не имеет никакого отношения ни к гуннам, ни к готам, ни к башкирам, ни к монголам, чьи волны прокатились по предгорьям Каменного пояса и Средней Волги. Одно лишь имя несет в себе массу информации. «Бог» и «рос» указывают, что на реке Богорослан жили россы, что имеют вероисповедание и поклоняются Богу. «Лан» говорит, что они земледельцы. Имя Росланей былины связывают с Индеей, Виндией. Значит, у этих россов в ходу веды, высокая культура, поэзия, музыка и мифология. И все это в каменном веке и в эпоху бронзы.

Имени Богорослан столько же лет, сколько и городу Аркаиму, и сборнику вед Ригведе – минимум четыре-пять тысячелетий.

На Каменном поясе (Урале) есть река Яруслан, Ярослан. Яр(о) – рус-лан. Яро – бог, полуденное солнце, руслан – русское поле, русская земля.

Такая же река Еруслан есть в Поволжье, в Саратовской области, что показывает не только архаичность, устойчивость, но и неслучайность гидронима-имени, из которого видно, кем были заселены берега рек.

Среди жертв реке Богорослан – «боговица», обрядовый хлеб, иногда запекался с монеткой.

С помощью исторической географии и лингвистического анализа мы можем установить и то, какому богу молились древние россы на реке Богорослан, по меньшей мере – с каким богом связаны река и регион. По гидронимам виден Яро. Что еще?

Для решения вопроса от слова «лан» («поле, нива, пашня; большая засеянная полоса…») бросим мостик к слову «длань». «Лан(ь)», несомненно, не просто поле, но возделанное, засеянное (людьми оседлыми, а не кочевыми). Какой свет проливает на него слово «длань»? Выпишем из «Толкового словаря живого великорусского языка» значение слова «длань» – «рука, пясть с пальцами, кисть, вся лапа, ладонь. Дланный, относящийся к ладони; ладонный, в ладонь шириной». Итак, длань – это по сути ладонь, то есть рука, обрабатывающая поле, ставящая избы, копающая колодези, то есть обустраивающая окружающий мир, оберегающая род, семью.

Ладонь и боги любви, покровители семьи Ладо(н) и Лада, – попросту одноименны. Наши мудрые предки и в образах, и в языке проводили четкую связь между полем, трудом, любовью и благополучием рода, россов: лань, длань, ладонь, Ладо. На Балканах Ладо(н) известен задолго до нашей эры.

Отсюда пошли однокорневые «ведические» слова и в быт – лад, и в славяно-церковный язык – ладанка, ладон. Проверим приведенное утверждение по лингвистической географии.

В соответствии с приведенной автором теорией о том, что большинство имен русских рек связано с древними культами, а то и напрямую носят имена древнерусских богов, поищем гидронимы, связанные с Ладо. Есть ли такие гидронимы?

Есть. И гидронимы в очередной раз указуют нам на обширность территории, где проживали россы. На юге, на границе Греции и Болгарии (места расселения бодричей) протекает река Ладон (Ладо), а на севере имеем крупнейшее озеро Европы – Ладожское (и тут в основе бог Ладо).

Вполне уверенно можно говорить, что до нашей эры древние россы, поименовавшие реку Богорослан, знали свое самоназвание «росс» и бога Ладо, имели выдающийся по развитию язык, свое мировоззрение и необычайно развитые культы, приближенные к природе, полю, реке и солнцу-огню.

То же мы увидим и на примере слов «богар» и «огород» (в конце главы-статьи).

Зададимся вопросом: а что известно о народе, поименовавшем реку Богорослан? Известен ли народ с таким именем? А как же. Это росоланы (россы, русские). Их самоназвание отразилось в имени культовой реки Богорослан, что вполне отчетливо видно. И народ этот упомянут даже в Энциклопедическом словаре (г.р. Введенский Б.А.): «Роксоланы (росаланы), сарматское племя, кочевавшее во II в. до н. э. в степях между Днепром и Доном, около Азовского моря (Меотиды). В середине I в. н. э. роксоланы вторглись в римскую провинцию Мезию. Оставались близ Дуная до III в., принудив Рим к уплате дани. В VI в. известия о роксоланах прекращаются».

Норманистская профессура, готовившая «Драг нах остен» (находясь в Петербурге!), дала два перевода-толкования греческих и латинских авторов: ро(к)соланы и (рос)аланы. По одной буковке там и там поменяли и породили кучу лжетолкований об «аланах». Аланы аланами, а росоланы есть россы, люди русского поля.

И хорошо, что у рек Бого-рос-лан есть в имени дополнительная составляющая – Бог. Три русских слова отчетливо ведут нас к росоланам и вполне доказательно выдают русскость росолан – народа, который был широко известен и грекам, и римлянам, народа, который немало претерпел от Рима, но который и сам сотрясал Римскую империю.

Информацию о том, что росоланы (именно так пишем древнее название нашего народа) пришли на Дунай (Истр) в середине I тысячелетия до н. э., уточним. Россы тут на Дунае с незапамятных времен. Смотри главу «Истр» (кн. «Священные реки России»). Сюда можно добавить множество гидронимов: Истра (правый приток р. Воря, левый приток Синюхи) в Латвии, Истра (правый приток р. Лавены) в Литве, Истра (правый приток р. Преголы) в Калининградской области, бывшей Пруссии-Поруссии, и т. д. Россы – аборигены Европы. Русские гидронимы в Европе наидревнейшие.

Присутствие росолан на реках Раса-Рось-Русь-Волга и Самара во II тысячелетии до н. э. видно по всем гидронимам и топонимам.

Как норманисты «потеряли» в VI в. росолан, оставим на их совести. Вот мы – россы, а вот наши древнейшие гидронимы. Еще раз напомню, что киевлян еще в XV веке в письменных источниках называли росоланами.

По некоторым данным, город Богорослан (Бугуруслан) построен на месте селения, где река Бугуруслан впадает в реку Мочегай. «Но позже первые поселенцы облюбовали возвышенное место, с трех сторон защищенное от ветров горами». Слободу перенесли на «стрелку рек Кинель и Мочегай». По другим данным, слобода Богорослан была в устье Малого Богорослана и всего лишь приняла переселенцев с реки Мочегай.

Мочегай – значит Мокрый гай (лес), имя русское. Река Моча (мокрая) есть и в низовьях Самары, впадает в ее дельту.

Верховье Буругуслана (тут сохраняю современное картографическое имя), как и Самара, берет исток с уральских предгорий. Здесь много рек, имена коих никак не связаны с Востоком или с Азией: Ик, Ток, Дема, Савруша. Можно прибавить: Яик, Белая, Сакмара и ряд других. Кучность культовых рек просто потрясающая. Имена им даны теми же людьми, что и другим культовым русским рекам.

Все это – выдающиеся, ценнейшие памятники гидронимики, истории, культуры и природы.

На возвышенности, давшей исток Богорослану, Ику, Току, Самаре, Сакмаре, Савруше, можно обнаружить урочище и селение Лысогорка и Красная горка, Новая Самарка. Все три урочища и селения на них связаны с местами отправления обрядов поклонения Солнцу, Заре, Молнии и Роду. Но это уже более поздние наслоения. Упомянутые гидронимы много древнее.

Такое скопление культовых рек и урочищ, как в бассейнах Самары и Волги, и сравнивать с чем-либо трудно. Но есть закономерность – культовая река одна не ходит. Есть и другие центры ведической культуры и истории, по которым мы можем проверить вышеприведенные выводы. Надо же нам «дожать» притворно колеблющихся.

Калитва

Таких центров несколько. Один из самых интересных в той же степной и лесостепной зонах в Ростовской области, в междуречье Дона и Северского Донца. Все реки тут имеют названия, связанные с обрядами поклонения древнейшей религии. И имена эти исключительно русские.

Северский Донец принимает воды рек Калитвинец и Калитва, в чьих названиях присутствует имя богини-матери, богини солнца Кали (см. главу «Калинов мост»). Различают реки Черную Калитву – приток Дона, и Белую Калитву – приток Северского Донца. Тут и город Белая Калитва.

Напомним, что богиня Кали известна в Ригведе за тысячелетия до н. э.

У культовых рек в верховьях должны быть малые реки с культовыми именами. Еще раз будет подчеркнуто: россы молились родникам и истокам рек в горних местах.

У реки Дон в культовых урочищах и поселки с культовыми названиями. Поселок Суровский несет в себе название обрядового жертвенного напитка сура и одновременно одно из названий обожествленного солнца Сура-Сурия. Поселок Белая Горка есть горнее место, священное место.

Недалеко устье реки Хопер, где в названии присутствует имя Хорса и Перуна.

Однако вернемся к Калитве. У Калитвы (Черной Калитвы) есть приток с культовым названием Россошь. В корне слово «росс». Это и обозначение народа, сидевшего на реке, и обозначение священного жертвенного напитка рось, рась. Есть у Калитвы урочища и поселки, отражающие ведическую историю. Суровский (от Суры) и Венделевка (от венд, венды). Топонимы отражают и этнографическое происхождение древних жителей Калитвы, устроителей курганов, и их вероисповедность, и способ жертвоприношения, способ почитания Бога.

Рядом с Калитвой течет (в другую сторону, но всего в нескольких километрах) река Белая. Одно из самых культовых названий.

Богучарка, Богуславка, Пра

Параллельно Калитве, но в Дон течет еще одна река с культовым именем Богучарка. Суффикс «к» появился позднее и придал реке смысл: богу – чарка. Однако древняя архаика имени сохранилась в старых картах и в названии города Богучар. Чиновники пытались реку записать Боучаркой. Но не прижилось.

Кстати, это не единственный случай, когда картографы, одержимые зудом творчества, начинают подправлять названия рек, а города остаются со старым названием.

Так, река Бог (нынешнее название Буг) впадает в Черное море. Название реки топографы «подновили», а город с культовым именем Богополь остался. Богово поле осталось. Оно созвучно Богорослану (Бугуруслану), где в основе тоже имеем поле русского бога. Не лишне отметить, что слово «бог» в русском языке присутствует многие тысячелетия. Слово русское, культовое, священное.

На имени Богучар задержимся, посмотрим внимательно. Уж очень оно интересное. Устье Богучара недалеко от Хопра. Что уже интересно. Тут издревле, в эпоху бронзы жили русские люди. На Богучаре в урочище Телешковский вал в курганах найдены каменные и серебряные наконечники стрел, медные ножи… В могилах присутствует охра, измельченная в порошок (явная примета русского захоронения). Русские артефакты, русские захоронения и русская топонимика тут одного времени. И всюду, где культовые, ведические топонимы, без ошибки найдем селения и курганы древних россов-ариев.

Известно, что Богу служили волхвы, чародеи. Чары, по мнению исследователя рун Мартина Жунковича, есть штрихи.

В славянских языках образ «чародей» имеет варианты: чародельник, чароделец, чаровник – и под этим именем видят того, кто делает чары (штрихи).

Топоним Богучар не единичен. Например, в Тульской области имеем село Богучарово. Интересно, что недалеко от данного села речка с былинно-ведическим именем Волот. Село Богучарово, скорее всего, стоит на речке того же имени. Карты-километровки данного района не имею, а 250-метровки являются секретными, но по опыту оказывается, что села с ведическими названиями чаще всего стоят (если речка не пересохла) на берегах рек с такими же названиями.

Из гидронима Богучар видим, что гидроним русского происхождения, что здесь Богу молились чароди. И судя по всему были они не только «словники», но и «письменники», чертившие чары (знавшие не просто руны, но письмо исключительно магическое, чаровное). Гидронимы подсказывают, что на берегах Богучара совершалось древнерусское устное и письменное древнейшее богословие. Топонимов, проливающих свет на сей счет, немало.

Например, поселок Богуслово в Тверской области у Зубцов (Поволжье). И здесь возносили богу слово, скорее всего, устное.

Еще есть древнейший гидроним – река Богуславка, приток Роси, приток Днепра. Тут и городок Богуслав. Город Богуслав впервые упоминается под 1195 годом, все упомянутые гидронимы имеют исторические названия, устоявшиеся задолго до крещения Руси. И здесь Бога славили с древнейших времен. Есть и село Богуслав при реке Самара (приток Днепра).

Сами волхвы-чародеи нередко носили имена с корневой основой «бог». Так, В. Татищев по Иоакимовской летописи сообщает о волхве Богомиле.

Итак, имеем культовое Богу-чар.

Чар – чародей, причем волхв, знающий чары, письменность. Есть ли тому еще какое-либо подтверждение в русских гидронимах? Есть. В Поволжье, в Саратовской области, в кусту ведических рек Аркадак, Росташи, Еруслан, известна речка Чардым (приток Волги) с устьем выше Саратова (и реки Саратовки). Чардым или дым чародеев – от обряда согревания душ ушедших предков дымами костров на курганах. В гидрониме два русских слова.

В Рязанской области течет культовая река Пра, приток Оки. Культовость имени рассмотрим вместе с рекой Правюл в последующей главе. А пока отметим у реки Пра культовые притоки Белая и Ураж. В этих краях много селений, возникших на культовых урочищах. Видим Богослово, Гремячево (читай Громово), Волот, Рахманово, Скоморохово, Сурнево, Сурнино, Сурово, Тураево, Турбичево, Турино, Турлатово, Турово. Есть и Чарус, Чарусский, Чарсуль. И в этом культовом регионе имеем топонимы, возвращающие нас к корню «чар»: Чарус, Чарусский. Просто табличка: тут – «чародей русский». Подобных примеров найдем немало. Вот в Потисье, в Закарпатье есть село Чаррода, что есть чародей рода.

То же видим и в имени Богучар. Богучар – это Бог чародеев, БОГУ-ЧАРОДЕИ (РУССКИЕ). Имя Богучар, как и Богорослан, не просто русское, а подчеркнуто русское, россов.

На Богучаре еще задержимся. Тут известно селение-урочище Расковка. Древность этого имени в данном месте автору неизвестна. Но все же очень символичное название. Ведь среди жертвенных обрядов рекам, богу, Богучару – священные напитки сура, квасура и раса (роса).

В заключении главы еще раз свяжем реки и поле. Россы любили сочетание: река-поле-лес. В поле простор, пастбище, пашня. В лесу строительный материал, топливо и охотничья добыча, укрытие в лихую годину.

К полю отношение особое, что и отражено и в гидронимах, и в топонимах, и в русском языке…

В Ростовской области есть не только Богучар, но и Богураев, Богураево – селения на древних урочищах. Не случайные названия в культовых местах. То же увидим и в междуречье Волги и Яика (см. в главе «Реки ведической Руси…»). Рай бога, рай богов – тут ни прибавить, ни убавить. Имя говорит само за себя. Поле боготворили. Не только культовые урочища и поля, но поле в целом.

Космогонические образы Богар и Богрий

С детства помню от деда-прадеда, от родителей: «Пойдем на богар», «Отнеси десять ведер воды на богар», «Посадим на богаре», «Видел на богаре». Богар и богар. А что за слово? Слово чем-то притягивало, заставляло задуматься.

Богар есть Бог ариев. То есть опять видим не только реки Богополь, Богорослан, Богучар, Бог, но в самом широком употреблении Богар как поле.

В справочниках есть слово: «Богара: площади сельскохозяйственных культур, возделываемых без полива в районах орошаемого земледелия. Наиболее распространена в Средней Азии».

Со Средней Азией, с ее оазисами до середины XIX века контактов почти не было. Редкие эпизоды торговли через посредство казахов, диких кочевников, да и то лишь у купцов, считанных по пальцам.

А слово «богар» было издавна и имело широкое хождение. В Среднюю Азию оно, очевидно, попало из России, как и слова «козак», «стан-станица», «бурка» и т. д. В России богар понимают шире, чем неполивную пашню. Богар – поле в целом, поле ариев.

Оппоненты могут сказать, что слово «арий» – благородный появилось в научной среде в XIX веке. Ой ли. Может быть, ученые-«норманисты» и ввели его в свой оборот в XIX веке, а наши прадеды и пращуры его хорошо знали.

На широте Самары есть река Орь, от слова орий, арий. И подобного с древнейшей архаикой мы можем найти много.

Достаточно сказать, что у священной арийско-ведической реки Камы есть приток река Ирень (Ирий-рай), у которой знаем приток Арий. Не больше, не меньше, но Арий (Пермский край). И опять имеем куст священных рек с культовыми именами, что не дает нам сбиться с верного пути. Арий – культовое слово, образованное наложением двух культовых слов: «ар(ко)» и «рий» (солнце и рай). Арий – это люди солнца, солнечного рая, солнечного света. И корни тут исключительно русские. Есть у нас и селения с именем Ария…

Богорослан, Богополь, Богучар, Богар, Богослов – звенья одной цепи. А что делали волхвы в богоугодных землях? Известны селения и река Богана, что значит Богу ганать, Богу ворожить. Подробнее о корне «ган» в главе «Аркаим…»

Достаточно доказательная позиция. Если мало, давайте вернемся к былинам о богатыре Руслане, который ездил в царство Огненного щита, в Индейское царство, знает царей Прохора, Картауса и Богрия.

Богрий – то же, что и урочище-селение Богораево (Бог и рай объединены в одно слово, в один образ – божественное место, рай Бога). Богар – место Богрия. Богар – БОГ АРИЕВ, где живут россо-арии.

Обожествление реки и родового поля вписывается в русскую традицию. Не только кормящее поле называется Богаром… В слове «огород» есть корень «род». Тут участок кормящей земли сравнивается с родом. Надо ли напоминать, что род и родник россы обожествляли и молились на них. Малое поле у избы – ОГОРОД, а большое поле – БОГАР.

Не только ЛАН, ОГОРОД, БОГАР отражают традицию россов (росолан) поклонения и обожествления поля, нивы, возделанной пашни, но и КОЛЯДА. Праздник Коляда отмечался зимой, в день зимнего солнцестояния, солнцеворота, когда солнце поворачивается на лето, день начинает увеличиваться. В названии Коляда наложено два культовых слова «кол(о)» и «ляда». Коло – одно из древнейших названий солнца, а ляда – «клин земли, полоса, загон, покос, полянка, отличная травою, ягодою, урожаем хлеба; лес, расчищенный, выкорчеванный, выжженный под пашню, починок, пожег…» Еще ляда – «кулижное, починковое хозяйство».

Если кулигу (мыс на реке) дала река, а также если солнце высушило болото, то это дар божий. Рубить и корчевать лес тяжко, «на кой ляд нужно». Колядки (гимны-песни) пели на Коляду и ходили по дворам с житом, водили козу. Солнцепоклонники боготворили и почитали кормящее поле даже зимой.

И это не замазать, не спрятать.

Река Богорослан (Бугуруслан) и сотни, тысячи рек с русско-ведическими именами буквально кричат: ХВАТИТ ВАЛЯТЬ ДУРАКА! ПОСМОТРИТЕ НА НАС. МЫ НЕ ПРОТОСЛАВЯНЕ, МЫ НЕ ОБЩЕАРИЙЦЫ, МЫ ЕСТЬ РОССЫ, РУССКИЕ.

Кто захочет увидеть и услышать, тот и увидит, и услышит древнейшую, самобытнейшую культуру мира. И через это обогатится.

Глава XVI БУЯН

По рекам и калиновым мосточкам отправимся к Буяну.

Священная река Сок имеет свое русло и впадает в Волгу-Рось недалеко от устья священной реки Самара. Соседство неслучайное, объединенное культовой Самарской лукой и Сокольими горами. Сок принимает целый букет малых, но священных речек с ведическими именами, среди которых и Буян.

Древние богомольцы ходили по священным источникам (криницам), рекам и урочищам, приносили жертвы богам. Поэтому в книге о древнеруской культуре нельзя обойти вниманием малую, но сакраментальную реку с космогоническим именем Буян.

В книге «Священные реки России» (глава «Алатырь») значимость острова Буян уже освещалась. Действительно, во множестве былин, сказок, песен и заклинаний видим магический остров Буян. Да, Буян (в смысле буйный, яркий) в старину был родственен образам Дунай и Яро. Буян – страна весны, страна солнца, страна Яро.

Буян и Буй родственные, при том вполне самостоятельные образы. И все же. Буй – смелый, храбрый, дерзкий, самовольный. Буйная голова – беспокойная. Буйный малый – удалой, молодец.

Вот и у князя-воителя имя Буй-тур Всеволод. Данный князь с культовым именем сел княжить в городе Трубчевске (ныне Брянская область) в 1164 году. На Руси торжествует христианство, а представитель княжеского рода в своем имени имеет два ведических символа солнца: зооморфный символ – тур и личностный (человек-огонь) – буй. В это время в брянских лесах и долах россы еще строили курганы-мары; обряд погребения производили с трупосожжением.

Буян родственен слову «буй». Однако у слова «Буян» несколько иной оттенок, ибо это географический горний символ солнца. Конечно, есть у буяна личностный образ – задира, драчун (т. е. тоже человек-огонь), но значителен и второй образ. Владимир Даль против слова «буян» помечает: «буйдан, майдан, вокруг открытое, ровное, возвышенное место».

То есть имеем место приподнятое, горнее, приближенное к солнцу. Тут и «ветры буйные голову расчешут».

Есть еще буян как торжище, пристань, но это тот же образ буйства, это собрание ярких привозных товаров, сборище рисковых буй-купцов. Буян не есть торговый ларек, но буйное торжище.

Для нас важно определить место расположения Буяна и значимость, мифологическую роль культового острова.

Исследователь-культуролог Н. Р. Гусева считает, что в северорусских диалектах «буй, буево, буевище» – погост, кладбище, «тот свет». Тут требуется некоторое уточнение, особенно по определению «тот свет». Предков на Руси боготворили, но обряды почитания к слову «буй» отношения напрямую не имеют.

У В. Даля против «буище, бувище» дается определение «пустырь на возвышении; погост, место, где стоит церковь (обычно на возвышенности)». Буище не кладбище, но опять же взгорок, место, приближенное к солнцу. Что на этом взгорке: торжище, кладбище, древнее святилище или церковь, – дело другое, а начальный смысл слова – возвышение, приближение к солнцу.

Итак, буян – это горнее, священное место, да еще и возможное обиталище буяна (человека-огня).

На это же нам указывает и весь русский фольклор. На острове Буян Иван-царевич добывал: гусли-самогуды, жар-птицу, золотогривого коня (солнце) и невесту-красу деву Зарю (В. Шуклин. «Мифы русского народа», стр. 271).

Известно несколько селений, носящих сакраментальное имя: село Буян на Смоленщине, село Буян на Алтае, село Буян в Брянской области (все русские села). Время происхождения этих названий нам неизвестно, при том определенная связь с древним образом, конечно, существует. Непохоже, что села были большими и торговыми, скорее, тут источники и урочища, связанные с древней верой, связь видна.

Есть и современное продолжение традиции: остров, намытый Невой в 1762 г., назван Буяном, еще позднее в Финском заливе новые острова поименованы: Березовый Буян, Еловый Буян, Песчаный Буян (1950 год).

А вот гидроним Буян один такой. Он столь же древний, как и названия Сура, Кама, Самара, Сок, Раса-Волга. Без сомнения, название реки Буян связано с ведами, с временами создания Ригведы и Самоведы.

Русское село Буян, в дальнейшем Старый Буян и отпочковавшееся от него село Новый Буян поименованы от гидронима. От реки Буян.

Когда Буян, сельцо в несколько дворов, организовалось на данной реке (около 300 лет назад), тут не было ни торговли, ни торгового пути, да и не с кем было торговать.

Русские селения в виде зимниц звероловов в Диком поле, видимо, существовали тысячелетиями. Очевидно, сюда совершали паломничество богомольцы и волхвы; здесь укрывались русские воинские общества. Но значение как вольной русской реки было утрачено если не в III веке при нашествии гуннов, то в VII–VIII веках при нашествии булгар.

Поименовать реки на территории, оккупированной азиатскими ордами, россы вряд ли могли. Сотни древних топонимов и гидронимов могли уцелеть только как стойкая привычка, только в том случае, если до III века они уже носили свое имя сотни, а то и тысячи лет.

Буян связан с образом мирового древа, всемирного древа. Мировое древо отражает представления древних об окружающем мире и есть в мифологии многих народов.

На реке Буян коренной лес – густые дубравы. Где нет места кочевой азиатской орде и многотысячным стадам скота. Лес на Средней Волге густой, колючий и с почти непроходимым подростом. Основообразующее дерево – дуб. Священное дерево. На священной реке – преобладание священного дерева. Традиция для святых мест вполне устойчивая, наблюдаемая повсюду.

Вот что пишет славист XIX века:

«…всемiрный дубъ один: дубъ старо-дубъ или дубъ мокрицкiй (водяной), простирающiй свои ветви въ небесномъ море. Ибо въ песне речь идетъ не о море земномъ: то создано уже впоследствiи, какъ и сама она подтверждаетъ. Здесь разумеется небесный океанъ, безпредельное воздушное пространство, наполняющее вселенную. А всемiрное дерево известно всем арiйцамъ. Германцы считали его ясенемъ; кажется, это мненiе было и у литвы. Славяне же называли его дубомъ, а впоследствiи некоторыя ихъ ветви, перейдя на северъ, стали въ немъ видеть березу.

Стародубъ, по мненiю многихъ, пускалъ свои корни въ небо, а верхушкою росъ къ земле. Другiе же представляли его обыкновеннымъ деревомъ. Кора и ветви были у него золотыя, листья серебряныя, съ него падала на землю жемчужная роса; на немъ висели золотые плоды, дававшiе жизнь и молодость (молодильные яблоки). На вершине его сиделъ соколъ, птица боговъ, и охранялъ яблоки отъ лютаго змея, который облегалъ вокругъ корня дерева и кипящихъ ключей живой и мертвой воды, бывшихъ тутъ же. Потому эта драгоценность была доступна немногимъ. На ветвяхъ дуба сидели райскiя птицы, тамъ же прыгала белка, известная во многихъ сказкахъ, и грызла золотые желуди, роняя ихъ скорлупу на землю (молнiя). Прибавимъ, что на вершине дерева лежали кроме того чудесные жернова, дававшiя богатство и счастiе богамъ. Тутъ же находился светлый ирiй (рай) или Буянъ островъ, окруженный небеснымъ моремъ, обитель боговъ. Буянъ значитъ буйный, то есть могучiй, обильный, плодородный. Тамъ зимуютъ птицы и хранятся семена всехъ растенiй» (Н. Квашнин-Самарин. «Очерки славянской мифологии». Ж. «Беседа», 1872 г., кн. 4, стр. 222–223).

Мировое древо отражает представления о трехъярусном устройстве мира. Навь – потусторонний мир (корни древа), Явь – реальный мир (ствол) и Правь – мир богов и ангелов, истина, божественные законы, управляющие реальным миром (ветви, вершина древа). В культовых местах к малым рекам – веточкам мирового древа, к именам их стоит присматриваться особо.

В русской мифологии есть загадка, которая считалась непонятной: отчего мировое древо иногда подается как перевернутое, у которого ветви в море, а корень в небе. Дело в том, что считать Навью, а что считать Правью. Древние россы молились родникам (роду, родичам, родителям, которые ушли на небо). Соответственно, родники, вершины реки (в образе мирового древа) есть Правь. Однако родники бьют из-под земли, где ходит Индра (Индрик), повелитель вод, образ света и жизни. Иные, видимо, более древние мыслители, соответственно переносили Правь, Ирий (рай) туда, откуда бьют родники. Оттого в русской космографии образ мирового древа знаем и в качестве обычного дуба, и дуба «мокрицкого», перевернутого. Соответственно, и священный образ Буяна помещался то в море (мире мертвых), то представал в качестве реки – ветви всемирной реки Расы (Волги). Былины отправляют Буян в море Хвалынское (Каспийское), куда впадает Раса (Волга), но… вот он, Буян (скрытый от посторонних глаз).

Вот оно, Мировое древо (Раса-Волга), а вот она, веточка всемирного древа, вот Правь…

Урочище, река Буян неслучайно находится на одной широте с Самарской лукой, читай Луной. Неслучайно Буян связан с лукой посредством реки с культовым именем Сок (Солнце-Коло, Солнце-Коляда). Неслучайно Буян находится восточнее луки, там, где восходит солнце. Неслучайно Солнце и Луна (посредством Расы и Усы) соединились в кольцо – Коло. Неслучайно и храм Солунь выстроен на Самарской луке.

Как имя личное Буян имело хождение среди россов с незапамятных времен; в письменных источниках известно, например, в 1079 г. в Новгородской 3 летописи… Древняя мифология нашла свое отражение и в русском изобразительном искусстве, вышивке: «Вглядитесь в цветное узорочье наших простынь и наволочек. Здесь с какой-то торжественностью музыки переплетаются кресты, цветы, ветви. Древо на полотенце – значение, нам уже известное, оно ни на чем не вышивается, кроме полотенца, и опять-таки мы должны указать, что в этом скрыт весьма и весьма глубокий смысл. Древо – жизнь. Каждое утро, встав от сна, мы омываем лицо свое водою. Вода есть символ очищения и крещения во имя нового дня. Вытирая лицо свое о холст с изображением древа, наш народ немо говорит о том, что не забыл тайну древних отцов вытираться листвою, что он помнит себя семенем надмирного древа» (Сергей Есенин. «Ключи Марии»).

Соединение белого (лен) полотенца и изображения всемирного древа – явление продуманное, хотя и подзабытое. Полотенце – это небесная река времени – Млечный путь и одновременно река Раса (Млечная). У россо-ариев река Раса (Волга) образ мирового древа. Мировое древо вышивали на полотенце именно по причине соединения символов.

И в Яви видим, что Буян и священный дуб, дубрава соединены в реальном географическом месте, на священной реке Буян (равно и в вышивке, русском изобразительном искусстве).

Другой реки Буян автору неизвестно. И это несколько настораживает, ибо большинство имен священных рек повторяется, хотя бы в разных родственных вариантах.

Но и тут, оказывается, традиция соблюдена. Да еще в другом культовом месте. В лесах Пермской области и Башкирии течет река Буй. Одним рукавом она впадает в священную реку Белая, а другим рукавом – в другую священную реку – Кама. То есть три священные реки – Кама, Белая и Буй – образуют остров… И остров этот культовый…

Однако вернемся к Самарской луке и реке Буян. По Квашнину-Самарину: «Тут же находится светлый ирий (рай), или Буян– остров, окруженный небесным морем, обитель богов. Буян – значит буйный, то есть могучий, обильный, плодородный».

Квашнин-Самарин, Афанасьев и другие этнографы не знали о малой, но культовой реке Буян и о святилищах на Средней Волге. Но мы-то пройти мимо священных рек никак не можем. И то, что старые слависты и этнографы своим путем пришли к пониманию образа острова Буян, в отрыве от рассмотрения священных рек России, только придает значимости их наследию, только подчеркивает культовость гидронимов Среднего Поволжья и Урала, подчеркивает закономерность выводов о сакраментальности целого куста гидронимов.

Наличие в бассейне Самары и Волги рек Сура, Кама, Алатырь, Буян… доказывает их значение и святость для древних россов.

Остров Буян связан не только с дубом, со всемирным древом, но и со священным бел-горюч камнем Алатырь. В бассейне Волги есть священная река Алатырь. Один такой камень Алатырь (алтарь) найден автором на вершине кургана (высотой метра три) около Медногорска Челябинской области. Камень весит тонны полторы. Явно привезен издалека. На камне несколько углублений для жертвенных напитков. На границе Урала и Западной Сибири жертвенный камень точно такой же, как в лесах Новогородчины и Псковщины, что говорит о многом.

Есть камни и с солярной символикой (крест внутри круга), и гидрономической символикой (зубчатые линии). Один такой камень с подобной символикой (читай письменами) стоит у села Смолькино Самарской области.

Река Буян впадает в Кондурчу, приток Сока. На стрелке Буяна и Кондурчи – село Старый Буян. Место, застроенное человеком. Однако к окружающим лесам и полям надо присмотреться. Еще и еще раз подчеркну: большинство курганов в лесостепной зоне возведены древними россами. Они оставили нам в наследие не только орудия труда, технологии металлургии, выплавки меди и бронзы, умение строить колесницы и повозки, но и гидронимы и топонимы как образцы высокоразвитого языка и древнейшей мифологии.

Древнее наследие нуждается не только в изучении, но и в защите. Примеры тут разные.

Так, в августе 2008 года побывал у села Смолькино, у истоков реки Уса и в урочище Семиключье. От местных жителей услышал, что пару лет назад из урочища тракторами выволочены и увезены два камня. Стоят теперь камни в усадьбе какого-нибудь олигарха районного масштаба. Приметные камни нередко являются памятниками природы и памятниками культуры. Удачу они могут принести только тем, кто хранит традиции и наследие предков. Камни надо не собирать, а охранять.

Река Буян местными жителями в настоящее время называется уменьшительно-ласково Буянка. На «Атласе мира» (1990 г.) река обозначена историческим именем Буян. Традиция живет. Уже одно лишь знание значимости реки пробуждает стремление не рассеять, а сохранить древнее наследие. Чего и желаем всем.

Глава XVII ГОРОД СОЛНЦА АРКАИМ И КУЛЬТОВЫЕ РЕКИ КАРАГАНКА И УТЕГАНКА

Аркаим и аркадская топонимика Евразии

В лесостепной зоне Сибири, Южного Урала, Среднего Поволжья, Подонья, Днепра расцветала самобытная культура древнего народа. Археологи еще не нашли бумажной справки с печатью, указующей дату рождения и национальность данной культуры.

Археологи называют людей, создавших уникальные очаги культуры в III–II тыс. до н. э., племенами ямной, срубной, андроновской культуры. Посмотрим на наследие высокой культуры с позиций лингвистики, исторической географии, национальных традиций и промыслов.

На восточных склонах Каменного Пояса (Урала) найден древний город (городище), который археологами назван Аркаим. Нашли целый куст (свыше 20) городов необычной планировки и развитых ремесел. Крупнейший из них назвали Аркаим.

Откуда пошло имя Аркаим? Что оно значит? Раскопы неизвестных городов, селений, курганов всегда именуются по ближайшим гидронимам, топонимам (урочищам).

Среди ближайших урочищ – гора Аркаим, по которой и назвали открытый город (будем так называть этот очаг самобытной культуры и развитых технологий).

Что известно об этом топониме? На региональных картах XIX века соседняя (на удалении нескольких километров от городищ) долина называлась Аркаинская пустошь. То есть имеем топоним Аркаин. На картах начала ХХ века появляется и гора Аркаим. Видим одно, хоть и варьируемое, имя у долины и возвышающейся над ней горы.

Названия рекам и урочищам давали преимущественно оседлые народы. Кочевники пришли-ушли, иногда надолго, иногда совсем. Держать в памяти отдельные горки, озера и речки кочевнику без нужды, да и сложно. Для оседлых народов обозначение урочищ и малых рек в округе – необходимость. Имена рек и урочищ живут долго, тысячелетиями. И по ним видно, кто тут жил. Лесостепи Южного Урала и Сибири по европейским понятиям заселены мало, можно проехать десятки километров и не увидеть ни одного человека. Что тут было 300 лет назад, знаем. Сколь пустынной была местность ранее, тем более тысячелетия назад, представить нетрудно. Безлюдность, малолюдность – гарантия консервации топонимов.

Вполне естественно, что остались топонимические следы от пребывания древнего народа. В архаичных топогидронимах Поволжско-Уральского региона отражена и национальность русского народа – «росс», «рос». И вероисповедание данного народа обозначено рядом символов, включая слово «арко», «арка».

В санскрите «арка» – это солнце. Исследователь Ригведы Н. Гусева переводит «арка» как «солнце», «луч», «блеск».

Присмотримся к слову «аркаим», «аркаин». В современном русском языке образ солнца отчасти сохраняется: арка – дуго-образный мост, свод, перемычки в строительстве, сводчатые переходы. В древности арка(о) – солнце, идущее по дуге, по небосводу, по арке. Преемственность видна.

Традиция солнцепоклонения у древних россов наблюдается повсюду: в вышивке на одежде и полотенцах, деревянной резьбе на посуде и в избах, в песнях и сказках. Древнейшая архаика присутствует в русском языке. И это доказуемо. Что, в свою очередь, доказывает происхождение слова «арко» («арка») из русского языка.

Поклонение солнцу-арко видно и в обрядах, окружавших печение хлеба и банное священнодейство. Печево и помывка у россов превращались в ритуальные действия… Причем столь разные занятия объединены одним «солнечным» словом: «пар», «парка».

Опара имеет несколько вариантов: опарка (оп-парка), парка (п-арка). И в этих словах видна древнейшая архаика, когда самым ходовым обозначением солнца было слово «арка». Период этот, верно, очень давний, до нашей эры. Тем интереснее нам слова «опара», «опарка», «парка», где корень «арка» – солнце. Тут древнейшая архаика, подтверждающая появление топонимов и гидронимов Арка, Арко, Аркаим, Аркадак, Арканон, Аркадия… Тем более что все они находятся в местах древнейшего проживания россов.

Силуэт города Аркаим сходен с силуэтом «звезд» храма Солунь

Проверим по В. Далю. Тут тоже многовариантность, что указует на архаичность данного русского слова-образа:

«Опаривать» – «обварить, ошпарить, обдать кипятком»;

«Опара, тесто в деже, квашне, заправленное дрожжами или закваской; приготовленная для этого закваска; пареный в кипятке корм для скота…»;

«Опар, опарка» – ожог, пузырь от ожога».

Парка для росса есть пар, жар (где корень «ар»).

Видна отчетливая связь слова «парка» с огнем, кипятком, парящей водой, пузырем от ожога (солнечного или водяного). Парка – это Перунова Арка. Корень «арка» – солнце. Опара в квашне ставилась «подходить» на солнце, на арке. Опара, опарка, парка приближают нас к Арко, Аркаиму.

Вполне очевидно, что в разговорном русском языке архаичный образ сохранился и имеет прямую связь с Арко (солнцем) и солнцепоклонниками и топонимами древних россов, росолан, савроматов.

И само слово «арко(а)» состоит из двух русизмов. Применяя авторский метод рассмотрения культовых слов ведической веры, вполне отчетливо видим в данном слове и культ солнца, и культ воды, а также и национальную принадлежность словообразователей. Да и «арка» образована наложением двух культовых слов: ар-рка. Арка – это ар-р(е)ка, ариев-река, река солнца, река света. И действительно, не только горы, но имеем и несколько гидронимов с основой «арка». Что и увидим в данной главе. Соединять жар и воду, будь то в банном образе (парка) или в именах рек (Арка) – исключительно русская традиция, ведическая традиция.

Древние россы поклонялись солнцу и родникам, рекам. И этим оправдано появление соответствующих топонимов и гидронимов. По логике, и гора с именем Арко, Аркаим должна быть не скалистым выступом, а в чем-то похожей на арку. Так думалось не видя горы. Верно ли? За ответом отправимся в Аркаим.

Проезд и поиски Аркаима со стороны Оренбурга и Башкирии несколько затруднены. По сравнению с Самарской областью Южный Урал более пустынен. Джип скульптора Ивана Мельникова нес нас по ночной грейдерной трассе от Саракташа до Медногорска, из-под фар постоянно вспархивала разная живность, одних сов взлетело девятнадцать. Но даже в этих местах есть риск застройки исторических объектов.

Во время посещения горы ожидания подтвердились. С помощью проводника нашли гору. Это округлая сопка с покатыми склонами, полностью соответствующая образу «арко».

Аркаин, Аркаим – это самая большая, господствующая гора в округе. Высота – 398 метров. На вершине горы плато, с которого открывается красивый вид на окружающие поля, леса и горы-сопки. На плато видим груду ритуальных камней и следы от исчезнувшей вышки геодезистов.

На 2008 год никто из археологов исследований тут не проводил. А жаль. Гора становится местом паломничества пока еще редких туристов (урочище удалено от города), но их поток год от года растет.

Итак, Аркаин, Аркаим – это город солнца. Арко-Арка-Аркаин-Аркаим – есть город рядом с культовой горой, в имени которой сохранился древний культ поклонения солнцу. И слово это есть в ведах. Слово, известное несколько тысячелетий, известное в письменном виде. Слово, напрямую связанное со сводом, с кругом, с горами.

Арка в виде свода – есть элемент ритуально-строительный. Еще на заре нашей эры арки строили в виде отдельно стоящих сооружений, как символы победы. Наиболее известны триумфальные арки древнего, языческого Рима. Через арки проходили легионы возвращающихся победителей. И тут арка – культовое сооружение.

В русском языке есть слово «аркан». Интересное слово. Аркан – длинная веревка с подвижной петлей на конце для ловли «солнцевых коней»… Веревка плелась из конского волоса (из конских грив и хвостов). Веревка собиралась в круг (арко) перед броском на шею скакуна. Аркан в скрученном виде, в форме круга, кольца, «арко» и перевозился прикрепленным к луке седла. Видим, что в русском языке солнечный диск (арка) и скрученная в кольцо веревка (аркан) одноименны не случайно, но объединены одной формой.

Из русского языка слово «аркан» перекочевало к соседним азиатским народам. Но в древности аркан у них назывался по-другому. Да и аркана в том виде, что мы знаем, у них не было. Так, монголы и кочевники севера ловили коней петлей на палке.

Аркан у разных народов зовется по-разному – лассо, и так далее.

Хорошо известен обряд, проводимый волхвами, – жертвоприношение коней богу солнца. И тут арко-арка, конь, и аркан для ловли коня связаны одним ритуалом, одним обрядом поклонения и жертвоприношения.

У Даля слово «аркан» (петля для ловли коней) помечено как «тат.» – татарское. Однако это от навязанного ошибочного представления, что кочевники используют «свое» изобретение – аркан. Первые кони приручены древними 6–8 тысяч лет назад здесь, в лесостепи Поволжья и Урала. Первые колесные повозки тоже изобретены поволжско-уральскими россами. И колеса у них со спицами. У азиатских и некоторых народов Кавказа арбы даже в XIX веке были из сбитых сплошных дисков. То есть видим в технологиях строительства повозок (колесниц) отставание в несколько тысячелетий. Не только колеса, но и аркан – есть изобретение древнего росса. И это подтверждается культовым, «солнечным» именем арка-аркан, коренным русским словом.

Аркан – это солнце, это древние обряды поклонения богу солнца Арко (Арка), это предмет древнего ритуала.

У древних римлян, живших по соседству с западными анклавами древних россов и немало от них перенявших (см. кн. «Священные реки России»), аркан известен в качестве таинства. Арканум (arkanum) – все секретное и таинственное, обожествляемое язычниками. «Под этим словом понимались мистерии или тайные учения, совершенно недоступные для людей, непосвященных в них».

Отсюда слово-образ перекочевало и в карты Таро с их арканами. Отсюда и триумфальные арки и своды в строительстве. Но все идет от религиозных обрядов древних россов, от священных урочищ, подобных Аркаиму.

О том, что древние обряды поклонения солнцу и слово «арка, арко» соединяют россы, можно говорить вполне уверенно и обоснованно. ВЕЗДЕ, ГДЕ ЖИВУТ РОССЫ, ТАМ ОБРЯДЫ ПОКЛОНЕНИЯ СОЛНЦУ-АРКО И ТАМ СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ТОПОНИМЫ И ГИДРОНИМЫ.

Сия цепочка длинная, совершенно неслучайная и не имеющая аналогов у других народов. Начнем с Аркадии, чье имя состоит из двух русских слов: арка-дия (дий), что означает арка бога, глаз бога (Дия).

«Аркадия, гористая область, центр Пелопоннеса. Ныне частично входит в одноименный ном (административная единица Греции). В древности население Аркадии, богатой прекрасными пастбищами, занималось главным образом скотоводством. В переносном смысле – идиллическая страна «аркадских пастушков». Это энциклопедическая справка. В ней есть «аркадские пастушки», игрецы, поэты, певцы. Такие же пастушки-солнцепоклонники, как и в Аркаиме (Аркаине). И тут, и там население занимается пастушеством, оседлым пастушеством, а не азиатским, не перегонным, не кочевым. И тут, и там селения у пастухов коренные. И в Аркаиме, и в Аркадии Арко – символ мировой горы, символ мирового древа, символ солнца-арко, лестница в небесный мир.

Логично предположить, что в Аркадии, как и в Аркаиме, жили россы. Греция полна русских топонимов: Загора (на берегу Моря), Пруссия (Поруссия), Коловрита, Поле (Polia), Воевода (Voivoda), Коло (Colo), река Морава, река Ладон, мыс Ставрос (имя русского богатыря), Князево (Kniasovo) и другие.

И в Аркадии много чисто русских топонимов и названий. Достаточно сказать, что столицей области Аркадия является город с показательно-образцовым именем Триполис, Триполица (Три-поля). И имя это чисто русское. Не греческое, не немецкое, не тюркское, а именно русское, состоящее из двух русских слов.

И до сих пор тут живут так называемые пеласги, о которых академики Российской академии наук писали еще в XIX веке, что они русского корня, русских традиций. Дореволюционные историки считали, что в Греции это единственный очаг коренного населения.

У них еще и сейчас можно найти остатки древнерусской культуры. В частности, А. Чертков нашел у пеласгов русские слова, считал их славянами.

Авторы статьи «Аркадия» в словаре Брокгауза и Ефрона вначале безапелляционно заявили: «Вопрос о происхождении и исторической роли пеласгов относится к числу неразрешенных и неразрешимых». Но далее заколебались вместе с «линией партии»: «…Фукидидъ утверждалъ, что до троянскихъ войнъ Грецiя не имела общаго названия, а были отдельныя племена и, между прочимъ, пелазгическое (I, 3, 2). Эфоръ, примыкая къ Гелланику, считалъ родиной П. Пелопоннесъ (Аркадiю) и предполагалъ, что весь полуостровъ называли Пелазгiей. По его мненiю, П. были воинственнымъ народомъ и предпринимали походы на Эпиръ, Фессалiю и Критъ, оставляя везде свой элементъ».

«Тумзеръ («Griechische Staatsaltertumer», т. I) считаетъ П. Варварами, распространившимися съ С. по греческой территорiи. Быть можетъ, они – иллирiйцы, о чемъ свидетельствуютъ: 1) некоторыя названiя иллирiйскихъ местечекъ, встречающiяся въ пелазгическихъ областяхъ; 2) название Эпира, который считался пелазгической областью; 3) мифическое существованiе въ Южной Италiи П., въ связи съ новейшими открытiями, обнаружившими тамъ следы иллирiйскаго племени, и 4) тотъ фактъ, что въ историческое время П. жили какъ самостоятельное племя на иллиро-фракiской территорiи».

Ерзают господа норманисты. Еще бы! Не вдаваясь в десятки, если не сотни местечек с чисто русскими именами, выделим лишь три. Арко-Арка-Аркадия – название самой страны есть русское, от русского имени, от русского бога солнца; столица Аркадии Триполис-Триполица и главная река Аркадии священный Ладон (русский бог Ладо). И язык у них древнерусский. Аркадийцы были пастухами, охотниками, земледельцами. Народ патриархальный, гостеприимный и воспетый поэтами.

О том, что россы жили на территории, которая ныне называется Греция, и имелись города, отражающие их самоназвания, писал академик В. Ламанский. Из его труда «О славянах в Малой Азии, в Африке и в Испании» (СПб, 1859 г.) приведем несколько цитат, которые вмещают значительную часть древней истории:

«Самый Цареград (отнят греками у россов и переименован в Константинополь, затем отнят турками у греков и назван Стамбул. – Прим. Бажанова) и принадлежащие к нему местности имели имена славянские. Белград и Поле – ясные тому доказательства» (стр. 12).

«По свидетельству Иродота, Скилакса и др., в числе городов Вифинии были, между прочим, Kios (Киев)».

Для сравнения: в устье реки Онега (Белое море), на другом краю Европы, есть остров Киос. И тут русская земля и русские люди.

О неслучайности появления на Русском севере многочисленных ведических гидронимов Инд, Ганг, Индус и т. д. в соединении с русизмами вроде Киос говорят и речные промыслы россов. Среди прочего у рыбаков-поморов видим в былинах лодку брама («Архангельские былины и исторические песни, собранные А. Д. Григоровичем в 1899–1902 гг.», стр. 4). Брама – это Брахма, имя бога, давшего название одной из древнейших религий – брахманизму. Брамины – это брахманы, служители данной религии. В России известно множество топонимов и селений с корнем «(б)рахман». За последнее тысячелетие многое подзабылось, но мы отчетливо видим и браму, и рахманов, и инды с гангами, и Виндию (Индею) и понимаем, что не только Казахстан, но Индия (Виндия) имеют и русскую историю, и русскую географию, и русскую языковую основу, где во главе веды и ведуны-венды. Люди, певшие о Дунай-реке, спустя два тысячелетия после исхода с Дуная-Истры разнесли по белу свету многочисленные истры, дунаи, инды, брамы и роси, руси, поруссии, арконы, киосы. Этническое происхождение этих слов не вызывает сомнений, ибо они известны и в древнерусском языке (до н. э.), и в современном тоже; укладываются в религиозно-астральные представления россов и их традиции.

Птоломей и Плиний знали в Вифинии город Любуша (Ламанский, стр. 152). Русизм данного имени и доказывать не надо.

«Некогда (идет ссылка на греческую рукопись о житии св. Климента, найденную В. И. Григоровичем, которая повествует и о славянах. – Прим. Бажанова) рукою и властью Александра с Олимпа, что подле Бруссы, они (россы-руссы. – Прим. Бажанова) были отодвинуты к Северному океану и Мертвому морю, потом, через продолжительное время, вооруженною силою они перешли Истр (Дунай) и заняли все соседние земли, Паннонию и Далмацию, Фракию и Иллирию и большую часть Македонии и Фессалии» (стр. 153).

В Фессалии порт Волос носит имя древнерусского бога Волоса-Велеса. Сюда еще и еще можно прибавить, но и так все на месте и все ясно. Россы живут на Балканах и в Малой Азии (Турции) и у россов есть Акадия и Сурия. Что вполне очевидно.

Греки восприняли значительную часть русской мифологии, о чем свидетельствуют и греческие историки, и греческие легенды, где есть Аркас – царь Аркадии, сын Зевса и нимфы Каллиосто. К имени Аркас еще вернемся, отметив наличие у русских имени, связанного с богом солнца. Имя Арко Аркович присутствует не только в русских былинах, но и как имя обычных россов, знаемое по старинным письменным источникам, что указывает на его этническое происхождение.

Не только древнегреческие писатели отмечали заимствование ведических таинств у венедо-фрако-россов. По сути, к тем же выводам приходят и современные зарубежные историки.

Исследуя греческие мифы, Роберт Грейвс пишет об аборигенах Балканского полуострова и окружающих территорий, об Аркадии и населяющих ее пеласгах. Грейвс не определяет этническую принадлежность так называемых пеласгов (древнегреческие авторы в этом более продвинуты). Однако мы знаем не только о русском имени Арко и Аркадий, но и видим в данном регионе реки Быстрицу (как во Фракии, ныне Румынии), Ладон, город Триполицу, Пруссию и другое – названия, чья этническая принадлежность не вызывает сомнений. Здесь присутствует наследие россов, которое ни с каким другим спутать невозможно. Тот же вывод можно сделать и по трудам зарубежных исследователей.

Процитируем Р. Грейвса, его труд «Мифы древней Греции» (1992 г., М.):

«Первым человеком стал Пеласг, предок всех пеласгов; он вышел из земли Аркадии, а за ним пошли другие, которых он научил делать хижины и питаться желудями, а также делать одежды из свиных шкур, в которых до сих пор еще ходят бедняки Эвбеи и Фокиды» (ссылка на Павсания, VIII, 1, 2) (Грейвс, стр. 16).

«Утверждение Павсания о том, что Пеласг был первым человеком, свидетельствует о преемственности традиции неолитической культуры в Аркадии вплоть до классического периода» (Грейвс, стр. 17).

Видим, что пеласги в Аркадии – древнейшие аборигены, чья культура облагораживала дикие горы Балканского полуострова и ближайших островов с неолита, с каменного века, за пять тысячелетий до нашей эры. Греки – позднейшие пришельцы из глубин Азии.

Только после победы греков в Малой Азии над Троей, видимо, над крупнейшим княжеством россов или союзников россов, появилось сильное давление и на Аркадию, и на пеласго-россов.

Одновременно шла борьба и за религиозно-культурную самобытность. Греки испытали сильнейшее влияние русской ведической культуры, но старались придать своим таинствам греческие названия, придать богам греческие имена. Вместо Перуна появился Зевс, вместо русалок – нимфы и т. д.

И все же сквозь тысячелетия в греческих мифах проступают и Аркадия, и Марсий (Мара), и Пан.

«Победу Аполлона над Марсием и Паном увековечили завоевания эллинами Фригии и Аркадии и последующее вытеснение в этих районах духовых инструментов струнными, везде, кроме сельской местности» (Грейвс, стр. 57). Тут же читаем:

«Соединение Аполлона с Дриокой на горе Эта, возможно, свидетельствует о вытеснении культа дуба культом Аполлона, священным деревом которого был тополь».

Шло вытеснение, подмена культов дуба, красной и белой лошади (савра и сивки-бурки), вытеснение духовых инструментов (самары, свирели). Но даже в положении сплоченных победителей Трои греки, бедные культурой, продолжали заимствования у разрозненных пеласго-россов, о чем свидетельствуют мифы об Аполлоне.

Грейвс по греческим источникам утверждает: «Вернувшись в Грецию, Аполлон разыскал Пана – козлоногого аркадского бога, пользовавшегося дурной репутацией, и уговорил его научить искусству прорицания. После чего он захватил Дельфийский оракул, оставив у себя на службе его жрицу Пифею».

Косвенно данную тему затрагивает российский профессор Б. А. Успенский, который заметил, что в Аркадии до н. э. был символ из соединенного креста и полумесяца. Соединение солнца и полумесяца в русском языке называется солунь.

И топоним, и город Солунь тоже в Греции – ныне называется Салоники. Истинно русские земли. «Равноапостольные Мефодий и Константин (Кирилл), учителя словенские, родившиеся в этом городе, традиционно именуются как «солунские братья». И таких свидетельств немало.

Итак, в славянских землях имеем Аркаим (Аркаин) и Аркадию. Что еще имеем? Имеем селение Арколе в Северной Италии, на стрелке рек Адиджа и Альконе. О Северной Италии как месте проживания славян писал В. Ламанский со ссылкой на древнего историка Страбона. Сам Страбон оставил следующие строки о Северной Италии: «После Троянской войны с Антинором часть венетов (россов. – Прим. Бажанова) Пафлагонских бежала сюда». «У греков пользовались славою лошади венетские». «Венетия – родина диких лошадей».

Напомним, что на реке Самара еще в XVIII веке водились дикие тарпаны, и приток Таволжанка имеет втекающую речушку Тарпановка.

Имеем и город Арко, и реку Арко в Альпах, в Тироле, около города Рива. Почти два века назад австрийско-немецкий профессор Бидерман («Slavenreste in Tirol») доказал, что Тироль «первоначально был населен ретийцами», славянами. Этот город лежит «в бассейне реки Сарки» (Сарка), что, видимо, означает Святая Арка, Солнечная Арка. То есть имеем и гидроним, в основе которого имя бога солнца Арко (Арка), а это тоже чисто русская традиция обожествления рек. Государство россов в Альпах (ныне Тироль) называлось Ретия. Здешний Арко и Ретия выводят нас на историю за тысячелетие до нашей эры. Не только арканы, но ретры вошли в культуру средиземноморской цивилизации.

В. Ламанский определяет: «pеtra (ретра) – изречения (оракул), договор (более позднее «рота»)» (стр. 551).

У древних греков ретра – изречение оракула, договор; арета – добродетель; это договоры, освященные божественной волей. Ликургова Рета – закон Спарты, датируемый концом VIII века до н. э.

То, что россы проживали на Балканах и в Альпах, по Дунаю, до VIII в. до н. э., вполне очевидно. И образы арка (арко), рета, дий (Арка-дия) уже тогда определяли бытие россов. И во всех этих регионах есть топонимы, урочища и селения, горы с корнем из данных слов-образов.

Греческие источники отправляют россов на берега «Северного океана» «рукою и властью Александра» Македонского (356–353 гг. до н. э.), т. е. дают нам достаточно определенный период исхода россов на берега Балтийского моря. Полагаем, что отступление Балканского анклава на север было не в пустыню, а к своим сородичам. Но тем не менее и тут волхвы россов строили храмы очень давно. Чуть ниже коснемся этого.

По средневековым германским, датским источникам хорошо известно о полабских славянах, о Поруссии (Пруссии), об острове Рюген с его мысом Аркон. Тут был город Аркон и грандиозный храм, следы которого видны и поныне («Священные реки России», стр. 62–63). К уже длинной цепочке прибавляем еще одно звено – Аркон.

Древние россы часто называли свои реки именами своих богов. Мы уже упоминали реку Сарки (Сарка). Знаем и о повторяемости священных гидронимов.

В той же лесостепной зоне, что и Аркаим, но за полторы тысячи километров, в Саратовской области, в междуречье Волги и Дона есть еще один памятник гидронимии – река Аркадак (Арка-дак) приток Хопра, приток Дона. Есть тут и селение, районный центр Аркадак, поименованный по имени реки.

Имеем четко видимый корень «арка». Вторая составляющая – «дак», вполне вероятно, обозначала «даки» – одно из названий россов иноземцами. Именовать реки именами солнца (Яро, Сура, Савр и т. д.) – известный древнерусский культ. И тут имя Арка-Арко дано реке, то есть воде. Очень русская традиция. Неповторяемая у других европейских народов.

Рядом с Аркадаком крупный могильник Крутец. Близко и легендарная стрелка Дона и Донца с целым кустом культовых гидронимов, таких, как Богучар… (см. гл. XV «Божественные реки…»).

Да и на левом берегу Рось-Волги, на одной широте с Аркадак течет река Еруслан. В древнем написании Яруслан (Ярослан). В старых приказах и имя атамана Ермака писали Ярмак, а Ерему писали Ярема.

При реставрации старого имени Ярослан получается не два, а даже три русских слова в одном. Древнейший гидроним состоит из имени бога солнца (Яро), национальности его поклонников (рос) и промысла, которым они занимались (лан – обработанное, вспаханное поле).

То есть имеем Яро-рос-лан. В сочетании «Яро» и «рос» – известный прием наложения двух слов для образования нового образа. И тут в очередной раз видим и самоназвание народа срубно-ямной культуры, и род деятельности – земледелие, и вероисповедание – солнцепоклонники.

Ярослан – ПОЛЕ РОССОВ, ПОКЛОННИКОВ ЯРО.

И данный гидроним вполне проецируется на поселенцев реки Аркадак, на ее поименователей. Именно эти жители реки Аркадак и жители пустоши и горы Аркаин (Арка – индея) – Аркаим и изобрели колесницы, колесо со спицами, изобрели особенные бронзовые сплавы и оригинальные технологии плавки руды, металла, изобрели своеобразную градостроительную архитектуру и сочетали пастбищное, оседлое скотоводство, земледелие и ремесла, включая металлургию. Отсюда колесница попала в Европу и в Египет через столетия и даже тысячелетия после ее изобретения и активного использования солнцепоклонниками Русской равнины.

На широте лесостепи есть и еще один родственный гидроним, отражающий религиозно-астральные представления древних россов, рекосолнцепоклонников.

Река Аркарка («Географические словарь», 1801 г.) впадает в Иртыш. Тут ведическая река Тара; сам Иртыш в основе близок к Ирию. Интересующая нас река Аркарка особо выделяется русизмом второй составляющей своего имени. Аркарка – Арка-р(е)ка, то есть река Солнца, река Арко, река ариев. Тут и культовая река Васюган и Васюганье с ведическим корнем «ган».

Цепочку с русским корнем «арка (арко)» можно продолжать и продолжать. Относительно недалеко от Аркаима есть река Аркалык. Сегодня это Северный Казахстан, Тургайская область. Гидроним Тургай и топоним Тургай – область, где течет Аркалык, – тоже русские. Тургай, тур-гай – есть туров лес. И тур, и гай – два русских слова. Если некоторым казахским авторам будет не хватать слов, то можно подарить им и слово медведь (медом ведающий), и слово коза (козак), и слово стан (стоянка, остановка, станица). Мы не можем и не собираемся запрещать заимствования, но должны узнавать и помнить родные корни.

Пройдем на западный край «русского поля», во Фракию (самоназвание Славия, Славиния), ныне Румынию, захваченную у россов во II веке н. э. римским императором Ульпием Траяном.

Большая часть россов из Фракии и Дакии ушла на север и восток. Часть россов осталась. Римские переселенцы ассимилировались с остатками русского народа и сохранили значительную часть древней топонимики, подчеркну – русской топонимики.

Амулеты волхвов и жителей долины Аркаин

Стыдно за российских историков и археологов, которые веками топчутся на месте, не смея признать русское наследие, русское самоназвание ранее IX века как в России, так и в местах древнего проживания россов. Фракия – русская земля.

Здесь не только город Русса, река Истр-Дунай, но и тысячи топонимов русского происхождения. Для простого россиянина доступны атласы крупного масштаба, но даже здесь вы найдете множество свидетельств, русских корней. Многие из них заменяют табличку «русские»: горы Пояна-Рускэ, река Бега, селения Рекаш, Оцелу-Рошу, Оравица, Топлец, Оршова, Козла, Речица, Дева… Сюда можно добавлять и добавлять.

Особо выделим куст крупных рек с ведическими именами. Румынские топографы приписали им румынское окончание «ш», но суть не изменилась. Река Арьеш, приток Сомеш, приток Муреш. Река Арь, река Сома, река Мура имеют не просто русские, а культовые, ведические имена. Арь, Оравица, Оршова, Орь – наследие россов-ариев – имеем по всему «русскому полю», по всей Русской равнине. Арь и коло соединены в образ Арко. Арко есть солнце ариев. Арка – ариев р(е)кА. Бросается в глаза и постоянное соседство топонимов рос и арь, арко, ибо россы были солнцепоклонниками на протяжении тысячелетий.

Итак, в местах проживания древних россов видим Аркаим, Аркаин, Аркадия, Арколе, Арко (город и река), Сарки (река), Аркон, Аркадак, Аркарка (река), Арьеш (река), Аркалык (река). И нет сомнений, что данные топонимы русские. Их связывает только русский этнос и ведическая вера.

Да, мы имеем достаточно протяженную цепочку топонимов и гидронимов с одним именем, и все они в местах древнего проживания россов. И если, например, на острове Рюген храмы россов и сами россы были уничтожены в 1163 году королем Вильгельмом I при поддержке католической церкви, то топоним Аркон в Германии остался, как остались сотни урочищ (включая села и города) с корнем «рос», «рус» и тысячи с корнями «ладо», «тур», «бреги», «сура» и им подобными… Топонимы рос, росс, русин, арий дают ответ на этническую принадлежность обитателей этих территорий. Очевидно и происхождение урочища Аркаим.

Россия в отличие от Японии, Китая… не имеет территориальных претензий к другим государствам, но и забывать свою историю, великую историю народ России не вправе, а вправе иметь доступ к ее закрытым и запрещенным страницам.

Народ наш памятливый. Он сохранил былины, подтверждающие русскость имени Арка, Арко. Греки сохранили имя Аркас (Арка-с) царя Аркадии. По сути, то же имя записано и у староверов в устье реки с культовым названием Индигирка. Старообрядцы пришли к берегам Ледовитого океана в XVII веке, скрываясь от религиозных притеснений. Записана былина в поселке Русское устье от Ив. Ив. Чикачева в начале ХХ века, задолго до открытия городища Аркаим, и жила своей жизнью, не соприкасаясь с российскими «реформами». Так вот, в «Думе полуденной» у Ивана-царевича есть помощник Арко Аркович. И это тоже прямое свидетельство традиции давать имена богов и рекам, и урочищам, и сказочным и реальным героям; Дунай, Истр, Волга, Рос, Рус, Арко… – это и личные имена древних россов.

Данная позиция происхождения слова «арка (арко)» и имени Аркаин (Аркаим) вполне обоснована и доказуема. И справка из домкома нам не нужна. Все достаточно очевидно.

В поисках истины пришлось побывать в историко-культурном заповеднике областного значения «Аркаим». О самом заповеднике написано немало, в том числе и первооткрывателем античного города профессором Г. Б. Здановичем, его коллегой и супругой С. Я. Зданович (руководители археологических раскопок 1987–1991 гг.). Приезжают сюда специалисты из разных учреждений и городов. Потому коснемся города-солнца в общих чертах, но по некоторым вопросам дадим свое видение узловых точек.

Приведем сухую справку, размещенную на интернет-сайтах музея:

«Аркаим был открыт в июне 1987 года археологической экспедицией Челябинского государственного университета. Располагается памятник на территории Большекараганской долины, на мысе, образованном слиянием рек Большая Караганка и Утеганка. Свое название Аркаим получил от близлежащей сопки и урочища.

Археологические раскопки поселения Аркаим производились в 1987–1991 годах (руководитель Г. Б. Зданович). При общей площади памятника около 20 тыс. м2 археологическими раскопами вскрыто 8055 м2».

«К моменту раскопок на Аркаиме хорошо прослеживались обводной ров, за ним два кольца земляных валов, центральная площадь. Археологические исследования показали, что валы – это остатки оборонительных стен, сложенных из грунта, сырцовых блоков и дерева. Внутри каждого кольца, словно спицы в колесе, расположены жилища, которые строились из бревенчатых каркасов и грунтовых блоков.

Геофизические методы позволили установить, что укрепленное поселение состояло из 60 построек (35 – во внешнем круге, и 25 – во внутреннем). На сегодняшний день археологами исследовано 29 жилищ. Стены жилищ представляли собой два параллельных ряда столбов, обшитых плахами и находящихся на расстоянии около метра друг от друга. Промежуток между столбами заполнен грунтом или сырцовым кирпичом. Четыре или шесть рядов столбовых конструкций разделяют здание по длине. Несколько поперечных перегородок образуют отдельные комнаты. Хозяйственные отсеки с погребами и колодцами, металлургическими печами расположены в глубине помещений. Удивительно разнообразны конструкции очагов и каминов.

Круговые и радиальные улицы, система водосброса и канализации, основания надвратных башен, ниши и переходы внутри мощных оборонительных стен – все это представляет собой необычайно яркую картину и говорит о довольно развитой культуре аркаимцев.

На поселении собрана большая коллекция керамики, изделий из кости и камня, металлических орудий труда и многочисленные предметы, связанные с металлургическим производством, уникальные по своей сохранности.

В настоящее время раскоп на археологическом памятнике-поселении Аркаим законсервирован. Для осмотра оставлен небольшой участок, где вы можете увидеть фундамент оборонительной стены, реконструкцию участка внешней оборонительной стены, основания двух жилищ с примыкающими к ним «двориками» и ровик».

Археологический памятник датируется XVIII–XVI вв. до нашей эры. Памятник эпохи бронзы.

Вот еще данные по Аркаиму из буклета, выпущенного сотрудниками музея-заповедника:

«Укрепленные поселения Южного Урала – современники первой династии Вавилона, фараонов Среднего Царства Египта и критомикенской культуры Средиземноморья. Время их существования соответствует последним векам знаменитой цивилизации древней Индии – Махенджадаро и Хараппы. Не исключено, что «Страна городов» – одна из немногих первичных цивилизаций Старого Света. Она шла в своем развитии особым альтернативным путем, во многом не похожим на те пути к цивилизации, которые позднее наметились на Западе и Востоке».

«Планировочная структура Аркаима очень компактна, продуманна и функциональна. Основа планировки – два концентрических кольца оборонительных сооружений (диаметр внутренней стены – 85 м, внешней – 143–145 м), два кольца жилищ и круговая улица. Центр планировочного каркаса – овально-квадратная (25×27 м) площадь. Кровли внутреннего кольца жилищ во время ритуальных действ на площади превращались в огромный амфитеатр.

Внутреннее кольцо фортификационных сооружений приспособлено для палеоастрономических наблюдений. По основным параметрам оно близко кольцу менгиров Стоунхенджа (Англия). В «городе» было четыре основных входа, ориентированных по сторонам света, но только западный вход был широким (4–5 м) и выходил на круговую улицу, остальные сопрягались с узкими длинными лабиринтами внутри радиальных стен. Эти стены разбивали второе кольцо жилищ на четыре сектора, что увеличивало возможности обороны. На аэрофотоснимках просматривается также третья линия защитных сооружений, охватывающая значительную территорию, вероятно, для содержания и охраны скота. Удивительно, что при строительстве города первичный грунт снимался только там, где планировалось размещать жилье».

«Толщина внешней оборонительной стены достигает 5,5 м, высота ее основной части не менее 5 м. Она состояла из бревенчато-грунтовой части и деревянного бруствера. У основания стены – ее продолжение, обводной ров глубиной до двух метров. Он содержался сухим и служил как бы продолжением стены. Ее высота вместе со рвом составляла около 7 м. На дне рва фиксируются очаги, каменные выкладки и водосбросные колодцы с обязательными очистными сооружениями. Внутри стен располагались помещения и ниши, куда можно было попасть из жилых домов. Стена цитадели имела толщину по основанию 2,5–3 м и была примерно в полтора раза выше внешней «городской» стены».

В строительстве Аркаима использован кирпич-сырец, а также грунт – прообраз бетона. Есть и факт срубового строительства, т. е. имеем высокое плотницкое искусство обработки дерева.

Аркаим в системе городов, что тоже говорит об общем уровне развития его жителей. А они умели плавить бронзу (с добавлением олова, мышьяка), в чем опередили другие «оазисы» культуры. Придумали дутье печи не мехами, а тягой при посредстве колодца, соединенного с печью.

Аркаимцы, россо-арии являются и активными строителями колесниц, что мы видим по всему Южному Уралу, Поволжью и Подонью.

Тут и ливневая канализация, и городская площадь, и многое другое, что указует нам на древнейшую высокую культуру, обогнавшую свое время по многим позициям. И культура эта присутствует в десятках городов Южного Урала.

Подобные памятники есть и в других регионах России в лесостепной зоне.

«Андроновские памятники простираются на 3 тыс. км от западных склонов Уральских гор и левого берега реки Урал через весь Казахстан в Западную Сибирь до Енисея, далее через Среднюю Азию до правого берега реки Амударьи. То, что андроновская культура имеет отношение к индоариям, показали раскопки уникального по сохранности поселения вблизи местности Аркаим (о нем будет рассказано в следующих номерах), а также открытие в Волго-Донском регионе могильников, в которых захоронены воины-колесничие. В Подонье (пос. Ливенцовка) обнаружен памятник подобие Аркаима – полукруглый мыс высотой 20–21 м огорожен двойным полукольцом мощных каменных сооружений и окружен рвами. Стены представляют собой два ряда панцирной кладки, жилые помещения, как и в Аркаиме, расположены между двумя стенами и имеют трапециевидную форму».

Археологи «по привычке» называют эту культуру андроновской, не рискуя объявить ее этническую принадлежность. Однако, что же еще видят исследователи?

Астроархеолог К. Быструшкин пишет: «Аркаим – интерпретация Вселенной. Это особый мир, где духовностью насыщено все – от жилищных построек до скульптурных изображений, выполненных из камня».

«Аркаим и Стоунхендж расположены практически на одной географической широте: Стоунхендж – 51° 1’ Г, Аркаим – 52° 39’. В нашем северном полушарии это единственная широта, на которой азимуты Солнца и Луны в их крайнем склонении разделены углом в 90°, т. е. круг и квадрат (круг как символ непроявленного мира, а квадрат – как символ разделения) – самые оптимальные формы для точности наблюдений и постройки обсерватории подобного типа».

«Аркаимская долина – великолепное место для постройки суперобсерватории». Ничего революционного в этом не утверждается. Мы знаем, что волхвы как солнцепоклонники были звездочетами, первыми астрономами и стремились давать предсказания, сообразуясь с положением звезд, солнца-арко, луны. Однако тут излишних фантазий не нужно, мы можем говорить только о вещах очевидных.

Стоунхендж в Англии, конечно, культовое сооружение, связанное со звездным миром. Сооружение чисто культовое, но более простое по сравнению с Аркаимом.

А что такое Стоунхендж как географическая точка в плане топонимии? Объект этот относительно близок к острову Рюген в Балтийском (Венедском, читай Русском) море, по которому активно плавали древние россы, что уже не требует дополнительных доказательств.

На Рюгене (Руяне) мыс и город Аркон с грандиозными храмами и значительным, развитым сообществом волхвов, «молодцев поученых». От Руяна-Аркона до Стоунхенджа не так уж далеко.

О топонимическом окружении Стоунхенджа есть интересные сведения, приводимые английским исследователем Г. Бейли («Потерянный язык символов». М., 1996 г.). Бейли рассказывает о Перуне (правда, видимо, от скромности не упоминает, что это бог россов), которого в Северной Европе (в т. ч. в Арконе) изображали «с тремя головами, с огненно-красным лицом, обрамленным языками пламени». В честь бога Перуна славяне поддерживали вечный огонь, а в случае его затухания вновь зажигали при помощи искры, выбитой из камня в руке идола бога» (стр. 265).

Г. Бейли от корня «пер» выводит названия Персия, Перуджа и даже Перу (индейцы называли себя «дети солнца») (стр. 265).

Может быть, и не стоит все сводить к Перуну, но вполне определенная связь есть. В Стоунхендже она вполне очевидна.

«Можно предположить, что своим названием Каменный амфитеатр в Корнуолле, известный как Круг Перрана, обязан Богу солнца Перуну; расположен он в местечке Перранзаболоу, которое представляет руины древнего поселения, изобилующего археологическими находками». В Корнуолле тоже сохранились Колодец Перрана и Перранпорт (стр. 267).

Итак, Бейли приводит факты, свидетельствующие о русских корнях и русском имени и этой древней обсерватории.

Есть и другие приметы того, что эта обсерватория закладывалась волхвами древних россов; сомнений в том, что Перун есть русский бог огня, молнии, дождя, нет. Перун хорошо известен по многим топонимам в русских землях и по храмам, ему посвященным.

Итак, Аркаим и Перунов Стоунхендж объединены не только одной широтой, но и древнерусской ведической религией. И это достаточно серьезно.

Россия и сейчас огромная страна. Удастся ли россам удержать страну, когда под боком с невероятной скоростью размножаются южные и азиатские народы? Не в последнюю очередь это зависит и от возрождения национального самосознания россов, инстинкта самосохранения, да и умения правителей объединить россов и близкие им народы на сохранение самобытности и независимости.

Во время посещения заповедника Аркаим (оно было коротким) удалось пообщаться с научным сотрудником музея Ф. Н. Петровым. И автор благодарен ему за интересную беседу. Вместе с тем увиделось и движение научных работников по старой, норманистской колее. А надо бы смотреть шире.

Многие археологи называют поселение уровня Аркаим городищем и стесняются назвать его городом. А это город в полном смысле слова. Город и по архитектуре, город по числу жителей (до 1,5 тыс. чел.), город по уровню развития ремесел.

В Европе и США немало современных населенных пунктов с еще меньшим числом жителей, однако именуемых городами. Для своего же времени Аркаим не просто город, а крупный город; видимо, еще и центр системы городов.

Ф. Н. Петров считает, что Аркаим построили тюрки-кочевники и тут оппонирует профессору Здановичу. Такая точка зрения критики не выдерживает. Кочевым народам города просто не нужны. Даже спустя тысячелетия у Золотой Орды города без стен… Строили здания военнопленные из числа завоеванных народов. Аркаим не был городом кочевников, тут пастушество не кочевое, а пастбищное. Даже в глухой русской деревне (пастух или очередной двор) пасли стадо в окрестностях селения, но не бродили за стадом всей общиной. Так было и тысячу, и две тысячи лет назад, так было и много ранее.

Скажем, для калмыков на Волге, в Самарской губернии в 1736 году правительство Российской империи построило город Ставрополь (Тольятти), открылась школа, дома для правителей Орды. Калмыкам предоставлена луговая степь с озерами, реками и прекрасными сосновыми борами. Они имели полное самоуправление, льготы по налогам (точнее, отсутствие налогов) и места для поселков. Но им не разрешалось кочевать за пределами отведенной территории.

И калмыкам это не понравилось. Теплым избам они предпочли холодные юрты, засушливые, но бескрайние степи и свободную гоньбу скота. Калмыки ушли с земли подаренной, но ограничивающей их передвижение. И ни князья, ни ламы их не удержали. И это в XVIII в. нашей эры, что же говорить о XVIII в. до нашей эры. Кочевникам (Золотая Орда) города могли строить только военнопленные. Но Аркаим не ставка хана, а культовый город россо-ариев, россо-венедов.

Аркаимцы – металлурги, искусные металлурги, и, без сомнений, тут производство металла и изделий из него не ограничивалось собственным потреблением.

Слышал возражения такого свойства: мало отходов производства. А почему их должно быть много? Рачительный хозяин убирается в своем доме. Кроме того, нам (в Самарской области, в частности) известны древние печи непосредственно в степи, где из руды выплавляли металл. В городе могло быть уже только литье изделий.

В деревне моего отца была кузня-избушка и один кузнец с молотками (с технологией, недалеко ушедшей от каменного века, тут горн раздувался мехами, даже проще, чем в Аркаиме). Один кузнец обеспечивал несколько деревень серпами, косами, болтами, скобами и т. д.

А в Аркаиме 4–5 тысячелетий назад в каждом жилище одна, две, а то и три (!) домницы. В Аркаиме сотни домниц. И само слово «домница» русское по происхождению. И никто не стал бы строить столько домниц, если бы металл не был востребован. Металл из здешних руд найден даже на реке Оке (см. труды Бадера).

Гора и пустошь Аркаин-Аркаим в нескольких километрах от остатков города Аркаим, но топоним тоже русский.

Караганка, Утеганка

Посмотрим на реки, где находится Аркаим, город Аркаим. Во-первых, недалече священная река Яик-Горыныч. А непосредственно подле Аркаима приток Яика река Караганка. И это имя состоит из двух русских слов: кара(кора) – ганка. Кара, Карна – птица печали, Каруна – птица мудрости. В Ригведе есть и слова «кар (kar)» и «кармара (karmara)», которые современные переводчики трактуют, как «делать» и «кузнец». Если учесть, что мара есть символ тучи, молнии, искры, то тут есть определенная логика. Однако кара – это кора дерева. Традиционное произношение сквозь тысячелетия. На коре, на бересте писали ведические символы, знания. Вместе с тем в русском языке есть однокорневое слово, не противоречащее вышеприведенным, но встреченное без изменений: «кара» – наказание, взыскание. «В неправде Бог карает». На русском Севере есть река Кара, впадает в Карское море.

И «ганка» – слово русское. По В. Далю, ганка – точеный брус для перил, а еще крыльцо, крылечко, приступки с навесом и перилами у входа в дом или в избу.

Еще интереснее слово «ганать», «гонать» – полагать, почитать; гадать; отгадывать или ворожить. «Гонание, гадание, загадочное сказание, загадка». Отсюда близко и к русскому слову «курган». Курган – это холм (часто рукотворная мара), на котором россы зажигали ритуальные костры для обогрева душ предков, для вознесения молитв с дымом. Кур – курящиеся костры и ган(ание) – гадание, моление волхвов, россов, жертвоприношение белых птиц – и породили образ «курган».

Слово предков есть и в Ригведе (РВ, V, 1–5) «racanam». В комментарии к русскому переводу сообщается: «Под gana, видимо, подразумевается толпа жрецов, которые управляют Агни как конем».

Фрагмент храма Солунь

Ведическое слово «гана(ть)» не только русское кондовое слово, дожившее в разговорном языке до наших дней, но и подтвержденное в гидронимах, топонимах, названиях сел, собственных именах. В списках населенных мест встречаем села Богана (Воронежская обл.), Богандинский (Тюменская обл.), Баган (Новосибирская обл.), Ганусов (Москва), Ганчуков (Ростовская обл.), Ганьково (Калининградская обл.) и т. д. Особо интересно – Богана, т. е. и тут наложение двух культовых слов: бог-ган (богу ворожить, молиться). Видимо, есть и другие урочища и топонимы с корнем «ган». В болотах Сибири, в Томской области река Васюган в одном кусте со священными реками Тара и Аркарка. И тут «арка» и «ган» рядом.

Вторая река, огибающая, омывающая окрестности города Аркаим, носит имя Утеганка (Утяганка). Повторение второй составляющей «ганка» тут неслучайно; будто специально нас подводят к слову «ганать» – ворожить. А первая составляющая «утяг» имеет значение сдавить, смочь, тащить, судиться. Утяганье – судебная тяжка. На Караганке и Утеганке гадали, ворожили, с помощью жребия решали тяжбы и споры. В округе Аркаима видим русские ведические гидронимы, и это много говорит нам о прошлом города и россо-ариев.

Интересна нам топонимия Воронежской области, где есть город, подобный Аркаиму. Тут есть селение Богана (Бог-гана), что означает богу ганать, богу ворожить, богу поклоняться. Известен и по меньшей мере один такой гидроним. Во Владимирской губернии есть река Богана, приток Широкой, приток Киржачи («Географический словарь Российского государства». М., 1801 г., стр. 447). И тут русские корни и слово «бог», что доказывает культовость рек Богана, Караганка и Уте(я)ганка.

Недалеко от культовой Самарской луки и храма Солунь есть сходние тононимы: речка Карагалка (пр. Усы) и село Багана. Позднейшие пришельцы, видимо, несколько исказили названия, но ведические корни видны и тут.

Кочевые азиатские народы, более поздние насельники края, своих культовых гидронимов не оставили и русских священных рек мало касались.

И Стоунхендж с его Перуном, и Аркаим с Яиком, Караганкой, Уте(я)ганкой роднит культовость русских ведических топонимов и гидронимов. Важно сохранить город Аркаим и все памятники гидронимии и топонимии.

Суммируем наши выводы.

«Аркаим(ин)» – слово русское, россо-ведическое; отражает религиозно-астральные представления россов и подтверждается именем культового светила и бога Арко (Арка). В языке русского народа, его былинах, ремеслах и обрядах слово «арка» имеет хождение до нашего времени. В русских землях есть масса топонимов и гидронимов с корнем «арко» (и вполне уверенно можно указать, что топонимы эти известны еще до нашей эры). Имя Арко известно у россов и в качестве имени собственного, и имени былинных героев. Топонимия, окружающая Аркаим, тоже имеет русские корни. Ремесла аркаимцев также соответствуют русским промыслам. И географически Аркаим – в России, где жили россы, арии, венеды, росоланы, савроматы и никуда не уходили; они хоть и смещались, но тысячелетиями жили на своей земле. И нет ни одной причины утверждать, что аркаимцы не русские, но много доводов, доказывающих русскость этого города.

Аркаим – город русской античности, того времени, когда река Самара-Самарка имела культовое значение и воплощала в себе и своем имени высшие небесные силы.

Глава XVIII БОГИ, КОНИ И РЕКИ: СУРА, САВР, МОЧА

Савр

В русских былинах Солнце представляется в образе огненного коня. То же видим в Ригведе, в ее древних ведах: «Я хочу прославить пару буланых коней – знаки солнца» (РВ, II, 11-6). Еще в Ригведе не однажды упомянуты «благородные рыжие кобылицы Сурии…». Гидронимы, посвященные Сурии, в бассейне Самары и на Самарской луке известны.

А есть ли в бассейне Самары «конские» реки, посвященные огненному коню? Коли знаешь, что ищешь, то знаковые объекты не скроются.

Действительно, кони в древних мифах играли существенную роль. Еще бы. В здешних краях человек впервые в истории человечества оседлал коня. Именно на широте Средней Волги и Южного Урала были изобретены первые в мире повозки – колесницы. А это невиданный прорыв в транспорте и военных технологиях, в обустройстве жизни, торговли и армии. Племена изобретателей колесниц не только по культуре, исторической географии, но и по топонимике отчетливо осознавали себя россами и почитателями «огненных» коней.

Вполне оправданно, что боги россов разъезжают на конях и на колесницах. Это мы видим и в ведах (в т. ч. в Ригведе), и в былинах. Варуна и другие боги ездят на колесницах. И Перун (бог войны, дождя и молнии), наследник Сварога, ездит по небу в огненной колеснице и бросает молниеносные стрелы.

Более того, конь – наиболее распространенное зооморфное изображение солнца. Так, Хорс (одно из имен солнца) вообще представлялся в образе белого коня.

По сообщениям древнегерманских авторов, скульптурные изображения коня находились в славянских храмах Аркона, Штетина, Ретра, Збручи. В русских храмах, ведических.

Живых, вещих коней белой масти тут держали и холили. Волхвы гадали с помощью коня. Если конь переступал через порог храма правой ногой, а потом левой, то это предвещало успех.

В казачьих станицах до сих пор еще жив обычай гадания девушек о суженом-ряженом с помощью коня. Если конь (ведомый под уздцы), переступая, задел копытом слегу (оглоблю), лежащую на земле, то муж будет сердитый. Воины так же гадали об удаче в воинском походе.

Во время грозы, раскатов грома говорили: «Конь бежит – земля дрожит». Бог Громовник (Перун) едет. Поговорка, как расхожая фраза, живет и в XXI веке.

Изображения коня, образ небесного, божественного светила, в качестве оберега, символа удачи в русском селении можно было встретить повсюду: на крышах домов (конек), на ручках ковшей, на вышивках полотенец и рубахах.

Посохи волхвов заканчивались навершиями конской головы. Считалось, что посох ускорял обращение волхва к высшим силам. Навершия в виде конской головы вырезались из дерева, из кости, отливались из металла. В Самарской области найдены захоронения волхвов, где среди прочего и металлические навершия посоха.

В качестве символов богов и небесных светил использовали только белых коней и рыжих. Причем белые кони часто использовались как символ луны. Что отразилось в народной загадке: «Сивый конь через ворота светит?». Отгадка: «Месяц». Также и белая коза (козел) с рожками, как у месяца, представлялась посланницей Луны-Месяца.

Конь в качестве солнца вошел в русскую обрядовую былину, в песню, в культовые обряды двумя мастями: белой (сивой) и саврасой. Да, священный русский красный конь-солнце звался именем Савр, савраска. И в ведах Ригведы одно из имен солнца – Савитр (Савитар). Один образ и практически одно имя.

Русские сказки, знакомые с детства, хранят образ «Сивки-бурки, вещего каурки». Вещий конь означает божественный, данный богом. Масти сивый и бурый (белый и саврасый) нашему современнику расшифровывать не надо. А вот что такое каурка? Русские коневоды различали несколько десятков конских мастей. «Каурый – конская масть: стан рыжеватый, светлобуроватый, впрожелть, хвост и грива такие же или светлее». Если грива и хвост сивые, то видим чистой воды Сивку-бурку, вещего каурку, помощника богатырей русских. И тут красный конь-огонь.

«В народной сказке о богатыре Еруслане Лазаревиче вольный царь Огненный щит – Пламенное копье (солнце) представляется сидящим на коне». Опять видим образ Савитра.

В главе «Божественные реки…» установил значение древнего гидронима – Богорослан. Гидроним родственен и русскому богатырю Еруслану, Руслану. Где богатырь земли русской, там конь его должен быть. Есть ли в бассейне реки Самары такой куст священных рек? В очередной раз воскликнем: «А как же! Есть!».

Истоки Савруши и Богорослана (Бугуруслана), священных рек древнерусской ведической культуры, – по соседству, в 10–12 километрах друг от друга, на границе Самарской и Оренбургской областей. Недалеко и священная река Сок. Где поле богатырское, богово поле, там и конь богатырский. Тут не случайность, а закономерность.

Однако не успокоимся и постараемся «забуриться» еще глубже. Что же такое легендарный конь Савр?

Начнем издалека. Поверхностные краеведы как делают: смотрят, представители каких народов живут сейчас поблизости от рек Богорослан и Савруша. А живут тут россы (русские), есть чуваши, мордва и татары. Берут первое попавшееся созвучие из чувашского языка и толкуют: «заслуживают внимания нарицательные савра – «круглый», савран – «крутиться». Это даже не версия – так, предположение, не имеющее под собой никакой почвы. Кстати, Савруша не очень-то и крутится в отличие от многих соседних рек (сравним с Самарой и Иргизом). Чуваши пришли на Сок, на Самару вслед за русскими поселенцами в XVII–XVIII вв.

На реке Савруша есть несколько одноименных селений. В ходе исследования посетил татарскую деревню Савруша. Тут живут выходцы из села Бакаево, пришедшие в конце 20-х – начале 30-х годов ХХ века на «барские земли». Село поименовано по реке. Из Бакаево в те же годы пришли жители села Тургай, сели на урочище с русским культовым именем, на речке того же имени.

Гидронимам Среднего Поволжья и Южного Урала минимум пять тысячелетий, и гидронимы эти русские.

Вспомним еще раз о савроматах (сарматах). Слово «савроматы» составлено из двух русских слов – савр-маты: савр (солнце, солнечный конь) и маты (мати, мать); савроматы – дети солнца-матери.

Длинный свод топонимов и гидронимов с корнем показывает совершенно русское языковое наследие. Не в иранском, а именно в русском языке сохранился данный пласт древнего культурного наследия, включая памятники топонимии и гидронимии, масти коней, человеческие имена, бытовые конско-пастушеские предметы, ритуальные напитки, имена богов (Сварог)…

И памятники эти полностью исключают двоякое толкование своих имен.

Да и куда делись савроматы, большой народ, игравший большую политическую и культурную роль? Молчит словарь. А ведь IV век – это уже вполне обозримое прошлое, чтобы взять и потерять большой народ… А никуда он, народ, не делся. Как жил на Русской равнине, так и живет, ездит на лошадях саврасках, пьет «вино» савраску (савр-раса) и сохраняет свое самоназвание – россы.

Савруша – не единственная река с корнем «савр» в Самарской области. У Кинеля есть еще правый приток Савруха (на некоторых картах – Саврушка). У этих гидронимов и вторая составляющая исконно русская. Рух – тревога, движение. У слова «руш» смыслов больше: делить, крошить, движение, тревога, но суть та же. От прадедов, когда они будили спящего, слышал фразу: «Даже не рушится (не шевелится)». Руш, рух – движение. Савр-руша – есть савр(оматы) – руш(атся), савроматы скачут, савры скачут. Савруша и Савруха разностью окончаний подтверждают вариативность русских речевых образов.

Эта повторяемость гидронима сама по себе интересна и говорит о повторяемости названий священных рек. Она идет не от бедности языка, а от посвящения реки определенному священному ритуалу или богу.

В числе первых об этом задумался академик А. С. Фаминцын («Божества древних славян») в середине XIX века. А. Фаминцын утверждает мысль, что от бога Сварога в русско-славянских землях (или местах их прежнего проживания) много топонимов и селений с корнем «савр», «свар», и приводит убедительные примеры: в Далмации (Svaro…), в Прусской Силезии, в Польше (Cwarawa….) в Чехии (Svarov…), в Киевской губернии (Саварка). Он же отмечает: «Саврушская слобода при реке Саврухе Самарской губернии» (стр. 187–189). В Венгрии (мадьяры сели на русские земли, что никем не отрицается) есть гора Саврахова, и т. д.

Действительно, корень «савр» и «свар» видим повсюду в славяно-русских землях и не видим ни в Иране (хотя иранцы и унаследовали от россов и веды, и ряд традиций), ни в Индии, ни у германцев. Еще раз подчеркнем – всюду, и массово в славяно-русских землях, в т. ч. в тех регионах, где никогда не было ни индусов, ни чувашей, ни иранцев, ни германцев. И соседствуют эти гидронимы и топонимы… исключительно с другими однотипными русскими гидронимами. И эти топонимы, порой удаленные друг от друга на тысячи километров, связывает только русский этнос и ведическая вера.

Так, Савруша соседствует с Богоросланом в Поволжье, а на Западе (Украина) река Савранка впадает в другую священную реку Буг-Бог (о происхождении имени см. главу «Буг (Бог)» в кн. «Священные реки России»). Тут и село Саврань. В очередной раз отметим, что русские ведические реки располагаются группами, кустами. Из русских ведических гидронимов можно составить словарь русского языка. Проверим вывод.

В русском языке есть (а куда им деваться?) слова «саврасый» и «савраска». Обратимся к «Толковому словарю живого великорусского языка» Владимира Ивановича Даля: «Саврасый, конс. масть; светлогнедой с желтизною». То есть опять видим тут «конь-огонь», рыжий конь. Более того, савраска – общероссийское определение рабочей лошадки. Известны и поговорки: «Укатали сивку крутые горки», «Умыкали савраску горы да овражки», «Савраска да каурка – на два века», загадка «Конь саврас по колено увяз?» (воротный столб).

Нож савроматов с солярными и гидронимическими символами и конями-саврами

И еще «савры – тебеньки седельные, кожаные подколенники у седла». Весь куст слов завязан на коня… Соединение бытового-воинского и ведического видно на ножах савроматов, найденных в Поволжье, вокруг Самарской луки. На ножах, условно названных акинаки, видим конские головы, солярный знак – кольцо в виде «елочки» и реку – поток воды в виде волнистых линий. Только солнцерекопоклонники могли отлить такое.

Этнографическая группа русского народа в лесостепной зоне Приволжско-Уральского района еще в каменном веке оседлала коня, впервые в мире изобрела колесницу, обожествляла коней, солнце и родник-реку. И вполне логично, что россы назвали реку (и не одну) именем Савр, Савруша…

Широко известна фамилия Саврасов и собственные русские имена «Савран, Саврас. Уп. в 1498, 1588 (Саврас) на северо-востоке Руси Великой; XVI в. (Савран) в Киеве и Белой Церкви; 1615 (Саврас Загряжский), дворянин московский, был объезжим головою у Арбатских и Чертольских ворот» (А. Баженова. «Славян родные имена»).

Волхвы использовали коней в ритуальных целях. В древности коней приносили в жертву богам (в т. ч. топили в реке). Очевидно, позже этот обряд видоизменился, и жертву богам стали приносить излиянием в реку божественного напитка, да и сами освященные реки несли свои воды в честь богов. Это мы видели на примере Рась (Рось), Суры, Сока, Белой (Молочной), видим и здесь (увидим и в дальнейшем).

У В. Даля против слова савраска есть еще одно определение – «пьяная медовая брага: из восчины с хмелем». Отметим, что эту савраску тоже знали по всей России. Итак, видим соединение образа обожествляемого красного коня (коня-солнца) и ритуального напитка из меда. Как говорится, мозаичная картина полностью сложилась.

Отметим сходство савраски с божественной сурой: и там и там возгонка меда. А в слове «савраска» есть корень «рас», близкий и родной реке Рась (Волга) и священному напитку Раса (Рась, Рось), описанному в ведах за несколько тысячелетий до нашей эры. И это тоже весомо и неслучайно, и есть показательное родство и единение русских традиций.

Традиция обожествления солнца и реки, традиция именования рек именами солнца, традиция обожествления красного коня Савра, название лошадей в целом саврасками, а рыжей масти – савраска, изготовление ритуального напитка с солнечным именем савраска, наличие собственных имен и фамилий с корнем «савр» и совпадение русских земель с гидронимами Савр полностью доказывает русское происхождение гидронима Савруша…

Греки обще называли савроматами всех, кто проживал севернее Черного моря. И в России все россияне, но не все россы, русские; в этом самобытность России и русских – уметь соседствовать, а не подавлять. Притом корень и основу савроматов составляли россы. И сегодня россам совершенно не нужно ассимилировать десятки малых народов, а нужно помогать им сохранять свою самобытность. И, может быть, тогда удастся устоять против заговора масоно-глобалистов.

Бронзовый нож с фигурами обожествляемых коней-савров

Русский народ создал культуру, уникальную по самобытности и богатству языка. И в этой культуре, в былинах и сказках сохранилось почитание Сивки-бурки, Савра… Вот образец древней былины, где «сив-бур» уподобляется солнцу:

«Из-за леса, леса темного Не бела заря занималася, Не красно солнце выкаталося: Выезжал тут добрый молодец… Под ним добрый конь сив-бур шахматный, Сива гривушка до сырой земли…»

А как ухаживают за ритуальным, обожествляемым конем? А в соответствии с ведическими обрядами: по утрам валяют-купают в росе, небесном млеке, кормят «бело-ярою пшеницей» и поят «медовою сытой». И тут в ухаживании за ритуальным конем видим обрядовый жертвенный напиток. Сыта – вода, подслащенная медом, или медовый взвар на воде.

Пчеловоды тоже ведут нас не только к ритуальным напиткам, но и к ведам, к Ригведе и Авесте. Пчеловоды считают, что пчеловодство, бортничество – промысел не индийский и не иранский, а исключительно северный, читай русский. И с этой точки зрения колыбель Ригведы и Авесты (веды и вести) – на севере, в русской среде.

Гидронимы с корнем «савр» вполне обоснованно принадлежат рекам, на которых проживали россы и создавались древнейшие мифы, обряды, язык и письменность. Росса и савра трудно разделить. Имя Савр четко вписывается в длинный перечень сакраментальных рек Поволжско-Уральского региона.

В разделе, посвященном рунам, отмечал образное и лексическое тождество индоарийского бога Варуны и россоарийского бога Перуна.

Прямое родство видно у Варуны и с русским Сварогом. Сварог – с-вар-рог, т. е. солнца – вар-жар(свет) – рог(вознесение). Практически то же видим у Варуны (Вар-руны). Все древнейшие боги Ригведы – это боги, имеющие имена с русской лексикой. И отрицать это, мягко говоря, неудобно, если только с закрытыми глазами.

Веды писались на берегах Самары, Савруши и других священных рек России. И подтверждений тому встречаем множество.

Сура

Суре посвящен отдельный очерк – глава в предыдущей книге. Однако совсем обойти Суру и в данном исследовании нельзя. Сура в том букете, который ясно указывает места, где создавались Ригведа, Авеста и древнейшая ученость, таинства волхвов.

Действительно, наши предки пили суру «во славу богов наших», о чем писал летописец Нестор. И в ведах часто встречаем бога Сурия и священный напиток сура-деви, олицетворяющий богиню Сурабахи; а в России это прежде всего «солнечный» напиток.

В Девичьих горах (Жигулевских и Новодевичьих) есть овраг Суринский, речка Сура и поселок Суринск. Тут, напротив устья священной Самарки, в окрестностях Самарской луки, в Девичьих горах есть своя сура-деви. И Сура, и Девичьи – топогидронимы русские. Это напротив устья реки Самары, хоть и на определенном отдалении.

Посмотрим, есть ли у Самары свои притоки со священным именем. У самой Самары таких притоков нет, а вот с Кинельских Яров (Кинель – приток Самары), от урочища Семь Ключей к соседнему Соку свой бег начинает Сургут. И еще – реки Сургут и Савруха (Савруша), пр. Кинеля, пр. Самары, разделяют всего километров пять-шесть. То есть опять видим куст священных рек.

У Сока есть правый приток Большой Суруш, Сур-руш (суры движение). Тут и поселок Суруша. Опять видим повторяемость имени, гидронима, что подчеркивает его неслучайность и значимость для древних россов.

И таких топонимов, гидронимов, названий городов и сел в России много. Даже на юге, в Волгоградской области на примечательной реке Токай есть поселок Суровский.

Устойчивость преданий о Сурожской Руси, о купцах-Сурожанах сохранялась около двух тысячелетий. При том, что русскую Сурожь оккупировали в начале I тысячелетия греки, потом итальянцы (генуэзцы). А окончательно крепость Сурож была разрушена турками в 1475 году.

Но о купцах-сурожанах на Руси знали и во времена Д. Донского, и во времена И. Грозного.

Академик В. Г. Василевский со ссылкой на сборник русского языка академика А. Н. Веселовского писал: «Южно-русские былины знают богатырей сурожан, или суровцев, выезжающих на полевание с ратью татарской, расправляющихся с царем Кумбалом или Курбаном» («Труды». Т. 3, стр. CLXXXVII).

Это по документам. А что же пьет и поет русский народ? Священное, ритуальное питие суру и сурный квас, квасуру. А пел русский народ песни, где священная Сура и священный камень Алатырь-Алтарь соединены в одно целое:

«Разыгралась, разбушевалась Сура-река, Она устьицем упала в Волгу-матушку. На устьице вырос част ракитов (калинов) куст, У куста лежит бел-горюч камень…»

Река Сура упоминается в Ригведе и Авесте. Данному гидрониму более пяти тысячелетий.

Мо́ча

В заключение главы упомянем и реку Мо́чу, что означает мокрая. Мо́ча – приток Самары в дельте, почти в устье. И в верховьях Самары, у притока Большой Кинель есть река Мочегай (Мокрый Гай).

У Мочи река с культовым именем Ростошь, а у Мочегая – еще более сакраментальная река Богорослан. Течет Моча неспешно, несет в своем древнем имени образец русской речи, и уже одним этим ценна и интересна. Гидроним Моча есть и в других русских регионах.

Бывает, что священные реки меняют свое имя по приказу начальства. После восстания Пугачева и поддержавших его яицких казаков императрица распорядилась переименовать Яик в Урал, как наказание реки, приютившей вольный русский дух.

С Мочей произошла другая история. После революции 1917 года древнее имя Моча подправили в честь красного командира В. Чапаева. Хорошо бы не трогать древние имена. Это все памятники гидронимии, времен, когда россы уже плавили медь и бронзу, но еще по дороговизне металлов ладили и каменные топоры, и каменные наконечники стрел.

От тех древних времен, от наших пращуров остались курганы, гидронимы и былины.

Глава XIX РЕКИ РОССО-АРИЕВ ВЕДИЧЕСКОЙ РУСИ САКМАРА, ЯИК, ИК, КАСМАРА, УРАН, УМИРКА, УРАЙ, ТУРАЙ, ТУРГАЙ, ПРАВЮЛ (ПРАВЬ), БУЖАН, РОСТОШЬ, ОРЬ, БЕЛАЯ, ТОК

Сакмара, Яик, Ик

Исток Самары и устье реки Сакмары на одной широте и отделяются небольшим расстоянием. Текла себе Сакмара с севера на юг, потом на восток, но до Рось-Волги не дошла, пала в Яик, рядом с устьем Камыш-Самары. Зато в считанных километрах от устья Сакмары на восток пошла река Самара.

Яицкие казаки времен Емельяна Пугачева разделяют Яик и Урал (одну реку) и не разделяют Самару и Сакмару. В песне про «Ленбурх» (Оренбург) поется, что город стоит на трех речушках:

«…На трех речушках да на устьицах. Да первая речушка течет Самарушка, Другая речушка – Яик-река, Третья речушка – Урал-река».

Оренбург построен в первой половине XVIII в. на стрелке рек Яик и Сакмара. Правда, тут еще знали малую речку Камыш-Самара. Но относительно крупную реку Сакмару в песне не поминают. А реку Яик, в наказание казакам царицей переименованную в Урал, вспоминают, но как разные реки.

И все же сквозь тысячелетия, через нашествия азиатских орд имя Сакмара дошло до наших дней.

Для древних жителей региона Самара и Сакмара – реки разные, но составляющие одно целое, продолжающие развитие определенной традиции…

Действительно, в имя Самара вставлена одна буква, но звучит по-другому. Если Самара-Самарка-Самарга-Семарга – поток, посвященный Огнебогу, то что же за имя Сакмара?

Посмотрим на Сакмару, имеющую один корень с Самарой, – «мара».

У Самары и Сакмары есть одинаковые притоки, что говорит о еще большем родстве этих памятников гидронимии. У Самары есть правый приток Кинель с рекой Ик. И у Сакмары есть приток Большой Ик (с Малым Иком). Ик – имя явно не тюркское и не азиатское. Еще один Ик с той же Бугульминской возвышенности течет в священную Каму. Ик исключает всякую случайность. Все Ики имеют и региональное, и корневое родство с Яиком – священной рекой воинских братств и козаков. Они звали Яик не иначе как Яик-Горыныч. В позднейшей архаике Горыныч – воин горнего места, святого места.

Есть в России, в Поволжье река Сакма. Сакма не Сакмара, но первая часть похожа. Слово «сакма» трактуют как татарское. Тут имеем классический пример искажения коренного русского слова, подмену одной буквы другой, а затем норманисты и евразийцы начинают выстраивать свои фальшивые теории.

Подобный пример искажения русского слова «козак» на «казак» породило сотни (!) публикаций, повторяющих лжеверсии, пустые версии о происхождении слова «козак» от восточных «каз» и «казан», а возвращая букву «о» на свое место (см. кн. автора «Записки о самоназвании русского народа и о национальности казаков»), получаем реальную картину. То же в украинском слове «сичь»: заменили лжепереводчики буковку «и» на «е» – и появилась «сечь»; урочище соколов, коршунов превратилось в Засеку. И «пошла писать губерния», в т. ч. и украинские этнографы.

У Даля «сакма» («сокма») – брод по росе, путь, которым прошли пешие или конные, летний след зверя. В. Даль тут в плену (дает пометку «вост.») устоявшегося представления (и ваш автор одно время того не отрицал), но дает в скобках – «сокма». Без буквы «а» вся восточность тут совершенно исчезает и проступает русское ведическое начало. Действительно, в старинных документах в России писали «сокма». И это меняет всю картину. Это потом норманисты, плохо знавшие русский язык (иные из них его так и не выучили), но сидевшие в высоких кабинетах, стали заводить новую моду на правописание.

Сокма. Сок-ма. Что имеем? Имеем ритуальную реку, и во главе корень, обозначающий ритуальный напиток, который изливали в реку. Но тут не Раса, не Сура, не Квасура, не Квас, а Сок. Именами священных жертвенных напитков называли реки, что в духе ведической традиции россов. Реки Сок и Самара текут в параллельном направлении, к священной реке Раса, к культовым Девичьим горам, к Самарской луке, т. е. к одному священному месту, к острову Буяну.

Вернемся к Сокме. У В. Даля намеренно выделим те определения Сокмы, что позволяют заострить внимание на связи слова «сокма» с летом, с росой: «сокма – брод по росе, летний след». Сокма и роса соединены в одном образе. Роса (раса) – небесное млеко. Видим, что роса (рось-рась) и сокма соседствуют, и объединяет их образ небесного млека, молока. Среди священных напитков (см. след. главу) у россов были и растительные напитки. И до сих пор в русском языке сок есть сок. Прежде всего это священный березовый (чисто русская традиция весной добывать сок из березы; заготавливали его впрок в горшках в погребах, в морозильных ямах со льдом). Очевидно, этот сок и использовался в ритуальных целях. В данном случае имеем сок трав, надломленных копытами коней и источающих сок… Отсюда Сокма. Неслучайно имеем и куст рек – Сок, Сокма и Сокмара. Не только Сокма, но и Сакмара (Сокмара) содержит в своем имени корень «сок». Сакмара – это Сокмара. Причем в случае с Сокмарой «мара» не дает усомниться в точности выводов.

Сокмара – это сок богини Мары, сок марутам. Культовые реки зачастую невелики и находятся в горних, священных местах – по сути, истоки, приближенные к священным родникам, к роду, к пращурам. Присмотримся к малым притокам Самары и Сакмары, идущим с предгорий и хребтов Каменного пояса – посоха Великого Пастыря.

О Савруше, Бугуруслане и ряде других – отдельные рас-сказы.

Река Дема (связана с мифическими персонажами) останется за пределами повествования, но то, что этот гидроним имеет историю в несколько тысячелетий, не вызывает сомнений. Название не немецкое, не тюркское, а русское.

Остановимся на самых культовых речках. У Са(о)кмары есть приток Касмара.

Касмара

Волхвы-звездочеты, и никто другой, поименовали один из самых загадочных притоков Сакмары подчеркнуто мистическим, ритуальным именем Касмара. Можно заметить, что все непростое различие у двух рек в перевернутой первой части имени. «Сак» перевернули на «Кас» при сохранении второй части – «мара». По аналогии с древним именем Сокма, Сокмара и тут букву «а» заменим на «о» (ибо древние переворачивали «сок» на «кос» – (мару). Получим Космара. И опять все становится вполне очевидным. Имеем еще один из многочисленных примеров, когда два архаичных слова не составляются, как в позднейшей архаике, но накладываются друг на друга. Космара – это косма-мара. При таком лингвистическом анализе все становится еще яснее.

«Коса», «косма» – русские слова, хорошо известные и в быту, и по поговоркам, приметам и загадкам: «Коса – девичья краса», «Девичья коса на всю деревню краса», «У девушек нрав косою закрыт», «Сидит петух на воротах: косы до полу, голос до неба?» (колокол). Еще коса – мера красной рыбы от конца щипца (носа) до косы. Рыбный промысел у россов в числе главных.

Еще интереснее в данном случае слово «косма». Именно оно употреблено в имени Космара.

Косма – прядь, коса распущенных волос.

Для волхвов, которые слыли звездочетами, в поименовании реки Космарой нет случайностей. Тут прямое обращение к богу пастухов Велесу. Известно, что Бог и Божественное начало, как его ни назови, Велес (Волос) или Христос, любят пастухов и покровительствуют всем праведным пастухам, всем, кто хотя бы в детстве шел по богару с посохом-палкой и котомкой за плечами, оберегал коров; как боги гонят «хмари» небесные, так пастухи гонят, пасут, оберегают коров.

В любом европейском издании найдете, что слово «космос» – мир, вселенная – есть греческое слово. Но нам известно, что греки (это автор неоднократно отмечал со ссылками на самих греков и собственные аналитические данные) взяли у пеласгов Аркадии и у истринских дако-росолан все таинства, богов Вакха, Ладо(на) и Велеса-Волоса – косматого, как символ мира, космоса. И такие топонимы на Балканском полуострове есть. Достаточно твердо можно заявить, что «космы» и «космос» – слова русские, употреблявшиеся во времена создания вед, за тысячелетия до нашей эры, и сохранившие свое значение в словах «космы», «косы», «коса», «косить», «косАрь».

«Космос» состоит из двух русских слов, наложенных друг на друга ведическим способом образования культовых, знаковых слов таинственного языка волхвов. Космос – есть косм-мос, косм(атый) – мос(кА). Косматый Велес (Волос) и моска (ритуальная маска для исполнения «москалюдства» – ритуала, посвященного ведическому богу).

Не менее интересно и слово «косма»: кос(а) – ма(ры), космос богини Мары. Мару, Маруту, Марину мы хорошо знаем по русскому фольклору, по уцелевшим ведическим праздникам. И по ведам Ригведы знаем богину Мару и марут(сов).

Столь же интересно, что старинное русское слово «косма» (космос) сохранилось до наших дней в народных былинах и сказках в том же космогоническом значении. В русских былинах явлены космос и солнце в их зооморфном образе мифического коня (савра): «сивушко-бурушко», «сивушко-косматушко» («Архангельские былины и исторические песни, собранные А. Д. Григорьевым в 1899–1904 гг.». М. 1904, стр. 488, 492). Интересно, что «косматушко» – образ космоса, который нельзя разрушать. По сказам, если у коня остричь гриву и хвост (т. е. разрушить космос, связь с космосом), то волшебный конь потеряет силу.

Слова «косма», «косматый» до сего дня живут в бытовом языке россов. Сохранились в России и ведические гидронимы с образом космоса.

Перевернутое имя Сокмара в Космару есть подчеркнутое, ритуальное разделение на мир нижний и верхний, на Явь и Правь, на Землю и Космос.

Важнейшая деталь этой тамги (если хотите, шифрограммы) в том, что Сокмара и Космара в одной водной системе, сливают свои воды в единый поток… Причем Космара (мир верхний) находится там, где и должно ей быть, на севере, правый приток, т. е. выше Сокмары.

Попробуем найти дополнительные подтверждения в соседних топонимах и гидронимах. А есть ли они? А как же. Космос – он и есть Космос.

Уран

У Самары есть притоки, причем два (у ведических рек часты повторы имени) – Большой Уран и Малый Уран. На прежних примерах (и на последующих) видим, что большинство рек в лесостепной зоне Средней Волги, Урала (да и в других местах) носят не случайные имена, а посвященные богам, боготворимым напиткам и космосу россо-ариев.

Таковы и две реки Уран. Не только Космос, Велес, Ладон, Вакх, но и Уран заимствованы греками в русской культуре. У греков Уран – бог неба и отец титанов. Урания – муза астрономии. Для греков Уран чужой и чуждый бог, доставшийся от пеласгов Аркадии. Потому и не прижилось это слово у греков. И о греческой реке Уран автору тоже ничего не известно.

А вот якобы дикие племена ямно-срубной культуры оставили нам гидронимы, подтверждающие признания древнегреческих писателей о том, что все таинства, вакханалии и многие искусства и ремесла они переняли у росолан.

Самарские археологи Ю. Колев, П. Кузнецов («Древности и средневековье». Самара, 1997 г.), хоть и пишут об «абстрактных» арийцах, но мыслят в том же направлении:

«Некоторые арийские боги имеют прямые соответствия с греческими богами: бог солнца Сурья – древнегреческий Гелиос, Варуна – Уранас…», «Бог Варуна владел всем небосводом и объезжал его на колеснице».

Только опять уточним: именно на широте Самары-Сакмары, в их бассейнах и проживали люди, изобретшие первые конные колесницы, первые конные повозки, создавшие гужевой транспорт в полном смысле слова и новую армию с новыми боевыми построениями. Отсюда в Ирак, в Грецию, в Египет, а не наоборот, попадают изделия из бронзы и колесницы.

А то, что Варуна – русский, и оспорить невозможно. Варево, варить, свара и т. д. – все производные от Варуны. И руно тоже от Варуны. Хоть тресни, а от Варуны и от росолан. Это не замажешь и не спрячешь. Этимология имени Уран тоже русская, ведическая, более древняя, чем греческая. Лишь раз, но виден Уран в Ригведе:

«Адхварью! Кто убил Урану,

Растопырившего девяносто девять рук»

(РВ, II, 14-4).

Тут же есть и образ Варчин, в русском языке сохранившийся в слове «варчун». Уран по корневой основе близок к реке, называемой в Авесте Рангха, которая служит для иранцев краем света: «Исток и устье которой пребывают далеко (отсюда)». А для россо-ариев Раса-Рангха – родная река, матушка. Вместе с тем родовые капища, храмы россов чаще всего у родников, в истоках малых рек, в горних местах. Потому часто малые реки носят божественные имена.

Река Уран

Для индусов Уран и другие древнейшие персонажи мировой (русской) мифологии – малознаемые и малопамятные боги, которых не известно, как толковать.

В имени Уран видим древнее ведическое словообразование, произведенное наложением двух священных слов: ур-ран. Ур – творец, небо и ран – князь, царь ранов, царь россов, царь неба. Уран – творец царства ранов, небесный царь.

Уран в прямом родстве с образом Урай (см. далее). Несомненно, Уран в ближайшем родстве и с русским боевым кличем «Ура!». К национальному воинскому кличу обращался в книге «Записки о самоназвании русского народа…». В русском звучании «ура» – это не столько запугивающая нота, а призывающая и торжествующая, по смысловому звучанию близкая словам-образам «да здравствует», «бей здорово», «наша берет». Возгласом «Ура!» войска на парадах приветствовали царей, генералов… Разве не так восклицают наши современники в случае удачи? Ура – есть приветствие бога УРАН(а).

Уражай, урабить – без сомнения, из однокорневых слов не только с кличем «Ура!», но и с ведическим образом Уран. Небесному царю, творцу неба россы кричали «Ура!». И реку посвятили Урану.

Очень важно, что Уран находится в букете, большом букете рек с ведическими, божественными именами. И это исключает всякую случайность и подчеркивает ведические традиции россо-ариев, звездочетов. От них Уран попал в Грецию, где имеет продолжение в образе Урании – музы астрономии.

Один из переводчиков Ригведы рядом со словом «Уран» поставил слово «баран», не поясняя родства. А связь есть, хотя только косвенная. Баран – животное жертвенное и потому в имени своем содержит ведические знания. Баран – это б(рахманы) – ар(иев) – ран (княжеская жертва). Культовое слово, составленное путем наложения трех культовых слов. Богам (и Урану) приносили в жертву напитки, зерно, жир, масло и мясо жертвенных животных. Образ Урана жив вместе с нашими боготворимыми реками.

Умирка

У притока Самары, у реки Кинель, есть приток Умирка. Тоже непростая река, с именем, близким всему кусту поволжско-уральских рек.

По В. Шуклину («Мифы русского народа»), у русских известен мифический образ Умрана, соответствующий Упырю». Определение не совсем точное, но отражающее близость к миру умерших родичей. И понятно: в Умране опять видим древнейшую архаику – наложение двух русских слов одно на другое: Умр-ран. Умран – умерший от ран; умершие ране (князья, владетели, цари). В букве «р» два слова соединились.

В соответствии с ведической традицией «Умирка» можно читать и как наложение двух культовых слов ум-мир(кА). Тут опять образ космоса, но уже в слове «мир». А «мир» в русском языке имеет два разноуровневых, но весьма родственных образа: мир – согласие (в т. ч. и в семье, и в народе, и между народами), а еще мир – упорядоченная вселенная. Умирка (Ум-мир) – мир умерших предков, родичей, а это у россов обожествляемый космос (роду, предкам молились). Умирка – это и Ум-мир-р(е)ка, т. е. умерших предков река.

Космара, Уран, Умирка – есть мировой порядок, космос, мир, воплощенный в сакраментальных именах. Известно, что волхвы не в последнюю очередь превращали хаос в космос с помощью былин и музыкальных инструментов (среди которых свирели, дудки, гусли и самары).

Урай

А что с Сакмарой (Сокмарой) и Касмарой (Космарой)? Тут все не менее интересно.

У Сокмары есть приток Салмыш с горней рекой Урай. Моления волхвов проходили в священных горних местах, возвышенностях. В древнерусском языке рай – это Вирий, Ирий, Урай. И тут стопроцентное Урай!!! И не поселок, а река – предмет святой и боготворимый древними россами. В сочетании рек от Бога до Богорослана, от Расы до Суры, от Сока до Урай… виден космос, где текут молочные реки с кисельными берегами, сказочно богатые рыбой, а главное – боготворимые.

Исток реки Урай в сказочно откровенном месте, на Красной горе. Очень хорошо известен древнерусский обычай на горке проводить моления солнцу, встречать весну, чествовать ушедших предков (отсюда мир в семьях). Тут катали крашеные, красные яйца и творили тризну, оставляли наполовину очищенные яйца на Красных горках.

Урочищ с названием Красная горка в России и не перечесть. Почти в каждом селении своя Красная горка. Обычай почитать родителей на Красную горку жив и в XXI веке. Традиции этой, как ведам, многие тысячелетия. Реки Уран, Умирка, Урай, Космара, Самара… столь же древние, как и имя Раса, Сура. Имена эти имеют и свой космос, и свой строй, и подчеркнутую русскость, а не «общеарийскость».

Не будет ошибкой обратить внимание на близость образов Уран, Урай, Ура и Урус. Урус – это русский. Вместе с тем имеем Ур-рус: ур (творец, небо) и рус (росс), то есть русское небо, русские творцы. И здесь видим и русское самоназвание, русские языковые формы, и древнейшую историю. Имя урус известно с древнейших времен у многих народов от Швейцарии до Монголии, и везде оно обозначало россов – русских.

Турай, Тургай

В Самарской области у культовой реки Сок (параллельно Самаре течет к Рось-Волге) есть урочище, ручей Тургай. В тридцатых годах ХХ века тут возникло село Тургай, из татар, сходцев другого села. После революции частное владение земли прекращено, и «на барские» земли пришли советские колхозники.

Урочищу и его имени несколько тысячелетий. Тургай – это Тур-гай, туров лес. Недалеко есть река со столь же древним и сходным именем Мочегай (Моче-гай), т. е. мокрый лес. Названия идут от росолан, от тех, кого еще звали савроматы, арии.

Тур – первородный дикий бык, дальний родственник зубра. Исчез в первой половине II тысячелетия н. э… Охоту на тура описывают летописи и русский, славянский фольклор. Тур – символ мощи, и наряду с конем, козлом, оленем являлся зооморфным символом солнца. Считалось, что на рогах большого тура покоится солнце. Крест – символ солнца и рога – символ месяца образуют древний ведический знак – солунь. Профессор Б. А. Успенский («Крест и круг». М., 2006 г., см. иллюстрации) приводит изображение быка с крестом как раннехристианский символ.

В первые века христианства ведические символы активно использовались. Многие из них и сейчас используются.

Тура почитали. Тура и в жертву приносили, поклонялись древним богам.

Вообще в России очень много рек, урочищ и селений с культовым именем Тур. Что исключает всякие инородные толкования. Быка-тура, зооморфного символа солнца, на земле уже нет, а память осталась. Автору известны многие десятки топонимов с корнем «тур» по всем славянским землям: Туроверово (в Ростовской области), Турбанка, Турань, Туркуим, Турпатка, Турусиново, Турша (в Нижегородской области), Тургай (в Самарской обл. и Северном Казахстане), Туренев, Турищево, Туросна (в Брянской области), Турабьево, Тураево, Тураково, Турбичево, Тургиново, Турино, Турлатово, Турово (в Московской области), Тура и Туринск (в Свердловской области). Этот список можно пополнять и пополнять российскими, польскими, чешскими, украинскими, сербскими и т. д. топонимами.

Особо выделим ведическую форму имени, образованную путем наложения двух культовых слов: Турусинов (тур-русин), Туросна (тур-рос). Имена Туроверово и Турай (тур-рай) тоже говорят сами за себя. В них и самоназвание именователей, и их вероисповедание, и язык. Причем язык чистый, прямой, не требующий особой расшифровки.

Отметим и Тургай. Данный топоним – река Тургай – есть отражение россо-арийской лесостепной культуры и природы. В Казахстане данное имя пытаются подогнать под свою лексику, изменяя буквы в историческом имени. Тур – не тор. Тургай – он и есть туров лес. Иргиз – восточное. И никто на это не покушается.

Рядом с Тургаем другая река, поименованная россо-ариями Аркалык, то есть Арко – солнце.

За тысячи километров от «казахского» Тургая, в междуречье Сока и Самары (Кинеля), в дремучих лесах в XIX веке мои прадеды Михаил и Максим рубили непроходимый сокско-самарский тургай. Никаких казахов тут не было. А святые криницы волхвов были.

Где Тургай, там земля россо-ариев. России совершенно не нужно претендовать на далекие земли. С казахами надо иметь добрые отношения. А вот на свою историю плевать россам тоже не надо.

Ведический символ со времен неолита превратился в распространенное русское имя:

«Тур, Тура, Тураш, Турашин, Турба, Турбалин, Турбен, Турберн, Турбид, Турбик, Турд, Турена, Туренок, Туреня, Турин, Турица, Туриша, Турище, Турл, Турлин, Туробид, Туровец, Туровой, Турубид, Турубодан, Турыга, Турыш, Турьяк, Турьян, Турьянец, Туряк, Турян – от «тур»: «буйвол, бык». В «Слове о полку Игореве» уп. как символ мужской силы, воинской мощи. Уп. в IX–X вв. (Тур), князь в Турове; 944: (Тур – с этим именем два князя) князья русских земель, имели своих послов (Прастена и Каршева) в посольстве князя Игоря в Византию, (Турберн, Туробид) купцы русские в этом же посольстве; 980 (Тур), лучанский князь; 1097 (Турьяк, Туряк) во Владимире-Волынском в Софийской 1 летописи; 1211, 1240, 1248, 1433 (Тура, Турашин, Турба, Турбик, Турица, Турлич), сербы; 1484 (Турена), боярин московский; 1492 (Турьян), посол русский в Рим; XV–XVII вв. (Туренок, Турище, «на Турыша Курьянова сына») на Руси Великой; 1495 (Турыга) в Новгороде; 1565 (Тур) в Каменце; 1607 (Турьянец), отчинник кольский; 1614 (Турин), черкасский сотник; 1639 (Турбалин), болгарин; 1664 (Туровец) в войске Запорожском; 1684 (Туровой), опочский стрелец и др.» (А. Баженова. «Исторические родокорневые имена», стр. 466).

Вполне естественно, что Тур в разных вариантах стал топонимом по всей России и за ее пределами, там, где проживали россы в незапамятные времена.

Недалече, в соседней Башкирии, на границе с Оренбургской областью есть село Самарцево и рядом древний ведический гидроним росолан река Большой Турай. В основе имени Турай опять видим архаичный, ведический прием словообразования путем наложения двух священных слов: «тур-рай». И одно это ставит значимость Турая выше Тургая. Россы – солнце– и рекопоклонники. В их стиле дать реке (воде) имя солнца (его символа – тура). Что видим в разных вариантах по всей России (Арко, Сура, Яро и т. д.).

У О. Н. Трубачева (с которым можно спорить по ряду позиций) есть вывод, принимаемый без возражений: «Рай – место за текущей водой, заречное пространство». В исполнении волхвов-брахманов, создателей вед, все даже глубже и интереснее. Турай – солнечный рай, рай солнечного Тура.

Недалеко, на берегу священной, особо священной Сакмары есть гора – Кабан-Турай. И тут два зооморфных символа солнца и три русских слова (у восточных народов кабан зовется «чушка»).

В русских былинах: «Тур ходит по горам, а турица по долам». Тут приносили жертвы Огнебогу, Маре, Солнцу. И этот топоним нужно отнести ко временам как минимум до гуннского нашествия. Но скорее всего, и этот топоним времен строительства Аркаима и создания Ригведы и Авесты. И этот корень, этот солярный символ найдем в гимнах Ригведы. Но в отличие от Индии именно в России эти символы превращены в гидронимы и до сего дня живут в разговорном языке русского народа.

Правюл (Правь) и Бужан

И в этом нас убеждает еще один уникальный гидронимический памятник, который имеет прямое отношение к образу трехуровневого мира и к образу мирового древа с его тремя мирами: Навью (подземным миром мертвых), Явью (земным миром живых) и Правью (миром небесным). Нам не хватает только таблички, прибитой волхвами, с надписью «Правь». Да вот же она, табличка – карта с именем «река Правюл», приток Касмары (Космары). Это и есть Правь. Причем Правь, объединенная (стоящая выше) с Космарой, с Космосом и Марой. Стоит только переправиться через воды Космары, тут и Правь. Тут верхний мир, Правь, рай. Видим целый куст райских рек. Параллельно Правюлу в Касмару течет Бужан. Еще одно архаичное имя. В. Даль в словаре дает пояснение слову «бужать»: будить. Еще дополнение с вопросом: бужва – биение жил, пульс (?). У слова «бужан» есть и другие близкие слова-родственники, ведущие нас к ведическому миру. Гидронимы лесостепного региона дают нам достаточно обширную и недвусмысленную картину исторического прошлого россо-ариев.

Ростоши

В главе «Священная река Раса (Волга) и символ Лабарум» рассмотрено происхождение имен рек Ростошь, Росташи, состоящих из двух русских слов – «рос» и «таши». Таких рек немало. Есть Ростоши и в кусте космогонических имен Южного Урала и Среднего Поволжья.

Ещё Ростоши, приток Яика (Урала). Тут корень «рос» лишний раз отчетливо указывает, что самоназвание народа, поименовавшего здешние реки, было россы. Есть селение Ростошь в бассейне Самары, около реки Кувай. Букет священных рек, многие из которых имеют подчеркнуто русские имена, не дают нам свернуть ни влево, ни вправо.

Орь

Продолжим собирать букет россо-арийских рек. Посмотрим на реку Орь (приток Яика), давшую название двум крупным городам – Орску и Оренбургу. Вначале центр крупного региона (Оренбургской экспедиции) был построен на стрелке рек Яик и Орь. Однако потом Оренбург перенесли достаточно далеко, на стрелку рек Яик и Сакмара, притом имя города Оренбург сохранилось. А на стрелке Яика и Ори остался город Орск.

Река Орь заслуживает внимания лингвистов и космологов. Академик А. Фаминцын в труде «Божества древних славян» немало места уделил Хорсу, одному из имен солнца, богу Света (Солнцу полуденному. – Прим. Бажанова). Академик существенно проясняет историю имени реки Орь.

От Хорса выстраивается цепочка знаковых слов: хорваты, хорохориться, хоровод, хорошо. А. Фаминцын присматривается к урочищам, но больше к городам и селениям в местах древнего проживания славяно-россов: «от Адриатического моря на Север, к Скандинавии, встречаем многочисленные названия деревень, местечек, округов, рек, гор, произведенные от Hors, Hrus».

Действительно, видим Horschowitz, Hrassani (Rassane), Hrusova, Hrosinkau, Horsdorf, Horsmar…

Далее А. Фаминцын делает два интересных вывода (в том числе со ссылкой на «Географический словарь» Головацкого):

«Сюда (к Хорсу. – Прим. Бажанова) следует причислить и немногочисленные, впрочем, местности, названия которых происходят (без начальных букв), каковы города Орс или Орск (Оренбургская губ.), Орса и Орша в Могилевской губ., последняя при впадении Оршицы в Днепр…»

«Орсова (=Херсова) у сербов называется Ржава, а река Русь в России в старину называлась Рша: по аналогии названию Rsali соответствовало бы Орсали и Русалии, т. е. названия, каким пятидесятница ныне именуется в Румынии».

От Хрс произошло хрсалка, русалка, т. е. обрядовая кобылка, которую еще недавно в деревнях водили и чествовали, как высокое полуденное солнце (переход к лету, в июне). Хорса чествовали в июне. Выскажу предположение, что образ Хрс близок к символу Лабарум и библейским образам.

Итак, река Орь напрямую связана с Хорсом, обрядовыми русалиями, да и (косвенно) с самоназванием россов.

А. Фаминцын обратил все внимание к Хорсу. Хорса академик отражает только в образе коня, хотя зооморфных образов солнца много: тур, олень, козел, баран, добавим сюда сокола и соловья. Фаминцын уклонился от пристального взгляда на священные напитки и священные реки. Однако через исследование слова «хорс» он достаточно глубоко и убедительно говорит и о национальности хорсопоклонников – людей, живших в том числе и на реке Орь, да и о культовости этого места, включая «Orosz-Var» – «русский город».

Фаминцын приводит большое число подобных топонимов в Венгрии, а также в других странах, где жили россы:

«Отсюда можно было бы вывести, что «орос» (=хръс) или «русский» имеет значение «конский», вероятно, в смысле «солнечный». Достойно внимания, что «русские» (орос) местности, по словам Головацкого, в большом числе встречаются не только в северных, но и в средних и южных уездах Венгрии; где русских вовсе нет, да и вообще в западно– и южно-славянских местах, даже вовсе не принимая во внимание Галиции и Венгрии, где живут русские, в местах, где влияние русского имени как названия народа немыслимо, – встречаем массу «русских» мест, напр., Russichi в Далмации, Ruschowa, Ruszinocz в Австр. Сербии, Russ (Reussen, Rusch), Russdorf в Семиградии, Russane, Russevo в Словении, Russbach в Крайне (1 селен.) и в Австрии (4 селен.), Rousinow в Моравии, Rusko в Чехии, Russdorf (несколько селен.), Russdorf, или Rusdorf, Russeina в Саксонии, Russen в Ганновере, Russen, Russenau, Rusiec, Rusko, Ruszkowo, Russoczyn в Пруссии и многое др.» (стр. 216).

«Должно заметить, что в Скандинавии (откуда привыкли производить варяго-русов норманнов) в географических названиях форма Ros почти не встречается, напротив того, мы часто находим ее в названиях местностей славяно-германских, в том числе и на Балтийском поморье, где прежде жили славяне. Так, например, в нынешнем герцогстве Мекленбургском, возникшем на месте прежних поселений бодричей, встречаем в разных местах названия Rosenow (в актах XIII века: Rosenowe, Rosenow), именно в округах, носящих мифические названия: 1) Гадебушском (Gadebusch = «Божья роща»), 2) Штернбергском (Sternberg = «Звездная гора») (стр. 212).

«Замечательно еще, что в герцогстве Мекленбургском, т. е. в стране, где жили бодричи, изобилующей, как видно, названиями местностей, производными от Ros и Rus, неизвестно названий, произведенных от имени Hors или Hros, в этом первоначальном его виде, вследствие чего можно сделать предположение, что здесь имя это очень рано стало выговариваться Ros или Rus. К западу же, в Шлезвиге и Голштинии, а также далее на юге, именно на широкой полосе, начиная от герцогства Мекленбургского, вплоть до Адриатического моря и потом на восток, по течению Дуная, как видно из вышеприведенных многочисленных географических названий, оно сохранилось до сих пор как в форме Ros и Rus, так и преимущественно в форме Hors, Hörs, Hers, Hirs, хърс, орс (орш)» (стр. 213).

«Это еще более убеждает нас в том, что под именем Рус или Рос скрывается какое-то древнее общеславянское слово, в основании которого, после всего вышесказанного, можно, кажется, с некоторою вероятностью предположить слово хръс или хърс как эпитет бога солнца.

Итак, не выходя из пределов славянских земель, мы можем с убедительною наглядностью проследить весь цикл постепенных видоизменений свойственного всем, преимущественно же западным и юго-западным, славянам названия бога солнца, т. е. коня или Хорса-солнца (Хърс, Хорс, Херс, Хирс, Хръс, Хрос, Рос, Рус, Орс, Орш, Рш), оставившего глубокие следы в многочисленных географических названиях, которые (вместе с производными от того же корня названиями народов: хорватов и руси) находятся, следовательно, в теснейшей связи с наиболее распространенным в среде западных (и юго-западных) и восточных славян культом солнца, в образе быстрого, как солнечный свет, светлогривого коня – Хорса. Вспомним о сохранившемся до сих пор в народных преданиях южных и западных славян представлении о белых солнцевых конях» (стр. 216).

Построения Фаминцына базируются на сравнении топонимов Hors и Hros, однако ошибочно сводить оба слова к образу коня. «Конского» тут как раз и очень мало. У обоих слов есть свои языковые, словесные цепочки. Имя Hors (Хорс) в русском языке породило цепочку – хор, хоровод, хорошо и т. д. Ритуальные действа, посвященные солнцу и символизируемые кругом, кольцом. Хрос уже ближе к образу Орос, Рос, Раса. Раса (роса) тоже солярный образ. Но все же другой. Раса (роса) – река вечности, река времени, река неба, небесное млеко богов. В росе отражается восходящее солнце, через это имеем родство. Образ коня лишь один из образов солнца. А слово «рос, орос, орс, орь» есть росс – русский. И это имя мы встречаем у россов и по сей день. Так, в Сербии, где проживает большая группа русин (русских), в городе Руски Крестур (Русский крест Господен) в ходу имя Орос, что означает русский. Данное имя носит река Орь, как и много других подобных рек.

Вместе с тем Фаминцын близко подходит к определению того, кто сидел на священных реках:

«Обращаюсь к названиям местностей: Орс, Орша, Оршица, Орсова и т. п. Имена эти на Руси возвращают нас к имени Рос или Рус: в Древней Руси село Оршанское именовалось также Ршанское или Рша; в то же самое время одноименная этому селу река Рша (Киевск. губ.) называлась также Рось или Русь, окрестности этой реки назывались Поросье или Порусье, а жители этой области – поршане» (стр. 215).

Однако опять начинает искать компромиссы у норманистов и вообще в Германии. Не понимая, что обожествление родников, истоков и рек – это таинства русского народа и русских волхвов. Надо понять и то, что имена священным рекам часто давались по названиям священных напитков. Названия эти живы в нашем языке и сегодня.

Добавим посылы, идущие к священным напиткам, приносимым в дар богам и играющим столь значительную роль в жизни русского народа. В Поволжско-Уральском регионе эта традиция видна отчетливо, как нигде более.

Вспомним о росе (расе) – млеке небесном. Роса – священная влага, бликующая на заре (правильно бы писать, как в старину и говорили, и писали, – зоря, зорька). Зоря, Солнцева сестра, Девица красная, солнечная, то есть имеющая отношение и к Хорсу. В слове «зорька, зоря» тоже есть корень «орь». Именно на за(о) – ре выпадает роса (раса).

И все же вспомним о словах «оросить» (оживить влагой) и «моросить» (морить влагой), где в соответствии с древним приемом наложены друг на друга две обожествляемые стихии: ор-росить, (х)ор(с) – солнце и рос(а).

Река Орь тоже имеет отношение к Солнцу и к божественной влаге раса, приносимой в жертву, и одновременно к словам: «орий, арий, росс». Слова «зорник» и «зорница» и сегодня означают мужчину и женщину бодрствующих, работающих на зо(а)ре. Тут связь реки Орь, солнца, росса и русского языка прямая и недвусмысленная.

Вместе с тем предлагаю посмотреть на реку Орь как на место, где происходили богослужения Солнцу, Хорсу. «Ор» (орать) значит голосить, горланить, то есть производить песнопения. Ор производился хОРом.

Хор, хоровод – ритуальное пение в движении по кругу, символизирующему Солнце-Хорса. «Ор» и «хор» слова однокорневые и односмысловые.

Русский язык даже позволяет понять у кого и когда зародился образ ор, когда поименована река Орь. Подсказку дают слова: «говор (гов-ор)»; «говядина (го-в-ядина)» – коров ядение; «говеть (го-завет)» – благоговеть, уважать, поститься перед исповедью; «говен (го-вен)» – коровий пастушок венд.

Слова «ор, говор, говеть, говен, хор, хоровод» и божественные песнопения родились в среде пастухов россо-ариев задолго до создания Ригведы. Не зря говорится, что Бог любит пастухов.

Белая

Исток Самары соседствует с бассейном реки Белая. «Белая» в древней мифологии означает «молочная» (читай святая). Кроме того, А. С. Фаминцын высказал следующее: «Слово «белый» в старину служило не только обозначением белого цвета, но выражало… то, что ныне означает «красный», т. е. красивый». Это высказывание дополняет представление о значимости рек с именем Белая.

Еще эта река в народе называлась Белая Воложка, хотя приставка Воложка, конечно, более поздняя, чем название Белая. Тем не менее гидроним Белая Воложка говорит о преемственности мифологических традиций и подтверждает, что в определенный период существовало представление о том, что Кама и Белая составляли исток Расы (Волги). Река Белая берет начало у одной из крупнейших вершин Каменного пояса (Урала).

Гидроним Белая знаем в качестве притока священных рек Сок, Кама, Калитва, Кубань (причем имена Кама и Кали(тва) известны в качестве богов Ригведы), которые, несомненно, поименованы задолго до создания Ригведы. Молочная река – Белая – есть не что иное, как жертва богам, жертвенные воды, жертвенный поток.

Еще одна Белая – Лаба – после истребления полабских россов немцами зовется Эльбой. Есть Лаба (приток Кубани) в России, в Краснодарском крае. Реки удалены друг от друга на значительные расстояния, но тысячелетиями сохраняют свое имя и связаны ведическими обрядами и селениями россов.

Ток

Река Ток – правый приток Самары. Устье Тока немного выше города Бузулук. И эта река ведет нас к русскому языку и тысячелетним традициям.

Ток – место, куда хлебопашцы свозят снопы сжатого хлеба (соломы) для молотьбы. Ток чаще открытая площадка, но бывает и крытый ток, называемый рига.

Место, где собираются стаи птиц на свадебные игры, тоже зовется ток. То есть ток – место сбора, место действа…

Учитывая, что река Ток находится в культовом ведическом регионе, к востоку от священной Расы (впадает в священную Самару), присмотримся к соответствующим словам солнцепоклонников. «Восход» (солнца) и «восток» не только однокорневые слова, но и близкие по духу, по родству образов. Вос-ход есть ход восходящего солнца. Вос-ток есть сторона света, где происходит ток (сбор) на восходе. Река Ток – место сбора богомольцев, место поклонения реке (источнику) на востоке, на восходе солнца.

Этот ведический образ видим и в культовом слове «исток». Россы молились у родников и источников рек. Исток образован наложением двух знаковых слов «ист(ина)» и «ток», что означает ток (движение) истины. Родник – место поклонения роду (предкам), колодец – место поклонения Коло, Коляде, а исток – место где собирались на поклон истине.

«Ток» – слово древнерусское и топонимически не однажды увязанное со словом «рос». Например, в Германии, на землях, отнятых у россо-бодричей, остался город Росток (россов ток). А в Волгоградской области на реке Токай селение Ростоши… К культовым местам можно отнести и Токайские горы в Потисье, в Прикарпатье.

Описанный куст священных рек полностью соответствует русскому языку, народной традиции обожествления рек и родников и деятельности волхвов, устроителей храмов и городов по образу Солунь и Аркаим.

Особый интерес вызывает необычайная кучность ведических рек в Поволжье, на Южном Урале, в лесостепной зоне. Интересно и то, что происхождение данных гидронимов можно датировать периодом до нашествия гуннов в III–IV веках н. э. Многие гидронимы датируются III–IV тысячелетием до н. э. и встречаются в ведах (в Ригведе, Авесте, Мхабхарате). Более того, многие реки, описанные в данной и других главах, содержат самоназвание русского народа: рос, росолан, орь-арь-арий, савромат.

Глава ХХ ОГНЕБОГ И СВЯЩЕННЫЕ РУССКИЕ НАПИТКИ

Огнебог и его почитание

В книге «Священные реки России» (глава «Самара») мы с вами, читатель, установили, что самара, самарка – есть долгополая русская одежда и музыкальный инструмент.

На этом можно было бы остановиться. Однако в данной книге мы проанализировали глубже и подошли к тому, что Самара-Самарга – есть не только ритуальная одежда волхвов-воинов и ритуальный музыкальный инструмент, но и Огнебог; Самарка близка и арке – огненной реке ариев.

Есть и третий ярус данного «древа познания». Мало кто из исследователей пытался заглянуть в глубины истории, во времена до нашей эры. Тем более каких-либо обстоятельных публикаций по истории россов времен каменного века нет. Однако оказалось, что можно вполне определенно говорить и о самоназвании россы, и о самобытной русской культуре каменного века, присмотревшись к рекам, урочищам и напиткам… Да, многие гидронимы, топонимы и священные напитки связаны верой, культурой и традициями россов периода неолита.

Огнебог покровительствовал домашнему очагу. Огонь – благо для человека. Благо, трудно сохраняемое. Даже в ХХ веке, веке электричества, автомобилей, самолетов, во время Второй мировой войны в глухих лесных деревеньках не было поставок спичек, зажигалок, даже кремней для кресало. Поутру хозяйки ходили по избам, искали, у кого в печи сохранился «живой» уголек, «красный цветок». Что же говорить о ценности огня для жителя каменного века? Самый первый огонь древние получили от молнии. Высечение огня ударом камня о камень и трением дерева – технологии более позднего времени.

Молния извивается как змея. Порой жалит, но и огонь дает.

У истока реки Самара

Оттого молния, Огнебог, Самара нередко обретали образ Красного Крылатого Коня и Змея Блескучего, Змия Летучего. Змий (змей) для жителя каменного века сосед, может быть, и опасный, но союзник в борьбе с грызунами.

Археологические находки показывают, что в каменном веке люди вполне активно занимались земледелием. В числе находок и костяные серпы, и каменные мотыги, и деревянные сохи. Однако мало вырастить урожай, его надо сохранить. Ни деревянный ларь, ни обмазанный глиной погреб, ни каменный амбар не гарантировали сохранность урожая. Союзником сеятеля выступали змеи, которые не покушались на зерно, но ловили мышей. Где много змей, там нет мышей. Потому считалось хорошей приметой, если в избе поселился уж. Его подкармливали молоком из блюдечка.

Еще и еще раз подчеркнем, что ползущая по двору медянка у крестьянина страха не вызывала. Даже гадюку погнали бы со двора, но избегали опускать на нее лопату. Прожорливые и невероятно быстро размножающиеся мыши более опасны – могут оставить без куска хлеба и без семян. Да и, несомненно, люди подмечали совпадение всплесков увеличения числа мышей и заразных заболеваний.

Вполне логично, что уничтожать змея, врага мышей, есть поступок против рода людского. Поэтому-то, когда греческие священники начали борьбу с древними ведическими символами, то встретили на Руси непонимание со стороны народа, сохранявшего не только ритуальное почитание змей, но и простое прагматическое уважение к союзнику в борьбе с нашествием «майти маусов». Сам образ «героических мышей» мог появиться только в урбанистической культуре мультипликаторов-извращенцев. В древности героизацию мышей сельское население не принимало.

Философско-религиозная мысль россов очень рано стала различать Черного змея и его противника Огненного змея. Огнебог, Огненный змей воспринимался как сила добра, сила света, побеждающего тьму.

Силам добра, божественным силам россы жертвовали свои лучшие напитки, священные напитки. Если ужа или македоницу подманивали молоком, то Огненному змею, Огнебогу, Самаре жертвовали священный напиток или целое озеро и даже реки, поименованные названием священного напитка.

В русских былинах у царя Огня, Огненного щита и жена Молонья (Маланьица), в чьем имени слова «молоко» и «молния» (молнии-око и мол-ни-я, т. е. чур меня).

По народным поверьям, пожар, случившийся от молнии, нельзя заливать водой, от воды сильнее горит. Бежали в погребицу за горшком молока. Вначале в пламя плескали молоко или квас и только потом применяли обычные меры к тушению пожара. Этнограф В. Шуклин («Мифы русского народа», 1995 г., стр. 81) точно подметил:

«В этом обычае запечатлены два вида жертв огню: животная (молоко коровы) и растительная (хлебный квас)».

Однако и сам Огнебог Самара содержит в себе образ Мара, и уже на этом уровне соединяет, казалось бы, противоположные стихии.

Как отмечалось выше, Мара – богиня плодородия, богиня земли, мира мертвых. Но именно земля с помощью солнца и дождя из мертвых, сухих зерен порождает зеленые, живые всходы, дает жизнь.

Уже на уровне корневой части слова-образа «мара» мы видим соединение трех стихий: мара-курган, земля (Явь и Навь), мара-море, вода (мир мертвых, Навь), хмара-туча и мара-Огняна Мария, выходящая молнией из хмар-туч (огонь небесный, верхний мир, Правь).

Сома

В ведах-былинах все-таки имеем дело не только с Марой, тут есть и Самара, Огнебог. Что же за приставка «Са» в слове «Самара»? А это не приставка. Тут опять видим прием древнерусских словотворцев образовывать культовые слова путем наложения двух священных образов. И именно культовые слова очень органично соединяются в новые, магические, удобно произносимые слова; возможно, со смыслом, сокрытым для непосвященных, но может быть, целью ставилась не шифровка, а соединение стихий…

В слове «Самара» наложены два слова: «сама» и «мара». Точнее – сома и мара составляют имя Сомара.

Мы знаем, что россы поклонялись рекам, и особо почитаемым давали божественные имена. Рек Мара (Морава) и Самара немало в местах проживания славяно-россов.

Чтобы Мара родила, дала жизнь, ее должен освятить небесный огонь и на нее должна пролиться священная влага, священный напиток.

Сома – один из самых священных напитков, описанных в ведах Ригведы. И по образу, и по первым буквам Сома – солнце-мать, мать Солнце. Для солнцепоклонников это вполне логично. И в былинах говорили: «Мать наша – солнце ясное». То же у южноруссов: «Маминка – ясное сонейко». Солнце и мать соединены в образ Сомы.

Сразу же сделаем уточнение, что Сомара и Самара – одно и то же. В русском языке звуки «о» и «а» часто размываются. Например, произносим (да и пишем) священное слово «заря», но в уменьшительно-ласкательной форме – «зорька» (!) через «о».

Чиновники-иноземцы (норманисты да и троцкисты) недосмотрели, недоработали в искривлении русского языка. А поработали немало: создали же умышленно форму с заменой «з» на «с», и пошло – «безсильный» стал «бессильный». То, что появление «кривил» в языке священных вед неслучайное «реформаторство», вполне очевидно. Да особенно-то это и не скрывалось.

«Зоря» – есть древнейшая форма произношения имени «солнцевой сестры».

То же видим в слове «козак». Поменяли одну буковку – стало «казак», и пошли бесчисленные теории о происхождении слова «казак» от тюркского «каз». Куда только подевалось слово «коза-к»? Тут еще самые неблаговидные из попов объявили «козу рогатую» животным непристойным, и родниться с «козьим» прошлым многим стало совсем неловко.

И священное слово «коровай» (от корова, корм, кормящая мать) стали писать «каравай» – и как-то «почернело», «заазиатилось» замечательное древнерусское слово.

Иногда такие метаморфозы обусловлены не деятельностью «реформаторов», а разностью в произношении этнографических групп русского народа.

Подобное произошло и с именем Огнебога Сомара, Самара, Самарга.

Крупный индийский ведолог Б. Тилак впадает в ошибку, когда утверждает, что «слово «Индра» не встречается в мифологии и языках европейско-арийских» (Б. Тилак, стр. 312). В немецких источниках, которыми пользовался Тилак, их нет, а в русском широко известен Индрик. Слово «Индия» – это вообще русское слово, идущее от виндии, виндов, веденов, и ручательство тому и русский язык, и гидронимы России.

В еще большую ошибку Бал Тилак впадает в утверждении: «Но какие сомнения мы можем иметь, касаясь индоевропейского периода литературы, если слово «сома» вообще не встречается в литературе Европы, да и в европейских языках» (Тилак, стр. 224).

Уточним: не встречается у германцев, а на родине вед «сома» не просто известна, а является словом культовым, с исключительно русской корневой системой.

В этом же нас укрепляют знание традиций русского языка, лингвистика, гидронимы, топонимы, былины, да и работы крупнейших специалистов, «забытых» после революции. Крупнейший историк-славист (русист) профессор Е. И. Классен всего несколькими строчками коснулся Самары: «Мы видим по истории только одно сарматское племя – Алан, вышедшее частию из пределов обширной Сарматии и образовавшее особое государство – Аланию – на пределах Франции (в нынешнем Сомском департаменте), на реке Сомм (древней Самаре)» (Е. И. Классен. «Новые материалы для древней истории славян…». СПб, 1854 г.). Кроме того, нам известна река Сомь(а) в бассейне Расы (Волги), приток Оки. Есть Сомеш (Сома) в Румынии, в кусте других священных рек с русской языковой основой. И ряд других рек.

Итак, Егор Классен определил западную окраину реки Сомм-Сомара во Франции. Народ, давший имя этой реке, называли Alanorsi, точнее – (А)ланорси (полевые орси) или (А)орси.

Сарматы – слово русское (см. в др. главах). Но имеем даже не скифов, не сарматов, не азиатов, а видим орси, то есть россо-ариев, русских. Росолан с аланами путают по созвучию («лан» и «алан»). Как и в росоланах, так и тут имеем ланорси. В данном случае соединены два русских слова «роси(орси)» и «лан» (подробнее в главе «Божественные реки»). Где россы, там и культовые реки – места поклонения.

К заданной теме имеем Сомм-Сома-Сомара-Самара. Древнее произношение Сомары-Самары сохранилось в имени Сомм (Сомара).

Советский лингвист А. А. Гиндин («Некоторые ареальные характеристики хеттского». М., 1972 г.) исследовал хеттские языки, группу индоевропейских языков. Хеттское государство было многонациональным военно-рабовладельческим и занимало территорию Центральной и Восточной Малой Азии, Причерноморье. Хеттия достигла наивысшего расцвета в XVII–XIII вв. до н. э. и имела высокий уровень развития культуры. Малая Азия отделена от Европы проливами Босфор и Дарданеллы. В глубокой древности обе стороны Босфора заселены фрако-россами, оставившими тут массу «поруссий» и другой русской топонимики, в немалом количестве сохранившейся до наших дней. А это показывает, что россы-руссы имели свою национальную самоидентификацию за несколько тысячелетий до нашей эры.

Часть росоланских общин, очевидно, входила в Хеттское государство. В данной работе нас интересует конкретно Самара. Ведь мы знаем в Крыму реки с таким именем (в т. ч. Сомарли). Известен и утес Самара в Греции на горе Афон… Но как в древности писалось слово «Самара», родственно ли оно Соме? Вполне определенный свет на сей вопрос проливает А. Гиндин в упомянутом труде, где исследуемое нами имя упоминается мимоходом, безотносительно к реке и Огнебогу. Но дает пищу мысли…

Тут присутствует царское имя Артассумара (Artassumara). Имеем Сумару. Опять «сома (сума)» и «мара». И тут «сунце» и «мать» вполне умещаются в «суму-сому». В поэтическом творчестве сербов солнце – сунце.

Имя Артассумара восходит к другому древнему выражению «Rta-Smara», читаемому как Рота-Сомара. Рота – древнерусское обозначение клятвы, мировой закон. Сомара – она и есть Самара. Rta-Smara, по мнению лингвистов, – «чтящий, помнящий риту (роту)». В хеттском «сумара», «смара» – блуждающий. Что совпадает с образом солнца и молнии.

Выделим главные моменты: и тут «сомара», соединение «сомара» с «ротой» (по сути, с клятвой-молитвой).

От росолан, от пруссов (полевых, прибрежных руссов), от черноморских бруссов (береговых руссов) русское слово са(о) – мара попало в хеттские языки. Важно понять, что имеем древнейшее соединение «сомы» и «мары».

Соединение «сомы» и «мары» в одно слово «с(а)(о)мара» есть и в Ригведе Мандала. Если читать изданный перевод, то этого слова там не найти. Но в подлиннике оно есть, есть и в комментариях в измененной форме: «Слово «samuara» – «океан» символизирует содержание чана, в котором готовят напиток из сомы, смешивая сок с водой» (РВ, I–IV, стр. 521) (пояснение к гимну 123). Видим образ, близкий смыслу: закон всемирной мудрости, закон вселенной. Есть и другие примеры.

В Ригведе Сома назван царем, «сома – царь» – так в русском переводе, а в оригинале видим somarajnir (РВ, Х, 97–18, 19). Переводчики переводят это слово как «сома – царь», но мы-то прежде всего видим somara (соединение сомы и мары). То есть опять видим Огнебога, Огненную реку, царь-реку, Со(а)мару.

В пользу того, что сомара, самара – словообразование ведическое, а значит и русское, указывает наличие его в русском языке, в русских именах, в русской одежде, в русском музыкальном инструменте, в гидронимах повсюду, где жили и живут россы, росоланы, орси.

Чем же славно и известно имя Сома, вошедшее в образ Сомара? Есть ли в ведах связи, подтверждающие вывод автора, что Сома – солнце-мать, мать солнце? С чем связано и ассоциируется Сома? Ригведа Мандалы часто упоминает Сому. Книга IX почти целиком посвящена Соме и для внимательного читателя открывает многие тайны. В каких образах подается нам сома? Выделим несколько основных образов.

Сома и боги

Т. Я. Елизаренкова в обстоятельных комментариях к Ригведе пишет: «Из трех главных богов РВ: Индры, Агни и Сомы только Индра вполне антропоморфен». «Сома РВ гораздо в большей степени растение и сок, чем антропоморфный бог… И только в священном гимне Х, 85 Сома выступает как антропоморфный бог – идеал жениха на свадьбе с дочерью Солнца – Сурией».

С этим трудно согласиться. Для начала приведем значение псевдонаучной лексики: антропоморфный – человекообразный. Целый ряд религий не стремится сравнивать богов с человеком. Более того, образ бога в человеческом обличии, запрещалось рисовать. Даже в христианстве, где получило развитие создание икон с образами святых в человеческом обличии, изображать Бога не поощрялось. Более того, на нательных крестах XVII–XVIII вв. у православных есть крест, но там почти не встречается изображение висящего на нем Христа (в ХХ в. все почему-то изменилось).

Сома часто подается не столько как человекообразный бог, но как высшая сила, создатель:

«Правдой держится земля.

Солнцем держится небо.

Законом существуют Адатьи

(И) Сома устремлен на небо».

(Адатьи – боги, хранящие риту-роту, всемирный закон).

«Сомой Адатьи сильны,

Сомой земля велика.

И в лоне этих созвездий

Помещен Сома»

(Ригведа Мандала Х, гимн 85, стих 1,2;).

Ригведа образ Сомы накладывает на образ Индры:

«И этих десять рыжих кобылиц

Солнца он запрягает, чтоб ехать,

Говоря: «Сок Сомы – это Индра»

(РВ. IX, 63-9).

«Бог, для бога Индры»

(РВ, IX, 6–7).

«Сома подобно богу Сурье»

(РВ, IX, 54-3).

От Ригведы обратимся к карте России и русскому языку, русскому фольклору. В былинах видим Индру, Индрика. И на картах России имеем Индру, Индус и т. д.

Сура. Реки с таким именем есть в значительном числе и есть только в местах бывшего и нынешнего проживания россов, славяно-россов. И ничего неизвестно об одноименных реках даже в Индии.

Есть Сура в качестве притока Усы, составляющей круг-коло Самарской луки. Сура и сурный квас до сих пор у русских ритуальные, национальные напитки.

Сома и зооморфные образы

Сома чаще встречается как сок, но имеем и образы и сравнение Сомы с культовыми животными и птицами. И имена эти встречаем в бассейне реки Самара-Сомара. Священный Сома в ведах постоянно сравнивается с Соколом, Конем, Быком (Туром). Авторы гимнов Ригведы и других сборников вед опирались на более древние устные (и, возможно, письменные, не сохранившиеся) веды – сказы, молитвы.

В гимнах-ведах Ригведы во всем отчетливо видна традиция древнерусских сказителей, певцов старин. Древнее поэтическое наследие близко и ряду других народов России.

Однако мы можем сказать, уверенно сказать, что только на русской земле реки, озера, источники носят имена богов и божественных сил в массовом порядке. И имена эти имеют русскую лексическую основу.

Традиция именовать казачьи станицы соколиными известна. И традиция эта восходит к ведическим временам, где сокол – символ солнца-коло, птица обожествляемая.

В ведах встречаем и орла (орси летящие), но реже. Именно Сокол постоянно сравнивается с Сомой. Это наводит на мысль, что не только Сок и Коло соединены в слове Сокол, но и Сома. И слова эти исконно русские, что является дополнительным доводом в пользу того, что колыбель Ригведы была на берегах рек Расы и Сомары.

В том, что в имени Сокол кроме корня «коло» есть и «сома», убеждает Ригведа, где Сома не только сравнивается, но и прямо называется соколом:

«Сокол, он ныряет в (свой) панцирь»

(РВ, IX, 67–14).

«Он течет, как метнувшийся сокол»

(РВ, IX, 67–15).

«Вот этот усаживается среди людских

Племен, словно сокол (в гнезде)»

(РВ, IX, 38-4).

«В кувшины мчится

Сокол, он ныряет в «свой» панцирь,

Громко ревя, (направляется) к деревянным сосудам»

(РВ, IX, 67–14).

«Сокол, сидящий в чанах, птица, расправившая (крылья)»

(РВ, IX, 96–19).

Именно бурая, солнечная, молниеподобная птица, несущая в своем имени корни «сок-солнце-сома» и «коло» «сидит в деревянном сосуде», а не орел, не коршун, не кукушка, не ворон.

«Рожденный на горе, восхваленный здесь,

Сок (сомы) устраивается на (своем) лоне

Для Индры, словно птица в гнезде»

(РВ IX, 62-4).

Сома, «рожденный на горе», – подсказывает нам Ригведа. И в окружении рек с ведическими именами Сомара и Сок горная гряда Сокольи горы, гора Сокол. Река Сок неслучайно севернее Самары. Тут все в соответствии с ведами, где сома «находящийся на горе, как сокол, он уселся на (свое) место».

Да и ветку «сомы» людям-волхвам доставил сокол:

«Когда сокол принес растение издалека»

(РВ, IX, 68-6).

Солнечный сок сома в образе сокола (сока коло-коляды) широко представлен в Ригведе как образ Сома – солнца-матери.

Еще чаще сома сравнивается с конем. По данным археологов, конь впервые в истории человечества был одомашнен, объезжен, приручен на широте Самары, в лесостепях Восточной Европы. Люди, взнуздавшие «ветер» и «солнечный поток», сохранили восторженность от скакуна, состязавшегося с ветром в скорости. Сому сравнивали с конем. Коня сравнивали с божественными силами. Боги перемещались на «рыжих» конях.

«Сок, словно скакун, устремился к награде»

(РВ, IX, 42-4).

«Сок-скакун, далеко смотрящий»

(РВ, IX, 66–23).

Дается и масть сомы-коня:

«Буланый конь заржал навстречу награде»

(РВ, IX, 67-4).

Переводчик дал масть буланую – светло-желтую, то есть видим один из оттенков огненного коня-савра. Саврасый и буланый родственны, близки образу конь-огонь, красный конь.

Сома-савр – соединение, знаемое в русском языке. Конь-огонь зовется савром. И мы видим, откуда пошло слово «савр» и образ солнечного коня с корнем «сав».

В древней мифологии есть солярное божество Савитар. Савитару в Ригведе посвящено одиннадцать гимнов. Савр – это сокращенное Савитар. И этим Савитар нам интересен. Савитар и Сурья сравниваются и… являются образом солнца. Причем Савитар – отец Сурьи (РВ, Х, 85). Более того, веды называют Савитара господином творения и господином мира (РВ, IV, 53-6). Савитар интересен и второй составляющей – «тар», ибо выводит нас к реке Таре (приток Иртыша), к реке Васюган и цепочке ведических рек с корневой основой «ган» (Караганка, Утеганка…). Но тут исследуем корень «сав». Савитар – золотой, огненный, торопит солнце, удерживает небо, дает свет, указывает путь водам.

Савитар разъезжает на колеснице, запряженной конями (саврами), по небу и между небом и землей. Савитар-Савр близки и водам, и огню. И вполне понятно, что древние россы, стоявшие у колыбели, у создания образов Ригведы и других древнейших сборников, не могли не поименовать реки и источники именем Савр; именовать реку (воду) именем солнца – традиция россо-ариев. И такая река, как отмечалось в предыдущей главе, в бассейне реки Самары есть (Савруша). И это в очередной раз показывает, где жили чародеи, волхвы, стоявшие у колыбели образов Ригведы. Савр, Савраска остались и в русских гидронимах, и в русском языке, и этого не опровергнуть.

Савитар – «мудрейший из мудрых», «бог счастья» – приносит богатство, силу, счастье, изгоняет болезни, ограждает от колдовства, забирает грехи, защищает жертвователя.

Сокол и конь-савр почитались и позднейшим народным былинным творчеством, сохранились во многих былинах, сказах, бывальщинах, загадках…

В Ригведе Савитар и сома (читай Сомара) соединяются в одном стихе:

«Ты, о бог Савитар, тремя Самыми высокими, о сома, формами, О Агни, силами действия очисть нас!».

Не все животные могли удостоиться чести быть столь высокого сравнения. Собака тоже друг человека, но:

«Чтоб ваш сок одержал предстоящую победу, Ради выжатого пьянящего (сомы) Прогоните прочь пса С длинным языком, о друзья».

Другое дело сома-савр:

«(Этот) сок сомы – словно конь, решающий исход (битвы)»

(РВ, IX, 101-1).

Отчего волхвы не принимали псов «с длинным языком», можно иметь разные суждения, но… Помним, что волхвы близки воинским братствам, а древние воинства вели уединенный образ жизни и тоже не жаловали собак. Никакая охрана не могла помешать им скрытно проникнуть во враждебный стан, крепость. Только собаки могли поднять гвалт (хотя было известно много способов унять псов, но для этого требовалось время…). Древние россы, непревзойденные мастера партизанской войны, привыкли обходиться своими силами.

Это настороженное отношение к собакам, видимо, нашло отражение в общем мировосприятии и, в конечном счете, в Ригведе.

Иное дело бык-тур, тур-яр, символ солнца, основа для многих гидронимов, топонимов, названий селений, собственных имен.

Помимо сокола и коня, священный напиток сома (сомара) соединяется с быком-туром. Бык-тур, огромный зверь, размерами превосходящий зубра, в русской мифологии стал символом солнца. Ригведа гораздо меньше вспоминает быка по сравнению с конем и соколом (видимо, охотничьи традиции севера на юге угасали), но образ не утратился.

«Глава неба, бык…»

(РВ, IX, 27-3).

«Быка, завоевывающего воды благодаря силам прозрения,

Сому, (текущего) потоком (вселенского) закона,

Мудрые воспели вместе в (своем) произведении»

(РВ, IX, 63–21).

В русской Дунайско-Днепровско-Волжской (Рась) традиции тур – символ солнца встречается гораздо чаще. Обожествление (некоторая тотемность) тура-быка связано с переносом на него образа солнца, солуни. И происходило это в столь глубокой древности, куда сложно заглянуть. Кое-что можно нащупать даже в Ригведе и тем более в Европе, куда с Рась (Волги) разнеслась древнерусская мифология. Так, Индра, подкрепленный Сомой, вершит подвиги:

«Разбил девяносто девять

Крепостей за один день для Диводасы,

Чья мысль так (жаждала этого), (убил) Шамбару,

А также (спас) Турвашу (и) Яду!»

(РВ, IX, 61-1, 2).

Турвашу – имя мифического царя, которому покровительствовал Индра. В индоарийском пантеоне земных богов или приближенных к богам видим имя с основой «тур». Для руссковедической традиции, более древней традиции, имя Тур, в том числе у князей, тоже хорошо известно. И имя это обозначает самого большого дикого быка, на рогах которого, по мифологии, держится солнце.

Туран в этрусской мифологии – богиня любви и плодоносных сил, покровительница царской власти. И это божество, видимо, в древней архаике относится к туру и турице.

По руссковедической традиции именем бога Солнца (Арко, Яро, Сурия, Коло…) и по божественным символам именуются реки (воды-родники пошли от удара молнии, а огонь вышел из воды-тучи-хмары). И туру – символу солнца посвящено множество урочищ и рек. Река Тур – приток Тисы (в Закарпатье).

Есть такие реки от Германии до Западной Сибири и Казахстана. В Швейцарии, на границе с Германией, на землях россов, течет река Тура, по ней поименованы долина и область Тургай, в немецком произношении Тургау (аналог Москау).

И в Казахстане уцелел древний гидроним Тургай (впадает в озеро Чалкар). Что означает Тургай? Гай – лес. Тургай – туров лес. Древний топоним Тургай без всяких искажений видим и в сокско-самарских долинах, где есть новое село на старом урочище Тургай. И опять обнаружили перекличку с именами Ригведы.

Сома – поэт и провидец, Всемирный закон

В Ригведе Сома – поэт, мыслитель, провидец, мудрец.

«Сома, который поэт с прекрасной силой духа» (РВ, IX, 12-4). «Он охраняет древнее поэтическое искусство» (РВ, IX, 6–8).

Сома и брахманы-волхвы-риши(РСИ) неразделимы.

«Его запрягают, чтобы (он) двигался, В трехспинную колесницу с тремя сиденьями Силой поэтических творений семерых риши» (РВ, IX, 62–17). «Отпрыск речи поэтов, Очищайся, о сома, потоком!» (РВ, IX, 67–13). «Кто выучивает (стихи) Павамани, Сок, собранный (поэтами) риши, Для того доится Сарасвасти Молоком, жиром, медом, водой» (РВ, IX, 67–32). «На волне потока прозорливцы сделали (его) вдохновенным, Потоками меда порождая песни…» (РВ, IX, 73-2).

Видим, что Сома и реки неразделимы. Более того, Сома «язык (вселенского) закона…» (РВ, IX, 75-2).

«Во главе рек течет Павамана (Сома). Во главе речи, как главный, он идет (к молоку) коров».

В материале «Космография Древней Руси» уже отмечал родство древнерусских слов-образов: река-рекша, речка-речь. Эти языковые и образные переносы исключительное явление русского языка (иных примеров автору неизвестно) и полностью соответствуют вышеприведенным строкам Ригведы «во главе рек… во главе речи». Поэт, написавший стихи гимна (№ 76), вне всякого сомнения, опирался на традиции русской космографии, где речка есть речь, речка есть язык вселенной.

«Царь рек очищается, хозяин неба. Он идет по путям закона, громко ревя» (РВ, IX, 86–33). «Чтобы каждый мог видеть солнце, Птица принесла как общее достояние (Сому) пересекающего пространство, пастыря закона» (РВ, IX, 48-4).

Видим устойчивый образ Сомы как потока вселенского закона. В философской поэтике волхвов Сомара-Самара – поток вселенского закона.

Более того, Сома (уже отмечалось, что Сома в Ригведе писалось и как Somara) – основа мировоззрения.

Известна и такая строка: «Состязание, связанное с сотворенными молитвами» (РВ, VII, 70-6). Перевод поверхностный. В подлиннике под словом «состязание» видим samaryo (самаруо, самара), т. е. всемирный поток, всемирный закон, передаваемый поэтом, богом.

«Сома очищается, родитель поэтических мыслей, Родитель неба, родитель земли, Родитель Агни, родитель Сурьи, Родитель Индры, а также родитель Вишну». «Брахман богов, пролагатель пути поэтов…» (РВ, IX, 96-6,7).

Создатели устных образов, а затем и поэты, создававшие языковые формулы, отчетливо понимали, что пока нет мысли, то нет и многих вещей вокруг; нет не только мира, стоящего за горизонтом, но и нет многого окружающего, непознанного, невидимого, но реально существующего. Древние мудрецы не знали электронов, нейтронов, радиоволн, микробов – мира, нам не видимого, но реально существующего. Зато они знали многое из того, что наши современники знают мало или совсем не знают.

Что же побуждало мысль древних мудрецов? Сома как мировоззренческая философия и сома как ритуальный напиток.

«Ведь вы двое – повелители солнца, О Индра и Сома, повелители коров, Сделайте наши мысли набухшими…» (РВ, IX, 12-2). «К излюбленным местам неба Струится сома, поторапливаемый (жрецами), Поэт, вместе с потоком вдохновенного (певца)» (РВ, IX, 12-8).

В ХХ н. э. поэт сказал: «Поэзия – язык богов». Но в полном смысле так было за два тысячелетия до н. э.

Ведические традиции полностью соответствуют традициям почитания предков, которые, хоть и в ослабленном виде, дожили в России до наших дней. Еще помним Красную горку…

Не только обыватели, но и историки находятся в плену «деревенских» представлений о простаковатом прошлом, о простаковатости стариков, имевших два класса церковно-приходской школы, а то и вовсе не умевших писать и читать. Что уж там было, когда люди не знали не только компьютеров, самолетов, но даже железа не плавили, наряду с редкими изделиями из меди преимущественно использовали каменные топоры! Ан нет. Технологии развиваются, а глубина мудрости древних, глубина философии поражают:

«Ради богов он выбрал себе смерть, Ради потомства он не выбрал себе бессмертия» (РВ, Х, 13-4). «Пусть поднимутся ближние, под(нимутся) дальние, Под(нимутся) средние отцы, достойные Сомы» (РВ, Х, 15-1). «О отцы, сидящие на жертвенной соломе, с помощью (придите) к нам! Эти жертвенные напитки приготовили для вас — наслаждайтесь! Придите сюда с самой благотворной поддержкой, А также дайте нам счастья и благо без повреждения!» (РВ, Х, 15-4).

Перед нами образ русской тризны в чистом виде. И в этих образах мистики меньше, чем во многих позднейших религиях, а реалий, пожалуй, больше. И язык в ведах древнерусский. Переводчики русские пользуются более ранними немецкими переводами. И жертвенную подстилку называют жертвенной соломой. Между тем в ведах есть слово «стерня». И слово это русское. «Стернь и стерня – жниво, жнивье, сжатое поле, остатки соломы на корню» (В. Даль). Для русского селянина это слово живое, употребимое в быту.

Приготовление Сомы

Где и из чего приготовляли сому? Ответ на первую часть вопроса в Ригведе отчасти прописан:

«Высоко рождение твоего сока: Находясь на небе, он добывается на земле. Грозна (его) защита, велика слава» (РВ, IX, 61–10).

Вполне земное растение сома («рожденный на горе» РВ, IX, 62–15) дает сок. Сому споласкивают в реке, затем выдавливают камнями, процеживают «через сито из овечьей шерсти» (РВ, IX, 61–17).

В разных случаях сому «умащивают» молоком коров, когда кислым молоком (РВ, IX, 62-5). В иных случаях в сому добавляют мед, в других – ячмень.

Но думается, что и сам по себе сома – есть лечебный, витаминный напиток. Жители севера знают, что такое цинга, от которой выпадают зубы, а случается и умирают. В самой глубокой древности сома – антицинготное средство. В дальнейшем из него делали:

«Сок, выжатый для опьянения, Для приглашения богов, для приношения!» (РВ, IX, 6–6).

Считалось, что ублаженные боги будут щедрее в подношении коров и в защите жертвователей.

Вокруг сока проводятся священнодейства, и сами процедуры выжатия и особенно цежения объявлены священными:

«Выжатый (сок, когда находится) в цедилке, (Он) со(единяется) с лучами Сурии» (РВ, IX, 61-8). «Поторапливают (сому) семь молитв» (РВ, IX, 8–4).

Образцы молитв имеем в Ригведе. Они вполне ясны и понятны:

«Излей кругом дождь с неба Блеск с земли! Даруй нам, о Сома, силу в сражениях!» (РВ, IX, 8–8). «Тебя со взглядом героя, Выжатого Индрой, находящего солнце Мы хотим вкусить, (получив) потомство и усладу!» (РВ, IX, 8–9).

И далее все совпадает с древней россо-ведической традицией поклонения родникам и рекам, где изливание священных напитков в священные воды:

«Потоком сладости (он) про(двигается) вперед; Он ныряет в великие воды» (РВ, IX, 7–2). «Поторопленный семью молитвами, Он оживил безобманные реки, Которые усилили (свой) единственный глаз» (РВ, IX, 9–4).

Реки и солнце («единственный глаз» богов) обожествлены и соединены в одном стихе. Для северянина живая текучая (без льда) река и солнце связаны в единое целое, и эта связь – отголосок северной древности, колыбели, что находилась на берегах Волги и Самары.

«Для тебя текут реки, О сома, они увеличивают твою мощь!» (РВ, IX, 31-3).

Уже отмечалась и другая россо-ведическая традиция почитания предков – священными напитками на марах-кладбищах.

И само имя сома состоит из двух русских слов. Сома – солнце мать. И река Сомара (Самара) – сок-сома-солнце и мать-мара.

А есть ли в Ригведе соединение сока сома и Мары? А как же, многажды стихи гимнов одновременно упоминают сому и Марут:

«Для Индры очищается пьянящий напиток, Для сопровождаемого Марутами – выжатый сома» (РВ, IX, 107-17). «Богам для питья, о золотистый, Для Марутов…» (РВ, IX, 22–24).

Сома и Маруты, Мара неразлучны. На земле жрецы rsi (рси, роси, риши) изливают сому в реки, а на небесах сому несут маруты. Река Сомара (Самара) отражает древнейшую мифологию, рожденную на священных самарских берегах.

Сома как растение

Теперь пора перейти к тому, из чего выжимали сому. Искать истоки этого растения в Индии бессмысленно, ибо веды рождались на севере, далеко от Индии. Оттого у исследователей и происходит топтание на месте.

Ситуацию в данном вопросе точно отразила исследователь Т. Я. Елизаренкова в комментарии к Ригведе:

«Главной проблемой, связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений (osadhih soma-rajnih, X, 97, 18–19), но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слово sоma (существительное от глагольного корня su– «выжимать», sc. сок из стеблей) является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Ту же семантику имеет другое его название andhas. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурирует его стебель или побеги (amcu) – та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ» (РВ, I–IV, М., 1991 г., стр. 444).

Некоторые исследователи считают, что растение сома – это эфедра, на основании того, что сома якобы «оказывает галлюциногенное действие». Другие предполагают, что сому делали из стеблей хмеля. Еще мальчишкой ходил с родней и соседями в лес не только за ягодами и грибами, но и собирать («щипать») хмель для теста. Как заваривают лепестки хмеля и делают опару, видел и вполне представляю, что никто из предков давить хмель камнями не стал бы – незачем. Так из чего делали сому? Откуда пошло слово «сома» и что с ним связано?

Во-первых, сома – витаминное питие, во-вторых, это напиток, как и все священные русские напитки, сброженный, заквашенный. «Бык ревет в деревянном сосуде» (РВ, IX, 7–3).

Эфедра, в России называемая кузьмичева трава, достаточно сухое растение. Что из нее можно давить? А тем более что квасить? Наверное, и из дуба что-то можно выдавить, но наши предки этим не занимались.

Р. Г. Уоссон («Сома – божественный гриб бессмертия», 1968 г.) считал, что сома – это мухомор. Де в Индии грибы растут только высоко в горах, где есть сосны и березы. В мифологии сома принесен с горы соколом.

Однако трудно представить, чтобы сокол носил мухоморы. Сокола, несущего ветку кустарника в гнездо, можно увидеть, а вот несущего гриб – это из области невероятного. Опять же галлюциногенный гриб мухомор сока, похожего на сому, не дает. Волхвы и шаманы знали свойства мухомора, но сок его не сбраживали, к тому же не похож сок мухомора на сому ни цветом, ни свойствами. Да и подсовывать богам отраву – дело греховное и немыслимое для древних чародеев, а мыслимое только в головах кабинетных ученых. В таких версиях даже проблеска правдоподобия нет.

Начать надо с определения цвета сомы. Ригведа дает нам несколько родственных оттенков цвета освященного напитка: «золотистый» (РВ, IX, 7–6), «красноватый» (РВ, IX, 61–21), «рыжий» (РВ, IX, 8–6), «бурый» (РВ, IX, 10-4), «буланый».

Причем можно встретить даже два оттенка в одном стихе:

«Исполните же песню для сомы, Бурого, обладающего собственной силой Рыжего, касающегося неба!» (РВ, IX, 10-4).

Видим, что сома имеет красный цвет. Для приготовления священного красного напитка на севере могли использовать две кустарниковые ягоды: вишню и смородину.

Причем только ветку смородины мог принести сокол с гор для посадки. Смородину сажают не только саженцами с корнями, но черенками, ветками без корешков. Прикопают ветку землей – и, глядишь, прижилась смородина. Вишню у нас сажают побегами.

Наливку и морс из вишни делают и делали в старину. Но вишню не давили, а выковыривали косточки… или использовали целиком. А вот смородину именно давили, чаще пестом, скалкой, в миске, в горшке. В «промышленных» масштабах, вполне возможно, в древности давили и камнями, вместе с необорванными ветками или без веток.

Приготовление смородины в зиму – древнейшая традиция. Сейчас мятую смородину засыпают сахаром-песком, и натуральный продукт, без горячего приготовления, стоит всю зиму в избе-доме и снабжает хозяев натуральными витаминами и соком. В старину мятую смородину смешивали с медом.

Такая смородина не бродит, имеет цвет красного восходящего солнца; добавляется в воду или в кипяток и окрашивает их в «солнечный» цвет. Все как в Ригведе.

Для приготовления наливки к мятой смородине помимо меда могли добавлять воду, муку… И тут все в точности, как описано в Ригведе: «Стебель выжат в воду» (РВ, IX, 62-4), «Берите две (кружки) с чистым (и) со взболтанным (с мукой, сомой)! Смешайте пьянящего с коровьим (молоком)» (РВ, IX, 46-4).

В зависимости от добавок могли варьироваться и цвет, и предназначение сомы… Но все в точности сохранилось до наших дней.

Вишня тоже боготворимое растение. Вишня – это олицетворение бога Вишну, Всевышнего. И это слово в русское православие пришло из ведической православной веры. Но вишня – это не сома. На дальнем юге, где другой климат и растительность, для приготовления сомы могли искать заменители, но на берегах Самары и в Сокольих горах всегда произрастал кустарник, из которого готовили сому. И называется этот кустарник смородина.

Да, смородина живуча, веткой размножается; да, смородина дает черную ягоду с красным соком; да, смородину давили во время приготовления сока; да, смородину и ныне используют и как витаминный продукт, и как наливку, пьянящий напиток. И другого такого растения нет…

Но главная подсказка и главный аргумент, как всегда, приходят из древнейшего языка мира, из русского. И никакого панславизма в этом нет, а есть убежденность, основанная на реальных фактах.

Что же за слово «смородина»? Во-первых, во многих русских говорах (и в старом письме) глотать гласную – явление известное. Однако в «окающих» деревнях его еще в ХХ веке (а может быть, и сейчас) произносили «сомородина», а в «акающих» – «самародина». И это едва заметное «о» после первой буквы «с» вполне улавливалось. Хотя мы этому и не придавали значения. Каток всеобщей школьной программы заставил писать и говорить «казак» вместо «козак», что же говорить о кусточке смородине. Сейчас в разговорном языке произносим архаично «смародина», а пишем «смородина».

Что нам говорят словари о слове «смородина»? Даже столь тонко чувствующий слово В. Даль выдал предположение с грубой ошибкой, присоединил слово смородина к слову «смород» – смрад, вонь, гарь… А против слова смородина – «от удушливого запаху ея».

Во-первых, «смрад» от одного корня и смысла со словом «смердить», что означает зловоние трупного запаха и образовано из двух слов: смерть рода, смерти радость.

Однако смородина не только не смердит, а, наоборот, благоухает, издает благостный запах и потому и тысячи лет до нашей эры россо-венеды и нынешние хозяйки везут с дач, покупают на рынках веточки смородины. Ветки и листья добавляют к солениям огурцов, помидоров, к моченым яблокам. У смородины благородный запах. Смородина благоухает. И Сома по Ригведе (см. далее) отличается благовонием. И тут видим единогласие Ригведы и русских ведических традиций.

Во-вторых, этимология слова «сомородина, смородина» никак не связана с запахом. Смородина, сомародина связана с сомой, родом, родиной. Это хорошо показывают культовые гидронимы в культовых регионах: река Сома (приток Оки, приток Расы-Волги) и Сомародинка (приток Москвы, приток Оки, приток Расы-Волги).

Выше отмечалось происхождение слова «самара» от наложения двух русских слов – «сома» и «мара». Сому изливали на мары (могилы предков) и в реки и родники.

Смородина (сомародина) тоже происходит от сложения русских слов. Причем тут видим гениальный образ древнерусских сказителей-волхвов. Сома-родина, то есть сома родит, место родины сомы. Два смысла в одном.

Но есть и третий смысл. В данном слове видим корни сразу трех священных слов, которые уже не дадут нам уйти ни влево, ни вправо, ни отступить назад.

Сомародина – это со(ма) – мар(а) – родина. В русском языке «мор» и «мар» – односмысловые слова. Но еще раз подчеркнем: разговорный вариант культовой ягоды – сомародина, где четко виден не только корень «род-родина», но и «мар-мара».

Со(ма) – мар(а) – родина – и есть корни сомародины, дающей напиток сома. В магическом слове не просто три культовых слова сложились, а сошлись Правь, Навь и Явь – мир небесных богов, мир земных богов и мир рода людского.

А состыкуется ли сома с марой, с марутами? Заглянем в Ригведу, в мандалу, посвященную соме:

«Выжатый для Индры, для Ваю, Для Варуны, для Марутов, Соки сомы текут для Вишну» (РВ, IX, 33-3). «Это твой сок, о капля, Вкушают боги, сладкий, Очищающийся, Маруты» (РВ, IX, 51-3).

Маруты не только пьют сому, но сами выдавливают его, более того – просто неотделимы от сомы:

«(Чтобы достигнув) вершины закона, (Маруты,) чья мать Пришни, выдавливают Эту любимую, самую приятную жертву» (РВ, IX, 34-5). «Сок твой пьют Митра, Аръяман, Варуна, о поэт, Маруты – у (тебя) Павамани».

Сома и Мара, Маруты просто неразделимы и составляют имя культовой реки. В Ригведе неоднажды сома именуется somara (jnih). Сомар(а) и родина составляют кустарник смородину, дающий сому.

Имя в сочетании с цветом сока, способами приготовления (выжимание и сбраживание), с традицией использования священных жертвенных напитков и обожествления родников и рек достаточно ясно и недвусмысленно показывает, где родились сома, Сомара, сборник Ригведа и ее индийские и иранские продолжения…

Историческая география Самары-Сомородины

То же нам показывает и историческая география. А она, самая архаичная, видна в Ригведе, где брахманы возносят молитву Соме:

«Теки кругом со всех сторон Со своим защищающим нас потоком, О Сома, как Раса (вокруг) вершины!» (РВ, IX, 41-6).

Какой подарок от пращуров! Раса-Рось – это Волга (обстоятельно об этом в предыдущей главе «Священная река Раса» и в предыдущей книге). А Волга «течет», делает петлю, лишь вокруг одной вершины, вокруг священных Де(и)вичьих гор (Дивовых гор). И именно здесь Самара, река Сомы, впадает в Расу-Рось. И только здесь, на Самарской луке, могла родиться данная молитва Ригведы. И родилась она задолго до собрания Ригведы. Люди, родившие Ригведу, покоятся в марах, на берегах Со(а)мары, вместе со своими знаменитыми колесницами.

И город россо-ариев Аркаим по своей геометрии солунь, схож с Самарской лукой (и тут и там есть прогал в диске…).

На этом можно было бы закончить рассказ о Соме и Огнебоге Самаре. Но для полной ясности покопаемся в более позднем русском фольклоре, поищем там следы сомы и сомародины, которых нет ни в древнеиндийском эпосе, ни в иранском, ни в германском… А они, следы, есть в русских былинах-ведах, в словах.

Сому олицетворяли с солнцем и с луной. Сому называют богом луны. Самарская лука имеет конфигурацию и луны, и солнца (солунь). Пили сому во время ритуалов три раза днем и пять раз ночью. Основное подкрепление богов шло в сумрачное время, в сумраке. У сумрака (сумерек) есть синоним, старое слово «сомрак», в котором отражается и напиток сома, и время его наиболее частого употребления.

Образы солнце мать, сома, са(о)мара, с(о)мародина имеют прямую кровную, родственную связь с русским былинным эпосом, где встречаем культовую реку Смородинную.

В былине «Илья Муромец под Черниговом» русский богатырь ищет «дорогу прямоезжую» в «стольный град Киев». Черниговцы отвечают: «Нельзя тебе, добрый молодец, ехать дорогой прямоезжею, залегла ее река Смородина бурливая, болота, топи глубокие, и свил себе в тех краях гнездо Соловей-разбойник: зашипит по-змеиному, заревет по-звериному – потеряешь напрасно буйную головушку, нет там никому ни прохода, ни проезда» («Сказки, легенды, предания». М., 1990 г., стр. 49).

Былина времен христианизации Руси, когда волхвы-поэты в оппозиции, во главе сопротивления. Очевидно, без оружия, но слово их столь грозно, что «там никому ни прохода, ни проезда». Во многих былинах отражено, что главное оружие Соловья– (б)рахмана, Словиши – это его свист, голос.

Но негоже богатырю русскому ездить окольными дорогами. «И повернул коня прямо к реке Смородине, в Брынские леса густые».

В других былинах река Смородина и «птица рахманная» Соловей-разбойник помещаются в иных местах. Вместе с тем имеем устойчивый образ, в котором соединены Соловей– (б)рахман, певец вед, и магическая река С(о)мародина. Соловей и сома «гуляют» рядом, и по-другому быть не могло. Все четко, все определенно, все доказуемо. В «Брынских лесах» сому могли изготавливать только из с(о)мародины.

И гидронимы дают тому полное подтверждение. У реки Оки (приток Расы-Волги) есть приток Сома, а в черте города Москва около пятидесяти рек, и среди них Сомародинка.

Слово «сома» вошло в веды Ригведы и отражает северорусские истоки ведических традиций и великорусского языка. Дикое поле древние россо-арии обожествляли, потому именовали богАР, возделанное поле у селения звали своим именем – росоЛАН, возделанную латку у отцовской избы в честь рода назвали огоРОД.

В огороде росса и до нашей эры, и на рубеже нашей эры можно было увидеть где бузину, где боярышник, где черемуху, где торн, где вишню. Но непременно, почти как оберег, у избы росла с(о) – мародина (Сома), а у бани с колодцем – калина (Кали). И сегодня смородина растет почти у каждой избы и несет в себе древнейшие знаки и судьбы.

Старина теряется, понимание значения традиций затухает под давлением пустозвонного шоуменского глобализма. Но исчезнуть старинам невозможно…

Из смородины порой варят варенье, вновь придуманное блюдо. В старину смородину в «живом» виде хранили в ледниках; еще толченую смородину сбраживали в виде сомы-сока; наконец, смородину «консервировали» в открытых сосудах, смешивая с медом. Хранили всю зиму и спасались ей от простуд, цинги и разных невзгод. Дорогому гостю дорогое угощение: летом – пирог со смородиной, зимой – ломоть хлеба с маслом и засыпной смородиной. А сома, сура, сурный квас желанны в любое время года.

Для приготовления разновидностей сомы использовали пчелиный мед. Бортному пчеловодству многие тысячелетия. Промысел достаточно технологичный, массовый и обеспечивавший значительную часть внешней торговли Древней Руси. Пчелиная матка во главе пчелиного роя у пчеловодов зовется «смородовка». Значение слова потерялось, иные объясняют его зачатием матки «в яичках во время цветения смородины» – толкование, данное в результате отрыва от ведической истории. Сома-с(о)мародина и с(о)мародовка связаны со священным продуктом, применяемым для изготовления обрядового напитка. Наследие ведических традиций видно и в названии лечебной – солнечной – пчелиной пыльцы, называемой перга, от имени Перун (летящий). Из той же темы «забрус» – мед с вощиной.

А что у нас там в «Брынских», читай брянских (добрянских) лесах? Тут много культовых урочищ и селений, от них поименованных: Красная горка, Красная гора, Тросна, Пруска, Прусная, Прусино, Упрусы, Троян, Сурновка, Суров (река), Сураж, Сурново, Суровка, Росторог (река), Уса (река), Турово, Туровец, Туросна, Московка (река), Бояновичи, Буян, Гроза, Истровка, Дунаевщина, Хинелька (река), Индовище и другие.

Где Инд(овище), там и Смородовка. Сома и Индия (Индра) ходят рядом и ходят в коренной России, всюду, где живут россы, руссы; жива память и о Дунае-Истре.

Тут же и река Госома, приток Десны; несущая в своем имени название «сома». От реки и селение поименовано Госома. Ее сестра река Сомь (Сома) – приток Оки, приток Волги.

Все куда как очевидно.

Для полноты информации укажем и на реку Смородинку (в граничных районах Смоленской области). Древние сказители не обманули, правильно указали расположение волхвовских рек в «брынских» лесах.

Неужели древние россы помимо (Го)сомы, Смородовки и Смородинки забыли про их производное Самару, Самаргу? Никак нет. В «брынских», «добрянских» лесах течет Самара (приток Судости, приток Десны). И течет Самара по соседству с рекой Усой (приток Судости), в точности как на Самарской луке.

В самом Брянске есть поселок Радица-Самара. Недалече в Смоленской области у реки Десна есть приток, лесная речка Присмара, несущая в своем имени древнюю античность.

И тут все вполне очевидно. Смородинка, Госома (Сома), Присмара и Самара идут рядом, к Десне, в одном регионе. И на их берегах растет культовая с(о)мародина. И в этих местах один из главных станов волхва Словиши-Соловья и его сторонников.

Дремучие брянские леса и привольные солнечные лесостепи Среднего Поволжья удивительно перекликаются в гидронимах. На Брянщине – село Буян, реки Уса, Самара, Муравка, Суров, Туросна, Хинел, Смородинка… И на Волге (Расе) реки с одинаковыми или сходными именами. Есть и река Смородинка (приток Сестры, приток Б. Иргиза, приток Волги). Святые родовые криницы располагались в горних местах, в верховьях малых рек. И потому имена святых малых рек по древности не уступят великим рекам.

На Расе (Волге) именователи ведических рек называли себя россы, арии, росоланы и савроматы, что и видно по именам.

А кто поименовал такие же реки за тысячу километров в дремучих лесах? Откуда столько ригведийских символов в здешнем краю? А живет тут ведический народ россы, русские, те же россо-арии, что и на Волге. Живут с неолита, с каменного века.

Здесь, на границе Брянской, Смоленской областей и Белоруссии, помимо названных гидронимов верхнее течение реки Расы (Волги), еще одна Орша (ст. название Рша), Хвалынка, Речица, Тур. В среднем Подесенье – река Хинелька. Еще один Хинель есть в Карпатах и Кинель (Хинель) – крупнейший приток Самары (приток Волги). Тут и река Кубань, еще одна Кубань на Северном Кавказе, в землях россо-ариев. И в Ригведе река Кубху.

Здесь соединяются Древняя Русь, Великороссия (города Брянск, Смоленск), Белая Русь (г. Слуцк) и Черная Русь (г. Гродно).

Известно ли, какие этнографические группы русского народа обживались в здешних лесах? Да, известно. Живут тут дреговичи (город Туров) и кривичи (г. Торопец, г. Кривитепск) (Л. В. Алексеев. «Западные земли домонгольской Руси», кн. 1. М., 2006 г., стр. 163, 201).

В Ригведе есть Криви:

«Он убил (и) поверг долу Криви, чтобы тот лежал на земле» (РВ, II, 17-6).

Тут видим отражение межплеменной войны, видим Индру. Еще в Ригведе встречаем рыжих кривичей в образе «Рыжего» (бога) krivi» (РВ, V, 44-4). Кривичи-смоляне хорошо знают Индрика, Индовище, Суру. В этих краях и в соседней Белоруссии помнят и ригведийского бога Агни.

Вот волочебная песня села Перелог Игуменского уезда, записанная А. Е. Богдановым в 1895 г. («Минский листок», 1894 г., № 176, ст. «Пережитки в миросозерцании белорусов»):

«А горау агнi ясьненькия Да iидуц дымкi сiненькiя. Там сiдяцi дзедкi старенькiя, Варац воски жоуценькiя, Сучац свечi двойсчастыя…»

Помнят кривичи и дреговичи Агни, Суру, Сому, Самару и Смородинку…

Интересно, что в былинах реку Смородину называют «огненной». Смородина – огненная река, отделяющая мир живых от потустороннего мира. И Самара-Самарга – есть Огнебог, река, граничная между Явью и Навью. С(о)мара по сути то же, что С(о) – мародина. И тут полное единение, в том числе и с Ригведой, где Сома, повелитель Солнца – то же, что Сурия.

Река Самара, Самарская лука, омываемая реками Раса-Рось и Уса, – есть ОБИТЕЛЬ БОГОВ. И об этом свидетельствуют и русский язык, и былины, и гидронимы… САМАРА – СВЯЩЕННЫЙ ПОТОК, ПОБЕДИВШИЙ СМЕРТЬ. Символ, сохранившийся со времен строителей Аркаима. Главная река Самара впадает в Волгу. И былинная река Смородина – тоже. Того же мнения и А. В. Юдин («Русская народная духовная культура», стр. 246): «По былинным данным, мифическая Смородина впадает в Волгу». С(о)мара и С(о)мародина – одна и та же река. Распространение имени культовых рек по регионам Евразии говорит о преданности россов традициям отцов.

Интересны тут и мысли А. Асова («Славянская астрология». М., 2000 г., стр. 455):

«В последнюю седмицу лета (15–21 сентября) славяне поминали Огнебога Самаргла и все его деяния …поминали Семаргла, его родителей Сварога и Матерь Сва. Вспоминали, как он по велению Сварога отправился в Навь за огненную реку Смородину».

Еще Семаргл нашел причудливый Крест и под ним Книгу Вед. Семаргл ударил секирой по Алатырь, по камню Вальи, по горе Сорочинской. И «из сего камня истекла Сурья, мед поэзии, то есть само Ведическое Знание».

Скупо, но емко.

А. Асов пытается увести нас к Гермесу. Самару, Семаргла лихо обрезает и производит Семрег; переворачивает и утверждает: Гермес. Слишком вольное обращение с русским языком, с его корнями. Оттого получается догадка, ничем не подтвержденная.

Вместе с тем А. Асов, далекий и от Волги, и от Самары, правильно нащупывает подходы к священным рекам:

«В русской традиции – это Ночь-Купальница, встретившая на берегу Ра-реки Огнебога Семаргла и родившая от него через девять месяцев (то есть в месяц кресень, на праздник Купалы) брата и сестру – Купалу и Кострому. В этот день огнищане молились Неопалимой Купальнице о защите дома и скота от огня» (стр. 455).

Реки Раса-Рось (Волга) и Семаргл (Самара) встретились на Самарской луке, в солуни, где храм Солунь сохранился до наших дней.

Иное слово в быту примелькается, чуть видоизменится, и мы не задумываемся, что в нем сокрыта целая история народа. Именно такими словами являются сома, самара, смородина.

Связь Сомы, Сурии и храма Солунь

Прояснив, что такое сома, сомара-самара и с(о)мородина, мы вправе вернуться к храму Солунь, о находке которого говорили в главе «Ведический храм Солунь».

С опорой на Ригведу достаточно уверенно можно утверждать, что храм Солунь возведен в честь Сомы и Сурии (Суры). Сома тут выступает в качестве месяца, а Сура, его невеста-жена, в качестве солнца.

То, что Сома в Ригведе выступает и в качестве месяца, можно встретить в «Свадебном гимне», где повествуется о женитьбе Сомы на Сурье:

«Только тебя отопьют, о бог, Как ты прибываешь снова. Ваю – сторож Сомы. Месяц – образ годов» (РВ, Х, 85-5).

Видим, что Сому-напиток пьют в честь Сомы-месяца на новолуние.

«Сомой земля велика. И в лоне этих созвездий Помещен Сома» (РВ, Х, 85-1, 2).

И тут мы опять возвращаемся к связке Сомы и Мары (Сомары). Ригведа знает магические украшения в виде солярных знаков колеса-солнца:

«Когда в схватке за коров среди отважных, Украшаемых кольцами (бойцов)» (РВ, Х, 38-1).

«Кольцо» – есть украшение марутов. А что носили древние россы, росоланы? Точно такие же солярные знаки – бронзовые кольца. Это мы видим по находкам краеведов и археологов на Самарской луке, в селениях, близких к храму Солунь. И в этом тоже верные приметы присутствия росолан и их религиозно-астральных воззрений, нашедших отражение в Ригведе, в гимне 85. «Значительная часть стихов этого гимна повторяется в свадебной книге АВ (Авесте) (XIV, 1 и 2). См.: Gonda J. Notes on Atharvavedasamhita Book 14//IIrJ. 1964. Vol. VIII. N 1. Р. 1–24».

В храме Солунь центральный круг из двух равных серпов-месяцев. То же мы увидим в стихах Ригведы:

«Мысль была ее (Сурии) повозкой, А небо было крышей (повозка). Два светлых (месяца) были упряжными, Когда ехала Сурья в дом (жениха)» (РВ, Х, 85–10).

В Солуни вокруг главного кольца видим еще шесть кругов из двух частей… А ведь это Сома везет Сурью вокруг жертвенного костра, зажженного в центральном круге храма, вокруг Агни:

«Вокруг тебя сначала возили Сурью вместе со свадебной процессией. Снова мужьям жену Отдай, о Агни, вместе с потомством» (РВ, Х, 85–38).

Так храм Солунь помогает отгадывать загадочный метафоричный язык Ригведы. Все ли мы знаем о соме? Не будем обманываться. В том же свадебном гимне читаем:

«Мнят себя отведавшими Сомы, Когда растолкут растение. Сому, что знают брахманы, Его не вкушает никто» (РВ, Х, 85-3).

Сому пили со священными молитвами. И все же сома больше, чем священный напиток, сома – это миропорядок, всемирный закон:

«Правдой держится земля. Солнцем держится небо. Законом существуют Адатьи (И) Сома устроен на небе. Сомой Адатьи сильны».

У древних россов традиция приготовления священных, обрядовых, жертвенных напитков развита очень широко.

Раса-Роса

К числу священных напитков древних россов можно отнести и напиток раса, неоднократно встречаемый в Ригведе под именем священной реки Раса. Индологи считают, что на санскрите «раса» означает молоко, небесное молоко. В живом разговорном русском языке «раса», а в письменном варианте «роса» до сих пор означает то же самое: небесное млеко, влага, осаждающаяся ночью, на заре, на травах и листьях деревьев. Росу россы считали небесным млеком, что видно и по названию – Млечный путь – самого большого созвездия, видимого невооруженным глазом. Росу с листьев собирали платками и отжимали в сосуды, горшки.

В случае с сомой установили, что сому изготовляли как безалкогольный напиток – из смородины и меда. И с добавлением воды и муки – как слабобродящий, слегка пьянящий напиток, сходный по крепости с легкой брагой. В. Даль определил брагу так: «Домашнее крестьянское корчажное пиво; хлебный напиток, иногда более похожий на квас».

Сома, приготовленный из толченой смородины, даже в сброженном виде по своей крепости не превышал брагу.

Раса в чистом виде и с добавлением молока – безалкогольный напиток. Молоко вообще священный, жертвенный напиток, подносимый богам, рекам, огню, предкам. Роса, собираемая платками, купание в росяной траве, хождение по росе босиком, обтирание росой – есть священный обряд. Роса (раса) – это небесное молоко.

Могло ли молоко быть хмельным напитком?

В русской традиции квашение, сбраживание – известный прием приготовления продуктов. Нам известны производные из молока: простокваша, ряженка… Раса – небесное молоко – приносили в жертву как безалкогольный напиток.

Знаем и молоко кобылиц – кумыс, где кислое брожение переходит в винное. Кумыс слегка пьянящий напиток; продукт питания степных кочевников востока, башкир в частности, где нераспаханные пастбища сохранялись до ХХ века и потому уцелела традиция кумысоизготовления.

Известно мнение, что кумыс, квашеное молоко – продукты исключительно азиатского происхождения. Однако нет никаких оснований причислять данное слово к тюркским или монгольским языкам. Судите сами: «кумыс» состоит из двух русских слов, наложенных друг на друга: кум-мыс. Вспомним, что родник, сомародина тоже содержат в своем названии упоминание обожествляемых родичей.

Кум, кума – обращение между крестными родителями, а также людей, «состоящих в духовном родстве вообще». Мыс – выдающаяся часть чего-либо или в данном случае возгонка заквашиваемого напитка. То есть кумыс – это кумовья, вознесенные к небу, к океану, к Богу. Причем и тут виден след древнерусских словообразователей: имеем не куммыс, а наложение слов. «Кумыс» с одним «м», начальная буква одного слова совпадает с последней буквой другого слова. То же видим и в слове «пирог, пир-рог», где рог идентичен мысу, тут также пир – вознесение к небу.

Известно, что древние арии Южного Урала – Поволжья первые оседлали коня за несколько тысячелетий до нашей эры, и вполне логично, что доили не только коз, коров, но и кобылиц.

Россо-арии с ростом своей цивилизации и численности все более переходили к земледелию и огородам, клинам на богаре. Кочевники Азии дольше сохраняли кочевое скотоводство. Не вижу смысла оспаривать русский приоритет на изобретение кумыса. Само слово «кумыс», вполне очевидно, несет в себе русские языковые формы.

Однако вернемся к расе.

В целом можно сказать, что раса первоначально натуральный, несброженный напиток с русским именем и с русской традицией. Купание в росе – традиция, дожившая до наших дней. И река Раса, упоминаемая в гимнах Ригведы, как поток священного небесного млека, объединены одним именем и одной традицией обожествления небесного млека.

Современные философы ведут жаркие споры на тему: что появилось раньше – курица или яйцо? Мы тоже можем задаться вопросом: что появилось раньше – река Раса или напиток раса-роса? Если вспомнить, что Раса (Рось) древнее название Волги, еще река Раса знаема в Югославии (Сербии) и т. д., то и можно сказать, что священный напиток раса (роса) дал имя многим священным рекам… в местах, где жили россы.

Не только молоко коров (коз, лошадей) и небесное молоко-раса использовались в ритуалах ведической культуры. Было и рукотворное обрядовое «молоко», «млеко», «птичье молоко», изготавливаемое из семян мака. Такая традиция сохранялась еще в ХХ веке в деревне Хмелевка Самарской области (на границе с Оренбургской областью). Семена мака замачивались в воде (желательно в росе, собранной на заре) и затем тщательно растирались торцовой стороной скалки в однородную желеобразную массу. Растирали достаточно долго. Затем к желеобразной массе добавляли расу или родниковую воду с медом. Так получали птичье молоко.

Также замачивали и растирали горох и пекли к старинным праздникам (Красная горка и т. д.) обрядовые ватрушки с горохом. Весьма вкусные ватрушки. С газификацией сел и исчезновением русской печи, наверное, даже русского каравая многим не испробовать.

По русским старинам известно, что в райских местах текут молочные реки в кисельных берегах. Захотел напиться – испей молочка, захотел погуще – то и киселя откушай. Райские места для древних россо-ариев были здесь, на Рась-Волге. Об этом свидетельствуют и сохранившаяся топонимика, и Ригведа, и уцелевшие традиции.

Сок

В Ригведе сома часто упоминается в сочетании «сок сомы». Река Сок течет параллельно Самаре и впадает в Рось-Волгу в районе Самарской луки, что само по себе интересно и значимо.

Сок – священное слово, данное обожествляемой реке. Сок и Сокол – однокорневые и односмысловые слова, и неслучайно река Сок впадает в Расу-Волгу у Сокольих гор.

Сок – это солнце, сочиво для Коло, Коляды. Один из самых древнейших обрядовых напитков, более доступный и древний по сравнению с квасом, сурой и другими священными русскими напитками. Сок – имя короткое и емкое.

В XXI веке россы-русские переносят слово «сок» на самые разные фруктово-ягодные напитки. Но еще несколько десятилетий назад соком именовали только влагу, истекающую весной из березы.

Береза – одно из священных деревьев россов. Весенний праздник (семик) заплетания ветвей березы хорошо известен, хотя из массовой традиции в ХХ веке почти ушел. Однако об этой традиции существует много этнографических и краеведческих публикаций очевидцев.

Березу «доят» весной. Начало «доения» – когда снег в лесу еще лежит, а солнце припекает. Сокодвижение в березе уже идет, но ночью, когда солнце закатилось за горизонт и приударил мороз, сокодвижение останавливается. Но вот взошла заря, поднялось солнышко, запели жаворонки, и опять из березы побежал солнечный напиток – сок. Живой витамин – полезный, спасительный от многих болезней сок, идущий от пробуждающейся земли, от ушедших предков… Да и питателен, будучи слегка сладковат.

Гонка сока из березы – древнейшая ведическая традиция, исключительно русская, славянская. И ни у одного из соседних нам народов широко не используется.

У иных народов и традиции иные. Так, татары обдирают у березы белую кору и варят, видимо, питательную жвачку «сагус». Однако несмотря на многостолетнее соседство и взаимообмен знаниями, древнейшие традиции остались национальными. И сегодня если вижу в лесу или в парке черное кольцо от ободранной коры, то понимаю, что представители татарского народа варили «сагус», а если по стволу течет сок, то это наследники россов гонят березовый сок.

Жертвенный напиток, питие богов, в старину гнали, подсекая кору березы каменным топором (или срубая толстую ветку). Позднее стали буравить ствол железным буром. Но и сейчас вижу надрезанные ножом стволы и подставленные банки.

Вместе с тем встречаются варианты, более щадящие березу: гвоздем пробивают ствол на три-четыре сантиметра, вытаскивают гвоздь щипцами и вставляют пластиковую трубочку. Бежит сок на радость людям, предкам и богам.

Доение березы, еще раз подчеркну, известно только у росолан-россов. Традиция знаема нами и по Ригведе, что лишний раз удостоверяет мысль о том, что колыбель Ригведы – здесь, на реке Рась, на Самаре, на Соке.

«Обладающее собственной хвалой лесное дерево

Чудесно доящееся среди молитв…» (РВ, IX, 12-7) – данные строки веды, написанные в III тыс. до н. э., полностью относятся к русской традиции, к березе, дереву северному, «доящемуся среди молитв».

Пока есть Россия, россы и березы, то и пребудет «сок, полностью побеждающий, необоримый». Живет традиция сквозь тысячелетия и жива будет.

Квас

Священный напиток квас моложе сока, моложе расы-млеко, моложе сомы, но тоже принадлежит к числу древнейших. Полагаю, что известен квас за несколько тысячелетий до нашей эры. И убеждает в этом анализ слова-имени. Квас имеет уменьшительно-ласкательную форму – квасок, где опять видим древнейший прием словообразователей: создание нового культового слова путем наложения двух – одного на другое. Квасок – это квас-сок, квашеный сок. В русской традиции получение священных напитков путем квашения. Позднее – с дальнейшей выгонкой напитка, с брожением…

Видимо, только раса и сок березы принимались в чистом виде. Однако в более поздние времена березовый сок для ритуальных целей выдерживался на солнце, осуривался до помутнения. При этом сок во вкусе теряет, но обретает «зримые» черты, вид млека. Не исключено, что именно в таком виде сок преподносился предкам и богам.

Со временем квас стал существенно отличаться от сока, хотя и сохранил в своем имени образ «сок».

Наши пращуры готовили квас по рецептам, дошедшим до наших дней. Не только моими сельскими прабабками, но и сей год домашний квас «ставится» по рецептам, которые были созданы до нашей эры. Первый письменный источник, упоминающий квас, известный автору, – «Лаврентьевская летопись», где квас засвидетельствован во времена князя Владимира под 996 годом. Однако корни слова ведут нас к истокам русского языка, к глубинам много древнее нашей эры.

Если тесто «затевали», то квас именно «ставили». Сухари ржаные (или белые – пшеничные, жженые для цвета) заливают кипятком (водой), добавляют мед (сахар), кладут кусочек кислого теста (дрожжей) и ставят кваситься на двое-трое суток.

В дедовской деревне дрожжевое тесто держали в горшке (позднее появились эмалированные бидончики), приспущенном в холодную колодезную воду. Вообще колодцы использовались как холодильники, где в ведрах, в горшках, спущенных на веревках, хранили молоко, масло, сметану, тесто…

Для придания особого вкуса в квас могли добавлять крошеные яблоки, а также вишню, клюкву, малину… В зависимости от добавки квас звали: яблочный, клюквенный… Самый любимый и распространенный все же хлебный квас, без ягодных добавок.

Квас – солнечный напиток. Осуриваться, то есть бродить, квас ставили на солнце. Само слово «осуриваться» ведет нас к древнейшим временам, предшествующим созданию Ригведы, к Сурии-солнцу, к россо-ариям, солнцепоклонникам.

В некоторых источниках встречаем образ Квасура, где квас и сура соединены в одно слово. В практике моих прадедов, помню, встречался родственный, но другой речевой оборот: сурный квас. И тут соединение суры и кваса в одном образе.

Сурный квас поминали многие исследователи, в том числе и Владимир Даль: «Суровец, сырой квас, не хлебный, а мучной», «Суровец – то же, ячный, пшеничный квас».

Ячный – «ячмень… самый северный колос». При взгляде на «яровое хлебное растение» встречаем народные приметы, которые ведут нас к древнейшей ведической культуре, к солуни: «Ячмень сеют, пока цветет калина», «Ячмень… сей в полнолуние». Еще ячмень называют «ярица» – словом, проистекающим еще из одного имени Солнца – Яро, от бога Яро.

Квас(ок), Сура, Яро собраны и зашифрованы в ритуальном напитке. Зашифрованы, полагаю, не по умыслу утаить, а как отражение стародавней жизни. Есть и топонимы, и села с названием Квасово, как место приготовления кваса.

Связь кваса с древними ритуалами поклонения Солнцу, Огню (богу Агни) видна и в народном поверье: избу, загоревшуюся от удара молнии, тушат молоком или квасом и только потом водой. Требовалось совершить обряд жертвоприношения Перуну, Громовержцу, огню (в Ригведе бог Агни, в современном русском языке пишем «огонь», но говорим «агонь», огни-агни). И в этом видно культовое значение кваса.

Сура

Раса, молоко, сок, квас – культовые безалкогольные напитки. Сюда же можно отнести и сому. В Ригведе сома часто называется «пьянящим». Однако отчасти согласимся со статьей-комментарием к Ригведе автора Т. Я. Елизаренковой: «Сома не был алкогольным (ферментации не происходило) и, наоборот, противопоставлялся профаническому алкогольному напитку под названием сура (sura), не вызывает сомнений. Суру в РВ недвусмысленно осуждают, ср., например, VII, 86, 6: «Не своя (была на то) воля, о Варуны. Это соблазн: хмельное питье (Sura), гнев, игральная кость, неразумие». «Природа опьянения Сомой была совершенно иной. Сома вызывал состояние блаженства, радостное просветление» (стр. 345–346).

Согласимся с тем, что сома в древности воспринимался как бодрящий, витаминный, живительный напиток, противоцинготное, противопростудное средство. А вот в дальнейшем, видимо, и сбраживался, о чем в Ригведе множество указаний. Но и попав в Индию, сома не был сколько-нибудь крепким хмельным напитком.

Что касается осуждения суры в Ригведе, то это просто предположение Т. Я. Елизаренковой, которая в опубликованный вариант Ригведы самостоятельно вписала слово (sura). В оригинале указанного стихотворения слова «сура» нет. Есть только предположение.

Сура, без сомнений, священный напиток. На территории России этому культовому питью посвящено много рек и урочищ, больше, чем какому-либо другому напитку. И это говорит само за себя. Именно Сура посвящена Сурие-Солнцу, один из самых сакраментальных напитков. И в «Слове о полку Игореве» отчетливо видно: «пьют суру во славу богов наших».

Т. Я. Елизаренкова отмечает: «Сура (sura) – алкогольный напиток, готовившийся из ячменя».

На взгляд автора, сура – это прежде всего медовый напиток, солнечный напиток. Пчелы – создания божии, и по представлениям древних россов в ульи носили «искры», солнца дар. Мед – это солнечный, божественный нектар.

Как потомок пчеловодов, бортников по наследству знаю, что медовуха – напиток из смеси меда, воды и хмеля – имеет особенность: ноги утяжеляет, а рассудок сохраняет. Даже буяны от медовухи спокойно засыпали. Таково свойство разбавленного и сброженного меда.

Полагаю, что и сура, приготовленная на меду, способствовала общению, а не буйству.

Возможно, в позднейшие времена суру стали готовить с применением хлеба, в том числе ячменя.

В известных мне селениях суру в ХХ веке уже не готовили. Есть описание не суры, но суряницы, напитка, видимо, близкого, судя по названию у слависта Юрия Миролюбова:

«Для изготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось «сеять суряницу». Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, а на дно последнего клали овечью шерсть! Это мы подчеркиваем, так как ведийцы при изготовлении Сомы пропускали сок из травы Сома через шерсть. Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть по объему меду. К этому моменту жидкость была теплой, но не была горячей. В нее добавляли сухих ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего часть жидкости подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, когда движение в жидкости останавливается, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают «кружком», то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, ее заставляют снова побродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре» (Ю. Миролюбов. «Русский языческий фольклор», стр. 271).

И здесь имеем в основе напитка мед с добавлением зерна.

Мед вошел в русскую кухню, культуру множеством образов и послужил основой для многих родственных словообразований. Эту данность хорошо видно и в словаре В. И. Даля.

Священные напитки предназначены для одной главной цели – для жертвоприношения богам, и, видимо, потому можно встретить два имени в одном образе. Известен и суровец – «сырой квас, не хлебный, а мучной».

В. Даль поясняет: «сырой квас». Тут ошибка. Разве квас бывает сырой и несырой? Нет такого разделения. Квас и сура близки по рецепту, но главное – по предназначению, вот и соединены в образе сурный квас. Образ, идущий к суре. О том, что сура в глубокой древности была безалкогольным напитком, и говорит ее соединение с квасом.

Сура имеет переклички и с сомой. Сому в Ригведе называют «благовонным» напитком. Однако в оригинале слово «благовонный» имеет в основе слово «сура». Процитируем Т. Я. Елизаренкову:

«Из внешних характеристик Сомы следует еще отметить, что дважды в РВ его называют «благовонным» (surabhi – IX, 97, 19 и surabhintara – «еще более благовонный» – IX, 107, 2).

Еще бы. Сома приготавливался из с(о)мародины, кустарника с листом благоухающим, добавляемым в русские соления… Видим, что в эпитетах сомы есть образ sura (сура), солнце. Благородный напиток не может быть противен россо-ариям. И потому слово-образ сура сохранилось в русском языке и в многочисленных русских гидронимах (опять отправим читателя к книге «Священные реки России»).

Сура – напиток более ядреный по сравнению с квасом, но по нынешним «спиртовым» представлениям – с малым градусом и не предназначенный для глубокого опьянения, а больше как ритуальный напиток.

Конечно, сура и квас – культовые напитки, более молодые по сравнению с раса, соком, сомой. Но и этот русский национальный напиток видим и в Ригведе в качестве напитка, и в Авесте в качестве реки (Гусева, стр. 272), и на Самарской луке такую реку знаем. Непосредственно в бассейне Самары видим реку Сурушу. В районе культовой горы, которая ныне зовется Казачий холм (поселок Сергиевск) целый букет священных рек. Вначале Сургут принимает реку Молочную, потом Сургут впадает в Сок. Не только имена священных напитков соединяются, но реки, поименованные в их честь.

Савраска

В России известен еще один напиток, который может рассматриваться как ритуальный. Речь идет о савраске. Это единственный хмельной напиток, без всяких оговорок, который несет в своем имени ведическое прошлое России. По сути, савраска – это один из видов медовухи. Читаем у В. Даля: «Савраска – пьяная медовая брага: из восчины с хмелем».

Савраска – это кличка лошади светло-гнедой с желтизною. Мы помним, что Савр – это священный конь-огонь, конь-солнце, и на священной самарской земле есть гидроним (Савруша) со священным именем.

Какой была савраска в давние времена, неизвестно, но название хмельного напитка дожило до ХХ века и не однажды упоминается в русской литературе.

Самарея

У В. Даля можно встретить напиток с загадочным названием самарея, известный в Астраханской губернии, на Нижней Волге. По лексике название, близкое к самаре. Родственно ли или только повторяет знаменитый образ? Вопрос открытый. Вместе с тем наличие пития с таким названием подчеркивает, что появление самары, с(о)мары у росолан-россов – явление не случайное, а вполне закономерное, соответствующее их религиозно-астральным представлениям.

Самарею готовили из трав с народными названиями «чепучинник» и «дорогая-трава». Ботаники Самарского университета больше оперируют латинскими названиями и не смогли определиться с данными народными названиями. Да это и непросто. Одна и та же трава на огромных просторах России может иметь несколько названий.

Рассол

Нам ничего не известно о рассоле как о культовом напитке. Тем не менее и этот сопутствующий квашению капусты (и солению огурцов…) напиток несет в своем имени ведическое прошлое.

Рассол – это раса-соленая. В имени сохраняется образ расы-млека, а также образ росы – небесного млека, собираемого для культовых действ.

Соль в старину была дорога, редка, высоко ценима. Соленый сок капусты целебен, приятен, пробуждает аппетит. Оттого в названии сока, выделяемого квашеной капустой, и сохранилось имя «раса» – культовый напиток россо-ариев. И образ священной реки ариев Раса виден в этом русском питии. Что не случайность, а вполне видимая закономерность. Народ, в среде которого зародились веды, собранные в Ригведу и Авесту, оставил богатое историческое наследие.

Образ «молочные реки и кисельные берега» сохранился в русском фольклоре до наших дней. С этим млеком и передалось нам почитание к старым былинам, сказам и песням.

Раса, сома, сура, квас, сок (березовый), описанные за несколько тысячелетий до нашей эры, не только полезны для человеческого организма, но и, по мнению древних россов, полны божественного смысла, приобщения к Богу. Практически все эти напитки в России дожили до наших дней. Это вселяет надежду на то, что традиция устоит и получит должное развитие.

Глава XXI У ВРАТ НЕБЕСНЫХ

Когда книга «Обитель богов» была сверстана, произошла находка, которая и привела к написанию данной главы.

Изучал остатки ведических традиций в селениях Самарской области. Самарскими краеведами в разных районах найдены медные монеты царской чеканки XIX века, на которых напильниками, ножом пропилены черты в виде лучей, идущих от центра к окружности. Традиция в научной литературе не описанная, загадочная. Начались поиски отгадки.

Пути-дороги завели в селения около Зеленой горы, на границе Елховского и Красноярского районов, в 100 км от города Самары и в 12 км от Левшинки, родового села моего отца.

От деда слышал о Зеленой горе, что на ней в царские времена была станица атамана Зеленого. От современных уфологов и местных жителей слышал, что тут наблюдали странные свечения, похожие на НЛО. От своих теток знал, что на горе в пещере жил монах-отшельник; сельские школьники ходили сюда на экскурсию и видели в пещере икону, написанную на камне. Вот и все, что было известно о высоте 239 метров. Гору почитали святой. Но почему? Нет ли тут связи с каликами перехожими и с ведами?

Поездка по окрестностям превзошла все ожидания. Вначале в окрестностях села Никитинка нашли ямы от погребов ныне несуществующего села Каменный Овраг. Исчезнувших сел, чьи жители принимали участие в подавленном Чапанном восстании, раскулаченных и просто малых, «неперспективных», не перечесть. На месте села нашли свежие шурфовки кладоискателей, медную монету 1898 года и остатки посадок огородного хрена. Однако мое внимание привлекли камни, вросшие в землю. Они составляли небольшой, но знаковый ритуальный круг древних солнцепоклонников.

Зеленая гора

Простодушные приезжие крестьяне в XIX веке поселились на месте древнего святилища и, похоже, не подозревали о том. Другие камни были использованы в качестве фундаментов под избы или были разбросаны и не составляли каких-либо видимых фигур. Но так ли было до прихода крестьян? Случайно ли исчезло большое село протяженностью в два километра? Известно, что на месте святилищ постройки долго не стоят.

Далее мы целый день колесили по окрестностям в поисках примечательных камней. Учитель истории елховской школы Евгений Горелов вывел нас к холму в виде покатой арки с тремя едва приметными выпуклинами. Вокруг простор, колхозные поля – и ни души. На холме – поле, заросшее ковылем, и огромные камни. Поле никогда не пахалось, природа защитила сама себя.

Однако при внимательном взгляде оказалось, что это не памятник природы, а дело рук человеческих. Имеем не хаотичное нагромождение, но осмысленное творение человека, вдохновленного Провидением. Огромные камни весом до двух тонн и более выложены кругами – символ Коло-Солнце. Внутри круга обязательно камень – Алатырь с рукотворными ямками для жертвенных напитков. Показательно, что ямки практически только у алтарных камней. На поле таких кругов с десяток. Автору книги открылось святилище солнцепоклонников.

Десятки камней имеют следы от инструментов древних каменотесов

Многие камни покрыты известняком. Преобладают песчаники окварцованные (по терминологии геологов, «существенно кварцевой породы») и кремнистые породы, достаточно твердые; обработка их трудна. На десятках камней видны сколы и одинаковые углубления от орудий древних каменотесов. Есть камень со сверленными углублениями. Камни буквально «вросли» в землю и, очевидно, лежат здесь тысячелетия. Некоторые, не самые большие камни, в виде арки вкопаны вертикально. Важно, что часть камней, особенно алтарных, обкопана; иные из них, возможно, приподняты. Это говорит о том, что древнее святилище подновлялось спустя тысячелетие после возведения. Камни, составляющие круг, кое-где вросли в землю по самую вершину, но многие из них столь велики, что видны издалека.

Круги из камней с алтарным камнем в центре

Из данных кругов два созвездия выделяются своей особой астральностью. Одно созвездие интересно тем, что видим два круга: малый (в диаметре около двадцати метров) внутри большого. Они состоят из 14 камней каждый. Внутри малого круга находится сразу семь огромных алтарных камней. Семерка, видимо, олицетворяет семь дней недели (лунный цикл), а 28 камней (в обоих кругах) олицетворяют четыре фазы луны и месяц. Не исключаю того, что поле в целом использовалось в качестве гигантского календаря.

Второе созвездие не менее интересно. Оно представляет собой большую яму-лунку, обложенную валунами. То есть имеем соединение лунки-Луны и каменного круга – Солнца; в чистом виде россо-арийская Солунь. Тут есть еще одна интересная деталь. С одной стороны лунки-Луны насыпан вал, обложенный многотонными камнями. Вначале принял насыпь за курган, но затем понял, что тут символ месяца. Это дополнительно свидетельствует, что перед нами Солунь, исполненная в камне и земле. Обозначение нарождающегося месяца в сочетании с луной и солнцем характерно для силуэтов города Аркаим и храма Солунь.

Треугольный камень святилища Лесное

Строительством данного ведического храма явно руководили волхвы-звездочеты, потому святилище назвал Звездный храм.

Несколько лет назад часть созвездий разрушена трактором во время разработки глиняного карьера. Наличие карьера на краю Звездного храма позволило нам понять, что под святилищем тонкий слой чернозема и глина. Горная порода отсутствует. Очевидно, камни привезены из отдаленного карьера. Строители храма проделали огромную работу. Откуда и как доставлялись тяжелые глыбы, предстоит выяснять.

Как и ожидалось, территория святилища в основном чиста от железа. И все же железо тут есть. Но где! В шести обследованных ямах, из которых волхвами вынуты камни(?), обнаружено по одному кусочку плоского кованого железа размером пять на три сантиметра. Похоже на распиленные кусочки клинка. Предметы, видимо, ритуальные, но назначение их – загадка. Время закладки металлических пластин явно позднее времени сооружения святилища.

Камень Алатырь с углублением для жертвенных напитков

Наконец, на западном склоне Зеленой горы найдено еще одно святилище – Лесное. И здесь алтарные камни имеют углубления для жертвенных напитков. На этих камнях более заметны следы древних каменотесов. Два камня вытесаны в виде треугольников (солнечный луч?). Один камень стоит, другой повален.

На вершине горы Зеленой сооружен значительный ритуальный курган-мара. Позднее в кургане, по преданию, поселился монах-отшельник. Вероятно, он не знал, где устроил скит. Пещера давно обвалилась. Позднее (в ХХ веке) кладоискатели значительно расширили яму. Тут видны и остатки геодезической вышки.

Исследователи гадают по поводу назначения каменных сооружений Стоунхенджа в Англии.

Река Кондурча

Святилища Звездный, Лесное, Каменный овраг, курган на горе Зеленой имеют ярко выраженное ритуальное значение и построены солнцепоклонниками, каковыми являлись россо-арии.

Через тысячелетия сохранились и ведические гидронимы ближайших рек. У склонов Зеленой горы протекают реки Кондурча и Кондабулак. На современных картах видим гидроним Кандабулак. Картографы и тут исказили историю и прочтение древнего названия. Однако еще в XVIII веке река и появившееся на ней село называли Кондабулак (Т.Г. Масляницкий. «Топографическое описание Симбирского наместничества», Самарский уезд, 1785 г., Симбирск, стр. 186). И эти гидронимы хранят память о росоланах, о россо-ариях. Первая составляющая имен – слово «конда», что в русском языке означает крепкую, плотную боровую сосну. Действительно, вдоль Кондурчи и сегодня стоят боры.

Вместе с тем знаем и культовое слово «кондак» – краткая песнь во славу Спасителя и Богородицы или святого. В данном случае оба образа дополняют друг друга. У рек культовые имена.

Вторые составляющие гидронимов подтверждают данный вывод. По В. Далю, слово «урчать» означает гудеть, издавать звуки. На Кондурче производили моления Богу.

Горшок с тайнописью

Слово «булак» имеет отношение к священному красному коню Савру и булаве – знаку власти, божественному посланию. Что тоже соответствует ведической символике россо-ариев.

Имели они развитые культы и знаковые символы. Среди археологических находок культовая булава с нефритовым наконечником (И. Васильев, Г. Матвеева. «У истоков истории Самарского Поволжья», 1986 г., Самара, стр. 129). Россо-арии, звездочеты имели руническую письменность, черты и резы, а также магическую тайнопись. Ее образцы можно видеть на сосудах, найденных в тридцати километрах от Зеленой горы и датируемых вторым тысячелетием до н. э.

В радиусе пятнадцати километров вокруг Зеленой горы были сплошные святилища древних россо-ариев, создателей Ригведы и Авесты. Многие из них (в т. ч. по реке Чесноковке) хозяйственной деятельностью человека за последнее столетие разрушены, но еще немало осталось. Все это памятники истории, культуры и астрономии древних россов. Выдающийся центр ведической культуры дожно изучать и охранять.

Медные монеты XIX века свидетельствуют, что у жителей Самарской области существовало древнее поверье: если у человека случился перелом (или иная болезнь), то опилочная медь помогает в лечении. Тогда на весь регион было всего десяток врачей. Вот и пилили монеты. Однако пилили не абы-кабы, а в виде солнечных лучей. Видим солярный символ, сходный с русской деревянной резьбой на наличниках, а также с силуэтом ведического города Аркаим. Вполне уловимая связь времен и поколений.

Эпилог

Западная Сибирь, безбрежная Русская равнина, Карпатские горы, вплоть до Альп… наполнены русскими ведическими топонимами. Видим мы их и в более южных регионах, и на Крайнем Севере. Культовых мест много.

И все же стрелка Расы-Волги и Самары, Самарская лука выделяются особо. Здесь сливают воды священные реки Раса, С(о)амара, Сура, Сок…

Самарская лука – есть обитель богов, огромное природное символическое соединение Солнца и Луны. Солунь – культовый образ древнейшей цивилизации, создавшей веды и основу космических представлений.

На Самарской луке построен крупнейший ведический храм, а на Зеленой горе целый комплекс святилищ, которые волею провидения сохранились до XXI века. Открылись памятники, видимо, не случайно, а в назидание помнить о родовых традициях, о далеких пращурах. Открылся не случайно, а в период тотального наступления мирового глобализма, в период обезличивания народов и вместе с тем отдельных личностей.

Возможно, это сигнал, над которым всем нам стоит подумать.

Примечания

1

Любопытны слова Герберштейна: «Da Rindt das wasser die Mumel, nach Teutscher sprach, Dan. Die Rindt durch Preyssen ab. Litisch nennt mans Nemen. (Selbstbiogr, 122).

(обратно)

2

Отъ Немана-Руси, вероятно, и названiе того берега Русскою землею. Въ описанiи путешествiя митрополита Исидора на флорентiйскiй соборъ въ 1486 г. сказано, что самъ Исидоръ отправился изъ Риги въ Любекъ моремъ, коней же его гнали берегомъ отъ Риги къ Любеку на Руску землю, потомъ на Прусскую, далее на Поморскую (Сынъ Отеч. 1836, № 1, 32).

(обратно)

3

Къ тому-же началу должно отнести и встречающiяся у арабскихъ писателей названiя русскихъ рекъ: Ras (er Ras), Nehrer-Rusiet, flumen Rusiu и т. д. (см. Fraehn, Ibn-Foszl. 34. Schafar. Sl. Alt. I. 496).

(обратно)

4

Здесь уместно указать, что «бабхру» на санскрите означает животное с темно-коричневой шерстью, подобное бобру.

(обратно)

5

Суна в стихе есть «первообразный вид слова «солнце», солна, солунь».

(обратно)

Оглавление

Предисловие

Глава I ВОЛГО-УРАЛЬСКИЙ РЕГИОН – РОДИНА РОССО-АРИЕВ

  Самарская лука и россо-арии

  Мифология и материальная культура россо-ариев и движение их культуры по планете

  Домостроители

  Солнцелунопоклонники Дуная и Волги

  Русские руны

  Арии (россо-арии)

  Сударь и государство

  Этническое происхождение Ариев

  Преданность священным рекам

Глава II САМАРА, САМАРГА, ОГНЕБОГ

  Священное имя Самара

  Мара

  Маруты

  Тур

  Марена

  Огняна Мария

  Огнебог

Глава III СВЯЩЕННАЯ РЕКА РАСА (ВОЛГА) И СИМВОЛ ЛАБАРУМ

  Раса

  Символ Лабарум

Глава IV ДИВ И ДИВИЧЬИ ГОРЫ

Глава V ВЕДИЧЕСКИЙ ХРАМ СОЛУНЬ

Глава VI ВОЛХВЫ-БРАХМАНЫ И ИХ НАСЛЕДИЕ В ГИДРОНИМАХ

Глава VII КАЛИНА, КАЛИНОВ МОСТ, ТАИНСТВА РУССКОЙ УСАДЬБЫ И МОЛИТВА

  Калина и Калинов мост

  Таинства русской усадьбы

  Молитва

Глава VIII ЦАРСТВО ЗМЕЯ, МОЛОЧНОЕ ОЗЕРО, ГАВАХ (ГОМАТИ), ЗОЛОТАЯ ГОРКА, КАШПИР И РЕЧКА ХАРА

  Царство Змея

  Молочное озеро

  Гавах (Гамати)

  Кашпир, Золотая горка и речка Хара

  Змеиное озеро

Глава IX УСА, УСЫНЯ, УСОНЬША, ВИНЕДУС, ИЛЬЯ МУРОМЕЦ, МУРАНКА И МУРЬЯ

  Уса, Усыня

  Усоньша

  Винедус

  Илья Муромец, Муранка и Мурья

Глава X СОКОЛЬИ ГОРЫ И СОК-РЕКА

  Сокольи горы

  Река Сок

Глава XI СОКОЛЬЯ ГОРА (СОКОЛ-ГОРА) И ЛЫСАЯ ГОРА

  Соколья гора (Сокол-гора)

  Лысая гора

Глава XII ИНДИЯ НА ВОЛГЕ И НА РУССКОМ СЕВЕРЕ

Глава XIII САЛТАНОВА ГОРА, САЛТАНОВО ЦАРСТВО

Глава XIV ВОЗВРАЩЕНИЕ НА РЕКУ МЕДВЕДКУ, ДРЕВНЯЯ АРХАИКА В ХМЕЛЕВКЕ И ЧАГОВКЕ

Глава XV БОЖЕСТВЕННЫЕ РЕКИ БУГУРУСЛАН, КАЛИТВА, БОГУЧАРКА, БОГУСЛАВКА, ПРА И КОСМОГОНИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ БОГАР И БОГРИЙ

  Калитва

  Богучарка, Богуславка, Пра

  Космогонические образы Богар и Богрий

Глава XVI БУЯН

Глава XVII ГОРОД СОЛНЦА АРКАИМ И КУЛЬТОВЫЕ РЕКИ КАРАГАНКА И УТЕГАНКА

  Аркаим и аркадская топонимика Евразии

  Караганка, Утеганка

Глава XVIII БОГИ, КОНИ И РЕКИ: СУРА, САВР, МОЧА

  Савр

  Сура

  Мо́ча

Глава XIX РЕКИ РОССО-АРИЕВ ВЕДИЧЕСКОЙ РУСИ САКМАРА, ЯИК, ИК, КАСМАРА, УРАН, УМИРКА, УРАЙ, ТУРАЙ, ТУРГАЙ, ПРАВЮЛ (ПРАВЬ), БУЖАН, РОСТОШЬ, ОРЬ, БЕЛАЯ, ТОК

  Сакмара, Яик, Ик

  Касмара

  Уран

  Умирка

  Урай

  Турай, Тургай

  Правюл (Правь) и Бужан

  Ростоши

  Орь

  Белая

  Ток

Глава ХХ ОГНЕБОГ И СВЯЩЕННЫЕ РУССКИЕ НАПИТКИ

  Огнебог и его почитание

  Сома

  Сома и боги

  Сома и зооморфные образы

  Сома – поэт и провидец, Всемирный закон

  Приготовление Сомы

  Сома как растение

  Историческая география Самары-Сомородины

  Связь Сомы, Сурии и храма Солунь

  Раса-Роса

  Сок

  Квас

  Сура

  Савраска

  Самарея

  Рассол

Глава XXI У ВРАТ НЕБЕСНЫХ

Эпилог Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg