«История православия»

История православия (fb2) - История православия 23200K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Леонид Кукушкин

Леонид Кукушкин История православия

Есть Бог, есть мир, они живут вовек, А жизнь людей мгновенна и убога, Но все в себе вмещает человек, Который любит мир и верит в Бога. Н. Гумилев

Предисловие

Характер предлагаемой книги можно определить стандартным образом и достаточно точно как научно-популярное издание: она, прежде всего, рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся вероучением и историей Православия, однако при этом автор всячески старался избегать излишнего упрощения при изложении серьезных и тонких вопросов, неизбежно возникающих в связи с такой темой. Хорошо известно, что подобные упрощения даже при самых благих намерениях нередко существенным образом искажают смысл сказанного и могут привести к грубой профанации, чем, к сожалению, грешат многие труды советского и постсоветского времени, вышедшие в России и посвященные различным проблемам религии. Последнее обстоятельство также явилось одной из основных причин, побудивших автора написать эту книгу.

В первоначальном варианте ее содержание предполагалось ограничить историей Православия в России, установив для излагаемого материала жесткие пространственные и временные рамки, в описанных событиях практически не упоминая о роли сил, источник которых «не от мира сего», иначе говоря, – о благодати. В результате такого подхода картина возникновения и становления Православия, лишенная «божественного измерения», оказалась плоской и совместимой разве что с идеологией пресловутого исторического материализма, методы которого, по мнению подавляющего большинства современных историков, полностью разделяемому автором, малопригодны для написания даже обычной светской истории, не говоря об истории религии. Так возникла необходимость дополнить чисто исторический аспект рядом других – богословским, философским, культурологическим, а пространственные и временные рамки значительно расширить, оставив центральной темой книги русское Православие.

Надо признать, что реализация нового замысла привела к серьезным затруднениям, связанным со спецификой различных планов книги. Дело в том, что философские построения оперируют категориями разума, используют аппарат логики, пусть диалектической, интуитивистской, но со своим стилем и языком, которые отличны от языка и стиля изложения, например, богословских утверждений на ту же тему, где догматы веры – «аксиомы» религии – основаны исключительно на текстах Священного Писания, слова Божия, и никакие доводы рассудка не в состоянии их поколебать или изменить в них хотя бы букву. Поэтому такой многослойный «пирог», чтобы оказаться «съедобным», требует соответствующих разъяснений в тексте, а главное, четкой согласованности разных аспектов, иначе он превратится в винегрет. Непревзойденным образцом «симфоничности» различных планов для книги об истории религии является творение блаж. Августина «О граде Божием», созданное более полутора тысяч лет назад и поныне восхищающее читателей глубиной содержания, тончайшим психологизмом и феерической яркостью стиля (подобным же образом его знаменитая «Исповедь» остается недостижимой для многочисленных последователей, включая Абеляра, Руссо, Толстого, не говоря об авторах помельче, писавших на эту тему). Для обозначения самосогласованности объектов различной природы (в том числе различных планов книги) подходит древнегреческое слово «синергия». Термин «синергия», как и его синоним «симфоничность», издавна использовался в православном богословии, а в последнее время диапазон его применения не случайно значительно расширился, перейдя из области богословия и религиозной философии в естественные науки, где недавно появился новый раздел «синергетика», который изучает процессы самоорганизации в сложных системах с обратной связью, состоящих из объектов различной природы (подобные системы встречаются в физике, химии, биологии, математике и механике). Необходимость самосогласования различных явлений или понятий, часто противоположных по своей сути и смыслу, неизбежно возникает, если человек стремится постичь абсолютное, безусловное, которое его разум вместить не в состоянии. Для описания подобной ситуации И. Кант использовал термин «антиномия». Разрешение таких противоречий, насколько это вообще возможно, требует особой логики, логики интуитивистской, диалектической, но не имеющей ничего общего с печально известным диалектическим материализмом.

Корни диалектического мышления уходят в доисторические времена, когда наиболее проницательные представители рода человеческого почувствовали двойственность, лежащую в основании окружающего мира, почувствовали интуитивно, поскольку логика в нашем понимании была им неведома. Диалектический взгляд на природу – главный элемент мифологии; ведь миф вовсе не сказка («сказка – ложь, но в ней намек», как писал Пушкин), а подлинная переживаемая человеком реальность, которую, правда, не удается до конца постичь разумом и адекватно выразить словами – отсюда кажущаяся фантастичность мифологической картины мира. Насколько можно судить по имеющимся источникам, диалектическая логика, требующая определенного уровня интеллекта и его изощренности, возникла и начала интенсивно развиваться в течение исторически короткого интервала времени, названного К. Ясперсом «осевым» (его пик приходится на VI–IV вв. до н. э.), когда человечество испытало небывалый духовный подъем, вызвавший появление новых религий и культур: даосизма и конфуцианства в Китае, буддизма в Индии, пророческой эпохи в иудаизме, античной культуры Древней Греции. Все это, особенно пророки и греческая философия, стало важнейшим этапом, подготовившим приход христианства.

В подтверждение сказанного сперва приведем выдержку из первых двух параграфов «библии» даосизма, трактата Лао-цзы «Дао де цзин» («дао» буквально переводится как путь, но чаще всего оно означает проявление небесной воли): «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао… Начало неба и земли безымянно, обладающее именем – мать всех вещей… Когда узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию». Но тут же утверждается единство этих противоположных понятий: «Оба они одного и того же происхождения, но с разными названиями».

Буддизм утверждает, и это выражает его основной принцип, что в мире нет ничего вечного и неизменного: всё живое и неживое возникает в результате соединения так называемых дхарм, отдельных свойств, которые придают предметам форму, цвет и другие качества, определяют физиологию и психику живых существ. Со временем любые объекты, даже боги, распадаются, а освобожденные при распаде дхармы образуют другие предметы или существа, кажущиеся непросвещенному сознанию новыми; так возникает майя-иллюзия полноценной эволюционирующей жизни. Но наряду с этой каруселью дхарм, вернее вне ее, над ней существует Нирвана – вожделенная цель стремлений каждого буддиста. Погрузившись в полную Нирвану (буддизм допускает существование нескольких уровней Нирваны), человек переходит в блаженное состояние вечного покоя и абсолютной свободы, он растворяется в космическом сознании подобно капле, попавшей в океан. Таким образом для буддиста спасение есть освобождение от неизбежных страданий изменчивого мира явлений, страстей и «колеса сансары» – перерождений. В это же время на противоположной части Евразийского континента, в Греции, один из «отцов диалектики», Гераклит Эфесский, предложил картину мира, очень похожую, а местами даже совпадающую с описанной выше. Наряду с постоянной изменчивостью (знаменитое «рагИ: а гЬеЬ> – «всё течет») и утверждением о невозможности дважды войти в одну и ту же реку, Гераклит обнаружил истинную и вечную сущность, не позволяющую миру превратиться в полный хаос и придающую жизни смысл. Это – Логос, что буквально означает

Слово, а вернее – речь с ее смысловым содержанием, божественное слово, мировой разум, всеобщий закон. Логос у Гераклита осуществляет единство всех изменчивых вещей, но сам такой вещью не является. При этом Логос и текучий мир вещей у Гераклита едины, несмотря на их противоположность, что характерно для пантеизма: «Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино: делимое – неделимое, рожденное – нерожденное, смертное – бессмертное», и далее: «Все – одно и из одного – все», «Бог есть день и ночь, зима и лето, война и мир, сытость и голод, в нем – все противоположности». Эта интуиция всеединства лежит в основе большинства мистических мировоззрений, особенно пантеистических – достаточно вспомнить знаменитый принцип позднего индуизма «ты есть То». Внутренней пружиной миропорядка, гармонии нашего мира Гераклит считает борьбу противоположностей: «Враждующее соединяется, прекрасная гармония возникает из разногласных тонов, и все происходит через борьбу». Для иллюстрации такого «симфоничного» единства противоположных понятий он использовал метафору лука и лиры: лук – символ войны и смерти, лира – мирной жизни, но они едины, поскольку имеют общую основу – натянутую струну. Греки называли Гераклита Темным за парадоксальность его учения и афористичность стиля. Сократ высоко ценил дошедшие до него тексты Гераклита, хотя сам превыше всего ставил четкость и ясность доводов разума. Согласно Диогену Лаэртскому, он отозвался о прочитанном так: «Что я понял – прекрасно, а чего не понял, по-видимому, тоже» (есть вариант: «а чего не понял, наверное, еще лучше»). Развитие идеи Гераклита о взаимосвязи Логоса и изменчивого мира вещей и явлений можно найти в антиномии Единого и многого у Платона, а затем в завершающем античную философию неоплатонизме, о котором будет подробно рассказано в основном тексте книги, поскольку понятия и категории этой поразительной философской системы стали адекватным языком для христианского богословия (но лишь языком, не более того, т. к. сам неоплатонизм целиком стоит на почве язычества и в свое время был одним из опаснейших идейных врагов христианства, а также основой многих ересей).

Базилика Благовещения. Назарет

В одном ряду с антиномиями Единого и многого, бесконечного и конечного, Бога и мира стоят такие пары понятий, как религиозная вера и разум, духовное и материальное, с которыми связаны важные богословские и философские проблемы, занимавшие умы многих мыслителей разных времен, но и сегодня все еще далекие до своего окончательного решения, если вообще такое решение возможно. Обсуждению этих, по словам Достоевского «проклятых вопросов», будет уделено значительное место в соответствующих разделах книги, здесь лишь обратим внимание читателей на исключительную важность согласования внутри названных антиномий. Действительно, попытки противопоставить веру разуму, материальное идеальному, а тем более жестко их разделить, гипертрофируя одно за счет другого, таят в себе реальную опасность, и нередко это приводило и продолжает приводить к трагическим последствиям. Подобной трагедией, согласно известному библейскому рассказу о грехопадении наших прародителей, начиналась история человечества. Нарушив строгий запрет Бога и соблазнившись словами дьявола «будете, как боги», если вкусите с древа познания, иначе говоря, сможете обойтись без помощи Бога и жить только своим собственным разумом, Адам и Ева совершили страшный грех своеволия и непослушания. Тем самым они навлекли на себя гнев Божий и Его проклятие, в результате чего болезненно изменилась природа первых людей, их потомков и всего творения («проклята земля за тебя»), а в мир вошли зло и смерть. Это лишь один из главных аспектов сложнейшей богословской проблемы грехопадения, связанный с антиномией разума и покорности воле Божьей, безграничной веры в Него. В основном тексте книги будут подробно рассмотрены некоторые другие важные ее аспекты, например, каковы причины того, что, по утверждению ап. Иоанна, «весь мир лежит во зле», как вообще возможно существование зла в мире, сотворенном всеблагим и всемогущим Богом, и какую роль в возникновении зла играет дарованная человеку свобода воли. Разлад между религиозной верой и разумом, доходящий порой до вражды и полного отрицания веры разумом или разума верой, можно проследить на протяжении всей истории человечества. Этот губительный разлад испытал на себе древний мир, а в первые века христианства он явился источником многих ересей, наиболее известной из которых стал гностицизм.

Весьма поучительно проследить историю взаимоотношений религиозной веры и разума со времени европейского Возрождения до наших дней, т. е. в период наиболее острого их разделения и вражды. Согласно расхожему мнению, Возрождение представляет собой попытку вернуться к античному мировоззрению, возродить свободу мысли и раскованность ума после «темных» веков средневековья с их религиозным мистицизмом и тиранией христианской Церкви, которая в борьбе с инакомыслием не пренебрегала зверствами инквизиции. Однако сходство Возрождения с античностью во многом натянуто и поверхностно, чем, впрочем, обычно грешат сравнения эпох, хронологически далеких друг от друга. Античность еще не знала четкого разделения естественных наук и философии – была единая натурфилософия, а философия у крупнейших мыслителей неотделима от богословия, так что вера и разум, как правило, мирно сосуществовали. Правда, казнь Сократа, знаковое событие в истории античной и мировой культуры, явилась, по сути, результатом борьбы общественных настроений с разумом, посягнувшим на принятую афинянами мораль и традиционные религиозные представления, некоторые из которых не смогли выдержать испытания, спасовав перед разрушительным сократовским анализом. Во времена Возрождения противостояние религиозной веры и разума принимает новые формы и небывалый размах. Опьяненный могучим потоком творческой энергии, обильно рождавшим великие произведения искусства и литературы, замечательные научные открытия, человек Возрождения легко соблазнялся, подобно своим прародителям, дьявольским «будете, как боги». Результатом такого соблазна стало пренебрежение верой и отвращение от Бога, что привело к состоянию общества, которое в монографии А.Ф. Лосева «Эстетика Возрождения» названо титанизмом, а его проявление описано в виде яркой картины: «Всякий титан хочет владеть всем существованием. Но в этом стремлении он наталкивается на других титанов, каждый из которых тоже хочет владеть всем. А т. к. все титаны, вообще говоря, равны по своей силе, то и получается, что каждый из них может только убить другого, Вот почему гора трупов, которой кончается каждая трагедия Шекспира, есть ужасающий символ полной безвыходности и гибели возрожденческого титанизма». Здесь коренятся и начинаются те «сумерки богов», которые продолжаются, сгущаясь, до наших дней. А разум тем временем все более утверждался в иллюзии своего всемогущества, закрыв глаза на очевидную и постоянную зависимость человеческого существования от воли Провидения, ведь судьба человека, а также предназначение народов и стран, их «идея» – не пустые слова. Как писал об этом замечательный историк и философ позднего Возрождения Никколо Макиавелли в своем печально знаменитом «Государе»: «… можно считать за правду, что судьба распоряжается примерно половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нашей свободной воле. Я уподобляю судьбу одной из тех разрушительных рек, которые, разъярившись, заливают долины, валят деревья и здания, отрывают глыбы земли от одного места и прибивают к другому. Каждый бежит перед ними, всё уступает их натиску, не имея сил на борьбу. И хотя это так, оно все же не значит, чтобы люди в спокойные времена не могли принимать меры, заранее строя заграждения и плотины, дабы напор волн не был так безудержен и губителен». Однако ослепленный гордыней разум решил, прежде всего, своими собственными силами осчастливить человечество. Так впервые появились многочисленные умозрительные проекты «движения к светлому будущему» и подробное описание этого будущего (правда, нечто подобное было еще в старческих «Законах» Платона, где были продолжены некоторые идеи его диалога «Государство»). Сперва, в XVI–XVII вв., эта литература носила характер научной фантастики, утопии (слово «утопия» буквально означает место, которого пока нет, но которое, возможно, появится в будущем); таковы «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Кампанеллы, «Новая Атлантида» Фрэнсиса Бэкона и другие. Однако вскоре многие уверовали в возможность практического осуществления подобных идей. Для достижения столь великих целей, призванных «научно» преобразовать мир, некоторые сочинители этих проектов допускали использование любых средств, включая насилие, террор и диктатуру власти, руководствуясь известным иезуитским принципом «цель оправдывает средства». В XVIII в., веке Просвещения, идеология процесса разрушения «старого режима», которая предполагала, в частности, критику основ религиозной веры с позиций разума и насильственное подавление деятельности христианской Церкви, была детально разработана энциклопедистами. Ф. Энгельс писал, что «великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, сами были настроены крайне революционно. Никаких внешних авторитетов они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный строй – всё должно было предстать перед судом разума… Все прежние формы общества и государства, все традиционные представления были признаны неразумными и отброшены, как старый хлам… Отныне суеверие, несправедливость, привилегии и угнетение должны уступить место вечной истине, вечной справедливости…» Но при этом понятия «вечная истина» и «вечная справедливость» представляли собой достаточно убогие построения человеческого разума. Правда, назвать просветителей атеистами в нынешнем значении этого слова нельзя, несмотря на множество сентенций вроде принадлежащей Вольтеру циничной и кощунственной фразы: «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать». Они, например, допускали и даже признавали необходимым поклонение таким умозрительным понятиям, как «Верховное Существо» или «Великий Разум», которые не имеют ничего общего с истинным живым Богом, «Богом Авраама, Исаака и Иакова», как ничего общего с реальностью не имеют и утопические построения нового общественного порядка. Роль деятелей Просвещения в идейной подготовке Французской революции 1789–1794 гг. трудно переоценить: от них идут лозунги, с которыми революция совершалась. Под непрекращающийся стук гильотины ликующий народ носил по улицам Парижа пышно наряженную женщину, официально объявленную богиней Разума, а затем члены Конвента короновали ее в соборе Парижской Богоматери, предварительно осквернив его. Введение новой религии Разума стало предлогом для ограблений и разрушений многих церквей по всей Франции. Это привело к острому недовольству большинства населения, а кровь мучеников за веру вызвала, как обычно бывало в истории христианства, всплеск религиозного чувства, было угасшего в эпоху Просвещения. Чтобы успокоить волнения, Робеспьер весной 1794 г. с трудом заставил Конвент принять решение о признании нового суррогата – Верховного существа и бессмертия души, а также издать декрет о «празднествах в честь Верховного существа и Природы». Однако эта акция не принесла желаемых результатов, а лишь озлобила многих революционеров, не признававших никаких компромиссов с религией, что привело к Великому террору, жертвой которого стал сам Робеспьер и его соратники. Так завершилась Французская революция, но дух Просвещения с его отвращением от Бога и культом разума еще долгое время владел (и поныне владеет, хотя и в значительно ослабленном виде) умами многих людей. Когда Наполеон спросил у великого математика, механика и астрофизика Лапласа, почему в его книге о космологии нигде не упоминается имя Бога, тот с гордостью ответил: «В этой гипотезе я не нуждался». А Ф. Гойя, рисуя офорт № 43 из знаменитой серии «Капричос» – «Сон разума рождает чудовищ», – не предполагал, к чему через сто с небольшим лет приведут попытки реализовать социальные утопии, рожденные «пробудившимся» разумом, отбросившим такую «ненужную гипотезу», как существование живого Бога-творца и Его сил, действующих в нашем мире.

Алтарь Рождества Христова.

Базилика Благовещения. Вифлеем

История минувшего столетия ясно показала, что гипертрофированный разум при «уснувшей» религиозной вере рождает чудовищ пострашнее рожденных уснувшим разумом. И несомненно, всегда есть немало людей, знающих об этой опасности. Наш великий поэт Ф.И. Тютчев был, по свидетельству современников, человеком, в котором тонкий и острый ум гармонично сочетался с глубокой религиозностью; его удивительное стихотворение «Фонтан» относится к обсуждаемому предмету и в соответствии с предметом метафорично (первое восьмистишье) и символично (второе):

Смотри, как облаком живым Фонтан сияющий клубится; Как пламенеет, как дробится Его на солнце влажный дым. Лучом поднявшись к небу, он Коснулся высоты заветной — И снова пылью огнецветной Ниспасть на землю осужден. О смертной мысли водомет, О водомет неистощимый! Какой закон непостижимый Тебя стремит, тебя мятет? Как жадно к небу рвешься ты! Но длань незримо-роковая, Твой луч упорный преломляя, Свергает в брызгах с высоты.

К сожалению, нередко бывает, что эти брызги – человеческая кровь.

В XIX в. ореол человеческого разума потускнел, а вера в его всемогущество заметно пошатнулась. Немалую роль в этом процессе сыграла, в частности, философия Шопенгауэра, согласно которой основой мира является иррациональная воля, далее – возродившаяся религиозная философия (в конце века преимущественно русская) и, наконец, возникший на рубеже XX в. психоанализ 3. Фрейда с его безусловным приматом бессознательного – подводной частью «айсберга» человеческой психики. Однако в недрах этого века на почве просветительской идеологии уже зрели семена коммунизма и нацизма – страшных утопий, иллюзий ничем не ограничивающего себя разума; а попытки их насильственного построения сделали прошедшее столетие самым кровавым за всю историю человечества. Как и всякая умозрительная конструкция, коммунистическая идеология принципиально не совместима с какой бы то ни было религией живого Бога, поэтому коммунизм не просто атеистичен, он активно антирелигиозен. Соответствующие режимы в Советском Союзе и Китае с первых же лет своего существования развязали жесточайший террор против всех религиозных конфессий, в результате чего только за веру погибли миллионы людей. В России это коснулось, прежде всего, Православия, о чем подробно будет рассказано в основном тексте книги, здесь же ограничимся впечатляющей фразой из письма Ленина членам Политбюро от 19 марта 1922 г., написанного в связи с законным сопротивлением священнослужителей действиям властей по изъятию церковных ценностей, необходимых для богослужений, иначе говоря, актам святотатства: «… чем большее число реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Дальше, как говорится, идти уже некуда, и тут кстати можно вспомнить яркие пророчества А.И. Герцена о сходной идеологии, в которой он глубоко разочаровался после позорных поражений социальных революций в Европе середины XIX в. «Социализм разовьется до крайних своих последствий, до нелепостей. Тогда снова вырвется из титанической (вспомним лосевских титанов времен Возрождения. – Авт.) груди… крик отрицания, и снова начнется смертная борьба, в которой социализм… будет побежден грядущею, неизвестною нам революцией… Вечная игра жизни, безжалостная, как смерть, неотразимая, как рождение, приливы и отливы истории, вечное движение маятника». Поскольку коммунистический режим в России рухнул и престиж его идеологии резко падает во всем мире, то можно ожидать, что в обсуждаемой нами плоскости «религиозная вера – разум» маятник истории с помощью Провидения начнет медленно двигаться в направлении усиления и углубления религиозной веры. Однако надо иметь в виду, что метафорой маятника, несмотря на ее привлекательность и наглядность, при описании истории следует пользоваться с осторожностью и с серьезной оговоркой – движение «маятника истории» происходит под действием большого числа сил разной природы, а движение простейшего, или, как его называют физики, математического маятника вызваны одной силой тяжести. И еще – маятник истории нельзя остановить, т. к. состояние равновесия, что соответствует абсолютной гармонии, недостижимо в нашем сотворенном и греховном мире; противоречия полностью снимаются и антиномии исчезают лишь в Абсолютном, в Боге, как аргументированно утверждает богословие и религиозная философия. Хотя имеется пример физической системы, которая, подобно классическому маятнику совершает периодические колебания, или осцилляции, вблизи положения равновесия, но которую даже в этом положении невозможно остановить. Речь идет о так называемом квантовом осцилляторе, где колеблющаяся частица имеет атомный масштаб, а потому подчиняется законам квантовой механики (квантовая физика в 20-е годы XX в., т. е. на заре своего существования, обычно называлась атомной физикой, иногда – волновой механикой). О квантовой физике стоит рассказать подробнее, поскольку, как оказалось, в микромире действуют законы, отражающие антиномичность мира, его дуализм, и этот дуализм, как и вся современная физика, строго обоснован. Впрочем, если кому-либо из читателей примеры из области естествознания, приведенные для иллюстрации некоторых общих утверждений, покажутся изначально неубедительными и неуместными в книге о Православии, он может без большого ущерба для понимания остального текста опустить соответствующие рассуждения, хотя автор советует такому читателю не торопиться и прочесть на следующих страницах Предисловия оправдание этого методического приема.

Итак, вернемся к квантовой физике и к принципу, лежащему в ее основании, – соотношению неопределенности Гейзенберга. Согласно этому принципу^ квантовой частицы, находящейся в определенном месте пространства, скорость не может быть определенной, а при определенном значении скорости неопределенным является ее местонахождение. Поэтому квантовую частицу невозможно остановить, «успокоить», поскольку в состоянии покоя положение и скорость частицы одновременно являются определенными (скорость равна нулю), что не допускается принципом неопределенности. Такая антиномия «скорость – местоположение» или, как принято говорить, дуализм «волна – частица» вполне укладывается в богословскую формулу «неслиянно и нераздельно»: с одной стороны, оба понятия антиномии относятся к состояниям одной и той же частицы и потому нераздельны, а с другой – они в указанном смысле несовместны, неслиянны. Имеется важное обобщение соотношения неопределенности, предложенное одним из создателей современной физики Н. Бором, – принцип дополнительности, – значение которого выходит далеко за рамки проблем физики и в связи с которым на вечный вопрос «Что есть истина?» Бор дал парадоксальный (иначе нельзя) ответ: «Истина, по-моему, это такое утверждение, что противоположное ему тоже истинно». Когда Бору за выдающиеся научные заслуги, принесшие Дании славу, было пожаловано дворянство, то для своего герба он выбрал китайский символ, означающий единство фундаментальных понятий, лежащих в основе мира и выражающих его универсальный дуализм, – Инь и Ян, и дополнил этот символ латинским изречением «Contraria sunt complementa» – «Противоположности дополняют друг друга».

Один из крупнейших физиков-теоретиков XX в. Л.Д. Ландау однажды высказал утверждение (автор был тому свидетелем), что великие мыслители всех времен помогли нам понять то, что представить себе уже невозможно. Речь, прежде всего, шла об ученых-естествоиспытателях и об открытиях типа соотношения неопределенности, но сказанное в такой же мере относится к любому виду духовной деятельности. Здесь следует отметить одну из характерных черт современного естествознания – потерю в значительной степени той наглядности, которой была присуща, например, классической физике, причем этот уход от наглядности тем заметнее, чем глубже проникает наука в сущность природных явлений. Само по себе это неудивительно, поскольку речь идет, как правило, о поведении объектов, восприятие которых с помощью непосредственного чувственного опыта не предоставляется возможным. Удивительным может показаться другое – некоторые надежно установленные фундаментальные законы природы, как, например, упомянутый выше принцип дополнительности, можно адекватно описать богословской формулой «неслиянно и нераздельно», и вряд ли этот факт вызван случайным совпадением. Правда, для религиозного сознания причина такого сходства ясна, поскольку в глубинах природы должны быть скрыты следы Творца мира, «печать Божия», и век небывалого развития науки и технических возможностей их начинает обнаруживать. Мистически настроенным мыслителям всех времен эти следы были видны, правда, свои прозрения они выражали, конечно, в иных терминах и с иной степенью обоснованности. Как писал Вл. Соловьев: «… Под грубою корою вещества/ Я осязал нетленную порфиру/ И узнавал сиянье божества…» Более подробно об этом важном предмете будет сказано в дальнейшем, а теперь пора вернуться к нашей истории.

Известно, что предсказание будущего – занятие неблагодарное, и можно лишь надеяться и принимать к тому все доступные меры, чтобы отклонение «маятника истории» от состояния гармонии антиномичных «измерений» не стали в дальнейшем катастрофичными, хотя апокалиптические пророчества предлагают другой, известный всем сценарий. Поэтому тема взаимоотношений религиозной веры и разума приобретает в наше время особую актуальность, и обсуждению способов их согласования посвящены многие страницы настоящей книги, тем более что проблема «симфоничности» близка духу Православия.

К уже рассмотренной в рамках Предисловия антиномии тесно примыкает другая пара важных антиномичных понятий: «дух – материя». Проблема взаимосвязи духовного и материального в нашем мире с извечным вопросом о том, что первично, привела к неутихшему и поныне многовековому яростному спору между так называемыми идеалистами и материалистами – сторонниками крайних взглядов. По мнению автора, предмет спора вызван недоразумением и напоминает полушутливый вопрос, занимавший еще софистов Древней Греции: «Что было раньше – курица или яйцо?». Для христианского сознания отношение между духовным и материальным сводится все к той же формуле «неслиянно и нераздельно», а другие решения, этому принципу противоречащие, неприемлемы. Так, в христианской антропологии человек содержит в себе «неслиянно и нераздельно» человека природного, плотского, «созданного из праха земного», и духовного, возникшего в результате того, что Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни»; онтологический аспект проблемы целиком определяется актом творения «из ничего». Среди всех христианских конфессий наибольшую заботу о «симфоничности» духовного и телесного в человеке проявляет Православие, чья аскетика пронизана этим стремлением, а наиболее действенной считается «умная молитва», во время которой «ум помещен в сердце». Не прибегая к богословской терминологии, можно попытаться оправдать неразрывность духовного и материального следующим образом: как убедительно, на взгляд автора, показано в обширной философской литературе, например в классических работах Дж. Беркли, что без наблюдателя, наделенного сознанием, т. е. без духовного субъекта, материя в чистом виде, а тем более с теми свойствами, которыми ее наделяют материалисты, – не более чем фикция, пустой звук; с другой же стороны, в нашем мире невозможно даже представить себе чистую духовность без материальной «подкладки».

Маслины Гефсиманского сада. Иерусалим

Жесткое разделение этих понятий неизбежно вызывает яростную борьбу между адептами крайних точек зрения, что, например, в условиях тоталитарного государства крайне небезопасно. Как многие еще помнят, в Советском Союзе, где ортодоксальный материализм был включен в официальную идеологию, ярлык «идеалиста» мог привести к большим неприятностям, а в период сталинского террора был связан с риском для жизни. Даже некоторые разделы естественных наук (о гуманитарных и говорить нечего) были объявлены идеалистическими, что привело к закрытию ряда институтов и лабораторий, а ученые, чьи достижения в этих областях часто определяли мировой уровень науки, подвергались преследованиям. Так пострадали генетика, уже упоминавшаяся квантовая физика и связанные с ней фундаментальные направления современной химии и молекулярной биологии, кибернетика.

Сказанное выше свидетельствует о зависимости политического и культурного уровня, характера исторического процесса от того, насколько обществу удалось привести в согласие, «симфонизировать» некоторые антиномичные понятия. Христианство считает исторический процесс делом богочеловеческим, иначе говоря, наряду с Провидением история творится свободной человеческой волей. Эта свобода изначально дана как драгоценный дар Божий и при надлежащем применении является источником блага, но она же может вызвать многие беды, будучи главной причиной зла на земле. Здесь нет противоречия с известным стихом Евангелия: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными». Дело в том, что в приведенном тексте истина – не наука, созданная людьми, а – Он Сам: «Я есмь путь и истина и жизнь». Современный немецкий философ К. Ясперс пишет: «Я обладаю свободой не благодаря себе самому, свобода мне дарована… Глубочайшая свобода проявляет себя как свобода от «мира», и в то же время как глубочайшая связанность с трансцендентным». Так Ясперс указывает на возможность прийти к Богу через глубины свободы.

Вопреки такому пониманию свободы диалектический и исторический материализм утверждает, что свобода не дана, а задана человеку, и в полной мере проявится лишь при коммунизме в результате «скачка из царства необходимости в царство свободы» (Ф. Энгельс), или поэтичнее у К. Маркса: «Царство свободы расцветет на царстве необходимости, как на своем базисе». К счастью, подобная «мифология» царства свободы, вырастающего на крови предыдущих поколений, лишена чувства реальности и потому представляет собой беспочвенную фантазию. В действительности, как теперь стало ясно, осуществление коммунистических идей возможно лишь при условии, что «народные массы» добровольно, «свободно» примут свое рабство, находясь в состоянии парализующего страха перед карательными действиями тоталитарного государства, «царства необходимости».

Богословским и философским аспектам сложной проблемы взаимоотношений свободы и рабства (так упрощенно и, по-видимому, не очень удачно можно назвать антиномичное свободе понятие) будет уделено значительное место в основном тексте книги, здесь же в заключение разговора о дуализме мира кратко рассмотрим некоторые понятия, неразрывно с этой антиномией связанные. Понятие свободы многолико, и его, как и антиномичное ему, не удается сколько-нибудь четко определить. Есть парадоксальная формулировка А. Бергсона: «Свободой мы называем отношение конкретного «я» к совершаемому действию. Это отношение неопределимо именно потому, что мы свободны». В свободном акте «я» участвует целиком, неделимо, а попытка насильственного анализа живого «я» неизбежно лишает его жизни, а значит, и свободы: «Вот почему всякое определение свободы оправдывает детерминизм» (там же). Полтора тысячелетия назад подобное было сказано блаж. Августином о времени: «Если никто меня не спрашивает, что такое время, то я знаю – что, но как объяснить вопрошающему – не знаю». Свобода воли и время неразрывно связаны, недаром приведенные выше цитаты взяты из книги А. Бергсона, которая в первом русском переводе была названа «Время и свобода воли». Речь, конечно, идет не о физическом времени, не о часах, бесстрастно отсчитывающих секунды, а о времени, в которое погружены люди, народы, весь мир, о времени живом – судьбе, роке (в большинстве славянских языков рок означает год, т. е. единицу времени), о времени, творящем историю, о страшном древнегреческом Кроне – Хроносе, безжалостно глотающем своих детей; о таком времени А. Ахматова писала: «Что войны, что чума? – конец им виден скорый,/ Им приговор почти произнесен./ Но кто нас защитит от ужаса, который/ Был бегом времени когда-то наречен?» В книге Бергсона «Творческая эволюция» есть знаменитый афоризм о творческом аспекте времени: «Время либо творчество, либо – пустой звук». С другой стороны, основой всякой творческой деятельности, понимаемой в широком смысле этого слова, является свобода; без нее нет творчества.

Однако успешный творческий акт требует разумного ограничения свободы, как внутренней, так иногда и внешней. «Лишь в самоограничении обнаруживает себя мастер», – писал Гете. Иначе говоря, соответствующая антиномия нуждается в согласовании, понятие, антиномичное свободе, многообразно и трудно определимо, спектр его проявлений весьма широк – от самодисциплины, умения управлять своими желаниями и страстями, от всевозможных запретов этического характера, от юридических кодексов и других правовых ограничений, которые Вл. Соловьев удачно определил как «минимальную нравственность», до тупой инертности, нравственной неразборчивости, а в общественной жизни – до правового беспредела, грубого насилия со стороны окружающих или государственной машины. Свобода без противодействия, свобода ничем не сдерживаемая, неизбежно скатывается к анархии, хаосу; с другой стороны, жесткая закрепощенность без уважения к свободе и правам человека приводит к рабству в буквальном смысле этого слова. В связи со сказанным нельзя не вспомнить «золотую середину» Аристотеля или еще более древние афоризмы греческих мудрецов: «ничего слишком» (Солон) и «знай меру» (Клеобул и Фалес). Есть, правда, рабство воли, которое христианство считает проявлением высшей свободы, это – безоговорочное подчинение своей воли воле Божьей согласно известной православной молитве: «Научи меня творить волю Твою». Такое рабство требует полного отречения от мира, что слабому и греховному человеку в полной мере не под силу, однако некоторым подвижникам удалось вплотную приблизиться к этому идеальному пределу. Одинокий странник, замечательный философ, богослов и поэт Г. Сковорода, чья жизнь была гармонично слита с его учением, составил себе эпитафию, написанную не без чувства гордости: «Мир ловил меня, но не поймал», которую и сейчас можно прочесть на его могиле вблизи родного автору г. Харькова. Итог приведенного пассажа о свободе, рабстве, времени и творчестве можно кратко подвести так: названные понятия, каждое из которых имеет свои особые, только ему одному присущие черты и функции, одновременно тесно связаны между собой и в значительной степени определяют друг друга, так что оптимальное отношение между ними укладывается в неоднократно упоминавшуюся уже богословскую формулу – «неслиянно и нераздельно».

Список антиномий нетрудно продолжить, поскольку каждому фундаментальному понятию в онтологии или антропологии отвечает, как правило, неразрывно с ним связанное и противоположное ему. Этот дуализм заложен в основание нашего мира, который «весь во зле лежит», и потому может быть снят лишь в мире ином. Причина дуализма согласно христианским представлениям кроется в нашей тварности (пусть не коробит никого этот общепринятый богословский термин), а главное, в трагедии грехопадения и вызванной им «трещине», проходящей через все мировое бытие, включая сердце, ум и душу каждого человека. Бессилие, а иногда нежелание эту раздвоенность согласовать грозит человеку достаточно распространенным болезненным состоянием психики – раздвоением личности, в то время как «симфоничность» духовного и телесного – залог душевного здоровья и основа гармоничной личности. Глубочайший анализ внутренней борьбы, в результате которой было обретено такое единство, дан в «Исповеди» блаж. Августина. Для него эта борьба была особенно трудной и мучительной, если учесть его африканский темперамент и мощь его творческого гения. Путь к душевному равновесию и внутренней умиротворенности нередко, как, например, у блаж. Августина, лежит через так называемый религиозный опыт, который во многом подобен обычному опыту, даже чувственному, и речь о котором пойдет во Введении. У поэтессы 3. Гиппиус, жены и соратницы писателя и религиозного мыслителя Дм. Мережковского, есть стихотворение «Электричество» (опять физика!), которое имеет непосредственное отношение к обсуждаемой теме и смысл которого гораздо шире его названия: «Две нити вместе свиты,/ Концы обнажены,/ То «да» и «нет», – не слиты,/ Не слиты – сплетены./ Их темное сплетенье/ И тесно, и мертво./ Но ждет их воскресенье,/ И ждут они его./ Концы концов коснутся —/ другие «да» и «нет»,/ И «да» и «нет» проснутся,/ Сплетенные сольются,/ И смерть их будет – Свет». Это стихотворение Мережковский поместил в лучшую свою книгу «Толстой и Достоевский»; в ее третьей части – «Христос и антихрист в русской литературе» Толстой назван «гением плоти», а Достоевский – «гением духа». Гармония плоти и духа в русской литературе была реализована в чудесном явлении Пушкина, из которого, подобно ветвям из единого ствола, направленным в противоположные стороны, выросли и Достоевский, и Л. Толстой.

Жизнь – театр, где мы одновременно и актеры, и зрители; к этому известному афоризму Шекспира можно добавить, что жанр этого спектакля – трагикомедия, т. е. в некотором смысле он тоже антиномичен. Как писал Вл. Соловьев в «Посвящении к неизданной комедии»: «Таков закон; все лучшее в тумане,/ А близкое иль больно, иль смешно./ Не миновать нам двойственной сей грани:/ Из смеха звонкого и из глухих рыданий/ Созвучие вселенной создано». Наш философ, как и надлежит православному христианину, не был ни оптимистом, ни пессимистом (спор между ними так же нелеп, как упомянутый выше спор материалистов с идеалистами); христианское миросозерцание упрощено можно назвать «трагическим оптимизмом».

В заключение темы уместно привести пример, иллюстрирующий факт раздвоенности мира на уровне физических явлений, коснувшись при этом проблемы творения ех тЫ1о, «из ничего». Поскольку описываемая картина относится к одному из сложнейших направлений современной физики, то читателю, не имеющему прямого отношения к подобным вещам, следует, не мудрствуя лукаво, поверить автору на слово. В обычном, обыденном понимании слово «вакуум» означает отсутствие чего бы то ни было, «ничто», так можно создать вакуум в сосуде, полностью выкачав из него воздух. Однако в современной физике этот термин означает так называемое основное состояние физической системы, т. е. состояние, в котором рассматриваемая система имеет минимально возможное для нее значение энергии; остальные состояния являются «возбужденными», обладая большей энергией за счет «элементарных возбуждений», добавленных к основному состоянию и тем самым повышающих энергию системы. В вакуумном состоянии какие бы то ни было возбуждения отсутствуют, и в этом смысле для него оправданы обыденные представления. Состояние вакуума можно достичь, например, опустив температуру системы до абсолютного нуля (-273,16 °C), и хотя сделать это не позволяют законы термодинамики, приблизиться к желаемому, скажем, на миллионную долю градуса физики уже умеют, и это не предел. Утверждение, ради которого пришлось углубиться в дебри физических понятий, таково: из вакуума, например, знакомого всем электромагнитного поля (простейшие колебания этого поля – радиоволны, видимый свет, рентгеновское и гамма-излучение и т. п.) с помощью специальных внешних воздействий можно «родить» возбуждения в виде пар частиц, в определенном смысле противоположных друг другу: электрон – позитрон (антиэлектрон), протон – антипротон и другие пары частица – античастица, т. е. возможно реально, в физической лаборатории, сотворить одновременно два мира – обычный и антимир. При столкновении частицы с античастицей они могут исчезнуть – аннигилировать, а затраченная на их рождение энергия выделится при этом в виде излучения или новых частиц.

Внешне все это очень напоминает описанную ранее картину динамики мира в буддизме – постоянное рождение всего сущего из Нирваны с помощью дхарм – свойств, а затем возвращение в нее же. В индуизме также есть понятие Пустоты как неисчерпаемого источника всякого творения, однако восточные религии пантеистичны, и потому кажущееся сходство с христианским креационизмом здесь является поверхностным.

Храм Воскресения Христова (известен также как храм Гроба Господня).

Иерусалим

Обилие приведенных выше примеров из области физики для иллюстрации богословских и философских положений, весьма далеких от проблем естествознания, может вызвать у читателя законное недоумение. Для оправдания такого методического приема имеется ряд причин. Первая – следствие одного из фактов биографии автора – профессионального физика-теоретика. В свое время он обратил внимание на глубокие и далеко идущие аналогии между некоторыми утверждениями христианского богословия и представлениями современной теоретической физики, в результате чего был подготовлен курс лекций со странным, на первый взгляд, названием «Теоретическая физика для богословов», который предполагалось прочесть студентам одной из Духовных академий. Однако этим планам, к сожалению, не суждено было сбыться, поскольку в 70-е годы XX в. в Советском Союзе чтение подобного курса оказалось делом несовместимым с работой в академическом режимном (закрытом) институте и тем более с педагогической деятельностью в вузе. Часть собранного для лекций материала, соответствующим образом переработанного, вошла в настоящую книгу. Недавно автор с удовлетворением узнал, что в этом своем деле он не одинок – в 1994 г. в серии «Bibliotheca orientalia» вышла книга «Дао физики» с подзаголовком «Исследования параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока». Ее автор работал в Калифорнийском университете и в научных центрах Англии и Франции, специализируясь в области теоретической физики высоких энергий и одновременно серьезно изучал индуизм и даосизм под руководством опытных учителей.

Общий план храма Гроба Господня

Вторая причина, которая частично объясняет первую, связана с важным принципом христианского богословия Analogia entis («подобие сущего»), утвержденным на знаменитом Латеранском соборе 1215 г. в Риме (печально знаменитом, поскольку на нем также была учреждена инквизиция), и определяет отношение между бытием Абсолютным и конечным, тварным. Утверждение Analogia entis послужило толчком к развитию естествознания, а инквизиция стала своего рода противовесом (как правило, жестоким и несправедливым, в чем католическая Церковь недавно повинилась), не позволяющим плодам человеческого разума слишком отдаляться от Бога, т. е. философия должна была стать, по словам св. Фомы Аквинского, «служанкой богословия (под философией тогда понималась натурфилософия, включавшая всю науку), правда, всегда подчеркивалось, что служанка эта любимая, почти подруга. Согласно принципу Analogia entis, не только человек сотворен по образу и подобию Божьему, но и вся природа, живая и неживая, имеет в себе черты Творца, надо только уметь их разглядеть, хотя это не более чем подобие, – природа Создателя и Его творения совершенно различны и даже несовместны, как живое человеческое лицо и написанный художником портрет. А «художница» Бога, София – Премудрость, глубоко почитаемая в Православии, о чем свидетельствуют многие древние храмы ее имени, немало потрудилась не только над человеком, но и над всей природой. Вспомним тютчевское: «Не то, что мните вы, природа:/ Не слепок, не бездушный лик —/ В ней есть душа, в ней есть свобода,/ В ней есть любовь, в ней есть язык…»

Нельзя забывать, наконец, что в наше время мир коренным образом изменился благодаря великим открытиям физики XX в., причем это преображение не сводится только к результатам так называемого научно-технического прогресса – этот прогресс принес, к сожалению, немало горьких плодов, и Вл. Соловьев был отчасти прав, пророчески видя в нем симптом конца истории и сравнив в известном своем каламбуре такой прогресс с прогрессивным параличом. Достижения современной физики изменили прежние представления о времени, пространстве, причинности, были открыты новые законы микромира и Вселенной в целом, которые формируют наше мировоззрение, хотим мы этого или нет, и упоминание об этих открытиях весьма желательно при обсуждении затронутых в настоящей книге тем. Надо, однако помнить, что примеры из области естествознания не более, чем бледные копии, иллюстрации к положениям богословия; тем не менее, такие примеры могут быть полезны для современного человека, тонущего в пучине безверия и ищущего хотя бы соломинку, лишь бы исходила она от почитаемой им позитивной науки. Нелепо ждать, что наука когда-либо ответит на сакраментальные вопросы, решать которые берется религия: «Кто мы есть?», «Зачем мы?», «Откуда и куда идем?» – она для этого не предназначена, у нее свои функции, очень серьезные, часто мировоззренческие, но – иные.

Принцип Analogia entis помогает преодолеть двойственность божественного и природного в мире, идеального и материального, он направлен на «склеивание трещины», походящей через земное бытие, что является делом не только трудным, но и невыполнимым в полной мере. Тем не менее труд по такому «склеиванию» самоценен, представляя собой подвиг в числе тех, что совершали отцы и учители Церкви, а благочестивому христианину надлежит усердно им следовать, уповая на помощь благодатных сил и в меру своих возможностей. Вспомним Вл. Соловьева: «Высшую силу в себе сознавая,/ Что ж тосковать о ребяческих снах?/ Жизнь только подвиг, – и правда живая/ Светит бессмертьем в истлевших гробах».

Переходя к краткому описанию содержания книги, приведем в качестве пролога одно любопытное наблюдение автора, сделанное при подготовке курса лекций под названием «Религиоведение», который в 1990-е годы ему пришлось читать по кафедре «Истории культуры» студентам вуза. Наблюдение может рассматриваться как возможная реализация принципа Analogia entis и относится к малопонятной автору области так называемой сакральной географии, которая в последнее время часто упоминается, например, в связи с евразийскими спекуляциями. Итак, читателю предлагается отметить на карте мира (лучше – на глобусе) точками следующие места: в Индии – Бенарес, священный город индуизма и родина буддизма. Далее на северо-запад – в Сузы, центр персидского зороастризма через наиболее известные центры Индии доарийского периода Мохенджо-Даро и Хараппу; затем – библейский Ур Халдейский (Шумер), Вавилон, Иерихон – самый древний из известных городов – и Иерусалим. Наконец, остров Санторин в Эгейском море, вблизи которого, по мнению современных археологов, находилась до своего погружения в пучину в XV в. до н. э. легендарная Атлантида, далее – Афины, Микены и Рим. Эти центры мировых религий и культур с небольшим разбросом укладываются на геодезическую линию (кратчайшее расстояние вдоль поверхности между двумя ее точками, в данном случае – по сфере глобуса), а на плоской карте – на линию, близкую и прямой. Теперь через Иерусалим, который считают центром Вселенной (в Храме Гроба Господнего есть место, называемое «пуп Земли»), надо провести перпендикулярную геодезическую через Египет с юго-запада (Луксор, Фивы, Мемфис, Гиза) к Дамаску, Каркемишу (столица древних хеттов), Харану и Каппадокии. Затем короткий перпендикуляр через о. Санторин: с одной стороны – о. Крит, с другой – Стамбул (Константинополь, Византий), пройдя по дороге Эфес и Трою. Наконец, наклонная линия через Бенарес, захватив на юго-западе центры индуизма с большой примесью древних дравидийских религий (кришнаизма, например), а на северо-востоке – Лхасу (ламаизм) и некоторые районы Китая. Получается православный восьмиконечный крест, который накрывает практически все известные центры мировой культуры и религий, что вряд ли требует комментариев, тем более что у автора их нет.

Отступления, подобные приведенному выше или иного рода, такие, например, как попытка объяснить богословские понятия с помощью примеров из области естествознания в рамках принципа Analogia entis, необходимы для настоящей книги прежде всего для того, чтобы читатель не забывал о мистических корнях христианства и чтобы избежать превращения изложенного материала в сухую схему. Однако не следует обольщаться, что таким или каким-то иным способом удастся исчерпывающим образом передать дух Православия – этого обычная книга сделать не в состоянии, о чем писал замечательный богослов и ученый о. Павел Флоренский в книге «Столп и утверждение истины»: «Православие показуется, но не доказуется. Вот почему для всякого, желающего понять Православие, есть только один способ – прямой опыт православный… Чтобы стать православным, надо окунуться разом в самую стихию Православия, зажить православно, – и нет иного пути». При этом о. Павел считал религиозное образование в России крайне необходимым; он читал лекции в Московской Духовной академии и написал большое число работ на религиозно-философские темы, хотя их издание вскоре после Октябрьской революции прекратилось, а сам П. А. Флоренский в 1937 г. был расстрелян.

Проблема православного образования остро встала после распада Советского Союза и связанного с этим событием процесса демократизации и либерализации общества. «Маятник истории» начал медленно с двигаться в сторону возрождения религиозной веры, но его пути, о чем говорилось выше, неоднозначны, и, как это обычно бывает в переходные периоды, во времена смутные, результаты такого сдвига часто принимают искаженные и даже уродливые формы. Нередко на экранах телевизоров можно увидеть, как недавние яростные гонители христианства со смиренным видом участвуют в церковных богослужениях (дай-то Бог, чтобы у кого-нибудь из них «совесть Господь пробудил», как поется в известной песне об атамане Кудеяре). С большой помпой и рекламной шумихой строят грандиозные и дорогостоящие копии разрушенных большевиками храмов, и в то же время совсем рядом у старой намоленной церкви с устоявшимся приходом прохудилась крыша, а средств на ремонт нет.

Молодежь, всегда склонная к максимализму, нередко попадает в сети бездумной чувственности, считая это проявлением обретенной свободы; живое слово и серьезная литература для большинства молодых (и не только молодых) людей во всем мире вытеснены картинками на экранах телевизоров и интернета. Не следует принимать последний пассаж за «ворчливый старческий задор», автор хорошо понимает, много лет постоянно и близко сталкиваясь с молодежью, что в современных молодежных движениях есть своя несомненная правда, хотя ее реализация из-за того же максимализма зачастую принимает характер эпатажа. Поведение молодежи может быть вызвано, например, стремлением оправдать законные притязания человеческой плоти, тела, этого «храма духа», ведь сказано в книге Бытия о сотворенном мире: «все, что Он создал, хорошо весьма». Однако во всем этом есть также много неправды, исправить которую может помочь религиозное образование. Слава Богу, в последние годы начала восстанавливаться сеть православных учебных заведений в России, на Украине и в Белоруссии. Растет число церковно-приходских и монастырских школ, Духовных академий. В светских вузах введен курс «Религиоведение», который, по замыслу составителей программ, рассматривает историю дохристианских и нехристианских верований, согласно образному выражению о. А. Меня, «как потоки рек и ручьев, несущих свои воды в океан Нового Завета». В некоторых средних школах России изучается предмет «Основы православной культуры». Желание в меру своих сил включиться в этот благотворный процесс послужило основным побудительным мотивом для написания настоящей книги, а настроение, с которым автор приступил к ее написанию, хорошо передают слова Пролога к поэме Блока «Возмездие»:

Жизнь без начала и конца. Нас всех подстерегает случай. Над нами – сумрак неминучий Иль ясность Божьего лица. Но ты, художник, твердо веруй В начала и концы. Ты знай, Где стерегут нас ад и рай. Тебе дано бесстрастной мерой Измерить все, что видишь ты. Твой взгляд да будет тверд и ясен. Сотри случайные черты — И ты увидишь: мир прекрасен. Познай где свет, – поймешь, где тьма. Пускай же все пройдет неспешно, Что в мире свято, что в нем грешно, Сквозь жар души, сквозь хлад ума. Так Зигфрид правит меч над горном: То в красный уголь обратит, То быстро в воду погрузит… Кто меч скует? – Не знавший страха, А я беспомощен и слаб, Как все, как вы, – лишь умный раб, Из глины созданный и праха, И мир – он страшен для меня… Стоит над миром столб огня, И в каждом сердце, в мысли каждой — Свой произвол и свой закон… Над всей Европою дракон, Разинув пасть, томится жаждой… Кто нанесет ему удар?., не ведаем, Но не за вами суд последний, Не вам замкнуть мои уста!.. Пусть церковь темная пуста, Пусть пастырь спит; я до обедни Пройду росистую межу, Ключ ржавый поверну в затворе И в алом от зари притворе Свою молитву отслужу.

Введение

Намеченная в Предисловии программа книги предполагает у читателя знакомство с рядом общих вопросов из области богословия, религиозной философии и психологии. Для некоторых из них не нашлось подходящего места в основных разделах, и поэтому соответствующие рассуждения, по необходимости краткие и не претендующие на полноту, составляют содержание настоящего Введения.

Учитывая предмет книги, в начале разговора уместно рассмотреть понятие религии в самом широком его смысле, т. е. по возможности абстрагируясь от конфессиальных особенностей конкретных верований. Религия, несомненно, представляет собой одну из важнейших областей духовной жизни человечества, и хотя в последние века культуру всячески пытаются отделить от ее истинных корней, сделав практически светской, не следует забывать справедливых слов одного из основоположников современной этнографии и религиоведения Дж. Фрэзера: «Вся культура – из храма».

Этимология слова «религия» неоднозначна; наиболее правдоподобны два объяснения: одно, принадлежащее писателю раннего христианства Лактанцию, производит его от латинского religare, что означает связывать, второе, предложенное Цицероном, – от relegere, собирать. Первое повсеместно принято в христианской литературе и адекватно отражает главную черту всякой религии – связь человека с тем, что бесконечно выше его, его связь с божественными силами и твердую уверенность в благодатной зависимости всего сотворенного мира от этих сил. Второе выражает коллективный, соборный аспект, в той же мере необходимый для полноценной религиозной жизни. Оба эти значения дополняют друг друга, но, конечно, не исчерпывают полностью такого сложного и многогранного феномена, каким является религия. Упрощая ситуацию, можно сказать, что всякая религия основана, во-первых, на непоколебимой вере ее адептов в существование высших сил, несмотря на их недоступность для природных, телесных органов чувств, а во-вторых, на организованном поклонении источнику этих сил, т. е. на совокупности культовых действий, совершаемых обычно под эгидой Церкви (латинское cultus означает почитание). Эти две «опоры», на которых держится здание любой религии, связаны друг с другом многократно упоминавшейся в Предисловии формулой: «неслиянно и нераздельно». Ритуальный аспект религии с восхвалениями божества, жертвоприношениями и дополняющим их догматическим богословием предполагает существование творца Вселенной, всевидящего Господа, недоступного нашей немощи, карающего и милующего по Своей воле, Бога, выражаясь языком философии, трансцендентного миру. Религиозная вера, напротив, в основе своей предельно интимна, в ней Бог иногда ближе человеку, чем он сам себе, имманентен ему. «Изучи свою душу, – писал блаж. Августин в своей «Исповеди», – все ее укромные и темные уголки, дойди до дна и затем выйди: там – Бог». А Гераклит еще за тысячелетие до Августина утверждал: «Пределов души ты не найдешь нигде, обходив все ее пути, так глубока ее основа», и эта бездонная основа – его трансцендентное Единое, или Логос. Бог открывается как трансцендентный, внешний миру лишь постольку, поскольку Он также существует в глубинах человеческой души, т. е. одновременно имманентен человеку, иначе диалог «я – Ты» был бы невозможен. Единство внутреннего и внешнего лежит в основе интуитивного постижения того, что недоступно постижению чисто интеллектуальному; интуиция, со-чувствие является необходимой предпосылкой процесса познания, во всяком случае его важной составляющей. В связи с этим Плотин предложил известный метафорический образ: «Каждое «я» есть лист дерева, извне отделенный от других, соседних листьев, соприкасаясь с ними только случайно, например, при порыве ветра, но «я» изнутри, через ветви и ствол дерева, объединено с ними в некое многоединство и есть член этого многоединства». Неизбежная антиномия трансцендентного и имманентного в религиозном сознании – предмет подробного обсуждения в «Свете невечернем» С. Булгакова: «В основе религиозного отношения лежит неустранимый дуализм. Религия, как справедливо заметил Фейербах, всегда есть раздвоение человека с самим собой, приходится иметь дело с сопряженностью противоположных логических полюсов, и трансцендентноимманентное есть основное формальное понятие, в котором осознается связь с божеством». К. Юнг связал склонность к той или иной стороне религии со структурой психики верующего и эпиграфом к своей книге «Психологические типы» (согласно Юнгу, основными предельными психологическими типами являются интравертный и экстравертный) он выбрал слова Г. Гейне: «Платон и Аристотель! Это не только две системы, но и типы двух различных человеческих натур, которые с незапамятных времен, облаченные во всевозможные одеяния, в той или иной степени противостоят друг другу. Они ожесточенно состязаются, в особенности с начала средневековья, и ведут свою борьбу до наших дней – и эта борьба составляет самое существенное содержание истории христианской церкви. Какие бы имена ни возникали на авансцене истории, речь неизменно идет о Платоне и Аристотеле. Натуры мечтательные, мистические, платоновские из недр своей души выявляют христианские идеи и соответствующие им символы. Натуры практические, приводящие все в порядок, аристотелевские, созидают из этих идей и символов прочную систему, догматику и культ. В конечном итоге Церковь замыкает в себе обе натуры, из которых одни укрываются в священничестве, другие – в монашестве, однако все время не переставая враждовать друг с другом». Но «симфонический» синтез философских систем Платона и Аристотеля все же удалось осуществить: реализовал эту труднейшую задачу Плотин, построив неоплатонизм – гениальную мистическую философию, некоторые положения которой еще встретятся, и не раз, в дальнейшем изложении.

Культовая практика христианской Церкви будет рассмотрена в основных разделах книги, а религиозные культы других конфессий настолько разнородны, часто даже в рамках одной веры, что для их рассмотрения здесь нет ни места, ни надобности, и потому обратимся к обсуждению религиозной веры. Согласно точному и предельно краткому определению ап. Павла: «Вера есть вещей невидимых обличение» (или в новом переводе – «уверенность в невидимом» Евр 11:1). Эти вещи невидимые и неизреченные, т. е. невыразимые с помощью обыденных понятий, для верующего более реальны, чем тот мир, который воспринимается нашими органами чувств. Их источник, Творец, именуемый в разных религиях по-разному, неизменно означает истинную Сущность, которая придает миру смысл и без которой он потерял бы даже простую физическую устойчивость, рассыпавшись, как карточный домик. Так, на Синае Бог открылся Моисею как Истинно Сущий, IHWH – Яхве (Исх 3:14). В иудаизме вера означает прежде всего (даже этимологически) прочность и абсолютную надежность. Яхве дал евреям законы, укрепляющие веру и тем самым помогающие избранному Им народу следовать по намеченному Провидением пути. При этом послушание, покорность воле Божьей – необходимое условие веры: «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». (Быт. 15:6). Иногда вызванная верой покорность граничит с безумием, если судить с обывательской точки зрения, такова, например, беспрекословная готовность столетнего Авраама принести в жертву единственного законного сына Исаака, которому Бог предначертал быть родоначальником многочисленного и славного народа. Ислам в этом отношении (и во многом другом) авраамичен – он требует абсолютной покорности Аллаху (само слово «ислам» означает покорность) и законопослушания: «Сказали бедуины: «Мы уверовали!» «Вы не уверовали, но говорите: «Мы покорились» (есть другой перевод – «Мы приняли ислам»), ибо еще не вошла вера в ваши сердца». Совсем иной акцент у веры христианской – принципиальное отличие Нового Завета от Ветхого связано с благодатным характером Нового (Евангелие означает благую весть). Наряду с горячей верой, Новый Завет пронизан любовью и надеждой на спасение: «… пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них большее» (1 Кор 13:13). Поэтому в христианстве «Бог есть любовь», т. е. Любовь как главное «имя Божье» является корнем и сокровенной тайной всего живого. Переход от Ветхого Завета к Новому в святоотеческой литературе обычно определяется как переход от закона к благодати (Ин 1:17). Христианская вера немыслима без помощи божественной благодати, свободно и радостно воспринятой человеком. Правда, понятие благодати и взаимоотношение ее со свободной волей по-разному оценивается различными христианскими конфессиями. Смысл понятия «благодать» (евр. – хэсэд, греч. – харизма) точнее всего передается словом «милость» и означает акт Божьей милости по отношению к людям, которые из-за греховности своей природы не могут спастись без помощи божественных сил. Эти благодатные силы очищают человека от грехов и тем самым ведут к спасению. Благодать нельзя заслужить добрыми поступками или горячими молитвами, тем более что истинно добрые дела и услышанные молитвы не бывают безблагодатными; при этом акт благодати непредсказуем, поскольку «Святой Дух дышит где хочет». Православие утверждает, что благодать и готовность человека свободно ее принять в процессе «стяжания даров Духа Святого» действуют согласованно, синергично, и всякие попытки выяснить, что чему предшествует – акт благодати или соответствующий акт свободы воли, – некорректны. Протестантизм и особенно такие крайние его течения, как кальвинизм, считают свободу воли понятием практически призрачным, так что единственным условием спасения является благодать. Отсюда предопределенность у Кальвина – одни предназначены спастись, другие – погибнуть вне зависимости от их земных дел; с тем же связана знаменитая формула лютеранства «sola fide» – оправдание только верой, хотя она, казалось бы, противоречит словам Спасителя «Царство Божие усилием берется» (Мф 11:12). Подробнее эта важная проблема будет рассмотрена в основном тексте книги, а сейчас пора вернуться к вопросу о вере. Существует множество путей, приводящих человека к религиозной вере, но самый прямой и надежный, обеспечивающий ее удивительную твердость и устойчивость, проходит через так называемый религиозный опыт. Об этом опыте У Джемс написал замечательную книгу «Многообразие религиозного опыта», которую автор настоятельно рекомендует читателю, а результаты такого опыта К. Юнг оценил так: «Религиозный опыт имеет абсолютный характер. Он не нуждается в спорах и дискуссиях. Этим опытом обретается сокровище, которое приносит человеку уверенность и мир». Что же такое религиозный опыт, если попытаться его определить, не вдаваясь в психологические детали, которых предостаточно в упомянутой книге? Опыт здесь понимается в обычном смысле, как один из основных источников знания, с помощью которого осуществляется необходимая связь с познаваемым объектом.

Вход в храм Гроба Господня

Простейшим видом такого опыта является повседневный чувственный опыт. Его результат как психический факт обладает самодостоверностью вне зависимости от дальнейших интерпретаций. Для иллюстрации этого обстоятельств Вл. Соловьев в одной из своих гносеологических статей приводит полушутливый диалог И.С. Тургенева со слугой: «Мне холодно, затопи печку». – «Помилуйте, Иван Сергеевич, ведь совсем тепло». – «Ну, послушай! Положим, я глуп и плохой писатель, с этим можно соглашаться или не соглашаться, но если мне холодно, значит мне холодно». Самодостоверность, а также непосредственность восприятия роднят чувственный опыт с религиозным, хотя в остальном они ничего общего не имеют.

За чувственным опытом обычно следует опыт интеллектуальный. Интеллект как орудие приспособления человека к окружающему миру анализирует результаты чувственного опыта и с помощью логических операций устанавливает полезные для дальнейшего представления и нормы поведения. По своему характеру интеллектуальный опыт очень далек от религиозного, еще дальше, чем опыт чувственный, однако сам интеллект должен незримо присутствовать в религиозном опыте как «умном делании», чтобы постоянно решать важнейшую задачу выбора, отсеивая возможные фантазии, для обеспечения полноты и четкости религиозного опыта может оказаться полезной главная функция интеллекта – систематизация и осмысление.

Найти среди обыденных, «земных» видов опыта сколько-нибудь адекватный религиозному невозможно, поскольку основное измерение религиозного «не от мира сего», и подобные попытки дают лишь тусклую проекцию этого явления на плоскость человеческой психики, нечто вроде примеров из области естествознания, привлеченных выше для иллюстрации богословских проблем. Но если все же постараться найти «земной» опыт, внешне подобный религиозному, то прежде других надлежит указать на процесс восприятия произведений художественного творчества, причем наиболее подходящим примером здесь могут служить поэзия и особенно музыка, поскольку их переживание существенным образом связано с бессознательным, как его понимает современная психология. Ко многим поэтическим шедеврам можно отнести слова Лермонтова: «Есть речи – значенье/ Темно иль ничтожно,/ Но им без волненья/ Внимать невозможно…/ Надежды в них дышат,/ И жизнь в них играет, – / Их многие слышат,/ Один понимает,/ Лишь сердца родного/ Коснутся в дни муки/ Волшебного слова/ Целебные звуки,/ Душа их с моленьем,/ Как ангела, встретит,/ И долгим биеньем/ Им сердце ответит». Истинная поэзия не исчерпывается чисто смысловым содержанием, оно часто даже не является главным. Одним из основных корней поэзии, несомненно, является музыка, и это убедительно показал Ф. Ницше в своей замечательной ранней работе (возможно, лучшей из всего им написанного; в ней еще нет его болезненных фантазий о сверхчеловеке) «Рождение трагедии из духа музыки». Согласно Ницше, греческая трагедия – одна из высочайших вершин мировой литературы – представляет собой согласованное сочетание, «симфонию» двух антиномичных начал: аполлонического – светлого, разумного, гармоничного, и дионисического – хаотичного, иррационального, оргиастического, а связь между ними осуществляет хор. Хор, или песня, как «неслиянное и нераздельное» единство музыки и поэзии подробно рассмотрены Шопенгауэром в его главном труде «Мир как воля и представление»: «Собственное хотение – вот что наполняет сознание поющего, часто как свободная от оков, удовлетворенная воля (радость), еще чаще как задержанная воля (печаль), но всегда как возбужденное состояние души. Вместе с этим певец осознает себя субъектом чистого, безвольного познания, душевный покой которого приходит в столкновение с напором всего ограниченного, все еще недостаточного хотения; ощущение этого контраста, этого взаимодействия, борьбы и есть то, что придает песне целостность и что является сущностью лирического состояния вообще… Истинная песня есть отпечаток всего этого столь смешанного и в то же время раздельного душевного состояния». Далее следует знаменитый § 52, где метафизическая сущность музыки определена как «непосредственная объективация и отпечаток воли, подобно нашему миру, подобно платоновским идеям, множественное явление которых составляет мир отдельных вещей. Музыка, следовательно, в отличие от других искусств, есть не отпечаток идей, а отпечаток самой воли; поэтому действие музыки настолько мощнее и глубже действия других искусств: ведь последние говорят только о тени, она же – о существе. Но так как и в идеях, и в музыке проявляется одна и та же воля, то между музыкой и идеями, несомненно, должен существовать параллелизм, аналогия, хотя и не непосредственное сходство». И наконец, еще одно важное качество музыки, также отмеченное Шопенгауэром и роднящее ее восприятие с религиозным опытом: «Музыка выражает только квинтэссенцию жизни и ее событий, но вовсе не отдельные события. Она не выражает поэтому того или иного конкретного вида радости, той или иной муки, ужаса, ликования, веселья или душевного покоя – в ней выражается радость, печаль, мука, ужас, ликование, веселье, душевный покой вообще, как таковые, она выражает их сущность, до известной степени in abstracto». Это «in abstracto», абстрагирование от конкретных деталей явления, сближает музыку с математикой (и не только это), что заметили еще пифагорейцы, считавшие числа и сопряженную с ними музыку основой нашего мира, а неоплатоники называли числа богами. Неоплатоники ставили числа выше явлений материального мира, для них числа сверхсущностны и наделены творческими силами, а значит, обладают божественной природой. Лейбниц определил музыку как «бессознательное арифметическое упражнение души, не ведающей, что она считает», и хотя это определение явно грешит неполнотой, оно подходит для настоящего рассуждения, поскольку отмечает в музыке одновременное присутствие антиномичных качеств – бессознательной основы и четкого арифметического упражнения, что, несомненно, характерно для религиозного опыта. Известный математик Ж. Адамар в книге о психологии открытий (он называет их изобретениями) в области математики убедительно показал, что математическое творчество самого высокого уровня наряду с рассудочным мышлением часто нуждается в работе бессознательного, и в этом оно сродни искусству, так что расхожее мнение, приписывающее математике безжизненность и сухость, основано на недоразумении, о чем автор как математик по образованию берется свидетельствовать. По утверждению А. Пуанкаре, главным в фундаментальной математике является проблема выбора и оценки, требующая интуитивного постижения предмета, а не доказательства многочисленных теорем и сложные расчеты. Другой великий математик Д. Гильберт, когда один из его учеников, оставив математику, стал литератором, сказал: «Я знал, что для занятий математикой у него слишком мало воображения». Примеры духовных опытов, имеющих общие черты с религиозным, нетрудно продолжить, но узкие рамки Введения заставляют остановиться на уже сказанном. Может показаться к тому же, что автор слишком глубоко забрался в дебри предметов, далеких от темы настоящей книги. В оправдание можно привести слова А. Бергсона о философской интуиции: в основе каждой фундаментальной философской (или богословской) системы лежит простая, но невыразимая словами мысль, поэтому в попытке к этой идее приблизиться и по возможности ее объяснить приходится писать многотомные сочинения. Подобным образом обстоит дело с религиозным опытом: можно подробно описывать отдельные его черты, психологические, гносеологические, но в конце концов все равно неизбежен «сухой остаток», который связан с измерением «не от мира сего» и который поэтому не удается определить сколько-нибудь четко, а тем более им «поделиться». Живой религиозный опыт непередаваем, в частности, потому что в нем личность участвует как целое и в результате может целиком, и духовно, и физически, преобразиться; в христианстве это называют «преображением во Христе». Религиозный опыт рождает в человеке непоколебимую уверенность в существовании Бога: внешний, трансцендентный его результат – утверждение «Бог есть», а внутренний, имманентный, связанный с трансцендентным «неслиянно и нераздельно» – «Он здесь, теперь и всегда», как в стихотворении Вл. Соловьева «Имману-Эль»: «Да, с нами Бог, – не там в шатре лазурном,/ Не за пределами бесчисленных миров,/ Не в злом огне и не в дыханье бурном,/ И не в уснувшей памяти веков./ Он здесь, теперь, – средь суеты случайной,/ В потоке мутном жизненных тревог/ Владеешь ты всерадостною тайной:/ Бессильно зло, мы вечны, с нами Бог».

Непременное условие результативности религиозного опыта – участие благодатных сил и добровольное приятие их помощи, а надлежащим образом подготовить человека к этому акту могут другие виды духовного опыта – и прежде всего музыка. Так, например, кн. Е. Трубецкой описывает в своих «Воспоминаниях», как пережил религиозный опыт, слушая 9-ю симфонию Бетховена. Не зря поэтому музыка всегда сопровождала богослужения, вызывая у верующих душевный и религиозный подъем, и многие Отцы и Учители христианской Церкви сами сочиняли литургические песнопения, а папа Григорий I Великий создал новый жанр, так называемый григорианский хорал, сыгравший в дальнейшем заметную роль при формировании европейской музыкальной культуры. Религиозный опыт обычно предваряется или сопровождается аффективным состоянием, которое древние греки называли катарсисом, т. е. очищением, а точнее – «очищением страстей». Пифагор предлагал очищать душу музыкой, Аристотель – переживая греческую трагедию, поскольку ее зритель испытывает одновременно страх и сострадание. У Платона катарсис готовит душу ко встрече с божеством, и эта точка зрения практически совпадает с христианской, но в христианстве катарсис достигается специальной аскезой. О подобном воздействии греческой трагедии на душу человека имеется яркий пассаж у Ницше: «Истинная трагедия содержит метафизическое утешение, то утешение, что жизнь в своей основе, несмотря на всю смену мрачных, трагических явлений, несокрушимо могущественна и радостна – это утешение воплощено в хоре сатиров, природных существ, неистребимых, как бы скрыто живущих за каждой цивилизацией и, несмотря на всяческую смену поколений в истории народов, пребывающих неизменными».

В храме Гроба Господня

Каждый опыт должен иметь свой орган, причем для определенного вида опыта может понадобиться несколько таких «воспринимающих приборов». Органом религиозного опыта по преимуществу многие религии, и христианство в том числе, считают сердце. Сердце как орган, обеспечивающий религиозный опыт, Православие и Католичество рассматривают обычно не в качестве символа или отвлеченного понятия, определяющего чувственный аспект духовной деятельности человека, а как реальное сердце в груди; такой подход внешне напоминает индуистскую йогу. Учение о центральной роли сердца в телесной и душевной жизни человека, кардиоцентризм, имеет много последователей среди известных православных богословов и философов. Мозг как мыслительный аппарат, отвечающий за интеллектуальную деятельность человека, Православие предлагает направлять на помощь сердцу, отдавая сердцу главную роль в этом синтезе.

«У сердца свой порядок, у ума же – свой, опирающийся на доказательства. Сердце представляет иные доказательства, нежели ум. Не существует, например, строгих доказательств необходимости любить», – так писал Б. Паскаль, и к этому утверждению он обращался постоянно. Процесс интуитивного постижения, тесно связанный со сферой бессознательного, следует в этом смысле также приписать сердцу. «Бог постигается сердцем», – продолжает Паскаль. Евангелие часто повторяет, что сердце – орган для восприятия божественного Слова, именно в него изливается благодать Божьей любви: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим 5:5). Ап. Петр дает верующим замечательный совет: «Да будет украшением вашим не золотые уборы, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед богом» (I Пет 3:3–4), а Иисус так ответил на вопрос фарисея, какая заповедь в Законе главная: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим», поставив сердце на первое место. Сердце как духовный центр человека неоднократно упоминается и в Ветхом Завете: «Говорит Господь: вложу Закон Мой во внутренности их и на сердцах напишу его, и буду им Богом, а они будут народом Моим» (Иер 31:33). Соломон советует: «Больше всего хранимого храни сердце свое, потому что из него источники жизни» (Притч 4:23), а псалмопевец восклицает: «Бог – твердыня сердца моего» (Пс 72:26). Сердце бывает «лукавым», «суетным», «неразумным», «злым», «звериным»; «бессердечный» человек неспособен любить других людей и Бога.

Помимо сердца в религиозном опыте могут участвовать также другие, чисто телесные органы чувств, и некоторые считают их свидетельства важным условием реальности опыта. Наиболее известный пример тому дан в Новом Завете и связан с поведением ап. Фомы: он не был с другими апостолами в тот день, когда им впервые явился воскресший Христос, и потому отказался верить в воскресение Спасителя: «если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин 20:25). Спустя 8 дней Христос снова явился апостолам, пройдя через запертые двери, и обратился к Фоме: «подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». Фома сказал Ему в ответ: «Господь мой и Бог мой!» Иисус говорит ему: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие». (Ин 20:27–29). Потому принято считать, что Фома маловерный. Это, конечно, не так: вера его была тверда, и он принял за нее мученическую смерть. Его поведение связано с некоторыми чертами характера, которые в иных ситуациях похвальны: он, как многие исследователи по натуре, стремился «во всем… дойти/ До самой сути:/ В работе, в поисках пути,/ В сердечной смуте».

Можно вспомнить новозаветный рассказ о Преображении Господнем и Свете Фаворском: «Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие… и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф 17:1 —13). Явления подобного рода происходили с величайшим из ветхозаветных пророком Моисеем, с которым «говорил Господь лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх 33:11), а Аарону и Мириам, брату и сестре пророка, осмелившимся перечить Моисею, Бог в гневе сказал из облака: «Слушайте слова мои: если бывает у вас пророк Господен, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним. Но не так с рабом Моим Моисеем, – он верен во всем дому Моему: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гадании, и образ Господа он видит» (Числ 12:6–8). Иисус, сын Сирахов, пишет о Моисее: «За верность и кротость его Он освятил его, избрал Себе из всех людей, сподобил его слышать голос Его, ввел его во мглу и дал ему лицом к лицу заповеди, закон жизни и ведения» (Сир 45:6), и, как свидетельствует Тора, при объявлении Моисею десяти заповедей «весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся» (Исх 20:18).

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец и один из наиболее почитаемых русских святых, и один из его учеников, Мотовилов, чувственно (яркий свет, тепло в зимнее время, аромат) ощутили присутствие Святого Духа после напряженной молитвы святого (воспоминания Мотовилова о св. Серафиме использованы в основном тексте книги). Наконец, приведем относящееся к теме разговора чарующее стихотворение Лермонтова «Когда волнуется желтеющая нива»: «… Когда студеный ключ играет по оврагу/ И, погружая мысль в какой-то смутный сон,/ Лепечет мне таинственную сагу/ Про мирный край, откуда мчится он, – / Тогда смиряется души моей тревога,/ Тогда расходятся морщины на челе, – / И счастье я могу постигнуть на земле,/ И в небесах я вижу Бога…»

Подводя итоги сказанному, можно определить религиозный опыт как мистический опыт откровения, в котором Бог непосредственно и властно заявляет о Своем существовании, однако власть Бога здесь не сопровождается насилием, и человек волен эту благодатную информацию либо принять, либо отвергнуть. Входящие в определение понятия откровения и мистического опыта нуждаются в дополнительном разъяснении, особенно это относится к процессу мистического постижения, который предполагает проникновение в область сверхчувственного. Понятие «мистика» часто служит источником недоразумений, поскольку используется для обозначения самых разнородных явлений, поэтому под мистикой в дальнейшем будет пониматься исключительно мистика религиозная, да и то лишь некоторые ее аспекты.

Термины «мистика» и «мистицизм» происходят от греческих слов μυω – прикрывать, μυστικος – таинственный, μυστηρνοη – таинство; последнее означало обряды и поучения, связанные преимущественно с культами Диониса и Деметры, а мистики (или мисты) – это посвященные в таинства и участвующие в этих эзотерических обрядах. Наиболее характерной чертой мистицизма является острое ощущение реальности невидимого и единого корня здешнего мира, причины неиссякаемого потока жизни. Естественно стремление мистически настроенного человека приобщиться к этому источнику жизни, гармонии, истины, и если не слиться с ним, как дождевая капля с океаном, что недопустимо, например, для монотеистических религий, то хотя бы связаться (как уже говорилось, слово «религия» означает такую связь), воспринять его подобно глазу, увидевшему Солнце, почувствовать тепло и красоту излучаемого им света, внимать и доверять ему. Это глубоко-интимное мистическое переживание представляет собой важнейший элемент всякой религиозности, так что религиозный опыт есть вид мистического. Одним из главных условий мистического опыта также является интуиция всеединства, примером которой может служить известная формула «tat twam asi» – «ты есть То», выражающая главный принцип индуизма от Упанишад до неоведанты и утверждающая тождественность природы всякой души природе Брахмана, иначе говоря, Абсолюта, Бога. Интуиция всеединства как условие мистического опыта позволяет понять происхождение еще одной характерной черты религиозного сознания – уверенности в личном бессмертии, причем не только в будущем, а сейчас, всегда, но лишь постольку, поскольку верующий способен приобщиться к Богу. Отсюда напряженные поиски путей к Нему, причем эти пути могут быть различны в зависимости от склонностей индивида и особенностей его психики. Детали возможных путей разработаны в христианской аскетике, богословами суфизма – мистического течения в исламе, но наиболее детально – в индуистской йоге (в буквальном переводе с санскрита «йога» означает соединение, порядок, путь). Согласно этому учению, человеку, испытывающему потребность в активной мирской деятельности, следует избрать карма-йогу; склонному к созерцанию и размышлению надлежит прибегнуть к помощи джняна-йоги, наконец, самый короткий, но, по-видимому, самый трудный путь – бхакти – предлагает сочетание беспрекословной преданности Богу с беспредельной любовью к Нему. Успешное преодоление этих путей обеспечивается также хатха-йогой и отчасти раджа-йогой со знаменитыми афоризмами Патанджали, которые помогают получить власть над своей природой, бороться с болезнями тела, а главное, с болезнями души – страстями, причиной всех человеческих грехов. В христианской аскетике подобную роль играет святоотеческая литература, такая, например, как «Добротолюбие» – сборники наставлений, глубоко почитаемые Православной Церковью. Отложив рассмотрение методов христианской мистики до основных разделов книги, укажем здесь лишь на существенное отличие аскетики христианской (или любой монотеистической) от индуистской (или любой языческой, пантеистической): в индуизме овладение йогой самоценно – на этом можно остановиться, считая свой путь к Богу пройденным, то время как для христианина очищающий от порочных страстей аскетизм является не более чем эффективным способом подготовить себя к спасению.

Путь восхождения к Богу в мистической литературе обычно изображается в виде преодоления ряда ступеней; их число может быть различно, но неизменно связано с той или иной религиозной символикой. Так у св. Бонавентуры их шесть, что, по его словам, соответствует числу ступеней трона царя Соломона, крыльев у серафимов, поднимающих озаренную светом божественной мудрости душу к престолу Всевышнего, и, наконец, числу дней творения. Седьмой день – день покоя, отдыха от дел земных, «субботняя вершина шестиуровневого пути, успешно прошедшего первые шесть ступеней ожидает экстатическое состояние предельной близости к Богу. Характер экстатических состояний различен для мистиков, исповедующих религию монотеистическую, и, например, пантеистов. Можно сослаться на свидетельства известного индийского мистика Шундара Сингха, перешедшего из индуизма в христианство. До его обращения йогические упражнения, приводящие к экстазу, резко усиливали эмоции, которые он испытывал перед переходом в экстатическое состояние; так, например, погружение могло вызвать безудержные рыдания, если перед этим он был настроен мрачно. Став христианином и продолжая с помощью тех же упражнений приводить себя в состояние экстаза, он неизменно испытывал чувство умиротворения и ощущение полной безопасности.

Для мистицизма понятие экстаза является ключевым; оно многозначно и не определяется сколько-нибудь полно этимологией: понятия εκστασις, aextasis (ek – из, вне; stasis – устойчивость, спокойствие) означает выход из спокойного состояния, восхищение, изумление, восторг, душевное волнение, доходящее до безумия. Иногда в качестве синонима экстаза используют этимологически противоположное понятие транса (trance – оцепенение). Вообще обыденное представление об экстазе включает почти весь спектр состояний психики от крайнего возбуждения до оцепенения. Противоречивость в понимании экстаза и некоторых других явлений мистического плана, попытка исчерпывающим образом их объяснить, не выходя за рамки психологии, сделали мистику в глазах многих плодом больного воображения. В этой стране хорошо помнят, как в недавнем, советском прошлом мистику неизменно сопровождал эпитет «туманная», а результаты мистического опыта объявлялись фантазией или бредом. Нельзя, однако, не признать, что дело здесь не только в воинствующем безбожии государственной идеологии, хотя это обстоятельство сыграло не последнюю роль, серьезные причины для подозрительного отношения к мистике были всегда и повсюду, есть они и сейчас, более того, особенно сейчас, когда на рубеже тысячелетий в обезумевшем мире иные, пытаясь спрятать свою растерянность и страх перед реалиями смутного времени, прибегают к помощи различного рода суеверий, к магии, оккультизму, когда расплодились всевозможные секты, религиозные и нерелигиозные, часто возглавляемые людьми недобросовестными и корыстными, когда под видом медиумов и экстрасенсов иногда подвизаются откровенные жулики. Участники этой вакханалии, как правило, называют себя мистиками, что вызвано не простым желанием «примазаться» к славе великих мистиков, их претензии следует признать оправданными, если границы соответствующего понятия слишком расширить.

Голгофа. Храм Гроба Господня. Иерусалим

Мистику, как и неразрывно связанный с ней интуитивный метод познания, часто называют предрассудком. Это отчасти верно, но не в негативном, пренебрежительном, обыденном смысле этого слова, а в буквальном: предрассудок как то, что было до рассудка, до формальной логики, с некоторой натяжкой – находящееся над рассудком. Вспомним Е. Баратынского: «Предрассудок! он обломок/ Древней правды. Храм упал,/ А руин его потомок/ Языка не разгадал./ Гонит в нем наш век надменный,/ Не узнав его лица,/ Нашей правды современной/ Дряхлолетнего отца». Этот отец не умер, он вечен, являясь корнем и в новой жизни; лишь черпая из его бездонного источника, можно понять сущность нашего мира. На Востоке известна легенда о встрече знаменитого философа и ученого Ибн Сины (Авиценны) и великого мистика Абу Саида Майхани. После продолжительной беседы ученый сказал: «То, что я знаю, он видит», а мистик: «То, что я вижу, он знает». Эйнштейн признавал, что его миросозерцанию и творчеству мистик Достоевский – «гений духа» по определению Д. Мережковского – дал больше, чем великий математик Гаусс, исследования которого были необходимы для его работы. Он же в книге воспоминаний писал: «Самые прекрасные чувства связаны с переживанием таинственного. Человек, которому это ощущение чуждо, который потерял способность благоговеть и удивляться, – мертв. Знание о том, что есть сокрытая Реальность, которая открывается нам как высшая Мудрость и Красота, – это знание и это ощущение есть ядро истинной религиозности».

Тесная и взаимообогащающая связь мистики и фундаментальной науки – отдельная проблема, требующая серьезного исследования и далеко выходящая за рамки настоящей книги. Границы, поставленные возможностям разума, мистик преодолевает с помощью интуитивного постижения, в котором объект и субъект познания объединяются актом сочувствия, со-причастия, симпатии. Хотя в этом акте, если ограничиться его психологическим аспектом, главную роль, по-видимому, играют бессознательное и процесс сублимации, работа разума продолжается, причем даже более напряженно, чем обычно. У великих мистиков, по их свидетельствам, даже в состоянии экстаза рассудок работал холодно и незамутненно.

Как уже говорилось, главная цель всякой религиозной мистики определяется стремлением максимально приблизиться к Богу. Достижению этой цели служат молитва, аскетика, все то, что является мистикой практической, однако приблизиться к Богу можно также путем созерцания, размышлений о Боге, путем гнозиса (знания), что следует назвать мистикой теоретической. Разделение мистицизма на практический и теоретический достаточно условно: оба вида одновременно присутствуют в каждом мистическом акте, но их соотношение и доля каждого зависят от склонностей верующего, от того, например, к каком психологическому типу он относится. Поэтому, несмотря на то что психологический аспект не исчерпывает сущности мистических состояний и даже не является главным среди других аспектов, его краткое обсуждение здесь представляется целесообразным.

Известно, что мистический опыт нельзя вызвать усилием воли и ума: напряжение воли и интеллекта неизбежно сопровождается рефлексией, сосредоточением на своем «я», что подавляет мистическую настроенность, которая требует полной открытости миру и Богу. Такая открытость вызывает, с одной стороны, чувство безмерной радости, восторг от сопричастности всемогущему Богу и бесконечному миру, а с другой – рождает у человека ощущение зияющей перед ним бездны, неизмеримо глубокой и безграничной, чувство слабости и собственного ничтожества. Именно эти крайности, по-видимому, соединил Паскаль в своем метафорическом определении человека: «мыслящий тростник».

Чтобы помочь переходу в мистическое состояние, избавив сознание от диктата воли и интеллекта, люди с незапамятных времен использовали опьяняющие или наркотические средства, коллективные танцы и пение со специальной методикой и ритмом и другие подобные действия. Говоря о мистическом состоянии, необходимо твердо усвоить, что имеется целый веер таких состояний, совершенно различных по характеру и, главное, по ценности их результатов, которые заполняют широчайший спектр – от пьяного бреда или шизофренических фантазий до пророческих откровений и гениальных открытий. Можно указать ряд критериев, определяющих состояния на разных концах этого спектра: одним из важнейших, несомненно, является присущее великим мистикам острое чувство реальности, способность ощутить глубинный корень нашего мира, интуитивно проникнуть в него, что позволяет решить проблему выбора, установить и сформулировать истину. В процессе выбора и вербальной формулировки результатов мистического опыта участвуют как интуиция, так и разум, но прежде всего здесь необходима помощь благодатных сил. Недостаточное понимание этого обстоятельства служит причиной многих недоразумений; одно из них связано со знаменитым трудом Ч. Ломброзо, в котором предельно сближаются, местами и вовсе смешиваются гениальность и помешательство; последнее, как известно, сопровождается потерей чувства реальности.

Сказанное о возникновении мистического состояния, его характере и ценности результатов соответствующего опыта позволяет нарисовать схематическую картину процесса перехода из обычного состояния в мистическое, картину по необходимости грубую и не претендующую на сколько-нибудь детальное описание. Внешне она напоминает картину некоторых физических процессов, что заставляет еще раз вспомнить упомянутый в Предисловии принцип Analogia entis. Прежде всего для перехода надлежит преодолеть барьер, который имеется между этими состояниями; его высота и связанная с ней «прозрачность» зависят от психологических качеств индивида и разного рода возможных воздействий на него и поэтому могут изменяться в очень широких пределах. Разделяющий состояния барьер имеет внутреннюю структуру – для наглядности его можно представить в виде горного хребта с рядом перевалов, проходимость каждого из которых чувствительна к воздействиям определенного вида: ими являются, например, наркотические или различные химические средства, всевозможные нарушения психики, но ближе всего к теме разговора воздействие благодати. За барьером находятся мистические состояния; в какие из них произойдет переход и каковы будут плоды вынесенного оттуда опыта, предугадать заранее невозможно: это – тайна, а творится там чудо в подлинном смысле этого понятия. Можно лишь констатировать, основываясь на многочисленных свидетельствах, что для пророков, святых и других великих мистиков именно там, а не в юдольной суете сует, – истинный дом, где они могут находиться сравнительно долго и плодотворно, там испытывают экстазы и рождаются откровения. Для обычных людей пребывание за барьером кратковременно, чаще всего мгновенно, а выуженный ими оттуда опыт на поверку может оказаться не более чем пустой фантазией. Выдающиеся мистики в минуты вдохновения, когда «божественный глагол/ До слуха чуткого коснется», настолько близки к «перевалу», что достаточно легкого толчка, иногда совершенно случайного и даже не имеющего прямого отношения к предмету откровения, чтобы очутиться за барьером в состоянии мистического творчества. Толчком может послужить молитва, сказанная кем-то фраза, внешние впечатления или действия, странный сон, болезнь. Мартин Лютер так описывает один из важнейших моментов своей религиозной жизни: «Когда монах произнес при мне слова «я верую в прощение грехов», Святое Писание озарилось для меня совершенно новым светом, и я почувствовал себя как бы вновь родившимся. Я увидел, что передо мною широко распахнулись двери». Слова, произнесенные монахом, Лютер, несомненно, слышал и раньше, но здесь они оказались тем толчком, который вызвал нужное мистическое состояние. Яков Бёме получил откровение о сотворении и сущности мира, глядя на цветущие поля в окрестностях Герлица: «В четверть часа… я увидел и познал существование всех вещей, глубину и бездну, вечное зарождение Святой Троицы, происхождение мира и всех тварей от божественной мудрости. Я познал и увидел в себе три мира, причем внешний, видимый мир представлял собою порождение двух миров, внутреннего и духовного. Я увидел и познал всю творящую сущность, как в добре, так и во зле, происхождение этих начал и их взаимную зависимость друг от друга; точно так же я понял, каким образом начался процесс рождения в плодоносном чреве вечности». Похожее состояние описала св. Тереза Авильская: «Однажды во время молитвы я получила способность сразу постигнуть, каким образом все вещи могут быть созерцаемы в Боге и содержаться в Нем… Господь дал мне уразуметь, каким образом Бог может быть в трех лицах. Теперь, когда я думаю о Святой Троице или когда я слышу о Ней, я понимаю, каким образом три лица составляют только одного Бога, и я испытываю при этом неизреченное блаженство».

В каждом великом открытии, научном в том числе, имеется мистическая составляющая, поскольку такие открытия никогда не совершаются с помощью лишь логических операций, а требуют глубочайшего интуитивного постижения предмета. Пресловутое яблоко, упавшее на голову Ньютону, это тоже толчок в мистическое состояние, в результате чего был открыт закон всемирного тяготения. Химик Кекуле однажды увидел во сне змею, кусающую себя за хвост, что стало толчком для открытия циклической структуры молекулы бензола. Сон – не только один из способов перехода в мистическое состояние; сон и сновидения иногда используются для иллюстрации состояния экстаза. Величайший мистик аль-Газали (X–XI вв.), один из столпов суфизма и ортодоксального ислама одновременно, так описывает экстатическое состояние: «Бог дал людям познание пророческого состояния посредством схожего с ним в главных чертах состояния сна… Подобно тому, как разум есть око, открывающееся для постижения предметов, недоступных ощущению, так и око пророческого зрения озарено светом, при котором для него видимо то, что сокрыто от очей разума. Главнейшие свойства пророческого состояния могут быть поняты теми, кто не пережил его, лишь приблизительно, по сходству его с состоянием сна».

Приведенную картину перехода в мистическое состояние следует дополнить существенным замечанием: толчок, вызывающий переход, и творящееся за барьером – два процесса совершенно различной природы, и корреляция между ними, как правило, отсутствует. Поэтому, например, попытка 3. Фрейда свести творчество Леонардо да Винчи к определенным образом разрешившемуся комплексу Эдипа, по мнению автора, не просто неудачна, но и кощунственна. Точно так же эпилептические припадки Достоевского хотя и могли как-то помочь переходу в творческое состояние, о чем говорил он сам, но результат творческого акта – его произведения – из другого источника, источника чудесного и таинственного.

Говоря о религиозной мистике, нельзя не коснуться проблемы чуда, которое представляет собой обязательный элемент всякой религии. В одной из православных молитв есть слова: «Ты, если Бог, твори чудеса». Обращает на себя необычность формы молитвы – вместо смиренной просьбы она содержит категорическое требование: если Ты действительно Бог, то обязан творить чудеса. Такое требование надо признать оправданным: ведь истинное чудо как наглядное действие или событие, вызванное божественными силами, есть яркое напоминание о существовании Бога и убедительная демонстрация того, что Бог не забывает о грешной Земле и ее обитателях. Поэтому для многих людей чудеса всегда служили и продолжают служить важнейшим источником религиозного опыта, принося им утешение и укрепляя их веру.

Обывательское представление о чуде связано с противоречиями законам природы (или каким-либо другим), установленным на данный момент наукой. Рационализм также старается подчеркнуть в чуде противоестественный элемент и часто в соответствующей литературе истинные чудеса, описанные в Священном Писании или житиях святых чудотворцев, выглядят своего рода фокусами или гипнотическими сеансами, творимыми в целях обращения недостаточно образованных и простодушных людей. Поэтому приверженный такому рационализму Л. Толстой «отредактировал» Евангелия, удалив оттуда описание чудесных событий, включая чудо по преимуществу – воскресение Христа, – без которого, по словам ап. Павла, «тщетна наша вера», поскольку христианство без акта воскресения, без победы над смертью перестает быть религией спасения. В результате такой коррекции христианство свелось к обычной этической системе, превратилось в набор назидательных историй и изречений; не случайно поэтому в составленных Л.Толстым сборниках мудрых мыслей афоризмы Конфуция помещены в одном ряду с Нагорной проповедью Иисуса Христа.

В греческом тексте Нового Завета для обозначения чудес использовано слово σημετον, т. е. знак, знамение, что указывает на божественность происхождения чуда как на главный его признак. Явления удивляющие, потрясающие, но не имеющие своей причиной сил божественных, не связанные с корнем бытия, христианство считает чародейством, демонизмом и решительно осуждает. А в истинном чуде христианское богословие отрицает противоестественные элементы. Чудо не разрушает разумной структуры мира, не отменяет естественные законы, действующие в нем, – Провидение лишь определенным образом вмешивается в ход вещей, меняя направление и характер происходящих процессов, но делает это строго в рамках существующих в мире законов природы. Таким образом участие божественных сил делает чудо явлением сверхъестественным, но не делает его противоестественным.

Из сказанного остается неясным, как божественные силы, будучи нетварными, способны влиять на ход природных явлений; для этого им надлежит каким-то образом «трансформироваться» в силы обычные, действующие в нашем мире. Механизм такого преобразования есть неразрешимая для человеческого разума тайна, одна из центральных проблем христианского (и любого другого монотеистического) богословия; Вл. Лосский определил ее как проблему «доступности недоступной природы».

Чудом является также факт возникновения жизни на Земле и появление человека как существа мыслящего и духовного. Участие в этих событиях божественного Промысла несомненно, хотя материалистически настроенные люди от глубокой древности и до настоящего времени предпринимали и еще будут предпринимать безуспешные попытки, стараясь объяснить тайну происхождения жизни и сознания только из естественных законов. Каждая такая неудача лишний раз подтверждает библейский мифологический рассказ о сотворении мира в той или иной его интерпретации и оправдывает античный постулат: «omne vivum ex vivo» («все живое – только от живого»). Основная роль божественных сил в большинстве чудес – упорядочение, преодоление хаоса и процессов разложения, животворящее действие. С другой стороны, сложные материальные системы должны согласно установленным законам физики эволюционировать в сторону упрощения и разупорядочения: так, второе начало термодинамики утверждает, что эволюция макроскопической системы, предоставленной самой себе, т. е. изолированной от окружения, сопровождается возрастанием так называемой энтропии. Энтропия – одно из важнейших понятий физики, которое в последнее время широко используется в биологии, социологии, информатике и ряде других областей, она определяет степень беспорядка в системе. Правда, открытость живого организма окружению, некоторые квантовые свойства этих систем, возможность в них самоорганизации могут несколько замедлить процесс разупорядочения или разложения, изменить его характер, но никак не позволяют объяснить возникновение жизни и даже ее поддержание в том виде, в каком она существует на нашей Земле. На языке физики можно сказать, что божественные силы – источник отрицательной энтропии, «негаэнтропии», но гораздо точнее и лучше сказано у псалмопевца: «… у Тебя источник жизни» (Пс 35:10).

Неверующие, а тем более упорствующие в своем неверии и заранее отрицающие как несуществующее «все, чего им не взвесить, не смеряти», либо вовсе не в состоянии воспринять чудеса в качестве таковых, либо воспринимают их происхождение и смысл искаженно. Поэтому Иисус отказывался творить чудеса для неверующих: когда, например, жители Назарета, помнившие Его с детских лет, не захотели поверить в Его призвание и силы, Он «не совершил там многих чудес по неверию их» (Мф 13:58). Новый Завет постоянно утверждает нераздельность чуда и веры тех, кто его наблюдает и в нем участвует, а истинная, твердая вера, согласно словам Спасителя, сама способна совершать чудеса. Так, на вопрос учеников, почему им не удалось изгнать беса из отрока, «Иисус сказал им: по неверию вашему, ибо говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», – и она перейдет, и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20).

Основные предпосылки чуда – участие божественных сил и вера – содержатся в состоявшейся молитве. Такая молитва представляет собой диалог «я – Ты», поэтому она не ограничена односторонними просьбами и выражением чувства благоговения, а позволяет реально ощутить действие благодати, «услышать Бога».

Эти черты истинной молитвы роднят ее с чудом и с важнейшим понятием всякой религии – откровением.

Откровение предполагает, прежде всего, факт теофании – богоявления, а также аспект религиозно-нравственный, содержащий волю Божию по отношению к миру.

Элементы откровения содержатся в рассмотренных выше религиозном опыте, чуде и молитве. Пути откровения могут быть различны:

Бог открывает Себя в природе, в истории, в чудесах, но наиболее отчетливо и непосредственно откровение выступает в явлении пророчества, о котором будет сказано в заключительной части настоящего Введения. Православие признает одно общее для всех верующих Откровение, но иногда мирится с частными, которые ниспосланы отдельным лицам или группам людей и которые не утверждены соответствующими церковными инстанциями. Хотя откровение означает «снятие покрова» с тайны бытия Бога и мира, разгадать это таинство до конца невозможно; здесь вновь возникает уже упоминавшаяся выше неразрешимая проблема «доступности недоступной природы».

Гроб Господень

Христианское богословие различает три основных этапа Откровения: 1. Подготовительное, содержащее, прежде всего, откровения, полученные Моисеем, главное из которых – Закон, Декалог. Сюда также относятся книги ветхозаветных пророков, т. е. первый этап составляют откровенные события Ветхого Завета, подготовившие приход христианства. 2. Центральное – земная жизнь, крестная смерть и воскресение Иисуса Христа, Его учение, как они даны в Новом Завете. 3. Окончательное, эсхатологическое, которое откроется лишь в конце истории и которое в завуалированной, символической форме фигурирует в Апокалипсисе Иоанна Богослова, – единственной пророческой книге Нового Завета.

Откровение как один из видов религиозного опыта не должно разрушать логосную структуру разума, напротив, как уже указывалось, можно утверждать на основании многочисленных свидетельств, что во время интенсивного религиозного опыта работа разума происходит холоднее и четче, чем обычно. Об этом у П. Тиллиха сказано так: «Разум воспринимает Откровение в экстазе и чудесах, но Откровение не уничтожает разум точно так же, как работа разума не исчерпывает Откровение и не дискредитирует его».

Откровением, составившим основу и первый символ христианской веры, стало прозрение ап. Петра, которое он выразил словами: «Ты – Христос, Сын Бога Живого», на что «Иисус ему сказал в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф 16:16–17). Это прозрение с полным основанием может быть названо пророчеством, поскольку в нем Бог говорит человеку о вещах, определивших исторические судьбы человечества. Вообще пророчество представляет собой особый род Откровения: пророк – «уста Божии», и вряд ли можно сказать точнее. А поскольку Бог – вне времени, Он – Вечность, то исторические пророчества представляют собой проекцию сверхвременного на наш мир, где «смерть и время царят», и проектором является личность пророка. Но элементы Вечности в пророчествах неизбежно остаются, так что во все времена они сохраняют свою нравственную силу и актуальность. Прав П. Чаадаев, утверждавший, что «те много ошибаются, кто пророчества Святого Писания почитают простыми предсказаниями, предвещанием будущего и ничем больше. В них заключено учение, относящееся ко всем временам». И лишь по недоразумению расхожее мнение делает из пророка нечто вроде гадалки.

Возникло пророчество задолго до появления монотеистических религий, однако в рамках этих религий все языческие пророки (и надо признать, что не всегда справедливо) считаются лжепророками. В трактате «О природе богов» Цицерон от имени стоика Луцилия утверждает, что факты откровения и пророчества убедительно свидетельствуют о существовании богов: «А предсказание и предчувствие будущего о чем ином свидетельствуют, как не о том, что людям по воле богов открывается (ostendi), подается знак (portendi), предрекается (praedici), от чего и слова произошли: «откровение» (ostentum), «знамение» (portentum) «пророчество» (prodigium)… Если есть истолкователи воли богов, то необходимо признать, что есть и боги». Тем не менее, истинное пророчество как могучее духовное течение, несомненно, возникло вместе с ветхозаветными пророкам. Приведенное выше определение пророка – «уста Божии» – подтверждается этимологией: библейское «наби», означающее пророка, происходит от аккадского «набу» – призывать, а греческое προϕητηϚ (и профетизм как пророческое служение) – тот, кто говорит от лица другого, т. е. пророк призван Богом говорить от Его имени. Поэтому хотя слово играет в пророчествах определяющую роль, сам пророк не должен заботиться о выборе слов и пытаться быть понятым многими; он – проводник, и главной его задачей всегда остается точная, без искажений передача услышанного слова Божьего. Эта задача – передать словами непередаваемое – не просто трудна, она практически невыполнима, поэтому по необходимости пророк вынужден пользоваться символами, так что пророческие откровения могут служить прекрасным образцом для истинного символизма в любой области искусства и науки. Ощущение реального и близко присутствия Бога, испытываемое пророками в экстатическом состоянии, вызывает одновременно неописуемый восторг и чувство ужаса перед разверзшейся у их ног бездной. Словесное выражение подобных впечатлений обычно представляет собой contradictio inadjecto – противоречие в понятиях, поэтому в мистической литературе часто встречаются такие словосочетания, как «слепящая тьма», «голос безмолвия» и т. п.

Автору неоднократно приходилось слышать нелепый вопрос, предлагаемый обычно не без ехидства (однажды он послужил предметом серьезного обсуждения во время передачи на религиозную тему, организованной радиостанцией «Свобода»): как и на каком языке Бог сообщает пророку Свои Откровения? Некоторые подробности пророческой «кухни», которые позволяют частично ответить на поставленный вопрос, содержатся в книгах самих ветхозаветных пророков, и, прежде всего, крупнейших из них (исключая Моисея, который был больше, чем пророк) – Исайи и Иеремии. В первой главе Иеремия сетует на свою молодость и необразованность, что, по его мнению, не позволяет быть пророком, несмотря на призвание Богом: «Но Господь сказал мне: не говори «я молод»; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь. И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1:7—10). А вот как описал свое призвание Исайя, у которого пророческий дар гармонично сочетался с даром поэтическим и который умел, как никто другой, остро ощутить и гениально описать ужас божественной бездны: «…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы, у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!… И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис 6:1–3,5—7). Это откровение переложил Пушкин в своем знаменитом «Пророке»: «Духовной жаждою томим,/ В пустыне мрачной я влачился,/ И шестикрылый Серафим/ На перепутьи мне явился./ Перстами легкими, как сон,/ Моих зениц коснулся он./ Отверзлись вещие зеницы,/ Как у испуганной орлицы./ Моих ушей коснулся он, – / И их наполнил шум и звон:/ И внял я неба содроганье,/ И горний ангелов полет,/ И гад морских подводный ход,/ И дольней лозы прозябанье./ И он к устам моим приник,/ И вырвал грешный мой язык,/ И празднословный, и лукавый,/ И жало мудрыя змеи/ В уста замерзшие мои/ Вложил десницею кровавой./ И он мне грудь рассек мечом,/ И сердце трепетное вынул,/ И угль, пылающий огнем,/ Во грудь отверстую водвинул./ Как труп в пустыне я лежал,/ И Бога глас ко мне воззвал:/ «Восстань, пророк, и виждь, и внемли,/ Исполнись волею Моей,/ И, обходя моря и земли,/ Глаголом жги сердца людей.»

Таким образом, пророческое служение, способность услышать и вместить «божественный глагол» требует преображения всей личности пророка и прежде всего – сердца как органа, воспринимающего откровение. «Трансформация» Слова Божьего в слова, предназначенные людям, совершается в глубинных слоях бессознательного, так что о механизме этого преобразования не дано знать даже самим пророкам. Нетрудно заметить, что у каждого пророка имеется свой, только ему присущий стиль изложения и своя основная тема пророчеств. Принятие на себя нелегкого и опасного бремени пророческого служения – акт добровольный; Бог никого не неволит, особенно в таком ответственном деле. Об этом с присущими ему силой и яркостью свидетельствует Исайя: «И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис 6:8).

Пророками в широком смысле этого понятия были, например, патриархи и даже некоторые ветхозаветные персонажи, жившие до них. Однако в дальнейшем речь пойдет лишь о тех, чьи пророчества предназначались для избранного Богом народа. Эти пророки сыграли неоценимую роль в становлении монотеистических религий, особенно христианства, т. к. именно о них говорил Иисус: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота и ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполните все» (Мф 5:17–18). Поэтому краткий рассказ о ветхозаветных пророках уместно предпослать основному тексту настоящей книги.

У истоков этого пророческого движения стоит грандиозная и таинственная фигура Моисея, личность которого во все времена, вплоть до нынешнего, привлекала внимание богословов и историков религии. Он был не только вождем еврейского народа и его пророком-законодателем; жизнь Моисея многими христианскими писателями рассматривается как символическое указание на грядущий приход Спасителя. Заключительные слова Торы звучат как настоящий гимн в честь Моисея: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля» (Втор 34:10–12).

Одним из величайших ветхозаветных пророков после Моисея был Илья, чудотворец, живший в конце X и начале IX вв. до н. э., сразу после разделения еврейского царства на два – северное, Израиль, и южное, Иудею, когда при слабохарактерном царе Ахаве и его властолюбивой жене финикийке Иезавели в Израиле повсеместно распространился финикийский культ Ваала и Астарты с их жрецами и пророками. Жестокой борьбе с идолопоклонством была посвящена полная опасностей пророческая деятельность Ильи, из которой он с Божьей помощью вышел победителем. Илья возродил среди еврейского народа институт пророчества, пришедший в упадок после пророка и судьи Самуила. Продолжателями традиций этой школы-ордена, основанной Ильей и его учеником пророком Елисеем, стали знаменитые ветхозаветные пророки «осевого времени» – VIII–IV вв. до н. э. (подробно о них можно прочесть, например, в посвященной им книге о. А. Меня). Илья не оставил после себя письменных свидетельств – лишь в III и IV книгах Царств есть рассказ о его жизни, личность Ильи загадочна не менее, чем личность Моисея – в Евангелиях описано, как он вместе с Моисеем и преображенным Иисусом предстал на горе Фавор перед потрясенными апостолами; известен эпизод из жизни Ильи, когда ему, прятавшемуся в пещере от преследований Иезавели, явился Господь, об этом есть стихотворение Вл. Соловьева, представляющее самостоятельный интерес в контексте настоящей книги: «…Как древле Вышний Бог избраннику Еврею/ Открыться обещал,/ И Бога своего, молитвой пламенея,/ Пророк в пустыне ждал./ Вот грохот под землей и гул прошел далеко,/ И меркнет свет,/ И дрогнула земля, и страх объял пророка,/ Но в страхе Бога нет./ И следом шумный вихрь и бурное дыханье,/ И рокот в вышине,/ И с ним великий огнь, как молнии сверканье, – / Но Бога нет в огне./ И смолкло все, укрощено смятенье,/ Пророк недаром ждал:/ Вот веет тонкий хлад, и в тайном дуновенье/ Он Бога угадал».

Илья особенно почитаем в русском Православии: ему посвящаются храмы, иконописцы изображают его лик и события его жизни, в русском народе Ильин день всегда тесно связывался с древнеславянским божеством Перуном-громовержцем, и этому есть основания: Илья вызвал дождь после трехлетней засухи, и Бог забрал пророка на небо в огненной колеснице. В Библии так описано вознесение Ильи: «В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала… Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная, и кони огненные разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар 2:1,11). Ученики Ильи и Елисея создали своего рода профессиональный союз, пророческий орден, приняв обет назорейства – они не пили вино, не стригли волос, обучались технике вхождения в экстаз и т. п. (Числ. 6:1 —12).

Церковь Успения Богородицы и Успенский Монастырь. Иерусалим

Здесь находится гробница царя Давида, также трапезная, где проходила Тайная вечеря

В это время для еврейского народа наступал период тяжелейших испытаний: поражения в войнах, плен, разрушение Храма. И тогда, как это часто бывает в подобных ситуациях, Провидение послало плеяду истинных пророков, чтобы не потух вовсе свет духовный – сердце народа, тем более народа богоизбранного. Первый из этих пророков, пастух Амос, сразу же отмежевался от упомянутого профсоюза предсказателей, так называемых сынов пророческих: «И отвечал Амос: я не пророк и не сын пророка, я был пастух и собирал сикиморы. Но Господь взял меня от овец, и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Ам 7:14,15). Как здесь не вспомнить пастуха Авраама и пастуха Моисея, с которых начинались предыдущие периоды еврейской истории. Амос был уверен, что от Своих пророков Бог ничего не скрывает: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам… Господь Бог сказал – кто не будет пророчествовать?» (Ам 3:7,8). Вместе со своим современником, пророком Осией, Амос беспощадно и бесстрашно клеймил еврейский народ за распространившееся в его среде идолопоклонство, а царей и придворных также за бездушие и беззакония, что, согласно пророчествам, неминуемо должно вызвать Божью кару. Однако Яхве – Бог любящий, Он простит и возродит Свой народ, если тот искренне раскается в своих грехах: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего… Узами человеческими влек Я их, узами любви… Народ Мой закоснел в отпадении от Меня… Но повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я – Бог, а не человек. От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению, ибо гнев Мой отвратился от них. Я буду росою для Израиля, он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан» (Ос 11:1,4; 8,9; 13:4,9,14; 14:5,6). Амос, как и все следовавшие за ним ветхозаветные пророки, решительно восстал против формального и сухого отношения к предписаниям Торы, против молитв и жертвоприношений с глухим сердцем: «С чем предстать мне перед Господом, преклониться перед Богом небесным? Предстать ли перед Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея?.. О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих 6:6–8). Или еще ярче и напряженнее – у Исайи: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу… Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование!.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои, и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши с очей Моих, перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правду, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь» (Ис 1:11–18). Такое отношение к религиозной практике предвосхитило один из основных мотивов грядущего христианства. Вообще, предсказания пророков этого периода значительно расширяют временные и пространственные рамки истории еврейского народа, выходят за пределы ортодоксального иудаизма. Так, в пророчествах величайшего из них, Исайи, о приходе Мессии-Христа земная жизнь Помазанника Божьего с поразительной точностью совпадает с описанными в Евангелиях событиями жизни Иисуса, хотя предсказания сделаны почти за восемь веков до прихода Спасителя (или за шесть, если согласиться с мнением библейских критиков, обоснованно утверждающих, что последние 17 глав книги Исайи написаны во времена вавилонского плена другим, безымянным пророком, которого принято называть Второисайей, конгениальным Исайе Иерусалимскому; последнему принадлежат первые 49 глав). Ввиду чрезвычайной важности этих пророчеств для христианства, а значит, и для предмета настоящей книги, их следует привести по возможности полно. Сперва – настоящая поэма в несколько строк об ожидании Спасителя: «Пророчество о Думе. – Кричат мне с Сеира: сторож! сколько ночи? сторож! сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь. Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь и приходите» (Ис 21:11–12), и о приготовлении к Его приходу: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Пророчества о рождении Мессии: «Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов!.. Итак, сам Господь дает вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис 7:13–14). (Эммануил означает – «С нами Бог».) И далее: «…последующее [время] возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую… Ибо младенец родился нам – Сын дан нам, владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис 9:1,6). Пророчество о призвании Мессии: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис 61:1). Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд, не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, будет производить суд по истине, не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова… Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме из темницы» (Ис 42:1–4,5—7). «Острова» означают народы языческого мира – греки, например. И далее об этом: «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей назвал имя Мое… И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе: мало того, что ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис 49:1,5,6). Самая знаменитая глава книги – 53, где описано искупление грехов наших мученической смертью Мессии: «Ибо Он взошел перед Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли, нет в Нем ни вида, ни величия… Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни, а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши, наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились, за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его приесет жертву умилостивления, воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис 53:2–5,8—10). И наконец, пророчество о воскресении мертвых и о новых небе и земле: «Поглощена будет смерть навеки… оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 25:8, 26:19), «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут вспоминаемы и не придут на сердце… Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда…» (Ис 65:17,25). «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, вы будете утешены в Иерусалиме. И увидите это, и возрадуется сердце ваше и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается… Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякой плотью, и много будет пораженных Господом» (Ис 66:13–14,16).

У бесстрашного обличителя царей Иеремии для христианства очень важны пророчества о Новом Завете с Богом: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут моим народом… Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более» (Иер 31:31–34). Роль великого пророка Иеремии для христианства еще и в том, что, по словам известного историка иудаизма Ю. Вельгаузена, «он – творец настоящей молитвы, в которой томящаяся душа выражает одновременно и скорбь, и упование. Таким образом из пророчества развивался не только закон, но и личная религиозность».

На богослужении Великой Пасхальной Субботы в православных церквях звучат слова из книги пророка Иезекииля о всеобщем воскресении: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!»… Я изрек пророчество, как повелено было мне, и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу… И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище. И сказал Он мне:…изреки пророчество и скажи им: так говорит Господе Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших… и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это – и сделал, говорит Господь» (Иез 37:1 – 14).

Приведенные тексты затрагивают главные темы и основные принципы грядущего христианства, и в этом смысле приход Иисуса стал исполнением ветхозаветных мессианских пророчеств. Об ожиданиях Христа, о приготовлениях к Его приходу и о роли пророков в событиях, повлиявших на судьбы человечества, замечательно сказано у Гоголя в Предисловии к его «Размышлениям о Божественной Литургии». Эта книга в советские времена по понятным причинам всячески замалчивалась и потому плохо известна широкому читателю, так что уместно привести проникновенные гоголевские размышления в качестве завершения настоящего Введения и перехода к первому разделу книги, который посвящен начальному периоду истории христианства: «Скорбя от неустроений своих, человечество отовсюду, со всех концов мира взывало к Творцу своему – и пребывавшие во тьме язычества и лишенные боговедения – слыша, что порядок и стройность могут быть водворены в мире только Тем, Который в стройном чине повелел двигаться мирам, от Него созданным. Отовсюду тоскующая тварь звала своего Творца. Воплями взывало все к Виновнику своего бытия, и вопли эти слышней слышались в устах избранных и пророков. Предчувствовали и знали, что Создатель, скрывающийся в созданиях, предстанет Сам лицом к человекам, – предстанет не иначе, как в образе того создания Своего, созданного по Его образу и подобию. Вочеловечение Бога на земле представлялось всем по мере того, как сколько-нибудь очищались понятия о божестве. Но нигде так ясно не говорилось об этом, как у пророков богоизбранного народа. И самое чистое воплощение Его от чистой Девы было предслышиваемо даже и язычниками, но нигде в такой ощутительно видной ясности, как у пророков.

Вопли услышались: явился в мир, Им же мир бысть; среди нас явился в образе человека, как предчувствовали, как предслышали и в темной тьме язычества, но не в том только, в каком представляли Его неочищенные понятия, не в гордом блеске и величии, не как каратель преступлений, не как судия, приходящий истребить одних и наградить других. Нет! послышалось кроткое лобзание брата. Совершилось Его появление образом, только одному Богу свойственным, как прообразовали Его божественные пророки, получившие повеление от Бога…»

Часть I. Раннее христианство. Византийский период в истории Православия

Глава I. Возникновение и сущность христианства

Вводные замечания. Мир накануне появления христианства. Иудаизм и христианство

1. Церковь, основанная Иисусом Христом, Его тело, Богоневеста как Церковь небесная, мистическая едина: «… как Ты, Отче, во мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17:21). Однако наряду с этим «да будет», с невидимой, неизменной, «торжествующей» Церковью существует и нераздельно с ней связана земная Церковь, обладающая непростой историей, Церковь «воинствующая». Традиции, нравы и, как принято говорить теперь, ментальность входящих в нее народов различны и обычно плохо совместимы, а люди, составляющие земную Церковь, не исключая священнослужителей, греховны и одержимы страстями, для борьбы с которыми у них, как правило, не хватает ни сил, ни желания. Отсюда внутри земной Церкви проистекают распри и даже религиозные расколы (схизмы), правда, сказанное не объясняет полностью такие великие Схизмы, как разделение христианской Церкви на католическую и православную в 1054 г., официально закрепившее существовавшие задолго до этого рознь между Восточной и Западной Церквями, или раскол католической Церкви в XVI в. в результате движения Реформации. Здесь наряду с амбициями вождей раскола и с их борьбой за души верующих важную роль сыграли неизбежные разночтения Священного Писания и связанные с этим заблуждения, о чем пишет апостол: «Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем… мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор 13:9—12). Но несмотря на «тусклое стекло», заслоняющее от нас Истину, многие считают, что только ими она увидена отчетливо и полностью. Так, Православие (греч. «ортодоксия») буквально означает правильный способ служения Богу, иначе говоря – истинную веру, и в этом смысле православными считают себя все христианские конфессии, и православная Церковь, в свою очередь, называет себя кафолической, т. е. всеобщей.

Состояние современного христианства можно наглядно, хотя и поверхностно описать с помощью известного образа дерева. Согласно этой метафоре семя, из которого дерево растет, т. е. сущность, основа христианства, – это личность Иисуса Христа, «Сына Бога живого», Его жизнь, учение, крестная смерть и воскресение, изложенные в книгах Нового Завета. Корни – деяния Его апостолов и возникшая в дни Пятидесятницы Церковь. Христианству времени первых семи Вселенских Соборов соответствует нижняя часть ствола, которая затем раздваивается на могучие ветви православной и католической Церквей. Следующие серьезные потрясения связаны с Реформацией, вдохновители которой возомнили себя способными возвратить христианство к его корням, истокам, создав подобие Церкви первохристиан в противовес римской, папской, которую они считали насквозь растленной и даже антихристианской. Протестантизм признает авторитетными лишь тексты Ветхого и Нового Заветов, отвергая решения Вселенских Соборов (кроме, может быть, Никео-Константинопольского символа веры) и творения Отцов и Учителей Церкви, хотя при этом любому верующему позволено трактовать слова Священного Писания, что часто приводит к недоразумениям и умножает число течений внутри конфессии. Поэтому на предложенной схеме многочисленные течения, возникшие в рамках протестантизма, можно изобразить в виде густой поросли вблизи основного ствола, из которой выделяются несколько мощных побегов, таких, например, как евангелическая (лютеранская) Церковь. Такое разделение, «цветущая сложность», как выразился К. Леонтьев, останется, по-видимому, всегда, несмотря на усилия приверженцев экуменизма объединить все христианские конфессии в одну, усилия, несомненно, полезные и благородные, поскольку полезны всякие примиряющие действия. Здесь точка зрения автора на проблемы экуменизма близка к гениальным прозрениям Вл. Соловьева в «Повести об антихристе» из его «Трех разговоров», где три основные христианские конфессии объединяются лишь для смертельной борьбы с антихристом уже перед Вторым Пришествием и концом света. Как не вспомнить тут Р. Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток,/ И им не сойтись никогда, – / Лишь у Престола Господа в День Страшного Суда».

Дальнейший текст настоящей книги целиком посвящен описанию истории и вероучения Православия, хотя повествование время от времени будет прерываться отступлениями из области сравнительного богословия и фактами истории других конфессий, необходимыми для лучшего понимания основного материала.

2. Историю Православия, как и историю других христианских конфессий, следует начать рассказом о «семени» – Иисусе Христе, – а также о «почве» и «климате» тех мест, где появились первые ростки христианства. Итак, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал 4:4,5). И еще повторим слова Гоголя: «Вопли услышались: явился в мир, Им же мир бысть; среди нас явился в образе человека, как предчувствовали, как предслышали и в темной тьме язычества. Совершилось Его появление образом, только одному Богу свойственным, как прообразовали Его божественные пророки, получившие повеление от Бога».

Виноградная ветвь – символ Христа.

Фрагмент росписи. Начало II в. Катакомбы Домициллы

Внешние условия – «почва» и «климат», упомянутые выше, – были весьма благоприятны для широкого распространения христианства как религии вселенской: походы Александра Великого, принесшие эллинизм огромному региону, и, наконец, образование Римской империи, которая к I в. н. э. простиралась от Пиренейского полуострова на западе до Месопотамии и Кавказа на востоке и от Британских островов до Мавретании и Египта. В результате почти вся, как тогда считали, эйкумена, т. е. совокупность обитаемых территорий Земли, соприкоснулась с элементами античной культуры и цивилизации, также, что особенно важно для предмета настоящего разговора, получила средство общения между населявшими ее многочисленными народами – греческий язык, которым в этих странах стали повсеместно пользоваться образованные слои общества. Благотворной оказалась также встреча античной культуры со своими восточными корнями – малоазиатскими и ближневосточными религиями, культурой Египта, Сирии и Персии. К тому времени античный политеизм переживал глубокий кризис, чему в значительной степени способствовали религиозно-философские системы Гераклита, Пифагора, элеатов, Платона и его последователей, в которых утверждался единый корень этого мира, именуемый по-разному: Логос, Единое, Благо. И хотя пантеизим греческой философии плохо согласуется со строгим монотеизмом евреев, подходящая почва для восприятия идей монотеизма и адекватный язык для их выражения были ею подготовлены. Недаром в Александрии, где большинство населения составляли греки и евреи, во II в. до н. э. была впервые предпринята успешная попытка перевода Торы на греческий язык (так называемая септуагинта, что означает «семьдесят» – по числу переводчиков, присланных первосвященником Элеазаром из Иерусалима по просьбе египетского царя Птолемея II и, согласно легенде, за 72 дня полностью завершивших работу). В дальнейшем этот перевод, дополненный переводом других книг еврейской Библии, составил Ветхий Завет, так что роль, которую сыграла греческая культура и особенно философия в становлении и развитии христианского богословия, трудно переоценить. Что же касается организационных и правовых структур христианской Церкви начального периода, то здесь несомненно влияние Рима, хотя главная его роль для раннего христианства в другом. Политика Рима в области религии ко времени появления христианства была весьма толерантной, т. е. терпимой по отношению к верованиям многочисленных народов, населявших империю. Однако все подданные обязаны были воздавать божественные почести императору; для язычников выполнить это требование не составляло труда, но иудаизм категорически не допускал ничего подобного. Статуи императоров, установленные римлянами в Иерусалимском храме, были восприняты евреями как невиданное кощунство и даже вызвали народные волнения. Однако многовековый опыт приспособления к чужому господству и дипломатические усилия первосвященников помогли сгладить ситуацию; более того, синагогам удалось кроме свободы культа получить у римских властей право владеть собственным имуществом и право суда над членами общины. Все это было очень важно для интенсивно распространявшегося христианства, поскольку оно в первые десятилетия своего существования официально считалось иудейской сектой. Успеху раннего христианства способствовал также характер организации населения, принятый в Римской империи: речь идет, прежде всего, о так называемых коллегиях – группах людей, объединенных по профессиональным или религиозным признакам. Так, например, еще во II в. до н. э. последователи орфических культов опутали обширные территории густой сетью своих братств, оформленных юридически в виде коллегий. Подобная сеть к началу новой эры была создана еврейской диаспорой, что на первых порах очень помогло делу распространения христианства.

Перечисленные факторы, несомненно, благоприятно повлияли на ход истории раннего христианства, но нельзя согласиться с утверждением некоторых позитивистски настроенных религиоведов, что рост или угасание религиозных движений определяются лишь подобного рода внешними условиями и событиями. В формировании и истории живой религии истинного Бога, а такой несомненно является христианство, в такой же мере, и даже более действенно, участвует Провидение, которое не дает ей погибнуть и при самых неблагоприятных обстоятельствах. На этом замечании, ключевом для понимания истории религии, следует остановиться подробнее.

В гл. 5 «Деяний Апостолов» приведен рассказ о том, как апостолы предстали перед синедрионом, большинство членов которого желало их смерти. Спас апостолов «фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом»; он сказал: «Отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Эти слова означают, что никакие человеческие действия не в силах противостоять замыслам Провидения. Так, например, когда понадобилось, Господь, как повествуют те же «Деяния», обратил в христианство книжника-фарисея Савла, ученика упомянутого Гамалиила и гонителя христиан, сделав его Своим первоапостолом.

3. Почему Спаситель родился среди еврейского народа у матери-еврейки? Этот вопрос вот уже два тысячелетия волнует умы и чувства многих людей. Попытки разобраться в этой задаче, сформулированной некорректно, поскольку как известно, «пути Господни неисповедимы», послужили, тем не менее, предметом множества богословских и философских трудов, а на бытовом уровне постоянно питают один из главных корней такого отвратительного явления, как антисемитизм.

Некоторые характерные черты еврейского народа, послужившие возможной причиной такого его предназначения, указаны в статье Вл. Соловьева «Еврейство и христианский вопрос». Это, во-первых, твердая вера в Бога живого, IHWH, избравшего Израиль в качестве Своего народа и избранный им, что отражено в известном утверждении: «Яхве – Бог Израиля; Израиль – народ Яхве», а еще ярче – в приведенном выше стихе из Второзакония «Шема Исраэль». Далее Соловьев называет присущее практически каждому еврею острое чувство сопричастности своему народу, чувство ответственности за его судьбы, и наконец, в-третьих, то качество, которое философ очень точно назвал «религиозным материализмом». Последнее означает неудержимое стремление материализовать поставленную религиозную цель и настойчивость при достижении этой цели. Символом этого упорства, граничащего с дерзостью, может служить библейский рассказ о борьбе патриарха Иакова с Богом, которую он, рискуя жизнью, затеял, чтобы получить благословение своему потомству. Благословение ему было дано вместе с новым именем Израиль, что означает «богоборец», а затем так стал называться весь еврейский народ. В пасхальной молитве евреев, которая связана с мессианскими ожиданиями и которая звучит как настоятельное требование, почти физически ощущается высочайшее напряжение воли наряду с непоколебимой верой во всемогущество Яхве: «Боже всемогущий, ныне близко и скоро Храм Твой создай, скоро, в наши дни, как можно ближе, ныне создай, ныне создай, ныне создай, ныне близко Храм Твой создай! Милосердный Боже, кроткий Боже, вышний Боже, благий Боже, сладчайший Боже, безмерный Боже, Боже израильев, в близкое время Храм Твой создай, скоро, скоро, в наши дни, ныне создай, ныне создай, ныне создай, ныне скоро Храм Твой создай! Могущественный Боже, живый Боже, крепкий Боже, славный Боже, милостивый Боже, вечный Боже, страшный Боже, превосходный Боже, царствующий Боже, богатый Боже, великолепный Боже, верный Боже, ныне немедля Храм Твой восставь, скоро, скоро, в дни наши, немедля скоро, ныне создай, ныне создай, ныне создай, ныне скоро Храм Твой создай!» Эту молитву-заклинание невозможно читать равнодушно.

Богородица с Младенцем.

Фреска. II в. Катакомбы Присциллы.

К приведенным аргументам следует добавить строгий монотеизм евреев, который не ограничен представлением о едином Боге, как по недоразумению считают многие, основываясь лишь на этимологии этого понятия. Бог истинного монотеизма – Творец мира; и хотя Его сущность и сущность сотворенного Им мира не просто различны, а несовместимы, Он при этом является Личностью, с Которой человек способен общаться. Вот как о последнем говорит М. Бубер: «Великое деяние Израиля не в том, что он преподал человечеству единого истинного Бога, Того Единого, Который есть Начало и Конец всего, но в том, что он показал, как можно действительно к Нему обращаться, говорить Ему «Ты», стоять перед Его Лицом… Израиль первый понял это, и что неизмеримо больше, вся прожитая им жизнь была диалогом между человеком и Богом». Монотеизм евреев, расширенный догматом триединства Бога, является основой христианского вероучения, а Бог Нового Завета, как и Бог иудаизма, есть «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Тем же, кто не признает Иисуса Сыном Божиим, Мессией, отвергая заодно триединство Бога, сказанное выше позволяет считать христианство лишь ответвлением иудаизма, его строптивым и неблагодарным потомком. Так известный историк и богослов иудаизма Г. Гретц в своей многотомной «Истории евреев» пишет: «Обилие возвышенных идей о Боге и святой жизни, как для отдельного лица, так и для государства, что составляет основное ядро иудаизма, должно было заполнить собою пустоту языческого мира. Израилю предстояло серьезно взяться за осуществление своей задачи – сделаться учителем народов. Но для того, чтобы умы и сердца оказались восприимчивы к этому учению, оно должно было принять новые формы. И вот этому-то новому явлению, всплывшему во время наместничества Пилата, суждено было вызвать живые и сердечные симпатии язычников к учению иудаизма. Восприняв, однако, чужие элементы и удалившись от своего источника, оно скоро стало в резкое противоречие к последнему. Эти роды иудейской религии не могли доставить ей материнских радостей, ибо дочь неприветливо отвернулась от своей родительницы и пошла по пути, которым та не могла следовать. Поэтому легкие роды сохраненного для великих дел младенца впоследствии принесли иудаизму обильные страдания и бедствия, его новое явление, это старое учение в новом одеянии, или, вернее, разбавленное чужими элементами учение ессеев есть христианство». Согласиться с этим стилистически блестящим отрывком значит не увидеть в христианстве его сущности, которую представляет Сам Христос – Его боговоплощение, земная жизнь, учение, крестная смерть и воскресение как искупление грехов и залог спасения.

Земная жизнь Спасителя. Рождение христианской Церкви

1. Основным источником сведений о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия. Достоверность книг Нового Завета в настоящее время уже не вызывает сомнений у людей, серьезно занимающихся этим предметом. Даже изощренная протестантская критика в результате скрупулезного анализа текстов пришла к выводам, которые ее авторитетнейший представитель А. Гарнак сформулировал так: «Было время, когда считалось несомненным видеть здесь сплетение подлогов и обманов, но это время прошло, для науки оно было эпизодом, из которого она многому научилась и после которого она многое должна позабыть. Итак, древнехристианская литература в главных своих чертах подлинна и достоверна». По поводу приведенного утверждения знаменитого богослова следует заметить, что добросовестные исследования Священного Писания, несомненно, полезны и убедительны, поскольку вера и разум не только совместимы, но и настоятельно нуждаются в гармоничном согласовании, о чем подробно говорилось в Предисловии. Однако, по мнению автора, об источнике Евангелия и истинности описанных в нем событий не менее убедительно свидетельствует то неотразимое воздействие, которое на протяжении всей истории христианства оказывало и продолжает оказывать чтение этой маленькой книжки на неисчислимое множество людей из самых разных слоев общества. «О чудо чудес, удивление бесконечное! Ничего нельзя сказать, ничего помыслить нельзя, что превзошло бы Евангелие; в мире нет ничего, с чем можно было бы его сравнить», – восклицал во II в. знаменитый гностик Маркион, а спустя полтора тысячелетия Гете написал: «Сколько ни будет развиваться духовная культура и расти дух человеческий, им никогда не превзойти той высоты и моральной культуры, которая светит и сияет в Евангелии». Поэтому авторы Евангелия, а были они простые рыбаки и мытари (сборщики налогов), не могли самостоятельно сочинить новозаветные тексты; в их писаниях дышит благодать и живая Истина. Тем не менее во всевозможных «Забавных евангелиях», «Забавных библиях» и прочей атеистической литературе, которую в советское время огромными тиражами печатал «Политиздат», по-прежнему искали здесь «сплетение подлогов и обманов». Разнузданный и злобный тон приводимых «разоблачений» уже сам по себе обличает их неправду, а несостоятельность использованных при этом аргументов нетрудно доказать. Так, во многих изданиях такого толка утверждается, что содержание Евангелия – выдумка, а Иисус Христос не существовал вовсе, но при этом авторы почему-то очень волнуются и с жаром рассуждают о предмете, которого, по их словам, нет. Невольно вспоминается апостольское: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:19). Авторы атеистической литературы, как правило, позитивисты – их суждения прямолинейны и однозначны, поэтому основными аргументами для критики новозаветных текстов они считают формальные противоречия в словах Иисуса, которые относятся к одному и тому же предмету, но фигурируют в различных контекстах. Подобные противоречия, а вернее антиномии, в Евангелии найти нетрудно, поскольку сама Истина антиномична, о чем много говорилось в Предисловии, а Христос «есть путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).

Здесь уместно привести слова А. Пушкина из его статьи, помещенной в III книжке «Современника» за 1836 г.: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено и проповедано во всех концах земли… Книга сия называется Евангелием, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах будем противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее сладостное красноречие». Небезынтересно заметить, что в этом же номере журнала помещен отзыв Пушкина на изданный в 1836 г. «Словарь о святых, прославленных в русской Церкви». Это свидетельствует о том, что в последние годы своей недолгой жизни он все чаще обращался к темам религиозным, и, кто знает, не погибни Пушкин так рано, он, возможно, обратился бы к Церкви подобно Гоголю, Достоевскому, Лескову и многим другим представителям русской культуры. А. О. Смирнова-Россет в своих воспоминаниях пишет о крайне резком неприятии Пушкиным всякого рода литературных пересказов библейских текстов – в беседе об этом с А.С. Хомяковым он сказал: «Передавать библейский текст пошлым разговорным языком своими словами – кощунство даже относительно эстетики, вкуса и здравого смысла».[1]

Автор целиком присоединяется к мнению нашего великого поэта, так что в дальнейшем, как и ранее, стихи Ветхого и Нового Заветов будут приводиться только дословно с соответствующими ссылками, и никаких передач их своими словами в предлагаемой книге не будет. Автор также не рекомендует читателю обращаться к изданиям, где изложение евангельских событий дополнены собственными измышлениями, даже к таким знаменитым, как стилистически блестящая, но откровенно позитивистская по духу «Жизнь Иисуса» Э. Ренана или «Жизнь Иисуса», написанная замечательным писателем Ф. Мориаком, искренне верующим католиком, не говоря уже о многих других, а впрочем, давать подобные советы – занятие крайне неблагодарное. Несомненно одно: лишь Евангелие как богодухновенный первоисточник содержит неискаженные описания образа Христа и Его деяний, поэтому дальнейшее изложение предполагает знакомство читателя с новозаветными текстами.

Один из самых ранних символов Христа.

Конец II – начало III в. Катакомбы Каллиста.

Новый Завет составлен из 27 книг, среди которых главными, несомненно, являются первые четыре, так называемое Четвероевангелие – от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Евангелие (греч. ευαγγελιον означает радостную весть, иначе – благовествование) сообщает людям великую радость победы Спасителя над силами зла, излагая события Его земной жизни и содержание Его учения. Первые три книги Евангелия, от Матфея, от Марка и от Луки называют синоптическими (от греч. συνοψις, что соответствует лат. conspectus), т. е. эти три евангелия подобны конспектам одной и той же лекции, записанным разными студентами; лекция эта – жизнь и деятельность Иисуса Христа, причем большая часть событий происходит на территории Галилеи. Четвертое Евангелие написано любимым учеником Иисуса – апостолом Иоанном, о чем он сам пишет так: «Сей ученик и свидетельствует о сем и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Ин 21:24,25).

Добрый Пастырь с сосудом молока.

Середина III в. Катакомбы Каллиста.

Это – «конспект» совсем другой «лекции», хотя на ту же тему, и не потому только, что действие здесь происходит, главным образом, в Иудее. Иоанн в отличие от синоптиков перенес центр тяжести изложения в план богословский: его Евангелие обычно называют «духовным», т. к. в нем земная жизнь Иисуса, как ни важна она сама по себе, выступает преимущественно в качестве фона, на котором разыгрывается божественное действо космического масштаба. Но даже описанные синоптиками события не могут быть названы историей человеческой жизни в обычном смысле, поскольку здесь вовсе отсутствует такой необходимый план всякого произведения житийной литературы, как духовное развитие и становление личности. В Евангелии Иисус появляется сразу тридцатилетним, и после крещения у Иоанна Крестителя, преодолев затем дьявольские искушения, приступает к выполнению своего предназначения, уже зная заранее все основные его этапы. Правда, Лука приводит короткий рассказ о двенадцатилетнем Иисусе: однажды во время посещения Иерусалима на Пасху Он надолго исчез, не предупредив родителей. «Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И увидевши Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? вот, отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов» (Лк 2:46–50). Критика обычно оспаривает достоверность этого события, поскольку о нем нет упоминаний в других евангелиях. Тем не менее важно отметить, что согласно этому рассказу, который не может быть простой выдумкой, Иисус уже в детские годы знал о Своем богосыновстве, а значит, и о предназначении.

Евангелие пронизано чувством благоговения авторов перед своим Учителем, безграничного восхищения Его Личностью и делами. При этом Иисус у евангелистов ничем не походит, скажем, на сверхчеловека ницшеанского толка, а напротив, являет ему полную противоположность. Он не выглядит ни обычным учителем мудрости, пусть даже высочайшей, каким Его старался представить Л. Толстой, ни великим пророком, как фигурирует Он в Коране. Евангелисты не устают повторять, что Он имел истинную власть: «Народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф 7:28–29), «Слово Его было со властью» (Лк 4:32). Напрасно было бы искать в Евангелии предписаний «на злобу дня», того, что в избытке присутствует в текстах Торы и Талмуда или в мусульманской Сунне; здесь все – sub specie aeternati, т. е. «с точки зрения вечности». Слова Иисуса практически не относятся к «внешнему», природному человеку, погруженному в толчею повседневной жизни, а обращены преимущественно к человеку «внутреннему», который в процессе истории изменяется незначительно, и надо признаться, не в лучшую сторону. Действительно, до сих пор остается практически недосягаемым уровень сохранившихся образцов в области философии, литературы или искусства из наследия, например, древних Греции и Индии. Гете писал: «Человечество идет вперед, а человек остается все тем же», а знаменитый протестанский богослов утверждал, что «Иисус имел в виду просто человека, безразлично, в каком он находится внешнем положении – человека, не меняющегося в своей основе, все равно, движется ли он по восходящей или по нисходящей, богат ли он или беден, силен духом или слаб. Евангелие сознает ничтожество этих крайностей и стоит выше них; оно метит у всякого в ту точку, которая не затрагивается всеми этими злобами».[2] Ясно увидеть эту «точку» мог только Он; ведь для Него людские души – открытая книга, в которой Он читал самые заветные движения, неведомые даже ее обладателю. Здесь автор в качестве короткого отступления намерен привести рассказ об одном эпизоде, участником которого он был. Учителя автора, выдающегося физика-теоретика И. М. Лифшица серьезно интересовала проблема принципиальной возможности исследования внутренней жизни человека с помощью приборов (в том числе живых), т. е. речь шла о том, можно ли, образно выражаясь, «заглянуть в душу», получив при этом достоверные сведения о ней. Свои размышления Лифшиц опубликовал в солидном философском журнале. Суть их заключается в том, что подобный эксперимент некорректен, поскольку сам процесс «заглядывания в душу» приводит к возмущению, которое неизбежно изменяет психическое состояние человека и непредсказуемо искажает результаты исследования. Препятствие, принципиально не позволяющее проникнуть во внутреннюю жизнь человека с помощью приборов (не исключая самонаблюдения), он условно назвал «экраном». Тут уместно вспомнить, что труднейший и важнейший завет древнегреческих мудрецов, высеченный на стене Дельфийского храма, звучит так: уио1 аеагшуу – «познай себя», и Сократ считал выполнение этого завета главной своей задачей. Когда во время беседы на эту тему со своим учителем автор заметил, что примеры беспрепятственного проникновения за «экран» имеются в Евангелии, то Лифшиц, подумав, согласился, хотя подобный подход к проблеме был ему, вероятно, чужд.

Впервые понятия «внутренний человек» и «внешний человек» фигурируют в посланиях ап. Павла; в этих терминах он описывает, в частности, наше спасение: «Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас… Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.» (2 Кор 4:14,16). Ориген в своих «Началах» через два века после Павла писал: «Престол добродетели, разума и ведения – «внутренний» человек; именно здесь обновляется его образ Божий», так что когда Священное Писание говорит о сотворении «по образу и подобию Божиему», то речь, несомненно, идет о человеке внутреннем, и здесь христианская антропология смыкается с богословием. Поэтому когда блаж. Августин в раннем трактате «Монологи» ограничил область своих интересов двумя проблемами[3]: «Р. Так что же ты желаешь знать? А. Я желаю знать Бога и душу. Р. И ничего более? А. Решительно ничего», то он, по сути, говорит об одной. В своих богословских трудах Августин широко использовал понятия из области психологии, а был он одним из величайших психологов за всю историю этой науки. Тонкими психологами, умевшими читать в душах людей, были многие Отцы и Учители христианской Церкви. Среди подвижников русского Православия XIX в., обладавших этим даром, следует, в первую очередь, назвать преп. Серафима Саровского, а также свв. Макария и Амвросия – старцев Оптиной пустыни. Этот удивительный талант во многом сродни дару пророчества, так что использование понятия «психология» является здесь вынужденным, поскольку автору неизвестен термин, более отвечающий ситуации. Изучение человека, внутреннего и внешнего, в христианстве всегда считалось важнейшей задачей религиозной практики, т. к. такое занятие воспитывает, в первую очередь, одну из наиболее чтимых, особенно в Православии, добродетелей – смирение, и этим обстоятельством можно оправдать включение в книгу столь пространных рассуждений о возможности познания человеческой души. А завершить эти рассуждения хочется словами Достоевского из его замечательной речи о Пушкине: «Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость… Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя в себе, подчини себя себе, овладей собой – и узришь правду… Победишь себя, усмиришь себя и станешь свободен, как никогда и не воображал себе… и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя».[4]

2. Возвращаясь к новозаветным текстам как к основному источнику сведений о жизни и учении Иисуса Христа, напомним, что на всех видевших и слушавших Спасителя неотразимо воздействовали власть и сила, которыми Он обладал реально. Сам Иисус об этой власти говорил ученикам уже после Воскресения – соответствующими словами завершается евангелие от Матфея (28:18–20): «Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». Приведенные слова Иисуса являются для христиан одним из наиболее убедительных свидетельств Триединства Бога. Незадолго до этого события, во время Тайной Вечери, обещал Он апостолам не оставлять их без помощи: «Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины… В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин 14:16,17,20). И далее: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пришлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною» (Ин 15:26,27). Обещанный Утешитель – Святой Дух, Параклет – сошел на апостолов в Иерусалиме в день Пятидесятницы, на пятидесятый день после Пасхи, т. е. через десять дней после Вознесения Христа: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них, и исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян 2:2–4). Перед собравшимся на шум народом с яркой, исполненной благодати проповедью выступил ап. Петр. Он «сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа… и присоединилось в тот день душ около трех тысяч… Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2:38,41,44–47). Поэтому христианская Церковь считает праздник Пятидесятницы днем своего рождения. Пятидесятница иудейская также считается великим праздником, предвосхитившим Пятидесятницу христианскую, поскольку на пятидесятый день после благополучного исхода евреев из Египта, Пасхи Господней, на горе Синай Моисей получил от Яхве десять заповедей – основу и начало иудаизма как религии. Синайское законодательство свершилось примерно за 13 веков до событий, описанных выше и приведших к основанию Церкви христианской, событий, с которых начинается история христианства, а значит, и история Православия, изложению которой посвящена настоящая книга.

Дальнейший текст первой части разделен на главы в соответствии с наиболее естественной, с точки зрения автора, периодизацией этой истории.

Самый ранний и самый трудный период в жизни христианской Церкви охватывает время до 313 г., когда Константин Великий подписал так называемый Миланский эдикт, определивший после трех веков жестоких гонений и сотрясавших Церковь ересей новое в Римской империи благоприятное для христиан положение.

Второй период завершается учреждением праздника торжества Православия (11 марта 843 г.); прежде всего, это время первых семи Вселенских Соборов, на которых были четко сформулированы основополагающие принципы вероучения. В течение второго периода христианство распространилось на огромные территории и стало могучей мировой религией, существенным образом определявшей жизнь многих народов и государств.

В третьем периоде происходит процесс глубокого отчуждения между восточной и западной Церквями, который в 1054 г. привел к их полному разделению. Эта великая схизма определяет конец третьего периода.

Четвертый период завершается падением Константинополя в 1453 г., завоеванием Византийской империи турками-мусульманами и, как результат этого трагического события, перемещением центра Православия в Россию. История русского Православия в первой части не рассматривается, поскольку ей целиком посвящена вторая книга.

Глава II. Первый период: 30—313 гг

Время апостолов и мужей апостольских (30—130 гг.)

1. После вдохновенной проповеди ап. Петра перед народом, собравшимся в Иерусалим по случаю праздника иудейской Пятидесятницы, многие уверовали во Христа и крестились. Так свершились слова Спасителя: «И Я говорю тебе: ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Быстрый рост иерусалимской общины вызвал жесткую реакцию со стороны большинства верующих иудеев во главе с первосвященниками. Веру в уже свершившийся приход Мессии в лице Иисуса из Назарета они считали кощунством, несмотря на предсказания ветхозаветных пророков, которые убедительно свидетельствовали в пользу такого исповедания. Можно указать на ряд причин, по которым еврейский народ в большинстве своем не захотел увидеть в Иисусе ожидаемого в те времена Мессию. Прежде всего следует указать на его «жестоковыйность», т. е. на непреодолимое упрямство: этот эпитет-упрек по отношению к еврейскому народу постоянно фигурирует в словах Всевышнего, переданных нам всеми великими пророками. Не менее характерными чертами его представителей являются обостренное честолюбие, граничащее с гордыней, а также устойчивое и глубокое чувство сопричастности своей нации, беззаветная любовь к ней, оборотная сторона которой – ревность, особенно если речь идет о Яхве, и потому нежелание делиться своей богоизбранностью с другими народами. Иудеи, не желавшие признавать Иисуса Сыном Божиим, как правило, ждали Мессию, «грядущего во славе», который Своей властью положит к их ногам весь мир, так что Мессия «в зраке раба» никак не отвечал честолюбивым притязаниям таких людей.

Вышесказанное делает понятным, почему первые преследования членов иерусалимской общины исходили от иудеев и их первосвященников – ведь римские власти считали эту общину сектой, возникшей в рамках иудаизма, а по отношению к национальным религиям они старались проявлять терпимость. Даже название «христиане» как свидетельство причастности к религии, отличной от иудаизма, появилось позднее и в среде евреев, родившихся или живших вне пределов Иудеи, так называемых эллинистов. Тогда учение Иисуса уже проповедовал ап. Павел: «Варнава пошел в Таре искать Савла и, нашед его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян 11:25–26).

2. Первым мучеником христианской Церкви был диакон иерусалимской общины эллинист Стефан – человек высоких нравственных качеств, свято чтивший синайское законодательство и книги пророков, однако культовую практику иудаизма он считал позднейшим и незаконным добавлением, предлагая ее изменить, чем вызвал гнев синедриона (кстати, библейская критика нового времени подтверждает факт позднейшего, «жреческого» происхождения иудейского культа[5]).

Помимо своих прямых обязанностей по общине Стефан, «исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе». Будучи человеком образованным, он читал также проповеди и вел споры с фарисеями, которые «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога. И… схватили его и повели в синедрион, и представили ложных свидетелей» (Деян 6:8,10–13). Длинную речь в свое оправдание он закончил словами: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому… Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию… и сказал: вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян 7:51–56). Тогда вывели св. Стефана за город и там забили камнями до смерти.

Оранта. 2-я половина III в. Катакомбы Каллиста

Известный историк Церкви В. Болотов предложил интересный этимологический анализ понятия «мученичество», который здесь уместно привести. Русское слово «мученик» ассоциируется, прежде всего, с физическими страданиями, хотя произошло оно от греческого «μάρτν» – свидетель. Таким образом, значение, принятое в русском языке, подчеркивает второстепенную черту факта, в то время как главной является свидетельство предмета и сущности веры, что требует от мученика высокой силы духа, героизма и подвижничества. За таким бесстрашным исповеданием обычно следует физическая мука, а часто и смерть: «…будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф 24:9). Правда, эти слова Спасителя относятся к последним временам, но как и все, сказанное Им, вечно и потому верно для времен любых. Даже в новейшей истории нетрудно вспомнить гонения со стороны фанатично настроенных приверженцев враждебных христианству религий и учений, например сторонников коммунистического мифа.

Возвращаясь к казни Стефана, надо отметить важный факт, приведенный в «Деяниях»: свои одежды лжесвидетели положили у ног юноши по имени Савл, ученика упоминавшегося ранее авторитетного законоучителя Гамалиила, и Савл «одобрял убиение его» (Деян 8:1). Этот Савл разорял христианские общины в Иудее и вне ее, а верующих заключал в тюрьмы. В первое время преследования касались преимущественно эллинистов, апостолы были в относительной безопасности и находились в Иерусалиме.

Тогда же начали возникать первые христианские общины вне Иерусалима, их членами были, как правило, евреи-эллинисты. Случаи обращения язычников, правда единичные, описаны в «Деяниях» (например, вельможа царицы эфиопской и хранитель ее сокровищ, или сотник полка италиков Корнелий). Все обращенные были обязаны строго выполнять предписания Закона, и это обстоятельство, особенно процедура обрезания как демонстрация причастности к завету с Богом, служило серьезным препятствием в деле обращения язычников, а значит, превращения христианства в мировую религию, к чему оно было призвано Спасителем.

Переломным моментом в процессе распространения христианства, и не только в этом, несомненно, явилось чудесное обращение Савла, крещенного с именем Павел, которое подробно и неоднократно описано в «Деяниях» (главы 9 и 22–26). Провидению было угодно избрать беспощадного гонителя христиан Савла и сделать его первоапостолом Павлом, «апостолом язычников», наряду с первоапостолом Петром. Вот уж, воистину, «Святой Дух дышит, где хочет»; этот факт свидетельствует также об отсутствии прямой связи между земными делами человека и возможностью обрести благодать, о чем говорилось во Введении.

Павел происходил из состоятельной фарисейской семьи из г. Тарса в Киликии, на юге современной Турции. Как эллинист и человек выдающихся способностей, он в совершенстве изучил греческий язык и получил хорошее общее и религиозное образование в знаменитой иерусалимской школе Гамалиила, что выгодно отличало его от других апостолов. По рождению Павел был римским гражданином, и это обстоятельство часто помогало ему сравнительно благополучно выходить из тяжелейших ситуаций, связанных с апостольской деятельностью. Вся жизнь Павла после обращения – непрерывная цепь напряженных миссионерских трудов, о чем подробно рассказано в «Деяниях», а его богословские и этические взгляды составляют содержание 14 посланий, входящих в Новый Завет. Из событий чрезвычайной важности для истории христианства, в которых роль ап. Павла была решающей, следует назвать Апостольский Собор в Иерусалиме. Он состоялся около 50 г. и был, прежде всего, вызван острой необходимостью решить вопрос об условиях приобщения язычников к христианской Церкви; подобная проблема уже возникала для иудеев, особенно эллинистов, считавших, что с приходом Спасителя многие предписания Закона должны быть смягчены или отменены вовсе.

В Новом завете Собору посвящена 2 гл. послания ап. Павла к Галатам и 15 гл. «Деяний»; хотя постановления Собора изложены обоими авторами одинаково, некоторые важные моменты, касающиеся взаимоотношений между его участниками, представлены по-разному. Так, в более поздних «Деяниях» евангелист Лука описывает ситуацию в спокойных тонах: между некоторыми иудео-христианами и группой верующих из антиохийской общины во главе с ап. Павлом возникли разногласия в вопросе о том, возможно ли спасение без процедуры обрезания и вообще без строгого соблюдения предписаний Закона. Чтобы разрешить возникший спор, Павел и Варнава отправились в Иерусалим, где «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела… Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог избрал из нас меня, чтоб из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам… Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?.. После… начал речь Иаков и сказал: Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое… Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян 15:6,7—10,13–20). Таким образом, по решению Собора обращение язычников не должно было быть для них излишне стеснительным. (Талмуд такие максимально упрощенные законы называет заповедями Ноя.) Для обращенных иудеев соблюдение Закона осталось обязательным. Согласно автору «Деяний» на Соборе царило полное единодушие. Однако в описании этого же события самим ап. Павлом тон несколько иной: Павел с Варнавой и Титом отправились из Антиохии в Иерусалим, чтобы отчитаться о своей миссионерской деятельности перед «особо знаменитейшими», как говорит он не без скрытой иронии, поскольку тут же добавляет: «И в знаменитых чем-либо, какими бы они ни были когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека» (Гал 2:6). «Особо знаменитейшими» Павел называет участвовавших в работе Собора апостолов Петра, Иоанна и Иакова, «брата Господня», первого епископа Иерусалима. Главный результат Собора ап. Павел излагает так: «Увидевши, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, – ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, – и узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал 2:7–9).

Несмотря на четкие и обоснованные текстами Священного Писания решения Собора, иудео-христиане продолжали требовать от обращенных язычников более строгого соблюдения Закона, чем серьезно обострили отношения между различными группами христиан, особенно в цитадели иудео-христиан Иерусалиме. В связи с этим Павел упрекнул в лицемерии даже ап. Петра, используя достаточно резкие выражения: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили прочие Иудеи… я сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски?» (Гал 2:11–14). Так что обстановку в христианских общинах того времени не назовешь безоблачной, однако несмотря на разногласия и даже ссоры, неизбежные в человеческих коллективах, первохристиане в полной мере обладали чувством живого единства всех «во Христе», драгоценным даром ощущать себя «чадами Божиими». Далее в этом же послании Павел написал потрясающие слова: «Законом я умер для закона. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:19,20). Это исповедание первоапостола уже два тысячелетия служит многим христианам источником надежды на спасение, являясь одновременно целью их духовных трудов. Оно определяет одну из наиболее характерных черт Православия, особенно русского: не «подражать Христу», к чему призывает верующих название одной из самых известных католических книг по практическому богословию, а «жить во Христе», «сораспяться со Христом», стремиться к тому, чтобы «жил во мне Христос».

3. Постановления Иерусалимского Собора вызвали значительную активизацию проповеднической деятельности, сделали ее более эффективной; трудами апостолов благовестие в сравнительно короткий срок распространилось до самых отдаленных областей империи и за ее пределы. Проповедники самоотверженно, не щадя сил и жизни, выполняли завет Спасителя: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф 24:14).

Греческое слово άπόστολος означает «посылать», «посланник». В христианстве апостолами считают ближайших учеников Иисуса, призванных распространять Его учение. В узком смысле апостолами называют первых 12 учеников по числу колен Израилевых; поэтому число 12 не может быть изменено, и после предательства Иуды Искариота остальными апостолами был избран новый, Матфий (Деян 1:26). К первым двенадцати Иисус впоследствии добавил еще семьдесят учеников «и сказал им: жатвы много, а делателей мало… Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви» (Лк 10:1–4).

О благовествовании первоапостолов рассказано в «Деяниях апостолов». Описание проповеднической деятельности ап. Павла доведено там до его первого путешествия в Рим в качестве подсудимого. Эти сведения дополнены текстами посланий самого апостола. С первых же дней своего обращения Павел вызывал острую ненависть ортодоксальных иудеев и подвергался настойчивым преследованиям с их стороны не только как апостол Христа, но и как предатель веры отцов. Во время своей обширной миссионерской деятельности ап. Павел посетил множество мест как на востоке империи, так и на западе, однако здесь следует подробнее рассказать о первом пребывании его в Греции, поскольку этот эпизод будет упомянут в дальнейшем изложении. Греки и особенно образованные афиняне в большинстве своем были в то время убежденными язычниками, весьма искушенными в тонкостях высокой философии. Потому проповедь Павла они восприняли скептически, а о воскресении Иисуса иронично предложили послушать в другое время. В Афинах тогда существовал ареопаг – собрание наиболее уважаемых и ученых граждан, которые на холме Арея вершили высший суд и следили за соблюдением законов; основал это учреждение в начале VI в. до н. э. Солон. Выступая в ареопаге, Павел на вопрос, какого Бога он предлагает исповедовать им, ответил так: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как-то особенно набожны, ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян 17:22–23). Далее евангелист Лука (апостол из 70) пишет: «Некоторые же мужи, приставши к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян 17:34). Член ареопага Дионисий, первый епископ Афин, был одним из образованнейших афинян; обратившись, он в течение трех лет сопровождал ап. Павла, помогая ему в миссионерской деятельности, а затем был Павлом рукоположен в епископы. Дионисий Ареопагит написал ряд трудов по христианскому богословию, дожил до глубокой старости и в самом конце I в. во время гонений Домициана мученически погиб. С его именем связана одна из глубочайших богословских систем восточного христианства, повлиявшая также на богословие и религиозную философию Запада, так называемые Ареопагитики. Богословие Ареопагитик в основе своей апофатично, т. е. в нем утверждается, что в силу абсолютной трансцендентности Бога миру наши суждения о Нем могут носить лишь отрицательный характер. Чем больше земных одежд-имен удастся совлечь, рассуждая о Боге, тем ближе к Нему удается подойти. В этом смысле Он есть «неведомый Бог», на жертвенник Которому в Афинах обратил внимание первоапостол. В известной современным исследователям христианской литературе творения св. Дионисия встречаются лишь в конце VI в., а в VIII в. с комментариями св. Максима Исповедника они уже широко известны. Это обстоятельство и ряд других серьезных аргументов дали основание приписать авторство Ареопагитик анонимному автору VI в., назвав его Псевдо-Дионисием. Обсуждение интересной проблемы авторства корпуса Ареопагитик, в которой, по-видимому, еще рано ставить точку, будет продолжено в следующей главе. Здесь же хочется решительно возразить против общепринятой теперь добавки «Псевдо», придающей имени пренебрежительный оттенок, совершенно неуместный по отношению к религиозному гению, каковым, несомненно, является автор Ареопагитик.

Реконструкция кубикулы в катакомбах Каллиста

Вернемся к трудам апостольским. После путешествия ап. Павла на суд кесаря, чем заканчивается описание его миссии в «Деяниях», он долго жил в Риме и по некоторым свидетельствам совершил поездку на запад, дойдя до Испании. Затем ап. Павел был вторично арестован и в конце правления Нерона, около 67 г., обезглавлен.

Миссионерская деятельность ап. Петра очень обширна; с нее начинается время апостольского благовествования. К сожалению, в «Деяниях» дела первоапостола описаны, по сути, лишь до Иерусалимского Собора. Причину этого нетрудно понять, поскольку автор «Деяний» был постоянным спутником ап. Павла. В Посланиях св. Лука упоминается неоднократно, именуясь «сотрудником» и «врачом возлюбленным». Историк IV в. бл. Иероним сообщает, что во второй год императора Клавдия, т. е. в 42-й или 43 г. ап. Петр оставил Антиохию и пришел в Рим для борьбы с предтечей гностицизма Симоном Волхвом, где остался руководить римской общиной вплоть до мученической смерти, попросив своих палачей распять его вниз головой, так как считал себя недостойным быть распятым, как Спаситель. Это свидетельство, а точнее легенда о четвертьвековом пребывании ап. Петра в Риме, которая до нашего времени упорно повторяется некоторыми верующими католиками, не подтверждается другими источниками, такими надежными, например, как послания ап. Павла, и даже противоречит им. Скорее всего ап. Петр пребывал в качестве римского епископа лишь последние годы своей жизни, когда община, притом многочисленная, уже существовала, и там принял смерть мученика одновременно с ап. Павлом, как утверждает церковная традиция.

С именем ап. Иоанна в Новом Завете связаны четвертое Евангелие, Откровение св. Иоанна Богослова – Апокалипсис – и три послания. Деятельность ап. Иоанна проходила, главным образом, в Эфесе, он был «учеником, кого Иисус любил» (Ин 19:26). Во время гонений Домициана он был сослан на остров Патмос, где написал Апокалипсис, а в самом конце I в., вернувшись в Эфес, – свое Евангелие. Св. Иоанн дожил до глубокой старости и умер в начале II в., оставив учеников, так называемых мужей апостольских, среди которых наиболее известны св. Поликарп Смирнский и св. Игнатий Антиохийский. Иоанн со старшим братом Иаковом Зеведеевым вместе с братьями Петром и Андреем были первыми и ближайшими учениками Иисуса, Который «поставил Симона, нарекши ему имя Петр; Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, т. е. «сыны Громовы»; Андрея…» (Мк 3:16–18). Имя «сыны Громовы», по-видимому, означает проповеднический дар. Св. Иаков стал первым апостолом-мучеником: «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом; видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра…» (Деян 12:1–3), но ап. Петр чудесным образом спасся; это было около 44 г.

Достоверных сведений о деятельности других апостолов крайне мало, хотя существует обширная литература, содержащая множество легенд, что, прежде всего, связано с острым желанием каждой общины вести свое происхождение от апостолов. Так, во второй части книги будут даны комментарии к известному рассказу о миссионерском путешествии ап. Андрея в русские земли. Даже крупнейший историк раннего христианства Евсевий в т. III «Церковной истории» смог написать лишь следующее: «Св. Апостолы и ученики Спасителя нашего рассеялись по всей вселенной. Фоме, как говорит предание, выпал жребий идти в Парфию (Персию), Андрею – в Скифию, Иоанну – в Азию, где он жил и умер в Эфесе. Петр проповедовал, вероятно, иудеям, рассеянным в Понте, в Галатии, в Вифинии, в Каппадокии и в Асии, а под конец, находясь в Риме, распят был на кресте, головою вниз, каковой образ страдания избрал сам. Но что сказать о Павле, который благовествование Христа пронес от Иерусалима до Иллирика и напоследок в Риме при Нероне принял мученичество». Проповедническую деятельность апостолы совмещали с организационной, создавая новые общины; в этом им помогали пророки и учители: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф 4:11–12). Подробные сведения о странствующих апостолах, пророках и учителях и об устройстве общинной жизни приведены в так называемом Дидахе, учении двенадцати апостолов, – замечательном памятнике древнехристианской литературы, написанном, по-видимому, на рубеже I и II вв.; полный текст Дидахе был обнаружен лишь в конце XIX в.

Среди многочисленных христианских общин, основанных благовестниками в I и начале II веков выделяются четыре наиболее древние, авторитетные и многочисленные: колыбель Церкви – иерусалимская община, в основном иудео-христианская, затем антиохийская, созданная ап. Петром; после падения Иерусалима в результате иудейской войны 69–70 гг. и разрушения Храма наиболее влиятельной стала римская община и, наконец, основанная евангелистом Марком александрийская в Египте. В последующие века такие центры стали называться митрополиями; каждая из них включала несколько более мелких епископатов. Если читатель, взяв карту этого региона, соединит теперь отрезком прямой Иерусалим с Римом, а Антиохию (нынешняя турецкая Анталия) с Александрией, то получится крест с вершиной в Иерусалиме, основанием – в Риме, а его боковые концы соединяют Антиохию и Александрию. Здесь у автора, как и для аналогичного замечания в конце Предисловия, отсутствуют какие-либо комментарии, т. к. он плохо понимает, что такое так называемая сакральная география.

4. В предыдущем пункте речь шла о миссионерской деятельности апостолов и других проповедников, близких к ним по характеру служения: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор 12:28). Их трудами христианство распространялось в мире, они основывали общины и в первые десятилетия после смерти Иисуса были практически единственными руководителями Церкви. Однако к концу века, когда стало ясно, что ждать второго пришествия Христа можно еще очень долго, Церковь стала устраиваться в мире, превращаясь в организацию с необходимой для существования всякого земного учреждения иерархией служителей. Таким образом клир, т. е. избранное сословие церковных пастырей, пополнился должностями административного характера – епископами, пресвитерами и диаконами, которые в отличие от странствующих апостолов, пророков и учителей были прикреплены к определенным общинам, где совершали богослужебные действа, заведовали церковным имуществом и осуществляли надзор над своей паствой. Поначалу власть администрации Церкви имела не столько правовой, сколько благодатный и свободный характер, но со временем она становилась все более жесткой, с четко разделенными обязанностями служителей. Главой общины стал епископ (έπισχοπος – надзирающий, руководящий) – лицо, которое по благодати Святого Духа было наделено правом вершить управление общиной, включая заведование церковным имуществом, наставлять в вере, совершать богослужебные действия и рукополагать, подобно апостолам в первые времена, в священный сан. Пресвитеры избирались из числа наиболее уважаемых и обычно старейших членов общины; в ранней Церкви пресвитерами иногда называли епископов, и наоборот. Они помогали епископам совершать богослужения и подвергали наказаниям провинившихся. Во время таинства евхаристии – вкушения тела и крови Христовой – им прислуживали диаконы. Диаконы (διαχονια – служение) кроме прислуживания при богослужениях занимались сбором пожертвований для бедных и заботились о вдовах и сиротах, одно время должность диакона могли занимать женщины. Администрация также обеспечивала контакты Церкви с внешним миром, который был настроен по отношению к общинам весьма враждебно. Христиан считали безбожниками, поскольку они категорически, более жестко, чем иудеи, отвергали языческих богов и отказывались оказывать божественные почести императорам. Отрицание христианами земных благ и обычных радостей жизни делало их в глазах язычников человеконенавистниками. Все это вызывало у простого люда ненависть к христианам, чем воспользовался Нерон, обвинив их в поджоге Рима. Этот грандиозный пожар, уничтоживший значительную часть Вечного города, был устроен, как считали многие, самим императором. Результатом стало первое великое гонение на христиан 64 г.; вот как это событие описал Тацит в своих «Анналах», созданных в начале II в.: «Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадания к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона»[6]. Эти свидетельства великого римского историка очень важны для понимания отношения языческого мира к христианам. Здесь надо отметить, что формальным основанием для гонений был только поджог, а никак не причастность, как тогда считали, к «зловредной иудейской секте», хотя до сих пор многие церковные историки склоняются к версии, согласно которой казнить за поджог христиан, чтобы отвести подозрения от себя, Нерона уговорила его любимая наложница, иудейка Поппея Сабина.

Иисус и самаритянка.

III–IV вв. Катакомбы Via Latina

Примерно в это же время мученически погиб бессменный епископ иерусалимской общины св. Иаков, брат Господень, известный своей праведностью, аскетизмом и строгим выполнением ветхозаветных предписаний, за что был уважаем как иудео-христианами, так и простыми иудеями. При этом он, как уже говорилось, поддержал предложение Иерусалимского Собора об упрощении процедуры крещения язычников. Обстоятельства смерти св. Иакова описал современник этого события знаменитый еврейский историк Иосиф Флавий, согласно которому первосвященник Анан-младший, сын предыдущего первосвященника Анана, «имел крутой и весьма неспокойный характер; он принадлежал к партии саддукеев, которые отличались в судах особенною жестокостью. Будучи таким человеком, Анан полагал, что… наступил удобный момент для удовлетворения своей суровости. Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие тогда в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно».[7] Христианский автор II в. Гегесиппа утверждает, что св. Иаков был сброшен с крыши Храма, а затем добит камнями. После 70 г., когда в результате иудейской войны пал Иерусалим и был разрушен Храм, гонения на христиан со стороны иудеев прекратились.

К концу I в. христианство стало восприниматься римскими властями как самостоятельная религия, независимая от иудаизма, тем более что эта религия не была национальной, подобно иудаизму, и сами иудеи относились к ней, как правило, враждебно. Поэтому появились формальные причины преследования христиан со стороны государства, что оправдало гонения в последние годы правления императора Домициана (81–96) и императора Траяна (97—117). Об отношении римских правителей к христианам в те годы можно судить по переписке проконсула, известного писателя и государственного деятеля Плиния-младшего с Траяном. Плиний допросил двух христианок, назвавшихся диакониссами, но, как он пишет, «не нашел ничего другого, кроме суеверия грубого и безмерного. Дело, мне кажется, заслуживает внимания, особенно в виду большого количества замешанных в нем. Множество людей всякого возраста, положения, и мужчин и женщин, вовлечены в опасность, будут и потом подвергаться ей. Зараза этого суеверия распространилась не по городам только, но и по селам и по деревням». Император отвечал: «Разыскивать их не следует, но если выступают с доносами и обвинениями против них, то нужно казнить их. Однако, если кто не признает себя христианином и докажет это делом, через поклонение нашим богам, тот за раскаяние получает прощение, хотя относительно прошлого он находился под подозрением». Во время правления Траяна пострадали многие мужи апостольские, непосредственные ученики апостолов и продолжатели их миссионерских трудов. Наибольшее число учеников имел ап. Иоанн Богослов, поскольку прожил дольше других апостолов. Среди учеников св. Иоанна, пострадавших при Траяне, наиболее знаменит св. Игнатий Богоносец (Богоносец – перевод его имени, данного при крещении, – Феодор). Игнатий был епископом Антиохии, одним из первых после ап. Петра. Это был широко образованный человек, который прекрасно знал греческую философию, однако его богословские труды целиком подчинены ортодоксальному христианству, он не уклоняется в появившуюся уже тогда ересь гностицизма, в лжеименный гнозис, как называют гностицизм христианские богословы, а активно борется с ним. Он много занимается проблемами церковной иерархии, старается на деле осуществить идею коллегиальности епископата. Пылкость и цельность натуры св. Игнатия с особой силой проявляются после вынесения приговора отдать его на растерзание диким зверям. Он пишет замечательное послание своему другу епископу Смирны св. Поликарпу, тоже ученику ап. Иоанна, и послание римской общине, где просит не предпринимать ничего для его спасения. Игнатий уверен, что мученическая смерть принесет ему горячо ожидаемое соединение с Христом. Он пишет: «Я пишу церквам и всем сказываю, что добровольно умираю за Бога, если только вы не воспрепятствуете мне. Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтобы я сделался чистым хлебом Христовым». И дальше: «Ничто видимое или невидимое не отвратит меня от моего пути ко Христу… Лучше мне умереть за Иисуса Христа, чем царствовать над всею землею. Его ищу, за нас умершего! Его желаю, Его за нас воскресшего! Вот время, когда я начну жить» (цит. по книге «Писания мужей апостольских», Рига, 1994). «Через муки и смерть – ко Христу» – эти слова можно назвать девизом многих христиан того времени. Временем мученической смерти св. Игнатия называют 107 г. Муж апостольский св. Поликарп Смирнский трудился в это же время, но мученическая смерть настигла его в возрасте 86 лет: он был сожжен в Смирне в 155 г. Ученик обоих первоапостолов св. Климент Римский, один из первых римских епископов, был крещен ап. Петром, а ап. Павла сопровождал в его миссионерских путешествиях. Согласно церковному преданию, он мученически погиб в Херсонесе Крымском, куда был сослан для работ на каменоломнях вблизи нынешнего Инкермана. Там он продолжал свою проповедническую деятельность, под влиянием которой многие местные жители крестились. Это послужило причиной преследований со стороны языческих властей: он был вывезен в мере и утоплен. Тело св. Климента приплыло к берегу у мест, где жили его почитатели, и там было похоронено; его нетленные мощи в IX в. обрели свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий. Считается, что глава св. Климента в настоящее время находится среди захоронений Дальних пещер Киево-Печерской Лавры. Правда, достоверные сведения о его мученической смерти, как считают историки, пока отсутствуют.

Характер богослужений первохристиан, их вероучение. возникновение ересей

1. Христианская литургия раннего периода (слово «литургия» происходит от греческих λήιτος – общественный и έργον – дело, т. е. означает общественное служение) по своему характеру и структуре практически повторяла богослужения, принятые в иудаизме, хотя, разумеется, была наполнена иным содержанием. Понять эту преемственность нетрудно, поскольку первохристиане вышли из среды правоверных евреев, а ап. Павел наставлял: «Пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим 3:14–16). Эти слова апостола служат продолжением уже упоминавшегося выше утверждения Спасителя, что Он «пришел не нарушить закон и пророков, а исполнить». А Тайная Вечеря, во время которой Иисус показал ученикам некоторые новые элементы будущих богослужений христиан, была совершена по всем правилам иудейских пасхальных трапез: «И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое» (Мк 14:22). В иудаизме обряд преломления пасхального хлеба совершается в память об исходе евреев из Египта. И далее в Евангелии: «И взяв чашу, благодарив, подал им, и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14:23,24). Причащение, или евхаристия (от. греч. εύχαριστια – благодарение) – вкушение Тела и Крови Иисуса Христа, в которые силой Святого Духа пресуществляется специальным образом приготовленные хлеб и вино, есть важнейшее и древнейшее, наряду с крещением, христианское таинство. Верующий, совершивший евхаристию, становится причастным естеству Христа, непосредственным участником божественной жизни; это – центральный момент, кульминация христианской литургии; «божественной мистагогией (тайнодейством)» назвал евхаристию один из «великих каппадокийцев» Григорий Нисский. В отличие от православных и католиков, которые подобно первохристианам считают хлеб и вино евхаристии истинными Телом и Кровью Христа, склонные к рационализму протестанты в обряде причащения видят лишь символ страданий и жертвенной смерти Иисуса. У первохристиан евхаристия обычно сопровождалась вечерями любви, так называемыми агапами, – общими трапезами, которые устраивались вскладчину – доля каждого определялась его достатком, так что для бедных это было существенной поддержкой. Обычно агапы заканчивались выступлениями пророков, целителей, экстатиков, т. е. своего рода литургией Святого Духа в отличие от предварявшей ее евхаристии как литургии Христа. Однако по словам ап. Иуды и ап. Павла (1 Кор 11:20,21), агапы часто становились причиной соблазнов. Во избежание злоупотреблений проведение таких встреч требовало опытных и образованных руководителей, поэтому св. Игнатий Богоносец писал смирнской общине: «не позволительно без епископа ни креститься, ни совершать вечери любви». К середине II в. агапы как коллективные трапезы, сопровождавшие евхаристию, перестают практиковаться и превращаются в общественную организацию помощи бедным христианам со стороны богатых.

Иисус – Альфа и Омега.

Фреска IV в. Катакомбы Комодиллы

Обряд омовения и погружения в воду как прототип христианского крещения был также принят в некоторых иудейских сектах, например у ессеев и у близких к ним терапевтов (секту терапевтов иногда называют египетскими ессеями). Вообще, погружение в воду как важное сакральное действо (латинское слово sacrum означает «священное», обычно связанное с религиозным культом, и противопоставляется профанному, prafanum, т. е. мирскому, секулярному) практиковалось большинством древних народов – шумерами, египтянами, персами – и имело смысл очищения духовного, внутреннего, преображающего всего человека, а не внешнего омовения. Таинству крещения у христиан непосредственно предшествовал обряд погружения в воды Иордана предшественников Иоанна Крестителя. С крещения у Иоанна началась общественная деятельность Иисуса: «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну – креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить великую правду. Тогда Иоанн допустил Его» (Мф 3:13–15). Слово «крещение», использованное здесь для обозначения обряда, который совершал Иоанн, разумеется, более позднего происхождения. У христиан таинство крещения, в отличие от внешне схожих обрядов других религий, происходило путем троекратного погружения с произнесением формулы, данной Иисусом (Мф 28:19): «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Первые крещения, описанные в Новом Завете, были совершены в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух, и они с Его помощью заговорили с собравшимися на разных языках, а ап. Петр повторил слова пророка Иоиля: «И будет, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоиль 2:28–32). Поэтому погружение в воду при крещении совершалось тогда во имя Иисуса Христа: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа» (Деян 2:38). Здесь не следует забывать, что для людей того времени имя Божие обладало магической силой (адепты одного из течений в Православии, «имяславцы», и не только они, поныне имеют подобную веру). Произнесение имени Иисуса при крещении отмечало крестившегося особой печатью, которая приобщала его к Богу, ставила под Его защиту и вселяла в него Божий Дух. Православие учит, что «таинство крещения уничтожает все грехи: в младенцах – первородный, а взрослому возвращает ту праведность, которую имел он в состоянии невинности и безгрешности».

Обряд крещения уже в апостольские времена сопровождался таинством миропомазания и руковозложения, что являлось залогом принятия обращенными даров Святого Духа: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1:21,22).

Следует также упомянуть еще одно важное и обязательное христианское таинство – покаяние. Этот обряд возник у разных народов задолго до появления христианства. Иоанн Креститель перед приходом Иисуса призывал иудеев к покаянию, «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). В апостольские времена христиане практиковали два вида покаяния: тайное – перед священником, и публичное в случае особенно тяжких прегрешений; последнее совершалось перед всей церковной общиной. Для разрешения грехов с помощью Спасителя, т. е. для результативности этого таинства, необходимо, кроме полной и правдивой исповеди, искренне раскаяться, обладать твердой верой во всемогущество Христа и надеждой на Его бесконечное милосердие.

Кроме уже упомянутых христианских таинств – крещения, миропомазания, причащения и покаяния, обязательных для совершения всеми верующими, имеется два необязательных, целиком предоставленных свободному выбору каждого христианина, – священство и брак, и одно обязательное – елеосвящение, так что всего таинств семь, и это магическое их число не является, конечно, случайным. Таинство елеосвящения призвано врачевать разного рода недуги верующего, как духовные, так и телесные, а также прощать тяжелобольному те грехи, в которых он не успел раскаяться. Впервые дар совершать таинство елеосвящения дал Своим ученикам Иисус: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф 10:1). И еще: «Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6:12–13).

Среди других литургических элементов древней христианской Церкви, которые также формально повторяли богослужебную практику иудаизма, в первую очередь следует назвать проповедь, чтение текстов Священного Писания, молитву и песнопения.

Основы церковного учения о проповеди – гомилетики – были заложены Иисусом и апостолами. Стилю христианской проповеди чужды, а иногда и противоположны принципы обычного ораторского искусства, риторики, которая ориентирована на внешние эффекты и часто использует софистику в качестве логики. Смысл и главная сила литургической проповеди – в благодати, которую дарует Святой Дух через священника верующим, находящимся в церкви. По словам Иисуса, обращенным к ученикам: «Не заботьтесь, как и что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10:19,20), «Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф 10:7). А у ап. Павла: «Я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор 2:1,4, 5).

Поскольку всякая религия есть связь человека с Богом, то молитва как реализация этой связи является для верующего вне зависимости от конфессии важнейшим элементом его религиозной практики. Даже самые ранние формы религии содержали молитвы и заклинания как способ умилостивить и усмирить то множество божеств, которым люди, исповедовавшие эти религиозные представления, поклонялись. Монотеизм евреев впервые указал человечеству на возможность молитвы как диалога «я – Ты» между душей верующего и Единым Богом – Творцом мира и одновременно Личностью, трансцендентной миру. Эта молитва, как и молитва христиан, есть, прежде всего, выражением нашей слабости, беспомощности и греховности перед лицом Бога, Который только и способен поддержать нас Своей благодатью в этом безумном мире, о чем мы Его смиренно просим.

Адам и Ева. IV в.

Катакомбы святых Петра и Марцеллина

Общеизвестная христианская молитва «Отче наш…» была дана Иисусом и представляет собой образец, в котором представлены различные типы молитв: молитва – славословие Всевышнему, молитва-прошение и неявно молитва-покаяние (Мф 6:9—13; Лк. 11:2–4). Эта молитва Господня употребляется в богослужении с апостольских времен и занимает важное место в литургии верных, т. е. полноправных членов Церкви. Хотя имеется целый набор общеупотребительных молитв, форма и содержание индивидуальной молитвы не регламентированы строго и могут, вообще говоря, являться предметом личного религиозного творчества. В качестве примера можно привести отрывки из торжественной молитвы мужа апостольского св. Климента Римского, которая, вероятно, читалась во время литургий: «Ты, Который через свои творения явил бесконечную гармонию в мире; Ты, Господи, Который создал землю, Который являешь Свою благость в нас, спасаемых,

О Боже, благий и милосердный, прости нам наши грехи, наши неправды и наши падения, наши преступления, и не помяни грехов рабов и рабынь Твоих, но очисти нас Твоею истиною. Воссияй, Господи, лице Твое на нас ради нашего блага и нашего мира, чтобы покрыть нас Твоею сильною рукою и избавить нас от всякого греха могучею Твоею мышцею, для того, чтобы спасти нас от тех, которые несправедливо ненавидят нас. Дай согласие и мир нам, нашим властителям и тем, которые управляют нами на земле, с тем, чтобы они познали славу и честь, которые Ты им даруешь. Мы взываем к Тебе чрез великого первосвященника и главу наших душ – Иисуса Христа, чрез Которого Тебе слава и величие теперь, во все роды, во веки веков. Аминь!»[8] Здесь св. Климент возносит молитву также за благополучие земных властей и призывает верующих им подчиняться; правда, такая покорность не спасла его от преследований со стороны этих же властей.

Христианская Церковь живет молитвами верующих, поэтому молитву называют дыханием Церкви. Услышанная Господом молитва, особенно покаянная, очищает молящегося от грехов. Это свойство покаянной молитвы, как и результат таинства покаяния, позволило св. Григорию Богослову замечательно точно и красиво определить эти действия, назвав их «крещением слезами». Результат одной и той же молитвы может оказаться различным в зависимости от того, произносится ли она в уединении или в церкви среди других верующих; здесь возникает коллективный эффект, поскольку, как сказал Христос: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20).

Одна из древнейших молитв, так называемая Иисусова молитва: «Господи Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» – предназначена для ежедневного многократного повторения. В результате тело и душа верующего, его сердце, дыхание начинают подчиняться ритму молитвы, и, по свидетельствам молитвенников, достигших такого состояния, Дух Божий постоянно молится в них без усилий со стороны воли и ума. Возможно, это имел в виду ап. Павел, говоря: «Непрестанно молитесь» (1 Фесс 5:17), хотя, скорее всего, завет первоапостола следует понимать иначе: христианин должен непрестанно ощущать живое присутствие Всевышнего, смиренно предстоя перед Ним и посвящая Ему все плоды своей деятельности, превратив труд в благодарственную молитву Богу. Вскоре после кончины Богоматери в 48 г. христиане стали возносить молитвы и ей как своей заступнице на небе, куда она была взята чудесным образом. Когда же Небесная Церковь пополнилась священномучениками и другими святыми, молитвы часто стали посвящаться им, а некоторые общины выбирали того или иного святого в качестве своего покровителя и предстоятеля перед Богом.

Первохристиане заимствовали у иудеев также способы телесного сопровождения молитвы, такие как поклоны, обычные и земные, коленопреклонения, призванные внешними, телесными средствами выразить чувства благоговения, мольбы и благодарности, которые испытывает молящийся к Богу; христиане добавили к этому набору крестное знамение.

С первых своих шагов христианство широко использовало песнопения в качестве важной части литургического действия. Сначала это были, главным образом, ветхозаветные гимны, написанные обычно на тексты псалмов, но вскоре появились собственные произведения духовной музыки, авторами которых иногда были учители Церкви. В текст Нового Завета вошли небольшие отрывки из раннехристианских гимнов. Таковы, например, Песнь Богородицы: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение рабы Своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды» (Лк 1:46–48). Или Ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк 2:14). Отрывки из церковных гимнов можно встретить у ап. Павла: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и освятит тебя Христос» (Еф. 5:14) и у ап. Иоанна Богослова: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых! кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят» (Откр 15:3,4). О том, что музыка способна усилить воздействие слова, а зачастую нести самостоятельную нагрузку при богослужениях, уже говорилось выше.

Наконец, следует упомянуть о роли икон и иконопочитания в богослужебной практике раннехристианской Церкви. Икона (греч. – образ, изображение) предназначена, прежде всего, для того, чтобы помочь христианину в его духовном общении с Иисусом Христом, или Богоматерью, или кем-либо из святых, чьи лики изображены на иконе (методами живописи либо скульптуры). Уже первохристиане использовали иконы в таком качестве. Считается, что первый пример христианской иконописи был дан Спасителем, запечатлевшим для эдесского царя Авгаря Свой образ на платке. Согласно преданию, которое церковные историки относят к достоверным, несколько икон Богоматери написал евангелист Лука; среди них называют находящуюся в Москве чудотворную икону Владимирской Божьей Матери. Христианская живопись периода гонений известна лишь по немногим образцам, сохранившимся преимущественно в катакомбах и местах погребения. Катакомбная и кладбищенская иконопись была распространена главным образом в Риме и в Египте с конца I в. (самой древней считается роспись сводов катакомб св. Януария в Неаполе) и следовала приемам античного искусства. При этом широко использовалась христианская символика: так, Христос изображался в виде пастыря с агнцем на плечах или рыбы (греческое слово ίχθύς, означающее рыбу, первохристиане воспринимали как аббревиатуру фразы «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»), а ученики – в виде рыбаков, поскольку первозванным апостолам Иисус сказал: «Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф 4:19). В религиозной живописи первохристиан часто фигурировал петух как символ возрождающей силы, а мотив воскресения для христианства является центральным.

Великомучеников Сергия и Вакха. 313 г.

О заимствовании иконопочитания из иудейских традиций, разумеется, не может быть и речи, поскольку иудаизм категорически не допускал использование каких бы то ни было изображений в богослужебных целях, считая это идолопоклонством: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им», как гласит вторая заповедь синайского законодательства (Исх. 20:4,5). Поэтому в иудео-христианских общинах иконы в литургических целях не использовались; более того, именно там возникли первые очаги иконоборчества, которые через несколько столетий вылились в мощное течение внутри христианства, захватившее Византию, а еще позже – некоторые страны Европы времен Реформации.

Свои богослужения первохристиане обычно проводили в домах богатых членов общины. Добрым словом поминает ап. Павел некоего Гая из Коринфа: «Гай, странноприимец мой и всей церкви» (Рим 16:23). Со временем увеличение числа прихожан потребовало специальных помещений, и к концу I в. для этой цели начали строить церковные базилики – небольшие сооружения продолговатой формы, разделенные колоннами на три или пять частей (кораблей), – по возможности, на местах захоронения священномучеников или рядом с ними. Во время гонений эти строения часто подвергались разрушениям либо отбирались властями.

2. Рассмотренные в предыдущем пункте религиозные аспекты жизни первохристианских общин послужили предметом древнейшего памятника христианской литературы, известного под названием «Учение двенадцати апостолов», или Дидахе (от греч. Διδαχή – учение). Книга была составлена, по-видимому, на рубеже I и II вв. и долгое время пользовалась большим авторитетом; во всяком случае, до V в. на нее ссылались наиболее известные историки христианства, чьи труды дошли до нашего времени, но затем на много столетий Дидахе странным образом вовсе исчезает из поля зрения исследователей. Лишь в 1873 г. полный текст Дидахе был случайно обнаружен в библиотеке Иерусалимского монастыря Константинополя и сразу же вызвал поток исторической и богословской литературы. Написано Дидахе, скорее всего, эллинистом из Сирии или Палестины, который объединил в одной книге опыт многих христианских общин. Здесь содержится свод наставлений по церковному устройству и богослужебным действиям, а также правила нравственного поведения, позволяющие отличить истинный путь – путь жизни, как он там назван, – от ложного, пути смерти, на который толкают христиан появившиеся уже в то время еретики. Для борьбы с этими заблуждениями Дидахе предлагает некоторые положения евангелического и апостольского вероучения. Книга состоит из 16 глав: первые шесть посвящены христианской этике, главы 7—10 – литургике, 11–15 – пророческой и проповеднической деятельности, 14 и 15 – правилам общинной жизни и, наконец, 16-я глава содержит учение о конце света, эсхатологию; в ней указаны знамения, предшествующие этому событию, с которым были связаны основные надежды первохристиан и скорое наступление которого они напряженно ожидали.

Древний престол в храме великомучеников Сергия и Вакха. Начало IV в.

Содержание и стиль Дидахе демонстрируют следующие несколько следующих отрывков из глав, посвященных христианской этике[9]:

«Не отвращай от себя нуждающегося, но делай своего брата соучастником своим во всем и не говори, что это твоя собственность…

В гневе своем не отдавай приказаний рабу своему или рабыне, надеющимся на того же Бога, что и ты… Вы же, рабы, повинуйтесь своим господам, как образу Бога, по совести и со страхом».

«Относительно апостолов и пророков поступайте согласно учению Евангелия. Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят, как Господь. Пусть он не остается больше одного дня, и если будет надобность, то и другой день, но если он пробудет три, то он лжепророк; если он потребует денег, он лжепророк… Рукополагайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, мужей кротких, истинных, испытанных; они тоже исполняют у вас службу пророков и учителей».

«После вкушения (евхаристии) так благодарите: помни, Господи, Церковь Свою, избавь ее от всякого зла и освященную собери ее от четырех ветров в Царство Твое, которое Ты уготовил ей. Кто свят, пусть придет, если же нет, пусть покается; маран ата (т. е. «Господин пришел» по-арамейски). Аминь».

Примерно в одно время с Дидахе (возможно, несколько позже, но в первой половине II в.) появилось весьма авторитетное произведение раннехристианской литературы, так называемый «Пастырь», на который часто и с большим доверием ссылались такие Отцы и Учители Церкви, как св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген и другие. Автор этого сочинения, написанного по-гречески, по-видимому, иудео-христианин по имени Ерм или Эрм (Ерцас;), в латинском переводе – Hermans, поэтому в русскоязычной литературе его часто называют Герма. В отличие от Дидахе, язык которого суховат, а стиль иногда нарочито дидактичен, «Пастырь» Ерма написан живо, ярко и, несомненно, представляет собой выдающееся литературное произведение. Материал «Пастыря» изложен в форме видений, притч и заповедей. Книга разделена на две части в соответствии с числом посланников неба, диктовавшим автору ее содержание; эти посланники – старая женщина, которая олицетворяет небесную Церковь, и ангел покаяния в виде «человека почтенного вида в пастушеской одежде», пастырь.

Первые четыре видения из пяти даны старицей, а в пятом перед автором предстает пастырь и сообщает ему 12 заповедей и 10 притч, повелев записать их без искажений. «Я поэтому записал заповеди и притчи, – говорит читателю Ерм, – так, как он мне повелел. Если, услышавши их, вы сохраните, будете поступать по ним и исполните их чистым сердцем, то вы получите от Господа то, что Он обещал вам. Если же, услышавши их, не покаетесь, но обратитесь ко грехам вашим, то воспримете от Господа противное тому. Все это велел мне написать этот пастырь, ангел покаяния».

Свои взгляды на Церковь небесную и на строительство Церкви земной Ерм излагает в первых видениях: «И пришла старая женщина в блестящей одежде с книгой в руке, села одна и приветствовала меня: «Здравствуй, Ерм», и я с печалью и слезами сказал: «Здравствуй, госпожа». Она сказала мне: «Что печален ты, Ерм, ты, который был терпелив, умерен и всегда весел?.. Ты, Ерм, потерпел большие мирские бедствия за преступления дома твоего и вдался в неверные свои предприятия. Но то, что ты не отступил от Бога живого, спасло тебя». И старица отдала ему книгу. Далее читаем: «Во время сна явился мне юноша, говоря: «Кто, думаешь ты, та старица, от которой ты получил книгу?» Я сказал: «Сивилла». – «Ошибаешься, – говорит он, – она не Сивилла». – «Кто же она, господин?» И он сказал мне: «Она Церковь Божия». Я спросил его, почему же она стара. «Так как, – сказал он, – она сотворена прежде всего, то и стара, и для нее сотворен мир». После того я имел видение в доме своем, и пришла та старица и спросила меня, отдал ли я уже книгу предстоятелям церкви. Я отвечал: «Нет еще», и она сказала: «Хорошо сделал, потому что я имею прибавить тебе несколько слов. Когда же окончу все слова мои, тогда они через тебя обнародуются избранным».

Новые слова, добавляемые в книгу, – этапы богочеловеческого процесса церковной эволюции, в результате которого Церковь становится крепче, теряя старческую немощь. Это видение о старице-Церкви, которая молодеет в процессе своего земного шествия, напоминает вошедший в фольклор многих народов древнегреческий миф о Ясоне и царице Олимпа Гере, решившей испытать героя и принявшей для этого облик древней старухи. Старуха села на берегу быстрой речки и попросила Ясона перенести ее на другой берег. Ясон согласился, но, водрузив старуху на плечи, почувствовал невероятную тяжесть, однако с каждым шагом ноша становилась все легче, и, перейдя речку, герой обнаружил, что несет вечномолодую прекрасную богиню.

Следующее, третье, видение Ерма описывает детально строительства башни – Церкви земной, которую старица приказала возводить шестерым сопровождавшим ее юношам. Им помогали тысячи строителей, достававшие для постройки камни из воды и из земли. Камни, взятые из воды, были кубической формы и хорошо подогнаны друг к другу. Камни, добытые из земли, были различны – одни годились в дело, другие откладывались поближе, на всякий случай, а третьи выбрасывались. Как объяснила Ерму старица, белые камни кубической формы – апостолы, епископы, учители и дьяконы, свято служившие Господу, лучшие из них – мученики за веру христианскую. Камни, взятые из земли, – остальные христиане; те, что отложены и пока не использованы, – грешники, готовые к покаянию. Были еще камни круглой формы. «Кто же, госпожа, белые и круглые камни, не идущие в здание башни?» Она отвечала мне: «Это те, которые имеют веру, но имеют и богатства века сего, и когда придет гонение, то ради богатств своих и попечений отрекаются от Господа». На это я ей говорю: «Когда же будут они угодны Господу?» «Когда обсечены будут, – говорит она, – богатства их, которые их утешают, тогда они будут полезны Господу для здания. Подумайте о грядущем суде. Вы, которые превосходите других богатством, отыскивайте алчущих, пока еще не окончена башня. Ибо после, когда башня будет закончена, вы пожелаете благотворить, но не будете иметь места». Мотив взаимоотношений богатых и бедных был среди христиан в те годы (как, впрочем, во все времена) весьма злободневным. В «Пастыре» ему посвящена притча о вязе, вокруг которого обвилась виноградная лоза. Ангел так объяснил Ерму смысл притчи: вяз бесплоден, а лоза обильно усеяна кистями винограда, но ей важно иметь в вязе свою опору. Подобно этому полезны друг другу богач и бедняк: Бог внемлет молитвам бедняка, а богатого слушать не желает, но если бедняк, которому богач помог, молится за богача, то эта молитва будет услышана Богом.

Краткий обзор содержания «Пастыря» Ерма уместно закончить притчей о верном и честном рабе, которому господин, отправляясь в путешествие, поручил приставить тычины к лозам в винограднике; за исполнение этого поручения он обещал рабу свободу. «Раб тщательно исполнил распоряжение господина, а сверх того вскопал виноградник и выполол в нем все сорные травы. Возвратившись домой и увидев сделанное рабом, господин пригласил любимого сына, который был его наследником, и друзей, своих советников, сказав им: «Я обещал свободу этому рабу, если он исполнит данное ему приказание; он его исполнил и сверх того приложил к винограднику усердный труд, поэтому я хочу сделать его сонаследником сыну моему». Я стал упрашивать пастыря разъяснить мне эту притчу. «Слушай же, – сказал он, – и разумей. Поместье, о котором говорится в притче, означает мир. Господин поместья – Творец, Который все совершил и установил. Сын есть Дух Святой. Раб – Сын Божий». Авторитет «Пастыря» Ерма в раннехристианском мире был так велик, что он назывался в числе богодухновенных книг, подлежащих канонизации наряду с теми, которые составили впоследствии Новый Завет. По мнению некоторых историков, этого не случилось из-за более позднего, чем полагалось для канонизации, времени написания «Пастыря», хотя сам Ерм утверждает в тексте «Пастыря», что жил в Риме при папе Клименте, который умер в 101 г. Однако в составленном во второй половине II в. «Каноне Муратори», собрании особенно почитаемых христианами книг, сказано так: «Ерм написал «Пастыря» уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий (т. е. около 140 г.). Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви – ни среди пророков, ни среди писаний апостолов». Список «Канона муратори» был обнаружен в XVIII в. итальянским исследователем Муратори – отсюда название канона. В такой же ситуации оказалось Дидахе, хотя существует более поздний, Александрийский канон (III в.), который наряду с новозаветными текстами содержит также и Дидахе, и «Пастырь» Ерма.

Важнейшим документом христианского вероучения является так называемый Апостольский символ веры, первый вариант которого относят к рубежу I и II вв. В дальнейшем текст Апостольского символа веры многократно подвергался изменениям, пока в конце IV в. не был вытеснен из богослужебной практики Никео-Константинопольским символом. Древнейшая форма Апостольского символа веры выглядит так: «Верую в Бога, Отца вседержителя; и во Христа Иисуса, Сына Его единородного, Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и погребенного, в третий день воскресшего из мертвых, восшедшего на небеса, седящего одесную Отца, откуда Он грядет судить живых и мертвых; и в Духа Святого, во святую Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь». В приведенном исповедании веры понятие Троицы, Триединства Бога, как оно фигурирует в христианском богословии начиная со Второго Вселенского Собора, еще отсутствует; отчасти поэтому Апостольский символ веры остается наиболее авторитетным для некоторых современных течений протестантизма.

Говоря о раннехристианской литературе, не следует забывать поучительную историю с Дидахе, исчезнувшим почти бесследно на полтора тысячелетия, так что в важнейшем для христианства вопросе о произведениях этого периода еще рано ставить точку – здесь вполне возможны самые неожиданные сюрпризы и находки.

Кроме упомянутых выше творений христианской литературы можно назвать написанные в эти же годы многочисленные апокрифические евангелия, некоторые из которых по своему содержанию не выходили за пределы новозаветной традиции, а некоторые являлись произведениями еретической, чаще всего гностической направленности. Рассмотрение подобных сочинений выходит за рамки настоящей книги, поэтому любознательному читателю, желающему подробнее познакомиться с такой литературой, можно посоветовать обратиться к небольшой, но содержательной книжке «Апокрифы древних христиан. Исследования, тексты, комментарии».

Теперь уместно напомнить читателю уже сказанное ранее: вся раннехристианская литература так или иначе являлась отражением общего порыва верующих к миру иному и их напряженного ожидания скорого пришествия Христа для последнего суда над грешным человечеством. Именно из-за ожидания скорой встречи со Спасителем, грядущим во славе, для подавляющего большинства христиан тонкие богословские построения казались тогда излишними. Если же такие труды появлялись, то отношение к ним, по-видимому, было весьма равнодушным, а иногда и враждебным, поскольку справедливо считалось, что используемые в них понятия и категории, взятые в качестве языка из античной философии (как, впрочем, используются они и поныне), могут стать причиной всевозможных ересей. Так что в раннехристианских общинах основная часть времени проходила в молитвах, покаянии и других богослужебных действиях. Первые попытки создать достаточно полную и ортодоксальную систему христианского богословия начались лишь во второй половине II в., когда ожидаемое время второго пришествия пришлось по необходимости отодвинуть на неопределенные сроки.

Монастырь Св. Екатерины на Синае – самый древний действующий христианский монастырь. Основан в IV в.

3. Греческое слово «ересь» (αιρεσις) означает образ мысли, выбор позиции, философское течение, и именно в таком смысле оно употреблялось во времена первохристиан.

При своем рождении любая религия наталкивается на прежние, глубоко укоренившиеся традиции и представления, и пока постулаты веры, догматы не будут глубоко осмыслены и четко сформулированы, в лоне возникающей религии неизбежно появляются неортодоксальные течения, т. е. ереси. Христианство, разумеется, не представляет исключения; более того, оно как религия мировая, охватившая многие страны и народы, с самого начала было основательно задето «детской болезнью ересей», которая, подобно большинству детских болезней, приносит также некую пользу, вырабатывая иммунитет для дальнейшей жизни. Именно об этом писал ап. Павел, говоря: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (I Кор 11:19). На первых порах само христианство по недоразумению считалось «назорейской ересью» в рамках иудаизма. «Деяния Апостолов» описывает суд над ап. Павлом, где его обвинитель сказал следующее: «Нашли сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими во вселенной, и представителем Назорейской ереси» (Деян 24:5). Ответ Павла ввиду грозящего ему сурового наказания за проповедническую деятельность был дипломатичен: «В том признаюсь, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках» (Деян 24:14). Вскоре после описанных событий, в конце I в., христианская Церковь взяла на себя право и обязанность решать, что есть истинное откровение, а что – ложное. С этих пор под ересью стали понимать сознательное уклонение от принятых Церковью основных догматических и литургических принципов и упорствование в своих заблуждениях. Церковь же трудами своих Отцов и Учителей, не жалея усилий, часто небезопасных, стремилась к сохранению чистоты новозаветных учений, оберегая их от ересей и расколов. Здесь уместно подчеркнуть различие между ересью и церковным расколом: ересь может оставаться внутри Церкви, не приводя к расколу, а раскол, в свою очередь, часто вызван различиями, не затрагивающими принципиальных основ учения, либо мотивами политического характера.

Икона XVIII века с изображением монастыря Св. Екатерины на Синае

Согласно свидетельству «отца церковной истории» Евсевия Кесарийского: «До смерти Иакова Праведного (около 65 г.) Церковь Христова называлась девою чистою, ибо она не была растлена суетными учениями». Первые христианские ереси были связаны с так называемым религиозным синкретизмом (от греческого слова, означающего соединение, смесь), т. е. представляли собой механическое смешение положений христианской веры с господствовавшими ранее религиозными традициями. Об опасностях подобной эклектики для молодого христианства предупреждал Иисус: «Не вливают вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф 9:17).

Поскольку христианство возникло в среде евреев, глубоко чтивших иудейские традиции, то первые религиозные заблуждения представляли собой смесь христианского учения с элементами иудаизма. Иногда в этот «винегрет» добавлялись языческие компоненты из широко распространенного в то время эллинизма, реже – из зороастризма и других восточных религий.

О ересях в иудео-христианских общинах упоминается уже в Апокалипсисе – так сказал Господь через ап. Иоанна церкви Эфесской: «То в тебе хорошо, что ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу», а церкви Пергамской: «Имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое и ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр 2:6,14–16). Николаиты практиковали нравственную распущенность и даже открытый разврат, чтобы освободиться от уз злых духов, «познав глубины сатанинские» (Откр 2:24). Это учение, называемое либертанизмом, поддерживалось некоторыми сектами так называемого лжеименного гнозиса, одну из которых основал в конце I в. иудео-христианин Керинф. Он родился в Малой Азии и получил многостороннее и основательное образование в Александрии. В соответствии с платонизмом в интерпретации Филона Александрийского Керинф учил о сотворении мира не Самим Богом, а Демиургом (δημιουργός – художник, творец) с помощью сил и энергий Святого Духа. По представлениям Коринфа, Иисус был рожден обычным путем от Иосифа и Марии, но обладал в наивысшей степени нравственными качествами и благоразумием. Христос в виде голубя соединился с Ним лишь при крещении, но перед казнью отлетел, так что распят был человек Иисус, а Бог страданий не претерпел, да и не мог их претерпеть. Подобная мифология содержит черты так называемого докетизма (от греческого δοχέω – кажусь) – учения, в котором Спаситель только казался человеком, а в действительности был существом чисто духовным; Он воспринимался окружающими как человек вследствие иллюзии. Докетизм не был самостоятельным течением, а входил обычно в качестве христологического аспекта в различные еретические учения гностического толка.

Наиболее влиятельной раннехристианской ересью был гностицизм, или лжеименный гнозис (от греческого γνωστιχός – познающий), с которым более двух веков Церковь боролась не на жизнь, а на смерть (лжеименный гнозис не имеет ничего общего со вполне ортодоксальным церковным гнозисом; с последним связаны имена многих мистически настроенных отцов и учителей Церкви). При этом лжеименный гнозис, который в дальнейшем будет именоваться термином гностицизм, создал поразительные по глубине и красоте теософские системы, речь о которых пойдет в следующем параграфе.

Гностицизм представляет собой совокупность многих течений, в которых христианская основа искажена, порой весьма искусно, элементами языческих религий и культур; в качестве этих элементов фигурируют преимущественно античная философия и восточный религиозный дуализм. Св. Ириней Лионский в книге «Против ересей» так аллегорически толкует гностицизм: «Как если бы кто, взяв царское изображение, прекрасно сделанное умным художником, из драгоценных камней, уничтожил бы представленный вид человека, приведя в другой вид эти камни и сделав из них образ пса или лисицы, говоря об этом негодном произведении: вот то самое прекрасное царское изображение, которое произвел умный художник».

Основной отличительной чертой всех гностических учений является дуализм явный или умело скрытый, противопоставления добра и зла, Бога и материального мира, причем материя, как таковая, была объявлена ими главным источником зла. Отсюда стремление гностиков воздвигнуть непреодолимый барьер между «духовным человеком» и «природным, телесным», их пренебрежительное и даже брезгливое отношение ко всему материальному. Крайним проявлением чувства отвращения ко всему телесному в раннем гностицизме следует считать либертинизм с его стремлением испытать своим телом все самое непотребное. Наряду с либертанизмом в гностицизме широко практиковался аскетизм, часто сопровождавшийся жестоким истязанием плоти, что считалось эффективным способом борьбы с ней. В действительности аскетизм и либертинизм – две стороны одной медали, и не зря аскетизм нередко переходил в либертинизм, и наоборот. В дуализме материи и духа кроются также корни уже упоминавшегося докетизма, и это закономерно – ведь не мог же Благой

Бог реально поместить Себя в телесную, а значит, злую оболочку. Этим же оправдывают гностики одно из главных своих утверждений: наш мир создан не Самим Богом, а неким посредником-демиургом. Резко негативное отношение к материи, а также представления о демиурге как создателе вселенной, правда, в несколько ином, нежели у гностиков, контексте, фигурировали еще в платонизме. К сказанному можно добавить, что создатель неоплатонизма Плотин, по словам его ученика Порфирия, «казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесной оболочке», а заканчивается жизнеописание Плотина гимном духовному миру и проклятием материальному: «Вот что совершил Плотин и что с ним совершилось, пока он был в смертном теле, а избавясь от этого тела, взошел он в божественные сонмы, где обитают дружба, страстность, радость, любовь божественная и где обретаются так называемые судьи над душами, к которым он идет не на суд, а для беседы, подобно иным высочайшим богам; и беседу эту ведут вместе с ними Платон, Пифагор и все остальные, кто воздвигали хор о бессмертной любви. Вот где родина блаженнейших божеств».[10] Такое отношение к материи неоплатонизм, вероятно, почерпнул из гностицизма, а неоплатонизм с его тончайшей диалектикой был, в свою очередь, эффективно использован христианством в качестве богословского языка. Это позволило чеканно и философски безупречно сформулировать основные положения и догмы христианского вероучения, не искажая его сущности языческой идеологией неоплатонизма. Читатель, вероятно, заметил, что названия понятий, фигурирующих в христианском богословии, как правило, греческого происхождения, причем дело не ограничивается только названиями. Можно сказать, что Провидение заранее позаботилось о создании адекватного способа выражения положений новой религии, а Церковь с первых своих шагов строго следила, чтобы воздействие античной культуры не выходило за рамки языка и формальных методов мышления.

Здесь уместно затронуть важную для сказанного проблему оптимизации характера взаимосвязи сущности какого-либо явления или идеи с возможными способами их описания. Как известно, для выражения одного и того же учения можно выбрать тот или иной «язык», т. е. облечь его содержание в различные понятийные и словесные формы. Подобные «одежды» могут оказаться впору, и тогда предмет, на который они надеты, выглядит хорошо и хорошо воспринимается, либо этот «костюм» сидит криво и нелепо, искажая вид предмета до неузнаваемости. Поэтому в основе такого выбора, прежде всего, должен лежать принцип «неслиянности и нераздельности», который уже неоднократно фигурировал выше, в частности, при обсуждении отношения между разумом и верой. Следует также стараться обеспечить максимальную согласованность, синергию содержания и формы. В качестве иллюстрации к приведенному рассуждению можно использовать пример из области небесной механики, который одновременно, как это ни странно звучит, принадлежит истории католической Церкви. Речь идет о широко известном эпизоде, за участие в котором Ватикан недавно, опоздав на полтысячелетия, принес свои извинения. Но сперва надо напомнить читателю, что описание физического явления требует, прежде всего, выбора так называемой системы координат, играющей роль упомянутой «одежды», или языка. Так движение планет солнечной системы проще всего выглядит в гелиоцентрической системе координат, начало которой находится в центре Солнца, хотя, разумеется, само движение от этого никак не зависит. Однако со II в. и в течение почти полутора тысяч лет в небесной механике господствовала весьма громоздкая и неудобная геоцентрическая система Птолемея (от греч. γή – Земля). Лишь в XVI в. Николаем Коперником была предложена гелиоцентрическая система для расчета траекторий движения планет, но его книга «О вращении небесных сфер» сразу же была запрещена, поскольку католическая Церковь усмотрела в ней посягательство на центральную роль Земли во Вселенной. Своим нелепым решением Церковь безграмотно смешала формальный способ описания явления с библейской идеологией, исказив и то и другое. Копернику не довелось дожить до выхода своей книги, но его последователя, гениального физика Галилея, как известно, преследовала инквизиция и, в конце концов, вынудила отказаться от своих взглядов, а через полвека Джордано Бруно, эти взгляды упорно отстаивавший, был сожжен. Многие, правда, склонны забывать, что Бруно открыто выступал против Церкви и проповедовал пантеизм, граничащий с атеизмом, но это обстоятельство, конечно, никак не оправдывает действий инквизиции.

Возвращаясь к описанию причин возникновения и ранней истории гностицизма, надо повторить, что появление ересей есть следствие нарушения принципа «неслиянности и нераздельности» при столкновении христианства с культурными традициями воспринявших его народов. Этот принцип уже неоднократно использовался в предыдущих разделах книги, а в следующей главе будет показано, как на его основе христианское богословие решало свои главные проблемы – тринитарную и христологическую. Так что в попытке понять, что есть «путь и истина и жизнь» формула «неслиянно и нераздельно» может оказаться не только полезной, но и путеводной; она же, кстати, в сочетании с упоминавшимся ранее богословским утверждением analogia entis, «подобие сущего», составляет основной стержень настоящей книги, если попытаться определить его предельно кратко.

Историю гностицизма принято начинать с «отца всех ересей» Симона Мага, о котором рассказано в восьмой главе «Деяний апостолов»: «Некоторый муж, именем Симон, волховал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого… Но, когда многие поверили Филиппу, благовествующему о царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа, и, видя совершающиеся великие силы и знамения, изумлялся». (Деян 8:9,12,13). Когда в Самарию пришли апостолы Петр и Иоанн, Симон Маг «принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего… Симон же сказал в ответ: помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» (Деян 8:19–24). Поэтому от имени Симона произошло понятие из церковного права – симония, означающие попытку купить или продать священный сан. По-видимому, Симон не внял совету ап. Петра – ни в «Деяниях», ни в книгах св. Иринея Лионского «Против ересей» и его ученика св. Ипполита Римского «Обличение всех ересей», где история гностицизма изложена наиболее полно и по горячим следам, о покаянии Симона ничего не сказано. После крещения и неудачной попытки приобрести за деньги дар благодати, Симон за эти деньги выкупил из публичного дома некую Елену, которую всем представлял как богиню, заключенную в телесную оболочку, в разные времена разную – так, например, в процессе этих перерождений она была троянской Еленой, а себя он выдавал то за Бога-отца, то за Бога-сына, а то за Духа Святого, поражая окружающих всевозможными фокусами. Многочисленные почитатели Симона, образовавшие гностическую секту симониан, изображали его и Елену в виде Юпитера и Минервы, а в Риме ему поставили статую с надписью «Святому богу». Учение симониан – смешение античной мифологии и философии с элементами христианства. Первоосновой всего сущего симониане считают, подобно Гераклиту, огненную стихию. Сущность первоосновы двояка: одна ее сторона, тайная, непостижима для человеческого ума, другая, явная, обладает энергиями и силами. Эти энергии и силы эманируют (буквально «истекают») из первоосновы, образуя три брачные пары: ум и помышление, звук и имя, рассуждение и переживание, которые, в свою очередь, рождают весь космос с населяющими его существами. Первой мыслью, сотворившей этот мир, была все та же Елена. Далее эта картина дополняется мифами о происхождении добра и зла и о победе над злом, причем спасителем, разумеется, будет Симон; надо сказать, что проблема добра и зла является одной из центральных для гностицизма в целом. Следует подчеркнуть наиболее важные моменты первого по времени гностического учения: это, во-первых, апофатичность (принципиальная непознаваемость) тайной сущности божества, во-вторых, его явный персонализм – лежащие в основе бытия брачные пары являются не отвлеченными понятиями, а личностями, и в-третьих, спасаться следует не земными делами, а чем-то вроде благодати, которая в виде знания даруется божественной мыслью. Снизив роль добрых дел до крайне низкого уровня, симониане проповедовали нравственный либертинизм, тем самым резко разграничив чистое, духовное знание от всего нечистого, материального.

Монастырь Антония Великого. Основан в IV в. Египет

Следующей по времени гностической сектой после симонидов были, по-видимому, офиты (όφις – змея). Многочисленные общины «братьев змея» существовали уже во второй половине I в. на территории Сирии, Палестины и Египта, причем некоторые из них были древнее христианства и с ним враждовали. Офиты, примкнувшие к христианству и усвоившие его идеи, создали гностическое учение, в котором образ змея зачастую не играл заметной роли. Змей олицетворял Софию Премудрость Божию, но ее роль в мироздании у офитов снижена по сравнению с ортодоксальным христианством и сводится, в основном, к домостроительству мира материального. Согласно учению офитов, сотворение мира – неудача Бога, поэтому гностики должны помочь Ему просветить мир знанием, тем самым обеспечив себе спасение. Мифология офитов, как и у большинства гностиков, дуалистична, а змей – существо антиномичное: с одной стороны, с ним связаны ум и душа, с другой – злоба и смерть; он – виновник мирового беспорядка и одновременно является источником знания и благих сил.

В связи со сказанным любопытной является выдержка из диалога «Потоп змиин», принадлежащего замечательному христианскому страннику и самобытному религиозному философу XVIII в. Григорию Сковороде: «Змей только тогда вреден, когда по земле ползает, а коль вознести и поднять его от земли вгору, тогда явится спасительная сила его. Знаешь видь, что змий есть, знай же, что он же и Бог есть. Лжив, но и истинен. Юрод, но и премудр. Зол но он же и благ».[11] Так что, хотя гностицизм как еретическое учение внутри раннего христианства был, в основном, побежден Церковью к V–VI вв., отголоски его идей можно обнаружить в течение всей истории христианства вплоть до наших дней (кстати, в наши дни особенно часто). Это касается течений не только теософского или антропософского толка, что довольно естественно, – гностическими представлениями иногда заражены труды достаточно ортодоксальных христианских религиозных философов и богословов.

Расцвет гностицизма приходится на середину и конец II в., поэтому рассмотрению его главных творений – первых систематических богословских систем, связанных с христианством, хотя и еретических по существу, – относится к материалу следующего раздела.

4. Теперь можно кратко сформулировать основные итоги рассмотренного выше первого столетия существования христианства:

а) Общины иудео-христиан, сыгравшие важную положительную роль в первые десятилетия, к концу I в., особенно после разрушения Храма в 70 г., практически сходят со сцены, а немногие сохранившиеся, как правило, становятся в оппозицию к остальному христианству. Отчасти поэтому римским властям стало ясно, что христианство представляет собой новую самостоятельную религию, отличную от иудаизма, и тем самым они получили формальный повод для преследований христиан. Правда, в первый период гонения, организованные властями, были редки и связаны преимущественно с нарушениями законов империи (отказ от поклонения языческим богам и статуям императоров, организация тайных обществ, к которым обычно причисляли христианские общины, уклонение от воинской службы и т. п.). Население обычно поддерживало такие действия властей, поскольку в массе своей было настроено враждебно по отношению к христианам.

б) К первым десятилетиям II в. христианство распространилось далеко за пределы региона своего первоначального возникновения – общины начали появляться уже вне Палестины, Сирии, Малой Азии, Греции, городов Рима и Александрии. Однако связь между различными общинами по-прежнему практически отсутствовала, несмотря на героические усилия апостолов, мужей апостольских, а затем так называемых пророков и учителей, поэтому христианской Церкви, понимаемой как единство верующих, в рассмотренный период еще не было.

в) Жизнь раннехристианских общин проходила в напряженном ожидании скорого прихода Спасителя, так что тонкие богословские рассуждения и теории, требующие для своего понимания значительных умственных усилий, большинству верующих казались излишними. Потребность этого большинства в религиозной литературе вполне удовлетворялась книгами Ветхого Завета, посланиями апостолов и многочисленными описаниями жизни и учения Иисуса, которые вскоре за исключением канонических Евангелий были отнесены в разряд апокрифических, (от ΄απόκρυφος – тайный, но в церковной литературе апокрифическими называют сочинения подложные, извращающие факты и к тому же неизвестного происхождения). Однако немногие христиане, как правило, наиболее образованные и знакомые с греческой культурой и восточными культами, не представляли себе полноценную религиозную жизнь без осмысления предмета веры. Попытки такого осмысления часто представляли собой смешение принципов христианства с элементами античной или восточных культур и религий и потому служили причиной возникновения ересей, которые, по словам раннехристианских историков, вырастали в то время, как грибы из земли.

Основное содержание следующего раздела представляет собой рассказ о том как Отцы и Учители Церкви, не щадя сил, а зачастую и жизни, старались сохранить в чистоте учение Христа и богословски его осмыслить.

От мужей апостольских до Миланского эдикта: 130–313 гг. Итоги первого периода

1. Период, составляющий предмет рассмотрения настоящего раздела, был одним из труднейших в истории христианства: извне Церковь подвергалась гонениям, принявшим систематический и жестокий характер, а изнутри ее ослабляли и разлагали многочисленные секты и ереси. Начало этого временного интервала приходится на последние годы правления императора Адриана. Это был человек просвещенный и весьма ответственно относившийся к своим государственным обязанностям. Он побывал во всех провинциях своей огромной империи и хорошо знал, что распространившиеся в народе слухи о склонности христиан к каннибализму (фиестовские пиршества) и кровосмешению (эдипов грех) – клевета, которая использовалась организаторами погромов, участившихся в то время, для оправдания грабежей и насилия. Поэтому в письме к малоазийскому проконсулу он указал, в каких границах допустимо преследование христиан: «Если жители провинций желают открыто вести дело против христиан и в состоянии будут на суде уличить их, то я им этого не запрещаю; только крики и вопли не дозволяются. Если кто обвинит вышеупомянутых людей и докажет, что они делают что-нибудь противозаконное, то ты должен наложить наказание, соответствующее характеру преступления. Но если кто окажется клеветником, ты должен наказать его за такое негодное дело». Продолжая дело Траяна, чьим приемным сыном он был, Адриан стремился рассмотрение обвинений в адрес христиан поместить в строгие рамки закона, решительно запретив «крики и вопли», т. е. разгул эмоций, провоцирующих незаконные действия. К концу правления Адриана относятся военные операции в Палестине против восставших евреев. Поскольку это событие имеет непосредственное отношение к истории христианства, на нем и на предшествующем ему положении дел в регионе следует остановиться подробнее.

После иудейской войны 66–70 гг., результатом которой стало разрушение Храма, множество жертв и насильственное рассеяние, положение евреев в Римской империи резко ухудшилось. Жить в Иерусалиме и некоторых других городах им было запрещено, а наиболее плодородные земли в Палестине были проданы чужеземцам или отданы пожелавшим поселиться там римским солдатам. В качестве наместника Палестины Траян выбрал свирепого Квиета, который нещадно грабил народ и убивал непокорных. Однако иудаизм по-прежнему оставался официально разрешенной религией, что для большинства евреев служило главным источником надежды, и они молили Яхве о скорейшем приходе Мессии-избавителя, который рисовался им в виде непобедимого воина и царя, способного уничтожить врагов богоизбранного народа. Первые годы правления Адриана несколько успокоил евреев – император отозвал Квиета и даже обещал восстановить Храм. Правда, вскоре выяснилось, что обещанный храм должен был находиться вне пределов Иерусалима, а на месте Храма Соломона Адриан вознамерился построить грандиозное сооружение в честь Юпитера Капитолийского. Это известие вызвало в народе сильные волнения, а их инициатором и вдохновителем стал великий законоучитель, один из основных составителей Мишны, главной части Талмуда, рабби Акива бен-Иосиф. В Вавилонском Талмуде (закончен около V в.) приведена замечательная легенда, в которой упоминается рабби Акива и которая по духу и смыслу утверждений вполне может быть принята христианством. Согласно этой легенде, задача восхождения Моисея на Синай не ограничивалась получением законов. Оттуда Моисей был поднят на небо, где увидел Бога, пририсовывающего какие-то закорючки (буквально «маленькие короны») к буквам Торы. Удивленному этим занятием пророку Яхве объяснил, что через полтора тысячелетия придет человек по имени Акива, который «на каждый сучок Священного Писания нагромоздит груду законов». Моисей пожелал увидеть этого человека и чудесным образом оказался в школе, где рабби Акива с учениками занимался толкованием Торы. Как ни пытался Моисей понять смысл их разговоров, ничего из этого не вышло, и он спросил Бога: «Властитель Вселенной, если у Тебя есть человек, который может столь глубоко толковать Тору, то почему Ты дал ее мне?». «Молчи, – ответил Бог, – Я так решил». В этом всевластном «Я так решил», в частности, содержится объяснение причины многих недоразумений, неизбежных для людей, пытающихся приписать Богу свой мелкий обывательский взгляд на мир, так называемый здравый смысл. Нелепо жаловаться на Всевышнего и делать из Него для себя, своих близких и своего народа, наконец для всего человечества в целом ограду от неприятностей и даже от тяжких испытаний и страданий. Как писал поэт Б. Чичибабин: «Бог не повинен ни в жизни, ни в смерти,/ Мук не приявший вовек не спасется». О смысле страданий, как его понимает христианство, поговорим позже, а теперь пора вернуться в 132 г., когда началось восстание евреев против римского господства. Руководителем восстания стал с помощью рабби Акивы молодой богатырь и талантливый полководец Симон бар-Козиба. Увидев его впервые, Акива вспомнил библейское прорицание: «Взойдет звезда из рода Якова» – и дал ему новое имя Бар-Кохба (Кохба на иврите означает «звезда»), под которым он вошел в историю. Не вняв предостережениям Акивы, Бар-Кохба провозгласил себя Мессией. Христиане осудили подобное самозванство, указав ему на слова Спасителя: «Многие придут под именем Моим, и будут говорить, что это Я, и многих прельстят» (Мк 13:6), за что Бар-Кохба возненавидел христиан и, получив власть, жестоко их преследовал. Однако многие евреи, поверив в божественное предназначение Бар-Кохбы, примкнули в его войску. В 135 г., через три года после начала военных действий, Адриан послал в Палестину знаменитого полководца Юлия Севера. Вскоре после взятия города Бетар, во время которого Бар-Кохба был убит, восстание было подавлено, а Иерусалим по приказу Адриана разрушен до основания. Центр Иерусалима вспахали, что должно было символизировать окончательное забвение всего, существовавшего здесь ранее, а на его месте возвели новый город, давно задуманный Адрианом, – Элия Капитолина (Элий – одно из имен Адриана). Евреям под страхом смерти было запрещено появляться в черте этого города. Здесь римляне поставили статуи Адриана и других императоров, а на месте Храма Соломона воздвигли языческий храм. Для евреев самым чувствительным актом Адриана был строгий запрет на исповедание иудейской веры: суровые наказания ожидали уличенных в исполнении религиозных обрядов, а обучение молодых людей основам иудаизма каралось смертью. Тем не менее рабби Акива свою педагогическую деятельность не прекратил и однажды по доносу был схвачен. Суд приговорил его к мучительной смерти – на эшафоте с него щипцами срывали кожу. Рабби испустил дух со словами: «Бог един», завершающими знаменитую молитву из Второзакония «Шема, Израэль!» – «Слушай, Израиль!» Вместе с Акивой был казнен его ученик и друг Ханина бен-Терадион и еще восемь законоучителей. Таким образом, в последние годы правления Адриана (135–138 гг.) положение иудеев, а отчасти и христиан, стало тяжелее, однако при его преемнике Антонине Пие (138–161 гг.), человеке образованном и милосердном, насколько это мог себе позволить римский император, жизнь христианских общин была сравнительно спокойной. Правда, участились погромы со стороны возбужденной толпы, особенно во времена происходивших тогда стихийных бедствий – землетрясений, катастрофических разливов Тибра, моровой язвы и голода. Сам же император, подтверждая неизменность упоминавшегося рескрипта Адриана, лично дал соответствующие указания правителям ряда городов, дабы умерить их пыл в деле преследования христиан.

Алтарная часть храма. IV в. Монастырь Антония Великого.

Пия на римском троне сменил его сын, знаменитый император-философ, один из образованнейших людей своего времени Марк Аврелий (161–180 гг.). При нем положение христиан в империи заметно ухудшилось. Как свидетельствует историк Евсевий, при Марке Аврелии «с большою силою возгорелось в некоторых странах земли гонение на нас, от восстания черни по городам». Сам император также способствовал преследованиям христиан своим эдиктом, в котором, в частности, говорилось: «Божественный Марк приказал ссылать на острова всякого, кто через суеверные обычаи будет приводить в смятение слабые души людей». Этот указ, возможно, не был предназначен специально для усиления гонений на христиан, но власти некоторых областей, зная о враждебном отношении императора к этой религии, именно так его поняли. В результате от применения эдикта весьма пострадали такие церкви, как Лионская, Вьенская и ряд других. Рассчитывая на ум и образованность императора, один из апологетов христианства Мелитон в своем «Слове», обращенном к Марку Аврелию, писал: «Наша философия, хотя и родилась среди чужого народа, принесла твоему государству счастливое благословение. С тех пор росли величие и блеск Римской империи, желанным владыкой ты пребываешь и будешь пребывать вместе с твоим сыном, если пожелаешь охранять эту зародившуюся во время правления Августа и вместе с государством выросшую философию». Однако Марк Аврелий не внял мудрому совету; более того, подобные слова свидетельствовали об укреплении новой религии, враждебной язычеству, чего император – убежденный язычник и философ-стоик – решительно не хотел. Этот совет лишь через полтора столетия осуществил, хотя никогда его не слышал, талантливый политик равноапостольный Константин Великий. Держаться за дряхлеющую и стремительно терявшую популярность религию было неразумно, в то время как христианство в качестве мировой религии, несомненно, уже тогда могло духовно объединить народы, различные по религиозным традициям и культуре. Марк Аврелий, будучи недальновидным политиком, напротив, стал жестоко преследовать христиан, особенно в конце своего правления. Его сын Коммод, последний император из династии Антонинов, был известен распутством и полным безразличием к делам государства; его главной страстью были гладиаторские бои, в которых он сам, по словам историков, участвовал более семисот раз. При нем христианам жилось сравнительно спокойно, поскольку императору было не до религиозных проблем. После убийства Коммода армия провозгласила императором полководца Септимия Севера (193–211 гг.), который в первые годы правления сделал для христиан много добрых дел, но в 203 г. внезапно изменил религиозную политику государства, запретив подданным креститься и подтвердив в категорической форме прежний запрет на принятие иудаизма. Жертвами соответствующего указа стали христиане таких общин, как Римская, Александрийская, Карфагенская, пострадали также общины Малой Азии и некоторые другие.

С 235 г., когда германскими легионерами был убит Александр Север, последний император из династии Северов, и императором был провозглашен их командующий Максимин Фракиец, начался период калейдоскопических смен правителей, длившийся более полувека. Со слов историка, «после гибели Александра Севера власть захватывали многие императоры, вырывая ее друг у друга; одни из них правили по полгода, другие – по году, самое большее три года». За один 238 г. власть менялась пять раз, и эти императоры-однодневки, естественно, были озабочены лишь тем, как сохранить свою жизнь и подольше удержаться на троне. Их мало интересовали вопросы религии, поэтому преследований христиан со стороны властей в тот период было немного. Правда, в середине III в., сразу же после пышных торжеств 248 г. по случаю тысячелетия Рима (Roma aeterna – вечного Рима, как с тех пор его стали называть), довольно часто стали возникать народные движения против христиан, вызванные кратковременным подъемом языческого духа и сопровождавшиеся кровавыми погромами и разрушениями христианских храмов. Однако и среди императоров этого времени, которым удавалось дольше других удержаться у власти, были жестокие гонители христиан. Так, Максимин Фракиец (235–238 гг.) повелел истребить всех иерархов Церкви как главных распространителей «заразы христианства».

Новый поворот в политике властей по отношению к христианам, знаменовавший их стремлений вовсе искоренить христианство как религию, был начат в правление Декия (249–251 гг.). Он издал эдикт, согласно которому по всей империи создавалось множество комиссий, состоявших из пяти человек и призванных находить христиан и беспощадно уничтожать их пастырей. Св. Киприан назвал поэтому Декия «врагом священников Божиих». Привлеченным к ответу, но исполнявшим ритуальные церемонии перед языческими богами, выдавались удостоверения, «Libelli». Вот текст одного из них: «В первый год самодержца Кесаря Гая Квинта Траяна Декия, благочестивого, почитаемого, некий Аврелий Диоген вкушал вместе с нами, что и удостоверяем». Такие удостоверения получали не только изменившие вере христиане, но и язычники, подозреваемые в причастности к христианству. Эти два года правления Декия принесли мученическую смерть многим верующим, в том числе значительной части епископов. Следующая попытка уничтожить христианство как религию была предпринята при императоре Валериане (253–259 гг.), который в 257 г. издал указ, строжайшим образом запрещающий любые богослужебные собрания и требующий для представителей церковного клира мучительных пыток и смерти: «Епископов, пресвитеров и диаконов забирать под стражу и казнить мечом; сенаторов, высокопоставленных лиц и всадников римских лишать достоинств и отбирать у них имущество, а если они и после этого останутся твердыми в христианстве, то отсекать им головы». Существенные послабления для христиан были предприняты при сыне Валериана императоре Галлиене. Он возвратил им места для совершения богослужений и издал эдикт, предоставляющий христианам ряд привилегий – этот эдикт во многом предвосхитил Миланский эдикт Константина Великого. Галлиен был дружен с создателем неоплатонической философии Плотином, сам писал стихи и обладал ораторским даром. Однако императором он был плохим – в последние годы правления, как утверждают историки, «его сердце зачерствело от наслаждений… Галлиен растрачивал дни и ночи на пьянство и разврат, а в это время почти тридцать тиранов при его попустительстве опустошали империю. Он устраивал спальни из роз, строил укрепления из фруктов и покрывал золотыми скатертями столы». Галлиен был убит в результате заговора в 268 г.; следовавшие за ним императоры относились к христианству достаточно терпимо, вернее равнодушно, пока в 284 г. к власти не пришел далматинец Диокл, назвавший себя на римский лад Диоклетианом.

Христос Вседержитель. Фреска IV в. Монастырь Антония Великого

Сперва Диоклетиан относился к христианству терпимо, но внезапно, в самые последние годы своего правления, организовал такие кровавые и систематические гонения, каких еще не знала история христианства. Будто сам дьявол, предчувствуя близкую победу христианской веры, напряг все силы в тщетной надежде помешать этому и вернуть мир в гибельную стихию язычества. Диоклетиан был умен, энергичен и жесток; со всей присущей ему четкостью и склонностью к систематизации действий он с помощью реформ, проводимых обычно насильственно, неуклонно пытался восстановить прежний блеск империи. Для конца III в., когда мир варваров, как называли римляне тех, кто не был приобщен к греко-римской культуре, пришел в движение и стал активно угрожать целостности государства, а во власти почти все предыдущее столетие царил хаос, замыслы Диоклетиана, несомненно, представляли собой утопию. В качестве единой объединяющей империю религии Диоклетиан выбрал язычество, взяв себе новое имя Иовий (от Юпитера), а мешавшее ему в этом молодое и успешно распространявшееся христианство он решил вовсе стереть с лица земли. С Диоклетиана начался новый период в истории Римской империи, который принято называть временем домината (от латинского dominus – господин), для чего была практически полностью упразднен республиканский внешний вид государственной власти. Историки полагают, что уничтожение христианства было задумано Диоклетианом еще в начале его правления в качестве заключительного акта грандиозной политической программы.

Богоматерь с Младенцем. Фреска IV в. Монастырь Антония Великого

Выбрав соправителем Максимиана и присвоив ему титул цезаря, а затем августа, Диоклетиан разделил империю на две части, взяв себе восточную, а Максимиану отдав западную. В 293 г. появились еще два августа – Констанций Хлор и Галерий с резиденциями в городах Треверов (ныне г. Трир в Западной Германии) и Сирмий на территории современной Сербии. Гонение на христиан началось с разрушения великолепной церкви в Никомидии, находившейся невдалеке от резиденции императора. Церковное имущество христиан согласно эдикту подлежало конфискации, а богослужебные книги – сожжению. Девизом действий Диоклетиана в последние годы его правления стали слова «Nomen christianorum deleto» – «Да погибнет имя христианское». Небывалое дотоле по жестокости преследование христиан было связано, прежде всего, с тем, что христианство, широко распространившись и укрепив свои позиции, стало чем-то вроде невидимого второго государства в государстве, а это для Диоклетиана было почти равносильно объявлению ему войны со всеми вытекающими отсюда последствиями. Правда, на Западе власти вели себя гораздо мягче, что обычно принято приписывать христианским симпатиям Констанция Хлора, отца Константина Великого. 1 мая 305 г. Диоклетиан и Максимиан сложили с себя власть, а ставший императором Галерий в первые годы своего правления продолжал жесточайшие гонения. В 311 г. Галерия поразила тяжелая болезнь, которую некоторые из его советников приписали гневу христианского Бога. Он также видел, что кровь христианских мучеников, безропотно идущих на смерть за веру, является теми зернами, из которых появляются обильные всходы новообращенных. По этой же причине во второй половине III в. отношение населения империи к христианам и их вере изменилось: практически прекратились волнения и погромы, направленные против христиан, а позиции язычества заметно пошатнулись. Как неплохой политик Галерий решил издать эдикт, который стал предвестником новой эпохи в истории христианства, начавшейся через несколько лет уже при Константине. Вот выдержки из этого важнейшего документа: «Желая все направить согласно древним законам и общественному строю римлян, мы раньше сего были озабочены тем, чтобы христиан возвратить к благим мыслям, ибо этими христианами почему-то овладело такое настроение, их поработило такое безумие, что они не следовали древним установлениям, какие учредили их предки. Между тем, когда было издано нами повеление, чтобы они возвратились к древним установлениям, многие подверглись опасности, а многие были погублены. Но так как большая часть их осталась при своем настроении, и мы увидели, что они ни богам должного поклонения и служения не воздают, ни христианского бога не почитают, то решили простерть к ним всегдашнюю нашу снисходительность, так что пусть снова будут христиане – et denuo sint christiani – и пусть составляют свои собрания, с тем, однако, чтобы ничего не предпринимать против общественного порядка… За нашу милость христиане должны молить своего бога о нашем здравии и благосостоянии общественном и своем собственном, чтобы и государство во всех отношениях благоденствовало и сами они спокойно обитали в своих жилищах».

Эдикт был подписан Галерием в апреле 311 г., а через месяц он умер. Соправители Галерия Максенций и Максимин осенью того же года возобновили в своих провинциях недолгое, но кровавое гонение на христиан. В 312 г. погиб Максенций, а летом 313 г. – Максимин, после чего восточными провинциями стал править Лициний, а все западные перешли под власть Константина. Отношение новых правителей к христианам было весьма благосклонным; еще в 312 г. ими был подготовлен проект о признании христианства не просто официально разрешенной религией, а привилегированной, так что местные власти обязывались всячески содействовать христианам в постройке храмов и ограждать их от агрессивных посягательств язычников. Максимин отказался подписать такой документ, и эдикт был утвержден Константином и Лицинием в начале 313 г. в Медиолане (современном Милане). Подписание Миланского эдикта стало поворотным моментом в истории христианской Церкви, коренным образом изменившим ее положение в государстве, и несомненно, важнейшим этапом всемирной истории. Некоторые положения этого документа звучат так: «Еще ранее полагая, что свободы в религии стеснять не должно, что, напротив, нужно предоставить право заботиться о предметах божественных уму и воли каждого, по собственному его произволению, повелели мы и христианам соблюдать веру согласно избранной ими религии. Но так как в том указе, которым им такое право предоставлялось, были поставлены различные условия, то некоторые из них вскоре встретили препятствия такому соблюдению. Когда мы прибыли в Медиолан, я – Константин-Август и Лициний-Август, то признали мы нужным сделать постановление, направленное к поддержанию страха и благоговения к божеству, именно, даровать христианам и всем свободу следовать той религии, какой каждый желает, дабы находящееся на небе божество могло быть милостиво и благосклонно к нам и ко всем, находящимся под нашей властью. Посему нам угодно, чтобы по устранении всех ограничений, которые содержались в ранее посланном нашем указе, каждый из желающих содержать религию христиан мог делать это свободно и беспрепятственно, без всякого для себя стеснения и затруднения. Кроме сего, относительно христиан мы постановляем, чтобы те места, в которых они прежде имели собрания, были бы немедленно и безденежно возвращены христианам. И так как известно, что христиане имели во владении не только места, где они обычно собирались, но и другие, составлявшие собственность не отдельных лиц, но общества их, надлежит отдать христианам без колебания и прекословия. Во всем этом следует оказать вышеназванному обществу христиан все возможное содействие, чтобы повеление наше выполнено было в самом скором времени».

Миланский эдикт коренным образом отличается от Никомедийского эдикта 311 г. Если последний был буквально вырван у Галерия необходимостью и его положения, касающиеся христиан, произнесены «сквозь зубы» и содержат ряд серьезных условий, мешающих свободному исповеданию ими своей религии, то Миланский эдикт дает возможность служить Богу беспрепятственно, не опасаясь властей, которым надлежит содействовать им в этом, если понадобится. Однако мнение ряда церковных историков, что Миланский эдикт своим появлением сразу же поставил христианство над другими религиями, является преувеличением. Ведь сам Константин Великий крестился, согласно большинству свидетельств, лишь на смертном одре.

2. Несмотря на жестокие гонения со стороны властей и языческого населения, а чаще всего вопреки им, христианская Церковь в течение двух веков, до Миланского эдикта, из разрозненных общин-островков превратилась в сильную, разветвленную и хорошо организованную структуру, в некое подобие самостоятельного государства внутри Римской империи, а во второй половине III в. начала интенсивно распространяться и за ее пределы. Географический аспект этого процесса эволюции христианства как мировой религии за рассматриваемый здесь период схематически выглядит следующим образом. В течение первого столетия своего существования христианство распространилось почти исключительно в грекоязычной среде, хотя в самой Греции, где язычество было укоренено очень глубоко и осознанно, христиан в первой половине II в. было немного. К началу нашего периода наибольшее число христианских общин приходилось на западные, прибрежные области Малой Азии. Еще Иоанн Богослов на рубеже I и II вв. в Откровении (Откр 1:11) говорит о семи церквях в Асии (или Азии, как тогда этот район называли): в Эфесе, в Смирне, в Пергаме, в Фиатре, в Сардисе, в Филадельфии и в Лаодикии. Самые многочисленные общины находились тогда в Риме, Александрии и Антиохии. Антиохия, которая наряду с Иерусалимом была колыбелью христианства, стала митрополией, т. е. центром большого района, содержащего целый ряд общин. Что касается Иерусалима, где жили в основном иудео-христиане, все уцелевшие евреи были выселены из города в 135 г. после поражения восстания Бар-Кохбы. Общины иудео-христиан к тому времени быстро хирели повсюду: всегда ненавидимые ортодоксальными иудеями, они по ряду причин стали вызывать неприязнь также у христиан, вышедших из языческой среды. Так, например, в некоторых системах лжеименного гнозиса, относящихся к середине II в., Яхве фигурирует лишь как жестокий и мстительный бог-демиург, создавший этот мир из злой материи, а истинный Бог, Бог-Любовь и Бог-Благо, воплотился в Иисусе Христе.

Одна из самых крупных христианских общин находилась в Александрии, где большинство населения составляли греки и евреи. В Малой Азии общины, кроме уже названных, были в Каппадокии, Тарсе, на Кипре и в Эдессе (ныне г. Урфа) – центре небольшого княжества Осроэн на севере Месопотамии, знаменитого тем, что в III в. его князь принял христианство, впервые в мире сделав его государственной религией. В Греции общины были в Фессалониках, Коринфе, Афинах, Македонии и на Крите. В Италии, кроме Рима, – в Путеолах и вдоль южного побережья. В Северной Африке, не считая уже упомянутой Александрии, христиане жили в Фивах, Карфагене и Гиппоне. Наконец, отдельные общины проникли на восток до Армении, на юг – до Аравии, а на запад – вдоль Роны до Лиона и на южное побережье Испании.

Дальнейшее распространение христианства на протяжении рассматриваемого периода сопровождалось неуклонным ростом количества общин и числа верующих в них. Чтобы наглядно представить себе характер этого процесса, можно воспользоваться известной из физики картиной распределения внутри некоторой среды посторонних частиц, концентрация которых изменяется. Сперва, при малом числе частиц, они поодиночке распределены по среде, но с ростом их концентрации возникают коллективные образования – кластеры, сперва разъединенные, однако при дальнейшем росте числа частиц эти кластеры могут соприкасаться, сливаться, и при некоторой достаточно высокой концентрации образуют устойчивую связную сеть, для разрушения которой требуются большие усилия. Нечто подобное происходило в течение примерно двух столетий до подписания Миланского эдикта, и Константин Великий был велик, прежде всего, потому, что сумел предугадать роль христианства в дальнейшей жизни империи и не пытался, подобно своим предшественникам на троне, повернуть историю вспять, насильно насаждая ослабевшее и ветхое язычество. Конечно, были также знамения, подтолкнувшие его к этому историческому шагу, была мать-христианка, направлявшая некоторые его действия, но основополагающей здесь, несомненно, была собственная политическая дальновидность Константина.

Гробница преподобного Антония Великого.

Начало IV в.

К концу рассматриваемого периода значительно выросло число общин в Греции и Италии; христианство проникло внутрь нынешних территорий Испании, Франции, Западной Германии и Бельгии. В III в. первые христианские мученики появились в Британии, самым известным из них был св. Альбан Веруламский, пострадавший, вероятно, при Декии, хотя некоторые историки относят его смерть ко времени Диоклетиана. На месте казни Альбана в VIII в. было построено древнейшее в Англии бенедектинское аббатство Сент-Олбана.

На Востоке христианство проникло в греческие и римские колонии на берегах Черного моря; на Балканском полуострове и в придунайских провинциях к концу III в. язычники составляли подавляющее большинство и оказывали ожесточенное сопротивление враждебной им новой религии. Значительно увеличилось число христиан в Сирии, Месопотамии и особенно в Армении, где в результате трудов равноапостольного св. Григория Просветителя христианство принял царь Тиридат III Великий, провозгласивший в 301 г. христианство государственной религией. Если не принимать во внимание упоминавшееся выше маленькое княжество Осроэн, то первой страной, где христианство стало официально признанной властями государственной религией, была Армения. Центр христианства в Палестине переместился из Иерусалима в Кесарию, но община там была немногочисленной, как и другие палестинские общины. К концу III в. резко выросло количество общин в Северной Африке, где они распространились от Египта до побережья Атлантики. В Египте к Александрии и Фивам, где проживало более миллиона христиан, огромная по тем временам цифра, присоединились пустынные земли вверх по течению Нила и на Синайском полуострове. Там возникли новые формы христианской жизни, главной из которых стало пустынножительство: монахи-пустынники селились либо как отшельники в отдельных пещерах-кельях, либо небольшими коллективами в специально отстроенных монастырях. Павел Фивейский, родившийся в 228 г., прожил в египетской пустыне 90 лет, используя для питания и одежды преимущественно дары пальмы. Там нашел его св. Антоний, который считается основателем монашества. В Египте впервые появились столпники, совершавшие многолетние подвиги «стояния на столбе», и юродивые «Бога ради» в соответствии со словами апостола: «Мы безумны Христа ради» (1 Кор 4:10). Первой из известных по времени юродивых была св. Исидора, жизнь которой описал св. Ефрем Сирин. Это явление спустя тысячелетие приобрело значительный масштаб и силу в России, так что подробно о юродстве будет рассказано во второй книге.

3. Окончание эпохи апостолов и их непосредственных учеников, мужей апостольских, которое по времени совпадает с началом нашего периода, послужило поводом для серьезных перемен в характере и организационной структуре христианской церкви, а также в направленности ее действий.

Осуществлять единство Церкви «в духе и вере» апостолам и мужам апостольским удавалось с помощью посланий общинам, проповеднических путешествий и других трудов в сочетании с неисчерпаемым запасом стяженной благодати. Этому способствовал также единодушный порыв верующих, ожидавших скорого пришествия Спасителя. Однако уже в начале II в. стало ясно, что Второе Пришествие откладывается на неопределенные сроки; ушли в мир иной истинные апостолы (как говорилось выше, с некоторых пор апостолами стали называть также проповедников, переходивших от одной общины к другой), поэтому Церковь оказалась перед реальной угрозой губительного распада. Чтобы избежать распада и гибели, ей пришлось изменить свою тактику по отношению к миру: если до этого времени она всячески старалась уйти от мира и скрыться от чужих глаз, то теперь Церковь повернулась к миру лицом, и язычники, во всяком случае наиболее проницательные из них, смогли увидеть привлекательность христианства как религии и нравственные качества людей, эту религию исповедующих. Невиданная доселе стойкость христиан в утверждении своей веры и их готовность идти за нее на муки и смерть привлекала и подкупала многих, убеждая язычников в искренности христиан и в истинности христианства, так что Церковь постоянно пополнялась новообращенными. Правда, «хвост» сплетен о якобы имевших место ритуальных каннибалистских трапезах и кровосмесительных оргиях во время общинных собраний тянулся еще очень долго и служил оправданием народных волнений против христиан и кровавых погромов.

Поворот Церкви к миру и ее стремление обустроиться на этой земле, живя в согласии с государством и его народом, потребовали существенной перестройки церковной организации. На рубеже I и II вв. духовный уровень верующих обеспечивали апостолы, пророки и учители, совершавшие свои проповеднические путешествия от одной общины к другой, а епископы, пресвитеры и диаконы, занимавшие более низкое положение в церковной иерархии, были связаны с определенной общиной и выполняли преимущественно административные и хозяйственные функции. Однако к середине II в. институт пророков и учителей практически угасает, а их обязанности переходят к пресвитерам под руководством епископа. Власть епископов со временем становится все более единоличной, а совет пресвитеров, призванный коллегиально решать общинные проблемы, как правило, превращается в послушное орудие епископа. Так возник монархический епископат, борьбу против которого стали вести «демократически» настроенные прихожане. Наиболее активные из них сплотились вокруг фригийца Монтана, пытаясь возродить пророческий аспект церковной жизни, а также вернуть общинам коллегиальный характер управления. Борьба монтанистов с епископальной Церковью велась под лозунгом очищения христианства от недостойных иерархов и зачастую носила максималистский характер. Монтанисты требовали от всех верующих строжайшей аскезы и расторжения браков; себя они называли пневматиками, т. е. людьми духовными, а остальных христиан – психиками (душевными), которым, как и язычникам, было отказано в спасении. Подробнее о ереси монтанизма будет рассказано в следующем пункте, а здесь Монтан и его последователи упомянуты лишь постольку, поскольку их секта грозила расколоть Церковь изнутри. Дня борьбы с гностицизмом, монтанизмом и другими ересями, а также для обсуждения проблемы единства Церкви с середины III в. созывались общие собрания епископов различных общин – синоды, прообраз будущих поместных и Вселенских Соборов. Примерно в то же время территориально близкие епископаты стали объединяться в митрополии, главами которых назначались епископы наиболее многочисленных и почитаемых общин – митрополиты. До Миланского эдикта существовали Римская, Антиохийская и Александрийская митрополии, к которым вскоре по праву старшинства присоединилась Иерусалимская, а в IV в. – Константинопольская. Иерархи, возглавившие наиболее крупные митрополии, со временем стали именоваться патриархами (π΄ατρι΄αρχης – греч. родоначальник, что соответствовало титулу первосвященника иудейского синедриона). Первым среди митрополитов считался Римский (с V в. – папа, т. е. отец, отсюда же поп).

Одновременно с укреплением и расширением вершины церковной иерархии появляется разветвленный штат низшего клира – помимо положенных для одной общины семи диаконов были учреждены должности иподиаконов, привратников и ряд других. Эта сложная организационная структура, которая начала функционировать уже в конце II в., несомненно, укрепила единство Церкви, но неизбежно глубоко укореняла Церковь в мире, обмирщала ее, что в некотором роде представляло собой измену христианству Иисуса и апостолов. Организационному оформлению Церкви помогали также принятые синодами канонические положения, стиль которых был в значительной мере заимствован у знаменитого римского права.

Однако некоторые черты монархического епископата существовали и в первохристианских общинах. Против такого утверждения возразят, по понятным причинам, протестантские богословы и историки – ведь вожди Реформации разрушили в своей Церкви устоявшуюся организационную структуру на том основании, что она отсутствовала в раннем христианстве. Тем не менее глава самой первой христианской общины св. Иаков Праведный, брат Господень, несомненно, проявлял монархическую власть: он единолично председательствовал на Иерусалимском Соборе (Деян 15:13), ему первому просил сообщить ап. Петр о своем чудесном освобождении из темницы (Деян 12:17), а ап. Павел по возвращении в Иерусалим сразу же посетил Иакова, чтобы отчитаться о своих проповеднических путешествиях. В конце I в. единоначалие было принято в Римской общине, которой тогда руководил св. Климент Римский. Примерно в то же время св. Игнатий Богоносец прямо пишет в своих посланиях церквям: «Вы должны повиноваться епископам без всякого лицемерия; тот, кто обманул бы этого видимого епископа, посмеялся бы над Невидимым… Как Господь без Отца, по Своему с Ним единению, ничего не творит ни через Себя, ни через апостолов, так и вы ничего не делайте без епископов и пресвитеров».

4. В рассматриваемое время ереси в христианстве, по словам историка, множились, «как грибы из земли»; борьба с ними способствовала становлению Церкви и укреплению ее единства. Не менее важным результатом этой борьбы стало очищение и дальнейшее развитие ортодоксального вероучения. Краткое изложение основных положений наиболее распространенных ересей составит предмет настоящего пункта, а следующий будет посвящен жизни Отцов и Учителей Церкви и некоторым из их творений, которые, в частности, послужили опровержением лжеучений.

Монастырь преподобного Павла Фивейского. Основан в IV в.

Прежде всего следует продолжить рассказ о самой ранней ереси – гностицизме. Как уже говорилось, гностики исказили основы христианства идеями греческой философии и некоторыми элементами восточных религий. По словам современного историка Церкви, «гностицизм есть христианизация греческой философии и восточного мистицизма на основе Евангелия», а Гарнак назвал гностицизм «острой эллинизацией христианства». Таковы наиболее глубокие гностические системы Василида и Валентина, во многом предварившие неоплатонизм и заметно повлиявшие на ряд богословских и религиозно-философских построений ортодоксального христианства. Основные проблемы, подробно изученные в гностической литературе, связаны, прежде всего, с понятиями Бога как сверхбытийного Первоначала и материи как независимой от Бога сущности, затем рассмотрен демиург – создатель материального мира и Иисус Христос как Спаситель. Теоретические исследования этих проблем не исчерпывают содержание гностицизма, который по мнению его творцов представляет собой истинное христианство, вершины гностического богословия и философии относятся к середине II в. и связаны с именами Василида, Валентина и их учеников. Василида считают представителем восточного гностицизма, а Вадентина – западного, хотя такое разделение в значительной мере условно. В восточном гностицизме преобладает влияние традиций греческой духовной культуры, персидского дуализма и малоазиатских верований; в западном шире представлена антропология, что отражает обостренный интерес римлян к человеческой личности, а также правовые аспекты общественного устройства и сотериология (проблема спасения). Однако наиболее характерные черты обеих разновидностей гностицизма практически совпадают.

Василид, родом сириец, переселился в Александрию около 130 г. Он бывал в Персии; его учение в том виде, в каком оно известно современным исследователям, было создано в середине II в. Восстановить теософские построения Василида сколько-нибудь полно не представляется возможным, поскольку сведения о них сохранились преимущественно в трудах христианских ересиологов, т. е. писателей, боровшихся с ересями. Вот некоторые отрывки из книги св. Иринея Лионского «Против ересей»: «Василид представлял, что прежде всего от нерожденного Отца родился Ум, от него родилось Слово-Логос; потом от Слова родился Разум, от Разума же – Премудрость-София и Сила, от Силы же и Софии – силы, начальства и ангелы, которые сотворили первое небо. Потом через эманацию (истечение) из них появились другие и создали другое небо, таким же образом в нисходящем порядке произошли новые начальства и ангелы, всего 365 небес. Поэтому и год по числу небес имеет число дней». Василид наделяет число 365 магической силой, а его последователи носили амулеты, на которых было начертано ΄αβράςάς: сумма букв этого слова в их числовом значении равна 365. Удивительно учение Василида о Сверхбытии, или Первоначале, изложенное Иринеем так: «Оно было, когда ничего не было, но это ничто не было чем-то сущим, а – просто – было всецелым ничто». Эта глубочайшая мысль лежит в основе апофатического богословия, в котором Бог принципиально не может быть определен с помощью каких бы то ни было понятий и вещей – Он неизмеримо выше их. Обычно считается, что апофатическое богословие впервые появилось у неоплатоников в учении Плотина о Едином, но у Василида оно уже было столетием раньше. Поскольку природа Первоединого абсолютно несоизмерима с природой нашего мира и всего того, о чем человек в состоянии помыслить, то проблема творения у Василида решается очень громоздко и темно: «Несущий Бог из несущего соделал несущий мир, извергнув и заложив некое семя, содержащее в себе всю всесемянность мира – мира многовидного и многосущного». Эту «всесемянность» (πανσπερμια) – совокупность всевозможных потенций – обычно сравнивают с содержанием яйца павлина, которое рождает весь спектр будущих красок оперения. Мировой процесс, по Василиду, заключается в извлечении из всесемянности «трехчастного сыновства», где под сыновством понимается характер отношения результата эманации к Первоначалу. Первое сыновство мгновенно возвращается к Отцу и поглощается Им. Второе создает Духа Святого, который возвращает второе сыновство к Отцу, а сам остается на границе между вторым и третьим сыновствами. Третье сыновство – это наш мир, в котором со временем является Христос, посланный для возвещения людям тайн бытия. В зависимости от степени приобщения к этой тайне, от способности правильно воспринять ее и следовать учению Христа все люди, согласно Василиду, делятся на пневматиков (духовных), психиков (душевных) и гиликов (телесных). Человек Иисус был достойнейшим из пневматиков, с которым, согласно представлениям некоторых последователей Василида, при крещении соединяется Христос и оставляет его во время крестных страданий. Миссия и жертва Иисуса заключалась в разделении людей на три класса для дальнейшего дела спасения, хотя никакой жертвы в действительности на было – распят был некий Симон Киренейский, принявший облик Иисуса и его муки. Сквозь всю эту мифологию Василида местами сияют изумительные по глубине проблески мысли, которые в дальнейшем вошли как в христианское богословие и философию, так и в языческую мудрость, поскольку христианская идеология и язычество в его учении неразрывно сплетены. Однако основанная Василидом секта уже к началу III в. практически сходит со сцены.

Наиболее известным гностическим мыслителем, создателем стройной богословской системы был Валентин. Он родился в Египте в начале II в., учился в Александрии, затем переехал в Рим, где прошла наиболее важная часть его жизни. Он был христианином и даже собирался стать епископом, но в конце жизни от Церкви отошел, основав большую школу-секту, в которой было много талантливых учеников и продолжателей его учения. Однако после смерти учителя члены секты валентиниан стали активно заниматься магией и практической теургией (теургия, дословно «бог + работа», – попытка с помощью заклинаний и других магических действий подчинить себе волю богов и заставить их работать на себя). Храмы валентиниан в некоторых местах просуществовали вплоть до VI в.

Мощи преподобного Павла Фивейского

Система Валентина изложена в виде поэмы замечательной красоты, главную роль в которой играет, несомненно, София-Премудрость как непосредственная причина возникновения мира и его творческая сила. Сюжет этой мифологической поэмы, изложенный предельно кратко, таков: Первоначало, именуемое Первоотцом, или Глубиной, и понимаемое, как у Василида, апофатически, вместе со своей мыслью, которая во внутреннем, невыраженном состоянии называется Молчанием, порождают пару эонов (эон означает «вечносущее») – Ум и Истину, которые, в свою очередь, производят следующую пару эонов: Смысл и Жизнь, а из последней пары появляются Человек и Церковь. Эти четыре пары эонов составляют совершенную восьмерицу, называемую Плеромой, т. е. полнотой, в качестве своей противоположности Плерома имеет Кеному, т. е. пустоту. Следует заметить, что Человек и Церковь, как и остальные эоны Плеромы, мыслятся предвечно, как некие потенциальные идеи для будущего. Далее в рамках Плеромы появляются еще пять пар эонов, а затем – еще шесть, т. е. Плерома состоит всего из тридцати эонов; последним эоном является София, или Мудрость. В этой заполненной и казалось бы устойчивой Плероме внезапно разыгралась душераздирающая драма: Софию, вопреки смыслу ее имени, начинают обуревать безумные страсти, или, как называет их Валентин, помышления: София решает проникнуть к Первоотцу, нарушив твердо установленную субординацию, т. е. минуя все предшествующие эоны. Чтобы восстановить в Плероме спокойствие, Ум и Истина производят новую пару эонов, Христа и Духа Святого, а Софию в ее стремлении к Первоначалу останавливает Крест или Предел. Это заставило Софию вступить в брак с двадцать девятым эоном, Вожделенным, ее суженым, а все мужские эоны после рождения Христа и Духа Святого становятся Умами и Словами-Логосами, женские – Истинами, Жизнями, церквами и духами. Исключив из себя преступные «помышления», София смогла восстановиться в Плероме, правда, став при этом эоном неполноценным. Христос из жалости восстановил целостность Софии, преобразовав «измышления» и сделав ее Софией-Ахамот (Ахамот – искаженная еврейская Хохма, что означает мудрость, т. е. тоже София). Далее София-Ахамот с Вожделенным рождает Демиурга – создателя материального мира, который призван заполнить Кеному – пустоту. Ахамот также рождает Космократа – начало всего злого в мире. Из-за своей дерзости София-Ахамот лишена возможности рождать совершенные эоны, поэтому созданный ею мир несовершенен и, не имея истинного знания о Плероме, движется сам не зная куда. Видя это, София-Ахамот впала в состояние смятения и печали, и эти ее чувства материализовались в нашем мире: из слез Ахамот на Земле возникла влага, из ужаса – горы, сияние ее улыбки – свет, изредка прерывающий земную скорбь. Из отчаяния появились злые демоны, печаль застыла, образовав твердь, из стремления Ахамот к утраченному совершенству произошел космический ум и душевные существа. В этих трудах ей помогал присланный Христом из Плеромы Спаситель, или Утешитель-Параклет. Его сопровождали ангелы, которые привнесли в мир духовное начало, которому человечество обязано появлением людей духовных, пневматиков, или гностиков. Главная цель мирового процесса заключается в одухотворении, как можно более широком, земного человечества, а приход Спасителя призван отделить пневматиков от остальных людей, собрав таким образом своеобразный «урожай», выросший из «семени жены», т. е. Софии-Ахамот. Пневматики-гностики вместе с ангелами будут взяты в Плерому, праведники из людей душевных во главе с Демиургом после покаяния попадут в Царство Небесное, а люди плотские вместе со всем материальным миром и демонами обратятся в ничто, образовав по меткому выражению кн. Е. Трубецкого «забытый мир», т. е. мир, лежащий за всяким бытием. мощами преподобного Павла Фивейского

В этой грандиозной картине мироздания, выраженной в изумительной поэтической форме, присутствуют греческая философия, восточный мистицизм и элементы христианства. Таким образом, гностицизм можно представить себе в виде Вавилонской башни, которую возвели строители, говорившие на разных языках, и потому довольно быстро разрушили труды Отцов и Учителей Церкви. Однако многие конструкции этой «башни» были эффективно использованы в дальнейшем как в религиозной философии неоплатонизма, так и в христианском богословии и продолжают использоваться поныне. Конечно, неоплатонизм с его глубокой и тонкой диалектикой и чеканной формой не может быть сведен целиком к идеям гностицизма, но некоторые важнейшие принципы философии Плотина, такие как апофатическое богословие, учение об эманации и связанной с ней иерархией божественной жизни, несомненно, взяты у гностиков. Поэтому категорические утверждения, что эти принципы автор Ареопагитик перенял у неоплатоников, заставляют задуматься, не был ли прав св. Максим Исповедник в своих комментариях к Ареопагитикам, когда называл неоплатоников ворами, укравшими многие свои идеи у св. Дионисия Ареопагита, в авторстве которого он не сомневался.

Факт несомненной пользы некоторых положений гностицизма, несмотря на неудачу его притязаний быть системой христианского богословия, делает уместным привести здесь поучительный эпизод, свидетелем которого автор был в свои студенческие годы. Тогда МГУ организовал представительную конференцию, посвященную математическим методам в теоретической физике. В одном из сообщений предлагался математический аппарат, который, по мнению автора сообщения, можно было использовать для решения важной физической задачи. Выступившие в прениях физики утверждали, что метод для этой задачи не подходит. Тогда поднялся замечательный математик акад. П.С. Александров и сказал следующее: «Я не берусь судить, насколько предложенная теория пригодна для конкретной задачи, но уверен, что такая красота не может пропасть даром». Содержащаяся в этих словах мысль помогла автору на всю жизнь усвоить, что красота есть понятие не только эстетическое, но и гносеологическое, т. е. для человека, обладающего неким «шестым чувством» – способностью воспринимать красоту, она является важным критерием истинности как умозрительных построений, так и практических действий, разумеется, наряду с другими критериями. О красоте духовной как необходимом критерии истинности православной жизни писал во Введении к своей книге «Столп и утверждение истины» о. П. Флоренский: «Что такое церковность? – Это новая жизнь, жизнь в Духе. – Каков же критерий правильности этой жизни? – Красота. Да, есть особая красота духовная, и она, неуловимая для логических формул, есть в то же время единственно верный путь к определению, что православно, а что нет. Знатоки этой красоты – старцы духовные, мастера «художества из художеств», как святые отцы называли аскетику».

И наконец, еще одно добавление к рассказу о гностицизме: духу русского Православия близка идея воплощения в материальной природе и природных явлениях переживаний и действий Софии-Ахамот, о чем говорилось выше в связи с системой Валентина. Подтверждение этому – отрывок из «Голубиной книги» – шедевра древнерусского духовного фольклора: «У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,/ Солнце красное от лица Божьего,/ Самого Христа, Царя Небесного,/ Млад-светел месяц от грудей Его,/ Звезды чистые от риз Божиих,/ Ночи темные от дум Господних,/ Зори утренни от очей Господних,/ Ветры буйные от Свята Духа,/ Дробен дождик от слез Христа,/ Самого Христа, царя Небесного». Трогательная и глубокая поэзия «Голубиной книги» заставляет вспомнить принцип «подобия сущего» (analogia entis), в той или иной форме присутствующий в богословских построениях практически всех религий. Так в «Ригведе», древнейшей из священных книг индуизма, есть «Гимн Пуруше» – пантеистическая версия гностических мифов и приведенных стихов: «Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Пуруша./ Четвертая часть его – все сущее, три другие – бессмертное в небе./… Боги, совершая жертвоприношение, принесли Пурушу в жертву…/ Когда разделили Пурушу, чем стали его уста, чем руки, чем бедра, ноги?/ Брахманом стали его уста, руки – кшатрием,/ Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра./ Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце./ Из дыхания возник ветер, из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо./ Из ног – земля, страны света – из слуха. Так распределились миры». Элементы апофатического богословия прослеживаются в уже упомянутом выше знаменитом «Космогоническом гимне» из той же «Ригведы». Таким образом, можно сказать, что гностицизм находится в длинном ряду учений теософского характера, если теософию понимать как мистическое богопознание, свободное от узких конфессиальных рамок и рутинных процедур церковной обрядности. В этот же ряд можно поместить труды таких европейских мистиков, как Я. Бёме, Парацельс, Э. Сведенборг и их последователей, испытавших заметное влияние гностицизма. В России идеи гностиков, например, неявно присутствуют в богословских работах Вл. Соловьева, а явно – в трактате Д. Андреева «Роза мира», написанном в середине XX в., т. е. уже в советское время.

Среди христианских ересей II в., близких к гностицизму, значительную роль в течение продолжительного времени играло учение Маркиона, жившего почти одновременно с Валентином. Родился он в семье епископа г. Синопа на южном берегу Понта (совр. Черное море) и был крещен еще в детстве. Став крупным судовладельцем, разбогател, но вскоре раздал имущество бедным и основал христианскую общину. Отец отлучил сына от церкви за его проповеди, но Маркион продолжал свою проповедническую деятельность в Малой Азии, а с 144 г. – в Риме, где основал собственную церковь, общины которой широко распространились по Малой Азии, Италии, Галии и Африке. Впитав основательно гностические идеи, Маркион, тем не менее, не стал гностиком в полном смысле, поскольку не интересовался метафизикой и прочими умозрительными построениями. Его делом была реорганизация Церкви в соответствии, как ему представлялось, с заветами ап. Павла. Тертуллиан писал, что «отличительным и первоначальным делом Маркиона было разделение Закона и Евангелия». Учение ап. Павла о Ветхом и Новом Заветах как об откровениях закона и благодати Маркион превратил в учение о двух богах – Боге Авраама, Исаака и Иакова и Боге Иисуса Христа. Согласно Маркиону, Бог Авраама, Исаака и Иакова – демиург, создавший этот злой мир из злой материи, «сам зол, как злы его творения», он – «дикий и воинственный судья». Обещанный им мессия придет, чтобы подчинить все народы избранному им еврейскому народу; этот мессия – Антихрист. А Христос послан на землю истинным Богом любви и благодати для спасения всего человечества. Так что Маркион был первым убежденным, сознательным антииудаистом, или по современной терминологии – антисемитом, ведь очевидно, что народ, избранный злым богом-демиургом для исполнения его целей, не может быть хорошим. Впрочем, Бог Авраама, Исаака и Иакова справедлив, хотя его справедливость носит законнический характер и неполноценна, а иногда даже противоречит истинной, христианской справедливости. Главным источником мирового зла Маркион считал Сатану.

Истинный же Бог, которого Маркион называет Богом Неведомым, чужд этому миру и его творцу – Его надлежит любить и не следует бояться. Неведомый Бог появился в синагоге Капернаума, приняв видимое тело Иисуса, и сразу стал проповедовать Свое учение. Он совершенно иной природы, нежели сотворенные демиургом люди. Христос, возлюбив мир, своей кровью выкупил этих людей, а ведь купить можно лишь то, что тебе не принадлежит, чужое тебе. Маркион считал земное существование Иисуса кажущимся, как считали докеты, учение которых было рассмотрено выше. Поэтому Маркион соответствующим образом «отредактировал» единственное из признаваемых им евангелий, Евангелие от Луки, убрав из него все, что не согласуется с его построениями, например описание рождений Иоанна Крестителя и Иисуса. Маркион проповедовал строгий аскетизм и вел яростную борьбу с «нечистыми», по его представлениям, священниками. Св. Поликарп Смирнский, заставший в конце своей долгой жизни проповедь Маркиона, назвал его «первенцем Сатаны». Впоследствие маркиониты слились с манихеями (см. ниже), породив многочисленные секты, среди которых можно назвать павликан (VII–IX вв.), болгарских богомилов (XI–XII вв.), западноевропейских катаров и альбигойцев (XI–XIV вв.). Маркион был не только еретиком, но и раскольником, что совсем не одно и то же. С раскольничеством маркионитов христианская Церковь боролась особенно упорно, стараясь сохранить недостаточно устойчивое единство.

Раскольником и еретиком был и живший в том же II в. Монтан. Он выступил впервые в Малой Азии, на границе Мизии и Фригии, «с новым пророчеством», как писал историк Евсевий, выдавая себя за Утешителя-Параклета, которого, согласно Евангелию от Иоанна, обещал прислать вместо Себя Христос. В сохранившихся пророчествах Монтана говорится, например: «Я есмь Отец, Сын и Параклет» – и далее: «Я – Господь Бог, пребывающий в человеке». Его сопровождали две пророчицы, Максимилла и Праскилла. Как писал раннехристианский историк, «они имели множество книг и утверждали, что из них можно научиться больше, чем из закона, пророков и евангелий». К Ветхому и Новому Заветам монтанисты собирались присоединить новейший как окончательное откровение Бога. Тонкими проблемами богословия и метафизикой в целом монтанисты интересовались мало, более того, они считали их расслабляющими и вредно влияющими на единство Церкви, которая должна сплотиться перед близким концом света и не отвлекаться ни на что иное. Новизна монтанизма по сравнению с принятой тогда церковной практикой заключалась преимущественно в ужесточении морально-аскетических требований и в призыве к последнему покаянию. «Он расторгал браки и издавал законы о постах», – писал Евсевий. Монтан даже указал новое место второго пришествия Христа – небольшие города Тимон и Петузу во Фритии, которые он называл Новым Иерусалимом и в которые намеревался собрать всех христиан, исповедующих его учение (традиционно принятое место Второго Пришествия – место Вознесения, т. е. Масличная гора в Иерусалиме). Наибольший успех проповедь Монтана имела в восточных провинциях – в V в. общины монтанистов можно было еще встретить в Каппадокии, Фригии, Галатии, Киликии и в Константинополе, а в VIII и IX вв. они частично объединились с павликанами. На Западе Монтана восприняли прохладно, и лишь благодаря поддержке одного из первых и крупнейших Учителей Церкви после-апостольского периода, пламенного Тертуллиана, монтанизм на некоторое время утвердился и там.

Церковь Св. Дмитрия Солунского. 415 г. Фессалоники

Крайним аскетизмом отличалось также одно из самых распространенных и опасных для христианской Церкви еретических течений – манихейство, возникшее в III веке (Персия). Его основатель по имени Мани, согласно большинству свидетельств, происходил из древнего рода магов и славился как ученый и художник; по другим источникам, западным, он был вольноотпущенным рабом и звали его Кубриком. По первым источникам, его мать принадлежала к парфянскому царскому роду Арзакидов, а сам Мани родился в 216 г. в Вавилонии. В середине III в. Мани объявил себя посланником истинного Бога и начал проповедовать манихейство при дворе персидского царя Шапура I. До этого времени он был примерным христианином и даже избирался пресвитером одной из церквей. Изгнанный за еретические проповеди из Персии, Мани долго скитался по Китаю, Индии и Туркестану, всюду основывая свои общины. По возвращению в Персию он сперва был принят благосклонно, но в 277 г. при царе Бахраме I после диспута с магами, на котором Мани был признан побежденным, его распяли по требованию зороастрийских священников.

Мани написал ряд трактатов и посланий – «Книгу гигантов», «Послание основоположное» и другие, но от них сохранились лишь отдельные отрывки в сочинениях христианских ересологов. Религия манихеев синкретична, т. е. представляет собой смешение представлений, взятых у разных религий. Главные компоненты этой смеси – древнеперсидский зороастризм и гностицизм. За основу взят родной для Мани зороастризм с его дуализмом и наглядным, без тонкой метафизики, богословием. Гностицизм фигурирует в манихействе в упрощенном виде – без апофатического богословия и без сложной, использующей диалектику, космогонической картины мира. У христианства Мани заимствовал хорошо известную ему структуру церковной иерархии, а также некоторые методы аскетики и элементы литургики. Учение манихеев, если попытаться изложить его схематично, основано на вере в существование двух самостоятельных начал: одно, доброе и светлое, персонифицировано в Ахуре-Мазде, или Ормузде, а другое, злое и темное, олицетворяет Ангра-Майнью, или Ариман. Зависть и злоба толкают Аримана на войну со светлым царством Ормузда. Для защиты царства Ормузда благим богом, с помощью «матери жизни», иначе говоря, мировой души, был сотворен Первочеловек. Во время жестокой борьбы темным силам удалось вырвать у Первочеловека частицу света и смешать ее со злой материей – так возникло вещество, из которого создан видимый мир. Поэтому природа и человек содержат «искру бога», и смысл истории заключается в освобождении света из уз темной материи. Не оскверненный материей Христос, облачив себя для видимости в человеческое тело, сходит из царства света на грешную землю, чтобы помочь людям освободить свет и самих себя из темницы материи. Однако люди не поняли его проповеди, и поэтому Христос, вернувшись в свое царство после кажущейся казни, послал на землю Утешителя, Параклета, в облике Мани для проповеди истинного христианства, извращенного людьми. По окончании процесса освобождения света верные последователи Мани, пневматики, или совершенные, вознесутся в царство света, а все остальное непросветленное творение сгорит в пламени очистительного огня. Хотя в учении Мани упоминается Троица, но Сын и Святой Дух в раннем манихействе представляют собой эманации Отца, а в позднем – лишь различные Его наименования.

После сложных, глубочайшим и тончайший образом продуманных построений таких гностиков, как Василид и Валентин, упрощенная мифология манихеев может показаться детской сказкой. Но, возможно, именно эта простота, как и простота их религиозных ритуалов, привлекала многих верующих; кроме того, манихеи вели очень строгий и праведный образ жизни, что также не могло не вызвать одобрения и подражания. Даже блаженный Августин, один из величайших умов христианской Церкви, в молодости был манихеем, и в «Исповеди» описал это свое почти девятилетнее увлечение. Быстрое и широкое распространение манихейства очень беспокоило православную Церковь. Включив в свое учение элементы многих религий, Мани надеялся покорить им весь мир; он поощрял переводы своих книг на разные языки и проводил активную миссионерскую деятельность. Манихейство проникло в Северную Африку, в начале IV в. пришло в Рим, затем – в южную Галлию и Испанию. Однако в IV в., преследуемое христианской Церковью, оно практически исчезает из Европы, а из Азии – после гонений со стороны ислама, вскоре распространившегося там. Однако отдельные общины манихеев существовали как на Востоке, так и на Западе вплоть до конца средневековья.

К III в. относятся еще два еретических учения, которые заслуживают внимания лишь постольку, поскольку борьба с ними помогла Церкви четче прояснить понятие Триединого Бога и тем проложила дорогу к принятию в IV в. Никео-Константинопольского Символа веры.

В начале века выступили монархиане (от μονηαρχή – единое начало). Их еще называли антитринитариями, т. е. отрицающими Троицу. По учению некоторых из них, так называемых динамитов, Христос был обычным человеком, в котором действовала особая сила Святого Духа; другая группа монархиан и вовсе отрицала разделение на три Ипостаси. Ипостась одна при трех наименованиях, подобно тому как Солнце действует на нас трояко: как свет, как тепло, а смотрится, как шар. Этих монархиан называли патрипассианами (страдающий Отец), поскольку из их учения следовало, что при распятии страдал Сам Отец.

Учение Савелия из Ливана, савелианство, появилось в конце III в. и представляет собой учение о Боге как о чистой монаде, находящейся в состоянии абсолютного покоя и молчания. Однако потребность творить заставляет Бога нарушать этот покой, открываясь людям поочередно в виде Отца в Ветхом Завете, Сына – в Новом, а после Сына являться нам как Святой Дух. Когда открывался Отец, Сына еще не было, с началом действий Утешителя, Святого Духа, Сын перестает существовать. По окончанию мирового процесса в божественную монаду возвратится Святой Дух, и Бог снова обретет полный покой и безмолвие.

Кроме рассмотренных выше ересей в первые три века нашей эры существовало много таких, которые бесследно исчезли вскоре после своего появления. Но поскольку эти мелкие ереси не сыграли сколько-нибудь заметной роли в истории христианства, даже простое упоминание о них в настоящей книге представляется излишним.

5. Борьба Церкви с ересями способствовала очищению и углублению христианского вероучения; на эту положительную роль ересей указывал еще ап. Павел. Отцы и Учители Церкви, жизнь и труды которых будут рассмотрены в настоящем пункте, обычно выступали одновременно как ересеологи, т. е. борцы с ересями, как апологеты (απολογια – оправдание, заступничество), разъясняя истинную сущность христианства, тем самым оправдывая и защищая его, а также как создатели систем ортодоксального христианского богословия.

Интерьер церкви Св. Дмитрия Солунского. 415 г. Фессалоники.

Первым значительным апологетом и ересеологом послеапостольского времени был св. Иустин Философ. Он родился в начале II в. в зажиточной семье «уроженцев Флавия Неаполя в Сирии Палестинской», как написано в его «Апологии». Этот город был построен на месте древнего Сихема, между Галилеей и Иерусалимом, здесь Иисус у колодца Иаковлева говорил с самаритянкой. Население города составляли в основном греки-колонисты, и Иустин до 30 лет оставался язычником. В молодости он серьезно изучал философию, увлекался творениями Платона и получил право носить мантию философа, которую не снимал и после обращения в христианство. Перебравшись после крещения в Рим, где философам было позволено жить, Иустин основал религиозно-философ-скую школу, где излагал слушателям также основные положения христианского вероучения, что в те времена жестоко преследовалось. По доносу философа-язычника, которого он уличил в невежестве, св. Иустин в 166 г. был приговорен к побиению палками, а затем, отказавшись отречься от своей веры, обезглавлен. С мужеством перенес Иустин страдания и, по словам Евсевия, «увенчал светлую жизнь святым мученичеством».

К подлинным сочинениям Иустина следует отнести две «Апологии в защиту христиан», «Диалог с Трифоном иудеем», «Обличение всех бывших ересей» и «Против Маркиона». Наиболее известен «Диалог с Трифоном», где подробно описана эволюция взглядов св. Иустина на христианство. Прототипом Трифона, по мнению исследователей, был известный своей ученостью рабби Тарфон, ученик и сподвижник рабби Акива, одного из создателей Талмуда и вдохновителя восстания Бар-Кохбы. «Диалог» состоит из трех книг: в первой рассмотрен вечный и больной вопрос о взаимоотношении христианства и иудаизма, во второй Иустин излагает свое понимание сущности христианства, причем особое внимание уделено исследованию учения о боговоплощении, в третьей книге христианство представлено как окончательное откровение единого Бога, адресованное всему человечеству. В отличие от гностиков, относящихся к Ветхому Завету, как правило, отрицательно и даже считавших его создателем некоего Демиурга, злого творца нашего несовершенного и грешного мира, св. Иустин рассматривает Ветхий Завет наряду и даже выше языческой философии, как важнейшую ступень в процессе движения человечества к истинному Богу в процессе богопознания. Вера в бытие Бога есть, согласно Иустину, «природное для человеческого естества мнение». Единый Бог сперва открылся избранному Им для этой цели народу, евреям, и Ветхий Завет представляет собой первоначальное откровение истинного Бога. Новый Завет был дан всем людям Земли воплотившимся Богом, Иисусом Христом, но иудеи не захотели увидеть в Нем Мессию, и в этом их несчастье. Языческие религии и языческая мудрость происходят от неистощимого стремления людей познать истинного Бога, но их разум был затуманен и искажен древними традициями и невежеством. Христианство призвано просветить все народы, и в том его главная миссия: «Бог медлит разрушить мир ради семени: христианства». Богословие Иустина исходит из того, что «ранее всех созданий Бог породил из Себя Самого некую Словесную Силу, которая иногда называется Мнением Господа, иногда – Мудростью, иногда – Ангелом, иногда – Господом и Словом». Перворожденное Слово не перестало пребывать в Боге, но это Слова – «нечто иное», чем Отец, хотя «не по понятию, а по числу», «другой Бог», «служитель Отца всяческих». Эта иерархия внутри Троицы так или иначе присутствует в завуалированном виде во всех творениях апологетов рассматриваемого периода. Прояснение понятия Триединства, исключающее всякую иерархию, есть великое достижение Отцов и Учителей Церкви, живших в IV в. В «Апологиях» св. Иустин проводит ту же мысль об иудаизме и языческих религиях, вместе с их мудростью-философией, как о подготовительных этапах-ступенях, по которым человечество поднимается к высшей религии – христианству.

Очень интересны мысли Иустина о свободе воли человека: он утверждает, что мировая история наряду с действием Провидения, благодати Божьей, определяется свободным волеизъявлением людей. Отдельные события, в которых может участвовать свободная воля человека, не предопределены Богом с необходимостью, а за свободные поступки человек либо награждается Богом, либо Им наказуется. Свобода может привести к гибели, а может – к спасению, к вечным мукам или к вечному блаженству. Далее идут рассуждения о возможности телесного воскресения, как о реальном воссоединении элементов тела, распавшихся в результате смерти. Не Бог виновник смерти, но и человек не бессмертен, поскольку он – не Бог; человек «способен и к тому, и к другому». Человек как личность не дан при рождении, он лишь задан, и эта идея Иустина находится в русле ортодоксальной христианской антропологии. Сказанным можно заключить разговор о св. Иустине Философе, перейдя к крупнейшему представителю ранних апологетов св. Иринею Лионскому.

Ириней родился в Малой Азии около 130 г., так что застал еще в тех краях мужа апостольского св. Поликарпа Смирнского, ученика апостола и евангелиста Иоанна Богослова, и учился у Поликарпа и у пресвитеров, также сподобившихся слушать любимого ученика Иисуса. Ириней получил широкое образование, он хорошо знал греческую философию и поэзию. В житии св. Иринея рассказано, как еще совсем молодым человеком он был послан св. Поликарпом в помощь св. Фотину, епископу христианской общины галльского города Лиона. Вскоре Ириней был избран пресвитером этой общины и отправлен с посланием в Рим. Составители послания высоко оценили достоинства молодого пресвитера: «Мы его очень уважаем, – писали они, – как ревнителя завета Христова». Во время пребывания Иринея в Риме мученически погиб епископ Фотин, и сразу после возвращения Ириней становится епископом Лиона. В те годы ереси лжеименного гнозиса и монтанизма широко распространились среди христиан, и Ириней вел с ними трудную, но успешную борьбу, проповедническую и литературную. Живший в IV в. выдающийся историк св. Григорий Турский так охарактеризовал св. Иринея: «Первый епископ лионский Фотин пострадал во имя Христово. А блаженнейший Ириней, преемник сего мученика, посланный блаженным Поликарпом в этот город, отличался удивительными добродетелями; своей проповедью он вернул в лоно Церкви почти всех христиан города».

Кроме дел епископских и активной литературной деятельности, где Ириней выступал одновременно как ересеолог, апологет и первый самостоятельный и глубокий богослов послеапостольского времени, он участвовал в разрешении общецерковных проблем. Так, в 190 г. разгорелся ожесточенный спор о времени празднования Пасхи: восточные Церкви продолжали отмечать ее одновременно с иудеями, а западные, по примеру Рима, – в первое воскресенье за восточной. Спор обсуждался на синоде, и уже в то время чуть не привел к разделению Церквей. Схизмы тогда удалось избежать трудами, главным образом, Иринея: он убедил папу Виктора I не разжигать открытую вражду из-за этого расхождения, поскольку единство Церкви несравненно важнее.

У Евсевия приведено письмо св. Иринея к пресвитеру Флорину, впавшему в гностицизм, выдержку из которого здесь уместно привести: «Я был отроком, когда видел тебя в Малой Азии у Поликарпа. Я сохранил самые живые воспоминания о тех днях, ведь то, что узнаешь в детстве, развивается вместе с формированием души, укореняясь в ней. Поликарп говорил о своих отношениях с Иоанном и с другими, кто видел нашего Господа, я помню, как он пересказывал их слова и то, что он узнавал от них о Боге, о Его чудесах, о Его учении, – одним словом все, что он говорил, полностью соответствовало Писанию, ведь Поликарп воспринял предания тех, кто своими глазами видел Слово жизни.

Я внимал всему этому по милости, оказанной мне Богом, и я записал это не на бумаге, а в своем сердце, и по милости Божьей я не перестаю размышлять об этом. Я могу свидетельствовать перед Богом, что если бы сей блаженный старец и апостольский муж услышал нечто подобное гностическим доктринам, он бы заткнул себе уши, он сказал бы по своему обыкновению: «О, Боже милостивый, до чего ты сподобил меня дожить, неужели я должен терпеть все это», – и он бежал бы от того места, где услышал подобные речи». Григорий Турский так описал мученическую кончину св. Иринея: «Когда начались гонения на христиан, диавол подстрекнул некоего тирана начать жестокую войну, и так много было убито христиан за исповедание имени Господня, что по улицам текли реки христианской крови, число и имена их мы не смогли установить, но Господь вписал их в книгу жизни. Блаженного Иринея мучитель приказал в своем присутствии подвергнуть различным пыткам и предал его мученической смерти ради Господа нашего Христа». Было это в 202 г., во время правления императора Септимия Севера.

Наиболее известное из дошедших до нашего времени сочинений св. Иринея – «Обличение и опровержение лжеименного гнозиса» – состоит из пяти книг и написано на греческом языке. По словам самого Иринея, этот труд он предпринял по просьбе некоего друга, желавшего понять сущность гностического учения и причины его ложности. В первой книге Ириней излагает происхождение и основные положения гностицизма. Надо подчеркнуть, что материалы «гностической библиотеки», найденной в 1945 г. в Наг-Хаммади, подтверждают, как сейчас говорят, научную добросовестность Иринея – он нигде тенденциозно, в угоду своим взглядам, не искажает содержание гностических текстов и смысл учения гностиков. Во второй книге содержится диалектико-философский анализ гностицизма и раскрывается его внутренняя противоречивость. Здесь критикуется учение гностиков об истинном Боге и о созданном им демиурге, творце злого мира из злой материи, учение о многочисленных эонах. Ириней также решительно отвергает идею некоторых гностиков о переселении душ. В третьей книге опровергается еретическое утверждение о происхождении Ветхого Завета, якобы данного людям злым демиургом, а не благим Богом, Которому принадлежит лишь Новый Завет. В четвертой книге дается христология по Иринею и связанная с ней антропология. Это уже богословие в буквальном смысле, поскольку речь здесь преимущественно идет о Боге-Слове. И наконец, пятая книга рассматривает вопросы эсхатологического характера – в ней подробно рассмотрено тысячелетнее царствование антихриста, представление о Страшном Суде и о реальном воскресении плоти. Богословие Иринея отличается удивительной чистотой; читателя не оставляет впечатление, что ему в полной мере присуще некое «шестое чувство», не позволяющее уклоняться от истинного христианства при решении сложнейших проблем. Это чувство присуще Иринею даже в большей мере, чем таким гениальным творцам богословских систем, как Ориген или Августин. Он писал: «Всегда присущи Богу Слово и Мудрость, Сын и Дух, через Которых и в Которых Он все свободно и вольно творит». И далее: «Сын – мера Отца, ибо Его восприемлет, поэтому безмерный Бог измерен в Сыне». «Отец – невидимое Сына, Сын – видимое Отца».

Правда, понимание Троицы как «неслиянного и нераздельного» триединства у Иринея не могло быть полным – это понимание стало делом великих Отцов Церкви IV в. и Вселенских Соборов, которые сформулировали и утвердили эти прозрения. Как говорит сам Ириней: «Если кто-нибудь спросит нас, каким образом ниспослан Сын Отцом, мы скажем ему, что никто не знает об этой эманации, или о рождении, или об откровении, или – как бы там ни называли неизреченное Его рождение». В рассуждениях Иринея о спасении есть замечательное по своей глубине и краткости утверждение, своего рода афоризм: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом», т. е. по позднейшей православной терминологии обожиться. Через полтора столетия эти слова повторил Афанасий Великий. Афористичность стиля произведений Иринея позволяет увидеть в нем поэта. Важнейшая заслуга Иринея перед христианским богословием заключается также в том, что он сумел впервые затронуть многие важнейшие проблемы, для решения которых тогда еще не пришло время. Можно отметить в заключение, что апологет Ириней отрицательно относился к богословским построениям некоторых из апологетов, которые, используя античную философию в качестве языка своих апологий христианства, вплотную подходили к гностицизму, а иногда сами впадали в ересь. Против такой эллинизации христианства св. Ириней активно боролся.

Конец II и первая половина III вв. ознаменовались небывалым для послеапостольского времени подъемом в области христианского богословия и апологетики. В этот период одним из наиболее активных районов распространения христианства стала Северная Африка, Магриб, как ее называли несколько веков спустя арабы, принесшие туда ислам. Александрия и Карфаген наряду с Римом являлись тогда крупнейшими митрополиями – на синоды из этих мест собиралось более сотни епископов.

Грекоязычная Александрия была центром восточного христианства, а латиноязычный Карфаген – западного; оттуда вышли два религиозных гения, Тертуллиан и Ориген, которые своим творчеством надолго определили развитие христианского богословия.

В трудах св. Иринея, их предшественника, гармонично сочетались вера и разум, и в этом его истинное Православие. Пламенный Тертуллиан, ересеолог и апологет, риторик и публицист, был крайне категоричен и нетерпим в вопросах веры, ему приписывают знаменитую формулу: credoguia absurdum est, т. е. «верую, ибо это нелепо».

Святой Нестор. Фреска X в.

Церковь Св. Дмитрия Солунского. Фессалоники

Ориген многому научился у гностиков и всегда очень высоко ставил греческую мудрость. Если попытаться наглядно представить христианское вероучение тех времен, воспользовавшись образом дерева, растущего из корней Нового Завета, апостолов и мужей апостольских, то деятельность св. Иринея следует отнести к стволу, далее от ствола в разные стороны расходятся две мощные ветви – учения Тертуллиана и Оригена. Учитель Оригена Климент Александрийский не дал этим ветвям слишком далеко отойти от ствола, а цветущую крону образовали в IV в. творения Афанасия Великого, «великих каппадокийцев» и первых монашествующих Отцов Церкви. На рубеже IV и V вв. дерево пышно расцвело творениями крупнейшего вероучителя Западной Церкви блаж. Августина, а на Востоке несколько позже – Ареопагитиками, трудами св. Максима Исповедника и ряда других Отцов и Учителей Церкви. Приведенную картинку, разумеется, не следует воспринимать слишком буквально: сказанное, например, вовсе не означает, что Тертуллиана, человека широко образованного, глубоко знавшего и ценившего греко-римскую культуру, можно обвинить в обскурантизме. Ориген же был горячо верующим христианином, совершенно справедливо считавшим, что веру людей, склонных к умозрениям, напременно следует укреплять знанием, гнозисом, но гнозисом церковным, а не лжеименным. Теперь расскажем о них и об их окружении подробнее.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, согласно свидетельству близкого к нему по времени историка Иеронима, содержащемуся в книге «О знаменитых людях», родился в Карфагене около середины II в. в языческой семье проконсульского центуриона. В Карфагене он получил хорошее образование, философское и юридическое, которое затем завершил в Риме, где учился также риторике. Как пишет сам Тертуллиан в своей «Апологетике», в молодости он относился к христианству враждебно; эти его взгляды коренным образом изменились в Риме, где он мог наблюдать удивительную твердость и самоотверженность в отношении христиан к своей вере. То, что молодой Тертуллиан видел своими глазами, произвело на него сильное впечатление, и, вернувшись в Карфаген, он крестился и вскоре стал пресвитером. Однако к 210 г., сочтя нравственный уровень окружавших его христиан недостаточно высоким, Тертуллиан вышел из ортодоксальной Церкви и примкнул к движению монтанистов. Затем, увидев ересь в учении Монтана, он основал собственную секту, которой руководил вплоть до своей смерти, последовавшей после 220 г.

Литературное наследие Тертуллиана, по словам современников, было весьма обширным, но большинство его трудов погибли, и мы знаем о них лишь по ссылкам. Пароним говорил, что Тертуллиан дожил до преклонного возраста и «написал множество трудов, но не все из них сохранились до нашего времени». Уже в ранней «Апологетике» в полной мере проявляется бурный темперамент и резкий характер Тертуллиана, здесь он выступает как страстный риторик, и его стиль не становится спокойнее с возрастом. Вот небольшой отрывок из «Апологетик»: «Судьи римской империи! Вас поставили отправлять правосудие, но вы не осмеливаетесь открыто расследовать обвинения против христиан. Ваша власть боится и стыдится гласности, блюсти которую есть первейшее правило справедливости. Мы виним вас, прежде всего, в слепой ненависти к христианству. Она тем более несправедлива и преступна, что вы с ним не знакомы. Что может быть беззаконнее, чем ненавидеть неведомое тебе? Для ненависти нужно иметь достаточные основания, иначе слепая ненависть и оправдывать себя сможет не иначе, как вслепую… Итак, добрые правители, которых тем больше почитает чернь, чем больше христиан вы приносите ей в жертву, мучайте нас, подвергайте нас пыткам, приговаривайте к смерти, уничтожайте: ваше беззаконие есть только доказательство нашей невиновности. Все ваши ухищрения лишь умножают притягательность нашей «секты», нас становится еще больше, как только вы собираете среди нас свою жертву – кровь христиан служит новым семенем… И вот повсюду стоит крик, что город захвачен, что христиане проникли в деревни, на острова и в крепости: все, без различия пола, возраста, положения, даже именитые граждане, примыкают к христианам. И это оплакивается, как бедствие, а между тем почему-то не приходит на ум, что здесь скрыто истинное сокровище. А ведь еще Анахарсис (скиф из царского рода, живший в IV в. до н. э., которого греки нарекли Мудрым. – Авт.) резонно укорял невежд, дабы не судили знающих». Не правда ли, приведенный пассаж по блеску стиля, по напору мысли и чувств может сделать честь публицистической работе любого времени, включая наше? Поэтому творчество Тертуллиана принадлежит также истории мировой литературы и ораторского искусства. Он стал одним из реформаторов латинского литературного языка, а введенные им термины, религиозные символы, церковные понятия вошли в формулы христианского богословия. Это относится, прежде всего, к выражениям persone – личность, unitas in trinitate – триединство, unius substantiae – единосущие, хотя смысл, который Тертуллиан вкладывал в эти понятия, не всегда совпадал с церковным их содержанием, проясненным значительно позже, во времена Вселенских Соборов. Тертуллиан был предшественником блаж. Августина в деле создания богословия Западной Церкви, хотя сколько-нибудь законченной собственной системы христианского вероучения у него не было.

В раннем периоде своего творчества Тертуллиан написал ряд сочинений, посвященных нравственным нормам христианской жизни. В них он выступает как наставник и моралист, хотя некоторыми из добродетелей он сам не обладал, о чем ему было хорошо известно и о чем он писал: «Мною, к несчастью, всегда владела лихорадка нетерпения». Богословские построения Тертуллиана основаны на понятии Бога-Личности. Он был первым, кто назвал Бога Личностью, хотя это обстоятельство изначально предполагалось иудейским монотеизмом. Далее его концепция выглядит примерно следующим образом: как всякая личность, Бог рассуждает наедине с Собой, но испытывает потребность в созидании как личность творческая. Результатом Его желания творить стало рождение Логоса – творческого Слова, предназначенного сотворить мир. Вместе с Сыном от Бога Отца произошел Святой Дух, «сила, замещающая Сына». Из этих слов западные богословы извлекли печально знаменитое filiogue, т. е. исхождение Святого Духа также и от Сына. Через Августина filiogue проникло в западный символ веры и послужило одним из главных поводов для разделения Церквей.

Согласно Тертуллиану, самостоятельное существование Логоса – явление временное, и после исчезновения мира Сын снова соединится с Отцом, и Бог станет «всем во всем». «Логос так относится к Отцу, как луч к Солнцу, ключ к источнику, как ствол к корню». Здесь нетрудно увидеть иерархичность внутри Троицы, и вообще вся эта картина напоминает построения гностиков, если бы не одно важное утверждение, провозглашенное Тертуллианом и составляющее одну из основ христианского богословия: все три ипостаси единосущны и каждая есть Бог. В своей христологии Тертуллиан также предвосхитил некоторые идеи о двух природах Иисуса Христа: «Чудеса Его засвидетельствовал Дух Божий, страсти – плоть человеческую».

Развалины монастыря Симеона Столпника.

Посл. четверть V в. Сирия

Многие мысли Тертуллиана парадоксальны и звучат, как афоризмы. Его слова «душа по природе своей христианка» повторил блаж. Августин в начальной главе своей «Исповеди», а кредо: «верую, ибо нелепо», уже упоминавшееся выше, считается чуть ли не его визитной карточкой, хотя в сохранившихся трудах Тертуллиана именно такой формулировки нет. Близкие ей по смыслу фразы встречаются довольно часто – так, в «Апологетике» есть слова: «Что общего между философией и христианством? Между учеником Греции и учеником Неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?» или в сочинении «О прескрипции (т. е. возражениях) против еретиков»: «Итак: что Афины – Иерусалиму? что Академия – Церкви? что еретики – христианам? ведь «Господа должно искать в простоте сердца», как учил Соломон. В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, а в поисках истины – после Евангелия». Ближе всего к знаменитому афоризму слова из трактата «О плоти Христа»: «Умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо, и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно». Через полтора тысячелетия с Тертуллианом перекликается Паскаль в своей заветной предсмертной записке: «Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не философов и ученых», а еще через три столетия русский религиозный мыслитель Лев Шестов сделает главной темой своего творчества тему несовместимости «Афин» как символа человеческого разума и «Иерусалима» – символа веры.

Среди учеников Тертуллиана наиболее известен Отец и Учитель Церкви св. Киприан Карфагенский, епископ Карфагена. Литературное наследие Киприана обширно, в большинстве своих трудов он продолжает развивать идеи Тертуллиана. Однако прежде всего св. Киприан знаменит как выдающийся деятель Церкви и мученик, казненный во время гонений Валериана.

Родился Киприан в начале III в. в Карфагене в богатой и знатной языческой семье. Получив блестящее по тем временам общее образование, он стал известным адвокатам и преподавателем риторики. Уже в зрелом возрасте под влиянием пресвитера Цецилиана принял крещение и резко изменил образ жизни, раздав почти все свое имущество бедным и обратившись к строгой аскезе.

Остатки столпа Симеона Столпника.

Развалины монастыря Симеона Столпника. V в. Сирия

В Предисловии к «Исповеди» Киприан описал чудесное воздействие, которое произвело на него таинство крещения: «Когда я оставался в глубокой ночной мгле и носился волнами мечтаний и сомнений, не понимая жизни моей и далекий от света истины, я думал – невозможно, чтобы при таких привычках исполнилось надо мною обещание божественного милосердия о возрождении, чтобы спасительным омовением я был оживлен для жизни новой и чтобы при той же плоти изменился мыслями и душой. Но когда возрождающая вода очистила нечистоты прежней жизни, свет ясный и тихий снизошел с неба в сердце мое и второе рождение Духом Небесным изменило меня в нового человека: чудным образом укрепился я против сомнений, открылись тайны, осветилось темное и я узнал, что жившее во мне по плоти для греха принадлежит земле, а началось теперь Божие, живущее Духом Святым». Вскоре после Крещения Киприан был рукоположен в пресвитера, а в 249 г. по желанию общины и клира стал епископом Карфагена. Его активная и успешная реформаторская деятельность была прервана гонениями во времена Деция – по настоянию горожан Киприан почти полтора года скрывался недалеко от города, поддерживая постоянную связь с общиной.

Главной заботой св. Киприана во все годы его пастырского подвига было единство Церкви и связанная с ним борьба с ересями и расколами. Девизом этой борьбы стала его слова: «Никому не дано назвать Бога Отцом, не назвав Церковь матерью». После указа императора Валериана о преследовании христиан Киприана пытались заставить, принести жертвы языческим богам. После решительного отказа его сослали в городок Курубис, откуда он продолжал опекать свою епархию. Там у него было видение о своей близкой мученической кончине. Через год вышел еще более строгий указ императора, по которому Киприану надлежало вернуться в Карфаген и предстать перед проконсулом. Вот запись диалога-разбирательства: «Ты ли Фасций Киприан?» – «Да, это я». – «Ты ли здешний папа этих святотатцев?» – «Да». – «Божественные императоры повелели всем принести жертву». – «Я знаю». – «Обдумай». – «Обдумывать тут нечего. Делай то, что тебе приказано». – «Повелеваем, чтобы Фасций Киприан был предан смерти через отсечение головы». – «Благодарение Богу». На месте казни св. Киприан погрузился в молитву, затем щедро одарил палача и сам наложил себе наглазную повязку, дав связать себе руки диакону и священнику. Казнь совершилась в 258 г. Долгое время св. Киприан считался небесным покровителем Африки, а в Карфагене ему посвятили несколько храмов.

Историк Иероним свидетельствует со слов человека, знавшего секретаря св. Киприана, «тогда уже старца, и тот рассказывал, что Киприан обыкновенно ни дня не проводил без чтения Тертуллиана и то и дело говорил ему: «Подай учителя», – имея в виду Тертуллиана». Влияние Тертуллиана сказалось не только на литературных трудах Киприана – в его споре с папой Евтихием о необходимости повторного крещения еретиков, из которого Киприан вышел победителем, явно прослеживаются монтанистские заблуждения Тертуллиана. Самостоятельными являются трактаты св. Киприана о Церкви и о молитвенной соборности: «Молитва наша должна быть открытой и совокупной, вознося моление, надлежит молиться не только о себе, а обо всем народе христианском, ибо с ним со всем едины. Господь мира и согласия учит нас единению, и Он желал, чтобы каждый молился обо всех, как и Сам Он свел нас всех воедино… Господь, собирая единодушных в доме Своем, введет в свои предвечные небесные обители лишь тех, кто молился совокупно, заодно с другими. Мы говорим «Отец», ибо все содеялись сынами Его».

Примерно в двух тысячах километров на восток от Карфагена расположена Александрия, с которой тесно связаны имена многих Отцов и Учителей Церкви. Этот город наложил неизгладимый отпечаток на созданные здесь творения духовной культуры, поэтому уместен небольшой экскурс в его прошлое. Александрия была основана Александром Македонским на оживленном перекрестке многих морских и сухопутных дорог, город быстро рос и вскоре стал столицей Египта, резиденцией династии Птолемеев. При дворе Птолемеев было создано учреждение под названием Мусейон, т. е. храм муз, нечто вроде Академии наук и искусств. Здесь трудилась целая плеяда величайших ученых – геометр Евклид, астроном Птолемей, физик Архимед, географ Эратосфен и многие другие. У входа в Александрийскую гавань был возведен знаменитый маяк, шедевр архитектуры и строительной техники, одно из семи «чудес света», а совсем рядом возвышаются египетские пирамиды, еще одно из «чудес света». В Александрии находилась крупнейшая в мире библиотека, содержавшая более миллиона рукописей, большинство из которых безвозвратно погибли во время пожара.

Александрия была городом многонациональным, но подавляющее большинство ее жителей составляли греки и евреи. Это обстоятельство наложило определяющий отпечаток на характер религиозной жизни города, а также на возникшие здесь в первые века христианства богословские и религиозно-философские течения. Так, во II в. до н. э. здесь впервые был осуществлен перевод на греческий язык книг Ветхого Завета, так называемая септуагинта. Во времена земной жизни Иисуса Христа здесь жил и творил один из основателей еврейского эллинизма Филон Александрийский, или Филон Иудей (примерно 20 г. до н. э. – 50 г. н. э.), выдающийся религиозный мыслитель и апологет иудаизма, оказавший заметное влияние на христианское богословие своим учением о Логосе и аллегорическим методом толкования Св. Писания. Согласно Филону, Ветхий Завет целиком аллегоричен и в иносказательной форме содержит всю мудрость мира ('а\\г|уор1а – иносказание, а смысл произведения, содержащего аллегорию, выходит за рамки его буквального понимания). Кроме аллегорического плана, раскрывающего высший, «духовный» смысл Писания, оно имеет, разумеется, план исторический, буквальный, «телесный», и план нравственно-назидательный, или «душевный». Этим же подходом пользовались Климент Александрийский и Ориген, основоположники христианского гнозиса, противостоящего гнозису лжеименному, главные представители которого Василид и Валентин незадолго до них также учили в Александрии. В дальнейшем христианские мистики дополнили аллегорию анагогией (от (΄αλληγορια – восхождение). Францисканец Николай Лирский обо всем этом писал так: «Буква учит фактам; тому, во что надо верить, учит аллегория. Мораль учит тому, что надо делать; тому, к чему надо стремиться, учит анагогия». В Александрии находилась старейшая богословская школа, целью которой была подготовка язычников и иудеев, изъявивших желание принять христианство, к таинству крещения, поэтому школа называлась катехизаторской. Однако программа школы и состав ее учителей выходили далеко за пределы такой задачи: на начальной ступени там изучалась математика и естественные науки, на следующей – философия и богословие, так что это был, по сути, первый христианский университет. В конце II в. главой Александрийской богословской школы был Пантен, а основана она была, по преданию, еще евангелистом Марком. Пантена сменил его знаменитый ученик Климент Александрийский.

Лавра Св. Саввы Освященного

Иудейской пустыне. Основана в VI в.

Родился Клемент, во-видимому, в Афинах в середине II в. в языческой семье и получил классическое образование, его труды свидетельствуют о хорошем знакомстве с греческой философией и литературой. Обстоятельства обращения Климента неизвестны, но полагают, что крестился он еще в Афинах, затем, как большинство его богатых сверстников, Климент отправился в путешествие, объездив Италию, Сирию и Палестину. Наконец, в Александрии он нашел себе учителя в лице Пантена, и дальнейшая жизнь Климента в этом городе связана с богословской школой, которой он после отъезда Пантена на Восток руководил вплоть до 203 г. Гонения императора Септимия Севера заставили Климента переехать в Кесарию Каппадокийскую к своему ученику св. Александру Каппадокийскому, епископу тех мест. Умер Климент около 215 г.

Климент Александрийский считается основоположником христианского гнозиса, утверждавшего, что единая Истина открывается человечеству постепенно. Отдельные ее аспекты были известны еще древним грекам, евреям и некоторым восточным народам: Ветхий Завет и греческая мудрость представляют собой такие предварительные ступени. Окончательное откровение, вместившее в себе полную Истину, было явлено Иисусом Христом. Таким образом, православная вера – основа истинного знания, гнозиса, к которому должен стремиться каждый христианин. Путь к гнозису труден, его описание составляет предмет главного труда Климента – трилогии «Слово увещательное», «Педагог» и «Строматы». В первой книге, призванной помочь язычникам подготовиться к таинству крещения, говорится: «Так как Слово было прежде твари, Оно было и есть первоначальной причиною всего, но поскольку Оно именуется давно предвозвещенным именем Христа, Оно ново. Прежде, находясь в Боге, Оно дало нам бытие, а ныне дает новую жизнь, поскольку Слово стало человеком. Оно есть и Бог и человек, и потому начальная причина всякого блага». Здесь же, вслед за Филоном и Иустином, высказана мысль, что мудрость древних содержится в Писании и проясняется им.

«Педагог» содержит христианскую этику. Это – практическая философия, стержнем которой является истинный Педагог – Христос, и лишь Ему, как непорочному образу, следует уподобляться, насколько способен к тому слабый и греховный человек. Вслед за верой и спасительным страхом Божиим появляются и постепенно укореняются в душе начальные добродетели, ведущие к главной, к любви. Любовь же есть истинный гнозис, уподобляющий человека Богу и соединяющий с Ним. Название последней и главной части трилогии «Строматы» означает «ковер из лоскутов». «Строматы» состоят из восьми книг. «Эти книги, – говорит Климент, – содержат христианскую истину, перемешанную с наставлениями философии, вернее прикрытую и скрытую под ними, как в скорлупе скрыто ядро ореха». При этом постоянно подчеркивается первичность веры в процессе познания: «Вера есть завязь, познание – плод». «Строматы» содержат первую и достаточно полную для тех времен систему христианского богословия.

Климент был одним из зачинателей христианской мистики, как теоретической, так и практической. И хотя его идеалы далеки от идеалов монашества, монашеская духовность ему не чужда – Климента, например, считают одним из первых учителей непрерывной молитвы. Надо признать, однако, что роль Климента как учителя Церкви гораздо скромнее роли его знаменитого ученика, «славы Александрии» Оригена.

Имя Ориген означает «рожденный Гором»; Гор – один из верховных египетских богов, сын Осириса и Изиды, который обычно изображался в виде человека с головой сокола, а его символом было крылатое Солнце. В христианской литературе Оригена часто называют адамантовым, т. е. бриллиантовым (адамант также может означать сталь) за ясность, блеск и красоту его учения, за твердость в отстаивании своих взглядов и за фантастическое трудолюбие. Родился Ориген в 182 г. в христианской семье учителя одной из начальных александрийских школ, «грамматика» Леонида. Отец был глубоко верующим человеком и крестил своего старшего сына еще в раннем детстве, он же был его первым учителем. Впоследствии Ориген блестяще закончил богословское училище, где его преподавателем был Климент Александрийский.

Во время гонений Септимия Севера в 202 г. мученически погиб отец Оригена Леонид, не пожелавший отречься от своей веры, а имущество семьи власти конфисковали. Ориген решил идти на казнь вместе с отцом, но мать и шесть младших братьев, оставшиеся без средств к существованию, его с трудом удержали. В 204 г. Оригену было предложено место огласителя александрийского училища, откуда перед этим ушел Климент, а в 205 г. епископ Димитрий назначил его начальником училища. Свои философские познания Ориген расширял и углублял, посещая лекции основателя неоплатонизма Аммония Саккаса (прозвище Саккас, т. е. мешочник, Аммоний получил в бытность свою носильщиком). Одновременно с Оригеном у Аммония Саккаса обучался Плотин – будущий создатель глубочайшей мистической системы неоплатонизма, достойно завершившей величественное здание античной религиозной философии. У некоторых исследователей факт совместного обучения Оригена и Плотина вызывает сомнение, но в его пользу свидетельствует близость стиля их творений, и не только стиля – в системе христианского богословия Оригена встречаются некоторые черты неоплатонизма, а Плотин, в свою очередь, заимствовал некоторые свои идеи из христианского гнозиса, нещадно критикуя его при этом за «чуждые сказки». Для обеих систем характерно стремление к строгости изложения, свойственной точным наукам, – ведь не зря Александрия славилась своими достижениями в области математики, механики, астрономии и физики.

Дальнейшая жизнь Оригена в Александрии некоторое время протекала сравнительно благополучно – он много разъезжал как педагог и проповедник, посещая Рим, Аравию, Палестину и Сирию. Свои многочисленные произведения Ориген диктовал специально нанятым для этого писцам-стенографам. В 230 г. епископы Кесарии и Иерусалима возвели Оригена в сан пресвитера, не поставив в известность александрийского епископа. Возмущенный таким отношением иерарх заявил, что отныне запрещает Оригену даже появляться в Александрии. С этих пор Ориген продолжал свою деятельность в Палестине, основав там несколько богословских центров. Во время гонений Декия Ориген перенес, по свидетельству Евсевия, «оковы, телесные мучения, пытки железом, муки заключения в глубокой темнице, мужественно выдержав все, чему подвергли его враги». Истерзанный пытками, Ориген скончался в 254 г., его могила в Тире, на территории нынешнего Ливана, долгое время служила местом паломничества христиан.

Сочинения Оригена, по утверждениям современников, составили шесть тысяч книг. Правда, в те годы книгой могло быть названо небольшое эссе, но даже если иметь в виду это обстоятельство, его литературная плодовитость поразительна. Глубина и идейная насыщенность творений Оригена исключает всякие подозрения в графомании. По причине, о которой будет сказано ниже, до нас дошла лишь небольшая часть произведений Оригена, а его главное богословское сочинение «О началах» (Περιάρχον) сохранилось только в далеком от точности латинском переводе Руфина. Оригену принадлежат обширные комментарии на большинство книг Ветхого Завета и толкование этих текстов, преимущественно аллегорические. Ориген был первым, кто упорядоченно и четко изложил в книге «О началах» положения христианской философии, став основателем систематического богословия, как теперь эта дисциплина называется. Ориген также стоит у истоков практического богословия. В качестве примера можно привести его комментарии к Песни Песней, где раскрывается мистический смысл этой загадочной библейской книги: неудержимое стремление человеческой души, невесты, к Христу, своему небесному Жениху. Мотив супружества с Христом, пламенная любовь к Нему является постоянным фоном для христианской аскетики, а данный Оригеном образ служил и служит до сих пор излюбленным мотивом многих произведений религиозной литературы. Ориген, по словам Иеронима, победил своими книгами многих врагов христианства, но в толковании Песни Песней превзошел самого себя. В предисловии к переводу бесед Оригена о книге пророка Иезекииля Иероним назвал Оригена «вторым после апостолов Учителем Церкви». Правда, тот же блаженный Иероним в конце своей жизни обнаружил в оригеновых «Началах» положения, якобы противоречащие догматам, принятым на первых Вселенских Соборах, и стал так же неумеренно, как раньше превозносил, проклинать его как злейшего еретика. Такие полярные оценки учения Оригена могут быть отчасти оправданы – будучи одним из величайших мыслителей в истории христианства, он не был при этом писателем церковным и не претендовал на обязательность своих представлений и толкований. Метод, которому неизменно следовал Ориген, предполагал, прежде всего, исключительно бережное, можно сказать благоговейное отношение к текстам св. Писания как к откровению Бога. В остальном Ориген не был склонен жестко связывать свою творческую интуицию и богословские утверждения строил на основании положений и фактов, взятых из текстов Ветхого и Нового Заветов, примерно таким образом, как задолго до него его знаменитый земляк Евклид строил доказательство геометрических теорем, беря за основу сформулированные им аксиомы. Однако ситуация здесь была гораздо тоньше и сложнее, чем в геометрии, поэтому Оригена иногда «заносило» в дебри еретических умозрений, а православная Церковь, начиная с IV в., единственным критерием истинности своих догматов считала решения Вселенских Соборов.

Целью своего главного богословского труда «О началах» Ориген считал создание строгой системы христианского вероучения, основанной на Св. Писании и церковном предании. Произведение состоит из четырех книг: первые три содержат богословие Оригена, а в четвертой говорится о богодухновенности источника вероучения, Св. Писания, и о способах его толкования.

Бог, по Оригену, «во всяком смысле монада» – Он прост и в качестве Первоначала не допускает никакой сложности, иначе составляющие Его элементы должны были существовать прежде Него. Он превыше пространства и времени: «Для Него всегда «сегодня», ибо нет у Него «вчера», нет и «завтра». Его сущность абсолютно непостижима для человеческого ума, и в этом смысле Его можно, следуя гностикам и Клементу, называть Мраком и Бездной. Однако Сам Себя Он сознает, поскольку является Личностью. Ориген отказывается понять, как возможно самосознание у существа неограниченного, поэтому Бога он считает ограниченным, правда в необычном смысле этого слова: «Если бы мощь Божия была беспредельной, она не мыслила себя самое, ибо беспредельное по природе своей необъятно». Бог есть само Благо, и это утверждение содержится в признании Бога началом всего существующего: «Все мы, т. е. тварь, не были ранее, чем сотворены, поэтому то, что мы есть, – воля Творца. И поскольку было время, когда нас не было, то называть нас сущими нельзя. Лишь Бог всегда обладал тем, что есть Он, и сказал Моисею: «Я есмь Сущий, и это имя Мое». Поэтому все сущее есть благо, а зло не есть сущим: «Зло или лукавство – противоположно благу, а не-сущее – противоположно сущему, поэтому лукавство и зло – несущее… Бог истинно благ, и я убежден, что Божье «Я умерщвляю» не менее дышит благостью, чем «Я оживляю», и «Я поражу» не менее благо, чем «Я исцелю». Ориген первым произнес слова, и поныне принятые Церковью как один из важнейших догматов: «Три Ипостаси и одна Троица», однако иерархичности Ипостасей внутри Бога он не сумел избежать, как и остальные апологеты. Признавая внемирность и непостижимость Бога, Ориген чувствовал потребность в чем-то «существующем посредине между природой Несотворенного и природою сотворенного». И он говорит о Логосе, Слове или Разуме, «Посреднике между всеми тварями и Богом, Который был рожден прежде всякой твари, через Которого сотворено все видимое и невидимое». Этот Логос – Иисус Христос, «энергии Отчей Зерцало неоскверненное». Помимо этого «домостроительного» (греч. οικονομια – икономия) учения о Логосе у Оригена есть начатки глубокого «имманентного» учения о Нем, согласно которому Сын родился из сущности Отца: «Говорим мы, отсекая всякое чувство телесное, что Слово и Мудрость рождены из невидимого и нетелесного Отца. И не будет нелепым сказать «Сын Любви», если мыслить под Любовью и Волю». Сын, в отличие от Отца, – потенция всяческого: «Бог – единое и простое, Спаситель же наш ради многого становится многим». Безвременность Бога, по Оригену, требует существования кроме нашего мира, имеющего начало и конец, «бесчисленных миров, но не по Эпикуру, т. е. в одно и то же время, а так, что после конца одного мира наступает начало другого, каково же число их я, признаться, не знаю». Эта грандиозная космическая картина чередующихся миров, или эонов, требует постоянного Боговоплощения.

Пещера Св. Иоанна Дамаскина в лавре Св. Саввы Освященного

Однако Ориген не отвергал возможности окончания подобного сценария, когда будет «всяческое и во всяческом Бог». О третьей Ипостаси Троицы, Св. Духе, он говорит мало и, в основном, в связи с проблемой спасения. Св. Дух – освящающая и благодатная сила, одухотворяющая пророков и святых, объединяющая и созидающая Церковь. Спасающийся «нуждается и в Отце, и в Сыне, и в Духе Святом: он не спасется, если не будет полной Троицы. Невозможно стать причастным Отцу или Сыну без Духа Святого». Христос входит в каждого из истинно верующих через Церковь, тело Свое, обитает в них благодатью Св. Духа и преображает их: «В каждом духовно рождается Христос, Церковь носит во чреве и испытывает муки рождения, пока не изобразится в нас Христос». Именно Христос, ведущий мир по Богочеловеческому пути, – главный нерв богословской системы Оригена, именно с Ним связан основной пафос его творчества.

Первая книга сочинения «О началах» содержит также учение о разумных существах, сотворенных Богом, и об их разнообразии, которое вызвано подаренной этим существам свободой воли. Свобода воли есть одновременно великий дар, приводящий к спасению, и причина зла, однако, в конце концов, даже демоны, падшие и злые ангелы, пройдя нечто вроде католического чистилища, могут просветиться и спастись, чтобы уступить полностью очищенное место новой мировой эпохе. Эта теория всеобщего апокатастасиса (восстановления) резко осуждается Церковью.

Главным предметом второй книги служит мир, населенный людьми. Здесь приведены рассуждения о материи, из которой состоит космос и которая является основой всего чувственного мира. Далее предложен сценарий богочеловеческой истории видимого мира, поворотными пунктами которой Ориген считает откровения Бога в виде Ветхого и Нового Заветов. Ориген опровергает еретиков, считающих разными богами Бога Ветхого и Бога Нового Заветов, одного злого, а другого – доброго, и доказывает тождество Бога Закона и пророков и Триединого Бога Нового Завета, Бога праведного и благого. Во второй книге говорится также о духовной, нетелесной природе человека, излагаются разные взгляды на сущность души и ее происхождение.

В третьей книге Ориген рассуждает о свободе воли, стараясь выяснить взаимоотношение человеческой свободы и Провидения Божия. Значительная часть книги посвящена этике, в ней рассказывается о соблазнах, исходящих от злых духов, и об аскетических способах борьбы с ними. Еще раз дается картина мировой истории, в которой сотворение мира сопровождается актом низвержения падших духов в чувственный мир с предоставлением им свободы воли. Эта свобода привела к развращению и порче падших существ, которые оказались не в состоянии должным образом воспользоваться божественным даром. Помощь падшим существам пришла от Бога, пославшего в мир Искупителя, что положило начало всеобщему восстановлению греховного творения. В завершение книги приведена эсхатология Оригена, согласно которой будущее мира рисуется ему как богоподобное блаженное состояние свободы от зла и состояние обожения.

Заключительная, четвертая книга является методическим дополнением к первым трем, собственно богословским. Здесь подробно описаны правила толкования текстов Св. Писания, близкие, по сути к упомянутому выше методу Филона Александрийского. Ориген предполагает в откровении три смысловых слоя: телесный, или буквально-исторический; душевный, или нравственно-назидательный, и духовный. Последний слой аллегоричен, и автор предлагает различные способы толкования символов, определяющих содержание слоя. Книга заканчивается гносеологическим пассажем: «Разумный дух может достигнуть совершенного познания, восходя от видимого к невидимому, – ибо он находится в теле и потому восходит от чувственного, или телесного, к умопостигаемому. Но чтобы кому-нибудь не показалось нелепым выражение, что умопостигаемое – сверхчувственно, приведем изречение Соломона: «Ты найдешь божественное чувство», т. е. умопостигаемое нужно исследовать не телесным чувством, а каким-то другим, которое он называет божественным. Этим-то чувством мы должны исследовать и созерцать все то, о чем говорили выше».

Ориген стал основателем большой и влиятельной богословской школы. Среди ближайших его учеников такие знаменитые Отцы и Учители Церкви, как свв. Григорий Чудотворец и Дионисий Александрийский. Идеи Орагена лежат в основе трудов священномученика Памфила Кесарийского и блаж. Иеронима (правда, в последние годы своей жизни Иероним, как было сказано выше, яростно хулил учителя). «Великие каппадокийцы» свв. Василий Великий и Григорий Богослов составили из творений Оригена сборник «Оригеново добротолюбие», а третий «великий каппадокиец», св. Григорий Нисский, глубочайший христианский мистик, считается из троих наиболее «оригенствующим». Серьезное воздействие Оригена испытали свв. Максим Исповедник и Иоанн Златоуст, а в более позднее время следы его учения можно найти у величайшего богослова и философа периода раннего Возрождения кардинала Николая Кузанского.

Тем не менее, судьба сочинений Оригена, как и его личная судьба, глубоко трагична. Русский богослов и церковный историк И.Д. Андреев об этой трагедии писал так: «Все ожесточение, которое накопилось во время борьбы с арианством (одна из наиболее распространенных ересей, о которой будет рассказано ниже. – Авт.), обрушилось на систему Оригена. Оно приняло форму открытой борьбы в самом конце IV в. […] Оригенисты в результате были смяты: Руфина затравили, а Златоуста сослали. Во всех этих спорах редко доходили до сути дела. Имя Оригена стало разделять, в конце концов, не еретиков и православных, а просвещение и мракобесие. Лучшая пора богословия была уже позади. Нахлынувшая в церковь духовная чернь заглушила науку и проникновенное понимание христианства. Все перерождалось и упрощалось. Окончательно Ориген был опорочен в IV в. в правление Юстиниана. Второй анафематизм (предание проклятию, анафема) собора 553 г. поразил память Оригена, шестой и седьмой Вселенские Соборы повторили это осуждение». Сам Ориген предчувствовал возможность подобного развития событий, когда писал: «И любовь бывает опасна, если преступает предел. Тот, кто любит, должен учитывать природные качества любимого. Если он преступит меру любви, то и любимый, и любящий окажутся в грехе. Это мне довелось испытать в церкви. Многие меня больше, чем заслуживаю, и на словах и на деле превозносят и слова и учение мое, чего не одобряет моя совесть. А другие поносят мои трактаты и обвиняют меня в таких мыслях, о которых я и не знаю. Но и те, которые слишком любят, и те, которые ненавидят, – не на пути правды: одни ошибаются по любви, другие – по ненависти».

А теперь коротко о ближайших учениках Оригена, деятельность которых относится к рассматриваемому периоду, св. Григорий Неокесарийский, епископ и чудотворец, родился в 213 г. в знатной языческой семье и до крещения звался Феодором. Блаж. Иероним так пишет о нем: «Феодор в раннем возрасте пошел из Каппадокии в Кесарию палестинскую, сопровождаемый своим братом. Когда Ориген заметил их выдающиеся способности, он поощрил их изучать философию, в которой, постепенно вводя их в веру Христову, он сделал их своими последователями. Проучившись у него пять лет, они отправились в обратный путь, а Феодор написал благодарственный панегирик Оригену. Особенно славился Григорий знамениями и чудесами, которые совершал во время своего епископства к великой славе церквей». Епископом Григорий был избран совсем молодым человеком. Он посвящал много времени миссионерской деятельности: когда в 270 г. епископ умер, оказалось, что благодаря его трудам все граждане Кесарии за исключением семнадцати человек стали христианами.

Мавзолей Галлы Плацидии. У в. Равенна.

Св. Григорию принадлежит один из древнейших символов веры; бабушка двух «великих каппадокийцев» блаж. Макрина привезла этот символ в Каппадокию и читала его своим внукам. Пятый Вселенский Собор одобрил символ Чудотворца, который в сокращенном изложении звучит так: «Един Бог – Отец Слова живого, премудрости самосущей и силы… Един Господь, Единый от Единого, Бог от Бога, выражение и образ Божества, Слово действенное, сила творческая для всего творения… и Един Дух Святой, от Бога посредством Сына явившийся… неразделяемая Троица совершенная славою, вечностью и царством».

Другим знаменитым, учеником Оригена был Дионисий Великий, епископ Александрийский. Достоверных сведений о его рождении нет, но известно, что крещение Дионисий принял уже в зрелом возрасте и не без влияния Оригена. Сперва он был назначен начальником александрийского богословского училища, а в 247 г. стал епископом Александрии. Был известен своей бескомпромиссной борьбой с ересями, особенно с савеллианством, и с церковными расколами. В 264 г. св. Дионисий Великий скончался.

Из дошедших до нас сочинений Дионисия наиболее известен натурфилософский и одновременно богословский трактат, первый на подобную тему в христианской литературе. Критическая часть произведения направлена против сторонников чисто материалистического взгляда на происхождение и судьбы мира: «Когда говорят, что из атомов составилось прекраснейшее целое и устроилось ими без намерений и мысли – как можно слушать их? Как слушать, будто этот великий дом, состоящий из земли и неба, называемый космосом, получил свой порядок и убранство от беспорядочно носящихся атомов?» В книгах против Савеллия сделана попытка доказать, что материя не может быть безначальной. Дионисия, как и его учителя, обвиняли в ошибочных богословских суждениях, хотя речь часто шла лишь о недоразумениях терминологического характера. Архиепископ и историк Церкви Филарет Московский в середине XIX в. писал: «Случай с Дионисием поучителен тем, что показывает, как неосновательно некоторые и ныне поступают, когда, не находя у древних учителей какого-либо слова, введенного впоследствии, утверждают, что и самой мысли, выраженной тем словом, не было у тех учителей». Можно упомянуть несколько книг св. Дионисия, в которых приведены аллегорические толкования текстов св. Писания, написанные в духе его учителя Оригена.

Этот пункт завершит короткий рассказ о святом великомученике Пантелеймоне, враче и чудотворце, которого поныне и повсеместно чтит православная Церковь. Он родился в середине III в. в Никомедии, к востоку от современного Стамбула, в богатой языческой семье. Несмотря на жестокие преследования христиан в те годы, молодой Пантелеймон крестился. Обучался он у известного врача Евфросина, но вскоре превзошел своего учителя, поскольку обычное лечение целебными травами сопровождал молитвами. Отец Пантелеймона принял христианство, увидев, как сын исцелял безнадежно слепого. Все наследство, доставшееся ему после смерти отца, Пантелеймон тратил на бесплатное лечение стекавшихся к нему толпами больных. Это вызвало зависть и злобу других врачей, а на святого посыпались доносы, в которых его обвиняли в распространении христианской веры. Пантелеймона подвергли жестокой пытке, но, как свидетельствует его житие, раны на теле мгновенно затягивалась, дикие звери его не трогали, а из котла с расплавленным оловом он вышел невредимым. Тогда император Максимиан в 305 г., в последний год своего правления, приказал обезглавить святого целителя. Голова и другие мощи Пантелеймона хранятся в древнем и самом большом русском монастыре на Афоне, Пантелеймоновом, и до сих пор их чудодейственной силой пользуются посетители монастыря.

На Руси Пантелеймон под именем Пантелея-целителя или государя-Пантелея всегда был одним из наиболее почитаемых народом святых. Пантелей-целитель, собирающий лечебные травы, изображен на картине Н.К. Рериха, святому великомученику посвящена замечательная баллада А.К. Толстого. После рассказа о целителе и молитвы о даровании помощи в болезни поэт гневно обрушивается на безбожников-материалистов: «А еще, Государь, – / Чего не было встарь —/ И такие меж нас попадаются,/ Что лечением этим гнушаются./ Они звона не терпят гуслярного,/ Подавай им товара базарного!/ Все, чего им не взвесить, не смеряти,/ Все, кричат они, надо похерити!/ Только то, говорят, и действительно,/ Что для нашего тела чувствительно;/ И приемы у них дубоватые,/ И ученье-то их грязноватое!/ Вот на этих людей,/ Государь Пантелей,/ Палки ты не жалей суковатыя!»

Православная Церковь кроме молитв, обращенных к святому Пантелеймону как целителю, использует его имя во время таинства елеосвящения и при освящении воды.

6. Со второй половиной III в. связано начало важнейшего движения в истории христианства – монашества (от |юл/а)(6с; – живущий уединенно). Основателем монашества считается св. Антоний Великий, хотя задолго до него, во II в., а возможно, и ранее, в пустынях Фиваиды в Египте, в Сирии и Палестине поселялись христиане-отшельники, анахореты (от αναχωρήτος – удалившийся от мира), проводившие жизнь в неуставной молитве и подвергавшие себя суровой аскезе. Христианские монахи-подвижники отличались от аскетов и отшельников, существовавших среди язычников еще до появления христианства, принципиально иным отношением к материальному миру, который как творение Бога не может быть для христианина злом самим по себе. Разное отношение к миру обусловило различие взглядов на смысл бесстрастия, главной цели аскетизма: для христиан, в отличие от язычников, недопустим переход в состояние бесчувствия – так, например, легенда об Оригене, якобы оскопившем себя, чтобы не мучиться похотью, была использована Церковью в качестве дополнительного аргумента при осуждении его учения на Вселенских Соборах. Правда, Платон вплотную подошел к христианскому пониманию смысла монашеской аскезы. В «Теэтете» он писал: «Очевидно, какое усилие требуется применить, чтобы как можно скорее бежать от низшего к высшему. Побег от низшего означает посильное для нас уподобление Богу». К этой мысли часто возвращается Плотин, который в жизни был строгим аскетом, беспощадно истязавшим свою плоть.

Возникновение христианского монашества связано, прежде всего, со стремлением верующих держаться подальше от мира, источника соблазнов, губящих душу и препятствующих делу спасения: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей, ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин 2:15). Не последнюю роль в процессе возникновения и роста монашеского движения сыграли жестокие гонения первых веков, особенно после того, как заметно поугас энтузиазм, с которым первохристиане радостно шли на муку и смерть в ожидании скорого спасения. Кроме того, необходимо было сохранить для будущих поколений драгоценное учение: «И Ангел мне сказал: иди, оставь их грады,/ В пустыню скройся ты, чтоб там огонь лампады,/ Тебе доверенный, до срока уберечь,/ Дабы когда тщету сует они познают,/ Возжаждут Истины и света пожелают,/ Им было б чем свои светильники возжечь» (А. Майков).

Итак, отцом отшельнической, монашеской жизни в православной агиографии называют св. Антония Великого, вспоминая обычно и его наставника св. Павла Фивейского, поселившегося в пустыне на четверть века раньше Антония. Св. Антоний был основателем и идеологом скитского монашества, он первым установил четкие правила единожития. Другая форма ухода от мира, так называемые киновитное монашество, предполагала общежитие в лавре; ее основателем был последователь Антония св. Пахомий Великий, по времени принадлежавший следующему периоду.

Жизнь и труды св. Антония описал его ученик, один из величайших деятелей Церкви IV в., победитель арианской ереси епископ Александрии св. Афанасий Великий. Родился Антоний в 251 г. в среднем Египте в зажиточной семье христиан-коптов. Рано осиротев, он раздал наследство, оставив немного лишь для младшей сестры, которую поместил в обитель девственниц, а сам уединился в пещере на берегу Нила. Здесь он пробыл отшельником более двадцати лет, предаваясь подвижничеству и ручному труду, т. к. «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес 3:10), полностью отказываясь от помощи тех, кто хотел приносить ему пищу. Антоний руководил поведением других отшельников, поселившихся поблизости от наставника. Около 335 г. по настойчивому приглашению Афанасия Великого св. Антоний приходил в Александрию для обличения еретиков. Огромные толпы народа собрались вокруг, ожидая чудес и поучений. Антоний умер в пустыне около 355 г., прожив более ста лет и завещая ученикам не открывать места своего погребения во избежание паломничества. «Он охотно и покорно принимал уроки подвижничества от других пещерников, с которыми ему доводилось видеться, – писал об Антонии Великом св. Афанасий, – и перенимал от них добродетели и аскетические наития, все они отличены были благоговением ко Христу и взаимной приязнью. Затем он возвращался в свою пещеру и усердствовал в аскезе, стремясь вместить и освоить все виденные добродетели. Зависти в нем не было ни к кому: он жаждал лишь не отстать от других в устремлении ко благу. И поступал он так, что никому не было от него печали, все сорадовались вместе с ним и называли его другом Господа».

Вот несколько отрывков из первого в истории христианства «Устава отшельнической жизни», составленного св. Антонием: «Даю сии правила, как изречет их Господь устами моими, для тех, кто хочет подпасть под тяжелое иго отшельничества.

Духовные отцы наши утверждают, что пустыня есть самое пригодное место для размышления о смерти и верное убежище от увлечения вещами мирскими, тревожащими плоть.

Христос – Добрый Пастырь. Мозаика. Мавзолей Галлы Плацидии. Равенна

Кто живет в пустыне и безмолвствует, тот избавлен от трех браней: от брани через слух, от брани через язык и от брани через видение того, что может уязвить сердце его. Но смотри, чтобы не обольстил тебя помысл, внушая, что пустыня есть место прохлаждения. Пребывая в келии своей, держи следующие три занятия: рукоделие, чтение псалмов и молитву. Тело надобно порабощать и утомлять долгим трудом, поэтому сидя в келии, налегай на рукодельные труды, но при этом имени Господа не отпускай от себя, постоянно вращай его в уме твоем, поучайся Ему в сердце твоем и хвали Его языком твоим, говоря: Господи мой, Иисусе Христе, помилуй меня; или: Господи Иисусе Христе, пошли мне помощь Твою; или: Хвалю Тебя, Господи мой, Иисусе Христе.

Старайся проходить следующие, мною тебе предлагаемые подвиги: труд, нищету, странничество, лишения и молчание. Они сделают тебя смиренным, а смирение принесет тебе отпущение грехов.

Мозаика. Мавзолей Галлы Плацидии

Не отступай ни от одного из этих наставлений, и Господь наш Иисус Христос даст тебе покой и совершит в мире дело, к какому ты приступил. Совершенные отцы наши и те, которые им подражали, от их исполнения стали совершенными. А кто не будет исполнять всего прописанного, тот подвигнет Бога на гнев. Итак, приклони ухо твое к словесам моим и сокрой их в сердце своем, и знай, что этими заповедями я предаю тебя Творцу. Ходи же в сих заповедях – и Бог будет с тобою, и станешь ты святилищем Богу, как и все святые, и встретишь, наконец, Господа с веселием и радостью и услышишь глас, говорящий: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многими тебя поставлю, войди в радость Господа твоего» (Мф 25:21).

7. Окидывая взглядом путь, пройденный христианством за неполных три века с момента возникновения Церкви до времени правления Константина Великого и подписания Миланского эдикта, трудно не увидеть в произошедшем руки Провидения. Здесь явно прослеживается одна из глубочайших интуиций Православия: история есть Богочеловеческий процесс, движимый как свободной волей людей, так и благодатью Божией, которые в этом процессе участвуют «неслиянно и нераздельно». Уместно в связи с этим наблюдением напомнить читателю слова, сказанные мудрым рабби Гамалиилом членам синедриона, замышлявшим убить взятых под стражу апостолов: «Говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его: берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деян 5:38,39). Действительно, картина исторического процесса первых веков христианства изобилует чудесными явлениями, объяснить которые сколько-нибудь убедительно невозможно, если ограничиться только естественными причинами: небольшая группа нищих и безоружных последователей распятого проповедника Иисуса, которых сперва ожесточенно преследовали соплеменники-иудеи, а затем – крупнейшая и могущественнейшая мировая держава, не просто выжила, но за сравнительно короткий период времени, распространившись и укрепившись, победила эту державу вместе с ее многовековыми религиозными традициями, глубоко враждебными христианству, победила истиной своего вероучения и небывалой силой духа адептов этой веры.

Приведенную историю можно, конечно, представить себе, как длинную цепочку случайных и крайне маловероятных событий, произошедших к тому же в нужное время и в нужном месте. Однако вероятность реализации такой цепочки настолько мала, что практически она не могла быть осуществлена без помощи внешних целенаправленных сил. Поэтому здесь налицо ситуация чуда, понимаемого так, как оно было описано во Введении, а именно: в чудесном явлении законы сотворенного мира не нарушаются – Творец не меняет их в угоду земным событиям, но реализация этих явлений по необходимости предполагает направленное действие Провидения (от греч. πρόνοια – промысл), иначе говоря, божественных сил и энергий. Поэтому чудо решительным образом противостоит повседневности, а роль благодати в его осуществлении – сделать возможным практически невозможное событие.

Понять смысл приведенных рассуждений о природе чуда может помочь, по мнению автора, известный пример, предложенный в свое время, правда для совершенно иной цели, одним из основоположников современной физики Максвеллом. Итак, пусть имеется закрытый сосуд с газом, находящийся при определенной, скажем комнатной, температуре. Несмотря на значительный разброс скоростей различных молекул, хаотически движущихся внутри сосуда, среднее значение энергии газа, а значит и температуры, в любом месте сосуда с большой степенью точности одинаково. Однако ничто не мешает умозрительно представить себе ситуацию, когда в результате так называемой флуктуации, т. е. отклонения от обычно наблюдаемого распределения молекул по объему сосуда, вблизи, например, правой стенки соберется больше «быстрых» молекул, чем вблизи левой, – тогда температура у правой стенки окажется выше, чем у левой. Если поставить эксперимент, присоединив к этим стенкам два термометра и ждать, когда их показания станут заметно разниться друг от друга, то ждать придется очень долго, гораздо дольше времени существования Вселенной. Чтобы все-таки попытаться реализовать, пусть только умозрительно, эту практически невероятную ситуацию, Максвелл предложил мысленно поместить внутрь сосуда существо, сортирующее молекулы по скоростям, которое назвал демоном: быстрые молекулы трудами демона отправляются преимущественно направо, а медленные – налево. Возвращаясь к основной теме разговора, можно сказать, что в истинном чуде Провидение выполняет работу демона Максвелла, обеспечивая реализацию практически невероятного события, когда Всевышнему понадобится, чтобы оно произошло. Разумеется, пример с «демоном Максвелла» есть лишь грубое наводящее соображение, бледная иллюстрация, предназначенная в помощь читателям, склонным понять роль таинственного явления чуда в богочеловеческой истории, и для автора было бы непозволительной дерзостью претендовать на большее.

Чудесная история первых веков христианской Церкви напоминает известную сказку Х.К. Андерсена «Гадкий утенок». Поэтому автор в завершение главы предлагает короткое метафорическое отступление: помните, осенью среди уток, кур и прочей живности птичьего двора появился птенец «небесных птиц», лебедей, который благодаря трудам молодой утки вылупился из неизвестно откуда взявшегося яйца. Обитатели двора отнеслись к чужаку враждебно, ведь непривычное и непонятное обычно вызывает у домашних птиц и, к сожалению, не только у них, чувство раздражения и злобы – «даже братья и сестры сердито говорили ему: хоть бы кошка утащила тебя, несносного урода! Утки клевали его, куры щипали, а девушка, которая давала птицам корм, толкала ногой. Не выдержал утенок и – через изгородь!» Так оказался он один в неприветливом большом мире. Осень и зима выдались суровые – «гадкий утенок голодал, замерзал и не раз оказывался на грани жизни и смерти, но чудом выжил. Однажды весной, когда уже пригрело солнце и появился подножный корм, он увидел трех белых лебедей. «Полечу-ка я к этим царственным птицам. Они, наверное, убьют меня за то, что я осмелился приблизиться к ним, но пусть! Лучше пусть они меня убьют, чем сносить щипки уток и кур, толчки птичницы да терпеть холод и голод зимой!» И он поплыл навстречу красавцам лебедям. «Убейте меня!» – сказал бедняжка и опустил голову, но что же увидел он в чистой, как зеркало воде? Свое собственное отражение, но был он уже не безобразным темно-серым птенцом, а – лебедем! Не беда появиться на свет в утином гнезде, если ты вылупился из лебединого яйца!.. Он был чересчур счастлив, но нисколько не возгордился – доброе сердце не знает гордости, – он помнит то время, когда все презирали и гнали его… И вот крылья его зашумели, стройная шея выпрямилась, а из груди вырвался ликующий крик: «Мог ли я мечтать о таком счастье, когда был еще гадким утенком!»

Глава III. Дальнейшее упрочение и распространение христианской Церкви. развитие православного вероучения во времена Вселенских Соборов

При чтении последних страниц предыдущей главы может сложиться обманчивое впечатление, что жизнь Церкви сразу же после подписания Миланского эдикта стала безоблачной. Несомненно, Константин принес христианству мир, но этот мир был весьма беспокойным: по-прежнему практически повсюду преобладали враждебные христианству язычники, а изнутри Церковь продолжали сотрясать многочисленные ереси – как остатки прежних, так и новые. Что касается поведения властей, то хотя они были вынуждены исполнять положения эдикта, зато часто поддерживали откровенно еретические течения, а иногда грубо и безграмотно вмешивались в церковные дела. Императоры председательствовали на соборах и участвовали в прениях по поводу тончайших богословских проблем; они могли назначать угодных им епископов и смещать неугодных. Константин писал крупнейшему подвижнику и богослову IV в. св. Афанасию Великому, епископу Александрии: «Так как ты знаешь теперь мою волю, то дозволяй всякому, кто хочет вступить в Церковь, свободный вход. Ибо если я узнаю, что некоторым ты препятствуешь слушать голос Церкви или запрещаешь им вход, то я тотчас пошлю чиновника, который по моему повелению сместит тебя и переведет на другое место». Этим местом вполне могла стать ссылка. Что уж говорить о времени правления его племянника Юлиана, который попытался возродить язычество в качестве государственной религии, за что был прозван Отступником.

Сейчас речь пойдет о двух важных веках в жизни христианства, от подписания Миланского эдикта и до начала правления Юстиниана I (527–565 гг.), при активной поддержке которого Церкви удалось подавить последние очаги язычества в пределах Восточной Римской империи. Это время сопровождалось небывалым подъемом религиозного творчества; так, в IV и начале V вв. трудами Отцов и Учителей Церкви, как восточных, так и западных, были найдены ортодоксальные решения важнейших проблем христианского богословия, тринитарной и христологической, а отточенные формулировки связанных с ними символов и догматов веры утвердили Вселенские Соборы. В течение лишь одного столетия, начиная с первой половины IV в., на Востоке творили свв. Афанасий Великий, «великие каппадокийцы» – Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, а на Западе – свв. Иларий Пиктавийский, Иероним Амвросий Медиоланский и Августин. Такого созвездия религиозных гениев христианская Церковь в дальнейшем уже не имела, так что для истории христианского вероучения это время было, по терминологии Тойнби, «осевым». Здесь надо отметить, что в деле решения фундаментальных богословских проблем Восток всегда шел впереди Запада, и даже величайший Учитель западной Церкви блаж. Августин испытал серьезное влияние со стороны своих восточных предшественников. В одной из современных книг по ранней патристике труды Отцов и Учителей Церкви этого поистине золотого века христианского богословия названы краеугольными камнями Церкви.

Базилика Сант-Аполлинаре-Нуово.

Начало VI в. Равенна

В результате поддержки христианства светскими властями, что само по себе похвально, начался интенсивный процесс обмирщения Церкви, и о словах Спасителя «Царство Мое не от мира сего» (Ин 18:36) многие предпочитали не вспоминать. Противовесом процессу обмирщения в рассматриваемый период стал резкий рост монашеских общин и строительство крупных монастырей, сперва на Востоке – в Египте, Палестине, Малой Азии, а затем и на Западе.

В рассматриваемое время нелегким был общеисторический «фон»: падение государств и переселение народов, нашествие гуннов во главе с Аттилой, прозванным «бичом Божиим». Гунны прошли почти всю Европу, всюду сея ужас и смерть. По древнему поверью, где ступал конь Аттилы, там переставала расти трава. Кровавые битвы германского племени бургундов с гуннами, гибель бургундского королевства и разрушение его столицы Вормса на Рейне красочно описаны в героическом эпосе о нибелунгах. Внезапная смерть Аттилы в 453 г. привела к освобождению народов Европы от владычества гуннов. Однако после этого освобождения западная Римская империя просуществовала недолго. Кроме нашествий гуннов, первое из которых относится к 70-м годам IV в., империю ослабляли постоянные набеги других варваров – германцев, славян, аланов и других народов. Кстати, понятие «варвар» в различные эпохи имело различный смысл. В Древней Греции, где оно возникло, варваром считался человек, говорящий на чужом языке, так что тогда римляне тоже попадали в эту категорию. Во времена эллинизма варварами назывались народы, находившиеся вне греко-римской культуры, точнее на более низкой ступени культуры.

В 395 г. император Феодосий I Великий перед смертью разделил империю между своими сыновьями: Аркадию достался Восток со столицей в Константинополе, а Гонорию – слабый Запад с Римом. Из-за бездарного правления Гонория и последовавших за ним императоров над Западной Римской империей вскоре нависла реальная угроза быть завоеванной варварами. Крупнейший византийский историк IV в. Прокопий Кесарийский писал о положении Западной Римской империи в середине V в.: «Насколько военная мощь варваров за это время окрепла, настолько значение римских военных сил пало, и под благопристойным именем союза они испытывали на себе жестокую тиранию со стороны этих пришлых народов». Восточная же империя, которую со времени основания Константинополя в 330 г. принято называть Византией, была еще достаточно сильна, чтобы отражать внешние нападения.

В 476 г. войско провозгласило императором варвара Одоакра, своего военачальника, однако он, отдав воинам-варварам для поселения третью часть Италии, отправил знаки императорского достоинства в Константинополь и заставил римский сенат принять решение о присоединении Западной империи к Восточной. 23 августа 476 г. считается последним днем существования Западной Римской империи. Византия в те годы не имела реальной возможности контролировать западные территории, поэтому в результате многочисленных нашествий, войн, переселений народов Европа накануне средневековья представляла собой пестрый конгломерат различных этносов с широким спектром религиозных и культурных традиций, где каждая нация стремилась создать свое собственное государство.

В середине IV в. император Юстиниан I решил восстановить империю в ее прежних границах и, главное, в ее прежнем единстве, для чего в качестве объединяющего фактора избрал христианство. Ему удалось отвоевать у остготов Италию, у вандалов – северную Африку, а у вестготов – Испанию. Однако почти сразу же после его смерти к концу VI в. от этих завоеваний остались лишь Карфаген и Равенна, а значительная часть Балканского полуострова оказалась в руках вторгшихся туда славянских племен. Лишь в 628 г. император Ираклий I в результате побед над Персией вернул под власть Византии Армению, Месопотамию, Сирию, Палестину и Египет. Но эта власть продержалась недолго: на западе Аравии уже возник ислам, и в 30-х годах VII в. «праведный халиф» и великий полководец Омар молниеносно завоевал для новой монотеистической религии огромные территории, в том числе такие, где традиционно было распространено Христианство, – Палестину, Сирию, Египет, Ирак и часть Малой Азии; он и его преемники время от времени угрожали Константинополю. И хотя ислам формально предписывал терпимость и даже покровительство по отношению к «людям Книги», т. е. к иудеям и христианам, в занятых воинами Аллаха странах христианство практически потеряло свои позиции.

Таким был общий исторический фон, на котором протекала жизнь христианской Церкви периода Вселенских Соборов.

От Миланского эдикта до правления Юстиниана I. Великое переселение народов и его роль в деле распространения христианства. «Золотой век» христианского богословия. Начало монашества

1. В этой главе будет рассмотрен тот период в истории Церкви, который без преувеличения можно назвать эпохой Константина. Действительно, невозможно переоценить роль св. Константина и его матери св. Елены, именуемых православной Церковью равноапостольными, в деле укрепления и распространения христианской веры.

Мать Константина св. Елена родилась в середине III в. в городке, который в 327 г. был переименован в Еленополь, на севере Малой Азии в семье трактирщика. В этой области еще в апостольские времена существовали христианские общины, однако неизвестно достоверно, крестилась ли Елена еще в детские годы или в зрелом возрасте по совету сына. Отец Константина, далматинец Констанций I Хлор, после того как в 293 г. был провозглашен цезарем, оставил Елену и женился на Феодоре, падчерице Максимиана Гернулия, соправителя Диоклетиана. Константин, воцарившись, даровал Елене титул августы и всячески поощрял ее деятельность по распространению христианства и строительству церквей в Константинополе и Риме. В 20-х годах IV в. Елена совершила продолжительное паломничество в Иерусалим после гибели ее любимого внука Криспа, казненного по навету своей мачехи Фачесы, тоже вскоре убитой. По свидетельству некоторых историков, во время паломничества ей удалось обрести Святой Крест, начать возведение над этой величайшей святыней всех христиан Храма Гроба Господня, а также построить церковь Вознесения на Масличной горе.

Скончалась св. Елена в 327 г. вблизи Константинополя, в г. Никомедии, бывшей резиденции Диоклетиана. Ее мощи сперва находились в константинопольской церкви Двенадцати Апостолов, а затем были перенесены в Рим.

Фрески базилики Сант-Аполлинаре-Нуово. Начало VI в. Равенна

Старшим сыном Елены от Констанция Хлора был Константин, родившийся около 280 г. в г. Кише на юго-востоке современной Сербии. Воспитывался Константин при дворе Диоклетиана. В 305 г. после отречения Диоклетиана Галерий, разделивший власть в империи с Констанцием Хлором, взял Константина к себе в качестве заложника, надеясь при случае избавиться от опасного соперника. Так, однажды Галерий вроде бы в шутку втолкнул Константина в клетку с дикими зверями. «Не желая мириться с этим, – пишет историк, – Константин при своем сильном и неукротимом характере тогда уже, с молодых лет охваченный страстным стремлением к власти, решил бежать».

Фрески базилики Сант-Аполлинаре-Нуово. Начало VI в. Равенна

В 306 г. Константину удалось приехать к умирающему отцу, который представил его воинам и передал власть из рук в руки, так что Галерию пришлось смириться. Константин проявил себя выдающимся полководцем и снискал популярность в армии. В отношении христиан он вел мягкую политику, унаследованную от отца. Будучи человеком религиозным, Константин во всех своих делах призывал на помощь бога своего отца, хотя этим богом был не Христос, а языческий бог Солнца, который в те времена соединял черты греческого Аполлона и персидского Митры. В философии он, как и Констанций Хлор, высоко ценил неоплатонизм.

Отношение Константина к христианству резко изменилось после битвы с Максенцием за Рим в 312 г., из которой он вышел победителем, несмотря на значительное превосходство Максенция в военной силе. Незадолго до этой битвы, согласно свидетельству «первого историка христианской Церкви» Евсевия, Константин и его войско стали свидетелями чуда: «Однажды, – говорил царь, – в полуденные часы дня, когда солнце уже начало склоняться к западу, я собственными глазами увидел возникшее из света и лежащее выше солнца знамение креста с надписью τούτφ νικ΄α (т. е. «сим побеждай»)».

Это зрелище вызвало священный ужас у Константина и его войска, которое беспрекословно последовало за ним в самоубийственное, казалось бы, предприятие. На щитах воинов начертали знак †, который и поныне используется как символ Христа. В результате Максенций был разгромлен и убит, а Рим взят войсками Константина. При этом, что необычно для тех времен, Константин объявил всеобщую амнистию; казнены были лишь двое сыновей свергнутого тирана.

В 315 г. сенат Рима в память об этих событиях воздвиг триумфальную арку и поставил памятник Константину с изображением чудесного знамения и надписью на латинском языке: «Этим спасительным знамением я освободил ваш город от ига тирана и возвратил римскому сенату прежний блеск и величие». В Риме Константин пробыл недолго и в начале 313 г. отправился в Милан, где состоялось бракосочетание сестры Константина с Лицинием, укрепившее их союз. Здесь же они обсудили положение христианства в империи и подписали так называемый Миланский эдикт, дающий этой гонимой до тех пор религии поддержку со стороны власти. Выдержки из этого важнейшего для истории христианства документа были приведены в предыдущей главе. Как пишет Евсевий, «Константин, а с ним и Лициний, почитая Бога причиной ниспосланных им благ, единогласно обнародовали обстоятельный закон в пользу христиан и вместе с описанием чудес, содеянных над ними Богом, отправили его к Максимину, который тогда еще управлял восточными народами». Максимин эдикт не подписал, но «издал для подчиненных ему областных правителей грамоты в пользу христиан, как бы от собственного лица».

Затем Константин предоставил христианским общинам целый ряд важных льгот, а в 323 г. появился указ, который запрещал власть имущим принуждать христиан к участию в языческих праздниках. Отныне христианство стало религией привилегированной. После победы Лициния над Максимином в 313 г. и разгрома армии Лициния в 324 г. Константин стал единовластным правителем всего государства. Как и Диоклетиан, он старался утвердить в империи самодержавие, упразднив следы прежнего республиканского правления. Рим с его глубоко укорененными языческими традициями Константин не любил и старался бывать там как можно реже.

На месте древнегреческого города Византия, расположенного у пролива Босфор на границе Европы и Азии, Константин выстроил новую столицу Римской империи, которую назвал Вторым, или Новым Римом, но вскоре она стала называться Городом Константина – Константинополем. Реформаторски настроенная часть римской знати переселилась в новую столицу, а крупные города империи обязаны были выделить значительные суммы на ее постройку, а также отдать туда большинство своих статуй и других произведений искусства.

Константин твердо усвоил известное положение христианства «Нет власти не от Бога» (Рим 13:1). Этот принцип он и положил в основу государственной идеологии, и ее придерживались последователи Константина на тронах восточных монархий. Правда, они обычно забывали сопутствующие этому положению слова Иисуса: «Царство Мое не от мира сего» (Ин 18:36) и «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк 12:17), тем самым искажая смысл христианского понимания мирской власти. Вместо «dominus» (неограниченный властитель империи) Константин называл себя κοιυός έπισκοπος – «епископом от внешних» и активно вмешивался в дела Церкви, часто нарушая согласованность, «симфонию» государства и Церкви. Он пытался разрешать догматические споры, созвал и открыл в 325 г. первый, Никейский Вселенский Собор, где была осуждена ересь арианства, но уже в 327 г. существенно смягчил постановление, направленное против еретиков, и воздвиг гонение на св. Афанасия Великого. И все же «симфония» при Константине существовала, хотя и в зачаточном, неполном виде, – факт объединения империи помог объединению христианской Церкви, а Церковь, в свою очередь, укрепила единство империи. Эта деятельность была плодотворно продолжена через два века Юстинианом I.

Константин построил множество церквей – в Константинополе, Риме и Палестине, воспитал своих детей в христианском духе, хотя сам крестился только в 337 г. перед самой смертью, а крестил его арианский епископ Евсевий Никомидийский. Несмотря на противоречивость натуры и действий Константина, в истории христианства не было правителя, который сделал бы для Церкви столько, сколько удалось сделать ему.

Константин I Великий считал наследниками трех своих сыновей и двух племянников (племянник и будущий император Юлиан в их число не входил). После смерти Константина и кровавых разборок в борьбе за власть самодержавным правителем империи стал в 350 г. средний сын Константина I и второй сын его жены Фаусты, наместник Фракии и Восточных провинций Констанций II, к сожалению столь же ничтожный, как и остальные наследники великого императора, но более хитрый, жестокий и удачливый. Его правление описано последним из великих историков античности Аммианом Марцеллином, современником Констанция II и приближенным Юлиана II Отступника; сам Марцеллин служил в их армиях, участвуя в военных походах, и потому был живым свидетелем событий, составивших содержание соответствующих глав его исторического труда.

Воспитанный в христианском духе, Констанций открыто преследовал язычество и стремился продолжить дело Константина по укреплению союза своего государства с христианской Церковью. Но при этом, по свидетельству неоплатоника Марцеллина, «Констанций сочетал христианскую религию, которую отличает цельность и простота, с бабьим суеверием. Погружаясь в толкования, он возбуждал множество пустых словопрений. Целые ватаги епископов разъезжали на собрания-синоды, пытаясь организовать христианский культ по своему усмотрению». При Констанции по всей империи велось активное строительство христианских храмов. В Иерусалиме он завершил возведение комплекса Храма Гроба Господня, начатое при Константине, а также церкви Вознесения на Масличной горе. В его правление 7 мая 351 года произошло чудесное событие, описанное епископом Иерусалима св. Кириллом: «В святой день Пятидесятницы, в третьем часу в небе появился большой светящийся крест, от Голгофы и до Масличной горы. Эту картину ясно видели все жители города. Также не было это преходящим видением или миражом, как может кое-кто подумать, но оставалось на протяжении многих часов…»

В 355 г. Констанций возвел в ранг цезаря своего единственного уцелевшего близкого родственника, двоюродного брата Юлиана, поручив ему защиту Галлии и западных границ от нападений варваров, а сам отправился на войну с персами. «Тогда повсюду ходили слухи, – писал Марцеллин, – будто Юлиан был сделан цезарем не для того, чтобы облегчить трудное положение Галлии, но чтобы он сам погиб в тяжелой войне при своей полной неопытности в военном деле». Однако, вопреки всем ожиданиям,

Юлиан проявил себя как талантливый полководец и смелый воин, и в 360 г. войска в Галлии самовольно провозгласили Юлиана императором с титулом августа. Хотя Юлиан отказался от этой чести, написав об этом Констанцию, тот был разъярен и собирался направить против него войска. Однако до военных столкновений дело не дошло, так как осенью 361 г. Констанций тяжело заболел. Марцеллин писал: «Его тело пылало, как жаровня, лекарства не действовали. Чувствуя приближение смерти, но еще в полном сознании, он, говорят, назначил Юлиана преемником своей власти». После смерти Констанция II самодержавным императором без борьбы стал Юлиан II.

Юлиан родился в 331 г. в Константинополе и был сыном сводного брата Константина Великого Юлия Констанция, убитого в 337 г. на глазах 14-летнего Констанция II. Воспитывался Юлиан вдали от императорского двора, сперва в Каппадокии, а затем – в Никомедии, под руководством христианского священника. Он рано проявил глубокий интерес к платоновской философии, и его двоюродный брат император Констанций II разрешил ему продолжить образование в Афинах, где тогда был центр языческого неоплатонизма. Юлиан обладал мягким характером и привлекательной внешностью. По словам Марцеллина, «его глаза, полные огня, в которых светился тонкий ум, были ласковые, но в то же время властные». В быту Юлиан был чрезвычайно скромен и прост, заслужив этим любовь и преданность воинов. Высоко ценивший его Марцеллин пишет не без патетики: «Он явился на поле брани из тенистых аллей Академии и, поправ Германию, умиротворив течение холодного Рейна, пролил кровь и заковал в кандалы царей, дышавших убийством». И дальше: «Юлиан наложил на себя трудный подвиг смиренности и делил свои ночи между тремя обязанностями: отдых, государство и ученые занятия».

Заключает Марцеллин панегириком Юлиану: «Казалась, некая счастливая звезда сопровождала этого молодого человека от его благородной колыбели до последнего его дыхания. Быстрыми успехами в гражданских и военных делах он так отличился, что за мудрость его почитали вторым Титом, славою военных деяний он уподобился Траяну, милосерден был, как Антоний Пий, углубленностью в истинную философию был сходен с Марком Аврелием, дела и нравственный облик которого он почитал своим идеалом».

Письма самого Юлиана говорят о другом; его натура, по-видимому, была далека от гармонии и уравновешенности: «Все разом обступает меня и не дает говорить – ни одна из моих мыслей не уступает дороги другой, – назови это душевной болезнью или уж как тебе угодно».

А теперь о главном для настоящего повествования – о неприятии Юлианом в зрелые годы христианства, о его решительной, но заведомо обреченной на неудачу попытке вернуть Римской империи древнюю языческую религию, соединив ее с неоплатонической философией, создать нечто вроде языческой Церкви, способной победить христианскую. Реализацией этих планов Юлиан заслужил прозвище Отступника. В основе его политики лежали небезосновательные опасения, что христианство со временем затмит и ослабит императорскую власть. Хотя Юлиан не преследовал христиан активно и гонений при нем не было, однако он запретил христианским риторам и учителям заниматься педагогической деятельностью. Многие христиане были уволены со службы; с монет и щитов были удалены христианские символы. При Юлиане было восстановлено и построено много языческих храмов.

Чтобы доказать несостоятельность христианских писаний, согласно которым Иисус предсказал, что от иудейского храма в Иерусалиме «не останется камня на камне, все будет разрушено» (Мф 24:2, Л к 21:6), Юлиан решил храм восстановить, вернув в город евреев, которым после восстания Бар-Кохбы строго запрещалось селиться там. Хотя духовные лидеры евреев отнеслись к инициативе Юлиана сдержанно, у большинства народа она вызвала прилив воодушевления и энтузиазма. По свидетельствам историков, «еврейские женщины не только сняли с себя украшения, чтобы пожертвовать их на постройку храма, но даже носили землю в подолах своих платьев, полагая, что они делают богоугодное дело». Об этом, по-видимому, говорит также надпись, взятая из книги Исайи, на одном из камней сохранившейся западной стены, «стены плача»: «…и увидите, и возрадуется сердце ваше, и кости их, как молодая зелень».

О чудесах, не позволивших это сделать, сообщает современник событий, один из «великих каппадокийцев», св. Григорий Богослов в книге «Против Юлиана»: «После того, как Юлиан исчерпал все имевшиеся у него средства против христиан, он натравил на нас еврейский народ с его извечным легкомыслием. Их ненависть к нам, которой они отличались и ранее, он превратил в союзника своих замыслов. Основываясь на их книгах и тайных учениях, он утверждал, что теперь настало время им вернуться на родину, отстроить Храм и возобновить власть над страной, как в дни их предков. Этот свой обман он представил как милостивый поступок. После того как он убедил их в правильности своих слов, они поспешили приступить к этому делу, полные энергии и желания. Однако они были отброшены назад страшной бурей и внезапным землетрясением. Побежав к синагогам, чтобы найти там убежище от стихии или помолиться, они были остановлены вырывавшимся оттуда пламенем, которое сожгло часть из них, и было это подобно страданиям жителей Содома. И еще случилась удивительная и непонятная вещь: свет на небе в виде креста, образ и имя показались теперь на глазах у всех как знак победы Бога над врагами Его».

Особого внимания заслуживает отрывок из сочинения Марцеллина, язычника-неоплатоника, но при этом честного историка: «В память о своем царствовании Юлиан стремился оставить Храм, который пользовался славой в Иерусалиме.

Интерьер базилики Сант-Аполлинаре-Нуово. Начало VI в. Равенна

Осуществление этого плана он возложил на Алиния. Однако когда тот начал работы с помощью наместника провинции, то у основания здания вдруг появились ужасные огненные шары, которые не позволяли строителям приближаться к месту работы, а некоторые из них даже обожглись. Таким образом, из-за постоянных напастей природных стихий прекратились работы».

Можно объяснить произошедшее землетрясением, скоплением горючих газов в месте строительства и т. п. Но помимо маловероятности подобных событий самих по себе, их появление в нужном месте и в нужное время делает ситуацию практически невероятной. Поэтому сказанное заставляет вспомнить данное выше определение чуда как реализации силами Провидения события крайне маловероятного, но не противоречащего законам природы.

В этом же 363 г. во время похода против персов Юлиан был смертельно ранен. Умирая, он сказал, по свидетельству присутствовавшего при этом Марцеллина, что не скорбит о своей ранней кончине, поскольку убежден, что бессмертный дух важнее смертного тела: «Я благодарен вечному Богу за то, что покидаю этот мир не как жертва тайных козней, не вследствие жестокой и продолжительной болезни, умираю не смертью приговоренного к казни, а ухожу в расцвете своих сил и славы».

Фрески базилики Сант-Аполлинаре-Нуово. Начало VI в. Равенна

В многочисленных литературных произведениях, посвященных Юлиану I Отступнику, пишется, что последними его словами были: «Ты победил, Галилеянин!» Возможно, он думал о подобных вещах перед смертью, но в таком виде эта фраза впервые была приведена у его современника, Учителя Церкви и одного из основателей христианской литургической поэзии св. Ефрема Сирина, кстати, вынужденного после неудачного похода Юлиана бежать из занятой Персией Сирии на запад. После смерти Юлиана христианство вновь стало господствующей религией империи, а отступничество на время короткого правления императора Юлиана послужило поводом для преследования язычников со стороны фанатически настроенных христиан, при этом было разрушено немало языческих храмов.

Императоры, наследовавшие власть непосредственно после Юлиана, хотя и были христианами, но к религиозным проблемам своего времени относились безучастно. Правда, Грациан, соправитель ряда императоров с 367 года, был учеником одного из величайших Учителей западной Церкви, св. Амвросия Медиоланского, и принял ряд указов, направленных против языческих культов. В частности, он приказал конфисковать имущество, принадлежавшее храмам древних римских богов, с частичной передачей его христианской Церкви.

С 379 г. и до своей гибели в 383 г. Грациан управлял империей вместе с Феодосием I, владевшим ее восточной частью. Феодосий I Великий продолжал политику Грациана, издав в 380 г. такой эдикт: «Мы хотим, чтобы все народы, которыми правит наша милость, пребывали в той вере, которую передал римлянам св. апостол Петр. Согласно апостольскому постановлению и евангельскому учению надлежит верить в единое Божество Отца, Сына и Святого Духа в равном величестве и Святой Троице. Тем, которые следуют этому учению, повелеваем принять имя кафолических христиан и считаем, что безумцы, которые несут на себе бесчестье еретических учений и собрания которых не должны присваивать себе имя церквей, подлежат прежде всего возмездию от Бога, а затем и мщению от нашего побуждения, которое мы восприняли по небесному решению».

Этот эдикт знаменует важнейший поворот в церковной истории – им создается государственная христианская Церковь, а государство становится православным. Здесь также впервые догматические положения христианской веры стали предметам государственного законодательства. Западный император следовал в этом за Феодосием, трудно сказать – по убеждению или не желая ссориться с сильным соправителем. А с 394 г. Феодосий правил империей единолично.

Объявление христианства единственной религией всей Римской империи было принято одобрительно большинством населения, хотя в некоторых сельских местностях язычество, смешанное с новыми христианскими элементами, держалось достаточно упорно, поэтому латинское слове pacanus, то есть «сельский», стало означать «язычник» (в древней Руси «погаными» называли нехристей, например татар). О Феодосии и времени его правления мнения современных ему историков расходятся. Так, Аврелий Виктор писал: «Феодосий был спокоен, милостив, общителен; он считал что отличается от других людей только своим одеянием. Он в такой же мере любил хороших простых людей, как и восхищался учеными». Феодосий был хорошим полководцем и мудрым политиком; он предпочитал набирать в армию варваров для защиты границ государства от нападавших на него других варваров. Однако Марцеллин в своей «Истории», написанной в 80-е годы IV века, постоянно говорит о резком духовном упадке в империи: «Людей образованных и серьезных избегают как людей скучных и бесполезных. Дошли до такого позора, что когда не так давно ввиду опасения нехватки продовольствия принимались меры к срочному удалению из Рима всех чужеземцев, то представители образованности и науки, хотя число их было незначительно, были изгнаны немедленно без всякого снисхождения, но были оставлены в городе прислужники мимических актрис».

Скончался Феодосий I Великий в 395 г., разделив перед смертью империю между своими сыновьями: Аркадий получил Восток, а Гонорий – Запад. С этого времени пути развития христианства на Западе и на Востоке стали заметно расходиться, и не только в вопросах догматики или литургии, но главным образам в характере взаимоотношений Церкви и государства. Что касается политического аспекта этого события, то после разделения Восточная империя, Византия, просуществовала немногим больше тысячелетия, а Западная – менее века. При малолетнем Гонории, который стал императором в одиннадцать лет, фактически правил назначенный еще Феодосием Стилихон, сын офицера-вандала и римлянки, воспитавшей сына в христианской вере. Стилихон был женат на племяннице Феодосия, а со временем женил бесхарактерного Гонория на своей дочери, узурпировав таким образом практически всю власть, при этом проявив себя неплохим политиком и талантливым полководцем. Он разгромил грозного Алариха I, основателя вестготского королевства, когда тот вторгся в Грецию в 396 году. После этого Аларих нашел покровителей при дворе императора Аркадия и в качестве союзника Восточной Римской империи напал в 402 г. на Италию, но снова был разбит Стилихоном. После блистательней победы над огромным войском германцев и кельтов в 405 г. под Флоренцией Стилихон стал национальным героем – спасителем Западной Римской империи от нашествий варваров. Однако в результате дворцовых интриг он был убит в 408 г., а его статуи низвергнуты. Узнав об этом, Аларих снова двинулся на Рим во главе войска из вестготов и сарматов. После длительной осады Рим пал в 410 г. и был отдан на разграбление. Правда, христианин Аларих, крещенный арианским епископом, запретил воинам грабить и разрушать христианские храмы. Через три дня Аларих со своим войском покинул Рим, увозя огромные сокровища и множество пленных.

Историк VI века Иордан писал: «По указанию Алариха готы ограничились грабежами, но не поджигали города, хотя варвары обычно это делают». После скоропостижной смерти Алариха осенью 410 года править вестготами стал Атаульф, который, по словам Иордана, «приняв власть, вернулся в Рим и, наподобие саранчи, сбрил там все, что еще оставалось, отобрав не только личные состояния, но и государственные, так как император Гонорий не мог ему противостоять». При Гонории, который бесславно царствовал до 423 года, от Западной Римской империи отделились Галлия, Испания и Британия: император был вынужден письменно признать независимость этих территорий.

Закат Западной Римской империи тянулся еще полвека при совершенно ничтожных правителях. Последним ее днем, как говорилось выше, считается 23 августа 476 года, когда римский сенат официально принял решение отослать знаки императорского достоинства в Константинополь императору Византии Зенону. На землях бывшей Западней Римской империи стали возникать новые самостоятельные государства. Первым королем Италии с согласия Зенона стал варвар из германского племени скиров Одоакр. Для Европы наступило время средневековья.

Первым императором Восточной Римской империи стал в 395 г. семнадцатилетний Аркадий, слабый и бездарный человек, находившийся в постоянной зависимости от своего воспитателя и опекуна галла Руфина, а затем – от организатора убийства Руфина, коварного и корыстолюбивого сирийца евнуха Евтропия, купленного в юности на рынке рабов. На поступки Аркадия влияла также его жена, императрица Евдокия, мать св. Пульхерии и будущего императора Феодосия II, ревностного христианина, много сделавшего для борьбы Церкви с ересями. После ранней смерти Аркадия в 408 г. императором Восточной Римской империи стал его сын, семилетний Феодосий II; его опекуном был назначен преторианский префект Анфимий, а с 434 г. – старшая сестра императора св. Пульхерия и ее пожилой муж, военачальник Марциан. Значительную роль в управлении империей играла впоследствии жена Аркадия, прозелитка Евдокия, дочь язычника, известного в Афинах преподавателя риторики. Не без влияния Пульхерии и Евдокии были написаны разделы «Кодекса Феодосия», касающиеся борьбы с ересями, а также пункт, смягчающий принятые после восстания Бар-Кохбы жесткие условия для проживании евреев в империи. Иудаизм вновь стал разрешенной религией – religio licita, – а евреям было позволено проводить все свои праздники в Иерусалиме, т. е. не только в день разрушения Храма, но и в другие памятные дни и праздники. По этому поводу евреи Палестины направили всем своим соплеменникам за ее пределами послание следующего содержания:

«Великому и могучему народу евреев от священнослужителей и глав общин Галилеи. Да будет вам известие, что закончилось время изгнания нашего народа и настал час собираться нашим коленам вместе. Император римлян решил, что наш город Иерусалим будет возвращен нам. А потому поспешите и придите сюда в праздник Суккот, да будет царство наше в Иерусалиме».

Хотя подлинность этого письма некоторыми исследователями подвергается сомнению, в 439 г. в праздник Суккот в Иерусалиме собралось много еврейских паломников из разных мест империи и даже из других стран. Христианские монахи встретили их враждебно, но, согласно еврейским хроникам, произошло чудо: камни, которые монахи бросали в паломников, побивали их самих.

Евдокия, покинув Константинополь в 444 г., поселилась в Иерусалиме, где провела последние полтора десятилетия своей жизни. Все эти годы она вела себя благочестиво и успела построить несколько церквей. После смерти Феодосия II в 450 г. власть в Восточной Римской империи перешла в руки мужа Пульхерии Марциана, а в 457 г. ему наследовал энергичный и талантливый правитель из варваров Лев I, фракиец, примерный христианин, который активно поддерживал действия православной Церкви в ее борьбе с ересями. Однако изданные Львом I указы не привели к победе ортодоксального вероучения в империи.

Пришедший ему на смену в 474 г. император Зенон впервые в истории христианства предпринял серьезную, хотя и неудачную попытку вернуть Церкви единство, издав в 482 г. эдикт о вере – так называемый Генотикон, в котором, по сути, предлагалась уния Православия с распространившейся тогда ересью монофизитства. Преемником Зенона стал Анастасий I (491–518 гг.). Хотя при вступлении на трон Анастасий пообещал константинопольскому патриарху Евфимию, что будет твердо придерживаться православной веры и защищать ее от ересей, вскоре после избрания он сперва продолжил униатскую деятельность Зенона, а затем открыто перешел на сторону монофизитов. Этим были вызваны волнения на религиозной почве в Малой Азии и на Балканах, которые прекратились при фракийском полководце Юстине, занявшем императорский трон в 518 г. Сын бедного крестьянина, Юстин не получил никакого образования и потому постоянно и всецело находился под влиянием своего одаренного и хорошо образованного племянника и преемника Юстиниана I Великого. Юстина поддерживала армия и православная Церковь, которой он искренне старался помочь в это смутное время.

Новый этап в жизни православной Церкви начинается со времени воцарения Юстиниана, когда впервые было реализовано, пусть преимущественно на бумаге, «симфоническое» единство религии и государства.

2. Причиной многих событий IV и V веков, некоторые из которых были упомянуты в предыдущем разделе, стало происходившее в то время Великое переселение народов. История человечества знает несколько подобных явлений, в результате которых политическая и этническая карта мира заметна перекраивались: происходившее смешение различных народов вызывало появление новых наций и государств. Уже с конца III в. значительно усилилось давление на Римскую империю со стороны многочисленных соседей, преимущественно германских племен. Надо сказать, что к этому времени соотношение сил между этими племенами и Римской империей изменилось в пользу варваров, а некоторые военно-племенные союзы смогли образовать самостоятельные королевства с сильными армиями, постоянно угрожая империи, а иногда даже завоевывая пограничные земли (например, Дакию).

Базилика Сант-Аполлинаре-ин-Классе. Центральный неф. Вторая четверть VI в. Равенна

Однако то наиболее интенсивное движение, которое принято именовать Великим переселением народов, было вызвано нашествиями с Востока полчищ гуннов. Гуннами китайцы называли воинственный кочевой народ, издавна живший у их западных границ. Основу орд гуннов составляли, по-видимому, тюркские и монгольские племена. Гонимые неведомой силой, они во второй половине IV в. поднялись с насиженных мест и стремительно двинулись на запад, сметая и грабя все на своем пути. Оседлые земледельческие народы не были готовы к такому стремительному нападению и, не имея возможности оказать гуннам сколько-нибудь серьезное сопротивление, уходили с их пути, тесня соседние племена. Это вызывало новые войны и новые переселения.

Перейдя Волгу, гунны разгромили ираноязычное пастушеское племя аланов, заставив его разделиться на несколько групп. Одна часть ушла к северным предгорьям Кавказа, став предками современных осетин; кстати, известный специалист в области сравнительного языкознания и этнографии арийских народов Дюмезиль считает, что протоарийский язык полнее и чище всего сохранился в осетинском героическом эпосе о нартах. Наиболее многочисленная группа аланов соединилась с гуннами и двинулась дальше. В 375 г. следующей жертвой гуннов стали храбрые и умелые в бою остготы, которые были разбиты. Полководец остготов король Германрих, не вынеся позора, заколол себя.

Напуганные вестготы, опасаясь участи своих восточных соплеменников, умолили византийского императора Валента позволить им, перейдя Дунай, поселиться на северных территориях империи. Разрешение было получено, поскольку незадолго до того вестготы были крещены епископом Ульфилой (или Вульфилой). Ульфила родился в Каппадокии и принял христианство в детстве, затем он в числе пленных, захваченных готами, оказался в Дании. В тридцатилетием возраста, т. е. около 340 г., Ульфила принял сан от знаменитого константинопольского епископа, одного из вождей арианства Евсевия Никомедийского, крестившего Константина Великого. С этого времени начинается активная миссионерская и культуртрегерская деятельность Ульфилы среди вестготов. Он создал готский алфавит и перевел ряд книг Св. Писания на готский язык. Его арианские симпатии стали причиной того, что эта ересь устойчиво привилась в среде большинства германских племен.

Бегство вестготов описано Аммианом Марцеллином; историк сравнивает массу переселенцев с песком ливийской пустыни, поднятым страшным ураганом. Бросив имущества, они на лодках, плотах и вплавь старались уйти от настигавших их гуннов, многие при этом погибли. Остановило гуннов огромное количество награбленного. Часть их с добычей вернулась в восточные степи, а часть образовала в Паннонии, примерно на территории современной Венгрии, собственное государство. Аланы, пришедшие с гуннами, объединились с племенем вандалов и двинулись дальше на запад, заняв территории на Пиренейском полуострове. В 429 г. они переселились в Северную Африку и основали там Алано-вандальское королевство с центром в Карфагене, просуществовавшее около столетия. Оттуда они совершали пиратские набеги на Италию и Западное Средиземноморье; в 455 г. вандалы разграбили и разрушили Рим, уничтожив бесценные произведения искусства (отсюда термин «вандализм»).

За первой волной нашествия гуннов в V в. последовала вторая, еще более неудержимая и разрушительная, подобная цунами. Во главе второй «волны» стоял выдающийся полководец Аттила, прозванный «бичом Божиим», поскольку, по мнению Церкви, он был послан Провидением в наказание за грехи. Сперва Аттила, пройдя через Кавказский хребет, вторгся в Армению, Месопотамию, Сирию, Малую Азию, всюду сея ужас и смерть. Затем в 441 году он двинулся в Европу, сделав императора Феодосия II своим данником, а в Западной империи дошел до Рейна. В 452 г. Аттила вторгся в Италию. Спасшиеся жители разрушенной Аквилеи основали тогда в труднодоступных лагунах город Венецию.

При подходе к Риму в войсках началась эпидемия. И делегации, в которую входил папа Лев I Великий, богатыми подарками и уговорами удалось склонить Аттилу к отступлению. Вскоре Аттила вернулся в Паннонию и в 453 г. скоропостижно умер в брачную ночь с бургундской принцессой Ильдекой. Это романтическое событие вызвало у гуннов, по словам историка Г. Шрайбера, восторг, смешанный с горем, как «смерть истинного гунна, смерть воистину царская, ибо они были не только неустрашимыми воинами, но и обладали достаточной мудростью, чтобы считать счастливым того, кто умер в момент наивысшего наслаждения».

Базилика Сан-Витале. 548 г. Равенна

После смерти Аттилы основанное им государство распалось и исчезло, однако вызванное гуннами волнение улеглось не скоро. Для предмета книги важно отметить, что одним из результатов Великого переселения народов стало интенсивное распространение христианства за пределами греко-римского мира. В течение IV и V веков значительно возросло число обращенных среди германцев, франков и бриттов. Еще при Константине Великом христианство распространилось в Абиссинии и даже Индии; в Грузии первой проповедницей учения Христа считается пленница Нина, исцелившая королеву иверцев, после чего в 326 г. крестился царь Мерой. Первые немногочисленные случаи крещения славян произошли, по-видимому, в IV и V веках, когда они попали в Европу вместе с гуннами. Об участии славян в походах гуннов имеются достоверные свидетельства. Около 450 г. греки отправили к Аттиле представительное посольстве, в котором был некто Приск Ритор, судя по имени – человек образованный. В своих заметках он описал воинов, которых называли скифами, но, судя по их одежде, обычаям и именам, речь идет о славянах. Они стригли волосы в кружок, носили узорные рубахи, парились в банях, встречали гостей хлебом-солью, пили напитки, которые называли «медом» и «квасом», носили славянские имена – Борис, Влад, Боян.

3. IV–V в. – несомненно, важнейшие во всей истории христианской Церкви после времен апостольских. Это был период глубочайшего осмысления и развития христианского вероучения, описание его в виде чеканных и точных формул-догматов, утвержденных Вселенскими Соборами. Однако это время больших побед было для Церкви, только начавшей набирать силы, также и временем колебаний и многих искушений. Изнутри Церковь ослабляли и разрывали ереси, а за ее оградой по-прежнему бурлила враждебная языческая жизнь.

Раскрытию христианского вероучения Отцами и Учителями Церкви IV–V вв. и их борьбе с ересями посвящены следующие разделы этой главы. Здесь же будет кратко обсуждена сложная проблема взаимоотношений Церкви с христианским государством.

Вплоть да правления Константина Великого официальная религия Римской империи преследовала ту же цель, что и гражданская власть, – обеспечение устойчивого порядка в государстве и благополучия народа. Считалось, что помощь в этом деле богов-покровителей Рима можно привлечь путем принесения жертв. Верховным жрецом (pontifex maximus), являлся сам император. Ситуация коренным образом изменилась, когда господствующей религией в государстве стало христианство, провозгласившее: «Царство Мое не от мира сего» (Ин 18:36). Однако при этом Спасителем было сказано: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк 20:25), а еще определеннее – первоапостолом: «Нет власти не от Бога… начальник есть Божий слуга, тебе на добро, и потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим 13: 1,4,5).

Таким образом, проблема взаимоотношений власти и религии в христианском государстве оказалась антиномичной, и потому для оптимального ее решения следует воспользоваться многократно упоминавшимся выше принципом «неслиянности и нераздельности», иначе говоря, это взаимоотношение должно быть «симфоническим». Идеологию «симфонии» в Византии впервые провозгласил Юстиниан I через два столетия после Константина, хотя в полной мере она не была реализована даже в Восточной Церкви.

На Западе отношения между Церковью и государством развивались иным путем, и это различие русский философ Евгений Трубецкой объясняет следующим образом: «На Востоке, где светская власть сравнительно сильна, смешение светской и духовной власти ведет к преобладанию светской власти, которая нередко узурпирует функции Церкви. Совсем другое происходит на Западе. Здесь в течение IV–V веков, вплоть до падения Западной империи, происходит постепенное умаление светской власти, а с другой стороны – быстрый рост независимости епископата. Быстро развиваясь, духовная власть здесь господствует над мирской, подчиняя себе в конце концов самую императорскую власть. Это отличие Запада от Востока вызвано сложной совокупностью культурно-исторических условий».

В период правления Константина I отношения между властью и Церковью были крайне неустойчивыми, несмотря на несомненную религиозность императора и его благоговейное отношение к христианству. Правда, крестился он только тогда, когда ощутил приближение конца своей земной жизни, полагая, что спасение необходимо лишь после смерти. Сыновья Константина не обладали его личностными качествами, но во всем старались продолжить политику отца в отношении христианской Церкви, хотя тоже крестились только перед смертью.

Существенные действия, направленные на установление государственного христианства, были предприняты императором Грацианом и его восточным соправителем Феодосием I. Грациан первым из императоров официально отказался от языческого титула pontifex maximus, а Феодосий крестился в самом начале своего правления, и поэтому в 390 году св. Амвросий, епископ Милана, смог потребовать от него публичного покаяния за убийство семи тысяч восставших фессалоникийцев.

Феодосии I издал ряд указов, запретивших языческие богослужения, и тем самым конституционно сделал империю христианским государством, в котором нехристианские религии либо всячески притеснялись, либо подобно языческой преследовались по закону. Все находившиеся у власти сыновья и внуки Феодосия I были членами Церкви и ужесточали антиязыческое законодательство. Собрание императорских указов, появившихся между 312-м и 437 г., было издано Феодосием II (Codex Theodosi annus) и сразу же приобрело силу закона по всей империи. В грамоте Феодосия II, переданной III Вселенскому Собору, говорится: «Состояние нашего государства зависит от образа богопочитания, и у них много общего; они поддерживают одно другое. Посему поставленные Богом на царство, назначенные быть средоточием благочестия и благополучия подданных, мы всегда храним союз их неразрывным, служа Промыслу и людям».

Как уже говорилось, идея «симфонии» Церкви и государства была разработана при Юстиниане I, который своей твердой и последовательной политикой в области религии совершенно изгнал язычество из общественной жизни империи.

Надо заметить, что имперские законы, запрещавшие язычество, одновременно оказывали некоторое покровительство иудаизму: местным властям не разрешалось закрывать синагоги, а евреям была гарантирована свобода богослужений; иудейское духовенство, наряду с христианским, было освобождено от государственных налогов. Правда, весьма строгие меры принимались против иудейского прозелитизма среди христиан, в то время как крещение иудеев всячески поощрялось.

Начиная с Константина I государство пыталось бороться с сектантством и ересями внутри Церкви, однако в этом вопросе в IV–V вв. царила неразбериха, и императоры часто сочувствовали еретикам, преследуя епископов, соблюдавших чистоту православной веры, – так было, например, со св. Афанасием Великим и Иоанном Златоустом.

4. Среди многочисленных ересей, потрясавших жизнь христианской Церкви в рассматриваемый нами период, наиболее опасными были учения ариан и монофизитов, которые искажали православный взгляд на христологическую и тринитарную проблемы, а значит, проблему спасения, то есть затрагивали самую сущность веры. Поэтому обсуждение этих сложных предметов велось не только богословами, – споры о них шли на улицах, в гуще верующих христиан, о чем не без иронии и горечи писал младший из «великих каппадокийцев», св. Григорий Нисский: «Все полно людьми, рассуждающими о непостижимом, – улицы, рынки, перекрестки. Спросишь, сколько оболов надо заплатить, – философствуют о рожденном и нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб, – отвечают: «Отец больше Сына». Спрашиваешь, готова ли баня, говорят: «Сын произошел из ничего».

Тем не менее, на Никейском Соборе 325 г. защитниками ортодоксальной христианской веры против ариан выступили малоученые провинциальные епископы, не искушенные в богословских и философских тонкостях, но проникнутые истинным церковным духом новозаветных писаний. Из среды таких епископов, твердых в церковной вере, но не слишком образованных в вопросах теории, вышел и победитель арианства св. Афанасий Великий.

Арий, основатель ереси его имени, родился в Ливии около 260 г. Будучи пресвитером в Александрии, он вел аскетическую жизнь и прославился как яркий проповедник, что не в последнюю очередь обеспечило успех его деятельности. В 318 г. Арий выступил с проповедью своего учения, чем вызвал резкий отпор со стороны александрийского епископа св. Александра и его помощника св. Афанасия. По словам Александра Александрийского, «закваску свою оно [арианство] получило от нечестия Лукиана». Лукиан, учитель Ариана, был блестящим библеистом, продолжившим работу Оригена над исправлением греческого текста Ветхого Завета. Умер Лукиан мученической смертью во время гонений Максимилиана.

Некоторые исследователи указывают на использование Лукианом, а затем и Арианом, некоторых положений из работ Оригена, хотя арианство никак нельзя назвать оригенизмом. Подобные недоразумения обычно возникают из-за неоднозначных толкований идей гениальных первопроходцев богословия, к которым принадлежал Ориген и которые не всегда заботились о четкости формулировок.

Сам Арий был жестким монотеистом: его понятие о Боге авраамично, т. е. напоминает ранний иудаизм или возникший через три столетия ислам. Можно также заметить, что представление о Боге у Ария имеет некоторое сходство с идеей Единого у неоплатоников; правда, Арий отрицал постулат неоплатоников о божественных эманациях, а Бог у него, в соответствии с принципами ортодоксального монотеизма, является Личностью, для Которой возможен диалог «я» и «Ты». В Триединстве Бога Арий видел возникшую в третьем веке ересь Савеллия, который считал божественные Ипостаси лишь различными состояниями Единого Бога, так что в православной формуле «неслиянно и нераздельно» оставлял практически лишь одну ее часть – «нераздельность».

Центральным моментом ереси Ария является утверждение, что Сын сотворен волей Бога не по сущности Бога, а «из несущего», ибо «было время, когда не было Слова». Иначе говоря, Иисус Христос – Сын Божий по усыновлению, «только по имени»: «Не потому избрал его Бог, что у него было нечто особенное и преимущественное перед прочими существами по природе, и не в силу какого-нибудь особого отношения Его к Богу, но потому, что, несмотря на изменчивость Своей природы, Он через упражнения Себя в доброй деятельности не уклонился ко злу. Если бы равную силу явили Павел или Петр, их усыновление ничем бы не отличалось от Его усыновления».

Агнец Божий. Роспись купола базилики Сан-Витале. Равенна

Таким образом, Слово-Логос превращается в слабое человеческое слово, неспособное никого обожить и спасти. В оправдание своих взглядов ариане часто ссылаются на слова из книги Притчей (8:22), относящиеся в действительности к Софии – Премудрости Божией: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони». В отличие от православных христиан, которых можно назвать омоусианами (от греческого ομοουσιος – единосущий), ариане во главе с Арием именовались аномеями (от ανομοιος – не подобны). В это же время возникло течение «полуариан», или омиусиан (от ομοισοϚ – подобный), которые вскоре приняли православную точку зрения на сущность Сына.

Чтобы прекратить раскол Церкви, вызванный арианством, Константин I, вняв настояниям своего советника по церковным делам епископа Кордубского (ныне Кордова в Испании) св. Осии, созвал в 325 году I Вселенский Собор в Никее, который предал анафеме Ария и его сторонников.

Конха базилики Сан-Витале. Фрагмент. Середина VI в. Равенна

I Никейский Собор часто называют «Собором 318 отцов», число 318, во-первых, совпадает с количеством верных рабов Авраама (Быт 14:14), а во-вторых, представляет собой цифровое выражение греческих букв, образующих сочетание креста (Т) и имени Иисуса.

Арий был отправлен в ссылку, ариане подверглись преследованиям. Однако власть, уверенная в своей силе, бывает склонна к капризам и резким колебаниям в проводимой политике. Уже в 327 г. под влиянием арианского окружения Елены и ловкого в дворцовых интригах епископа Евсевия Никомидийского, поддерживавшего Ария, а также благодаря быстрому распространению ереси на Востоке, особенно в Египте, Константин I сменил свое отношение к арианству на противоположное. Преследованиям стали подвергаться православные иерархи. Арий получает свободу, а ряд никейцев потерял свои кафедры. Так, собор в Тире в 335 г. низлагает Афанасия Великого, и император отправляет его в Галлию. В 336 г. Арий получает епископство в Александрии, но по дороге туда скоропостижно умирает, что было немедленно приписано его противниками суду Божьему.

На протяжении IV в. арианство и полуарианство время от времени торжествовали по всей империи, а ученик Евсевия Никомидийского, тогда епископа Константинопольского, уже упоминавшийся Ульфила принес арианство вестготам. Там ересь быстро распространилась и была перенесена в Северную Африку вандалами; у готов арианство сохранилось до VII в. Но и после VII в. она продолжала под разными личинами проникать в еретические учения. Даже такие современные религиозные течения в рамках христианства, как унитарианство, Общество свидетелей Иеговы и некоторые другие, преимущественно протестантского толка, представляют собой своеобразные формы арианства.

Успех и живучесть ереси Ариана, по мнению автора, отчасти связаны с причинами психологического свойства. Во все времена существовали и будут существовать люди, о которых А. К. Толстой писал: «Все, чего им не взвесить, не смеряти,/ Все, кричат они, надо похерети!/ Только то, говорят, и действительно,/ Что для нашего тела чувствительно». Обычно эти люди не чужды природных основ нравственности, «добра от Бога», но при восприятии и осмыслении чего бы там ни было они практически игнорируют духовное измерение явлений.

Потребность все «взвесить и смеряти» делает для них наиболее привлекательными те учения, которые берутся наглядно представить и без труда разрешить сложнейшие проблемы, пренебрегая возникающими противоречиями и откровенными нелепицами. Таковы, например, памятные по недавним советским временам приверженцы «единственно научного мировоззрения» – диалектического и исторического материализма. Поскольку лежащий в основе православного богословия принцип одновременной «неслиянности и нераздельности» наглядно непредставим, то для таких людей арианство, практически сводящее на нет божественную природу Иисуса, могло оказаться предпочтительным.

Напряженная и бескомпромиссная борьба Церкви с арианством была вызвана, конечно, не отвлеченными теоретическими соображениями – здесь затрагивался «центральный нерв» Православия как религии спасения, поскольку вопрос о различных природах Сына Божия, Спасителя и Искупителя, о соотношении этих природ и о способе их сочетания в единой Личности-Ипостаси напрямую связан с чаяниями каждого верующего христианина: «воскрешение плоти и жизнь вечная». Надо отметить, что небывалый всплеск богословского творчества в IV–V вв. так или иначе был вызван острой потребностью максимально полно, насколько это доступно человеческому разуму, исследовать проблемы сотериологии (от греч. σότεριοη – спасение).

Однако соблюсти гармонию при обсуждении основополагающего в этих проблемах принципа «неслиянного и нераздельного» так же трудно, как удержаться на острие бритвы – равновесие здесь неустойчивое, как такое состояние называют в механике. Поэтому защитники Православия, победившие ариан на первых двух Вселенских Соборах, сами зачастую впадали в ереси – некоторые не добирались до «равновесия», а некоторых в пылу борьбы по инерции заносило далеко в сторону, противоположную арианству.

Такой предельно антиарианской ересью в V в. стало монофизитство, а одним из первых его предвестников в IV веке был аполлинаризм. Основателем этой ереси стал лаодикийский епископ Аполлинарий, которого А. Гарнак назвал «самым значительным богословом своего времени, учителем каппадокийцев». Он родился в Александрии в семье ритора и получил блестящее образование под руководством языческих учителей. Был тесно связан с Афанасием Великим, а после переселения в Сирию – с каппадокийцами. По мнению Аполлинария, единение Бога и плоти во Христе достигается заменой человеческого ума Логосом, то есть умом божественным. По его словам, «если бы Господь принял все человеческое естество, то, без сомнения, имел бы и человеческие помыслы, а где полный человек, там невозможно не быть греху».

Логически это утверждение кажется безупречным, однако допустить возможность неполноты человеческой природы в Иисусе значит нанести ущерб православному учению о спасении, чего Церковь не должна позволять, и это вполне справедливо, так как основные принципы христианской веры невозможно опровергнуть доводами человеческого разума. Христологические споры не могли не затронуть статус Девы Марии – так несториане возражали против именования Ее Богородицей, ©готовое;, ибо Мария родила Иисуса, а не Бога, и считали, что называть ее следует Хрис-тородицей.

Против утверждавшего подобное Нестория, епископа Константинопольского с 428 г., и его последователей был собран в 431 г. III Вселенский Собор в Эфесе, который осудил несторианство. Истоки этой ереси лежат в учении епископа Мопсуестии (Малая Азия) Феодора, который писал: «Безумие утверждать, что Бог родился от Девы. Не Бог, но храм, в котором обитает Бог, родился от Девы». Надо сказать, что Феодор Мопсуестийский, родившийся в Антиохии в середине IV в., был крупнейшим богословом и библеистом, духовным лидером антиохийской школы. Согласно Феодору, божественное и человеческое в Христе соединены наподобие духовного и телесного в человеке, и Логос осенил Иисуса уже после Его рождения. Несторий вместо формулы «Бог родился от Марии» предлагал говорить «Бог прошел через Марию», то есть, как и Феодор, четко разделял в Христе божественную и человеческую природы, что противоречит их «нераздельности». Более того, он утверждал, что Бог не страдал вместе с Иисусом и во время крестной Его смерти оставался бесстрастным.

Оппонентом Нестория на Эфесском Соборе был епископ Александрии св. Кирилл, который защищал православное учение о принципиальной нераздельности божественной и человеческой природы во Христе, утверждая, что «Христос, как Бог, есть вместе с тем и человек, и как человек, есть вместе с тем и Бог». От имени Церкви Кирилл зачитал на Соборе следующие слова о Пресвятой Богородице: «Кто не исповедует, что Иисус есть истинный Бог, а потому и Святая Дева – Богородица, ибо она плотски родила Слово Божие, сделавшееся плотью, – тому да будет анафема». Таким образом, Несторий признавал отношение между обеими природами во Христе внешним, а Кирилл – ипостасным.

Мозаика базилики Сан-Витале. Середина VI в. Равенна

Прежде чем перейти к ереси монофизитов, борьба с которой стала главной заботой Церкви в V в., следует упомянуть о донатистах и пелагианах, против которых писал величайший богослов и вероучитель Западной Церкви блаженный Августин. Раскол донатистов возник, по сути, как продолжение деятельности римского пресвитера III в. Новациана, который боролся за строгую дисциплину в среде прихожан и особенно священнослужителей христианской Церкви. Провинившихся община Новациана не допускала даже в ограду своих церквей, а человека, осквернившегося смертным грехом, новациане считали непригодным для совершения таинств.

В доконстантиновское время они поощряли добровольное мученичество и вели аскетичный образ жизни. При этом в IV в. новациане активно выступали против ариан, а сочинение самого Новациана «О Троице» считается православным. В 317 г. Донат был избран епископом Карфагена и главой Церкви всей Африки и пользовался в течение 30 лет огромным авторитетом. Его попытки очистить приходы от маловерных и греховных, причем в первую очередь эта «чистка» касалась служителей Церкви, нашли сочувственный отклик среди большинства христиан. Для провинившихся, а затем покаявшихся донатисты требовали повторного крещения.

Когда в 347 г. императорские комиссары прибыли в Карфаген, чтобы рассмотреть многочисленные жалобы на епископа, Донат произнес ставшую знаменитой фразу: «Какое дело императору до Церкви?» Он был немедленно арестован и сослан в Галлию, где вскоре умер. Как движение за отлучение от Церкви недостойных ее служителей донатизм находит последователей и поныне.

Императрица Феодора

Мозаика базилики Сан-Витале. Фрагмент. Равенна

Если донатизм в значительной мере есть политика, и политика популистская, как сказали бы сейчас, то ересь пелагиан связана с тончайшими проблемами богословия и религиозной философии. Речь в ней идет о роли свободы воли и благодати в деле спасения. Православие утверждает их «нераздельность и неслиянность» в богочеловеческом процессе обожения верующего. Как уже говорилось выше, Ириней Лионский сравнивал благодать и свободу воли с двумя крыльями, позволяющими человеку подняться к Богу, обожиться. Кельт Пелагий, родившийся в Шотландии во второй половине IV в., при решении этой проблемы практически исключил влияние благодати, даруемой Церковью, и дело обожения целиком предоставил человеческой воле, способной, по его мнению, самостоятельно совершать добрые поступки, обеспечивающие жизнь вечную. Пелагий утверждал, что по своей природе человек добр, первородный грех есть грех только самого Адама и не может быть вменяем в вину всему человечеству. Далее он учил, что приобретенный грех неодолимым быть не может: если он есть следствие необходимости, то это не есть грех, а если он вызван свободной волей, уклонившейся от добра, то его можно исправить последующим покаянием и добрыми делами.

Пелагианство есть несомненная утопия, современная психология это очень хорошо понимает, а вся человеческая история подтверждает такую оценку учения Пелагия. Блаженный Августин был гениальным психологом, интуитивно чувствующим иллюзорность утверждений пелагиан, но при этом сам не избежал противоположного уклона – от него, о чем будет сказано далее, исходит идея предопределения, которая до сих пор исповедуется протестантами и многими католиками. Учение Пелагия о примате свободы воли в деле спасения было воспринято и развито через тысячелетие его земляком, выдающимся богословом и мыслителем католической Церкви, «тонким доктором» Дунсом Скотом.

Смягченный вариант пелагианства и августинизма одновременно, полупелагианство, был предложен современником Пелагия, одним из основателей западного монашества, св. Иоанном Кассианом, который в вопросе о свободе воли и благодати в процессе спасения отвергал как учение Пелагия, так и августинизм. Однако та исключительная роль, которую Кассиан приписывал восточному пустынножительству и непрестанным молитвам в деле обожения, позволили его противникам выдвинуть против него обвинение в полупелагианстве. Однако это не смогло поколебать высочайший авторитет Кассиана, и уже в VIII в. Церковь именует его «блаженнейшим», а его учение – православным.

Здесь уместно отметить следующее обстоятельство: как только Церковь почувствовала собственную силу и активную поддержку власти, то есть уже с IV в., она начинает – иногда с излишним усердием – выискивать учения, пусть даже незначительно уклонившиеся от принятых ею богословских положений, – а затем, не стесняясь в средствах, жестоко их искореняет. Таких течений в IV–V вв. было множество – здесь и отголоски гностицизма, манихейство и некоторые новые. Учения с небольшими уклонениями, не угрожающими основополагающим принципам Православия, обычно называют гетеродоксальными, оставляя понятие ереси для серьезных ситуаций.

Троица. Мозаика базилики Сан-Витале. Середина VI в. Равенна

Самой серьезной ересью в V в., несомненно, явилось монофизитство, поэтому на нем следует остановиться подробнее. Ни одно из религиозных движений этого времени не принесло Византии столько тяжелых потрясений; оно затронуло не только Церковь, но и имперскую власть – страна раскололась на два враждующих лагеря, между которыми нередко происходили кровавые столкновения. И это несмотря на то, что незадолго до возникновения ереси Феодосий и Валентиниан издали суровый указ от 428 г. против ереси: «Неразумию еретиков должны быть поставлены ограничения. Прежде всего они должны возвратить католической церкви все отнятые у православных и находящиеся в их владении храмы, ибо нельзя допустить, чтобы те, которым запрещено иметь свои церкви, дерзали удерживать в своей власти православными построенные и насилием у них захваченные храмы. Арианам, приверженцам Македония (епископ Константинополя в 342–360 гг. Македоний I был главой «духоборов» – общины арианского толка) и Аполлинария, воспрещается иметь в городах свои церкви, другим еретикам воспрещается делать собрания для общественной молитвы, а манихеи лишаются права жить в городах. Еретики исключаются из военной службы, за исключением службы в провинциальных когортах и гарнизонах. Точно так же они лишаются права делать дарственные записи на свое имущество, составлять завещания и вообще делать какие-либо распоряжения перед смертью, касающиеся остающихся после них имений. Строго воспрещается еретикам совращать в свое учение тех, кто исповедует православную веру».

Учение монофизитства возникло следующим образом. В своей резкой полемике с Несторием св. Кирилл Александрийский допустил неточное выражение: «Единая природа Бога-слова, воплощенная…», которое впоследствии разъяснил в православном смысле. Однако после смерти Кирилла в 444 г. некоторые его последователи истолковали эти слова как исключительное единство божественной природы Христа, возникшее в результате воплощения и несовместимое с истинной человеческой природой.

Такой взгляд сразу же получил широкое распространение на Востоке, особенно в монашеских общинах Египта и Антиохии, а в Константинополе нашел себе защитника и проповедника в лице не слишком образованного монаха, архимандрита Евтихия. Это учение было признано ересью на местном патриаршем соборе 448 г., а после безуспешной жалобы Евтихия папе Римскому нашло себе поддержку у императора Феодосия II и у александрийского патриарха Диоспора, преемника св. Кирилла. В 449 г. император созвал в Эфесе собор (его называют «разбойничьим»), где Евтихий и Диоскор были оправданы, а их противники осуждены. Вернувшись в Александрию, Диоскор имел наглость анафемствовать папу Льва I Великого.

Неожиданная смерть Феодосия II в 450 г. позволила императрице Пульхерии созвать в Халкедоне IV Вселенский Собор, который оказался многочисленнее всех предыдущих, но был составлен преимущественно из епископов западных провинций. Правда, нашествие на Италию гуннов во главе с Аттилой не позволило Льву I участвовать в работе Собора. Собор осудил учение Евтихия, низложил Диоскора и принял в качестве основы учение, изложенное папой Львом I в его послании Epistola dogmatica, составленном еще в 449 г. Окончательная формулировка догмата о двух природах Христа и их взаимоотношении, утвержденная на пятом заседании 22 октября 451 года, учитывала также учение св. Кирилла Александрийского.

Решения Халкедонского Собора не были приняты Церквами ряда стран – Египта, Армении, Сирии, Палестины, Эфиопии. И до сих пор армяно-григорианская апостольская Церковь, а также коптская, сирийская и эфиопская православные Церкви исповедуют смягченную форму монофизитства. Знаменитая молитва «Трисвятая», или ангельская песнь Пресвятой Троице: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!», которая, согласно преданию, спасла Константинополь от землетрясения при Феодосии II и которая была канонизирована на Халкедонском Соборе, поется с тех пор в нехалкедонских Церквах с добавлением слов «распятый за нас».

5. Пришло время кратко рассказать о жизни и творениях великих Отцов и Учителей Церкви IV–V вв., чьими усилиями православное вероучение приняло вид, сохранившийся с небольшими изменениями и до сих пор. На Востоке это прежде всего Афанасий Великий, великие «каппадокийцы» Василий Великий, Григорий Назианзин (Богослов) и Григорий Нисский, а также Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский, на Западе – Иларий Пиктавийский, Иероним, Амвросий Медиоланский, Августин и Лев I Великий.

Начать рассказ надлежит с ярчайшей личности в истории христианской Церкви IV в., неколебимого защитника православного вероучения от ереси ариан св. Афанасия Александрийского. Родился победитель арианской ереси в греческой семье в конце III в. и был свидетелем последних жесточайших гонений Диоклетиана. Твердость христиан в вере и их готовность без колебаний идти на муки и смерть за свои убеждения произвели на восприимчивого юношу неизгладимое впечатление и послужили, по-видимому, причиной постоянной склонности Афанасия к таким крайним способам проявления религиозности, как жестокая аскеза и монашество. Александрия тогда была крупнейшим культурным центром империи, Афанасий неплохо изучил античную философию в ее неоплатоническом виде, однако главным предметом его учебы и размышлений очень рано стало Св. Писание, которое он глубоко прочувствовал и знал до тонкостей. Этого юношу заметил епископ Александрии св. Александр и приблизил к себе.

Молодой Афанасий жил в епископском доме, где под руководством грамматиков и риторов получил образование, а незадолго до начала арианских смут был рукоположен в диаконы и стал секретарем Александра. Он сопровождал его на Собор в Никею в 325 г., где, по словам биографа, «с дерзновением восстал против нечестивых ариан». Афанасий, вероятно, и готовил выступления на Соборе обремененного летами и болезнями Александра. Через полгода после Собора св. Александр скончался, указав на Афанасия как на своего преемника. В отчетах Александрийского собора 339 г. записано, что «все множество жителей, принадлежащих к карфагенской Церкви, единодушно взывали, требуя в епископы Церкви Афанасия и всенародно молили о сем Христа в продолжении многих дней и ночей».

8 июля 326 г. многочисленными епископами св. Афанасий был посвящен в епископы и стал епископом Александрийским. Как отмечает Григорий Богослов, автор его жития, избрание было непростым – многих смущала его молодость (32 года), резкость суждений и цельность характера. Так началось долгое и трудное его служение Церкви: из 47 лет епископства

Афанасий более 15 провел в ссылке и изгнании; враги много раз угрожали ему физической расправой и даже пытались убить. Евсевиане, пытавшиеся примирить непримиримое – ариан с православными, видели в Афанасии главную помеху своим стремлениям и клеветой склоняли Константина I в 335 г. отправить Александрийского епископа в ссылку в далекий западный Трир, однако император запретил кому бы то ни было занимать кафедру во время ссылки.

Перед отъездом в ссылку Афанасий вызвал в Александрию из пустыни Антония Великого, который при огромном стечении верующих осудил арианскую ересь. Несмотря на недолгое пребывание Афанасия в Трире, жители этого города и окрестных мест долго с благоговением вспоминали святого. В 337 г. Афанасий вернулся на свою кафедру, однако уже в 340 г. Александрийским епископом был назначен арианин Григорий Каппадокиец, который привел с собой вооруженных людей и силой захватывал православные храмы. Афанасий был вынужден отправиться в Рим, где папа Юлий активно поддерживал Православие и его адептов. В 346 г. Афанасий вернулся в Александрию, но во время арианской смуты 50-х годов был вынужден бежать в пустыню, поскольку императорские солдаты получили приказ схватить его. В пустыне он сблизился с одним из отцов общежительного монашества св. Пахомием, здесь же были написаны его главные сочинения.

В начале 366 г. Афанасий окончательно вернулся на свою кафедру (его восторженно встретили верующие), и до своей кончины в 373 г. спокойно провел последние годы в пастырских и литературных трудах, своим преемником избрав Петра. Григорий Богослов пишет, что Афанасий «изучал светские науки, однако немного времени и с тем только, чтобы и в этом не казаться совершенно неопытным и не знающим того, что почитал достойным презрения. Он не терпел, чтобы благородные и богатые дарования были упражняемы в предметах суетных; зато правилами и уроками он был рано обильно напоен».

Поэтому в не очень обширном литературном наследии Афанасия Великого не следует искать богословских и философских тонкостей, но в своих творениях, утверждающих православное учение, он предельно тверд и четок; все положения глубоко и благодатно продуманы. Чтобы сразу решительно отгородиться от гностицизма и арианства, Афанасий еще в раннем труде «Против язычников» раскрывает идею творения из ничего и ту пропасть, которая отделяет Бога от сотворенного Им мира. «Все сотворенное по сущности своей не имеет ничего общего со своим Творцом, ибо какое может быть сходство между тем, что произошло из ничего, и Творцом, из ничего созидающим это?» Он повторяет Божие Имя, названное Моисею: IHWH – Истинно Сущий. Бездну между Богом и миром принципиально нельзя преодолеть – никакое число посредников или эманаций не в состоянии это сделать, поэтому Христос единосущен Богу и, конечно, есть истинный человек одновременно. Отношение Отца к Сыну Афанасий старается пояснить в виде потенции и действия, хотя, говоря о рождении Сына, замечает: «Кто дерзает на подобные изыскания, тот безумствует, речью желая высказать неизреченное». Вместе с тем продолжает: «Сын-образ и сияние Отца, начертание и истина Его. Если есть свет, есть и образ – Его сияние».

Несмотря на непознаваемость и неизреченность Бога, Его дела в мире видны наблюдательному верующему. «Никто не смеет сказать, что Бог во вред нам употребил невидимость естества Своего и оставил Себя совершенно непознаваемым для людей. Напротив, он привел тварь в такое устройство, что будучи невидимым по сущности, доступен познанию из Своих дел, ибо Слово, распространенное повсюду, – все наполнило ведением о Боге. В мире на всей твари положены некий отпечаток и подобие божественной Премудрости и Слова, – и это сохраняет мир от тления и распада». Как тут не вспомнить уже упоминавшийся принцип analogia entis – подобие Сущего, – принятый в XIII веке на Латеранском Соборе. Здесь Афанасий хочет подчеркнуть двойственность твари: в ней присутствует текучая и распадающаяся материя и одновременно есть животворящая, упорядочивающая благодать.

К середине IV в. обострились споры по поводу сущности Святого Духа. Ариане объявляли Св. Дух, как и Сына, сотворенным по словам Афанасия, поскольку Св. Дух является источником освящения и приобщает сотворенные существа Богу, обоживая их, то «Он неотделим от Святой Троицы и единосущен Отцу и Сыну». Строго следуя Никейскому символу веры, Афанасий не допускает в Троице никакой иерархии различных ипостасей, хотя католики, вводя в символ filiogue, т. е. исхождение Св. Духа «и от Сына», что такую иерархию вносит, ссылались, в частности, на так называемый символ веры Афанасия. Однако этот документ, как выяснено теперь, появился только в конце V в. и св. Афанасию не принадлежит. Как Отец Церкви и практик св. Афанасий ряд работ посвятил православной антропологии. Его всегда занимали проблема происхождения зла и способы борьбы с ним. «Сначала не было зла, ибо и теперь нет его в святых, и для них оно не существует; зло – несущее, и нет порожденного творца зла». Бог зла не творил, все, сотворенное Им, – благо, но человек, созданный для добра, «стал потом сам против себя воображать злое». Зло есть удаление, отвращение человека от Бога, сосредоточение на самом себе, на своей плоти. Борьба со страстями – один из мотивов его знаменитого «Жития Антония», которое стало одним из первых ярких образцов житийной литературы. Для Антония в «Житии» аскеза – не самоцель, как для индийских йогов или магов вавилонских, а путь к победе над злом мира, к восстановлению утраченной гармонии. Он ищет борьбы с бесами, чтобы изгнать их за обитаемые пределы земли. Ему помогают в этом другие монахи и все православные христиане, которые «добродетельными нравами и жизнью ополчились на бесов и смеются над их вождем диаволом».

Мозаика конхи базилики Сан-Витале. Середина VI в. Равенна

Огромную роль в этом, по Афанасию, играют добровольные девственники, которым он посвятил целый трактат. Своим существованием они отвергают и уничтожают зло, поэтому «девственность есть сад запертый, пусть же ничья нога не вступит в него, кроме ноги садовника». Тончайшие богословские проблемы христологии и тринитарности св. Афанасий не смог решить с достаточной полнотой и строгостью из-за недостатка общего образования, однако он заложил фундамент, которым воспользовались «великие каппадокийцы», считающие св. Афанасия своим учителем.

Из трех «великих каппадокийцев», о которых сейчас пойдет речь, двое были родными братьями; их младший брат, Петр, впоследствии тоже был епископом и тоже причислен к лику святых, святой была их старшая сестра Макрина. Это была знатная и богатая каппадокийская семья, имевшая в роду христианских мучеников. Религиозный характер старшего брата, Василия Великого, родившегося в Неокесарии в 329 г., объясняется тем, что воспитывала его бабушка, Марина-старшая, знавшая и глубоко почитавшая св. Григория Чудотворца. Отец Василия был известным ритором и дал сыну начальное образование. Продолжил учебу Василий в Константинополе, а затем в Афинах, где познакомился со своим сверстником, в дальнейшем ближайшим другом и соратником св. Григорием Богословом; одновременно с ними в Афинах учился будущий император Юлиан Отступник.

Вернувшись в Кесарию и начав преподавать риторику, Василий сперва, по словам брата Григория, «слишком много думал о своей учености и не находил никого равным себе». Это искушение Василий преодолел с помощью сестры и «очнулся, словно от глубокого сна». Он «почуял дивный свет, излучаемый евангельской истиной». К тридцати годам Григорий был крещен кесарийским епископом Дианием и возведен в должность чтеца. Затем Василий отправляется на Восток, в Палестину, Месопотамию и Египет, чтобы познакомиться с отшельнической жизнью и приобщиться к ней. По возвращении он стал организатором монашеской жизни в Каппадокии и составил для нее твердые правила, которые сочетали лучшие черты двух видов существовавшего тогда монашества – строгого отшельничества и общежительного.

Первый вид представлял для недостаточно сильных духом большие опасности, вплоть до умалишения; во втором часто преобладали земные интересы. В монастырях с уставом св. Василия молитва и созерцание чередовались с не слишком обременительным физическим трудом, в них практиковалась широкая благотворительность и воспитывались дети обоего пола. После избрания Василия епископом Кесарии в 370 г. его благотворительная деятельность захватила также соседние епархии. Еще до этого во время голода он продал большую часть своего имущества и организовал бесплатные столовые, а в своих проповедях клеймил богачей, не желавших делиться с нуждающимися, чем принудил их к пожертвованиям. Близ Кесарии Василий выстроил обширные благотворительные учреждения, больницы, лепрозорий, дома призрения с мастерскими для еще способных к труду. Подорвав свое не слишком крепкое здоровье постоянной тяжелой работой и аскетическими подвигами, св. Василий Великий прожил всего 49 лет.

Как и Афанасий Великий, личность и труды которого он ставил очень высоко, св. Василий был истинным пастырем, Отцом Церкви, хотя характеры этих двух великих людей очень разнились – Василий не рвался в бой, он научился в некоторых ситуациях быть дипломатом, старался проблемы Церкви решать мирно, но при этом твердо отстаивал основы православного вероучения.

Василий Великий был надеждой покидающего этот мир св. Афанасия и эти надежды с лихвой оправдал – он стал душой новоникейского движения, которому посвятили дни и труды «великие каппадокийцы». Василий дал точное и ясное решение главных проблем православной догматики,

Григорий Богослов придал этим решениям чеканную форму, а Григорий Нисский философски углубил творения старшего брата. Хотя Василию не довелось дожить до успеха Православия на II Вселенском Соборе, его роль в этом успехе трудно переоценить.

Он приблизился к наиболее точному и глубокому пониманию Троицы, избежав крайностей Савеллия, который считал Ипостаси лишь разными состояниями Единого, не более того. Здесь помог ему все тот же принцип «неслиянности и нераздельности», примененный «симфонично». Василий Великий принял эстафету борьбы Церкви с арианством у св. Афанасия. Они оба были выразителями чаяний верующих своего времени, а те прежде всего стремились к спасению, то есть к обожению, и арианство было для них смерти подобно. Василий выразил свое отношение к арианству резкими словами: «Я не могу поклоняться твари, имея повеление стать Богом». Блаженный Августин упоминает книгу св. Василия «Против манихеев», но она, к сожалению, не сохранилась до наших дней. Основные его труды имеют догматико-полемический характер: «Четыре слова на ариан», «Слово на язычников», «Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти», «Послание к монахам о том, что сделано арианами при Констанции», «Послание Амфилохию о Святом Духе» и книги «Против Евнония». К гомилетике (поучению, проповеди) относятся его обширные комментарии и беседы на Шестиднев (Быт 1:1-26), «Гексамерон» и на Псалтырь.

Св. Василий утверждает, что путь познания Бога не закрыт для человека. Это, во-первых, внимательное наблюдение величественной картины мира, его гармонии и красоты, что убедительно свидетельствует о разумной причине всего, о Художнике и Создателе. Не видеть Бога в мире с его порядком и чудесами значит, по словам Василия, «ничего не видеть в полдень». Однако еще важнее «внимать себе» (Втор 15:9), то есть изучать микрокосм в своей душе: «Такое соблюдение самого себя даст тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо если «внемлешь себе», то в себе самом, как бы в малом мире, усмотришь великую премудрость Создателя». Знание о Боге ограничено: «Мы утверждаем, – говорит он, – что познаем Бога нашего по Его действиям, «энергиям», но не в силах приблизиться к самой сущности. Действия его к нам нисходят, но сущность остается неприступною».

Главная богословская заслуга св. Василия состоит в точном и строгом определении понятий, связанных с Триединством Бога. I Никейский Собор в этой проблеме оставил существенную недосказанность: понятие единосущности, принятое Собором, утверждало единство Ипостасей в Боге, но характер троичности не был четко разработан, что давало недоброжелателям повод к обвинению Православия в монархианстве и савеллианстве. Василии Великий выдвинул формулу: «Единая сущность и три Ипостаси», добавляя: «Если мне должно высказать кратко свое мнение, то скажу – сущность относится к Ипостаси, как общее к частному». Здесь уже подчеркнута «неслиянность» Ипостасей, и поэтому Церковь признала данное им определение как наиболее точное, насколько возможно выразить словами невыразимую тайну Троицы. Для понимания сказанного важны рассуждения Василия о неприменимости привычного арифметического понятия числа, когда речь идет о бытии Бога. Здесь количественная категория становится качественной, и утверждение «три есть единица» не должно смущать верующего, просто лучше божественную жизнь не определить словами и числами.

«Научая нас об Отце, Сыне и Св. Духе, Господь не счетом переименовал их, ибо не сказал: крестите в первое, второе и третье, или в одно, два и три, но в святых Именах даровал нам познание веры», то есть арифметическая форма не исчерпывает истины Триединства, заключенной в Именах. В качестве земных «подобий Сущего» для описания Триединства Василий приводит радугу: «В ней один и тот же свет и непрерывен в самом себе, и многоцветен». Близкие рассуждения можно найти в неоплатонизме, но св. Василий, хорошо знавший античную философию, не столько использует ее в своем богословии, сколько преодолевает, отбрасывая элементы язычества, но сохранив понятийный аппарат, язык неоплатонизма, который удобен для формулировок христианских истин (как указывалось ранее, этот язык возник не без влияния гностических христианских систем).

Будучи выдающимся церковным пастырем, Василий Великий уделял много внимания богослужебным действам. До сих пор существует литургия, носящая имя Василия, он создал всенощное псалмопение. Василий Великий, издавна называемый «небоизъяснителем», возглавляет список трех «вселенских великих Учителей», который включает также Григория Богослова и Иоанна Златоуста.

Ближайшим сподвижником и верным другом Василия Великого был Григорий Назианзин. Только трех духовных писателей Восточная Церковь почтила именем «Богослов»: первым был любимый ученик Иисуса, апостол и евангелист Иоанн, вторым – Григорий Назианзин, третьим – византийский монах и мистик X в. Симеон Новый Богослов.

Происходил св. Григорий из состоятельной аристократической семьи. Был он ровесником своего друга и наставника Василия Великого, то есть родился около 330 г. в окрестностях каппадокийского города Назианза, где у его родителей было большое поместье. Он был поздним ребенком, заботу о религиозном воспитании которого взяла на себя его мать, Нонна, глубоко верующая христианка. В своих воспоминаниях он писал, что «пылко полюбил словесность, еще когда на щеках не пробился первый пух». Эту любовь он пронес через всю жизнь, гармонично сочетая церковную веру с увлечением культурой и особенно поэзией. Он был наделен высочайшим даром слова, и трудно найти среди Отцов Восточной Церкви, включая его великих современников св. Иоанна Златоуста и св. Ефрема Сирина, равного ему в риторике.

Отец Григория, тогда епископ Назианза, увидев тягу сына к знаниям, отправил его в Кесарию Каппадокийскую, Кесарию Палестинскую, в Александрию и, наконец, в Афины, где он получил блестящее образование, выходящее за рамки только философского, богословского и словесного. Вспоминая годы учебы в Афинах, св. Григорий говорит о себе и о Василии Великом: «Стали мы друг для друга всем – товарищами, сотрапезниками, родными – и имели одну цель – любомудрие. У нас все было общее, и одна душа в обоих связывала то, что разделяли тела».

Прелести «душепагубных ариан» их не соблазняли, они знали только два пути – в храмы и к учителям светских наук. Любомудром Григорий остался на всю жизнь: «Я любитель мудрости и никогда не предпочту этому занятию ничто другое». Уединенное созерцание, чтение книг, деятельность проповедническая и педагогическая – вот к чему он всегда стремился и потому бежал от других дел, особенно общественных. С большим пафосом Григорий защищал ученость и восставал против обскурантизма. Над гробом Василия он произнес замечательные слова, не потерявшие актуальности и поныне: «Полагаю, что всякий, имеющий разум, признает первым благом ученость – и не только благороднейшую, которая помогает нашему спасению и наслаждается умопостигаемой красотой, но и ученость внешнюю, которой многие из христиан, по худому своему разумению, гнушаются как злохудожною, опасною и удаляющею от Бога. Не станем же восстанавливать тварь против Творца. Не должно унижать ученость, как некие, напротив, нужно признать глупцами и невеждами тех, кто, держась такого мнения, желали бы видеть всех подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть собственные свои недостатки и избежать обличения в невежестве».

По возвращении на родину Григорий крестился по настоянию отца, который видел его своим преемником на епископской кафедре. На Пасху 362 г. он прочитал свою первую проповедь. Уже здесь проявилась мощь его богословского и поэтического гения. Проповедь сохранилась, вот небольшие выдержки оттуда: «День воскресения, радостное начало. Возликуем же и восславим праздник сей и обменяемся миротворным целованием. В честь Воскресшего забудем обоюдные прегрешения – да простится все, назовем братьями не только друзей, помощников и сострадателей, но и врагов наших…

Накануне я был распят со Христом, ныне прославлен с Ним. Накануне я был погребен со Христом; нынче – восстал вместе с ним из гробницы. Принесем же драгоценнейшее наше в жертву Тому, Кто пострадал и воскрес ради нас. Не помышляете ли вы, что я говорю сейчас о золоте, серебре, узорчатых тканях и дорогих каменьях? Жалкие земные блага! Они затем и возникли, чтобы, вернее всего, оказаться во владении рабов земных похотей, злодеев, прислужников Князя мира сего.

Церковь Св. Ирины в Константинополе. Основана в VI в.

Принесем же в жертву самих себя: дар драгоценнейший в глазах Господа и дражайший для нас. Почтим же его образ приношением, наиболее Ему подходящим. Уподобимся же Христу, ибо Христос уподобился нам. Станем ради Него подобными богам, ибо Он явился человеком ради нас. Он избрал себе худшую участь, чтобы даровать нам лучшую; Он сделался бедняком, дабы обогатить нас своею бедностью; Он избрал себе жребии раба, дабы доставить нам свободу; Он принизился, дабы возвысить нас. Он умер, дабы мы спаслись; Он восшел на небеса, дабы увлечь нас за собою, нас, погрязших в пучине греха…

Да будем мы все одно во Христе Иисусе, ныне и в обителях небесных. Его же сила и слава во веки веков. Аминь».

Служение Церкви требовало активной общественной деятельности, а Григория тянуло к уединению, к жизни созерцателя и ученого, в крайнем случае – учителя. В этом душевном борении между внутренними склонностями и долгом христианина прошла вся его жизнь.

При императоре Валенте, поддерживавшем ариан, притесняемая константинопольская община православных пригласила св. Григория к себе. Для него была оборудована часовенка в доме его родственника, поскольку большинство храмов, в том числе Святая София и церковь Святых Апостолов, были в руках ариан. Успех проповедей Григория был необычайным – многие еретики отреклись от своих убеждений в пользу Православия. Здесь прозвучали его знаменитые пять догматических поучений, за которые св. Григорий на Халкедонском Соборе 451 г. был назван Богословом. Приехавший в это время в Константинополь св. Иероним писал, что «равного Григорию среди латинян не сыщешь».

Вошедший в Константинополь после гибели Валента император Феодосий возвел Григория на кафедру Святой Софии. В 381 г. в Константинополе состоялся II Вселенский Собор, на котором Григорий председательствовал, а второй каппадокиец, Григорий, брат Василия, прочел вступительную речь и был назначен блюстителем ортодоксии. Этот Собор стал торжеством и вершиной деятельности «великих каппадокийцев», лучшей памятью незадолго до того почившего Василия Великого.

Бесконечные столичные интриги вскоре заставили мучительно переживавшего их Григория сложить архиерейские полномочия. Свою прощальную речь он закончил словами: «Прощай, царственный храм… Прощай, храм Святых Апостолов… Прощай, епископский престол. Прощай, великий город, прославленный верой и любовью ко Иисусу Христу. Прощайте, Запад и Восток, ибо за вас я боролся, а вы воздвигли на меня брани.

Прощайте, дети мои, храните сокровища, вам доверенные. Вспоминайте о моих мытарствах, и да пребудет с вами милость Господа нашего Иисуса Христа».

Он вернулся в Назианз, где была его семья и где он до своей смерти в 390 г. занимался любимым писательским делом. Творения Григория Богослова пользовались широкой известностью и непререкаемым авторитетом до последних веков византизма. Отцы и Учители Церкви последующих лет писали комментарии к его трудам, а византийский философ, богослов и политический деятель XI в. Михаил Пселл называл св. Григория христианским Демосфеном.

Богословское и литературное наследие Григория Назианзина содержит 45 «Слов» – бесед, предназначенных для проповедей, 250 посланий-писем и более 400 стихотворений и поэм. Он был великим мастером эпистолярного жанра: его письма на самые значительные темы – это шедевры стилистики.

Вклад Григория Богослова в догматическое богословие связан с его учением о Троице, о Святом Духе и с его христологией.

Богопознание, по Григорию Богослову, – один из путей обожения и потому требует аскезы: «Философствовать о Боге можно не всякому. Это приобретается усилием и не дано пресмыкающимся по земле». Для этого нужна душа чистая или хотя бы способная к очищению. Для нечистого подобное занятие может оказаться небезопасным, подобно тому, как для слабого зрения вредно сияние яркого солнца. В богопознании следует подниматься постепенно, от ступени к ступени – не всем и не сразу восходить на эту гору. Григорий Богослов – один из предшественников исихастов, священнобезмолвствующих, живших на Афоне через тысячелетие после него: «Говори, когда имеешь нечто лучшее молчания, но люби безмолвие, где молчание лучше слова».

В учении о Троице Григорий Богослов, как и Василий Великий, следует новоникейской формуле: Бог един по сущности и троичен по Ипостасям. Для объяснений он широко пользуется «световой» аналогией, принятой в платонизме и вообще в античной философии: «Что солнце для существ чувственных, то Бог для разумных: одно освещает мир видимый, Другой – мир невидимый. Оно помогает взорам телесным, а Он освящает умозрение».

Как и в богопознании, есть свои ступени в богооткровении: «Было два коренных преобразования в жизни людей, называемые двумя Заветами: одно вело от идолов к закону, другое – от закона к Благодати. Оба Завета вводились постепенно – нужно было знать, что нас не принуждают, а убеждают. Ветхий Завет явно проповедовал Отца и неявно – Сына. Новый открыл Сына и указал на Божество Духа. Ныне пребывает с нами Дух, даря ясное о Нем познание. Надлежит, чтобы троичный свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями».

В отличие от Василия Великого, который избегал именовать Св. Дух Богом, Григорий Богослов о своем учении о Св. Духе твердо говорит о его божественности: «Вот множество свидетельств: Христос рождается – Св. Дух предшествует; Христос крестится – Дух свидетельствует; Христос совершает чудеса – Дух сопутствует; Христос возносится – Дух приходит вместо Него. Что же есть великого и божественного, чего бы Он не мог? Какое имя, принадлежащее Божеству, не принадлежит Духу? Я изумляюсь, видя такое богатство имен, и трепещу, когда подумаю, какие имена хулят те, кто восстают на Святого Духа!»

Ариане считали Св. Дух, как и Христа, сотворенным. Григорий писал; «Если Дух Святой тварь, то напрасно ты крестился». И далее: «Недостает чего-то Божеству, если нет в нем святости. А как иметь святое, не имея Духа? Если же в нем есть иная святость, кроме Духа, – пусть скажут, что под ней разуметь. А если это та самая святость, то может ли она не быть безначальной? Или лучше для Бога быть когда-то без Духа, несовершенным?» Святой Дух «исходит» от Отца, но «сияет», живет, действует через Сына (действует, а не исходит, как считают католики, добавляя в символ веры знаменитое filiogue).

Христология Григория Богослова основана на утверждении, что в Иисусе Христе «неслиянно и нераздельно» соединены Божество и полная человеческая природа, хотя личность Богочеловека при этом едина. Он постоянно подчеркивает полноту человеческой природы в Иисусе Христе, в то время как Аполлинарий утверждал, что человеческий ум в Нем заменен божественным. Если это было бы так, говорит Григорий Богослов, то самое главное в человеке, его ум, остался бы и после спасения греховным и неискупленным.

Характерное для иконоборческого периода украшение храмов.

Церковь Св. Ирины в Константинополе

Богословие «великих каппадокийцев» во многом использует Оригена, которого они всячески превозносили. Василий Великий и Григорий Богослов еще в молодости составили книгу из некоторых трудов Оригена, назвав ее «Филокалия», т. е. «Добротолюбие»; они старались избегать выходящих за рамки православной догматики крайностей, присущих этому гениальному богослову, но это им не всегда удавалось.

В поэзии Григория Богослова сильна струя печали, покаянных плачей: «Я образ Божий, а вовлекаюсь в греховность; худшее во мне противится лучшему… Два духа во мне: один добрый и стремится к добру, а другой, худший, ищет худого… Ум оплакивает рабство, заблуждения отца первородного, пагубные дела праматери, этой матери нашей дерзости и гордыни, злорадным смехом смеюсь ужасной участи моей… Горячие проливаю слезы, но не выплакал с ними греха… Зорок я на чужие грехи и близорук на свои». Как тут не вспомнить пушкинское «Воспоминание»: «…В бездействии ночном живей горит во мне/ Змеи сердечной угрызенья;/ Мечты кипят; в уме, подавленном тоской,/ Теснится тяжких дум избыток;/ Воспоминание безмолвно предо мной/ Свой длинный развивает свиток./ И, с отвращением читая жизнь свою,/ Я трепещу и проклинаю,/ И горько жалуюсь, и горько слезы лью,/ Но строк печальных не смываю».

В поэме о человеческой добродетели описан православный взгляд на дела спасения: «Добродетель – не дар только великого Бога, почтившего тем образ Свой, – нужно и твое стремление. Она – и не дело только твоего сердца: для нее потребна иная сила. Две доли нужны в деле спасения: от великого Бога – первая и главная, а одна доля от меня. Бог сотворил меня восприимчивым к добру; Бог подает мне и силу, а в середине я – текучий… Без Него все мы – суетные игрушки, живые мертвецы, смердящие грехами».

Св. Григорий Нисский, младший из «великих каппадокийцев», был третьим сыном св. Эммелии. Как и старший брат Василий, Григорий был воспитан в религиозном духе бабушкой Макриной-старшей, а начальное образование преподал ему отец. Полного систематического образования св. Григорий не получил, но его знания были не менее обстоятельными, чем у Василия Великого и Григория Богослова, которые прошли обучение в лучших школах Александрии и Афин. Свои знания он приобрел исключительно настойчивым самообразованием, к которому был склонен в течение всей жизни.

Сведения о его жизни обрывочны и скудны, он не любил писать о себе. Известно, что сперва он предпочел профессию светского ритора духовной карьере, женился он на глубоко религиозной женщине по имени Феосевия и впоследствии, став епископом Ниссы, сочетал епископство с супружеской жизнью, как и его современник, св. Иларий Диктавийский.

Григорий Богослов называл Феосевию «подлинной святой и истинной супругой священника». В сан епископа его возвел в 371 г. старший брат Василий, тогда уже известный церковный деятель. Рядом с Ниссой находилась большая женская община, настоятельницей которой была его старшая сестра св. Макрина. Отношения между ними были самые теплые; после ее смерти, свидетелем которой он был, св. Григорий написал трогательную биографию сестры.

Епархию Григорий, по его словам, принял «по принуждению», поскольку никогда не был склонен к общественной деятельности. Пиком такой деятельности стал для него II Вселенский Собор в Константинополе в 381 г., где Григорий был воспринят присутствующими как гарант Православия и где его стараниям приписывают важнейшее дополнение никейского символа членом о Св. Духе. Вскоре после этого он прославился в Константинополе своим ораторским искусством, однако его сменил там св. Иоанн Златоуст, а св. Григорий – достигший, как он выразился, «седовласого возраста», – занялся любимыми литературными трудами. Скончался св. Григорий в 395 г. в возрасте 60 лет.

В своей книге «Святые Отцы и Учители Церкви» выдающийся русский религиозный мыслитель, историк и философ Л.П. Карсавин посвятил св. Григорию Нисскому проникновенные строки: «Система Григория Нисского – одно из высших и самых глубоких осмыслений христианства, далеко еще не понятое и не оцененное… Григорий хорошо усматривал смысл и цену индивидуальных построений. Он, величайший христианский метафизик, не притязал на отождествление своей системы с соборным учением Церкви. Он смотрел на себя как на одного из истолкователей церковной Истины, и, как все ее истолкователи, – ограниченного и подверженного ошибкам. Сама же Истина Церкви раскрывается соборно, в меру крайней необходимости, оставляя широкую сферу для индивидуальных ее осмыслений, и всегда сосредоточивалась около основных и жизненных проблем».

Интерес к сочинениям св. Григория и их высокая оценка возродились только в XIX в. после почти полуторатысячелетнего перерыва, когда над его трудами витала тень Оригена, осужденного V Вселенским Собором, ведь Григорий Нисский был наиболее «оригенствующим» из тройки «великих каппадокийцев», чтивших гениального александрийца, но отвергавших крайности его «Начал». Правда, на VII Вселенском Соборе св. Григорий был назван «отцом отцов».

Читать Григория Нисского нелегко – его труды написаны тяжеловесным, а иногда темным языком, в нем нет стилистического блеска его назианзинского друга, однако по глубине и широте охвата тем он ему не уступает, а временами даже и превосходит. Григорий не создал такой богословской и религиозно-философской системы, какая построена Оригеном в его «Началах», но всегда к этому стремился. Подготовительные разделы, и прежде всего адекватная предмету гносеология, т. е. теория познания, у него написаны и представляют значительный интерес.

Познание как таковое св. Григорий считает актом самоценным: «Благодать Спасителя нашего даровала любовь приемлющим познание истины, как врачевание душам. Оно разрушает чарующее человека обольщение, угашает бесчестное мудрование плоти, когда приявшая единение душа светом истины путеводима к Богу и к собственному спасению». Прежде всего это относится к богопознанию, но изучением сотворенного мира тоже не следует пренебрегать – ведь творение по необходимости несет на себе печать Творца, его Художника, и «по видимой во вселенной Премудрости можно гадательно видеть Сотворившего все в Премудрости».

Здесь Григории одним из первых в христианской литературе предвосхитил принцип «подобия Сущего», «analogia entis», утвержденный на одном из соборов в XIII в. Об этом идет речь в его «Толкованиях на Шестиднев», дополняющих и завершающих «Шестиднев», «Гексамерон», Василия Великого. Он развивает исходную мысль Василия: «К чему приводит геометрия, арифметические способы исследования и пресловутая астрономия, если люди, изучившие эти науки, дошли до заключения, будто видимый мир совечен Творцу, и если то, что ограничено и имеет вещественное тело, возвели они в одну славу с Богом непостижимым и невидимым?»

Все недоразумения античных натурфилософов заключаются в неприятии первых слов Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт 1:1). В лице человека Бог создал себе сотрудника в деле богочеловеческого преображения мира: «В тебе, как в создании Своем, отобразил Бог подобие благ Своей собственной Природы, словно запечатлев на воске резное Свое изображение». Так что можно увидеть Бога в своей душе, но для этого необходимо очистить ее от греха, победить чувственность и «омыть ум». Иначе познаваемая истина будет искажена, «не вниде истина в душу злохудожню», а плоды такого знания могут нести зло. Тем самым утверждается необходимость нравственного измерения в процессе получении и использования знания. Насколько глубоко прав был св. Григорий, свидетельствуют, например, многие события нашего времени.

Св. Григорий – один из основателей православного мистического богословия. В «Жизни Моисея» образ величайшего ветхозаветного пророка и законодателя и таинственное Синайское Богоявление использованы Григорием для метафизического описания процесса духовного восхождения человеческой души к Богу. Очищенная постепенным восхождением душа в состоянии экстаза становится богоподобной и способной увидеть Бога, как и Моисей, «лицом к лицу» – ведь еще Платон утверждал, что «подобное познается подобным».

Однако Григорий сразу подчеркивает, что это подобие и видение только внешнее, никакое иное для сотворенного «из ничто» человека невозможно.

Собор Св. Софии. Построен в 532–537 гг.

Ныне – мечеть Айя-София (минареты времен Селевкидов). Стамбул

Сущность Бога непостижима, поэтому богословие должно быть в основе своей апофатическим. Неудержимое и благодатное стремление человека к положительному, катафатическому богословию ограничено Его именованием, и это единственный способ постичь Бога человеческим разумом. Рассуждения Григория об именах Божиих основаны на его общем учении об именах и понятиях разума, вошедшем в обширный труд «Против Евномия». Природа Бога «превышает всякое постигающее разумение; и понятие, о ней слагаемое, есть лишь подобие взыскуемого». Как слабый человеческий ум может словом или понятием измерить Безмерное? Как назвать неизреченное? Здесь уместно лишь благоговейное молчание.

Невозможность ограниченным разумом объять Бога заставляет человека выражать свой религиозный опыт посредством многих Имен, хотя Его сущность выше всякого Имени. Еще Платон в «Кратиле» учил, что познать вещь можно только созерцанием, а имена – лишь продукт этого созерцания, причем не всегда удачный. Св. Григорий согласен с таким утверждением, особенно когда речь идет о вещах божественных. И снова его любимый мотив о необходимости очищения, чтобы созерцание не было искажено до неузнаваемости. Воистину «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

Софийский собор времен Византийской империи (разрез-реконструкция)

Как и все «каппапокийцы», Григорий Нисский много занимался тринитарной проблемой. С их деятельностью связано принятие на II Вселенском Соборе Никео-Константинопольского символа веры, который и поныне используется всеми христианскими конфессиями. Учение о Св. Духе Григорий поднял на более высокую ступень, чем его предшественники. Он избегает говорить о Боге как о Духе, поскольку Дух есть имя Ипостаси, а не сущности Бога. Под Св. Духом Григорий понимает «самосудную силу, которая представлена сама по себе в особой Ипостаси, неотделима от Бога, в котором находится, и от Слова Божия, которое Она сопровождает, не в бытие изливается, но, подобно Сыну, существует ипостасно… Одна и та же жизнь приводится в действие Отцом, уготовляется Сыном и зависит от соизволения Духа».

Божественные энергии и силы едины, как едина сущность Бога, «всякое действие, от Божества простирающееся на тварь и именуемое по многоразличным о нем понятиям, от Отца исходит, через Сына простирается и совершается в Духе Святом». Три Ипостаси в Боге нельзя понимать арифметически, а только как Триединство, при этом подчеркивается отсутствие всякой субординации, иерархии Ипостасей. Это трехобразное единство Сущего не есть единство косное, неподвижное, в нем полнота истинной Жизни, божественная динамика, что отличает новозаветное вероучение от иудаизма и представляет собой новую ступень в богопознании.

Борьба с арианством и победа над ним на Соборах вызвали, как это часто бывает, учение, в некотором смысле противоположное арианству, – монофизитство. Эта очень живучая ересь заключается в утверждении, что человеческая природа Христа целиком поглощена божественной, а произошло это либо при Его рождении, либо во время крещения. Но «каппа-докийцы» придерживались православного учения о «неслиянности и нераздельности» обеих полноценных природ в Иисусе Христе, и Григорий Нисский твердо отстаивает это учение.

Способ соединения природ остается для человеческого разума непостижимым, однако «никто из христиан не должен считать, что соединившийся с Божескою природою человек был неполноценный, как бы половинный». Это было сказано в споре с Аполлинарием, но имеет прямое отношение к монофизитству. «Бог родился не в пороке нашем, но в естестве человеском», а в этом естестве как таковом нет ничего нечистого и греховного. Нечисто и греховно вожделение, сластолюбие, а не процесс рождения. «Бог вступил в единение с человеческой жизнью посредством того, чем естество борется со смертью».

Подробно изучена св. Григорием и проблема человека, христианская антропология и его спасение. Его рассуждения о роли свободы воли и благодати в деле спасения строго православны и продолжают сказанное еще св. Иринеем. «Если дарованная нам свобода есть сила без действия, без всякого употребления, то добродетель уничтожена, жизнь не стоит внимания, ум во власти судьбы, грешить – дозволенное дело для каждого… Вера требует сопутствия сестры своей – доброй жизни». С другой стороны, спастись без благодатной помощи Бога тоже невозможно: это – два крыла, которые осуществляют «содеятельность» нас и Бога. Григорий предвосхищает происходивший через пару десятилетий после него яростный спор между Пелагием и блаж. Августином, в котором оппоненты заняли крайние позиции: Пелагий считал, что для спасения человеку достаточно добрых дел, а Августин гипертрофировал роль благодати.

В решении проблемы зла св. Григорий следует за Оригеном: зло есть отсутствие добра, а никак не нечто самостоятельное; зло нельзя представить как сущность, противоположную добру: «Отсутствие света вызывает мрак; при свете же мрака нет. Пока в природе благо, порок сам по себе неосуществим, но удаление лучшего становится началом противоположного». Не имея начала в Боге, зло «зарождается как-то внутри, созидамое свободным произволением, когда душа удаляется от блага», т. е. причина зла – свобода воли, используемая неправедно.

Оригеновское утверждение, что зло – лишь отсутствие добра, и ничего более, конечно, упрощает проблему. И св. Григорий, следуя за Оригеном, приходит к неправославной идее всеобщего спасения, ΄αποκατάστασις των πάντων. Ад для него подобен чистилищу, в котором сгорают любые грехи, это «огненная баня грешения». Вечность адских мук представляется Григорию несовместимой с замыслом Бога как абсолютного Блага. Зло, в конце концов, должно исчезнуть, так как не обладает самостоятельной сущностью, а лишь паразитирует на добре. И «будет Бог всем во всем» (1 Кор 15:28). Основные догматы христианской веры св. Григорий подробно изложил в «Большом катехизисе», обычно называемом «Большим огласительным Словом», поскольку предназначил этот труд оглашенным, т. е. тем, кто готовился принять крещение. Завершить рассказ о жизни и трудах св. Григория Нисского можно молитвой из его пасхальной проповеди: «Воистину ты, Господь, – неисчерпаемый источник всякого блага, Ты, по справедливости отвергнувший нас и по милосердию нас призревший. Ты возненавидел нас и примирился с нами. Ты проклял нас и нас же благословил; Ты изгнал нас из рая и открыл нам туда путь.

Отныне Адаму дозволено не бежать в стыде от лица и зова Твоего и не укрываться в райских кущах от тяжких укоров совести. И пламенный меч не заслоняет более райские врата и не препятствует достойным рая. Тварь земная, отделенная от творения сверхъестественного, обрела с ним дружественное единение; и мы, люди, как и ангелы, стали соучастниками в едином познании Бога.

Так воспоем же Господу радостный гимн, излившийся однажды из вдохновенных уст: «Возвеселится душа моя о Боге моем, ибо Он облек меня в ризы спасения… как на жениха, возложил венец и, как невесту, украсил убранством (Ис 61:10). Украсил невесту Христос, Сущий, Бывший и Будущий, благословенный ныне и во веки веком. Аминь».

Младшим современником и продолжателем дела «великих каппадокийцев» был св. Иоанн Златоуст, χρνσόστομος.

Иоанн родился в Антиохии около 347 г. в обеспеченной христианской семье; сестра его отца была диаконисоою антиохийской церкви. Отец, высокопоставленный чиновник, умер рано, оставив двадцатилетнюю вдову с двумя малолетними детьми. Мать Иоанна, благочестивая и высокообразованная Анфуса, вторично замуж не вышла и делила свою жизнь между детьми и церковью.

Биографы святого рассказывают, как учитель риторики Иоанна, знаменитый языческий ритор Ливаний, друг Юлиана Отступника, услышав историю жизни Анфусы, восхищенно воскликнул: «Ах, какие бывают женщины среди христианок!» Получив благодаря заботам матери блестящее и широкое образование, Иоанн стал адвокатом. Спустя три года после крещения Иоанна антиохийский епископ св. Мелетий, любивший Иоанна как сына, сделал его чтецом. Вскоре, тяготясь мирской жизнью, Златоуст ушел из города и четыре года провел у нагорных пустынников, а еще два – в уединенной пещере. Здесь началась его обширная литературная деятельность.

В 380 г. он вернулся в Антиохию и был возведен Мелетием в сан диакона, а затем стал священником, читая проповеди вместо престарелого епископа. В этих блестящих проповедях св. Иоанн выступал как моралист, толкователь текстов Св. Писания и учитель жизни. Как выразился Г. Флоровский, в стиле Златоуста ожили вновь сила и блеск классических Афин… времен Демосфена, Ксенофонта и Платона. Он не стеснялся делать резкие выпады в адрес корыстолюбцев и богачей: «Мулы твои накормлены, а у порога твоего умирает от голода Христос» или: «Я могу прокормиться своими силами, но лучше мне бродить под видом нищего и протягивать руку за подаянием, дабы ты накормил меня. И делаю я так для твоей пользы и из любви к тебе».

Иисус Христос Вседержитель. Мозаика Св. Софии

Слава Златоуста достигла Константинополя и послужила как причиной его взлета, так и последующих бедствий. Всемогущий царедворец евнух Евтропий, советник весьма недалекого молодого императора Аркадия, решил сделать Златоуста константинопольским патриархом – первым среди равных епископов империи. Златоуста заманили в Константинополь и с трудом добились его согласия. При независимом характере и грехах, которым, по его смиренным словам в трактате «О священстве», он был подвержен и в которых горько каялся, – тщеславии, зависти и гневе, – ладить с императором, Евтропием и представителями власти и клира ему было нелегко.

Он громил с кафедры богачей, не желавших давать деньги на строительство богоугодных заведений, больниц, странноприимных домов, и сам вел жизнь аскета. Иоанн посылал много апостольских миссий во все концы империи и за ее пределы, он старался вернуть в лоно православной Церкви готов-ариан, ему принадлежит заслуга крещения некоторых северных народов, живших у устья Дуная и по северным берегам Черного моря. В 402 г. Александрийский епископ Феофил был вызван в Константинополь по обвинению в неблаговидных поступках. Но опытный интриган Феофил созвал Собор, на котором были только сторонники Феофила и который сместил Златоуста. Императора уговорили подписать решение Собора, и св. Иоанн был вынужден удалиться в изгнание. Затем его ненадолго вернули из-за волнений паствы и случившегося, как считали, от гнева Божьего землетрясения, но вскоре арестовали во время пасхальной проповеди и отправили в далекую Армению, в городок Кукуз.

Послушать знаменитого проповедника там собирались огромные толпы верующих. В этом городке и были написаны многочисленные послания друзьям, которые содержали не жалобы, а утешения и поддержку. В 407 г. Златоуста отправляют еще дальше – на берег Черного моря, в местечко Питиунт (ныне Пицунда в Абхазии), по дороге в которое Златоуст скончался. Его последними словами были «Благодарение Богу за все!».

Через десять лет состоялась полная церковная реабилитация св. Иоанна, а в 438 г. его останки были торжественно перенесены в Константинополь. С 1626 г. мощи св. Иоанна Златоуста покоятся в Ватикане, в соборе св. Петра. Православная Церковь с XI в. почитает Иоанна Златоуста вместе с Василием Великим и Григорием Богословом вселенскими учителями и святителями, а католическая Церковь – одним из четырех великих греческих учителей Церкви (наряду Афанасием Великим, Василием Великим и Григорием Богословом).

Литературное наследие Златоуста огромно – простое перечисление заняло бы слишком много места, тем более что многие труды, ему традиционно приписываемые, в действительности были написаны позже. Наибольший интерес представляют его проповеди на нравственные темы и толкование книг Св. Писания. Многому Златоуст научился в молодости у знаменитого библеиста и экзегета Диодора Тарсского, о котором впоследствии вспоминал с большой теплотой: «Он проводил жизнь апостольскую, в нестяжании, в молитве и в служении слову: его язык тек медом и млеком».

Ранние его труды посвящены аскетической жизни и монашеству. Самостоятельным религиозным мыслителем Златоуст не был, он избегал тонких богословских рассуждений. Его стихия по преимуществу – блестящая риторика с неожиданными и афористичными по форме утверждениями. Вот, например, выдержка из его «Рассуждения против иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог»:

«Что сказать такое, которое и язычник признает делам Христа? То, что Христос насадил христианство, и язычник, конечно, не станет противоречить тому, что Христос основал церкви по всей вселенной. Отсюда следует доказательства силы Его, и мы покажем, что Он есть Бог, утверждая, что для простого человека невозможно в краткое время привлечь столько людей во всей вселенной, притом преданных всяческим порокам. Однако Христос успел освободить род человеческий от всего этого, не только римлян, но и персов, и племена варварские. Он совершил это, не применяя оружия, не тратя денег, не предводительствуя войскам, не возбуждая войн, но в начале через одиннадцать человек, незнатных, униженных, неученых, простых, бедных, плохо одетых, безоружных. Что я говорю: совершил? Он успел расположить столь многие поколения людей любомудрствовать не только о настоящем, но и о будущем, отвергнуть отеческие законы, истребить древние обычаи, укоренившиеся за долгое время, и принять другие, оставить легкие дела и предаться его нелегким требованиям, а совершил это Он, несмотря на то, что все противодействовали Ему и смеялись над Ним, как претерпевшим позорную смерть на кресте».

В своих проповедях и трудах Златоуст выступал против церковного принуждения инакомыслящих, даже еретиков, и против мирских мер борьбы в делах веры и нравов: «Христианам запрещается исправлять впадающих в грех насилием – наша война не живых делает мертвыми, но мертвых – живыми, ибо полна кротости и смирения… Я гоню не делом, но словом и преследую не еретиков, но ересь». Недопустимости торопливого и непродуманного осуждения инакомыслящих посвящено его слово «О проклятии и анафеме».

Правда, он сам не всегда следовал замечательным своим заветам. У Златоуста, например, много «Рассуждений» и «Слов» против иудеев. Достойно сожаления, что этому великому святому в полемическом пылу часто не удавалось оставаться в рамках идейных возражений и споров. Конечно, все это не имеет ничего общего с нынешним антисемитизмом, мерзким порождением злобы и невежества, однако паства Иоанна, выйдя из церкви после такой проповеди, склонна переносить подобные рассуждения на бытовой уровень.

Св. Иоанн Златоуст – человек Церкви, отдавший ей свою жизнь целиком. Поэтому в его трудах многое посвящено богослужению и его внешней структуре. Он пишет о церковных таинствах, ему приписывают учреждение нового чина литургии, известной и поныне как литургия Златоуста, хотя не все ее части принадлежат ему, как и в так называемой литургии Василия Великого есть более поздние вставки. Ученик св. Иоанна, будущий Константинопольский патриарх св. Прокл писал: «Василий Великий, поступая с людьми, как с больными, представил литургию в сокращенном виде. Спустя немного времени отец наш златый по языку, Иоанн, с одной стороны, как добрый пастырь, ревностно заботясь о спасении овец, с другой, взирая на слабость человеческой природы, решился исторгнуть с корнем всякий предлог сатанинский. Потому он, опустив многое, учредил совершение литургии сокращеннейшее, чтобы люди, слишком любя все то, в чем есть свобода и непринужденность, обольщаясь вражескими помыслами, мало-помалу вовсе не отстали от апостольского и божественного предания».

Для православной Церкви св. Иоанн Златоуст был и остается идеалом христианского пастыря. Его творения издавна пользовались большой популярностью у южных славян и на Руси. В X в. в Болгарии появился сборник его духовных наставлений под названием «Златоструй», который был использован авторами «Повести временных лет». Позднее в России были широко распространены так называемые «Златоусты» – книги, содержащие проповеди Иоанна, так что его прозвище стало названием популярного жанра церковной литературы.

Старшим современникам Златоуста был св. Кирилл Иерусалимский. Два столетия – от разгрома восстания Бар-Кохбы и до Константина Великога – христианская община Иерусалима (или, как тогда называли город, – Элия Капитолина) была малочисленной и слабой. Делом жизни Кирилла стало восстановление, пусть только отчасти, былой славы Иерусалимской Церкви, «матери всех церквей», как сказано в постановлении II Вселенского Собора 381 г.

Св. Кирилл родился около 315 г. в Иерусалиме, в 348 г. был рукоположен в пресвитеры и в том же году произнес свои знаменитые «огласительные» слова. В 350 г. он уже Иерусалимский епископ, рукоположенный Акакием Кесарийским: в то время Иерусалимская епархия подчинялась Кесарийской митрополии. Надо сказать, что в глазах своих современников Кирилл был фигурой противоречивой – сперва он принадлежал к умеренным арианам, однако впоследствии стал их яростным противником и заслужил признание православной Церкви. Блаж. Феодорий говорит о нем как о защитнике «апостольского учения», а Константинопольский Собор 381 г. подтвердил ортодоксальный характер позиции Иерусалимского епископа: «Мы подтверждаем, что досточтимый Кирилл, любящий Бога, является епископом церкви Иерусалимской, матери всех церквей, так как он был избран епископом этой провинции в соответствии с каноническим законом и вел многие войны против ариан».

Это постановление было использовано как основание для приравнивания статуса Иерусалимской церкви к статусам апостольских церквей Рима, Александрии и Антиохии (к ним после Константина добавилась Константинопольская церковь). Этим претензиям, высказанным Кириллом сразу же после занятия им иерусалимской кафедры, решительно воспротивился митрополит Кесарии арианин Акакий, интригами которого Кирилл дважды изгонялся из Иерусалима, второй раз при императоре Валенте – на одиннадцать лет.

Ангел. Мозаика собора Св. Софии

Через год после избрания св. Кирилла епископом, 7 мая 351 г., в небе над Иерусалимом появилось крестное знамение: сияющий крест простирался от Голгофы до Масличной горы. В течение нескольких часов сияние было столь ярким, что его четко видели потрясенные жители города, несмотря на солнечный свет, «Все увидели, – писал Кирилл императору, – что вера христианская не состоит в премудростях слов человеческих». Это удивительное явление, конечно же, подняло авторитет епископа и вызвало численный рост общины.

Поднятию престижа Кирилла послужила также неудачная попытка Юлиана Отступника восстановить Храм Соломона, о чем рассказывалось ранее. Тем не менее в 367 г. он вынужден был удалиться в долгое изгнание, хотя паства активно протестовала против преследования императором любимого епископа. Резкость и непримиримость св. Кирилла в его борьбе с Акакием была связана, прежде всего, с защитой православной веры, а уже потом – с правом на старшинство общин. С 382-го и до своей смерти в 387 г. он снова епископ в Иерусалиме: читает проповеди и пишет поучения.

Он хорошо знал человеческую природу с ее слабостями и не возмущался, если обращение бывало вызвано причинами случайными, а иногда и не вполне благовидными. «Я готов принять и тебя, который пришел сюда, не слишком размыслив, ибо ты предназначен ко спасению, я имею на то прочное упование. Может быть, тебе самому неведомо, куда ты пришел и в какие путы уловлен. Ты оказался в сетях Церкви. Не бойся и не пытайся их избегнуть. Сам Иисус уловил тебя, и не ради смерти твоей, но дабы даровать тебе жизнь во одоление смерти. Его силою умрешь и воскреснешь. Внемлите же словам апостола: «Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» (Рим 8:10). Так умри же для грехов своих и живи для праведности; отныне и живи».

Новообращенным он любил повторять простые евангельские слова: «Так что же делать? Что нужно от новообращенных? – «У кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай то же» (Лк 3:11). Поучения св. Кирилла актуальны во все времена; он был замечательным учителем веры. Богословских работ самостоятельного содержания св. Кирилл не писал, но с большой точностью излагал учение о вечности Троичного бытия. «Сын, от вечности рожденный неведомым и непостижимым рождением… Не во времени начал Он первосвященство и помазан не елеем, но, прежде веков, от Отца». Есть у Кирилла слова о Св. Духе. Ему, Св. Духу, принадлежит единая «слава божества», и мыслить о нем следует так же, как об Отце и о Сыне. «Со Святым Духом чрез единого Сына возвещаем единого Бога… Отец дает Сыну, а Сын передает Духу Святому».

Вообще, по мнению св. Кирилла, «для спасения нашего достаточно нам знать, что есть Отец и Сын и Святой Дух». Верующему надлежит знать то, что написано в Св. Писании и не любопытствовать сверх меры. Св. Кирилл – строгий библеист, все, что, он говорит, имеет корни в Писании. Рассуждения Кирилла о церковных обрядах – блестящий образец, которым пользуются в Православии до сих пор.

Об ипостасности Сына и Св. Духа у Кирилла написано: «Христос не есть слово изглаголанное и рассеянное, но Слово ипостасное и Живое». «Дух Святой не устами Отца выдыхается и разливается в воздухе, но есть ипостасный, сам глаголящий и действующий».

В заключение рассказа и жизни и трудах св. Кирилла Иерусалимского можно привести его молитву об усопших: «Здесь поминаем опочивших в Бозе прежде нас: сначала – патриархов, пророков, апостолов и мучеников, их же молитвой и заступничеством да услышит Бог и наше моление; затем молимся о наших святых отцах, о наших покойных святых епископах и обо всех тех, кто ранее нас пришел к последнему упокоению, ибо веруем, что возлежащая на алтаре великая и святая жертва послужит ко благу душ, за которые возносим наше моление.

Хочу убедить вас примером: знаю, многие говорят: «Какой толк душе от поминания в наших молитвах, в грехе или без греха она покинула мир?» А вот, например, царь изгнал неких людей за проступок против него, а родственники этих изгнанных смастерили ему венец и принесли во искупление за наказанных, – разве не облегчится им наказание? Так же и мы приносим Богу наши молитвы за усопших прежде нас, пусть они даже и грешники; мы, правда, вещи не мастерим, но жертвуем Христа, умерщвленного за грехи наши, дабы смягчить милосердного Бога ради них и ради нас».

В течение III–IV вв. христианство активно распространялось не только на Запад, но и далеко на Восток, за пределы империи. Так, в самом начале IV в. первым государством, где христианство было объявлено официальной религией, стала Армения (не считая небольшого княжества Эдессы). За ней последовали Грузия и многие области Персии. В начале IV в. на границе империи с Персией епископ городка Нисивин св. Иаков основал богословское училище, так называемую «персидскую школу», которая собрала много учеников из окрестных районов. Здесь, в семитской Месопотамии, богослужебным языком стал древнесирийский, а стиль литургических действ был драматичен и насыщен восточным лиризмом, что предвосхитило церковные мистерии средних веков. Св. Иаков происходил, по-видимому, из Армении и принадлежал к древнему княжескому роду. Его дядя был парфянским царем; он находился в родстве и был знаком с Григорием Просветителем, апостолом армян. Полученное им в молодости прекрасное образование определило уровень преподавания в «персидской школе».

Св. Иаков слыл чудотворцем – его молитвам, например, приписывают внезапное отступление персидского войска от Нисивина в 338 г. Любимым учеником Иакова стал св. Ефрем Сирин, которого он сделал диаконом и поставил во главе школы. Св. Иаков – активный участник I Вселенского Собора 325 г. в Никее, куда он, согласно свидетельствам, взял молодого Ефрема. Биографические сведения о св. Ефреме Сирине скудны: родился он около 306 г. в окрестностях Нисивина в бедной семье. «От предков, – писал он сам, – я получил наставление о Христе, родившие меня по плоти внушили мне страх Господень… я родственник мученикам».

Попав по недоразумению в тюрьму, Ефрем имел там видение, после чего удалился в горы и некоторое время жил отшельником, а строгим аскетом он оставался в течение всей жизни. «Плоть его присохла к костям и уподобилась глиняному черепку», – писал о Ефреме Сирине св. Григорий Нисский. После поражений Юлиана Отступника Нисивин перешел в руки персов, которые разрушили училище, руководимое Ефремом, и изгнали из города многих христиан. Св. Ефрем перебрался в Эдессу, где основал богословскую школу, в которой учились знаменитые отцы сирийской Церкви. В Эдессе он боролся с распространенным здесь манихейством, с ересью Маркиона и гностицизмом Вардесяна. Умер св. Ефрем Сирин примерно в 373 г.

Покаяние и смирение сопровождают каждый час жизни святого, даже во сне. Сам Ефрем так говорит об этом: «Когда ложусь я для отдыха, любовь твоя к людям, Господи, приходит мне на ум, и я встаю среди ночи, чтобы благодарить Тебя. Но воспоминание о совершенных грехах так устрашает меня, что я начинаю горько плакать и готов даже упасть духом, если бы не укрепляли меня, полумертвого, разбойник, мытарь, грешница, хананеянка и кровоточивая самарянка». В предсмертном завещании Сирин писал, что недостоин отпевания в храме, а тем более погребения в нем. «Неприлично трупу смердящему лежать под алтарем, на месте святом недостойному бесполезна слава пустая… О, если бы кто показал вам дела мои! Вы бы стали плевать на меня. Если бы от грехов моих исходил запах, вы бы убежали от смрада Ефремова… Возьмите меня на плечи и бегите бегом со мной и бросьте, как человека отверженного… Не покрывайте меня ароматами, – от почести этой нет мне никакой пользы. Благовоние возжигайте в храме, а меня сопровождайте молитвами; ароматы посвятите Богу, а меня погребите с псалмами… Я обещал Богу быть погребенным между странниками; странник я, как и они, так положите меня, братия, с ними. Воззри, Господи, умоляю тебя. Умилосердись надо мною. Молю тебя, Сыне милостивый, – не воздай мне по грехам моим».

Среди творений Ефрема Сирина надо отметить комментарии к текстам Св. Писания, преимущественно ветхозаветным: на книги Бытия и Исхода, о рае первозданном, об Иосифе, проданном братьями в рабство, о пророке Ионе и многие другие. Стилистически эти толкования напоминают гимны, а среди многочисленных гимнов, им написанных выделяются опять-таки покаянные и погребальные. Много гимнов посвящено Богородице. Обычно это вариации на тему: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк 1:28). Интересны рассуждения святого о смысле Ипостаси: имена не есть только имена, а означают живые лица, ибо, «если нет лица, то имя – пустой звук». Очень выразительны слова св. Ефрема о Спасителе: он твердо защищает реальность воплощения против докетизма: «Излишнею была бы Мария, если бы Христос пришел в призраке, – посмеялся бы Бог, показав людям рождение в яслях».

В антропологии св. Ефрем постоянно подчеркивает свободу человека как основу его спасения. И, считает он, сам вопрос «Есть ли свобода?» доказывает ее существование, т. к. «вопросы и исследования рождаются от свободы», присущей в этом мире только человеку. Образ Божий в человеке открывается в его свободе, и при крещении он «именем Троицы изводится на свободу».

Еще при жизни св. Ефрем был назван «лирою Святого Духа», поскольку глубоко лиричен его богословский и поэтический дар, а блаж. Иероним писал о нем: «Ефрем, диакон Эдесский, достиг такой славы, что в некоторых церквах сочинения его читаются публично после Св. Писания». Вот краткие выдержки из его проповеди о страданиях Спасителя: «Славлю, Тебя, о Христе человеколюбивый, Сыне единородный и Господь Вседержитель, Ты же един без греха, и ради меня, грешного и недостойного, был предан смерти и умер на кресте. И тем избавил души от злого пленения. Чем воздам Тебе, Господи, за столь великую милость?.. Слава Тебе, учителю человеков, в Тебя уверовавших! Слава Тебе, восшедшему на небеса и воссевшему одесную Отца; приидеши же во славе Отца с ангелами святыми, в некий грозный и страшный час, дабы судить души, отвергнувшие Твои пресвятые страдания. И в сей час да укроет меня рука твоя под крыла Твои, да избегнет душа моя грозного огня, зубовного скрежета, тьмы внешней и вечного плача, дабы восславить мне Тебя в песнопении: Слава Тому, Кто снизошел до спасения грешника недостойного в Своем всеблагом милосердии».

Богоматерь на престоле. Мозаика собора Св. Софии в Константинополе. IX в.

Победа над арианством и осуждение этой ереси первыми Вселенскими Соборами было делом жизни св. Афанасия и «великих каппадокийцев». Благодаря их духовному подвигу христианство получило православное решение тринитарной проблемы, выраженное в чеканных догматических формулах и предельно кратко изложенное в Никео-Константино-польском символе веры. Таким образом, с конца IV в. главным предметом богословских споров становится основная проблема христологии – способ соединения божественной и человеческой природ Спасителя и характер их самосогласования.

Выполнение этой задачи – предназначение и заслуга св. Кирилла Александрийского; здесь его роль напоминает роль св. Афанасия в православном осознании Триединства Бога. Св. Кирилл – последний выдающийся вероучитель и церковный деятель «золотого» периода христианского богословия, и хотя IV Вселенский Собор состоялся через несколько лет после его смерти и принял догматические формулы папы Льва I Великого, халкедонские отцы на Соборе неоднократно подчеркивали, что эти формулы выражают главные принципы «веры Кирилла».

Родился св. Кирилл в Александрии в конце 70-х годов IV в. в семье, давшей ряд известных деятелей Церкви, и получил блестящее образование. Его дядей был Александрийский епископ Феофил, упоминавшийся выше как организатор в 403 г. так называемого «собора под дубом», который осудил и сместил св. Иоанна Златоуста, бывшего в те годы Константинопольским патриархом. Молодой Кирилл, уже тогда занявший видное положение в клире, на этом позорном соборе присутствовал. В 417 г. Кирилл (с 412 г. – епископ Александрии) протестовал против возвращения имени умершего Златоуста в богослужебные диптихи, т. е. в списки поминаемых епископов… Его слова по этому поводу были крайне резкими и несправедливыми: «Если Иоанн в епископстве, то почему Иуда не с апостолами?.. И если есть место для Иуды, то где Матфий?..» (Имея в виду Матфия, причисленного к одиннадцати апостолам после отвержения Иуды, Деян 1:26). И даже после отмены церковного приговора «собора под дубом», прославления св. Иоанна Златоуста и перенесения в 438 г. его останков в Константинопольский храм Св. Апостолов Кирилл не признал справедливость этих актов.

Иоанн Креститель.

Мозаика собора Св. Софии в Константинополе

Неблаговидные поступки Кирилла, а таких было немало, историки связывают с его тяжелым характером: он был крайне злопамятен, упрям и властолюбив. Для расправы с инакомыслящими он организовал отряды монахов-фанатиков, называемых «санитарами», и повсюду внедрил своих соглядатаев, призванных выявлять еретические взгляды и действия, могущие вызвать расколы. Его девизом, по сути, был принцип, который через много веков широко использовали иезуиты: «Цель оправдывает средства», а цели – догматическая чистота вероучения и сохранение единства Церкви – были, несомненно, благими. Поэтому Церковь, прославив Кирилла и сделав его своим Отцом и Учителем, закрывала глаза на некоторые из допущенных им прегрешений. Известно ироничное высказывание богослова XIX века кардинала Ньюмена:

«Кирилл не позволил бы, чтобы о его святости судили по его делам».

Сразу после вступления на епископскую кафедру Кирилл начал преследования новациан, борцов за чистоту верующих и, особенно, служителей церкви. Они не допускали отягченных смертными грехами даже за ограду своих церквей, а согрешивших священников отстраняли от совершения служб. Кирилл запер все находившиеся в Александрии храмы новациан, отобрал у них священную утварь, а их епископа изгнал из города; в этом ему помогали светские власти. Затем настала очередь иудеев и язычников; их общины в Александрии издавна были многочисленными и богатыми. Однажды ночью иудеи напали на тех, кого подозревали в шпионаже в пользу Кирилла. «Разъяренный этим Кирилл, – как пишет церковный истории Сократ, – с великим множеством народа идет на иудейские синагоги, занимает их, а самих иудеев изгоняет из города, имущество же их отдает народу на разграбление».

Этот кровавый еврейский погром вызвал возмущение многих влиятельных людей империи, но император Феодосий II не пожелал наказывать Кирилла за жестокость и не вернул евреев в Александрию. Почти одновременно с этим событием, в 415 г., толпа фанатиков-христиан во главе с коптскими монахами растерзала Ипатию (или Гипатию) – руководителя знаменитой александрийской языческой школы неоплатоников, философа и математика, дочь крупного математика Теона Александрийского. Многие историки считают, что сделано это было по наущению епископа.

К концу 20-х годов V века относится начало борьбы Кирилла с учениями Аполлинария и Нестория. При этом у Аполлинария сам Кирилл, как и Несторий, многое почерпнул. Аполлинаризм и несторианство представляли собой не очень серьезные уклонения от православного вероучения, но Кириллу с его глубоким знанием богословских тонкостей удалось представить эти учения как ересь и начать с ними жестокую борьбу со всем упрямством, на какое он был способен. В этой борьбе, несомненно, присутствовал аспект политический – ведь Александрийский патриархат издавна считали соперником Антиохии и Константинополя.

Наконец, в 431 г. на III Вселенском Соборе в Эфесе стараниями Кирилла и его единомышленников Несторий был отлучен от Константинопольской кафедры, на которую его возвели в 428 г., и отправлен, согласно его желанию, в монастырь возле Антиохии. Однако вскоре Несторий оказался в ссылке в Египте, где старика много раз в сопровождении солдат перегоняли с места на место, пока в 451 г. он не скончался со словами: «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, яко видели очи мои спасение Твое». Несторий пережил своего гонителя на семь лет – св. Кирилл скончался в 444 году.

Победа св. Кирилла над Несторием была достигнута ценой раскола в Церкви – до сих пор многие восточные конфессии остаются не-халкидонскими, хотя причисляют себя – и не без оснований – к Православию.

Несмотря на серьезные недостатки характера и часто недостойные способы борьбы с противниками своих взглядов, св. Кирилл был глубоким, прекрасно образованным богословом, обладавшим тончайшей интуицией, особенно когда дело касалось догматических формулировок.

Первыми по времени среди многочисленных творений св. Кирилла были толкования на книги Св. Писания. В этих экзегетических трудах он пользовался традиционным для александрийцев со времен Филона и Оригена аллегорическим методом: «Отсеки бесполезность истории, – писал Кирилл, – и сними как бы древесину буквы, дойди до самой сердцевины растения, т. е. тщательно исследуй внутренний плод заповеданного и затем употреби в пищу». Под буквою Писания он стремился увидеть «духовный смысл». Так, в «Изящных изречениях», написанных на малых пророков и книгу Исайи, его главной задачей было показать, что «во всех книгах Моисея прообразовано таинство Христа».

После Эфесского собора им написаны «Слово против нежелающих исповедовать Святую Деву Богородицу», диалог «Что един Христос» и «Схолии о воплощении Единородного».

В своем богословии Кирилл целиком опирается на Св. Писание и учение Отцов Церкви. В остальном он постоянно подчеркивает необходимость апофатического подхода и недостаточность человеческого разума для постижения не только божественной Сущности, но и актов Его воли. Лишь через внимательное изучение творений Бога можно приблизиться к Нему и кое-что понять, однако следует постоянно помнить о несоизмеримости Творца и творения, о бездне, их разделяющей. Опытному знанию и логическим рассуждениям Кирилл предпочитает полученное интуитивным путем мистическое знание – гнозис. В трудах по триединству он следует никейцам, прежде всего Афанасию Великому и Григорию Богослову.

О домостроительстве Троицы, т. е. о проявлении ее действия в сотворенном ею мире св. Кирилл пишет: «Ее действие есть нечто общее, хотя оно свойственно каждой Ипостаси, так что по триединству действие относится к каждой из них. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын также действует, но как Сила Отца, поскольку он от Него и в Нем. И Дух действует также, ибо он Дух Отца и Сына, Дух сильный».

Первые христологические опыты Кирилла связаны с его толкованиями на Евангелие от Иоанна. Вот два основных отрывка, на которых построено толкование: «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет вы тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:3–5) и «Как послал Меня живый Отец, и я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною; сей-то есть хлеб, сошедший с небес; не так, как отцы наши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин 6:58,59). Иисус не воспринял жизнь извне, Его рождение не имеет ничего общего с рождением человека обычного. Он – жизнь по Своей сути, Его творческая деятельность свободна, в ней нет подчиненности: «Сам будучи по природе Жизнью, Он многообразно дарит существам бытие, жизнь и движение. Не так, что посредством какого-либо разделения и изменения Он входит в каждое из различных по природе бытие, но сама тварь разнообразится неизреченною премудростью и силою Создателя».

Присутствие в творении Слова не убирает бездны, разделяющей Творца от творения. Здесь, по сути, подводится итог богословских споров предшественников Кирилла.

Вершиной богословской деятельности Кирилла стали его рассуждения о двух природах Христа и их взаимосвязи. Характер воплощения, согласно Кириллу, можно представить так: Слово есть Бог по сущности, а после воплощения природа человека в Иисусе соединилась с божественной «неслиянно и нераздельно». Пусть Сын Божий «принял зрак раба» и на земле общался с людьми, но «слава Его Божества неизменно наполняла небеса, и Он продолжал пребывать с Отцом». «Посему, – добавляет Кирилл, – хотя и говорит Евангелист, что стало Слово плотью, но не утверждает, что Оно было побеждено немощью плоти или Оно лишилось изначальной силы и славы, коль скоро облеклось немощным нашим и бесславным телом».

Напротив, по родству с ним на все человечество распространяется Его божественность, ибо «все мы были во Христе, и общее лицо человечества восходит к Его лицу». «Все таинство домостроительства (икономии) состоит в уничижении Сына Божия». Этот «кенозис» помещает воплощенное Слово «как бы на среднее место» между Богом и людьми, делает его посредником, через Которого и только через Него «мы соприкасаемся с Отцом». Сын Божий имеет единую Ипостась, и этого единого Сына и Христа проповедует Св. Писание: «Поскольку Он есть Бог – Слово, Он мыслится другим сравнительно с плотью; поскольку же Он есть плоть, он мыслится как нечто другое сравнительно со Словом. Поскольку сущее из Бога Отца Слово стало человеком, должно совершенно упраздниться это «другой и другой» в виду неизреченного единения».

Нельзя делить Христа на «двоицу Сынов», как делили, по мнению Кирилла, Аполлинарий и Несторий. Действительно, гармония нераздельных и одновременно неслиянных природ в Иисусе Христа была ими нарушена перенесением центра тяжести на неслиянность, что есть по терминологии Кирилла «двусыновство». Аполлинарий, кроме того, полагал, что при воплощении ум человеческий преобразуется в божественный, против чего Кирилл категорически возражал, поскольку следовал за Григорием Богословом, утверждавшим: «Что не воспринято, то не спасено». Кирилл часто повторяет, что обе природы во Христе присутствуют во всей полноте, соединившись в Нем гармонично, иначе невозможно было бы спасение, и такое ущербное христианство не оправдывало бы основные чаяния верующих.

При этом утверждается ипостасное единство воплотившегося Слова: «Посему, если после неизреченного соединения назовешь Иисуса Богом, мы будем разуметь Слово Бога Отца, воплотившееся и очеловечившееся. Если назовешь и человеком, тем не менее разумеем Его же – домостроительно вошедшего в человечество. Говорим, что Неприкосновенный стал осязаемым, Невидимый – видимым, ибо не было чуждо Ему соединенное с Ним тело, которое осязаемо и видимо». Эти положения св. Кирилла стали основой для догматических определений Халкидонского Собора. В заключение рассказа о св. Кирилле Александрийском следует отметить, что стиль его рассуждений предвосхитил методические приемы средневековой схоластики, как восточной, так и западной. После Кирилла на Востоке начинается эпоха византийства.

Период IV–V вв. был «золотым» временем также и для богословия Западной Церкви. Достаточно сказать, что из четырех вселенских Отцов Западной Церкви трое относятся к этому периоду. Учение четвертого, папы Григория I Великого (Двоеслова), жившего спустя примерно два века, основано преимущественна на творениях одного из трех – блаж. Августина, которого Григорий, не всегда успешно, старался излагать популярно.

Первым латинским церковным писателем на Западе стал Иларий Пиктавийский, епископ города Пиктавия (ныне Пуатье) в Галлии, современник Афанасия Великого и так же, как и он, мужественный борец с арианством, за что впоследствии был назван Афанасием Запада. Родился Иларий в Пуатье около 315 г. в богатой аристократической семье и получил блестящее по тем временам образование. Христианином он стал в зрелом возрасте; процесс обращения Илария описан им в начале трактата «О Троице». Это был результат внимательного чтения Писания и раздумий – его потрясли слова, сказанные Богом Моисею, пожелавшему узнать, как Его следует называть: «Я есмь Сущий».

«Я присполнился восхищения, – пишет Иларий, – перед этим совершенным определением Бога, где словами, внятными человеческому разуму, изъяснялось Непостижимое». Через несколько лет после вступления Илария в христианскую общину умер Пиктавийский епископ, и в 353 г. Илария единогласно избирают новым епископом; Он безропотно, хотя и без большого желания, принимает сан.

В это время в империи бушевала арианская смута, причем император Констанций поддерживал еретиков. В 355 г. Иларий возглавил сопротивление ереси на Западе; хотя многие епископы из страха перед репрессиями примкнули к арианам. Об этом предательстве Иларий впоследствии писал: «Раб, не скажу добрый раб, но раб хотя бы послушный не потерпит, чтобы оскорбляли господина его: он постоит за него, как сможет. Воин стоит за государя, не помышляя о жизни своей, и служит ему оплотом. Пес лает, почуяв недоброе, и мчится на выручку. А вы, вы слышали, как говорилось, будто Христос, истинный Сын Божий, не есть Бог? В молчании вашем одобрение сему богохульству, а вы молчите. Да когда бы только молчали; вы ополчаетесь на тех, кто вступается за Господа, вы заодно с теми, кто ищет задушить их голос».

Св. Иларий убедил некоторых галльских епископов выступить против ариан, за что был сослан императором в далекую Фригию в Малой Азии. Его паства решительно отказалась принимать нового епископа, и Иларий управлял общиной во время изгнания с помощью пресвитеров. Восточная Церковь пришлась по душе пытливому и склонному к мистицизму Иларию. Там, почерпнув многое у восточного богословия, он приступил к созданию своего основного произведения – «О вере против ариан», которое впоследствии назвали «О Троице».

Христос Пантократор. Мозаика собора Св. Софии

Ничего подобного в богословской литературе Запада до этого не было. К написанию трактата он приступает с благоговейным волнением: «И вот я своим неуклюжим слогом вынужден говорить о тайнах непостижимых и призывать язык человеческий для изъяснения сих тайн, которые должно хранить в глубине души безмолвно». Во Фригии Иларий продолжал свою антиарианскую деятельность: он выступал на соборах, а однажды беседовал с императором, но безуспешно. В конце концов сами ариане, видя в нем «помеху миру на Востоке», в 359 г. уговорили императора отправить Илария обратно в Пуатье. На Западе ему удалось добиться на соборах отлучения двух наиболее упорствующих епископов-ариан. Остальные епископы-еретики покаялись и были прощены. «Всему миру известно, – писал Сульпиций Север в своей «Священной истории», – что Галлия была ибавлена от преступной ереси трудами Илария Пиктавийского».

В 364 г. императором стал Валентиниан, и Иларий со св. Мартином Турским, духовным руководителем которого он был, безрезультатно попытались бороться с нарушениями православного вероучения в Италии. Последние годы жизни св. Иларий провел в Пуатье со своей паствой в мире и спокойствии; скончался он в 373 г.

Главное сочинение св. Илария, трактат «О Троице», был задуман сперва для обоснования и обсуждения догмата о единосущности Ипостасей Троицы, но затем разросся за счет других богословских и философских проблем, а также материалов автобиографического характера.

Первые труды Илария были посвящены экзегетике; в них он дал толкование на Евангелие от Матфея и на Псалтырь. В толкованиях используется александрийский аллегорический метод; цель толкований на ветхозаветные тексты – показать, что в них события и пророчества убедительно свидетельствовали о предстоящем пришествии Христа. В сочинении «Против императора Констанция» Иларий резко высказывался против грубого вмешательства императоров в дела Церкви. Св. Иларий – один из создателей западной гимнографии, так называемый галльской литургии, его книга гимнов в VII в. была одобрена Толедским Собором и использовалась в Средние века, хотя гимны следовавших за ним св. Амвросия Медиоланского и Августина затмили гимны Илария. Из книги его сохранились три гимна: о Божественной природе Христа, о воскресении и об искушениях Христа. Все они представляют собой выражение богословских взглядов Илария.

Труды св. Илария сыграли заметную роль в разработке латинской богословской терминологии, и в этом его можно сравнить с Тертуллианом. Церковь считает Илария чудотворцем.

В 1851 г. папа Пий IX провозгласил св. Илария вселенским Учителем Церкви. Вот несколько фрагментов из его трактата «О Троице»: «Сколько отпущено мне по милости Твоей жизни здешней, о Святый Отче, Господи всемогущий, столько не устану возглашать Тебя Богом и Отцом предвечным. Если и мы влекомы внутренним побуждением к слову, мудрости и добродетели, то сколь же совершенней порождение совершенства Божия, Твое Слово, Твое Всеведение, Твоя Благость. И Он, Которому все это присуще, предвечно единосущен Тебе, рожденный от Тебя прежде всех век. Рождение же Его непостижно уму, лишь Ты, Свершитель, ведаешь тайну сию. Равно и в самой природе не ведаем причин, но зрим происшествия. И, преступая за пределы своей природы, приобщаемся вере, открывая в мире Тебя, Господи, непостижимого для рассудка моего. Даже и сам я неведом для себя же; и чем менее ведаю о себе, тем более восхищаюсь Тобой. Я пользуюсь таинственным для меня устройством своего разума и духовной жизни, и всем этим я обязан Тебе, недоступному для понимания и по милости Своей наделяющего природу глубоко сокрытым смыслом, нам на радость.

И вот я знаю о Тебе, не ведая о себе самом, и знание мое благоговейно.

Позволь же чтить Тебя, Отца нашего, и Сына Твоего с Тобою купно, подай благодати быть достойным приятия Духа Святого, исшедшего от Тебя через Единородного Сына. Да будет свидетелем моей веры Тот, кто сказал: Отче! Все, что имею Я, есть Твое, и все, что имеешь Ты, есть Мое. Господь мой, Иисус Христос, Который в Тебе, от Тебя и одесную Тебя, Его же хвалим во веки вечные. Аминь!»

Св. Иероним Стридонский, один из четырех Отцов Западной Церкви, родился около 340 г. в Далмации, на территории современной Словении, в небольшом городке Стридон. Эти обстоятельства и некоторые другие свидетельства позволили ряду историков Церкви утверждать, что он славянин. Семья Иеронима была достаточна богатой, чтобы отправить способного юношу на учебу в Рим. Здесь он увлекся античной философией, его любимыми писателями были Платон, Цицерон и Вергилий. Одновременно Иероним, выросший в благочестивой христианской семье («Я родился христианином, от родителей христиан; с колыбели я был вскормлен молоком католичества»), тянулся к литературе христианской и к христианским святыням, которых в Риме множество: «Когда я был еще отроком в Риме и изучал светские науки, – писал он впоследствии, – то в дни воскресные с теми, которые были со мною единых лет и мыслей, обыкновенно ходил я к гробам апостолов и мучеников и часто спускался в катакомбы, где по обеим сторонам пути в стенах сокрыты тела погребенных».

Из Рима Иероним отправился на Запад, в Трир, где ощутил острую тягу к отшельничеству, и эта тяга осталась у него на всю жизнь. Вернувшись в Италию, он с группой единомышленников, среди которых был комментатор и издатель Оригена, поэт и ученый Руфин, ставший тогда его близким другом, уединился в окрестностях Аквилеи. В 373 г., незадолго до этого приняв крещение от папы Либерия в Риме, Иероним отправился вместе с папским послом в Антиохию, где несколько лет прожил в одной из монашеских обителей Халкидонской пустыни. Там он заболел тяжелой формой лихорадки и однажды во время приступа у него было видение, о котором Иероним рассказывает так: «Привиделось мне, что восхищен дух мой и предстал перед Судьей. От ослепительного сияния я не мог поднять глаз. На вопрос о моей вере я ответил, что христианин. «Ты лжешь, – возразил Восседавший на престоле, – не христианин ты, а цицеронианец, а где твое сокровище, там и сердце твое».

Потрясенный Иероним с еще большим рвением продолжает изнурять свое тело постами, непрестанно и покаянно молится, тут нежданно его настигают искушения плоти: «О, сколько раз, находясь в пустыне, на бескрайнем и выжженном просторе, я снова мечтою погружался в римские утехи. Я видел себя сплетенным в плясках с юными девами. В лице моем от постов не осталось ни кровинки, но в изможденном теле горело желание, и огнь похоти пожирал немощную, полумертвую плоть. Дни и ночи смешались; опомнившись, я испускал крики и непрестанно бил себя в грудь. Мне становилась ужасной и сама моя келья, сообщница моих постыдных мечтаний».

Спасительным лекарством стали научные занятия: они оказались действеннее отшельнической праздности, заполненной лишь строгой аскезой. Он нашел монаха, образованного иудея, принявшего христианство, и с его помощью до тонкостей изучил древнееврейский и арамейский языки. Латинский и греческий он с юности знал блестяще. Все это позволило ему в дальнейшем осуществить перевод Ветхого Завета на латинский непосредственно с древнееврейского, так называемую Вульгату, принятый в качестве канонического католической Церковью и утвержденный как единственно церковный на Тридентском соборе 1545 г.

В пустыне Иероним успел написать житие знаменитого монаха-от-шельника Павла Фивейского, которым восхищался и о котором говорил: «Для меня его заношенная туника отрадней, чем царственный пурпур». Примерно в это же время составил он несколько глав своей «Хроники», дополняющей известный труд Евсевия Кесарийского «Церковная история». В 380 г. Иероним был произведен в пресвитеры и после непродолжительного посещения Антиохии и Палестины приехал в Константинополь, где познакомился со св. Григорием Богословом и Григорием Нисским. Он был восхищен глубиной их вероучения и собирался поэтому остаться здесь подольше, но папа Дамас I вызвал его в Рим для участия в соборе, на котором обсуждался мелетианский раскол в антиохийской Церкви. Папа приблизил к себе Иеронима, сделав его своим секретарем и советником.

По выражению Иеронима, Дамас «говорил моими словами». Римские проповеди Иеронима в защиту аскетической жизни и монашества, резкая критика распущенности католического клира вызвали недовольства иерархов Церкви, и после смерти Дамаса I в 384 г. он вынужден был покинуть «новый Вавилон».

Христос Пантократор. Энкаустическая икона.

Монастырь Св. Екатерины. Синай. VI в.

Иероним переселился в Александрию, где два года общался и слушал лекции Дидима Александрийского, а затем перебрался в Вифлеем, где прошли последние 33 года его жизни. Там одна из его богатых духовных дочерей, римлянка Паула, основала мужской монастырь, которым и руководил Иероним, и три женских, в которых настоятельницей стала она сама, а также построила обширную гостиницу для паломников. В своем монастыре Иероним собрал богатейшую библиотеку и научил монахов переписывать манускрипты, что стало в дальнейшем хорошей традицией в монастырях Запада. В меру строгий устав его монастыря стал со временем образцом для так называемых иеронимистов – католических монахов, пользовавшихся этим уставом. Последние годы жизни св. Иеронима (он умер в 420 г.) были целиком посвящены любимому литературному творчеству и руководству своим монастырем.

Св. Иероним обладал широчайшей эрудицией, был блестящим знатоком языков, полиглотом и стилистом, но никак не оригинальным богословом или глубоким философом. Его главный труд – уже упоминавшаяся Вульгата, латинский перевод Библии с древнееврейского (минуя имевшийся до него перевод с греческого варианта, так называемого перевода 70 толковников). Он составил «Историю великих людей» – 135 биографий деятелей христианской Церкви, три книги «Диалогов против пелагиан», многочисленные толкования книг Ветхого и Нового Заветов. Замечательным документом эпохи и литературным памятником эпохи являются его многочисленные письма.

Самые последние годы жизни Иеронима были омрачены болезнями и разочарованиями, резко ухудшилось зрение, так что письма и сочинения приходилось диктовать. Один за другим уходили в мир иной ближайшие друзья: «Прощай, Паула, – писал он, – помоги молитвой своему престарелому другу». Тяжело переживал он нашествие варваров на империю и падение Рима в 410 г.: «Рим осажден. Мне не хватает голоса. Я диктую, и рыдания прерывают мои слова. Он захвачен, город, который властвовал над вселенной». И хотя св. Иероним с гордостью говорил о себе, что он «одновременно философ, ритор, грамматик и диалектик, сведущий в древнееврейском, греческом, латыни и других языках», решение Западной Церкви назвать его своим великим Отцом и Учителем, наряду с такими гениальными творцами, как блаженный Августин, наставником которого Иероним себя считал, вряд ли является вполне справедливым.

Еще один из четырех Отцов западной Церкви, Амвросий Медиоланский, родился около 340 г. в Трире, где находилась резиденция его отца, префекта Галлии. Происходил Амвросий из древней аристократической семьи; у него был брат и старшая сестра Марцеллина, на которую папа Либерий возложил девственное покрывало. Мать Амвросия была ревностной христианкой и после ранней смерти его отца перевезла детей в Рим, где дала им блестящее образование, включавшее изучение права, риторики, грамматики и античной литературы.

Амвросий стал известен как адвокат и оратор, поэтому в 370 г. ему была предложено место префекта Медиолана (ныне Милан) и окрестных областей. Историки приводят слова, сказанные Амвросию при вступлении в эту должность: «Поступай не как судья, а как епископ». Так он и поступал, заслужив всеобщее уважение и любовь.

В 374 г. умер медиоланский епископ Ависентий, активно поддерживавший ариан, и Амвросий по долгу службы привел в храм, где происходили выборы, нового епископа. Процедура была бурной, ариане пытались снова утвердить своего избранника, а православные этому противились; префект и его команда удерживали враждующие стороны от столкновений. Вдруг, согласно легенде, во время краткого затишья звонкий детский голосок произнес: «Амвросия в епископы!» Тут прекратились споры, и все согласились избрать Амвросия. Правда, сам он протестовал, поскольку не имел склонности к священнической деятельности и даже не был еще крещен. Все напрасно, когда же он попытался бежать из города, его со стражей привели в храм и крестили. Остальные необходимые церковные процедуры для вступления в сан заняли еще восемь дней. Так миланская епархия получила епископа, которому суждено было стать одним из величайших епископов Западной Церкви, и не только Западной.

С присущей ему добросовестностью и энергией Амвросий начинает исполнять новые обязанности. Прежде всего он раздал принадлежавшее ему имущество бедным. Затем Амвросий, чтобы восполнить недостатки образования, начал брать уроки у известного богослова, пресвитера Симплиция. С особым вниманием он изучает творения Отцов Восточной Церкви. Провидение не осталось безучастным к стараниям новоизбранного епископа, о чем свидетельствует сохранившийся на всю жизнь безупречный «вкус Амвросия ко всему, что касается христианского вероучения».

Василий Великий писал Амвросию по случаю его избрания: «Так как ты не принял и не изучал Евангелия Христова от человека, а сам Господь возвел тебя из судей земных на престол апостольский, то подвизайся подвигом добрым, исцеляй немощи твоего народа, если кого из вверенных тебе коснулся недуг арианства». Как представитель уважаемой и древней римской семьи, Амвросий часто общался с императорами, которых во время его епископства было несколько, и вел себя с ними достаточно независимо. Для императора Грациана св. Амвросий написал пять книг о православной вере против ариан, и по совету епископа император отклонил предложенный ему титул pontifex maximum, повелевши удалить из сената Алтарь победы, внесенный туда Юлианам Отступником.

Амвросий отлучил от Церкви самого Феодосия Великого, когда тот за убийство жителями Фессалоник жестокого наместника истребил семь тысяч человек, среди которых были женщины и дети. Лишь после публичного покаяния епископ снял церковное наказание с императора. По словам Амвросия, император должен пользоваться властью, данной ему Богом, лишь в делах государственных и гражданских, а в делах веры и духовной культуры он такой же сын Церкви, как и остальные христиане, – «внутри Церкви, а не выше ее».

Трудами св. Амвросия была сформирована политика Западной Церкви по отношению к государству, сохранившая свое значение в течение Средних веков, и в этом его великая заслуга. Согласно Амвросию, власть Церкви и государства должна быть полной лишь в пределах своего назначения, хотя обе структуры и взаимосвязаны; эту «симфоничность» выдающиеся деятели Церкви стремились реализовать как на Западе, так и на Востоке. Правда, из-за слабости императорской власти на Западе и особенно после ее практического исчезновения в конце V века, Церковь часто выходила за рамки своей компетенции, а на Востоке сильный император бесцеремонно вмешивался в дела Церкви (это назвали цезаропапизмом).

Св. Амвросий не был сколько-нибудь значительным богословом или религиозным философом. Он был великим пастырем, целителем человеческих душ, исповедником, бесстрашным заступником бедных и угнетенных, апостолом нескольких германских племен. Его проповеди, молитвы, наконец, огромное эпистолярное наследие – шедевры латинской риторики. И все же говорил он, по-видимому, лучше и убедительнее, чем писал. На похоронах убитого молодого императора Валентина он сказал: «Господь и Бог мой, невозможно пожелать для другого лучшего, чем желаешь себе. И вот я молю Тебя: не отлучи меня, по смерти от лица тех, кого столь нежно любил». А блаж. Августин, которого св. Амвросий крестил и обратил на путь истины, писал в «Исповеди»: «Тут я поневоле задержался, ибо его слово пригвоздило мой рассеянный слух. По правде говоря, мне и нужды не было до смысла его слов, я им пренебрегал, но проникся очарованием его речи» (существует несколько разных переводов этого отрывка, хотя их смысл, разумеется, один и тот же).

Как здесь не вспомнить лермонтовское, будто о нем написанное: «Есть речи – значенье/ Темно иль ничтожно,/ Но им без волненья/ Внимать невозможно…/ Не встретит ответа/ Средь шума мирского/ Из пламя и света/ Рожденное слово;/ Но в храме, средь боя/ И где я ни буду,/ Услышав, его я/ Узнаю повсюду./ Не кончив молитву,/ На звук тот отвечу,/ И брошусь из битвы/ Ему я навстречу».

Св. Амвросий хорошо понимал силу музыкального сопровождения церковных богослужений.

Он ввел в западную литургию так называемое антифонное исполнение псалмов и гимнов, издавна известное на Востоке, был основателем одного из видов западного хорала. Мелодика хоралов Амвросия по сравнению с наиболее распространенными григорианскими, появившимися два столетия спустя, если можно так выразиться, более романтична и напевна. До нашего времени дошло 14 гимнов, некоторые тексты он брал у св. Ефрема Сирина и Илария Пиктавийского. Следуя восточным традициям, св. Амвросий ввел всенощные литургии с пением псалмов, в связи с чем много спорил с императрицею арианкой Юстиною. Множество верующих участвовало в его полунощных бдеяниях в большие праздники и в дни мучеников.

Апостол Петр. Энкаустическая икона.

Монастырь Св. Екатерины. Синай. VI

Именами свв. Амвросия и Августина подписан один из самых знаменитых и почитаемых до сих пор Западной Церковью гимнов —

«Тебя Бога хвалим». Известны этические и правовые трактаты Амвросия «О вере», «О Святом Духе», «Об обязанностях священнослужителей», его толкование на книги Св. Писания: «Гексамерон» – о шести днях творения, комментарии к Евангелию от Луки, проповеди «О великодушии смерти», «Об Исааке и Душе» и ряд других.

Скончался св. Амвросий в 397 г., не дописав свое толкование псалма 43, где есть слова: «Восстань, что спишь, Господи! Пробудись, не отринь навсегда… Восстань на помощь нам и избавь нас ради милости Твоей» (Пс 43:24,27), Комментарием к этим стихам являются последние строки, написанные Амвросием: «Тяжело столь долго влачить тело, уже овеянное мраком смерти. Восстань, что спишь, Господи! Навсегда ли отринешь?» А вот пример одного из его вечерних песнопений:

«О Боже, сотворивший вселенную и небеса; Ты облачил день в сияние света, ночь наделил сладостью сна…/ Порою сумрачной ночи затмевается сияние дня, но вера неподвластна мраку и сама озаряет ночь./ Неизменно пусть бодрствуют наши души, остерегаясь греха. Вера блюдет наш отдых от всех опасностей ночи./ Гони искушения нечистые, пусть в покое пребудут наши сердца, и ухищренья лукавого тишины да не встревожат./ Вознесем молитвы Христу и Отцу и Духу, единому в них обоих, нераздельная, о всемогущая Троица, охрани же тех, кто к Тебе прибегает».

Колоссальная фигура блаженного Августина, о котором мы сейчас расскажем, возвышается над одним из глубочайших и трагических рубежей человеческой истории. Следуя большинству исследователей творчества этого религиозного гения, можно сказать, что, с одной стороны, Августин принадлежит античности в ее завершенной форме, а с другой – нарождающемуся средневековью, главные пути развития которого для западного мира в значительной степени были определены им. Однако такое утверждение содержит неточность: хотя переходной характер эпохи, на которую пришлась земная жизнь Августина, несомненно обусловил некоторые черти его мировосприятия и жизненного подвига, в своих главных прозрениях он находится не столько на разных берегах исторического рубежа, сколько над ними – и над античностью, и над средневековьем, можно сказать, – вне времени.

Поэтому в книге «История и система средневекового миросозерцания» Г. Эйкен писал: «Августин – одна из немногих индивидуальностей, чей гений творит на все времена; их идеи всегда помогают людям в решении вечных задач, стоящих выше времени». Оправдание сказанному – «современность» Августина всем последующим эпохам вплоть до нынешней и поразительная широта спектра тех богословских, философских, исторических и других проблем, в решение которых он внес существенный вклад.

Правда, огромный авторитет св. Фомы Аквинского, широко использовавшего в качестве богословского языка философию Аристотеля, в значительной степени чуждую Августину, на некоторое время затмил творения блаженного Учителя, но с приходом эпохи Возрождения интерес к ним возобновился трудами кардинала Николая Кузанского, итальянских философов-платоников и деятелей Реформации. Августин оказал влияние на представителей «новой философии» в лице Декарта, Паскаля, Лейбница, его рассуждения об иррациональной воле и судьбе хорошо знал Шопенгауэр, а виртуозное умение Августина исследовать тончайшие движения человеческой души, часто бессознательные, может служить предметом восхищения и зависти для современного психолога или психоаналитика.

Для своей пресловутой теории прогресса деятели европейского Просвещения приспособили учение Августина о характере и механизмах истории, правда, исказив его до неузнаваемости, а телеологические аспекты этого учения нашли продолжение в современных эволюционных построениях Тейяра де Шардена и его школы. Как писал замечательный историк-медиевист И. Гревс, «посмертная жизнь Августина на земле, в умах религиозных и философских мыслителей, реформаторов и учителей нравственности протягивается с необычайной энергией до наших дней».

Поэтому об Августине и его творениях написано множество работ, так что после приведенного здесь вполне заслуженного панегирика можно поставить точку и отослать читателя к одной из них или к его собственным сочинениям. Однако основную канву его биографии и краткие сведения о главных трудах все же целесообразно дать.

Материалов к биографии Августина предостаточно; об этом, в первую очередь, позаботился он сам: первые девять книг его «Исповеди» автобиографичны, сведения о жизни блаженного Учителя были также записаны его учениками. Аврелий Августин родился в 354 г. в городке Тагаст, расположенном недалеко от нынешней границы Алжира с Тунисом. Его отец был мелким муниципальным чиновником и старался приобщить сына к торговым делам. Об отце Августин вспоминает мало: главное, что был он язычником и к христианству относился неприязненно, но перед смертью, поддавшись уговорам матери Августина, благочестивой и глубоко верующей христианки, он крестился.

Мать Августина, Моника, сыграла решающую роль в жизни сына, но на первых порах ей с трудом удалось уговорить сына стать оглашенным, т. е. готовящимся к крещению. Родители были единодушны в желании дать сыну достойное образование. Средства для этого пришлось просить у богатого мецената, и самолюбивый юноша долго вспоминал с горечью унижение, которое он испытал. Августин проявил блестящие способности, всюду он был первым учеником. В 16 лет он переехал в Карфаген, и здесь сразу же взыграл его бурный темперамент: в восемнадцать лет у него была связь с женщиной, которая родила ему сына Адеодата. Это несколько успокоило страсти, и он вернулся к учебе, изучая риторику и философию.

Знакомство Августина с Библией в те годы было неудачным – он увидел в ней только собрание нелепых сказок, написанных к тому же корявым языком. Поиски духовного идеала привели Августина к манихеям, и это увлечение восточной ересью длилось почти девять лет. Следы манихейского дуализма видны в некоторых построениях блаженного Учителя, например в знаменитой концепции двух градов. С 375 г. Августин читал риторику в Карфагене, по его словам, – «продавал за деньги искусство победоносной болтливости», затем преподавал в Риме и, наконец, с 384 г. – в Медиолане, который был в те годы столицей Западной Римской империи. Тогда там проповедовал св. Амвросий Медиоланский. Слушая Амвросия, Августин одновременно знакомился с неоплатонизмом, который с его жестким монизмом Единого существенно повлиял на его мировоззрение и приблизил к христианству.

Правда, впоследствии он вспоминал об этом так: «Там [в «Эннеадах» Плотина] я прочел, что в начале было Слово, я прочел, что душа человека свидетельствует о свете, но что она не есть свет… Но я не нашел того, что Слово пришло в этот мир, а мир не принял Его. Я не нашел, что Слово стало плотью. Я нашел, что Сын может быть равен Отцу, но не нашел, что Он Сам умалил Себя, смирил Себя до смерти крестной… И что Бог Отец даровал Ему имя Иисус – Спаситель».

У неоплатоников Единое – метафизический принцип, из которого возникает Ум, затем – Душа, в то время как для христианства Он – Живая творческая Личность: «Я есмь Сущий».

К этому времени произошло событие, ставшее поворотном пунктом в духовной жизни Августина и описанное им в «Исповеди». Когда Августин молился в саду, одолеваемый тяжелыми сомнениями, он услышал детский голосок, повторявший «Tolle, lege» – «Возьми и прочти». Открыв Новый Завет, он прочел: «Облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечение о плоти не превращайте в похоть» (Рим 13:14). Через несколько недель после этого, 24 апреля 387 г., Августин, бросив преподавание, крестился у св. Амвросия. Вместе с ним приняли крещение его сын Адеодат и ближайший друг Алипий.

Раздираемая противоречиями душа Августина нашла, наконец, приют и успокоение в лоне христианской Церкви. Широко известны слова, которыми, по сути, начинается его «Исповедь». «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Крестившись, Августин решил вернуться в Африку, но смерть Моники ненадолго его задерживает в Медиолане. В 388 г. Августин приехал в Тагаст, продал имение родителей, раздал полученные деньги бедным и целиком посвятил себя, по его выражению, «свободному рабству Божьему», ведя строгую аскетическую жизнь и основав монастырь, уставом которого в Средние века пользовались монахи ордена августинцев. В 391 г. епископ города Гиппона Валерий посвятил Августина в сан священника, а после смерти Валерия он занял епископскую кафедру Гиппона и оставался на ней вплоть до своей смерти в 430 г., когда город был осажден вандалами.

Последняя сохранившаяся запись Августина: «Пой и иди… уже ощутима длань Господня». Ему было 76 лет. В биографии, составленной его учеником Поссидием, есть слова: «Он не сделал никакого завещания, потому что был бедняков Божиим». Личность блаж. Августина можно характеризовать словами Рильке из стихотворения «Созерцание»: «Кого тот ангел победил,/ Тот правым, не гордясь собою,/ Выходит из такого боя/ В сознаньи и в расцвете сил./

Не станет он искать побед./ Он ждет, чтоб высшее начало/ Его все чаще побеждало,/ Чтобы расти ему в ответ».

Богоматерь с Младенцем.

Энкаустическая икона. VI в.

Как уже говорилось, следует считать невыполнимой попытку на нескольких страницах описать многогранную и обширную литературную деятельность блаж. Августина, поэтому написанное ниже – лишь предельно кратко характеризует некоторые основные его работы. В своем трактате «Монологи» Августин четко ограничил круг проблем, на которых намерен был сосредоточить все свои усилия (А. означает Августин, Р. – разум):

«Р. Так что же ты желаешь знать?

А. Я желаю знать Бога и душу.

Р. И ничего более? А. Решительно ничего». Здесь Августин немного лукавит, понимая, что при его темпераменте, с его увлеченностью всеми красками жизни невозможно удержаться в рамках только этих, пусть и важнейших метафизических проблем бытия. Результатами выхода за границы названных тем стали блестящие и, как правило, совершенно оригинальные работы по этике, эстетике, гносеологии, психологии, философии истории.

Тринитарная проблема рассмотрена Августином в обширном трактате «О Троице» и ряде более мелких работ. Язык, который он использует, явно заимствован им у неоплатоников. Если же язык, превышая свои чисто служебные функции, начинает влиять на сущность рассуждений, то возможны серьезные последствия. Так Августин впервые высказал предположение об исхождении Св. Духа «и от Сына», так называемое filiogue, что делает Св. Дух в некотором смысле «служебной» Ипостасью и вносит в Троицу иерархию, приближая Ее к триаде Плотина. Удовлетворительной с точки зрения ортодоксального христианства можно признать предложенную им аналогию: «Если ты видишь любовь, то поистине видишь Троицу… вот три суть: любящий, любимый и любовь».

Акт творения, связь Бога и мира рассмотрены во многих трудах Августина, например в трактате «О книге Бытия», где даны толкования на первые главы Библии. Здесь он следует за «Шестодневами» Василия Великого и своего духовного отца св. Амвросия. Как творческая Личность Бог желает для Себя «иного», «другого» – друга; так Словом Бога был сотворен мир и его центральная фигура – человек. По мнению Августина, нелепо спорить о том, появилась ли бесформенная материя до акта творения или одновременно с ним, поскольку до тех пор, пока силами Св. Духа хаос не превратился в космос и гармонию, времени – как фактора, упорядочивающего события, – не существует.

Первоматерия Августина напоминает «Ungrund» немецкого мистика начала XVII в. Якова Бёме. Первоматерия, хотя и возникшая из «ничто», как творение Бога, не может быть сама по себе злом, но ее хаотическая природа способна нарушать гармонию мира, уменьшая добро, а значит, служить причиной зла. Таким образом, если Бог не будет постоянно заботиться о поддержании должного уровня благодатной энергии в мире, «производительных сил» по терминологии Августина, то мир может вернуться в состояние хаоса. Бог постоянно трудится и не может ни на мгновение прекратить свой труд: «Если Он отнимет от вещей Свою производительную силу, то их не будет так же, как не было их до сотворения».

Здесь уже просматриваются элементы его будущего учения о благодати и предопределении. Согласно Августину, «благодать есть внутренняя и таинственная, чудесная и невыразимая сила Божия, производящая в сердцах людей не только истинные откровения, но и благие произволения». Сам Бог желает спасения для всех, но почему-то у Августина одни обречены на погибель, а другие спасутся и обретут вечную жизнь. Кто избран спастись, кроме Бога, не знает никто, во всяком случае собственной волей или поступками спастись нельзя, если ты для этого не предназначен Провидением.

Греховность присутствует в человеке изначально, хотя бы из-за первородного греха, поэтому умершие младенцы, еще не успевшие совершить ничего плохого, могут попасть в ад, если на них не снизойдет спасительная благодать. В «Исповеди» приведено тончайшее наблюдение из области детской психологии, имеющее отношение к сказанному: «Младенцы невинны лишь по своей телесной слабости, а не по душевной. Я видел ревновавшего малютку: он еще не умел говорить, но уже злобно и ревниво поглядывал на своего молочного брата».

Крайняя позиция Августина в его учении о предопределении в значительной мере была вызвана борьбой с пелагианами, считавшими добрые дела основным условием спасения. Церковник Августин с этим согласиться не мог, и в ходе яростной полемики, по сути, пожертвовал в деле спасения свободой воли, хотя в последние годы жизни частично вернул ей права как спасающего фактора, «второго крыла». В позднем «Энхиридионе» он пишет: «Спасение совершается и желанием человека, и милосердием Божиим… недостаточно одного желания человека, коль скоро не будет милосердия Божия, недостаточно и одного милосердия Божия, коль скоро не будет желания человека».

Убеждение Августина в том, что зло есть следствие отсутствия добра, и более ничего, также возникло в пылу его борьбы с манихеями. Одна из причин этих отклонений от ортодоксальных представлений – бурный темперамент Августина.

Основная идея гносеологии Августина заключена в его афоризме «Credo ut intelligam» – «Верю, чтобы понимать». И хотя для него вера предшествует разуму, присутствие веры не уменьшает ценности разума, напротив, они должны содействовать друг другу в процессе познания. О стремлении людей, часто неосознанном, к знанию, к истине он написал в «Исповеди»: «Такова человеческая душа: слепая, вялая, мерзкая и непотребная, она хочет спрятаться, но не хочет, чтобы от нее что-то пряталось. Воздается же ей наоборот: она от Истины спрятаться не может, Истина же от нее прячется. И все же, даже в нищете своей, она предпочитает радоваться Истине, а не лжи».

На протяжении всей своей жизни Августин пытался разрешить проблему времени и вечности, которая лежит в основе большинства его богословских построений. Он признается в «Исповеди»: «Если никто меня не спрашивает, что такое время, то я знаю – что, но как объяснить вопрошающему – не знаю». Действительно, прошлого уже нет, настоящее неуловимо, а будущего еще нет. Что можно утверждать, так это – текучесть и необратимость земного времени, возникшего вместе с миром и с ним же обреченного исчезнуть. Категории вечности и времени и их взаимоотношения Августин рассматривает в плоскости понятий Единого и многого, хорошо известных в платоновской философии. Вечность – одно из имен Бога, и время приобретает смысл лишь постольку, поскольку оно сопричастно Вечности, в Которой все неизменно и потому настоящее. На этих представлениях основана философия истории Августина.

Языческие историки представляли космос вечным, а исторический процесс, как правило, циклическим. Впервые линейность времени – «стрела времени» – появилась в иудаизме, где Яхве ведет избранный Им еврейский народ к только Ему известной цели, наказывая за непослушание и награждая за преданность. Августин был первым христианским философом истории, до него не было философии истории в ее нынешнем понимании, т. е. никто до него не рассматривал историю человечества как процесс, основанный на определенных принципах и закономерностях с указанием внутренних пружин этого процесса. При всей мифологичности некоторых исторических взглядов Августина сама его постановка проблемы в дальнейшем была воспринята историками и трансформировалась в широкий спектр различных теорий.

Историософия Августина, изложенная им в огромном труде «О граде Божием», возникла так. В 410 г. вестготы под предводительством арианина Алариха захватили и разграбили Рим. Многие тогда сочли это падение «вечного города» следствием ухода из него языческих богов, охранявших Рим в течение тысячелетия, а христианский Бог, вытеснивший языческих, оказался не в силах защитить древние святыни. Против такого мнения решительно выступил Августин; его возражения, подкрепленные многочисленными рассуждениями на различные темы, составили 22 книги. В предисловии он говорит о содержании творения: в первых десяти книгах приведены подробные опровержения языческих религий и соответствующих философских систем, а также некоторых еретических учений внутри христианства. Затем он пишет: «После того, как опровергнуты ложные мнения, следует главная часть в двенадцати книгах, где описывается христианское учение. Первые четыре из них рассуждают о двух градах, о граде Божием и о граде земном; четыре последующие – об их развитии, а четыре последних – о конце».

Таким образом, внутренним содержанием истории Августин считает борьбу двух градов – земного и небесного: «…два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, дошедшей до презрения к Богу, небесной – любовью к Богу, доведшей до презрения к себе». И далее: «Род человеческий мы разделили на два разряда, символически назвав их двумя градами, т. е. двумя сообществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому – подвергнуться вечному наказанию с дьяволом». Земное государство объединяет «плотских людей», небесное – «людей духовных», т. е. разделение здесь не социальное, не территориальное, не национальное, а этическое, проходящее внутри существующих человеческих сообществ, а иногда – внутри сердца, которое, по словам Ф. Достоевского, есть поле битвы Бога с дьяволом.

«В земном государстве, – пишет Августин, – господствует похоть власти, одолевающая в такой же мере его правителей, в какой и подвластные им народы; в небесном – те, кто поставлен у власти, и те, кто им подчиняется, преданно служат друг другу по любви, правители – руководя, подчиненные – им повинуясь». В этих словах о небесном государстве нетрудно увидеть прообраз многочисленных утопий, сочиненных в дальнейшем по этому образцу. Но Августин несравненно глубже и мудрее авторов этих, как правило, поверхностных фантазий, у него град земной и град небесный не могут существовать друг без друга, и внутренняя пружина исторического процесса заключается именно в этом, часто кровавом, самосогласовании жизни двух градов, чьи ценности и цели диаметрально противоположны: «Два града – нечестивцев и праведников – существуют от начала человеческого рода и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же Суда поставлены будут розно». Об этом сказал Иисус: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невесту со свекровью ее» (Мф 10:34,35).

Нетрудно увидеть в разработке концепций двух градов следы многолетних увлечений Августина манихейством, где смысл истории состоит в борьбе двух самостоятельных начал – доброго и злого, – а ее завершение – в победе светлого добра над темным злом.

В годы пастырского служения в качестве епископа Гиппона Августин был вынужден сотрудничать со светскими властями и поэтому старался отчасти оправдать дела «разбойничьего земного государства», считая его власть временной и допущенной Богом в целях воспитания погрязших в грехах «людей плотских». В этом смысле власть земного государства Августин считает относительным благом, особенно если ее действия регламентированы четкими нормами, определенными, например, римским правом. Право с точки зрения Августина, если пользоваться известной формулировкой Вл. Соловьева, представляет собой «минимальную нравственность». При этом светская власть должна подчиниться церковной.

Попытка реализовать подобный теократический идеал стала главной задачей Августина в последний период его жизни. Но для этого требовалось, прежде всего, изменить некоторые идеологические установки Церкви и реформировать ее структуру. Такая задача не по силам одному человеку, и решить ее невозможно во временных рамках человеческой жизни, но Августин был среди первых, кто взялся за ее осуществление.

Подобно двум государствам, Церковь как сообщество людей и организация делится на земную и небесную. Земная Церковь постоянно изменяется, странствует, это – Церковь воинствующая. Церковь небесная неизменна, это – Церковь торжествующая, мистически связанная с земной, освящающая последнюю и источающая благодать. Земная Церковь, по сути, совпадает с небесным градом; небесная Церковь – цель истории, земная – путь к этой цели.

В своей церковной деятельности Августин твердо отстаивал ряд принципов, главный из которых – единство Церкви и ее вселенский характер. Для единства недостаточно общности веры, необходима такая могучая объединяющая сила, как христианская любовь. Но при том Августин понимал, что только верой, любовью и надеждой на спасение обеспечить единство всечеловеческой Церкви невозможно, такая Церковь требует четкой иерархии священнослужителей и твердой дисциплины прихожан.

Джвари – храм Святого Христа. 585–604 гг. Мцхета, Грузия.

Для создания подобной организации Августин призывал не гнушаться даже насилием, а для обращения язычников и еретиков возникло его знаменитое «coge intrare» – «заставь войти». Следующий принцип – святость Церкви как залог непогрешимости и ее право на истину не только в делах духовных, но и светских. Наконец, принцип, выраженный Августином в следующих словах: «Церковь и теперь есть царствие Христово и царствие небесное», т. е. Церковь – царство Божие на земле.

Несмотря на твердо отстаиваемый им принцип церковного единства, некоторыми из своих трудов Августин невольно способствовал процессам раскола в Церкви. Так, filiogue послужило одной из главных причин великого раскола 1054 г., а идею Августина о предопределении и спасении только верой (sola fides) начертали на своем знамени деятели Реформации в своей борьбе с Католичеством.

Наконец, несколько слов о стиле творений блаженного Августина, каким он представляется автору данной книги. В первую очередь это относится к его «Исповеди», но не только к ней. Читателю «Исповеди», особенно с первого взгляда, может показаться, что она написана на одном дыхании в состоянии крайней экзальтации. Однако при внимательном прочтении становится ясно, что экзальтация представляет собой скорее литературный прием, чем реальное состояние. Все здесь очень четко продумано, выверено, ничего лишнего нет, а Августин при этом, образно выражаясь, подобен архитектору готического собора, который, возводя ажурные, тянущиеся к небу сооружения, ни на минуту не забывает о сопротивлении материалов и крайне требователен в отношениях со строителями.

В заключение рассказа о блаж. Августине повторим, что его творения оказали огромное влияние на богословскую, религиозно-философскую и историософскую мысль последующих поколений. Как писал А. Гарнак в своей «Истории догматов», «порой кажется, что жалкое существование дряхлой Западной Римской империи было продолжено для того, чтобы возможна была всемирно-историческая деятельность Августина».

Блаженный Августин достойно завершает плеяду великих Отцов и Учителей западной Церкви золотого периода, он, несомненно, – величайший «вероучитель Запада». Идеи укрепления церковной власти и церковного строительства, развитые блаженным Учителем, были подхвачены и не без успеха использованы его младшим современником папой Львом I Великим. У этого святого папы имеются серьезные заслуги также и в других областях духовной деятельности, хотя к описанному выше ряду религиозных гениев он не принадлежит.

Биографические данные о св. Льве до его избрания на римский престол в 440 г. практически отсутствуют. Есть основания полагать, что родом он был из Тосканы. В 30-е годы V в., при папе Сиксте III, Лев занимал видное место в церковной иерархии. В смутное время, когда Западная Римская империя клонилась к своему концу, дипломатический талант Льва был востребован для усмирения раздоров – его избрали папой, когда он находился с императорской миссией в Галлии. Понтификат Льва I длился более двадцати лет, срок по тем временам очень большой, за это время ему удалось укрепить авторитет и устойчивость Западной Церкви.

Не будучи яркой творческой личностью, он обладал способностью четко формулировать положения догматического характера. Лев I яснее, чем его предшественники, определил значение кафедры Петра среди всех остальных епископатов. По его словам, через папу управляет первоапостол Петр, а через Петра – принявший его «в приобщение нераздельному единству» Христос, поэтому при одинаковом достоинстве епископов только папе «дано возвышаться над прочими» (переиначивая известную фразу Оруэлла, можно сказать: «Все епископы равны, но папа Римский – равнее других»).

Согласно Льву, папе принадлежит высшая догматическая и церковноправовая власть; под его надзором находятся решения Соборов. Идею папского примата Льву I удалось значительно продвинуть из-за благоприятных общеполитических условий того времени. В первые годы папства Лев I поддерживал достаточно тесные контакты с Восточной Церковью, вел интенсивную переписку со св. Кириллом Александрийским и Иоанном Кассианом. Тезисы Кирилла против монофизитов он изложил в своем знаменитом догматическом послании константинопольскому патриарху Флавиану, которое даже назвали «Гласом Петра».

Название это порождено легендой, записанной в VII в. св. Софронием: «Когда св. Лев написал свое послание св. Флавиану, епископу Константинопольскому, против нечестивых Евтихия и Нестория, он положил его на гробницу верховного апостола Петра и, пребывая в молитвах, бдении и посте, умолял верховного апостола: «Если как человек я погрешил в чем-либо, добавь недостающее и уничтожь все излишнее в писании моем, ты, которому Спаситель Господь и Бог наш Иисус Христос поручил престол сей и всю Церковь». По прошествии сорока дней апостол явился к нему во время молитвы и сказал: «Я прочел и я исправил». Взяв послание с гробницы блаженного Петра, Лев развернул его и нашел его исправленным рукою апостола».

В этом послании с поразительной четкостью и силой сформулирована истина двух природ в едином лице Христа. Вот краткая выдержка из него: «Спаситель рода человеческого Иисус Христос, устанавливая веру, возвращающую нечестивого к правде и мертвых к жизни, проливал в души учеников своих увещание учения Своего и чудеса дел Своих, дабы Христос был ими познан и как единородный Сын Божий, и как Сын Человеческий. Ибо одного из этих верований без другого недостаточно было для спасения, и одинаково пагубно было исповедовать Господа Иисуса Христа только как Бога, но не человека, или только как человека, но не Бога (делая его в первом случае недостижимым для нашей немощи, а во втором – бессильным спасти нас). Но необходимо было исповедовать и то, и другое, ибо как истинное человечество нераздельно с Богом, так и истинное Божество нераздельно с человеком».

В 449 г. в Эфесе был созван собор, на который Флавиан Константинопольский повез «Тоше» – догматическое послание папы Льва I. Однако власть на Соборе удалось захватить сторонникам поддерживавшего моно-физитство Александрийского патриарха Диоскора, которые объявили Флавиана низложенным. Флавиан пытался протестовать, но клирики Диоскора подвергли его таким истязаниям, что через три дня он скончался. Собор восстановил Евтихия и сместил противников монофизитства. Папа Лев I назвал этот собор «эфесским разбойничеством» и добился созыва нового, IV Вселенского Собора в Халкидоне.

Халкидонский Собор состоялся в 451 г. Он предал анафеме сторонников бесчеловечного Бога, исповедуемого монофизитами, и принял догмат, составленный на основании «Флавианского послания», торжественно провозгласив его православным учением Церкви. Лев I одобрил все постановления Собора, за исключением 28-го уставного пункта, утверждавшего первенство Константинопольского патриархата среди всех патриархатов Востока, отдав первенство Александрийскому. Такой жест папы по отношению к Константинополю обострил и без того не слишком теплые отношения между Западной и Восточной Церквами.

«Звездным часом» в политической жизни Льва I Великого стал 452 г., когда полчища гуннов под предводительством «бича Божиего» Аттилы вторглись в пределы Италии, разграбив Венецию, захватив Аквилею, и вплотную приблизились к Риму. Император Валентиниан III выслал навстречу грозному завоевателю посольство, где были консул, префект и папа Лев I. Историк Проспер писал: «Аттила достойно принял посольство и столь возрадовался присутствию в нем римского первосвященника, что решил прервать поход и удалиться за Дунай, пообещав не нарушать мира в дальнейшем». Этот рассказ, как и все подобные панегирики, не совсем правдив. Главные причины, побудившие Аттилу уйти из Италии, были другими, но поступок Льва I и результаты переговоров послужили укреплению папской власти.

Через три года на Рим напали вандалы; навстречу им снова выехал Лев I. И хотя уговорить короля вандалов Гейзериха повернуть назад не удалось, он все же пообещал не поджигать город и не убивать горожан, проявивших покорность. Скончался Лев I в 461 г. и был погребен в соборе св. Петра. В 1754 г., после переноса его мощей в новую раку, св. Лев был провозглашен Учителем Церкви.

Литературное наследие Льва I невелико – он «был папой в полном смысле слова, хотя и не был папой первейшим». Сохранилось около сотни его проповедей, ряд догматических трактатов, так или иначе связанных с проблемами двух природ Христа, и полтораста посланий. Вот заключительный отрывок из его проповеди на Рождество Христово: «Итак, братья мои дорогие, возблагодарим Бога Отца за Сына Его в Духе Святом. Бога, который в безграничном милосердии своем столь возлюбил нас, сжалился над нами «и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф 2:5). Итак, стали мы в Нем тварью новой, через Него вновь сотворенной. И должно нам «отложить прежний образ жизни ветхого человека» (Еф 4:22). Мы, соучасники в Рождестве Христовом, отречемся же от дел дурных. Познай, о христианин, достоинство свое, ты сопричастен Божеству, так не возвращайся же к жизни, для тебя постыдной, к былой своей скверне. Помни, какому телу ты принадлежишь и какова глава тела сего! Помни, что вырванный из-под власти тьмы, ты перешел в царство света, осиянное Богом.

Посредством крещения ты стал храмом Духа Святого, не отжени же властителя сего делами мерзостными и не окажись в полновластии дьявола, ибо искуплен ты кровью Христовой. И Тот, Кто искупил тебя по милосердию Своему, судить тебя будет по истине, Царство же Его, с Отцом и Духом Святым, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Говоря о выдающихся деятелях Западной Церкви конца V – начала VI вв. нельзя не упомянуть о личности, сыгравшей важную роль в формировании духовной культуры средневековья, о «последнем римлянине и первом схоласте», как иногда его называют, – Аниции Манлии Торквате Северине Боэции, богослове, христианском философе, ученом и видном государственном деятеле.

Боэций родился в конце 70-х годов V в. в Риме. Он принадлежал к древнему аристократическому роду, из которого вышли два императора, сенаторы, консулы и даже один папа Римский. Отца, консула Флавия, Боэций лишился еще в детстве, и его взял на воспитание глава сената и префект Рима Квинт Аврелий Меммий Симмах, образованнейший и благороднейший римский аристократ, который со временем стал тестем Боэция.

В это время Италию завоевали остготы под водительством арианина Теодориха. Он был мудрым государем и политиком, и, будучи сам человеком малообразованным, всячески поощрял науку и культуру, заботился о разрушенной римской экономике и градостроительстве, проявлял толерантность по отношению к ортодоксальному христианству. К управлению свои королевством он привлек цвет римского общества.

Политическая карьера Боэция началась рано, хотя он сам не был к ней склонен, – в 510-м он стал консулом, а в 522 г. Теодорих назначает его на высший государственный пост – magister оШсюгит, делает главой правительства и администрации. Боэций начинает жесткую борьбу с коррупцией среди высших чиновников, не будучи сам искушенным в дворцовых интригах. В результате этих интриг всего через полтора-два года после своего назначения Боэций по доносу был арестован, обвинен в государственной измене и вскорости казнен. Причиной ареста стало резкое обострение отношений между королевством Теодориха и Константинополем, где власть в 518 г. перешла в руки патриарха Юстина I, но управление империей фактически осуществлялось его племянником Юстинианом I Великим, который вынашивал планы завоевания Италии и был ярым противником арианства.

В 524 г. Юстин подписал эдикт против ариан, к чему был причастен папа Иоанн I, папа был брошен в тюрьму, где вскоре умер. В рамках этого же дела погиб Боэций и его тесть Симмах: главный осведомитель двора Киприан доложил Теодориху о тайной переписке сенатора Альбина с Юстином I, сам факт которой и провизантийское ее содержание были истолкованы как тягчайшее государственное преступление. Боэций попытался защитить Альбина, но сам был обвинен а испуганный сенат, за исключением Сяммаха, одобрил обвинение. Все перипетии дела описаны Боэцием в его самом знаменитом произведении, созданном в тюрьме в ожидании казни, – «Утешение философией». Жизнеописание папы Иоанна I вместе с рассказом о мученической смерти Симмаха и Боэция включил в свои «Диалоги» папа Григорий I Великий.

Казнили Боэция примерно в 525 г., известно, что гибели предшествовали жестокие пытки. Еще в раннем средневековье в области Павии возник культ Боэция как мученика Церкви, который был утвержден папой Львом XIII в 1885 г. в качестве поместного культа павийской епархии. Останки мученика перенесены в церковь ап. Петра в Чиельд’Оро в Павии, а Данте в «Божественной комедии» поместил Боэция на четвертое небо Рая вместе с другими мудрецами и воителями за веру: «Узрев все благо, радуется там/ Безгрешный дух, который лживость мира/ Являет внявшему его словам./ Плоть, из которой он был изгнан, сиро/ Лежит в Чельдоро; сам же он из мук/ И заточенья принят в Царство мира».

Боэций был блестяще образованным человеком – античную культуру он знал в тонкостях, древнегреческих философов и писателей читал в подлиннике. Неизвестно, где он учился и кто были его учителя, но из «Утешения философией» известно, что в юности он проводил много времени в библиотеке Симмаха, одном из лучших частных собраний книг и рукописей в Риме. Его мировоззрение определить сколько-нибудь четко нелегко. Он был крещен и считал себя добропорядочным христианином, но его христианство включало в качестве существенного элемента поздний стоицизм в стиле Сенеки, т. е. язычество.

Литературное наследие Боэция обширно. Он перевел на латинский язык труды греческих философов и написал комментарии на трактаты Аристотеля и «Введение» неоплатоника Порфирия. Его оригинальные философские работы посвящены, главным образом, логике; проблема универсалий, подробно рассмотренная Боэцием, стала основой для средневековой онтологии. Для его богословских трудов, таких как «О Пресвятой Троице», «Против Евтихия и Нестория», «О католической вере» и других, характерен тонкий логический анализ тринитарной и христологической проблем.

Средневековая культура широко использовала разработанную Боэцием концепцию семи свободных искусств, разделенных на две категории, – так называемые «трехпутье» (trivium) и «четырехпутье» (guadrivium). В тройку, составлявшую основу, как теперь говорят, гуманитарного образования, вошли грамматика, риторика и диалектика, в четверку – арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Младший друг Боэция и его коллега по сенату Кассиодор, основавший в 540 г. монастырь на юге Италии, включил работы Боэция о свободных искусствах в список обязательной литературы для чтения монахами и продолжил эти работы в своем трактате «Об изучении наук божественных и человеческих». Положения трактата вошли в уставы многих монашеских орденов Запада, а основной мыслью Кассиодора было утверждение, что изучение этих наук не только полезно для общего образования, но и необходимо для правильного понимания Св. Писания.

Духовным завещанием Боэция, получившим широкую известность и названным «золотой книгой» за неподвластность «коррозии» временем, стало «Утешение философией» – последний яркий философский трактат античности.

Жанр «утешения философией» во времена Боэция был не нов; задолго до него к этому жанру прибегал высоко чтимый Боэцием Цицерон: в утраченном диалоге «Гортензия», на который часто ссылается блаж. Августин как на труд, обративший его душу к христианству (хотя сам Цицерон был язычником, но его идеи могли послужить для Августина необходимым толчком, о чем уже говорилось выше, во Введении), а также в известных «Тускуланских беседах». Боэций пишет: «Чтобы избавиться от несчастий, нужно исцеление души, а этого нельзя достичь без философии. Поэтому, взявшись за дело, предадим ей себя для исцеления, и, если захотим, – исцелимся». Сочинение написано в форме так называемой сатуры, в которой прозаические отрывки чередуются с поэтическими, причем в зависимости от замысле раздела поэтический размер меняется, как и характер прозаического слога. Сатура начинается стихами, напоминающими «Скорбные элегии» Овидия: «Прежде слагал я стихи в расцвете силы духовной,/ Ныне, увы, принужден петь на горестный лад./ Все же к писанью меня угнетенные нудят Камены/ И орошают уста мне они скорбным стихом…/ Тешила раньше Судьба меня вздорная легкой удачей,/ Но я в это время едва не сложил головы,/ Ну а теперь, как лицо ее лживое сделалось мрачным,/ Тягостно тянутся дни жизни постылой моей./ Что вам, друзья, называть меня было вечно счастливым?/ Тот, кто упал, никогда поступью твердой не шел».

Далее прозой описывается появление спасительной Философии: «Пока я сам с собою выводил свою слезную жалобу, увидел я представшую над головой моей исполненную высокого достоинства Жену с глазами горящими и несравненно более зоркими, чем у людей, и была она вековечна, а рост ее был неопределим. Ибо то она была обычного человеческого размера, то, казалось, упиралась теменем в небо; когда же поднимала голову выше, то проникала в самое небо и пропадала из человеческих взоров. В правой руке держала она книжные листы, а в левой – жезл. Лишь только увидела она стихотворческих муз, стоящих перед моим ложем и облекающих в слова мои рыдания, то нахмурилась и с горящими от гнева глазами сказала: «Кто позволил распутным актеркам приближаться к этому страдальцу, раз они не только не утоляют печалей его лекарствами, но еще разъедают их сладкими отравами.

Церковь Св. Рипсимэ. 618 г. Эчмиадзин, Армения.

Уходите-ка прочь, сирены, зачаровывающие до смерти». Потрясенный этими словами хор печально удалился за порог. Только тут развеялись тучи моей печали, вдохнул я небесный воздух и стал способен распознать лицо моей целительницы. И вот, вижу я перед собой кормилицу мою, Философию, на попечении которой находился я с малолетства».

Остальная часть первой книги – исповедь Боэция, вторая книга – назидательная, третья является кульминацией, где возносится хвала Всевышнему: «О, Зодчий мира и движенья побудитель мудрый,/ Строитель вдохновенный, что порядком правит вечным,/ Ты пребываешь неподвижным в собственном величьи!/ Тебя не внешние толкнули на его созданье/ Причины, но природа Блага, в ней зависти нет места…/ Покой благочестивых! И стезя! Тебя все видят!/ В Тебе начало и конец всего, венец Ты жизни!»

Четвертая и пятая книги – богословские и философские рассуждения, а в заключение – аллилуйя: «Существует Бог, наблюдающий все и все предзнающий: он охватывает взором, всегда и извечно, как настоящее, все будущие наши деяния, определяя добрым награды, а дурным – наказания. Не пусты надежды на Бога и молитвы, ибо если они искренни, то не могут остаться безответными. Поэтому отвернитесь от пороков, заботьтесь о добродетели, устремите свой дух к праведным надеждам, вознесите к небу смиренные молитвы».

«Утешение» было переведено на основные европейские языки еще в эпоху средневековья. Так, на английский его перевел в IX в. Альфред Великий, и этот перевод был хорошо известен Чосеру, Томасу Мору и Шекспиру, оказав определенное влияние на их творчество.

Изменчивость судьбы, коварство Фортуны, целительная сила философии, т. е. то, что составило предмет сатуры Боэция, полно, но предельно кратко описано в небольшом письме, написанном через тысячелетие после «Утешения философией» одним из титанов итальянского Возрождения Никколо Макиавелли. Несправедливо лишенный высокой государственной должности, Макиавелли был сослан в свое небогатое имение под Флоренцией. В письме рассказывается об одном дне его жизни в ссылке: утром – хозяйственные дела, затем – обед с семьей, после обеда – трактир.

«Там в это время бывает хозяин, и с ним обыкновенно мясник, мельник и два трубочиста. В их обществе я застреваю до конца дня, играю с ними в крикку и триктрак. За игрою вспыхивают тысячи препирательств, от бесконечных ругательств содрогается воздух. Мы воюем из-за каждого кватрино, и крики наши слышны в Сан-Кашано. Так, спутавшись с этими гнидами, я спасаю свой мозг от плесени и даю волю злой моей судьбине: пусть она истопчет меня как следует, а я погляжу, не станет ли ей стыдно. Когда наступает вечер, я возвращаюсь домой и вхожу в свою рабочую комнату. На пороге я сбрасываю повседневные лохмотья, покрытые пылью и грязью, и облекаюсь в одежды царственные и придворные. Одетый достойным образом, вступаю я в античное собрание античных мужей. Там, встреченный ими с любовью, я вкушаю ту пищу, которая уготована мне, для которой я рожден. Там я не стесняюсь беседовать с ними и спрашивать у них объяснения их действий и мыслей, и они благосклонно мне отвечают. В течение нескольких часов я не испытываю никакой скуки. Я забываю все огорчения, я не страшусь бедности, и не пугает меня смерть. Весь целиком я переношусь в них».

Литературное наследие Боэция сыграло заметную роль в религиозной и общекультурной жизни средневековья и эпохи Возрождения, что, по мнению автора, вполне оправдывает включение в настоящий текст рассказа о нем, а также небольшого отступления как примера «подражания» Боэцию со стороны выдающихся деятелей культуры последующего времени.

6. О возникновении христианского монашества и об Антонии Великом, который считается его основателем, говорилось в конце предыдущей главы.

В IV–V вв. монашество испытало подъем, подобный тому небывалому всплеску, который в этот же период произошел в области церковной организации и богословской мысли.

Монашество в принятом смысле этого понятия, т. е. как сознательное и добровольное уединение от мира, как аскетический подвиг, совершаемый согласно общим правилам, уставам, возникло только в IV в. До этого времени, во II и III вв. существовало отшельничество; отшельники селились в пустынях, пещерах, время от времени возвращаясь в мир и не порывая живой связи с церковью.

Аскетизм среди христиан был широко распространен и в первые три века н. э.; среди форм его проявления можно назвать девство, строгие посты, ночные бдения и многочасовые молитвы. В годы кровавых гонений на христиан Церковь состояла из единомышленников, беззаветно ей преданных и готовых идти на муки и смерть за свою веру. Правда, даже тогда были внутри Церкви течения, призывавшие к более строгому покаянию и отшельничеству по причине, как они считали, недостаточной праведности или греховности прихожан; о подобной ереси новациан уже говорилось выше. После религиозных реформ Константина Великого, когда быть христианином стало выгодно, а иногда и необходимо для успешной карьеры, в Церковь хлынул поток маловерных и чуждых ей людей. Некоторые искренние верующие полагали недопустимым общение с ними, так что даже в Церкви не удавалось оказаться вне мира, который «весь во зле лежит» (I Ин. 5:19), поэтому поиски нового, духовного града, находящегося вне града земного, приводили в пустыню. Как точно пишет Г. Флоровский, «монашество есть Церковь, явленная в ее социальном инобытии, как «новое жительство», «не от мира сего». Отныне христианский мир поляризуется. Христианская история развертывается в антагонистическом напряжении между Империей и Пустыней».

Почти сразу же после своего возникновения монашество испытало раздвоение пути, бифуркацию: представители первого пути продолжили традиции прежнего отшельничества Павла Фивийского, Антония Великого, Афанасия Великого, Илариона Великого. Начало второго пути монашества, общежительного, или киновитного, связывают с именем Пахомия Великого, основавшего около 340 г. в Тавенне, в Верхнем Египте, недалеко от Фив, из разрозненных отшельников первый монастырь и давшего им устав для общежития, который стал древнейшим писанным уставом монашеской жизни. Первый женский монастырь св. Пахомий основал поблизости, на противоположном берегу Нила, – для своей сестры Марии.

В становлении монашества как восточного, так и западного (василиане) сыграли написанные Василием Великим в 70-е годы IV в. «Монашеские правила» (имеются две редакции правил – пространная и краткая). Мужской монастырь св. Василий построил в Понте, а рядом – женский, руководить которым поручил своей старшей сестре св. Макрине. Как свидетельствуют истории того времени, популярность киновитного монашества в те годы была настолько велика, что к моменту смерти св. Пахомия в 348 г. только в окрестностях Тавенны собралось почти семь тысяч монахов. Значительно выросло и число отшельников, так называемых эремитов, но здесь темпы роста были гораздо ниже. Причин этому несколько, но главная, по-видимому, заключается в том, что строгое отшельничество было доступно немногим. Слабые духом, взяв на себя такой тяжелый подвиг, часто не выдерживали; иные впадали в соблазн гордыни, считая себя почти святым и уже достойными спасения, а некоторые повреждались в уме. В этом убедился Пахомий перед тем, как основал свой монастырь. В нем каждая келья была занята тремя монахами; совокупность келий составляла лавру, где было место для общих трапез и собраний. Затем стали строиться большие монастырские здания. Жизнь монахов была основана на строгом послушании и на соблюдении установленных правил.

Сам Пахомий, проживший много лет отшельником, рассматривал киновитное монашество как подготовительную ступень в деле воспитания свободы и силы духа. По преданию, свой устав Пахомий получил от ангела, который предупредил, что «устав сей дан для тех, у кого ум еще незрел, чтобы они выполняли общие правила жизни по страху перед Богом и чтобы пусть как непокорные рабы достигали свободы духа».

Авва Амун, ученик св. Антония, основал на Нитрийской горе в Нижнем Египте колонию отшельников из пятисот эремитов. В субботу и воскресенье монахи покидали свои кельи и собирались на общие богослужения. Вечерами после работы они пели гимны и псалмы, а днем трудились, зарабатывая себе на пропитание и одежду. Южнее Нитрийской горы в первой половине IV в. образовалась скитская пустыня (слово «скит» у коптов означает большую равнину). Одним из первых в ските подвизался преподобный Макарий Великий, о котором в «Добротолюбии» сказано, что он «возжег свой светильник» от большого светила св. Антония; он считался пророком и чудотворцем. Здесь же были кельи эфиопа Моисея, в прошлом разбойника, и Макария-младшего, прославившегося своей образованностью и имевшего много учеников. Московский митрополит Фотий (XV в.) говорит о монашестве как о «великом ангельском подобии». Отсюда чин преподобных, один из наивысших чинов святости. Преподобными православная Церковь именует тех, кто на путях монашеского служения еще в земной жизни обрел подобие Божие (греч. οσιος).

Наряду с основными видами монашеской жизни – отшельнической и киновитной – в IV–V вв. появились такие крайние, аскетические ее формы, как столпничество и юродство, к которым можно отчасти отнести так называемое священное безмолвие. Первым столпником был киликиец Симеон (356–459 гг.), подвиги которого наблюдали церковные историки Феодорий и Евагрий.

Руины храма Бдящих Сил, или Небесных Ангелов. VII в. Звартноц

Св. Симеон поставил столб с площадкой в верхней части; вокруг столба он сделал ограду, за которую не позволял заходить никому. В течение сорока лет он большую часть времени в любую погоду проводил на площадке, с которой произносил проповеди и вел беседы с многочисленными паломниками. Симеон Столпник считался чудотворцем и умел исцелять разного рода недуги. Даже императоры спрашивали его советов.

Юродство – специфичный для восточного христианства аскетический вид подвижнического служения, включавший в себя также деятельность общественно-политическую. Основанием и оправданием юродства являются, как принято считать, слова ап. Павла: «Мы безумны Христа ради» (I Кор 4:10). Эти подвижники изображали из себя безумцев, не знающих приличий и чувства стыда, они не боялись говорить правду в глаза сильным мира сего, обличая несправедливость и утешая благочестивых; многие из них обладали пророческим даром. Первой юродивой считается жившая в IV в. преп. Исидора Тавеннская. Всплеск юродства, давший многих православных святых, в России произошел в XIV–XVII вв., о чем будет подробно рассказано во второй книге.

«Молчальники» считали безмолвие «походной кельей, которую следует носить с собой повсюду». «Если ты безмолвствуешь, – писал авва Пимен Великий (V в.), то в любом месте найдешь покой». Авве Арсению Великому приписывают слова: «Я часто каялся в том, что говорил, и никогда в том, что умолчал», хотя в действительности этот афоризм принадлежит знаменитому Пифагору Самосскому (IV в. до н. э.). Пифагорейское учение и образ жизни этих древнегреческих аскетов были известны христианам и весьма ими почитались. Обет молчания у некоторых монахов мог длиться десятки лет. Спустя тысячелетие после возникновения монашества священнобезмолвие получило широкое распространение в Православии благодаря течению исихазма и его вдохновителю и идеологу св. Григорию Паламе.

К концу IV в. почти вся территория египетских пустынь покрылась разного рода монастырями и кельями отшельников. В первой половине

IV в. монашество начало распространяться сперва на соседний Синайский полуостров, а затем дальше на северо-восток – в Палестину и Сирию. Преп. Иларион, ученик св. Антония, поселился вблизи Газы, где вскоре образовалась большая колония монахов. В Палестине монастыри строились преимущественно в Иудейской пустыне, между Иерусалимом и Иерихоном, а также в окрестностях Вифлеема. Здесь основателями многочисленных лавр были Евфимий Великий и преп. Савва Освященный. Слава об аскетических подвигах Саввы разнеслась по всей империи, и этой своей известностью святой пользовался, чтобы заставить императоров и богатых христиан раскошелиться на строительство жилых помещений и больниц для многочисленных паломников, стекавшихся в Палестину отовсюду. Палестинские лавры произвели неизгладимое впечатление на Василия Великого, поэтому он, вернувшись в Каппадокию, написал сравнительно мягкий монашеский устав и вместе со свв. Григорием Богословом и Григорием Нисским всячески содействовал распространению монашества в Малой Азии. Со временем их деятельность активно поддержал Иоанн Златоуст, особенно во время своего патриаршества в Константинополе. В Сирии первые монастыри основал Афраат; сирийские монахи именовали себя «сынами Завета» и вели строгую аскетическую жизнь. В Месопотамии появление монашества связывают с именем св. Иакова Низибийского, а в Персии – св. Евгена. К концу V в. обычно относят появление монастырей вблизи Константинополя и первых отшельнических поселений на Афоне.

Этот полуостров на северо-востоке Греции с горой Афон, давшей ему название, после арабских завоеваний VII–VIII вв. становится основным центром православного монашества. На Запад монашество было принесено с Востока, но его стиль и содержание уставов несколько отличаются от восточных, как, впрочем, и некоторые богословские представления и идеи, о чем уже говорилось. Небольшой монастырь возле Милана был основан св. Амвросием Медиоланским, а затем монастыри стали строиться по всей Италии. Широкое распространение монастырского движения на Западе связывают с именем св. Мартина Турского. Он родился в обеспеченной римской семье в Паннонии, на территории нынешней Венгрии. Оставив военную службу, Мартин крестился у св. Илария Пиктавийского и с ним отправился в Галлию. Здесь вблизи Пуатье он основал первый на Западе монастырь Лигюже, организованный по образцу восточных, затем – монастырь Мармутье и ряд других.

Мартин Турский считается небесным покровителем Франции. Рассказ о жизни св. Мартина, его пророчествах и чудесах содержится в книге церковного деятеля и историка раннего средневековья св. Григория Турского «История франков». Преимущественно из Галлии монастыри распространяются на юг, в Испанию, и на север. Монастыри в Англии, Ирландии и Шотландии стали центрами христианской жизни; аббаты так называемых «проскотских» монастырей стояли выше епископов. Апостолом и небесным покровителем Ирландии, крестившим ее жителей и основавшим там первые монастыри, считается живший в V веке св. Патрик. Жизнь монахов западных монастырей первое время подчинялась различным уставам, составленным на Востоке и приспособленным к местным условиям. Важное дело унификации уставов западного монашества первым предпринял св. Иоанн Кассиан в начале V в. Правда, «Правила Кассиана» («Regula Cassiani») просуществовали немногим более столетия и были целиком вытеснены в VI в. «Уставом Бенедикта», составленным св. Бенедиктом Нурсийским; этот устав и поныне является наиболее влиятельным в Католичестве.

Св. Кассиан по своему происхождению был скифом, родившимся в 360 г. где-то в районе устья Дуная. В молодости около 20 лет он провел в вифлеемском монастыре и среди отшельников Египта. Затем отправился в Константинополь, где Иоанн Златоуст посвятил его в диаконы. Вскоре обучение у великого Отца прервалось кознями Александрийского патриарха против Златоуста и его ссылкой. Кассиан едет в Рим защищать учителя, но безрезультатно. Оставшуюся часть жизни он провел на Западе, основав в 415 г. в Массилии (совр. Марсель) мужской монастырь св. Виктора, а потом и женский. Умер Иоанн Кассиан в 435 г. В документах VIII в. он уже именуется «блаженнейшим».

Наиболее важные памятники монашеской литературы собраны в антологии аскетических и богословских текстов «Добротолюбие» (греч. φιλοκαλια, т. е. «любовь к прекрасному»), составленной в XVIII в. афонскими монахами свв. Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем и впервые изданной в 1782 г. в Венеции на греческом языке под названием «Добротолюбие Отцов, составленное по писаниям святых Отцов и богоносцев, в котором посредством мудрости жизни, прожитой в аскезе и размышлениях, разум очищается, просвещается и доводится до совершенства».

В этот сборник вошли произведения IV–XV вв., достаточно полно отражающие мистический опыт восточного христианства. В 1793 г. в Москве вышел перевод «Добротолюбия» на старославянский язык, выполненный преп. Паисием Величковским, а русская версия в пяти томах была подготовлена в конце XIX в. трудами Феофана Затворника. Эта расширенная версия будет использована в нашем издании.

Из монашеских творений III в. значительный интерес представляют собой так называемые «Пятьдесят духовных бесед» отца Церкви преп. Макария Великого (Египетского). В них нет тонких богословских или философских построений, это – именно беседы-проповеди, наставления или, как их обычно называют в церковной литературе, гомилии. Наставления преп. Макария основаны на глубоких самонаблюдениях и твердой православной вере. Св. Писание Макарий рассматривает как послание Божие тем людям, которые стремятся к стяжанию благодати и к духовному восхождению: «Если же человек не приходит, не просит, не приемлет, то не будет ему пользы от чтения Писания». С этим тесно связаны рассуждения преподобного о свободе и благодати: «Создан ты по образу и подобию Божию, поэтому, как Бог свободен и творит, что хочет, – так свободен и ты. И если захочешь изрыгнуть хулу или убить кого, Бог не будет тебе противиться, а кто хочет, тот и покоряется Богу, – и идет путем правды». Благодать только направляет, но не принуждает волю, а грех не парализует свободу. Даже падший человек в силах противиться греху, хотя для победы ему необходима помощь Бога. Ум и чувства любого человека способны успешно бороться с грехами и противиться вредным помыслам. С другой стороны, даже благодать не способна полностью оградить человека от соблазнов и искушений и связанных с ними грехов: «Ибо, как совершенный не привязан к добру какой-либо необходимостью, так не привязан ко злу погрязший в грехе… Напротив, и он имеет свободу соделаться сосудом избрания и жизни».

Эти слова направлены против сторонников идеи предопределения. «Ибо природа удобоизменяема, и человек, по причине остающегося у него произвола, если захочет, делается сыном Божиим или так же и сыном погибели». Свобода уподобляет человека Богу, но это лишь условие уподобления, требующее для реализации воли, направленной к благу, и одновременно благодатной помощи.

Однако монашеский опыт убедительно свидетельствует о чрезвычайной силе греховной природы человека, поэтому задача ее преодоления может для многих оказаться невыполнимой. В учении склонных к манихейству мессалиан, строгих аскетов – «энтузиастов», в близости к которым иногда обвиняли автора «Бесед», выдвинута идея о некоем блудном сожительстве Сатаны и Духа Святого в человеческих душах, где между ними постоянно идет смертельная борьба. В беседах на подобную тему Макарий выступает как тончайший психолог; непонятен, правда, намек на существование и после крещения некоей «остаточной порчи», которая может быть исцелена лишь тяжелым духовным подвигом. Здесь Макарий не одинок – подобные утверждения нередки среди восточного монашества. Благодать в сочетании с подвигом преображает человека: «Как огнем зажигаются многие светильники и горящие свечи, и все светильники возжигаются и светят единым и тождественным по природе огнем, так и христиане воспламеняются и светят одним и тем же по природе Божественным огнем Сына Божия. И они в сердцах своих имеют горящие свечи, и уже на земле светят пред Ним подобным Ему Самому».

Эти огонь и свет есть «любовь Духа». Проблема природы божественного света, затронутая в «Беседах», очень важна для мистического богословия, и через тысячелетие после Макария была подробно разработана св. Григорием Паламой в его творениях о свете Фаворском, поэтому следует повторить некоторые слова «Бесед»: «Невещественный и Божественный огнь освещает и искушает души. Сей огнь действовал в апостолах, когда возглаголали огненными языками. Сей огнь облистал Павла гласом и просветил его ум, омрачив чувство зрения. Ибо не без плоти видел он силу оного света. Сей огнь видел Моисей в купине, сей огнь в виде колесницы восхитил Илию от земли. Сей огнь прогоняет бесов и истребляет грех. Он есть сила воскресения, действительность бессмертия, просвещение святых душ, утверждение умных Сим».

Этот божественный огонь у Макария не является просто метафорой или символом. Стяжавший дары Св. Духа под Его руководством «восходит на небо и с уверенностью в душе наслаждается увиденными чудесами, становясь пророком небесных тайн». Эта благодать открывается сердцу человека как радость и спокойствие, а в уме – как мудрость. Таким образом, стяжание Духа есть стяжание воскресения, совершаемое еще в земной жизни. В воскресении Св. Дух станет как бы одеянием для тел, «и все сделается световидным, все погрузится в свет и огнь, но не превратится в огнь… Как тело Господа, когда взошел он на гору, прославилось и преобразилось в Божию славу и в бесконечный свет, так и тела святых прославляются и делаются блистающими». Кроме рассмотренных пятидесяти бесед под именем Макария Великого в 1961 г. вышли еще 28 «Новых духовных бесед» по рукописи XI в., обнаруженной незадолго до этого в Афинской библиотеке. Преп. Макарий Великий прожил девяносто лет и умер в 391 году.

Из авторов второй половины IV в., вошедших в «Добротолюбие», можно привести несколько текстов аввы Евагрия, очень характерных для этого сборника. В Египет он пришел из Понта, где родился в семье пресвитера в 346 г., через Каппадокию; здесь Василий Великий сделал его чтецом, а Григорий Богослов посвятил в диаконы.

Богоматерь с ангелами, Св. Георгием и Федором. Энкаустическая икона VII в. Монастырь Св. Екатерины на Синае

В Константинополе он прославился как проповедник и после недолгого пребывания в Иерусалиме и окрестных монастырях поселился в келье на Нитрийской горе. В Египте он сблизился с Макарием Великим и Макарием Александрийским. Умер он в 339 г. Его книга «Монах, или о жизни деятельной» в ста главах до сих пор пользуется большим авторитетом в монашеской среде. Типична для аскетической литературы также его книга о восьми главных пороках, а также множество изречений, афоризмов, воспоминаний о встречах с великими подвижниками и богословами с выдержками из их наставлений.

В духовной жизни Евагрий различает три основные ступени: жизнь деятельная, жизнь созерцательная и, наконец, гнозис как истинное, мистическое богословие, окончательная цель которого – ведение Пресвятая Троицы: «Царствие Божие есть ведение Св. Троицы, простирающееся соответственно состоянию ума и наполняющее его нескончаемым блаженством… Это – единое и тождественное ведение, и нет в нем подъемов и спусков», – т. е. высшее, экстатическое состояние души, «стояние» (κατ΄αστασις), покой и молчание, которые выше всякого размышления и созерцания, ведение без образов, точнее – выше всяких образов; это – чистейшая молитва души, пронизанная благодатью. Но для реализации этого пути обожения необходимо очистить себя от грехов. Здесь, как и во всей подвижнической, аскетической литературе, – жемчужины тончайших психологических наблюдений, причем ничего специфически христианского здесь практически нет, подобные самонаблюдения присутствуют в трудах, например, индийских йогов. Вот что пишет Евагрий: «Главных помыслов, от которых рождается всякий грех, восемь: первый – чревоугодие, после него – блуд, третий – сребролюбие, четвертый – печали, пятый – помысел гнева, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости».

В творениях аскетов иногда печаль объединяется с унынием, а тщеславие – с гордостью, но добавляется зависть, так что всего основных грехов получается семь. Неточным смертным грехом считается рожденная из гордости, самоупоения гордыня. Способов борьбы с греховными помыслами множество. Евагрий говорит: «Есть пять дел, с помощью которых можно снискать Божие благоволение. Первое – чистая молитва, второе – пение псалмов, третье – чтение Божественных Писаний, четвертое – воспоминание с сокрушением о своих грехах, о смерти и Страшном суде, пятое – рукоделие (физический труд)». Наконец, в «Изречениях святых старцев» приведено любопытное психологическое наблюдение, которое Евагрий приписывает преп. Макарию Великому: «Спросил меня однажды избранный сосуд, египетский старец Макарий, что за причина, что, злопамятствуя на других людей, мы расстраиваем силу памяти, а на бесов же злопамятствуя (т. е. на свои грехи), не терпим от этого вреда? Когда я просил его самого объяснить мне это, он сказал: «То, что первое противно естеству (как сила раздражительная), а второе сообразно с ним (как сила спасительная)».

Из авторов «Добротолюбия», живших в IV–V веках, следует упомянуть преп. Нила, который в сборнике по недоразумению назван Синайским, так как основные факты его биографии взяты из книги «Сказание об избиении монахов на горе Синайской», но книга эта, как теперь установлено, ему не принадлежит. Родился он во второй половине IV в. в Малой Азии, в нынешней Анкаре, и происходил из знатной и богатой семьи. В молодости был учеником Иоанна Златоуста и сохранил благоговейное отношение к учителю и наставнику в течение всей жизни. Многие его письма написаны в защиту несправедливо пострадавшего Златоуста. Около 390 г. преп. Нил основал монастырь, настоятелем которого оставался до своей смерти, последовавшей после 450 года. Литературное наследие св. Нила Анкарского обширно и содержит, кроме аскетических трактатов «О монашеской практике», «О добровольной бедности» и других, множество писем к различным адресатам и на различные темы. Он впервые ввел понятие «духовной философии», понимая под этим рассуждения, в центре которых неизменно находится Иисус Христос как пример для подражания. В этом он предвосхитил одну из самых знаменитых католических книг «О подражании Христу» Фомы Аквинского, написанную через тысячелетие после Нила: «Ибо не мы сами решаем о том, что нужно для нашей жизни, – все домостроительствует Бог… Взял ты крест, следуй за Христом, оставив все, отца, корабль, сети и орудия всякого искусства, а с ним и всякую родственную связь и память. Ибо Христос, с Которым ты сочетался, желает быть любимым более всего этого. С Ним ты умер, с Ним погребен в блаженном гробе бесстрастия… Господь освободил нас от всякого попечения о земном, и повелел искать только Царствия Небесного». В «Слове о молитве» св. Нил пишет: «В молитве не облекай Божество ни в какой образ. Не желай чувственно видеть ангелов, силы Бога, или Христа, чтобы не впасть в умопомешательство, приняв волка за пастыря и поклонившись демонам враждебным. Начало заблуждения есть тщеславие ума. Движимый тщеславием, ум покушается описать Божество какими-то очертаниями и образом».

Далее об экстазе, сопровождающем высший тип молитвы: «Есть высшая молитва совершенных, некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда непередаваемыми воздыханиями души приближается он к Богу, который видит сердце, отверстое подобно исписанной книге и в бестелесных образах выражающее волю свою. Так ап. Павел «восхищен был до третьего неба (в теле ли – не знаю, вне тела ли – не знаю: Бог знает)» (2 Кор. 12:2). Ниже первой есть вторая молитва, когда слова произносятся, а ум с умилением следует за ними и знает, к Кому обращено прошение. Низшая молитва, прерываемая помыслами и соединяемая с телесными заботами, далека от устроения, подобающего молящемуся.

У говорившего: «Господи! Услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосам молений моих» (Ис 129:2) весь ум тщательно был собран там, и не разливался, на что обычно разливается и рассеивается не владеющая собой мысль нерадивых». Здесь – описание православной молитвы, во время которой «ум помещен в сердце», как пишет далее Нил: «Молитва есть восхождение ума к Богу, вознесение к своему Владыке и беседа с Ним без всякого посредника».

На конец жизни преп. Нила приходится начало упадка монашеского движения, так пышно расцветшего в IV и начале V века. В словах святого слышится горечь и осуждение этой печальной деградации: «Жизнь монашествующих, прежде вожделенная и весьма знаменитая, ныне возбуждает отвращение. Все города и села переполнены лжемонахами, которые бродят без цели и смысла… Найдется ли теперь новый Иеремия, чтобы достойно описать наше положение».

В заключение раздела приведем краткий отрывок из книги уже упоминавшегося св. Иоанна Кассиана «Обозрение духовной брани», содержащей наставления монахам о способах борьбы с грехами: «Духовная брань приводит нас к благодетельной решимости – отвергши пространную и беспечную жизнь, стяжать чистоту сердца с многим потом и сокрушением духа, – хранить чистоту тела строгим постом, голодом, жаждою и неспанием, – восходить в доброе настроение духа через чтение, размышления и непрестанные молитвы. Нечто подобное изображено в распоряжении Божием касательно враждебных Израилю народов, как читаем в книге Судей: «Вот народы, которых оставил Господь, чтобы искушать ими тех израильтян, которые не знали о войнах Ханаанских, – для того только, чтобы знали и учились войне последующие роды сынов израильских… Они были оставлены, чтобы искушать ими израильтян и узнать, повинуются ли они заповедям Господним, которые Он заповедал отцам их через Моисея» (Суд 3:1,2,4). Такую брань устроил Господь не потому, чтобы не хотел покоя Израилю или не имел попечения о его благе, но потому что видел, как многополезна она для него. Подвергаясь непрестанному нападению тех народов, он не мог не чувствовать постоянной нужды в помощи Божией и потому должен был всегда пребывать в уповательном обращении к Нему и в молитве. Не имея возможности оставить дело брани, не имел он времени предаваться беспечности или расслабиться от лености и праздности. Ибо часто безопасность и счастье низвергают того, кого не могли победить несчастия».

Эти рассуждения, как и слова книги Судей, не теряют своей актуальности и поныне.

К началу V в. монашество становится реальной силой и настойчиво стремится вмешиваться в дела Церкви. Рескриптом императора Феодосия II монахи империи получили в 449 г. права посылать своих делегатов на Вселенские Соборы.

Мученики Сергий и Вакх.

Энкаустическая икона VI или VII в. Монастырь Св. Екатерины на Синае

Однако сила монашества плохо поддавалась церковной дисциплине; в некоторых монастырях процветали ереси. Поэтому на Вселенском Халкидонском Соборе в 451 г. было принято следующее решение (2-е правило), регламентирующее монашескую жизнь: «Истинно и искренне проходящие монашескую жизнь да удостоятся приличной чести. Но поскольку некоторые, пользуясь монашеской одеждой, расстраивают церковные и гражданские дела, безрассудно ходя по городам, и даже стараются составлять сами для себя монастырь, то рассуждено, чтобы никто нигде не составлял и не созидал монастыря или молитвенного дома без позволения епископа города, а монашествующие в каждом городе и стране да подчиняются епископу».

Таким образом с 451 г. монашество официально признается законом как часть церковного клира со всеми вытекающими отсюда привилегиями и обязательствами. Последующие императорские указы, особенно указы Юстиниана I в начале IV в., вызвали бурный рост строительства монастырей и усиление их влияния на Церковь.

7. Сейчас мы рассмотрим тексты ряда важнейших решений, принятых на Вселенских Соборах IV–V веков. Первый Никейский Вселенский Собор был созван Константином Великим в 325 г. по случаю широкого распространения в империи арианства. Вернувшись в 323 г. в восточную столицу Никомедию после разгрома Лициния, Константин сперва попытался прекратить религиозные споры, он писал: «Возвратите мне мирные дни и спокойные ночи, чтобы и я, наконец, нашел утешение в чистом свете и отраду в безмятежной жизни». В Александрию был послан епископ Осий Кордовский, однако примирить враждующие стороны ему не удалось, да и сам он, по-видимому, к этому не стремился. Более того, Осий договорился с епископом Александрии об отлучении Ария от Церкви, что было поддержано поместным собором в Александрии. После этого, как пишет Евсевий, «царь созвал Вселенский Собор, приглашая почтительными грамотами епископов всех стран возможно скорее прибить в Никею», причем приглашены на Собор были также епископы из мест, не входящих в империю, таких, например, как Персия и Скифия.

Датой начала Собора обычно называют 20 мая 325 года; император прибыл в Никею 14 июня, а уже 19 июня был подписан Никейский символ веры, составленный на основе предложенного Евсевием Кесарийским, и приняты анафематизмы на «всякую безбожную ересь», имея в виду прежде всего арианство. Арий и его ближайшие последователи были отправлены в изгнание в Иллирию. Вопрос о времени празднования Пасхи решено было передать в ведение александрийской Церкви, а оповещать о дате Собор поручил римскому папе. Процитируем шестой канон Никейского Собора, очень важный для таких аспектов дальнейшей жизни Церкви, как развитие отношений между восточной и западной ее частями: «Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, Ливии и Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и римскому епископу сие обычно. Подобно и в Антиохии и иных областях да сохраняются преимущества Церкви».

Таким образом, в церковной иерархии появилась новая должность, носителя которой принято называть патриархом. Название «патриарх» (праотец) этимологически (но не фактически) совпадает с «папой», и таких патриархов до Второго Вселенского Собора было трое – Римский папа и патриархи Александрийский и Антиохийский, а затем к ним добавились предстоятели церквей Константинополя и Иерусалима.

Однако арианство не было побеждено, несмотря на его осуждение Никейским Собором, «Собором 318 отцов», и сам Константин в последний период своего правления покровительствовал этой ереси, охватившей значительную часть империи и даже территории за ее пределами. Время между первыми двумя Вселенскими Соборами было исполнено напряженной борьбой с ересями и не менее напряженной духовной работой Отцов и Учителей Церкви над решением тринитарной проблемы и уточнением некоторых важных деталей, касающихся Святого Духа и характера природ

Спасителя. Главную роль играли здесь св. Афанасий Александрийский и «великие каппадокийцы».

В 379 г. Феодосий Великий, став правителем на Востоке империи, крестился и в 380 г. издал указ, ставший программным в области императорской византийской политики по отношению к Церкви; он стал основой соответствующих разделов кодекса Юстиниана. Арианство там оценивалось очень резко: «Об ядовитом арианском кощунстве да не будет и слуха». В январе 381 г. продолжением этого эдикта стал закон, согласно которому все церкви передавались христианским общинам, исповедующим Никейский символ; строго запрещались собрания религиозного характера, если их участники, названные в законе «еретиками», уклонялись от принципов ортодоксальной веры. Из города изгнали епископа Константинополя арианина Демофила. В мае 381 г. император срочно собрал в Константинополе Собор, названный впоследствии Вторым Вселенским, хотя участвовали в нем преимущественно представители восточных епархий. Главные причины созыва Собора – утверждение символа веры, расширенного по сравнению с Никейским, но совпадавшего с ним по духу, а также рукоположение нового епископа Константинополя.

Утвержденный на Соборе так называемый Никео-Константинопольский символ веры и сейчас принят всеми христианскими конфессиями (правда, католики и протестанты добавляют к нему знаменитое filiogue, с чем никогда не сможет согласиться Православие). Звучит он так: «Верую во единого Бога Отца, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков. Света от Света, Бога истинного от Бога истинного. Рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все сотворено. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего человеком. Распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день согласно Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца. И вновь грядущего во славе судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа, Животворящего, от Отца исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава и Который говорил через пророков. Во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения из мертвых и жизни будущего века. Аминь».

Католическая Церковь официально утвердила этот символ вместе со злосчастным filiogue только в XVI веке, после Тридентского Собора.

Очень важный третий церковный канон наделяет Константинопольский патриархат вторым местом в иерархии престолов, сразу вслед за римским: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского епископа, так как Константинополь есть новый Рим». Осуждение ереси в первом каноне Собора: «Вера 318 отцов, собравшихся в Никее Вифинской, да не отменяется, но да пребывает господствующей; и да будет предана анафеме всякая ересь, а именно – ересь евномиан, или аномиев, ариан, или евдоксиан, или полуариан, или духоборцев, также и савеллиан и маркеллиан, и фотиниан и аполлинариан».

Основываясь на решениях Собора, Феодосии Великий твердо придерживался сформулированного им принципа, который обеспечивал религиозное единство и стал руководящим для церковной политики Византийской империи на протяжении ряда последующих веков. «Все должны верить так, как заповедал нам Петр, верховный апостол… Только те, кто исповедует равночестную божественную Троицу, именуются католиками; тех же, кто исповедует иначе, надлежит называть еретиками».

Итак, православная богословская мысль IV в. решила проблему Пресвятой Троицы и в спорах с ересями докетизма и арианства твердо установила наличие у Спасителя двух полноценных природ – божественной и человеческой. Однако фундаментальная христологическая проблема соединения этих природ в земной жизни Иисуса оставалась открытой. Именно эта проблема стала центральной темой богословских размышлений и споров в V веке. Как обычно, история ее решения не обошлась без новых ересей: выше говорилось об учениях Аполлония Лаодикийского и Нестория Константинопольского, а также о монофизитстве.

Догмат о соединении двух природ в Иисусе Христе требует дальнейших догматических определений, относящихся к Его рождению Девой Марией. И хотя Марию в первых веках христианства именовали Богородицей, в конце IV в. епископ Лаодикийский Аполлинарий стал учить, что «Богородицу» следует заменить на «Человекородицу». Согласно Аполлинарию, Мария родила тело – храм для Богочеловека, а соединение природ таинственным образом произошло без участия Марии. Ересь аполлинаризма поддержал в V в. епископ Константинополя Несторий, тесно связанный с монашеством Антиохии. Против Нестория резко выступил епископ Александрии св. Кирилл, поддержанный папой Келестином I и всей Западной Церковью, где традиционно процветал культ Девы Марии. Для разрешения этого важного спора Феодосий II созвал III Вселенский Собор. Он должен был открыться 7 июня 431 года в Эфесе, по мнению некоторых – месте успения Богородицы, где ее всегда ревностно чтили.

Поскольку Несторий и ряд восточных епископов из его сторонников задерживались с прибытием в Эфес, Кирилл открыл Собор без них. Соборное определение о Нестории гласит: «Открывши частию из писем Нестория, частию из других его сочинений, частию из бесед, какие он имел и которые подтверждены свидетелями, что он и мыслит, и проповедует нечестиво, мы вынуждены были, на основании канонов и послания св. Отца и сослужителя нашего Келестина, произнести сие горестное определение: Господь наш Иисус Христос, на которого он изрыгал хулы, устами Его святейшего Собора решает лишить его епископского сана и отлучить от общения церковного». Определение подписало более двухсот отцов. Вечером, после объявленного приговора, устроили торжественное факельное шествие по улицам Эфеса, которое шумно приветствовали толпы горожан. В ответ на приговор Несторий отправил императору протест и просил созвать новый Собор, с приглашением на него также восточных епископов, своих сторонников.

Императорский представитель на состоявшемся Соборе объявил его решения незаконными, а император Феодосий II распустил Собор и не утвердил его постановлений; что касается Кирилла и Нестория, то император велел их арестовать. Кириллу сразу же удалось бежать из заточения в Александрию, где он был восторженно встречен своей паствой как герой.

В 432 г. император собрал в Халкидоне совещание, пригласив по восьми епископов с каждой стороны, чтобы решить, чье мнение принять самому. Решающим здесь оказалось письмо папы Келестина, в котором тот просил императора «дать защиту правой вере», имея в виду веру Кирилла, после чего Феодосий потребовал от Иоанна Антиохийского примириться с Кириллом. Результатом было послание епископа Иоанна св. Кириллу с изложением веры восточных Отцов Церкви: «Мы исповедуем, что Господь наш Иисус Христос, единородный Сын Божий, есть совершенный Бог и совершенный человек, состоящий из разумной души и тела, что Он рожден прежде веков по Божеству, а в последнее время, ради нас и нашего спасения, от Марии Девы – по человечеству, и в Нем совершилось соединение двух естеств. Почему мы и исповедуем одного Сына, одного Господа. На основании такого неслитного соединения мы исповедуем Святую Деву Богородицу, потому что Бог-Слово воплотился и вочеловечился и в самом зачатии соединил с собою храм, от Нее воспринятый». На это Кирилл ответил посланием «Да возвеселятся небеса», в итоге чего была заключена в 433 г. так называемая Антиохийская уния, и общение между Церквами Александрийской и Антиохийской было восстановлено.

Западная Церковь с одобрением восприняла действия св. Кирилла, решительно ставшего на защиту достоинства Пречистой Богородицы, ведь уже тогда зрело мнение о необходимости догмата беспорочного зачатия Девы Марии. В XIII веке оно было четко сформулировано в трудах великого западного богослова Дунса Скота, и в 1854 г. папа Пий IX торжественно провозгласил соответствующий догмат, что вызвало новые серьезные трения между Православием и Католичеством. 28 июля 1882 г. церемониальная конгрегация Ватикана присвоила св. Кириллу титул «доктора Церкви».

Вернемся к результатам III Вселенского Собора. Осудив учение Нестория, Собор не принял четких догматических определений, а Кирилл в пылу спора неосторожно высказывал мысли, отклонявшиеся от православной христологии в сторону, противоположную несторианству: если Несторий с излишней решительностью разделял две природы во Христе, то Кирилл их излишне объединял, хотя имел в виду правильный принцип одновременной «нераздельности и не-слиянности». На «разбойничьем» соборе в Эфесе в 449 г. последователь св. Кирилла Диоскор в качестве основополагающей формулы взял слова Кирилла: «одна, сделавшаяся человеческой, природа Бога-Слова». Терминологическая путаница привела к тому, что эти и некоторые другие утверждения Кирилла вскоре были использованы монофизитами, а через два столетия – монофелитами.

Ангел. Фрагмент мозаики алтарного свода церкви Успения в Никее. VII в.

Прояснить ситуацию в православной христологии был призван IV Вселенский Собор в Халкидоне, созванный в 451 г. Этот чрезвычайно важный для истории христианства Собор заслуживает, чтобы его постановления были приведены настолько подробно, насколько позволяют рамки и характер настоящего издания. Собор созвали против монофизитов, ереси Евтихия, но не менее важной причиной, и это понимал император Маркиан, была та неразбериха в вопросах веры, которая возникла, особенно на Востоке, после III Вселенского и «разбойничьего» Соборов в Эфесе. И хотя папа Лев I Великий был решающей фигурой на этом Соборе, послав легатов со своим знаменитым догматическим определением, решений Собора он не без оснований опасался, видя усиление Константинополя в делах Церкви. Лев I предложил даже отложить проведение Собора, послав соответствующую просьбу императору, где писал о нависшей над Европой опасности со стороны Аттилы с его полчищами. Однако Маркиан ответил: «Дела божественные – превыше всех вещей», и 8 октября 451 г. в церкви св. Евфимии в Халкидоне (совр. Кадикей, на азийском берегу пролива Босфор, напротив Константинополя) был открыт IV Вселенский Собор.

Изо всех Вселенских Соборов Халкидонский был самым представительным – в нем приняли участие более 600 епископов. Сразу после открытия римские легаты потребовали осуждения и удаления с Собора Диоскора Александрийского и всех организаторов «эфесского разбойничества» в 449 г. Не желая ссориться с папой, участники Собора на третьем заседании осудили Диоскора, но не за ересь, а «за презрение божественных канонов и за непослушание Вселенскому Собору»; ереси действительно не было ни в вероучении св. Кирилла, ни в словах его ученика Диоскора, хотя небольшие отклонения от православия они допускали.

На центральном, 5-м заседании Собора 22 октября было принято вероучение, связанное с Ипостасью Сына и составляющее основу православной христологии. Собор заслушал выдержки из творений св. Кирилла по этому вопросу и догматическое послание папы Льва I. Затем император произнес: «Надо, принять не две личности, как у Нестория, не одну природу, как у Диоскора, но две природы и одну Личность». Зачитанный вероучительный догмат (öροs) был принят под восторженные возгласы присутствующих: «Сия есть вера отеческая, сия есть вера апостольская! Все правоверные верят так! Анафема тому, кто верит не так! Это Петр говорил устами Льва! Так учил Кирилл! Вечная память Кириллу! Лев и Кирилл учили одинаково! Анафема тому, кто учит не так! Пускай сейчас же митрополиты подпишут «öροs»!»

Однако подписание вероопределения отложили на несколько дней, и произошло оно на торжественном заседании. Звучит переопределение так: «Последуя святым отцам, все согласно научаем исповедовать одного и того же Сына Господа, Иисуса Христа, совершенного в божестве, совершенного в человечестве, истинно Бога, истинно человека, того же из разумной души и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству, одного и того же Христа, Сына Господа единородного в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, не в два лица расселяемого или разделяемого, но одного и того же Сына Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки о Нем и как Сам Господь Иисус Христос научил нас, и как передал нам символ Отцов».

Таким образом, была решена важнейшая догматическая проблема, послужившая причиной многих церковных смут. Однако это не помешало в дальнейшем искажать принятое вероучение – и сейчас существуют так называемые не-халкидонские Церкви, считающие себя православными, такие как армянская, коптская, сирийская, эфиопская и группы верующих в составе других Церквей.

Надо отметить, что значение IV Вселенского Собора для христианской Церкви не исчерпывается осуждением «разбойничьего» собора в Эфесе 449 г. и принятием православного христологического догмата. На последнем заседании 1 ноября был принят 28-й канон, существенно повлиявший на характер церковной политики и вызвавший появление одной из главных трещин в отношениях между Восточной и Западной Церквами, которые через шесть веков после Собора привели к полному их разделению. Чуткий политик Анатолий Константинопольский понял, что после осуждения несторианства, возникшего в Антиохии, и александрийского монофизитства настал удобный момент для возвышения патриархата Константинополя, который со времен Констанция именовался «новым Римом». Подобную ситуацию предвидел папа Лев I и потому всячески противился созыву Собора; папские легаты по поводу претензий Константинополя заявили: «Если бы преимущества ранее принадлежали Константинополю, то не было бы необходимости вновь подтверждать их, а если их не было, то их следует отвергнуть как неканоническое нововведение». Аргументы их сводились к тому, что, во-первых, хотя в Константинополе находится царская резиденция, но константинопольская кафедра не апостольского происхождения, а гражданские преимущества города не должны иметь влияния на его церковное положение. Во-вторых, 28-й канон находится в противоречии с шестым правилом Никейского Собора и постановлениями святых отцов, установившими привилегии Александрии и Антиохии. И наконец, являясь следствием честолюбивых домогательств некоторых иерархов, принятие 28-го канона угрожает опасной церковной смутой. Тем не менее канон был принят в такой редакции: «Принимая показания обеих сторон, мы признаем, что первенство перед всеми и преимущество чести по канонам сохраняется за боголюбезнейшим архиепископом старого (ветхого) Рима, но что и честнейший архиепископ Константинополя, нового Рима, должен пользоваться тем же преимуществом чести, и что ему принадлежит самостоятельная власть в праве рукоположения митрополитов провинций Азии, Понта и Фракии». К этому канону непосредственно примыкают подписанные ранее 9-е и 17-е правила, где говорилось, в частности, что член церковного клира, недовольный решением своего епископа, мог обращаться с жалобой «к престолу царствующего Константинополя».

Папские легаты по поводу 9-го и 17-го правил и 28-го канона высказали протест, сославшись на то, что на том заседании не присутствовали, и со скандалом покинули Собор. Папа Лев I, несмотря на долгие уговоры представителей Восточной Церкви, оставался неумолим и категорически отказался признать эти положения, более того, назвал их недействительными. По поводу IV Вселенского Собора император провозгласил следующий эдикт: «Исполнилось всеобщее ожидание, борьба о правой вере прекратилась, и наступило единение в народах. Теперь нет места для вражды, ибо только безбожник может думать, что после приговора столь многих епископов осталось еще что-нибудь для решений собственного ума в церковных делах. Поэтому никто, какого бы звания и состояния он ни был, не смеет заводить о вере публичные споры. Если клирик будет обвинен в публичных спорах о вере, то извергается из духовного сана, если военный – лишается звания, всем частным лицам угрожает изгнание из столицы и предание суду».

Не правда ли, хорошо знакомый стиль?.. К такому стилю и такой логике прибегали тоталитарные властители всех времен. Помните, например: «Учение марксизма всесильно, потому что оно верно…»? Так что всякое мудрствование отныне стало неуместно и опасно.

От эпохи Юстиниана до начала упадка Византийской империи. Дальнейшее осложнение отношений между Западной и Восточной Церквами. Христиане и ислам. Последние Вселенские Соборы. Торжество Православия

1. Исторические события, на фоне которых протекала церковная жизнь, рассмотренные нами в предыдущем параграфе, завершаются вступлением на византийский престол военачальника Юстина I. Как уже говорилось, будучи человеком малограмотным, он сделал своим советником, вернее канцлером, своего племянника, которого задолго до этого заботливо опекал и которому дал прекрасное образование. В лице Юстина Православие одержало решительную победу: со времени его воцарения в религиозной политике Византии начинается новая эра. Юстин прежде всего принял указ, в котором под страхом строгих наказаний потребовал сперва от солдат, а вскоре и от всех граждан, принятия христианского символа веры. Избранный при Анастасии Константинопольский патриарх Иоанн II был вынужден в храме Св. Софии публично и безоговорочно признать решения Халкидонского Собора и отречься от эдикта императора Зенона «Генотикон», который был попыткой примирить и объединить православных с монофизитами и которому патриарх ранее был привержен. Иоанна удалось заставить произнести проклятие в адрес Савера Антиохийского, признанного вождя монофизитов, после чего Юстин лишил Савера епископства и отправил в ссылку. В Египте опальный патриарх организовал могучую антихалкидонскую оппозицию и после смерти коптами в Египте и яковитами в Сирии и Месопотамии был причислен к лику святых; на антиохийскую кафедру был назначен бескомпромиссный противник монофизитов Павел II.

Главным следствием такой религиозной политики Юстина I, активно поддержанной Римом, стало восстановление разорванных почти на 40 лет связей между Восточной и Западной Церквами.

Дмитрий Солунский.

Фрагмент мозаики базилики Св. Дмитрия.

Во время ссоры римские папы были «изъяты из диптихов», т. е. не упоминались во время богослужений. Ценой согласия с папой было низложение и ссылка приверженных монофизитству епископов Сирии, Малой Азии, Палестины и Египта, что вызвало серьезные волнения среди верующих. Этой же политики придерживался Юстиниан I в начальные годы своего правления (с 527 г.) после смерти Юстина. В 533 г. он издал указ о вере, адресованный населению Константинополя и главных городов империи, а вскоре сам составил подробный рескрипт, полностью основанный на халкидонских решениях, где сообщил, что довел его до сведения папы Агапита I, поскольку «он есть глава всех святейших Божьих священников» и сдерживает ереси авторитетом своего престола.

Однако межцерковный мир был нарушен уже в 537 г., когда на место умершего Агапита избрали Сильверия, порицавшего императрицу Феодору за ее деятельную поддержку низложенных епископов-монофизитов, а самого Юстиниана – за некоторое смягчение его религиозной политики. Эта позиция стоила Сильверию папского престола – по тайному поручению императрицы уже в конце 537 г. византийский полководец Велизарий, взявший Рим, несправедливо обвинил папу в измене и связях с готами и низложил Сильверия, а на его место от имени императора возвел диакона Константинопольской кафедры Вигиния. Вигиний устраивал Юстиниана и Феодору своей сговорчивостью, а также тем, что происходил из римской знатной семьи.

Юстиниан считал себя богословом. Он не только смещал и назначал епископов, бесцеремонно вмешиваясь в дела Церкви, но и писал богословские сочинения, которые требовал утверждать на созываемых им Соборах. Так было с императорским указом 544 г., включавшим так называемые «три главы» богословского характера, вынесенные Юстинианом на V Вселенский Собор в Константинополе, что привело к ряду недоразумений. Императора заинтересовал спор о православии Оригена, в частности рассуждения Учителя Церкви о человеческом образе Бога и его теория всеобщего спасения, согласно которой грешники, даже самые закоренелые, не исключая Сатану, после мучительного очищения будут приняты в жизнь вечную. По этому поводу Юстиниан написал трактат, где осудил некоторые положения учения Оригена и предложил анафематствовать их на Соборе, что и было сделано. Этот трактат и соответствующий эдикт интересны тем, что в них выражены принципы церковной и государственной политики императора.

«Нашим ревностным стремлением всегда было и остается сохранение в неприкосновенности истинной и незапятнанной веры и прочного положения кафолической и апостольской Божьей Церкви. Это мы всегда считали главнейшей целью нашего правления и во имя этой цели вели большие войны за правую веру в Бога и за свободу наших подданных». Идея единой империи и единой Церкви была еще у Диоклетиана, а затем у Константина Великого, но у них главной ролью единой Церкви было укрепление единства империи. Юстиниан на первое место поставил Церковь, а расширение и укрепление империи у него служили божественному делу распространения в мире православного вероучения. В самом начале своего правления, в 528 году, он издал закон, в котором говорится: «Всю заботу мы обращаем на процветание Церкви во славу Пресвятой, нерушимой и единосущной Троицы, уповая тем самым на спасение нас самих и нашего государства… С помощью светлейшей Церкви мы надежно утверждаем нашу империю и милостью человеколюбивого Бога укрепляем общество». В этих словах Юстиниана уже видны очертания его дальнейшей государственной политики, главная цель которой – утверждение синергии, или «симфонии», в отношениях между мирской властью, данной Богом императору, и православной церковью. Этот идеал стремились реализовать, правда без заметного успеха, многие правители и патриархи православных государств.

Церковным делам посвящены многие положения знаменитого свода законов, составленного при непосредственном участии Юстиниана. Наиболее важная часть «корпуса», не потерявшая своей ценности до настоящего времени, – первый его раздел, так называемый «кодекс Юстиниана», который вместе со вторым, учебным, представляет собой «Энциклопедию римского права». Третий раздел содержит описание и толкование конкретных правовых ситуаций, что необходимо юристу для его практической деятельности. Наконец, в четвертом разделе собраны «новеллы» – постановления и указы самого Юстиниана, которые дополняют, а иногда изменяют положения прежних императоров, вошедшие в «кодекс». «Корпус» открывается церковно-политическими законами: первый назван «О Святой Троице и кафолической вере» и носит характер символа веры, а второй начинается словами: «Так как мы безраздельно преданы нашему Спасителю и Господу Иисусу Христу, нашему истинному Богу, мы стремимся, насколько это в силах грешной человеческой природы, походить на Него смирением и снисхождением». Во введении к шестой новелле император пишет о двух величайших дарах Бога людям: епископской власти и власти императора – первое служит божественному, второе – мирскому: «И то и другое имеет свое начало в одном первоисточнике, и то и другое украшает человеческое бытие. Сердцу императора ничто не дорого так, как благоговение перед епископством, которое, в свою очередь, должно денно и нощно молиться за императора».

По своей натуре Юстиниан плохо вписывается в рамки общепринятых представлений о великих правителях – он не был склонен к делам государственного управления, не участвовал в военных действиях, хотя во время его императорства Византия постоянно с кем-нибудь воевала. Юстиниан тяготел к деятельности ученого и писателя, проявляя в этих занятиях удивительную трудоспособность и упорство. Он был, по словам современников, «самым бодрствующим из императоров» и нередко спал по два часа в сутки. Замечательный историк эпохи Юстиниана Прокопий Кесарийский утверждал, что «ночи напролет» он без охраны ведет изощренные беседы, пытаясь со старыми священниками разгадать тайны христианства. Свой дворец Юстиниан покидал крайне редко, и можно сказать, что империей он правил из-за письменного стола.

Будучи человеком проницательным, Юстиниан привлекал к делам военным и управленческим талантливых людей, таких как, например, полководец Велизарий, победоносные походы которого подробно описал сопровождавший его Прокопий. Мужество и решительность, которых императору явно недоставало в трудные минуты, в большой мере восполняла императрица Феодора. Без деятельного участия Феодоры и Велизария правление Юстиниана могло бы бесславно закончиться уже в первые годы, точнее в январе 532 года, во время бунта «Ника» (клич «побеждай!», греч. №к1, был лозунгом восставших). Об этом бунте следует рассказать подробнее.

Грандиозные планы Юстиниана – расширить владения Византии до прежних границ Римской империи, вернуть империи былое могущество и величие и распространить во всех ее пределах православную веру – для своей реализации требовали огромных средств, которыми казна не располагала. Поэтому уже в 527 г., т. е. сразу после восшествия на престол, Юстиниан ввел закон: «Будет справедливо тех, кто почитает не истинного Бога, язычников и еретиков, лишить мирских благ, дабы погибали они в нищете». Начались жестокие конфискации, резко повысились налоги, все это позволило собрать необходимую сумму для первоначальных завоевательных войн и для строительства церквей. Но это же вызвало и резкое недовольство всех слоев населения; для борьбы с властью объединились ранее враждовавшие партии «голубых», склонных к монофизитству, и православных «зеленых». Все началось с неудачной казни зачинщиков уличных беспорядков в столице – то обрывалась веревка, то ломалась виселица. Толпа, увидевшая в этом знамение, обличавшее власть, освободила преступников и двинулась по городу, круша, грабя и поджигая все на своем пути. Пострадали прежде всего богатые кварталы, были разрушены многие известные сооружения, сгорели построенный Константином Великим храм Св. Софии и находящиеся поблизости царские дворцы.

На пятый день был избран новый царь – племянник императора Анастасия Ипатий, от этой чести всячески отказывавшийся. Армия и полиция склонялись на сторону мятежников. Юстиниан собрался бежать, и для этого уже были подготовлены суда. Но тут вмешалась Феодора; по свидетельству Прокопия, она сказала императору: «Лишним было бы теперь рассуждать о том, что женщине неприлично быть отважнее мужчин, которые находятся в нерешительности. По-моему, бегство теперь для нас невыгодно, хотя бы оно и вело к спасению жизни. Тому, кто пришел на свет, нельзя не умереть; но тому, кто царствовал, скитаться изгнанником невыносимо. Не дай мне Бог лишиться этой багряницы и дожить до дня, в который встречающиеся со мной не будут приветствовать меня царицею. Итак, государь, если хочешь спасти себя бегством, это нетрудно. Но смотри, чтобы после, когда ты будешь спасен, не пришлось тебе предпочесть смерть такому спасению. Что до меня, так я остаюсь. Мне по душе старинные слова: царский пурпур – лучший саван».

Мужество Феодоры заставило императора отказаться от бегства и попытаться подавить мятеж с помощью дружины Велизария и отряда германских наемников, преданных законной власти. О подавлении бунта Прокопий пишет: «Толпы народа, не ожидавшие нападения и не составлявшие строя, видя, что покрытые латами воины, заслужившие великую славу храбростью и опытностью, поражали всех подряд без пощады, с громким криком обратились в бегство. Но тут их встретил отряд наемников; победа была полная, убито великое множество народу. Полагают, что тогда погибло более 30 тысяч человек. Ипатий и Помпей были схвачены и убиты, имущество их, как и других сенаторов, к ним приставших, отписано в казну». Этой победой над бунтовщиками Юстиниан положил конец притязаниям городских сословий и установил в империи эру абсолютной царской власти.

Своего прекрасного историка эпоха Юстиниана имела в лице Прокопия Кесарийского. Его «История войн» в восьми книгах – о персидской войне, о войне с вандалами в Северной Африке и о войне с готами, преимущественно в Италии, участником которой Прокопий был как советник полководца Велизария, а также сочинения «О постройках», где подробно рассказано о множестве грандиозных сооружений, церковных и гражданских, на которые император не жалел средств, – панегирик Юстиниану и Феодоре и их ближайшим сподвижникам.

Церковь Панагии Дросианни. Наксос. IX в.

В предисловии к «Постройкам» Прокопий пишет: «Как рассказал я в книгах о войнах, Юстиниан возвеличил и прославил колебавшуюся империю; он отовсюду прогнал варваров, которые издавна творили насилие в ромэйских областях. Некогда превозносили Фемистокла за то, что он расширил город, а Юстиниан приобретал целые государства. Расширив империю новыми владениями, он построил бесчисленное множество городов. Нашедши в империи разные вероучения и мнения, он уничтожил пути, приводившие к заблуждениям и утвердил веру на твердых основаниях. Дав новые законы, он выказывал милость к преступникам, благотворил бедным, благодетельствовал несчастным и всем этим создал в государстве порядок и благополучие. Империю, открытую со всех сторон набегам варваров, он обезопасил постройкой крепостей и сильными гарнизонами на окраинах».

Строил Юстиниан действительно много, по всей империи выросли великолепные церковные и гражданские сооружения. После пожаров во время «Ники» он отстроил центр Константинополя и на месте сгоревшего храма Св. Софии воздвиг крупнейшую церковь христианского мира, сохранившуюся до нашего времени, правда, впоследствии достаточно безвкусно переделанную турками в мечеть. Много храмов построил Юстиниан в святых местах: в Иерусалиме он расширил и украсил храм Гроба Господня и на юго-западном склоне горы Сион соорудил грандиозный «новый храм Пресвятой Богородицы», остатки которого, поражающие воображение, были обнаружены археологами уже в наше время.

В «Божественной комедии» Данте поместил Юстиниана на второе небо Рая среди великих честолюбцев, вложив в его уста такую самохарактеристику: «С тех пор как взмыл, послушный Константину, Орел противу звезд…/ Господня птица двести с лишним лет/ На рубеже Европы пребывала,/ Близ гор, с которых облетела свет;/ И тень священных крыл распростирала/ На мир, который был во власть ей дан,/ И там, из длани в длань к моей ниспала./ Был кесарь я, теперь – Юстиниан;/ Я, первою любовью вдохновленный,/ В законах всякий устранил изъян./ Я верил, в труд еще не погруженный,/ Что естество в Христе одно, не два,/ Такою верою удовлетворенный./ Но Агапий, всех пастырей глава,/ Мне свой урок преподал благодатный/ В той вере, что единственно права./ Я внял ему; теперь мне так понятны/ Его слова, как твоему уму/ В противоречье ложь и правда внятны./ Я стал ступать, как Церковь; потому/ И Бог меня отметил, мне внушая/ Высокий труд; я предался Ему,/ Оружье Велисарию вверяя,/ Которого Господь в боях вознес,/ От ратных дел меня освобождая».

В качестве комментария к этим дантовским словам следует сказать, что в начале 536 г. папа Агапий I приехал в Константинополь, чтобы уговорить Юстиниана прекратить разрушительную войну в Италии; там он провел беседы с императором на богословские темы, разъяснив ему Халкидонский символ.

У Прокопия Кесарийского есть еще одно скандально знаменитое произведение, написанное в самом конце жизни, уже после смерти императорской четы. Это так называемая «Тайная история», которую сам Прокопий назвал А\>£к6ота (анекдотической), где Юстиниан и особенно Феодора изображены как кровожадные, коварные и развратные чудовища. Не следует удивляться такой полярности точек зрения Прокопия на императорскую чету и упрекать историка в непоследовательности, а тем более в неискренности. Писать «Тайную историю» при жизни Юстиниана значило немедленно лишиться головы, о чем Прокопий пишет сам в предисловии к книге: «Я рассказал, где, как и какие войны вели ромеи; в предлагаемом же теперь сочинении руководствуюсь другим планом. Мне нельзя было писать правдивую историю, пока были живы те, дела которых я описывал. Тогда невозможно было укрыться от множества доносчиков, а если бы они узнали, не избежать бы мне самой мучительном смерти; нельзя было полагаться тогда даже на самых близких родственников».

Не правда ли, знакомая картина из нашего недавнего прошлого?..

Поэтому здесь уместно привести короткое рассуждение о характере правления тиранов, заполучивших самодержавную власть, поскольку в Византии, как и у ее наследницы по вере, России, которой посвящена вторая книга, Православие и самодержавие были неразрывно связаны. История знает немало примеров, когда выдающимся правителям держав с тоталитарным режимом – а Византия времен Юстиниана, несомненно, была государством тоталитарным в самом прямом смысле этого понятия – удавалось одновременно с делами на пользу страны и народа творить бесчеловечные зверства. Удачным символом для такого типа правителей может служить надгробный памятник Хрущеву работы Эрнста Неизвестного: одна половина – черная, другая – белая, без полутонов и плавных переходов. Таким правителям много внимания уделил Никколо Макиавелли в своем знаменитом «Государе», и нельзя сказать, чтобы судил он их слишком строго за жестокость и злодейства. Он подробно описывал, как «сицилианец Агафокл, выйдя из самого низкого состояния, сделался царем Сиракуз и на всех ступенях своего жизненного пути вел себя злодеем. Тем не менее, он соединил со своими преступлениями такую силу души и тела, что вскоре сделался претором… Однажды утром, собрав народ и сенат Сиракуз, как будто имея в виду обсудить важные дела, велел солдатам перебить всех сенаторов и самых богатых людей из народа, после чего он захватил и удерживал господство над городом без всякого сопротивления со стороны остальных граждан… Кто станет разбирать жизнь и заслуги Агафокла, не найдет ничего или очень мало, что можно приписать милостям судьбы, ибо он достиг власти и затем удержал ее с бесконечными трудностями и опасностями, принимая смелые и отчаянные решения. Нельзя, конечно, считать заслугой убийство своих сограждан, измену друзьям, отсутствие жалости, вероломство и нечестивость – таким путем можно добиться власти, но не славы. Однако, если посмотреть, с какой отвагой Агафокл встречал и побеждал опасности, с какою силою духа он выносил и преодолевал неудачи, то вряд ли он окажется ниже самого блестящего полководца… Можно спросить, как Агафоклу удалось после своих бесчисленных предательств и жестокостей долго и спокойно жить, защищать родину от внешних врагов, и никогда против него сограждане не устраивали заговоров; в то же время многие другие, при всей их свирепости, не могли удержать власти даже в мирное время, не говоря уж о смутной поре войны. Думаю, что это зависит от того, как применена жестокость – дурно или хорошо».

В нашу эпоху «Декларации прав человека» – от принятой в 1793 г. революционным конвентом и до «Всеобщей декларации» 1948 года – эти слова Макиавелли у многих вызывают возмущение: его несправедливо называют циником, аморальным человеком. Однако «Макиавелли скорбный», как метко окрестил его Пушкин, слишком хорошо знал человеческую натуру, чтобы при решении крайне запутанной проблемы власти ограничиться однозначными сентенциями. В главе «Государя», которая называется «О жестокости и милосердии и о том, лучше ли быть любимым или внушать страх» он говорит, что «желательно было бы и то, и другое, но так как совместить это трудно, то для государя гораздо вернее внушить страх, чем быть любимым, если уж от чего-нибудь одного пришлось бы отказаться. Ведь о людях можно вообще сказать, что они неблагодарны, изменчивы, лицемерны, трусливы и жадны до наживы. Пока им делают добро, они покорны, но как только приближается нужда, люди начинают бунтовать, и государь, который всецело положится на их слова, находя другие меры ненужными, погибает… При этом люди меньше боятся обидеть человека, который внушил им любовь, чем того, кто внушил страх. Ведь любовь держится узами благодарности, но т. к. люди дурны, то эти узы легко рвутся пря всяком выгодном для них случае. Страх же основан на боязни, которая не покидает их никогда».

Составители деклараций прав, напротив, исходят из предположения, возведенного ими без достаточного основания в постулат о доброй исходной природе человека, которую можно несколько испортить социальной или прочими несправедливостями; поэтому устранение этих несправедливостей хорошими законами и «общественными договорами» приведет человечество к прочному миру и всеобщему благополучию. Эта утопия имеет свою правду в меру того, что Вл. Соловьев называл «добром от Бога» в человеке, включающим, прежде всего, совесть, милосердие и стыд. Истина же, как всегда, антиномична и содержит обе крайности, что согласно с христианской антропологией и что хорошо понимали, например, старцы православных монастырей.

Платон, творения которого почти два с половиной тысячелетия питают мудрость человечества, считал наилучшим способом устройства государства тоталитарный, но с философом-правителем во главе. Такое государство он описал в самых обширных диалогах «Государство» и «Законы». Автора настоящей книги нельзя обвинить в симпатии к тоталитарным режимам и к их правителям-тиранам. Между нами и Платоном – два тысячелетия христианства, однако вовсе отбрасывать его идеи о власти как устаревшие, по мнению автора, не следует. Ведь не зря за Платоном утвердилось имя «божественный»…

Некоторые самодержцы, тот же Юстиниан, старались играть роль философа на троне, гордясь своей просвещенностью и на этом основании активно вмешиваясь в далекие от их разумения области религии и науки. Среди богатого советского «самиздатского» фольклора есть известные строки: «Товарищ Сталин, вы большой ученый,/ В языкознаньи вы познали толк,/ А я простой советский заключенный/ И мне товарищ серый брянский волк». Кстати, настольной книгой Сталина, как говорят, был «Государь» Макиавелли.

Однако пора вернуться к основным историческим фактам эпохи Юстиниана I. Расширение империи Юстиниан связывал с главной задачей своего правления – истреблением ересей и остатков язычества. В законе 533 г. он писал: «Об одном мы молим святую и славную Деву Марию, чтобы по ходатайству Ее удостоил Господь меня, Своего последнего раба, воссоединить с Римской империей то, что от нее было отторгнуто, и довести до конца высочайший долг наш».

Между крупнейшими державами того времени – Византией и Персией – постоянно происходили войны. Юстин заключил с персидским царем Кабадом 30-летний мир, который неоднократно нарушался небольшими стычками, но формально разорван не был. В начале своего правления, в 528 г., Юстиниан поручил бывшему тогда на Востоке империи вблизи персидской границы Велизарию построить ряд укреплений в Месопотамии, что было воспринято персами как враждебные намерения. Кабад послал в этот район большое войско; после ряда сражений, проходивших с переменным успехом, Велизарий нанес тяжелое поражение персам, значительно превосходившим по численности византийское войско, в битве под Дарой. В 531 г. Кабад умер, и его сменил знаменитый царь Хосров I. Он сразу же вступил в переговоры с Византией, в итоге которых был заключен так называемый «вечный мир» (который в действительности просуществовал менее 10 лет). Была восстановлена прежняя граница между империями, а за дополнительную плату персы обязались охранять опасные для Византии кавказские переходы от набегов многочисленных кочевников. Эта, пусть небольшая, победа над Персией была воспринята в империи как превосходство христианской религии над зороастризмом персов. Велизарий вернулся в Константинополь накануне бунта «Ника» и сыграл решающую роль в его подавлении.

Далее Юстиниан решил покончить с арианством, распространенным среди германских племен. Племя вандалов-ариан в V в. захватило исконные земли империи в Северной Африке и южной Испании, образовав там свое государство, а остготы-ариане установили господство над Италией. К марту 534 г. Велизарий полностью покорил государство вандалов, о чем Юстиниан писал: «Господь наградил меня Своею милостью, дозволив мне возвратить одну из римских провинций и уничтожить народ вандалов. Теперь там будет господствовать единство веры». Последствия этого похода ужасают: целый народ был практически полностью стерт с лица земли, а сама провинция подверглась разрушению, опустошению и страшному обнищанию.

В 535 г. к Византии был присоединен остров Сицилия, а правоверные католики Италии, преследовавшиеся готами, ждали прихода войск Велизария.

Церковь Св. Петра. IX в. Нови-Пасар, Сербия

В 536 г. была занята южная Италия и первый раз взят Рим (до 551 г. Вечный город пять раз переходил из рук в руки). Уничтожение готов в Италии и подчинение ее Византии завершил в 555 г. сменивший в 551 г. Велизария приближенный Феодоре скопец Нарсес, проявив себя талантливым полководцем. В результате этой кровавой войны Италия была опустошена, ее население гибло от голода и эпидемий, а главные города, такие как Рим, Неаполь и Равенна, почти полностью разрушены. Такая же участь постигла области, завоеванные Византией в Галлии. К Византии перешли районы на восточном побережье Черного моря, а также Верхний Египет, Эфиопия и юг Аравийского полуострова. Таким образом, расширение империи и установление в ней единства веры достигалось дорогой ценой.

Притязания Юстиниана были безграничны – своей миссией он считал распространение христианства не только на территории Римской империи времен ее расцвета и могущества, а на весь мир. Пафос этой утопии в свое время передал «отец христианской истории» Евсевий Кесарийский в своей «Жизни Константина»: «Было время, когда мир был разделен по народам и областям на множество владений, тираний и княжеств с различными почитаемыми божествами.

Фреска. Вторая четверть XI в. (около 1040 г.). Церковь Св. Петра

Ныне же крест, орудие спасения и победы, явился на земле, и дело пожилых богов рассыпалось прахом. Один Бог владычествует над всеми и одна империя для обладания всеми народами. В одно и то же время по небесному повелению появились Римская империя и христианская вера, предназначенные соединить весь человеческий род в вечном единении… Весь мир составит одну нацию с общей верой, все люди соединятся в одну семью под общим скипетром».

Однако уже в 540 г. Хосров I начал успешную войну против Византии. Разгромив небольшие гарнизоны, оставленные Юстинианом на Востоке, он занял Месопотамию и Сирию, взяв приступом Антиохию и Эдессу. Захват Антиохии – древнейшего центра христианства – и Эдессы, города, охраняемого, по преданию, Богородицей, произвел на жителей империи громадное впечатление. С трудом Юстиниан уговорил Хосрова освободить захваченные земли; это стоило империи больших денег, не говоря о захваченных персами сокровищах и произведениях искусства. Памятниками, вывезенными из Актиохии, был украшен новый город, построенный персами для пленников из Византии и названный Антиохией Хосрова. Огромные суммы, потраченные Юстинианом на ведение войн, постройку храмов и новых городов, на роскошную жизнь двора, не могли погасить грабительские налоги и конфискации. Поэтому к концу его правления народ империи обнищал до предела, а сама империя напоминала Колосса, истукана из сна Навуходоносора, разгаданного пророком Даниилом, – голова истукана из чистого золота, а ноги – глиняные, и достаточно удара камнем, чтобы его обрушить.

Так и произошло после смерти Юстиниана I, последовавшей в 565 г., при его бездарных ближайших преемниках. У Юстиниана и Феодоры не было своих детей, но было много племянников, между которыми сразу началась жестокая борьба за престол. Сперва его занял старший сын брата Юстиниана Германа, Юстин II, затем усыновленный Юстином Тиверий. После Тиверия в течение двадцати лет сравнительно благополучно для империи правил Маврикий (582–606 гг.). Маврикия вместе со всем его семейством убил Фока, захвативший престол и правивший до 610 г. Фоку, прославившегося невероятной жестокостью, превосходившей, по свидетельству современников, жестокость Нерона, сменил император Ираклий (610–641 гг.). Его правление заслуживает более подробного рассказа.

Ираклий был коронован на царство патриархом Сергием. Историк Феофан пишет: «Ираклий нашел дела Ромейского государства в парализованном состоянии, ибо Европу опустошили авары, а Азию – персы». В первые годы правления императора Греция была занята славянами, а Сирия и Египет – персами. В 614 г. персы во главе с царем Хосровом II захватили Иерусалим и увезли вглубь своей страны многие христианские святыни, в том числе и Животворящее древо Креста Господня. Это был чувствительный удар по всему христианскому миру. В 616 г. персы завоевали Египет, а через год – большую часть Малой Азии, угрожая Константинополю. В империи начался голод, так как поставки хлеба из Египта прекратились; в Константинополе разразилась эпидемия моровой язвы. Завоеватель Хосров издевательски говорил: «Да не обманет вас тщетная надежда. Если Христос не смог спасти себя от евреев, убивших его на кресте, то как же Он поможет вам?»

Решалась судьба империй, и вот, собрав войско и заключив мир с некоторыми из соседей, Ираклий начал победоносный персидский поход, который ряд историков сравнивают с блистательными походами Александра Македонского. Большие средства на эту войну собрала Церковь, поскольку одной из главных целей похода было освобождение Иерусалима и возвращение христианам их религиозных святынь. На второй день Пасхи, 5 апреля 622 года, Ираклий помолился в церкви Св. Софии и обратился к патриарху Сергию со словами: «Оставляю сей город и сына моего на попечение Божие и Богоматери и в твои руки». Затем, взяв в качестве знамени нерукотворный образ Спасителя, сел на готовый к отплытию корабль.

Осенью 622 г. Ираклий освободил от персов Малую Азию и двинулся в Армению. Там и на берегах Черного моря он провел зиму и основал ряд баз для дальнейшего наступления в центр Персидского царства. Хосров задумал способ отвести византийское войско от Персии; он заключил договор с хазарским каганом, предложив ему напасть с севера на Константинополь. Однако каган, оценив ситуацию, предпочел договор с Ираклием, но вскоре нарушил его и во главе войска, главную часть которого составляли славяне, подступил к имперской столице. Осада длилась долго, пока защитники города не применили неизвестно откуда появившийся у них так называемый греческий огонь, который сжег все деревянные укрепления нападавших, что заставило тех в панике отступить. Таким образом, к 626 г. Ираклий мог продолжать свое победное шествие в самой Персии, так что в 627 г. Рождество и Новый год он отпраздновал в одном из дворцов Хосрова; византийское войско значительно пополнилось освобожденными Ираклием воинами, взятыми персами в плен из разных стран. С сопротивлявшимися персами Ираклий безжалостно расправлялся, разрушая их города и селения, «дабы дать почувствовать Хосрову, какие страдания испытали ромеи, когда он жег и опустошал их города».

В начале 628 г. Ираклий отправил Хосрову письмо, в котором говорилось: «Своим движением вперед я стремлюсь к миру, ибо не по своей охоте предаю огню персидские селения, а вынуждаемый тобой. Прекратим военные действия и заключим мир». Однако Хосров упорствовал, чем вызвал недовольство как народа, так и правящей верхушки. В результате устроенного ими переворота Хосров был убит, и на престол вступил его сын, который сразу же начал переговоры с Ираклием. В апреле 628 г. между Византией и Персией был заключен «вечный мир», в итоге была восстановлена прежняя граница между империями, отпущены все пленные, в числе которых был патриарх Захарий, а для христиан всего мира главным следствием договора стало возвращение Животворящего древа Креста Господня и других религиозных святынь. 15 мая в храме Св. Софии перед торжественным богослужением было прочитано письмо императора: «Да возрадуется небо и да возвеселится земля, и да наслаждается море и все в них находящееся, и все христиане, хваля и славословя, возблагодарим единого Бога, радуясь со светом Его имени радостию великою. Ибо пал высокомерный и богоборный Хосров, пал и низвержен в преисподнюю, и истребилась от земли память его. С шумом погиб тот нечестивый, который в надменности и презрении изрыгал нечестие на Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога, и на пречистую Матерь Его, благословенную владычицу нашу Богородицу и приснодеву Марию».

В 630 г. Ираклий отправился в освобожденный от персов Иерусалим, захватив с собой на время визита возвращенные христианские святыни. Однако Святой город недолго оставался христианским – уже родился ислам, и в середине VII века начались молниеносные завоевания мусульман. Противостоять арабам Византия не имела сил – несмотря на возвращение Ираклием прежних территорий, она оставалась колоссом на глиняных ногах. При этом еще во время Юстиниана начался резкий духовный упадок; борясь с язычеством, император по недоразумению закрыл главный центр высшего образования, афинскую Академию, где обучались многие Отцы и Учители Церкви. Духовный кризис в империи углублялся при преемниках Юстиниана; историки восточного христианства считают последним носителем творчески-богословского духа св. Максима Исповедника, ровесника императора Ираклия I, который в 614 г. сделал св. Максима своим «первым секретарем». Православие до сих пор сохранило два нововведения со времен правления Ираклия: праздник Крестовоздвижения и литургию с акафистом Богородице. Можно утверждать, что в основе войн, проводимых Ираклием лежало глубокие религиозное чувство; оно же присутствовало в настроениях современного ему византийского общества.

Ко времени перемирия 628 г. между Византией и Персией обе мировые державы были крайне ослаблены, и поэтому в последующие десятилетия значительная часть их владений стала сравнительно легкой добычей для мусульман, полных сил, энергии и воодушевленных новой монотеистической религией.

Церковная политика Ираклия, особенно в последний период его правления, была примирительной. Хотя Халкидонский Собор решительно осудил монофизитсво, появилось течение, пытавшееся объединить халкидонскую формулу с элементами монофизитства, в результате чего возникло так называемое монофелитство, признававшее две полноценные природы в Иисусе Христе, но при этом единую волю. Эту ересь сперва поддержал патриарх Сергий, а после ряда его бесед с императором – и Ираклий. Главными противниками монофелитов выступили св. Максим Исповедник и папа Мартин I, тяжело пострадавший за свою твердую православную позицию. Но подробно об истории этой основной ереси VII века будет рассказано позже.

После смерти Ираклия в 641 г. власть над империей перешла к его внуку Константу, сыну старшего сына Ираклия Константина. Констант правил более четверти века.

Основные военные события в Византии второй половины VII в. связаны с действиями против арабов-мусульман. Первые столкновения произошли еще при жизни пророка Мухаммеда. Один из его отрядов прошел до Мертвого моря и в битве при Муте потерпел сокрушительное поражение. В 634 г., через два года после смерти пророка, первый из четырех так называемых праведных халифов, Абу-Бакр, отец младшей и самой любимой Мухаммедом жены Айши, отправил войско в Сирию для войны с неверными. Сначала арабы были вынуждены отступить, но затем в битве на реке Ярмук вблизи Тивериадского озера после кровопролитной схватки победили, открыв мусульманам путь в Сирию. Дальнейший ход событий связан с именем второго праведного халифа, Омара, великого полководца, за 10 лет своего правления (634–644 гг.) завоевавшего для ислама огромные территории: Сирию, Палестину, Египет, Северную Африку и Персию.

В 638 г. мусульмане осадили Иерусалим и взяли город после продолжительных переговоров, в которых главным участником со стороны осажденных был патриарх Софроний. Арабов представлял сам наместник пророка халиф Омар, который произвел на христиан благоприятное впечатление скромностью поведения и суровым образом жизни. Надо сказать, что Мухаммед и первые халифы терпимо относились к христианам и иудеям как к «людям Книги», т. е. Библии, ведь большинство сказаний, приведенных в Коране, взяты из Библии. Согласно учению ислама, Мухаммед – «печать пророков», то есть завершение откровения, а предшествовали ему некоторые ветхозаветные персонажи и, конечно, Иисус – Иса, рожденный в результате чуда – беспорочного зачатия.

Омар начал постройку в Иерусалиме знаменитой мечети над тем местом, где, как говорит предание, Авраам должен был по указанию Бога принести в жертву единственного законного сына Исаака (мусульмане, правда, переделали этот библейский рассказ, и согласно их версии, Бог повелел принести в жертву Измаила, родоначальника арабов и сына Авраама от рабыни Агари). Мечеть Омара – «купол над скалой» – замечательное сооружение, которое возвышается над старым городом, сверкая своим огромным золотым куполом.

В 711 г. выдающийся арабский полководец Тарик из занятого мусульманами Магриба (запад Северной Африки) через Гибралтарский пролив переправился в Испанию, основав на высоком европейском берегу город Гибралтар («гора Тарика» – Джебель-аль-Тарик), сжег за собой весь флот и победил короля вестготов Родриго; в кровавой битве при Франтере погиб Родриго и весь цвет испанского рыцарства. Уже в следующем году Тарик победоносно прошел всю Испанию и, перейдя Пиренеи, занял Южную Галлию. Однако не менее блестящий полководец франков Карл Мартелл, основатель династии Каролингов, в 732 г. разгромил арабов в битве при Пуатье и заставил их убраться за Пиренеи. Правда, до 759 г. порт Нарбонна и прилегающая к нему часть побережья Лионского залива оставались в руках мусульман, пока Карл Великий не оттеснил их за горы, заняв также север Испании с Барселоной.

Церковь Св. Лазаря в Ларнаке. IX в. Кипр

Что касается Византии, то после Ираклия она под натиском мусульман все более скукоживалась и вместе с территориями теряла свою главенствующую роль в мировом устройстве.

С современником Карла Великого халифом Харун-ар-Рашидом, чье имя часто встречается в «Сказках 1001 ночи», связывают начало эпохи расцвета мусульманской культуры. Сам Харун и его ближайшие преемники воевали редко; они покровительствовали занятиям мирным – искусствам, наукам, строили роскошные дворцы, мечети, библиотеки, астрономические обсерватории; их казна пополнялась оживленной торговлей. Любовь к путешествиям привела купцов-мусульман в Индию и дальше на Восток, а также в другие далекие страны, делая их, подобно древним финикийцам, посредниками между Востоком и Западом.

Культура ислама тех времен создавалась представителями народов, завоеванных арабами: персами, сирийцами, египтянами, а затем – испанцами; халифы создали благоприятные условия для возрождения богатейших духовных традиций этих стран. В мусульманских столицах процветали литература и искусства: поэзия, музыка (тогда была введена нотная система), архитектура и орнаментальная живопись (изображения людей и событий священной истории у мусульман, как и у иудеев, если не запрещались категорически, то считались делом предосудительным и дерзким, поскольку содержали попытку дублировать творения Аллаха). Многочисленные библиотеки хранили переводы наиболее известных произведений античных писателей и ученых, а в медресе (школах) обучали богословию, философии, правоведению, грамматике, математике (слово «алгебра» арабского происхождения и означает «воссоединение раздробленного», т. е. составление и решение уравнений), а также астрономии, естествознанию и медицине.

Интерьер церкви Св. Лазаря в Ларнаке.

Под главным алтарем расположен саркофаг св. Лазаря

Согласно имеющимся документам, Карл Великий и Харун-ар-Рашид вели переписку, которая преимущественно касалась положения христиан в мусульманских странах. По тем временам это положение было вполне сносным: за религиозные воззрения христиан не преследовали, хотя, правда, лишили некоторых льгот, прежде всего увеличили размер налогов. Тем не менее, многие христиане приняли ислам, и с тех пор обширные территории, где находились древнейшие патриархаты, оказались практически потерянными для христианства.

О проблемах культуры в переписке владык не говорилось; Карлу было не до того – всю жизнь он вел войны, в итоге которых возникла Священная Римская империя, по сути, та объединенная Европа, реализовать которую пытаются в наше время европейские страны. Завоевание огромных территорий не является главной заслугой Карла Великого – до своего распада империя просуществовала сравнительно недолго, менее столетия, – гораздо важнее завершившийся в эпоху Карла Великого, и в значительной степени благодаря ему, процесс перехода Западной Европы от поздней античности к средневековью. Начался этот процесс примерно за два столетия до Карла, и у его истоков стоял величайший из Римских пап послеапостольского времени св. Григорий I Великий. Благодаря авторитету в христианском мире Григорию I удалось начать освобождение Западной Церкви от диктата византийских императоров. Причиной осложнения международных отношений послужило письмо, отправленное в Рим Константинопольским патриархом Иоанном IV Постником, где он горделиво именовал себя патриархом Вселенским. В ответном письме Григорий I смиренно, хотя и не без некоторого лукавства, назвал себя «servus servorum Dei», т. е. «слугой слуг Божиих» (изящное определение, принадлежащее, кстати, блаж. Августину, заставляет вспомнить иную ситуацию, когда советские и партийные деятели рядились в тогу «слуг народа»).

Много внимания Григорий I уделял контактам с церковными иерархами и светскими правителями. При нем возникла широкая миссионерская деятельность. Так, например, благодаря успехам посланной им миссии во главе с Августином Кентерберийским к юрисдикции Римского папы была присоединена английская Церковь. Этим готовилась почва для дальнейшего объединения Европы. Спустя столетие дело Григория I продолжили св. Григорий II и занявший престол после его смерти св. Григорий III. Во время правления иконоборческих императоров в Византии Григорий II и Григорий III решительно выступили в защиту иконопочитания. На VII Вселенском Соборе в Никее в 787 г., восстановившем (на время) иконопочитание в империи, были зачитаны послания Григория II к рьяному иконоборцу, византийскому императору Льву III Исавру, при этом председательствующий на Соборе патриарх Тарасий сказал: «Блаженный Отец Григорий, подражая блаженному апостолу Петру, провозгласил нам истину из Рима». В 731 г. Лев III Исавр послал в Рим флотилию с целью уничтожить там иконопочитание, но буря потопила корабли, в чем христиане увидели знак Провидения.

Оба Григория активно поддерживали миссионерскую деятельность; именно в их время в Германии и соседних с нею странах успешно проповедовал «апостол Германии» св. Бонифаций, один из наиболее почитаемых католических святых, чью миссию благословил Григорий II; ей содействовал Григорий III, который возвел Бонифация в сан архиепископа и дал ему право основывать новые епископства и аббатства. Помощь св. Бонифацию оказывал Карл Мартелл и его сын Пипин Короткий, отец Карла Великого, с которого начинается новый, средневековый характер отношений Церкви и государства. Мартелла, а не Византию просил Григорий II защитить Рим от нашествия на Италию германского народа лангобардов; со второй половины VIII века Святой престол демонстративно игнорировал указы Восточной империи и, по сути, прекратил с нею контакты.

Избрание нового папы Льва III в 795 г. в утверждении византийским императором уже не нуждалось. Даже уведомление об этом важном для Церкви событии было послано только на Запад, «защитнику Церкви» Карлу Великому, вместе с ключами от гроба ап. Петра и городскими знаменами. Это означало передачу гражданской и военной власти над Римом в руки короля франков. В 799 г. после подавления с помощью франков восстания против папы и возвращения в Рим бежавшего к Карлу Льва III стал серьезно обсуждаться вопрос о перенесении на Запад императорской короны. Один из зачинателей Каролингского возрождения, соратник и друг Карла Великого, основатель и руководитель знаменитой Палатинской академии, философ Алкуин писал своему венценосному другу: «Доселе в мире существовали три власти: апостольская, представляемая викарием блаженного Петра; затем следует императорское достоинство, т. е. гражданская власть второго Рима, однако правитель этой империи недавно был безбожно низвергнут и притом не чужими, а своими ближними; наконец, следует королевская власть, в каковой промышлением Господа нашего Иисуса Христа вы поставлены главой христианского народа. Могуществом вы выше упомянутых властей, мудростью славней, достоинством царства превосходнее. В тебе одном почиет спасение христианской Церкви, ты мстишь злодеям, ты исправляешь заблудших, утешаешь печальных, поощряешь добрых».

Проект был ускорен приездом делегации из Иерусалима, захваченного мусульманами, с подарками и святынями от Гроба Господня. От имени патриарха христиане святого города просили помощи у могущественного государя Запада и защитника Церкви. В конце 800 г. Карл Великий предпринял поездку в Рим в сопровождении многочисленной свиты. В праздник Рождества Христова, 25 декабря 800 года, при огромном стечении народа в храме Св. Петра папа возложил на голову Карла корону; народ громко восклицал: «Многие лета и победы над врагами Карлу, благочестивейшему и Богом венчанному августу, великому и миролюбивому императору!» При этом, повторяя давний римский церемониал, папа пал ниц перед коронованным им императором.

Таким образом, к началу IX века православная Византия, потерявшая свое былое могущество, оказалась в жестких тисках между двумя великими империями – Священной Римской и арабским Халифатом. Кроме того, с севера и северо-запада на нее постоянно нападали, доставляя много хлопот, авары, лангобарды и славяне. В 801 г. Карл решил присоединить к своей империи Византию, женившись на вдовствующей императрице Ирине, но планы расстроил дворцовый переворот 802 года, вследствие чего Ирину свергли с престола и отправили в ссылку. В своих посланиях до 800 г. Карл именовал себя «королем Галлии и Германии, и Италии, и сопредельных провинций», а византийского императора – «королем, имеющим резиденцию в Константинополе». Титул императора Византия признала за Карлом лишь за несколько месяцев до его смерти в 814 г. Наследовал Карлу Великому его младший сын – Людовик Кроткий. Очень набожный, Людовик по своей природе был склонен к кабинетным занятиям, а не к управлению огромным государством, поэтому уже в 817 г. поделил его между тремя своими сыновьями и тем самым положил начало распаду империи. А в 833 г. Людовик решил отдать всю империю сыну от второго брака Карлу Лысому, чем вызвал кровавую междоусобицу между сыновьями. В конце концов в 869 г. императорская корона досталась Карлу Лысому, но не по праву наследования, а потому, что возложил ее на голову Карла папа Иоанн VIII.

С тех пор в Западной Европе правитель государства прежде, чем стать на царство, был обязан получить благословение папы Римского. Распад Священной Римской империи произошел прежде всего из-за амбиций князей отдельных областей государства, а также из-за разрушительных и хищнических набегов норманнов с севера, славянских племен и аваров с востока м мусульман – со стороны южных морей.

Византия в это время была занята защитой своих границ от агрессивных соседей и бурными религиозными спорами: в VII веке – борьбой с монофелитами, в VIII и в начале IX вв. – борьбой с иконоборцами и с другими, менее опасными для Православия ересями и расколами. Безуспешные попытки императора Константа примирить монофелитов и православных привели к изданию жесткого указа, запрещающего под страхам лишения сана, ссылки и конфискации имущества вести споры о числе воль и энергий Спасителя. В результате мученически погибли папа Мартин I и один из крупнейших христианских метафизиков и богословов св. Максим Исповедник, бескомпромиссно отстаивавшие православное учение. Сменивший Константа Константин Погонат поддержал православных и при содействии папы Агафона созвал в 680 г. VI Вселенский Собор, осудивший монофелитство и утвердивший учение о двух волях и двух действиях «нераздельных, неизменных, неразлучных, неслиянных».

Правда, после низвержения династии Ираклия в 711 г. престол ненадолго занял армянин Филиппик Вардан, склонный к монофизитству, который сразу же сбил изображение VI Собора со стены императорского дворца и отменил его решения. Однако уже в 713 г. Филиппик был низложен, а занявший престол Анастасий II первым делом признал законными VI Вселенский Собор и его постановления. Еще не успели затихнуть монофизитские споры, как возникла гораздо более грозная иконоборческая ересь, сотрясавшая империю почти полтора столетия – до середины IX века. Влияние этой ереси на историю Византии оказалось настолько серьезным, что VIII – начало IX вв. здесь носит название «иконоборческого периода». Начинается он с преследования почитателей икон императором Львом I Исавром (716–741 гг.) и его сыном и наследником Константином V Копронимом (741–770 гг.). Последний созвал в 754 г. собор, осудивший иконопочитание, что вызвало усиление гонений и уничтожение икон. Внук Льва Исавра Лев IV Хазар не отменил иконоборческих эдиктов, но разрешил пользоваться иконами как украшениями. Восстановлено иконопочитание было при императрице Ирине, царствующей вдове Льва IV, и ее ближайших преемниках. В 787 г. Ирина созвала в Никее VII Вселенский Собор, где утвердили определение о почитании икон. Однако с восшествием на престол Льва V Армянина гонение на иконопочитателей возобновилось и продолжалось до 842 года, когда после смерти императора Феофила трон заняла его вдова Феодора. При ней в 843 г. иконопочитание было окончательно восстановлено, и 11 марта того же года, в первое воскресенье Великого Поста впервые отпраздновано торжество Православия.

2. Формулы IV Вселенского Собора, созванного в 451 г. в Халкидоне, были приняты не всеми христианскими Церквами, особенно восточными, – некоторые из них, как уже было сказано, до сих пор именуют себя не-халкидонскими. При всей высоте и глубине вероопределений некоторые решения Собора, как и должно быть для божественных предметов, недоступны рациональному уму. Действительно, несовместимые, казалось бы, понятия «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно», определяющие две природы Христа и их взаимосвязь, наглядно представить себе невозможно.

Заботясь о единстве империи и спокойствии в ней, Юстиниан I уже с 431 г. прекратил преследования мюнофизитов и предпринял тщетные попытки их примирения с православными христианами, поскольку Феодора, имевшая большое влияние на своего венценосного супруга, открыто покровительствовала монофизитам. Поэтому на V Вселенском Соборе, который Юстиниан провел в Константинополе, осуждение монофизитства прозвучало в мягких выражениях, что очень не понравилось Риму. На этом Соборе Юстиниан зачитал и потребовал утвердить свой монофизитский эдикт о нетленности тела Иисуса; многочисленных противников подобной ереси ожидала тяжелая участь. Только смерть императора избавила Церковь от серьезных волнений. Юстин II постарался замять историю с богословскими опусами своего предшественника на троне, издав эдикт о православной вере, где запретил «препираться о лицах и словах», начав при этом жестокие преследования монофизитов, напоминавшие гонения Юстина I. Тем не менее споры о проблемах, так или иначе связанных с догматической истиной о соединении в Спасителе двух полноценных природ, не утихали.

После решений IV и V Вселенских Соборов и как естественное их продолжение возникли вопросы о действиях и волях Спасителя. В этих спорах уже содержались истоки монофелитской ереси, история появления которой такова: император Ираклий, встревоженный волнениями монофизитов, во время своего пребывания в Колхиде в 626 г. встретился с митрополитом Фазида Киром, у которого были конструктивные планы унии. Будучи назначен патриархом Александрийским, Кир заключил унию с многочисленными группами монофизитов Египта и Палестины на основе формулы «Один и тот же Христос и Сын совершает Божеское и человеческое единым богомужным действием», т. е. две природы, но единая воля.

Церковь Сурб Хач (Святого Креста) на о. Ахтамар. 915–921 гг.

Однако против этого определения решительно выступил ученый монах Софроний, доказавший аполлинаризм формулы. На Софрония ополчился патриарх Константинополя Сергий, который был «закулисным» инициатором унии, но после избрания Софрония патриархом Иерусалимским спор с ним осложнился, тем более, что после 638 г. подобной унии воспротивился Рим. В 638 г. император Ираклий создал «Изложение веры» (Экфесис), в котором говорилось: «Нужно строго держаться церковного учения и признавать во Христе воплотившемся только одну волю, так как нечестиво признавать во Христе двоих, противоположно волящих». В 649 г. папа Мартин I созвал в Риме Латеранский собор, состоявший преимущественно из западных епископов, на котором православное учение о двух волях и действиях Спасителя было изложено в особом символе и ограждено многими анафемами. Император Констанс, сменивший Ираклия, жестоко расправился с папой и с бескомпромиссным защитником Православия от ереси монофелитов св. Максимом Исповедником – сосланные в далекие провинции свв. Максим и Мартин вскоре погибли там в результате бесчеловечного с ними обращения.

В 678 г. новый император Константин Погонат обратился к папе Агафону с просьбой прислать своих представителей для обсуждения спорных догматических проблем. Папа выполнил эту просьбу и послал с группой епископов также свое исследование святоотческого учения о двух волях. В 680 г. в Константинополе был собран VI Вселенский Собор, на котором председательствовал император.

Рельефы церкви Сурб Хач

Собор принял учение о двух волях, добавив, что «Его человеческое хотение не противоречит и не противоборствует, а следует, точнее сказать подчиняется, его Божественному всемогущему хотению». В 711 г. императором стал монофелит армянин Филлипик Вардан, который осудил VI Вселенский Собор и издал указ с монофелитским учением, но его правление длилось всего два года, после чего ересь в очередной раз была осуждена и признаны догматические определения VI Собора. На соборе 715 г. в Константинополе патриарх Герман восстановил православное вероучение и предал анафеме монофелитов.

Однако религиозный мир в империи длился недолго – в 716 г. на византийский престол взошел Лев III Исавр, с которого начался долгий и тяжелый для Церкви период иконоборчества. Борьба с почитанием икон, каковое некоторыми верующими по недоразумению воспринималось как идолопоклонство, была и до этого периода, и после него, поскольку всегда есть люди рационального склада ума, для которых прямолинейная логика является основой при решении как жизненных, так и религиозных проблем. Поэтому причина всплеска ереси в начале

VIII века кроется не только в усилении влияния ислама, который предельно авраамичен и не допускает никаких изображений, относящихся, прежде всего, к сакральной сфере, как не является и следствием борьбы с античным язычеством, которое, как известно, широко использовало скульптуру и живопись в религиозных целях. Иконоборческое движение развернулось во время острых богословских споров, затрагивающих глубинные проблемы христианского вероучения, и существенным образом связано с ними, поэтому борьба с иконоборством требовала от православных богословов нахождения новых догматических решений. Не случайно также, что наибольшая интенсивность иконоборческой ереси пришлась на время серьезных перемен во всех областях гражданской, политической и религиозной жизни Византийского государства. По мнению историков, это было время наиболее рельефного проявления того, чти принято называть византизмом (в Западной Европе в этот же период – VIII–IX вв. – наиболее рельефно проявился феномен раннего средневековья). Ученые-византисты высказывают предположение, что иконоборство для исаврийской династии было одной из главных сторон предпринимавшейся тогда коренной реформации жизни империи, начатой основателем династии Львом Исавром, человеком со строго рациональным мышлением; четкими и рациональными были его государственные реформы, и там такой подход полезен, но религия относится к особой сфере, где излишний рационализм искажает суть дела.

Иконопочитание было восстановлено после смерти в 780 г. императора-иконоборца Льва IV Хазара, с приходом к власти его вдовы Ирины, которая при активной поддержке нового патриарха Тарасия собрала VII Вселенский Собор, в одном из канонов которого сказано: «Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания. Одно из них заповедает делать живописные иконные изображения, так как это согласно с историей евангельской проповеди и служит подтверждением того, что Бог-Слово истинно, а не призрачно, вочеловечился». Однако через четверть века после Собора, при императоре Льве V Армянине, иконоборчество возобновилось и было побеждено лишь при Феодоре, получившей трон в 842 г. После этого серьезных иконоборческих движений в христианстве не было вплоть до эпохи Реформации. Православное учение об иконах св. Иоанна Дамаскина будет рассмотрено ниже. О почитании икон в конце VI в. писал папа Григорий I Великий, и Западная Церковь в описываемый период следовала его заветам. Уничтожение икон, по мнению блаж. Григория, есть варварство, но роль икон была сужена им до целей украшения храмов и жилищ, где они могут служить также в качестве «учебных пособий». Чествовать иконы поклонением или зажиганием светильников не следует – для веры безразлично, есть ли они или их нет. При этом в периоды иконоборчества на Востоке преследуемые почитатели икон иногда находили убежище на Западе.

При Карле Великом был издан свод религиозных постановлений «Libri Саrolini», где есть рассуждения, касающиеся иконопочитания. Франкские богословы в основном следуют св. Григорию, проводя резкую грань между отношением к иконам и к почитанию святых, их мощей, св. Креста, Св. Писания и священных предметов культа.

Кроме основных еретических течений периода монофизитства и иконоборчества, можно упомянуть возникшую в VII в. ересь павликан, которая представляет собой один из вариантов манихейского дуализма. Воззрения павликан близки к учению сирийских гностиков и ко взглядам многих других религиозных течений Востока, где предполагается самостоятельное существование двух начал, лежащих в основе бытия, – доброго и злого, – а история нашего мира представляется как борьба этих двух начал, в которой в конце концов победит добро. Что касается остального, то следует сказать, что павликане отвергали всякий внешний культ, у них не было церковной организации, внутри общин отсутствовала иерархия. При этом они употребляли мясо, признавали брак, т. е. были чужды строгому аскетизму. Возникла секта павликан в середине VII в. в Армении, ее основателем был некто Константин, который для своего учения заимствовал ряд положений из послании св. Павла; отсюда, по-видимому, и название ереси, а себя Константин переименовал в Силуана, взяв имя одного из сподвижников апостола. Умер он в конце VII века, но секта продолжала расти. В начале IX в. ее возглавил Сергий, прозвавший себя Тихиком и внесший в идеологию павликан существенные изменения и дополнения, за что павликане считают его вторым основателем движения. Павликан яростно преследовали как иконопочитатели, так и иконоборцы: первые за то, что они уничтожали иконы и другие предметы культа, а вторые – для того, чтобы отмежеваться от их учения, хотя павликане считали себя иконоборцами. Павликане из Армении перебрались в Малую Азию, а затем распространились на север и на запад. Они отличались воинственностью и совместно с мусульманами часто нападали на Византию. Позже появились секты, родственные павликанам: богомилы в Болгарии, катары и альбигойцы в Италии и Франции.

В описанный, достаточно смутный период были и другие ереси, менее существенные. Упомянем кратко об одной из них – адопционизме (от лат. adoptione – усыновление), эта ересь возникла в конце VIII столетии в мусульманской части Испании. Ее основатель Элипаид, возможно под влиянием диспутов с учеными имамами, которые считали Иисуса великим пророком, но никак не истинным Сыном Божиим, решил отчасти вернуться к старым и осужденным идеям несторианства. Адопциане утверждали, что Спаситель по Своей человеческой природе был Сыном Божиим лишь номинально, вследствие усыновления. Основное положение адопционизма сводится к четкому различению в Христе двойного сыновства: одного по естеству, другого по благодати. Как никто не может иметь двух отцов в принятом смысле одновременно, но может иметь одного по рождению, а другого по усыновлению, так и Спаситель не может быть сыном Давидовым и Сыном Божиим в одном и том же смысле. При этом сами адопционисты считали себя православными.

Движение проникло в империю Карла Великого и быстро там распространилось. Па этому поводу в 792 г. был созван собор в Регенсбурге, который осудил ересь; в 798 г. осуждение поддержал папа Лев III. В течение IX века адопцианская ересь теряет последователей, а в X веке исчезает бесследно.

3. Период VI–VIII в. был для Православия временем последних великих творцов святоотческого богословия, а также временем последних соборов, которые признаются всеми православными как Вселенские и чьи решения считаются каноническими.

Монастырь Св. Наума. X в. Охрид

Сказанное не означает, что православное богословие и связанная с ним догматика остановились в своей деятельности по раскрытию тайн христианства. Не без помощи Провидения творческая богословская мысль возрождается в критические для Православия времена. Так, в XIV веке перед падением Константинополя и захватом турками Византийской империи на Афоне трудами св. Григория Паламы были созданы «Триады в защиту снященнобезмолвствующих», ставшие теоретической основой для течения исихазма, и его же творения о Свете Фаворском и о сущности божественных сил и энергий, чему посвящены специальные чтения сразу после недели торжества Православия. Новый всплеск православной богословской мысли предварил воцарившийся в России после 1917 года безбожный и кровавый коммунистический режим.

Сложнее обстоит дело со Вселенскими Соборами – для того чтобы Собор мог называться Вселенским и обладать соответствующими правами, Православие требует присутствия на нем представителей всех ветвей христианства, но это после разделения Церквей и последующей Реформации стало фактически невозможно, несмотря на все попытки экуменических действий, и неизвестно, будет ли когда-нибудь возможно.

Незадолго до осуждения богословской системы Оригена, как того требовал Юстиниан, впервые был обнародован Корпус творений с именем ученика ап. Павла Дионисия Ареопагита, способный существенно дополнить, а кое в чем и заменить эту систему, но не содержащий сомнительных с точки зрения Православия утверждений Оригена. В Корпус Ареопагитик входят четыре трактата: «О мистическом богословии», «О божественных именах», «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии», а также десять посланий к современникам св. Дионисия, в том числе к ап. Иоанну Богослову. В текстах упоминаются и другие, не дошедшие до нас сочинения автора. Представили Корпус как творение св. Дионисия умеренные монофизиты, севериане, на поместном соборе 582 г. в Константинополе, но тут же эфесский епископ Ипатий усомнился в их подлинности, и эти сомнения сопровождают Корпус изумительных богословских творений до наших дней, особенно во время разгула библейской критики, т. е. в последние века.

В современной литературе автора Ареопагитик называют, как правило, Псевдо-Дионисием (от греч. ψευδος – ложь, вымысел), превращая тем самым творца гениальной богословской системы, «божественного Дионисия», как именовали его свв. Максим Исповедник, Григорий Палама и многие другие великие христианские писатели, в мистификатора, дурачившего читателей вымышленными посланиями к лицам, жившим задолго до него. А некоторые критики и вовсе обвиняют автора Ареопагитик в плагиате своих основных идей у неоплатоников. Подобным обвинителям подробно ответил еще в VII веке преп. Максим Исповедник в Предисловии в своих комментариях, схолиях, на тексты Корпуса. К аргументам св. Максима следует добавить, что связанные с основными идеями Корпуса элементы апофатического богословия и рассуждения о божественных именах и об иерархиях, небесных и церковных, содержались в Посланиях ап. Павла и у ранних гностиков, современников св. Дионисия.

Однако история написания Ареопагитик и личность самого св. Дионисия продолжают оставаться загадочными. Автор дошедшего до нас текста Ареопагитик, несомненно, владел стилем и терминологией неоплатоников, а также был осведомлен о структуре церкви послеапостольского времени. В житии св. Дионисия Ареопагита, помещенном в Четьях-Мине-ях св. Димитрия Ростовского, описаны некоторые события из тех, которые обычно приписывают первому епископу Парижа св. Дионисию (Денису), жившему в III веке. В житии говорится, что родился св. Дионисий в языческой семье афинских аристократов и получил блестящее образование, обнаружив при этом незаурядные способности. Для углубления и расширения знаний он отправился в Египет; там он был в день крестной смерти Спасителя и сопровождавшего ее солнечного затмения, свидетелем которого стал. Изумленный чудесным событием, он воскликнул: «Или Бог, Создатель мира, страждет, или сей видимый мир кончается!».

Вернувшегося в Афины Дионисия за тонкий ум и обширные познания жители города выбрали в Ареопаг, несмотря на молодость – было ему тогда двадцать пять лет. Через некоторое время пришел в Афины ап. Павел; проповеди апостола и чудеса, им совершенные, поразили Дионисия. Перед уходом из города Павел крестил Дионисия и всю его семью. Дионисий участвовал во многих миссионерских путешествиях ап. Павла, и, как написано в житии, «чему Дионисий научился от ап. Павла, о том свидетельствуют такие его сочинения, как “Мистическое богословие”». Познакомился Дионисий с Иоанном Богословом и другими апостолами, был с ними при погребении Богородицы и многому от них научился. Апостол Павел поставил св. Дионисия первым епископом Афин, и в этом качестве он прослужил многие годы. В преклонном возрасте, а прожил св. Дионисий более девяноста лет, он отправился сперва в Рим, откуда был послан св. Климентом Римским вместе с другими священниками в Галлию для проповеди Евангелия. Дошел св. Дионисий до города Лютеции (ныне – Париж), где обратил многих язычников и построил церковь, на месте которой впоследствии был основан знаменитый монастырь Сен-Дени, где расположена усыпальница французских королей. Во время гонений Домициана св. Дионисий был схвачен и обезглавлен на одном из холмов, по преданию – Монмартрском (т. е. холме мучеников). Согласно легенде, тело святого, взяв в руки отрубленную голову, поднялось на вершину холма и только там упало. На этом месте была построена церковь, а в конце XIX в. здесь вырос великолепный белоснежный храм в романо-византийском стиле – базилика Сакре-Кер, один из символов современного Парижа.

Чтение Ареопагитик – занятие нелегкое. Их язык громоздок, и все это заставляет вспомнить уже приводившиеся выше слова Сократа, когда тот познакомился с текстами Гераклита: «То, что я у него понял, тонко и глубокомысленно, а что не понял, вероятно, еще лучше». Очень помогают чтению подробные комментарии к ним св. Максима Исповедника. Первые два трактата носят чисто богословский характер и посвящены двум различным способам познания Бога – апофатическому, отрицательному, и катафатическому, положительному. В первом, «О мистическом богословии», рассмотрено одно из основных положений монотеизма – абсолютная несоизмеримость Творца и творения, непреодолимая пропасть между ними. Это значит, если воспользоваться словами Б. Паскаля из его «Амулета», что «Бог откровения есть Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не философов и ученых, и сохраняется он лишь на путях, указанных Священным Писанием». Путь к Богу предполагает, прежде всего, удаление от всего земного, путь отрицания неприменимых к Нему понятий человеческого разума. В святоотческой литературе преодоление «ступеней», ведущих к Богу, часто уподобляется процессу восхождения Моисея на гору Синай, когда все земное остается внизу, постепенно скрываясь в дымке. Однако разум требует выразить невыразимое, в том числе божественное, в терминах привычных представлений. Здесь при попытках выразить невыразимое на помощь приходят «божественные имена», основа катафатического богословия. Для этого у христиан, в отличие от других монотеистических религий, имеется коренное преимущество – им дано «окончательное Откровение» в Лице Иисуса Христа. Кроме того, о Творце свидетельствует творение – мир и человек, в которых, согласно принципу analogia entis, отражаются черты Творца. Подъем Моисея на Синай как метафору положительного, катафатического богословия использовал Григорий Нисский в «Жизни Моисея», а также Григорий Богослов в «28 слове»: «Я шел вперед с тем, чтобы познать Бога. Поэтому я отделился от материи и от всего плотского, я собрался, насколько смог, в самом себе и поднялся на вершину горы. «И сказал Господь: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых… Когда будет проходить слава Моя, я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо» (Исх 33:20–23). Поэтому я не мог созерцать всечистую Первоприроду, познаваемую только Ею Самой, т. е. Св. Троицей. Ибо я не могу созерцать то, что находится за первой завесой, сокрытое херувимами, но только то, что нисходит к нам, – Божественное великолепие, видимое в тварях».

Трактату «О мистическом богословии» предпослан эпиграф: «И ум ты оставил блестящий, и знание сущих / Ради божественной ночи, которую нельзя называть» и молитва: «Троица Пресущественная, Пребожественная и Преблагая, руководящая премудростью христиан, направь нас к пресветлой и высочайшей вершине, где простые, абсолютные и неизменные таинства богословия, окутанные пресветлым мраком сокровенно таинственного молчания, в глубочайшей тьме сияют, таинственно и невидимо преисполняют умы».

Всякое понятие и связанное с ним определение неизбежно содержит ограничение и поэтому неприменимо к Богу, который выше любых умозрительных имен, т. е. выше человеческого познания. Вместе с тем апофатическое незнание не есть отсутствие знания, напротив, это скорее сверхзнание, «Просвещенное неведение», как назовет в XV веке свой главный труд кардинал Николай Кузанский, крупнейший философ и богослов переходного периода от средневековья к Возрождению. Философское познание в понятиях есть лишь подготовительное, но необходимое, наряду с откровением, познанием перед подъемом на божественные вершины, где ум должен умолкнуть. Высшее, мистическое созерцание Божества совершается в состоянии экстаза.

По своим действиям в мире Бог может иметь много «имен» – об этом второй трактат Ареопагитик «О божественных именах». На первое место автор ставит Благо, образом которого является Свет, образ Блага, второе имя Бога. Упорядоченность и жизнь в мире возможны лишь постольку, поскольку они этому Свету причастны, пронизаны его лучами. Надо отметить, что метафизика света всегда была одной из главных основ христианской символики. Единство этого света свидетельствует о единстве Бога, а всякое разделение есть следствие неведения, недоразумения. Создаваемая Благом и Светом гармония и лад есть Красота, третье из имен Бога. Красота, в свою очередь, рождает Любовь – имя, которое вслед за апостолом (I Ин 4:8) почитается главным. Отдельная глава трактата посвящена имени «Сущий» (1Н\¥Н, Яхве, как назвал Себя Бог Моисею на Синае): «Имя “Сущий”» распространяется на все сущее, но превышает сущее, как имя “Жизнь” распространяется на все живое, но превышает живое». Бог – Сверхсущий; Он есть все, не будучи ничем из всего. В Боге предсуществуют творческие основания всего, согласно которым Он, Сверхсущий, все творит. Эти «прообразы» напоминают идеи Платона и неоплатоников, но, вместе с тем, принципиально от них отличаются: «прообразы» Дионисия не входят сущностно, как у Платона, в определяемые ими вещи, а представляют собой «цели». Вещи лишь причастны «прообразам» и подобны им, как чему-то иному, высшему.

В трактате об именах приведено достаточно традиционное рассуждение о природе зла, общее у Дионисия и неоплатоников. Зло не может быть именем Божиим и потому не имеет самостоятельного существования. Зло предполагает существование блага и паразитириует на нем, умаляя благо и отвращая сущее от Бога. Ничто из сущего само по себе не есть зло, не является злом и материя, и этим отношением к материи Дионисий отличается от неоплатоников. Как создания Божии не злы по природе даже демоны, но эта природа в них испорчена тем, что они отвратились от Создателя. В Ареопагитиках нет оригенова заблуждения, согласно которому в конце концов спасутся и злые духи, но проблема последней судьбы зла у Дионисия не решена.

В трактате Дионисия «О небесной иерархии» мир ангелов представлен в виде некоей лестницы, иерархично. В Археопагитиках приведено известное церковное учение о девяти чинах ангельских, разделенных на три группы. Высшая триада включает Херувимов, Серафимов и Престолы; они расположены у самой Троицы, «окрест Бога, как бы в Его преддвериях». Им доступно непосредственное прикосновение к Божественным Тайнам, и у них учатся низшие чины. Вторая группа – Господства, Силы, Власти, третья – Начала, Архангелы и Ангелы. Последний чин, ангелы, теснее всех связан с миром и в некотором смысле руководит им. Трактат завершается подробным описанием символических образов, которые соответствуют ангелам в текстах Ветхого и Нового Заветов.

Монастырь Ватопед. Основан в 972 г. Афон

Трактат «О церковной иерархии» связан с основной практической проблемой христианства – проблемой обожения, что означает уподобление и соединение с Богом, но ни в коей мере не слияние, так как пропасть между Творцом и творением преодолеть невозможно даже ангелам. Правда, первому ангельскому чину доступно «преимущественное обожение», но не слияние. Путь к Богу для верующего ведет через Церковь и через таинства. Поскольку есть Церковь небесная, торжествующая, и ее земной образ – Церковь воинствующая, то иерархия в земной Церкви должна в некотором роде соответствовать небесной иерархии. Здесь же говорится о трех основных «священнодействиях» – крещении, евхаристии и помазании. Крещение есть «возрождение», оно вводит верующего в Церковь и позволяет ему общаться с Богом. Евхаристия есть приобщение к Спасителю через вкушение его крови и тела. Причащение всех прихожан от единой чаши и единого хлеба символизирует их соединение с единым Богом. Помазание вызывает благодатное действие Святого Духа.

Последняя глава трактата посвящена описанию и символике погребальных обрядов и рассуждениям о жизни загробной. Воздаянием за подвиг и верность явится посмертная «жизнь невечерняя», вечная юность, полная сияния и радости, однако не всем уготовано одно и то же загробное блаженство. Последнее целование символизирует всеобщую братскую связь и любовь.

В первой половине VII века появились подробные толкования текстов Ареопагитик, способствовавшие их широкому распространению как на Востоке, так и на Западе. Автором этих «схолий», т. е. рассуждений на тему трудных мест Корпуса, был один из крупнейших богословов и религиозных философов послеапостольских времен св. Максим Исповедник, которого принято считать последним из блестящей плеяды творческих носителей святоотческого духа. Максим создал оригинальную систему христианского богословия, центр которой занимает христология, точнее теофания – богоявление, и связанная с ней антропология; он был также одним из главных победителей ереси монофелитов.

Святой Максим Исповедник родился около 580 г. в Константинополе, в аристократической семье, близкой ко двору, и получил прекрасное образование. Император Гераклий приблизил молодого Максима к себе, сделав его своим «первым секретарем». Однако глубоко религиозный и склонный к философским умозрениям Максим такою жизнью тяготился. После того как патриарх Сергий, пытавшийся примирить православных с монофизитами с помощью идей монофелитства, стал активно склонять императора к своей вере, Максим удалился в монастырь вблизи Халкидона, где вскоре стал игуменом. В 30-е годы VII века он отправился в Египет, охваченный ересью монофелитов, а в начале 40-х годов – на Запад, в латинскую Африку, куда распространилось монофелитство. Здесь преподобный вступает в жаркие споры с еретиками, ведет обширную переписку. Под влиянием таких споров Константинопольский патриарх Пирр отрекся от ереси, хотя, как оказалось, ненадолго. В 649 г. вновь избранный папа Мартин собрал в Риме так называемый Латеранский собор, на котором Максим был одним из главных действующих лиц; собор решительно осудил монофелитство и отлучил от Церкви патриархов-еретиков. Как уже упоминалось выше, император Констанс арестовал в 653 г. папу Мартина как ослушника царской власти и посадил в константинопольскую тюрьму, откуда Мартина после пыток сослали в Херсонес Таврический, где он в 655 г. скончался. Подобное обвинение было предъявлено и св. Максиму, которого в 655 г. арестовали в Риме и отправили на суд в Константинополь. Не добившись от Максима отречения от православной веры, палачи вырезали у него язык, но преподобный продолжал обличать монофелитов письмами и посланиями. Тогда Констанс приказал отрубить ему правую руку и отправить в ссылку на Кавказ, где преподобный в 662 г. скончался; согласно преданию, св. Максим перед смертью заговорил. Выдержки из сочинений св. Максима были зачитаны и прославлены через 18 лет после кончины преподобного. Состоялось это в 680 г. на VI Вселенском Соборе в Константинополе, осудившем ересь монофелитов.

Специального труда, в котором была бы систематически изложена богословская система св. Максима, нет, и о существовании такого нигде не упоминается. Отдельные части системы разбросаны по многочисленным сочинениям преподобного, посвященным главным образом экзегетике, т. е. богословскому раскрытию текстов Св. Писания. Споры с монофизитами составляют предмет трактата «Диспут с Пирром», послания «О двух волях Христа, Бога нашего» и диалога «О Св. Троице»; в этих трудах содержится его учение о богоявлении как окончательном Откровении Слова, об исхождении Св. Духа, о человеке и его назначении в связи с христологическими проблемами. Несмотря на разбросанность отдельных частей системы по разным трудам, во всем, написанном св. Максимом, чувствуется цельность взглядов. Знамениты его «400 глав о Любви», вошедшие в «Добротолюбие»; в этом труде, предназначенном для подвижников, по словам русского церковного деятеля и писателя Фотия, глубина мыслей сочетается с чистым к четким способом выражения. Преклоняясь перед автором Ареопагитик, св. Максим, тем не менее, в своей системе привел к гармонии, насколько это было возможно, два основных направления христианской мистики: абстрактно-спекулятивное и нравственно-практическое, хотя в Ареопагитиках явно преобладало первое, гностическое.

Своеобразны также и глубокие размышления св. Максима по поводу проблемы двух воль в Иисусе Христе, которые были использованы им в споре с монофелитами. Как уже говорилось, монофелитство возникло как ответвление монофизитства, призванное примирить православных с монофизитами. Эта ересь признает наличие двух полноценных природ у Христа, но считает единой Его волю и связанную с ней энергию действий и поступков. Максим четко различает два типа проявлений человеческой воли: первый связан с «волей природной», которая в естественном состоянии стремится к разумным действиям, т. е. к добру, но затуманенное грехом сознание направляет ее в сторону зла; второй тип определяется личностными свойствами, заложенными в нас, которые Вл. Соловьев назвал «добром от Бога» – совестью, стыдом, состраданием и благоговением.

Второй тип проявлений води представляет собой, как правило, волю выбора, «воление избирательное», т. е. ту свободу воли, которую даровало людям Провидение. Этим свободным выбором нам приходится пользоваться вследствие греховной природы человека; грех заставляет постоянно выбирать, пользуясь теми или иными критериями. Воля связана с природой, являясь ее непременной функцией. Иисус Христос, имеющий две природы, обладает поэтому двумя волями. Однако противостояния двух воль у него быть не может, поскольку в отсутствие греховности обе они направлены к благу, так что свободный выбор ему ни к чему. Правда, обычных человеческих чувств он не лишен, и поэтому в гефсиманской молитве перед крестной смертью он просит Отца: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39), т. о. Его воля полностью согласована с волей Отца. О наличии двух разных природ Иисуса Христа также свидетельствует евангельский рассказ о чуде воскрешения Лазаря, который св. Иоанн Дамаскин комментирует так: «Не человеческая природа воскрешает Лазаря, и не божественная сила плачет над его гробом». Единой во Христе является Его Божественная Личность, Ипостась триединого Бога.

Архангел Михаил.

Икона Х века. Константинополь

Богословская система св. Максима пронизана идеей божественного Откровения. Акт сотворения мира есть Откровение Бога, прежде всего Логоса как божественной Ипостаси. Поэтому мир наполнен символами, «следами Творца», и познание сущности явлений этого мира есть раскрытие и описание этого символа. Воплощение, богоявление есть окончательное Откровение, определившее богочеловеческий процесс мировой истории. Воплощение Слова определяет не только сущность, но и конечную цель всего земного. Основная задача христианина – обожиться и тем самым спастись – затруднена плотным покровом из его грехов, застилающим Бога, не дающим Его «увидеть». Поэтому прежде всего надо очистить себя от грехов, и в этом подвиге аскетическим упражнениям принадлежит далеко не первое место. Путь богопознания есть лестница, вершина которой уходит в «божественный мрак», в «место безвидное и беспредметное», и в этой апофатике св. Максим следует Ареопагитикам. Путь Откровения и путь познания согласованы друг с другом – познание есть ответ человека на Откровение.

Согласно Максиму, познание природы как создания Бога имеет религиозный аспект; при необходимых для познания природы созерцании и умозрении душа человека умиротворяется и очищается. Определение парности Максим начинает с ограниченности и конечности всего сотворенного, так что о безначальности мира и со-вечности его Богу, как утверждали, например, неоплатоники, речи быть не может.

В антологии и антропологии св. Максим постоянно напоминает о двух основных планах бытия: духовном, умопостигаемом, и чувственном, телесном. Чувственный мир не есть неуловимый призрак, он необходим для полноты бытия, как и духовный (здесь можно вспомнить приведенное в Предисловии данной книги рассуждение о нераздельности материализма и идеализма). Умопостигаемое не безначально и не бесконечно, хотя оно вроде бы вне времени. Божественная вечность иной природы, нежели время, понятие времени или даже вневременности для нее неприменимы.

Человек есть единственное существо, принадлежащее тварному миру и соединяющее в себе оба плана бытия – телесный и духовный. Это утверждение является следствием принципа «гармонии и лада», сформулированного в Ареопагитиках. Мир создан гармоничным, но до идеальной гармонии ему далеко, и назначение человека в том и заключается, чтобы привести мир ко всеобщей гармонии. Св. Максим часто говорил о человеке, который «в великом мире малый», т. е. как о микрокосме, как о живом образе и подобии Слова. В человеке мистически собраны творческие и сохраняющие мир силы и энергии Бога. Евангельские события есть не только наглядная демонстрация этой причастности человека двум мирам, но и центр всей богочеловеческой истории, где «неслиянно и нераздельно» действуют Провидение и свободная воля людей. Св. Максим подчеркивает, что в результате обожения человек обновляется, но не поглощается Богом, а лишь уподобляется Ему, и в этом состоянии богоподобия индивидуальные черты личности, очистившись от греха, сохраняются максимально полно.

В проблеме происхождения зла Максим следует Ареопагитикам: зло не имеет самостоятельного существования, оно есть следствие недостатка или искажения добра. Развивая это положение, преподобный утверждает, что ничто, сотворенное Богом, само по себе не может быть злом – ни материя, ни вещи, ни природа, ни ум, ни чувства. Не является злом также пища, половое чувство, деньги, слава. Зло проистекает из неумеренного пристрастия ко всему этому вследствие недоразумения: «Ум боголюбивого вооружается не против вещей и помышлений о них, но против страстей, сопряженных с этими помышлениями». Способы борьбы с греховными страстями изложены в трудах св. Максима, адресованных подвижникам. Борьба со страстями должна сопровождаться очищением ума; чистый ум также необходимое условие правильного багопознания: «Между Богом и человеком стоят предметы чувственные и умосозерцательные. Ум человеческий, стремящийся к познанию Бога, не должен быть порабощен вещами чувственными в деятельной жизни, и его не должны задерживать предметы мысленные в жизни созерцательной». Здесь надо отметить, что аскетика св. Максима компилятивна – все это, в общем, содержится в более ранней святоотеческой литературе.

Наконец, о «временах последних»: эсхатология св. Максима решительно отрицает апокатастазис – всеобщее очищение и спасение. И хотя Бог желает добра всему, Им сотворенному, не все в одинаковой мере примут участие в Его радости и славе. И хотя зло не имеет самостоятельного существования, т. е. в некотором смысле призрачно, его плоды для людей и их действий реальны и потому подлежат Суду Божьему. Только люди доброй воли получат часть в мире Божием, высшее удовлетворение от богообщения. Не заслужившие этой благодати составят, по словам Евг. Трубецкого, «забытый мир», т. е. мир вне бытия. Никакого насилия при этом не будет. А для обоженных Бог будет «всем во всем». Этот вывод является одним из следствий учения св. Максима о двух волях.

Творения св. Максима Исповедника сыграли важную роль в деле распространения идей восточных Отцов и Учителей Церкви на Западе. В IX в. Иоанн Скот Эриугена по просьбе короля Карла Лысого перевел на латинский язык Корпус Дионисия Ареопагита с комментариями св. Максима. Ареопагитиками заинтересовались во Франции, отчасти потому, что там считали св. Дионисия Ареопагита тем же человеком, который в действительности жил на два столетия позже и был первым епископом Парижа, священномучеником Дионисием (Денисом). Перевод Эриугены быстро разошелся по всей Западной Европе и на многие века стал основой для трудов христианских мистиков.

Итоги святоотеческого богословия были подведены в VIII в. трудами св. Иоанна Дамаскина. И хотя его иногда включают в число творцов православного богословия за «Слова» против иконоборцев, однако надо признать, что самостоятельным богословом св. Иоанн не был при всех его литературных заслугах. Родился св. Иоанн в конце VII в. в Дамаске, в семье крупного чиновника при дворе халифа. Образование он получил под руководством домашнего учителя, широко образованного итальянца, пленного инока Косьмы, которого отец Иоанна выкупил. Заняв место отца при дворе, Иоанн серьезно увлекся православным богословием и стал посылать свои труды в Константинополь, но они очень не понравились императору-монофизиту Льву Исавру и его окружению. Оклеветав Иоанна перед халифом, они добились для него, согласно житийной легенде, жестокого наказания – отсечения правой руки, но рука чудесным образом тут же приросла к телу. Пораженный халиф уверовал в невиновность Иоанна и осыпал его подарками, но тот не захотел более служить царю земному, а «возжелал лучше страдать с людьми Божиими, нежели наслаждаться временною сладостью почестей». Раздав все свое имущество, Иоанн удалился в Иерусалимскую обитель св. Саввы. Вот гимн любви освободившегося Иоанна из замечательной поэмы А. К. Толстого «Иоанн Дамаскин»: «Благословляю вас, леса,/ Долины, нивы, горы, воды,/ Благословляю я свободу/ И голубые небеса!/ И посох мой благословляю, /И эту бедную суму,/ И степь от краю и до краю, /И солнца свет, и ночи тьму,/ И одинокую тропинку, /По коей, нищий, я иду,/ И в поле каждую былинку,/ И в небе каждую звезду!»

В монастыре св. Саввы долго не могли найти наставника столь знаменитому борцу за иконопочитание. Наконец, св. Иоанна взял к себе в послушники строгий старец-аскет, поставив ему условие: бросить все занятия, в том числе литературные (а поэтом Дамаскин был выдающимся), кроме постоянной молитвы и простого физического труда. Этот запрет угнетал преподобного, и, не выдержав, он однажды написал тропарь на смерть близкого ему монаха. А.К. Толстой в своей поэме передает этот антифон достаточно близко к оригиналу по смыслу и содержанию: «Какая сладость в жизни сей/ Земной печали не причастна?/ Чье ожиданье не напрасно,/ И где счастливый меж людей?/ Все пепел, призрак, тень и дым,/ Исчезнет все, как вихорь пыльный,/ И перед смертью мы стоим/ И безоружны и бессильны./… Как ярый витязь смерть нашла, /Меня как хищник низложила./ Свой зев разинула могила/ И все житейское взяла./ Спасайтесь, сродники и чада,/ Из гроба к вам взываю я,/ Спасайтесь, братья и друзья,/ Да не узрите пламень ада!/ Вся жизнь есть царство суеты,/ И дуновенье смерти чуя,/ Мы увядаем, как цветы, – / Почто же мы мятемся всуе?/ Престолы наши суть гроба,/ Чертоги наши – разрушенье,/ Прими усопшего раба,/ Господь, в блаженные селенья!/… Иду меж страха и надежды;/ Мой взор угас, остыла грудь,/ Не внемлет слух, сомкнуты вежды,/ Лежу безгласен, недвижим,/ Не слышу братского, рыданья,/ И от кадила синий дым/ Не мне струит благоуханье;/ Но вечным сном пока я сплю,/ Моя любовь не умирает, /И ею, братья, вас молю,/ Пусть каждый к Господу взывает:/ Господь! В тот день, когда труба/ Вострубит мира преставленье, – / Прими усопшего раба/ В твои блаженные селенья!»

За ослушание Иоанн ждал сурового наказания, но тут его наставника во сне посетила Богородица с укором: «Почто гонишь Иоанна?» Ведь запрещать человеку заниматься благочестивым творчеством, радующим людей и помогающим им жить, – большой грех. С покаянием явился старец к Иоанну, и с тех пор преподобный мог свободное время уделять любимым занятиям. В 726 г. Иоанн был посвящен в сан пресвитера патриархом Иоанном V Иерусалимским, которого преподобный называет своим учителем и другом. Патриарх часто приглашал Дамаскина в Иерусалим для чтения проповедей и проведения литургий. После смерти патриарха св. Иоанн Дамаскин почти безвыездно живет в обители св. Саввы, совершая монашеский подвиг и занимаясь богословскими трудами и сочинением церковных песнопений. Скончался преподобный Иоанн Дамаскин, по-видимому, до иконоборческого собора 753 г.

Самыми известными полемическими сочинениями Дамаскина (носящими догматический характер) являются, несомненно, его «Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения». Он впервые перевел давний спор об иконопочитании из обрядовой плоскости в глубокое богословие. Спор во времена преподобного затеяла светская власть, и причины его часто коренились в политике, в частности, в желании мирно сосуществовать с угрожавшим империи молодым и могучим движением ислама, который решительно боролся с почитанием каких-либо изображений человека, не говоря уж об изображении Бога. Церковь в этом споре тоже раскололась, и некоторые ее иерархи, вплоть до патриархов, были убежденными иконоборцами, поэтому богословское оправдание иконопочитания стало жизненно необходимым. Борьба приняла настолько серьезный характер, что VIII – начало IX века в истории Православия получили название иконоборческого периода.

Основная идея Дамаскина, подтвержденная текстами Св. Писания и творениями Отцов и Учителей Церкви, заключалась в том, что материя воплощенного Слова сопричастна Божеству по Своей Ипостаси, так что «тело Бога есть Бог». Это позволяет делать изображения «Того, Кто допустил, чтобы Его видели», и почитать «плоть, через которую совершено наше спасение».

Богословы восточные и западные на протяжении многих веков пользовались трудом под названием «Источник знания», написанным Дамаскиным в поздние годы его жизни. Сочинение состоит из трех частей: в первой, носящей название «Диалектика», изложены основы античной философии, преимущественно аристотелевской; вторая часть называется «Книги о ересях», в ней изложены очень подробные сведения об этом предмете, и, наконец, главная часть – «Точное изложение православной веры». Последняя часть систематически описывает развитие догматического богословия в единственный до сих пор период творческого раскрытия изложенных в Св. Писании истин откровения. Главным источником для Дамаскина послужили творения Афанасия Великого, «каппадокийцев», «великого Дионисия» и его комментатора св. Максима Исповедника. Все эти писатели были откровенными платониками, когда для богословских рассуждений требовался философский язык, поэтому называть, как это принято, св. Иоанна чистым аристотеликом неверно. В «Точном изложении веры» св. Иоанн проявил себя как эрудит-систематизатор и отличный стилист. Догматы Дамаскин описывает как коллективное творчество Отцов и Учителей Церкви. Он повторяет слова Григория Богослова о том, что одна ласточка не делает весны, точно так же «одно мнение не может ниспровергнуть предание Церкви». С другой стороны, «единичное мнение не есть закон для Церкви», однако «Отец Церкви не противоборствует другим Отцам, ибо все они от единого Духа Святого».

Кафедральный собор Светицховели (Животворящий Столп). 1010–1029 гг. Мцхета, Грузия.

Следуя Ареопагитикам, Дамаскин говорит о богословиях апофатическом и катафатическом. Последнее может быть основано лишь на действиях Бога, Его энергиях и всегда должно опираться на Св. Писание. Примером отрицательного, апофатическаго подхода к богопознанию могут служить слова: «Веруй, что Бог в трех Ипостасях. Но как? – выше всякого «как». Ибо Бог непостижим. Не рассуждай о триединстве Бога. Ибо Троица неисследима… Но есть Единица и Троица – и была, и есть, и будет во веки веков. Верою сие познается, но не исследованием, не доказательством. И чем более исследуется, тем более не познается, и чем более вызывает любопытство, тем более скрывается». Но это не значит, что разум здесь должен вовсе умолкнуть; противоречия естественной мысли снимаются откровением о Троице, в котором «из учения иудеев – единство естества, из эллинизма – различение по Ипостасям». И далее: «Ипостаси пребывают и утверждаются одна в другой без всякого уничтожения или смешения или слияния; все Божеское естество совершенным образом находится в каждой из Ипостасей: все в Отце, все в Сыне, все в Духе Святом».

Имена Отца, Сына и Св. Духа означают способ существования и взаимосвязь различных Ипостасей… Здесь открывается тайна Божественной жизни – безмерная Любовь, которая пронизывает Троицу и которую трудно себе представить для жесткого единобожия иудеев и мусульман, ведь в полном одиночестве не может быть любви. У «каппадокийцев» и у преп. Максима Дамаскин взял формулу: «Св. Дух исходит по существу от Отца через рожденного Сына», которая фигурировала на VII Вселенском Соборе как противопоставление Западному Шюдие, которое вносит в Божественную жизнь недопустимую иерархию. Значительная часть «Постижения веры» посвящена христологии и антропологии; это естественно для времени, когда большинство христологических проблем были решены. Он пишет: «Поклоняюсь совместно обоим естествам во Христе, ибо с плотью Его соединено Божество. Боюсь прикоснуться к горящему углю, потому что от дерева исходит огонь». И далее: «Естество плоти не сделалось Божеством, но подобно тому, как Слово стало плотью, оставаясь тем, чем Оно было, так и плоть стала Словом, не потерявши того, что она имела, отождествившись со Словом по Ипостаси». После Воскресения Христос телесно восседает одесную Отца», т. е. в чести, которая принадлежит Ему как Единосущному Сыну, восседает «как Бог и человек, желая нашего спасения». И так будет до Второго Пришествия Его во славе для свершения Страшного суда.

Замечательны церковные песнопения, созданные св. Иоанном; его пасхальная литургия, каноны на Рождество Христово, на Богоявление Господне и на Вознесение отличаются сочетанием глубокого поэтического чувства с точной православной догматикой. Некоторые каноны Дамаскина и особенно его октоих, приведший к существенной перемене в чине богослужения, на Востоке были приняты почти повсеместно. На Западе Карл Великий распорядился перевести октоих для пения. Известный византийский историк св. Феофан Исповедник в 813 г. назвал Дамаскина златострунным, поставив его в один ряд с такими творцами православной гимнографии, как Василий Великий и Иоанн Златоуст. «Иоанна справедливо именуют златой струей по обилию в нем благодати Св. Духа, текущей в его словах и в жизни».

VII Вселенский Собор прославил труды и имя Иоанна Дамаскина как одного из главных победителей иконоборческой ереси, назвав его «глашатаем истины», и уже в начале IX в. это прославление обрело широкую известность. Дамаскин почитается как Учитель православной и католической Церквей. А.К. Толстой заканчивает поэму о нем словами: «Того, кто оковы души сокрушил,/ Да славит немолчно созданье!/ Да хвалят торжественно Господа сил / И солнце, и месяц, и хоры светил,/ И всякое в мире дыханье!/… Не с диких падает высот /Средь темных скал поток нагорный;/ Не буря грозная идет,/ Не ветер прах вздымает черный; – / То Иоанна льется речь, / И сил исполненная новых,/ Она громит, как Божий меч,/ Во прах противников Христовых./ Не солнце красное встает,/ Не утро светлое настало,/ Не стая лебедей взыграла / Весной на лоне ясных вод – /… То слышен всюду плеск народный,/ То ликованье христиан – / То славит речию свободной/ И хвалит в песнях Иоанн,/ Кого хвалить в своем глаголе / Не перестанут никогда / Ни каждая былинка в поле, / Ни в небе каждая звезда!»

Последним из четырех западных Отцов Церкви стал св. папа Григорий I Великий, который в русской православной Церкви обычно зовется «Двоесловом» из-за диалогической формы некоторых его сочинений. Св. Григорий родился около 540 г. в аристократической римской семье, принадлежавшей к одному из наиболее известных сенаторских родов Анициев, давших немало известных деятелей. Так, прадед Григория св. Феликс тоже был папой. Получив основательное образование, Григорий сделал стремительную карьеру – в 30 лет стал префектом Рима. Но в 575 г. он внезапно отказался от высокой должности и на свои средства основал шесть монастырей на Сицилии и один – в своем римском доме, где стал простым монахом. В этих монастырях действовал строгий вариант устава св. Бенедикта Нурсийского, и сам Бенедикт в 577 г. посвятил Григория в диаконы. С 579-го по 586 г. Григорий в качестве посланника папы Пелагия II находился в Константинополе, где успешно занимался делами Римской Церкви, одновременно основательно изучая творения Отцов и Учителей восточной Церкви. Вскоре после возвращения в Рим в 590 г. св. Григорий против своего желания был возведен на папский престол. Это событие подробно описано современником (и даже ровесником) св. Григория, замечательным историком св. Григорием Турским в десятой книге его «Истории франков». Не вызывает сомнения достоверность рассказа, который вкратце выглядит так: «На пятнадцатом году правления короля Хильдеберта (590 г.) из города Рима возвратился наш диакон с мощами святых и рассказал, что река Тибр так затопила город, что разрушились древние храмы, а в церковных складах погибла пшеница. Множество змей… погибли в соленых водах бурного моря и были выброшены на берег, сразу вслед за этим последовала эпидемия паховой чумы, которая, прежде других, поразила папу Пелагия.

Церковь Самтависи. XI в. Грузия.

После него от этой болезни умерло множество людей. Но так как Церковь Божия не может быть без предстоятеля, весь народ потребовал избрания диакона Григория. А происходил он из очень знатной и богатой семьи сенаторского рода и был с юных лет набожным… И вот он, который раньше обычно ходил в одежде, усыпанной драгоценными камнями, стал носить простое платье и был посвящен «для служения престолу Господню» (Иез 40:46) и определен он седьмым диаконом в помощь папе. Он так был воздержан в пище, так неутомим в молитвах и так соблюдал посты, что от истощения едва стоял на ногах. Он был настолько сведущ в науке грамматики, диалектики и риторики, что во всем Риме не было равного ему человека. Он всячески стремился избегать высоких почестей, дабы не обуяло его мирское тщеславие, от которого он отказался. Посему он послал императору Маврикию письмо, в котором заклинал и всячески умолял его не давать согласия народу на его избрание. Но префект Рима Герман перехватил письмо и послал императору согласие на избрание Григория папой, одобренное народом. Император же, питая к диакону дружеские чувства, возблагодарил Бога за предоставившийся ему случай почтить Григория и отдал распоряжение поставить его. И вот, когда посвящение Григория еще предстояло, а в городе свирепствовала чума, Григорий обратился к народу, призывая его принести покаяние».

Далее приведен текст яркой проповеди св. Григория. «Сказав так, он собрал клириков и велел в течение трех дней петь псалмы и молить Господа о милосердии… Наш диакон рассказывал, что за один час восемьдесят человек упали на землю замертво, но будущий святитель не переставал увещевать народ продолжать молитвы. Когда же Григорий решил скрыться, чтобы не быть избранным, его схватили и насильно привели к базилике блаженного апостола Петра, а там посвятили в сан епископа; так Григорий стал папой в городе Риме».

Будучи человеком выдающимся во многих отношениях, св. Григорий способствовал, как никто другой, возвышению авторитета пап, хотя сам не был склонен подчеркивать папское верховенство. Он считал опасным для православной веры высокомерный титул «вселенского патриарха», который присвоил себе Константинопольский патриарх Иоанн Постник. В письме патриарху св. Григорий именует себя, следуя блаж. Августину, servus servorum Dei, т. е. «раб рабов Божиих» (иногда переводят как «слуга слуг Божиих»), что, по сути, повторяет сказанное Спасителем (Мф 9:35). Подобным смирением не обладали, к сожалению, его преемники на папском престоле, во всяком случае подавляющее их большинство.

Став папой, св. Григорий прежде всего взялся за наведение дисциплины в клире, где царили коррупция и беспорядок. Результатом хозяйственных забот нового папы стало строительство больниц, столовых для бедных и богаделен, что принесло ему огромную популярность в народе. Григорий возложил на себя многие обязанности, которые традиционно лежат на светской власти; так, он организовал защиту Италии от нашествий лангобардов, поскольку к концу VI в. Византия отозвала свои войска со многих принадлежавших ей территорий. Остановить лангобардов не удалось, но папа сумел договориться с ними, несмотря на протест императора, и наладить дипломатические отношения. Более того, св. Григорий и его миссионеры не без успеха занимались обращением ариан-лангобардов в истинную веру.

Григорий Великий считается первым папой, проявлявшим деятельную заботу о жизненных нуждах простых людей. Папа рачительно занимался финансами римской епархии и любил называть себя «казначеем города». Его стараниями формировалась характерная для католичества ситуация, в некотором смысле противоположная византийской: там император ведал многими церковными делами, а здесь папа взял на себя руководство светскими. В своих письмах Григорий постоянно жалуется на загруженность хозяйственными проблемами, что серьезно отвлекает его от основных занятий, связанных с жизнью Церкви и личным спасением. Это не могло пройти бесследно: «Я уже не таков, каким ты прежде знал меня, муж добродетельный, – пишет он своему другу Леанду, испанскому епископу. – Признаюсь, что успевая во внешнем, много потерял я во внутреннем и потому страшусь, не принадлежу ли я к числу тех, о которых в Писании говорится: «На скользких путях поставил Ты их и низвергаеш их в пропасти» (Пс 72:18).

Однако дела церковные св. Григорий вел тоже достаточно успешно; во время его понтификата к Риму были присоединены галльская и испанская Церкви. В 596 г. началось учреждение римских миссий в Англии; для этого Григорий отправил туда своего друга св. Августина (впоследствии первого архиепископа Кентерберийского) и группу из сорока монахов, в результате чего английская Церковь вскоре оказалась под непосредственной юрисдикцией Рима. Этот факт сыграл важнейшую роль в деле христианизации северной и центральной Европы, поскольку из Англии папы свв. Григорий II и Григорий III посылали туда со своим благословением таких замечательных миссионеров, как «апостол Германии» св. Бонифаций.

Григорий Великий вел обширную переписку с церковными и светскими деятелями разных стран, подготавливая фундамент для создания единой христианской Европы. Заботами папы в Европе была основано множество монастырей; он активно поддерживал распространение устава св. Бенедикта. Свое правление св. Григорий рассматривал как служение, на которое он поставлен Богом для осуществления божественного милосердия. Скончался папа Григорий в 604 г. и похоронен в базилике Св. Петра в Риме; на его гробнице выбита эпитафия: «Консул Бога».

В проблемах богословских и религиозно-философских св. Григория интересовали исключительно практические аспекты; в своих трудах он выступает как послушный ученик блаж. Августина, комментирующий и популяризирующий творения великого Учителя. Это иногда вульгарное изложение глубоких идей, включающее наглядные представления народной религии, можно назвать «средневековым августинизмом». Первая книга была написана Григорием в 580 г. в Константинополе; она содержит толкования на книгу Иова и связанные с ними нравственные поучения. Его сочинение «Диалоги о житии и чудесах италийских Отцов и о бессмертии души» представляют собой самый ранний из известных западных патериков.

В первых трех книгах «Диалогов» очень простым языком изложены события, часто легендарные, из жизни св. Бенедикта Нурсийского и других христианских подвижников, а в четвертой, посвященной описанию «судьбы» души после смерти тела, используются «видения», которые впоследствии стали популярными в средневековой литературе, достаточно вспомнить «Божественную комедию» Данте. Они послужили основой для выработки католического учения о чистилище.

Вот отрывок из четвертой книги: «Петр: Я хотел бы узнать от тебя, следует ли верить, что после смерти существует очистительный огонь. Григорий: Господь говорит в Евангелии: «Ходите, пока есть свет» (Ин 12:35), а у Соломона: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, ибо в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл, 9:10). Из этих изречений можно видеть, что человек предстанет на Суде таким, каким он выйдет отсюда. Но можно верить, что для некоторых прегрешений еще до Суда существует очистительный огонь, ибо Истина глаголет: «Если кто скажет хулу на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12:32), то есть некоторые грехи могут быть прощены в этом веке, а другие – в будущем, ибо если отрицается возможность прощения относительно одного греха, то относительно других сказано, что они могут быть прощены… Апостол Павел, называя Христа «основанием», прибавляет: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, каждого дело обнаружится, ибо в огне все открывается, огонь испытывает дело каждого, каково оно есть» (I Кор 3:12–13). Если кто относит эти слова к будущему очистительному огню, то должен это продумать; ведь апостол сказал, что спастись этим огнем может не тот, кто кладет на основание железо, медь или свинец, то есть грехи большие и тяжелые, и поэтому прощению не поддающиеся, а вот дерево, сено и солома суть грехи легкие, которые огонь без труда пожирает. И все же следует знать, что даже и от самых малых грехов никто не получит очищения, если он, находясь еще в этой жизни, не заслужит добрыми делами прощения в будущей». Подобные рассуждения использовались католической Церковью для оправдания изрядно скомпрометировавшего себя впоследствии института индульгенций.

Св. Григорий оставил огромное эпистолярное наследие – более восьмисот писем на самые разные темы. Он много внес в западное церковное богослужение: написал «Книгу таинств», где особое внимание уделил евхаристии. Однако главный его вклад в эту область связан с литургическим пением; так называемый григорианский хорал, который широко используется в католической литургии и поныне, не предполагает участия музыкальных инструментов.

Церковь Панагия. 1028 г. Халкеон.

На Востоке с произведениями св. Григория познакомились рано. Его «Диалоги» были переведены на старославянский язык еще учениками св. Мефодия и стали одной из наиболее популярных книг в Древней Руси.

Почитание св. Григория Великого началось сразу после кончины папы. В 654 г. его гробница была перенесена в специальный, предназначенный для этой цели алтарь в соборе Св. Петра. Памяти св. Григория посвящались церковные гимны, его изображения часто изображали европейские художники. В 1831 г. папа Григорий XVI учредил орден св. Григория, которым награждаются за особые заслуги перед Святым Престолом.

4. В VI веке наблюдается резкий рост числа монастырей в Византии; много новых церковных сооружений появилось во время правления Юстиниана I. Однако количество желающих стать насельниками превзошло возможности их размещения в построенных монастырях, поэтому по дорогам империи бродили толпы монахов, занимаясь часто делами весьма неблаговидными, вплоть до откровенных разбоев и грабежей. К середине VI века император был вынужден издать указ против их самовольства, а среди «Новелл» Юстиниана имеется закон, подчинивший всех монахов епископскому суду. В конце II в. имперские власти запретили монастырям принимать в качестве иноков чиновников и военных, но по требованию Церкви этот запрет вскоре пришлось отменить, поскольку к протесту активно присоединился папа Григорий I, обладавший огромным авторитетом во всем христианском мире.

Некоторые подвижники совершали свой аскетический подвиг вне монастырских стен: тогда распространились такие своеобразные методы спасения, как столпничество, юродство, священнобезмолвие. Выросло число монахов, одиноко живущих в глухих пустынях.

Мистически настроенные историки и богословы склонны приписывать бурный рост монашества и сопровождавший его всплеск религиозности в империи действиям Провидения, заботящегося о том, чтобы в тяжелые времена не угасали светильники веры. Такие времена скоро настали в результате завоеваний ислама и нападений варваров с севера и северо-востока. Здесь надо отметить, что понимание и изложение истории Византии в описываемый период, как, впрочем, и истории Западной Европы, невозможно без учета того мощного религиозного фона, а точнее – основы, на которой развертывались исторические события, о чем советская историография предпочитала умалчивать.

К началу VII в. монашество стало реальной силой, способной диктовать свою волю имперским властям и влиять на жизнь государства.

Среди выдающихся деятелей восточного монашества второй половины VI и начала VII вв. следует назвать Иоанна Синайского, именуемого обычно Лествичником по названию его главного труда – «Лествица, или книга, именуемая скрижали духовные, в назидание новых израильтян, то есть людей новоисшедших из мысленного Египта и пришедших в пустыню из моря житейского». Эта книга до сих пор не потеряла своего значения, оставаясь одним из лучших произведений подвижнической литературы. О ранних годах Иоанна Лествичника известно мало – родился он, вероятно, в Константинополе и получил основательное образование, посему нередко зовется Схоластиком. В его житии читаем: «Преподобный Иоанн приблизился к таинственной горе, куда не входят непосвященные, и, возводимый по ступеням духовной лестницы, принял богоначертанное законоположение и видение», как некий новоявленный Моисей, но это, скорее всего, обычный пафос похвальных слов. В молодости пришел он к горе Синай и провел здесь всю жизнь, изредка отправляясь в недалекие путешествия, например в Египет и Палестину. Сперва подвизался он на послушании у старца Мартирия, а после смерти того надолго, на сорок лет, ушел в уединенную пещеру. Затем, вопреки его желанию, его избирают игуменом знаменитого Синайского монастыря. Во время недолгого руководства монастырем он и написал свою «Лествицу», а затем до самой смерти жил отшельником. «Лествица» содержит 30 «Слов, или ступеней», по числу лет Спасителя, прожитых Им до начала общественного служения. К «Лествице» примыкает «Пастырь», где изложены обязанности духовного наставника.

«Слово об общих началах подвижничества» начинается так: «Бог есть жизнь и спасение для всех одаренных свободною волею». Задача монашеского подвига заключается, по Иоанну, в сублимации, если воспользоваться современным языком, этой свободы, причем сублимация не должна находиться в противоборстве с естественными законами, а лишь с греховными помыслами и действиями. «Некоторые изнуряют тела свои для получения бесстрастия и богатства дарований, чудодействия и силы прозрения, но сии бедные не знают, что не такие труды, но более всего смирение есть матерь этих благ… Многие скоро получают прощение грехов, но никто скоро не приобретает бесстрастия, ибо для его обретения нужно долгое время, многие труды любви и помощь Божия». И еще: «Ибо не попустит Бог, чтобы прельстились те души, которые покорили себя с верою и незлобием». При этом само подчинение должно быть актом свободного выбора и размышлений. Через послушание происходит освобождение от власти страстей, то есть послушание есть основа подлинного бесстрастия, а одно из главных дел подвижнической жизни – покаяние, горькое и искреннее сокрушение о своих грехах: «Мы не будем обвинены, братия, за то, что не творили чудес, не богословствовали и не достигли видения, но без сомнения должны будем дать Богу ответ за то, что не плакали беспрестанно о грехах своих».

Вершина подвижнического подвига – в безмолвии (г|аи)(1а) тела и души: «Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных. Безмолвие душ есть благочиние помыслов». Безмолвие есть бдение души, сила безмолвия в непрестанной молитве: «Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним». Молитва должна быть немногословной, подобной «молитве Иисусовой»: «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя, грешного» – и этого достаточно. Многословие в молитве «развлекает» и содержит опасность «чувственного мечтания». И далее: «Некоторые говорят еще справедливо, что безмолвие и бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела. Кто постиг безмолвие, тот узнал глубину таинств». Эти рассуждения преп. Иоанн сопровождает описанием результатов тончайших психологических наблюдений.

Из монашествующих Отцов Церкви здесь можно упомянуть о жившем в VII веке преп. Исааке Сирине. Сведения о нем, имеются у епископа Басры, написавшего в VIII в. о нем, Мар-Исааке, епископе Ниневийском, «который отказался от епископского звания и написал книги о жизни отшельников». Писал Исаак на сирийском языке; основная часть его творений сохранилась в арабском переводе под названием «Монашеские правила»; известны также его письма с наставлениями и советами такому известному аскету, как Симеон Столпник Дивной горы. Его труды оказали влияние не только на христианских подвижников и писателей, но и на позднейшую мусульманскую мистику.

Латинская церковь. XI в. Сербия.

Подобно многим отшельникам всевозможных конфессий, св. Иоанн широко использует опыт самоанализа. Вот его рассуждение о различных видах разума: «Есть разум, предшествующий вере, а есть рождающийся от веры. Разум, предшествующий вере, есть разум естественный, а рождающийся от веры – духовный. Есть разум, посредством которого мы отличаем добро от зла естественно, без учения. Этот разум Бог вложил в разумную природу, и от учения он получает прибавление. Тех, которые потеряли распознавание, отличающее добро от зла, пророк справедливо уподобил скотам несмысленным: «Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают» (Пс 48:21). От веры рождается страх Божий. Когда он сопровождает дела и умножает действие свое, тогда рождается духовный разум, который есть чувствование тайн, рождающее веру с верным созерцанием… Залог сего дара получаем мы в крещении. Духовный разум есть способность чувствовать сокровенное; в этом чувствовании рождается другая вера, не отрицающая ту первую, но подтверждающая ее».

Что касается духовного ведения, то здесь преп. Исаак различает три этапа: «Есть три мысленных способа, по коим ведение восходит и нисходит. Эти способы: тело, душа, дух». Этим этапам в духовном процессе отвечают покаяние, очищение от страстей и совершенство, когда ведение становится способным возвыситься над всем земным. «Вторая благодать», после крещения, есть покаяние; это – «второе возрождение от Бога»: «Покаяние всегда подобает всем грешникам и праведникам, кто ищет спасения. Нет предела совершенствованию, так что совершенство самых совершенных несовершенно». Покаяние неразрывно связано с безмолвием! «Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его, и внимает себе одному». В основе мира лежат страсти: «Страсти суть части течения мира, и где прекращаются страсти, там мир умирает». Душа по природе своей бесстрастна, но вовлекается в свистопляску страстей, стремятся ввести себя в нее, «выходя из своего естества». Порывая связи с миром, освобождаясь от его необходимостей, душа возвращается к себе. Все это напоминает строчки «Silentium!» нашего Тютчева: «Лишь жить в себе самом умей – / Есть целый мир в душе твоей/ Таинственно-волшебных дум;/ Их оглушит наружный шум,/ Дневные ослепят лучи, – / Внимай их пенью – и молчи!»

Порывая связи с миром, душа получает способность духовного ведения – «ощущения Божественных тайн, сокрытых в вещах и в их причинах». Это – выход из мнимого мира в мир истинный, духовный; подлинное познание – гнозис – начинается в безмолвии. «Келия безмолвника есть та расщелина в скале, где Господь говорил Моисею». И далее: «Лествица оного Царства внутри тебя, она сокрыта в душе твоей. Погрузись в себя глубже греха, и найдешь там восхождение, по которым сможешь подняться ввысь».

Преп. Исаак много говорит о свободе, которая есть место пересечения добра и зла: зло осуществляется через свободу, но и добро не может осуществиться иначе, как через свободу, выбравшую подвиг. С иноческим подвигом неизбежно связана молитва, которую Исаак понимает очень широко, как «всякую внутреннюю беседу, совершаемую втайне, попечение доброго ума о Боге и всякие размышление о духовном». Но, «когда ум в движении, он еще в области душевной». Ступень духовности достигается только после прекращения этого движения, когда наступает неизреченный мир и покой. Нисходит некое состояние чистого созерцания – «и не молитвою молится ум». Это – предел молитвы, достигаемый свободною волею.

Крестный путь верующего – путь преображения; он включает как очищение ума, так и распятие тела: «Ум не прославится с Иисусом, если тело не постраждет за Христа». Смирение здесь переходит в славу, и в сподобившихся подвижниках еще на земле можно почувствовать жизнь новую, вечную.

Самая обширная часть «Добротолюбия» (весь четвертый том из пяти) посвящена трудам преп. Феодора Студита, деятельность которого относится к концу VIII и началу IX вв., и который заметно повлиял на монашескую и церковную жизнь не только своего времени, но и последующих веков.

Родился св. Феодор в 759 г. в Константинополе, в семье из служилого класса (византийского дворянства). Своим образованием и религиозностью Феодор был обязан прежде всего матери Феоктисте и ее брату, старцу Платону, игумену монастыря Саккудион в Вифинии. В 22 года, когда перед ним открывалась успешная общественная карьера, Феодор вместе со своей молодой женой принял постриг и вскоре стал известен как блестящий проповедник и строгий аскет. В 794 г. Феодор стал игуменом монастыря вместо Платона. Обладая бойцовским характером, он открыто протестовал, когда нарушались церковные права, не боясь гнева власть имущих. Первый громкий случай такого рода был связан со вторым браком императора Константина VI, которому предшествовал насильственный развод с царицей Марией. Это грубо противоречило церковным традициям, и хотя патриарх дипломатично уклонился от участия в процессе венчания Константина с новой царицей Феодотой, кстати, родственницей Феодора, но разрешил неканоническое бракосочетание в церкви Св. Софии.

В результате в государстве возникла оппозиционная партия во главе со св. Феодором, резко осуждавшая поведение императора и церковных властей. Феодота пыталась смягчить гнев родственника богатыми подарками монастырю, но преподобный был непреклонен. Тогда император взял Феодора с группой его единомышленников под стражу и после пыток отправил в заточение в Солунь. Однако всюду в пути и в самой Солуни Феодор встречал восторженный прием со стороны верующих. В 797 г. Константин был лишен власти своей матерью Ириной, и свою роль в этом событии сыграла деятельность Феодора; пресвитеру Иосифу, венчавшему Константина и Феодоту, было запрещено священнослужение. Феодор вернулся в свой монастырь, но ненадолго, так как уже в 799 г. нашествие мусульман заставило его перебраться в столицу, где Ирина предложила ему занять место игумена монастыря Студия в Константинополе, откуда и пошло его имя – Студитм и с которым связаны основные труды преподобного на церковном и общественном поприще.

Эти труды принесли монастыю известность среди духовенства и простого народа и создали Феодору огромный авторитет. Вскоре Студия сделался одним из крупнейших монастырей империи, число насельников в нем превышало тысячу. Феодор дал монастырю новый устав, который под именем Студийского в средневековую эпоху был принят многими монастырями Византии и даже Западной Европы, такими, например, как греческий монастырь в Южной Италии. Для России X–XII веков Студийский устав играл почти такую же роль, как для Запада устав св. Бенедикта Нурсийского. Преп. Феодор активно поддержал царицу Ирину в ее борьбе с иконоборцами и продолжал твердо отстаивать православие при иконоборце Льве V Армянине, занявшем императорский престол в 813 г. Согласно преданию, он сказал императору, используя слова св. Павла (I Кор 12:28): «Не нарушай мир Церкви; в нем Бог поставил иных апостолами, других пасторами и учителями, но не упомянул о царях. Оставь Церковь пастырям и учителям».

Известные слова Спасителя «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21) всегда определяли поведение преподобного по отношению к власти небесной и власти земной. Еще в царствование Никифора I после смерти патриарха Тарасия в 806 г. император обратился к Феодору и Платону с просьбой дать совет относительно кандидатуры нового патриарха и получил от преподобного такой ответ: «Бог даровал христианам два дара – священство и царство, ими же устрояется небесное и земное.

Монастырь Осиос Лукас. Середина XI в. Греция

Если хотите доставить нашему царству величайшее блага, то да получит Церковь себе предстоятеля, равного вашей царской доблести», то есть дал понять, что патриарх должен быть независим от светских властей в делах церковных. В этом примером для Студита был Рим; сохранилось много его писем к папе Льву III, где он, в частности, писал: «Так как Петру Христос даровал вместе с ключами Царства Небесного и достоинство пастыреначальника, то к Петру или его преемнику христианским мир должен относиться соответствующим образом». Феодор много сделал для восстановления добрых отношений между Восточной церковью и Западной, способствовал их единству; при этом он является противником византийского цезаропапизма. Это, естественно, вызывало гневную реакцию императора и патриарха, ему послушного.

Чтобы вдохновить гонимых иконопочитателей, преподобный в 814 г., во время царствия Льва Армянина, устроил крестный ход с иконами и с пением: «Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий!», за что после кровавых пыток был заперт в гнилой темнице Метона и томим голодом и жаждой. В 819 г. его полуживого перевели в смирнскую тюрьму, дав предварительно сто ударов. В 820 г. Лев был убит, и императорский трон занял безразличный к христианству Михаил. Он вернул Феодора в столицу, но преподобный предпочел уйти с немногими учениками в уединенное место Акрит, где в 826 г. скончался.

Св. Феодор Студит не был оригинальным богословом или религиозным философом. Его труды были вызваны практическими нуждами времени, хотя, как оказалось, они востребованы и сейчас. Главные из них содержат проповеди и наставления, собранные в двух «Катехизисах» – Малом и Большом, – и составили, как уже говорилось, весь четвертый том «Добротолюбия». Так что потомству он известен как учитель монашества и горячий апологет иконопочитания. Феодор также вел обширную переписку с иерархами Церкви и представителями светской власти. Если сравнить его со свв. Иоанном Лествичником и Исааком Сириным, о которых говорилось в настоящем пункте, то св. Феодора следует отнести, выражаясь языком современной психологии, к экстравертному типу, в то время как Иоанн и Исаак – типичные интроверты. Феодору принадлежат многочисленные поэтические произведения для церковного употребления: эпиграммы, ямбические стихи и каноны со стихирами. Вот две его пронзительные стихиры на неделю мясопустную: «Придите прежде конца, братия, чтобы посмотреть на персть нашу и уразуметь немощь естества нашего. Заглянем в гроб: где слава? Где красота? Где язык благоглаголевый? Все прах, все тень. Спасителю наш! Пощади нас!» И еще: «Для чего обольщает себя человек, возвышая себя самовосхвалением? Для чего напрасно возмущается брение кратковременное? Почему не помышляет, что он смешение греха? Гной и тление его исчезнут. Если мы бренны, почему прилепились к земле? Если мы сродни Христу, почему не спешим к Нему? Отвергнем жизнь текучую, наследуем жизни нетленной, которая есть Христос – просвещение душ наших». До сих пор используются в богослужениях его каноны «На воздвижение св. Креста» и «На поклонение св. иконам», а также два десятка гимнов в честь святителей Церкви. Том «Добротолюбия», содержащий извлечения из обоих «Катехизисов», насчитывает более шестисот страниц и начинается словами: «Для того Бог ввел нас в мир, чтобы мы, благоугождая Ему добрыми делами, стали наследниками Царствия Небесного. Монахам же Он по введению в мир даровал великую благодать: избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение Державе Его».

Наставления св. Феодора и его монастырский устав пронизаны духом коллективизма, определяющим как церковную, так и трудовую жизнь иноков. «Житие» св. Феодора завершают слова: «Кончина его сопровождалась многими чудесами, которых немало было как прежде сей кончины, так и после – от гроба и святых его мощей». В 826 г., то есть спустя два года после смерти, Феодор был канонизирован, а на соборе 842 г. его имя прославили в числе первых.

Временем широкого распространения монашества на Западе стали VI и VII вв.; фактически это была эпоха зарождения западного монашества, хотя первые монастыри свв. Мартина Турского, Иоанна Кассиана и некоторые другие возникли раньше. Разрозненные и немногочисленные монастыри Запада IV и V вв. пользовались восточными уставами, и только новый устав св. Бенедикта Нурсийского, одобренный и распропагандированный папой Григорием I Великим, послужил причиной упомянутого всплеска. Поэтому св. Бенедикт считается отцом западного монашества, и в 1964 г. папа Павел VI провозгласил его небесным покровителем Европы.

Родился св. Бенедикт около 480 г. в Нурсии, в центре Италии. Происходил он из древнего и знатного рода Анициев. Получив прекрасное образование, он вскоре отверг светскую карьеру, избрав жизнь отшельника. В 530 г. с группой ближайших учеников он перебрался в Монте-Кассино, между Римом и Неаполем, где на месте развалин языческого храма Аполлона основал свой знаменитый монастырь. Около 540 г. св. Бенедикт составил устав, Riegula Вепес1с1л, который до сих пор регламентирует подвижническую жизнь монахов-бенедиктинцев и некоторых других орденов. Хотя отдельные пункты устава повторяют положения уставов Василия Великого, Иеронима и Кассиана, в основе своей он вполне оригинален и приспособлен для привычных условий и стиля жизни Запада. Прежде всего надо обратить внимание на строжайшую дисциплину, предписанную уставом. Тяжелыми трудами послушания монах-бенедиктинец «возвращается к Тому, Кого покинул из-за непослушания», чтобы достичь главной своей цели – «бегства от казней геенны в жизнь вечную». «Отказываясь от личных желаний, – предписано в уставе, – прими могучее и прекрасное оружие послушания на службу истинному Царю нашему, Иисусу Христу». Иноки монастырского общежития именуются «учениками школы служения Господу», а коллектив монахов уподобляется воинскому отряду, который беспрекословно подчиняется «уставу-наставнику» и аббату. Аббат считается заместителем Христа в монастыре, в своих действиях он никем не ограничен, он – пастырь, ответственный за порученных ему овец лишь перед Богом. Монастырь может быть богатым, но монахи должны жить в полной нищете, строго блюдя целомудрие и осуждая празднословие. Устав Бенедикта написан очень четко, что также обеспечило ему успех. Он далек от сурового аскетизма: пища предписывается здоровая, разрешено умеренное употребление вина, больным дают мясо и освобождают от постов.

Главное содержание монашеской жизни, согласно Бенедикту, заключается не в аскезе, а в воспитании смирения. Не забыто в уставе и образование: четыре часа ежедневно монахи должны проводить в библиотеке монастыря и в скриптории, где редкие книги переписывались и переплетались, благодаря чему в средневековой Европе монастыри стали центрами просвещения и культуры. Скончался преп. Бенедикт Нурсийсиий в своем монастыре Монте-Кассино в 543 году.

В начале IX века была предпринята попытка реформировать бенедиктинский орден. С этой целью Карл Великий поручил Бенедикту Аньянскому дополнить и несколько изменить устав св. Бенедикта Нурсийского, используя положения других уставов. При Людовике Благочестивом, сыне Карла, эта деятельность активно продолжалась – Бенедикт Аньянский составил подробные комментарии на каждое правило устава. Однако реформа не оказала заметного влияния на монашескую жизнь бенедиктинцев, они продолжали и продолжают пользоваться прежним уставом.

В заключение следует кратко рассказать о жизни и деятельности «апостола Германии», св. Бонифация, который в первой половине VIII века основал на территории Германии и прилегающих стран множество монастырей, хотя главная его заслуга состояла в обращении язычников многих стран Западной Европы, чем в значительной степени была подготовлена почва для создания Священной Римской империи Карла Великого.

Св. Бонифаций происходил из знатного англосаксонского рода и при рождении получил имя Винфрид. Родился он в 675 г. в Уэссексе, образование получил в монастыре Нурслинг, где впоследствии возглавил монастырскую школу; ему принадлежат сохранившиеся до сих пор учебники. После принятия священнического сана в 700 г. Винфрид отправился в миссионерское «странствие Христа ради». Решающую роль в его последующей жизни сыграла встреча в 719 г. с папой Григорием II, который сменил его имя на «Бонифаций» (творящий добро) и отправил с миссией в земли германских племен. Сперва Бонифаций проповедовал в Тюрингии, а затем перебрался в Гессен, где основал любимое его сердцу Фульдское аббатство, одно из древнейших в Европе, а его сестра, св. Лиоба, устроила в Фульде первый в Германии женский монастырь.

Крещение. Мозаика. 2-я половина XI в.

Церковь Успения Богоматери. Дафни

Архиепископский сан и разрешение создавать в Германии и прилегающих землях новые епископства св. Бонифаций получил от папы Григория III. Много монастырей Бонифаций основал в Баварии и на территории нынешней Австрии. В правление Пипина Короткого впервые в истории франков были созваны соборы под председательством «архиепископа и посланника св. Петра», то есть св. Бонифация, на которых обращенные земли были подчинены власти Рима. В 745 г. Бонифаций возглавил архиепископскую кафедру в Майнце и в 751 г., согласно преданию, положил начало очень важной для средневековой Европы процедуре, помазав на царство Пипина Короткого. Продолжение миссионерской деятельности восьмидесятилетнего Бонифация в северных землях оборвалось трагически – во время проповеди с призывом срубить священный дуб он принял мученическую смерть от язычников. Евангелие, которым он пытался защитить себя, со следами крови Бонифация и мечом убийцы хранится в кафедральном соборе города Фульда, где покоятся его останки.

В начале IX века св. Рабан Мавр, живший также в Фульде и основавший там первую в Германии общеобразовательную школу, писал, что Германия может гордиться святым Бонифацием, так же как Рим гордится апостолом Петром, а Эфес – апостолом Иоанном.

5. Иконоборчество было последней серьезной ересью, с которой Православию пришлось бороться, поэтому победа иконопочитания и учреждение «праздника торжества Православия» знаменует начало нового этапа в политике Церкви.

Заключительные строки этой главы содержит некоторые документальные свидетельства и соответствующие комментарии к эпохе иконоборчества. Как уже говорилось, император Лев III Исавр развернул иконоборческое движение отчасти из соображении политических. К сказанному выше можно добавить, что он надеялся также запретить иконы как предметы почитания, чтобы сделать успешной миссионерскую деятельность среди мусульман и иудеев, что в то время было крайне важно. К иконоборцам примкнул и широкий слой образованных людей, склонных к монофизитству, то есть полагавших, что в Спасителе человеческая природа практически полностью была поглощена божественной, или, как в монофелитстве, весьма неполноценна. В таком случае изображение духовной субстанции в виде чувственно осязаемых образов становится нелепым, разве что для этого следует использовать специальную символику.

Преображение. Мозаика. Ок. 1100 г.

Кафоликон в Дафни

Первой победой над иконоборчеством стал VII Вселенский Собор, созванный 24 сентября 787 г. в Никее императрицей Ириной, ревностной почитательницей икон, по требованию епископа Тарасия, который согласился занять патриарший престол при условии утверждения иконопочитания на Вселенском Соборе. В Никею прибыла делегация римских иерархов, а всего участников Собора было около трехсот пятидесяти.

Панагия Форвиотиссы (церковь Асину).

1105–1106 гг.

На четвертом заседании (1 октября) патриарх Тарасий при единодушной поддержке присутствующих провозгласил следующее:

«Святые Отцы, стражи кафолической Церкви, изрекли свое слово, отсекли повод ко всякому суесловию и, сохранив Церковь в целости, духовным мечом поразили вместе со старыми ересями и нынешнее заблуждение злых клеветникам на христианство». Это выступление Собор и своих постановлениях выразил так: «Учения богодухновенных Отцов нас исправили, черпая из них, мы напоены истиной, наученные ими, мы целуем святые иконы. Веруя в единого Бога, в Троице прославляемого, целуем честные иконы. Кто не следует этому, да будет анафема». Был принят акт, составленный Евфимием Сардским: «Вселенский сей Собор благоволением Божиим и соизволением благочестивейших и благоверных наших царей, Ирины – новой Елены и нового Константина, собравшийся вторично в Никее, приняв мнения блаженных Отцов, воздает хвалу Богу, давнему им слово к устроению кафолической и апостольской Церкви. Мы же единодушно, ничего не прилагая и ничего не отнимая от предания, но на нем утверждаемые, так исповедуем и учим, как определили святые шесть Вселенских Соборов… Не Собор, не царская держава, не богопротивные соглашения освободили Церковь от идольского заблуждения, как пустословил иудейский синедрион, но освободил нас от идольской лести Сам Господь и вочеловечившийся Бог. Он Сам наполнил через телесное Его строительство предвозвещенные через пророков Его речения, живя и обращаясь с нами и изгладив на земле имена идолов. Почитаем слова Господа, апостолов и пророков, которыми мы научаемся величать, прежде всего Пречистую Богородицу, высшую всех небесных сил, святые и ангельские силы, блаженных апостолов, славных пророков и за Христа пострадавших мучеников и святых, и богоносных учителей, и всех преподобных мужей; испрашиваем их ходатайств, могущих нас сделать угодными Богу. Воздаем почтение и изображению Честного и Животворящего Креста и святым мощам, принимаем и святые иконы… дабы через поклонение им и через созерцание изображения восходить к прототипу и тем самым быть участниками освящения».

Фрески свода церкви Асину

Таким образом, Собор впервые подчеркнул, что иконоборческая система подрывает тайну божественного домостроительства (икономии), искажая догмат вочеловечения Слова и крестного искупления. Соборное определение ((ορος), на которое могут ссылаться Западная и Восточная Церкви в процессе своих взаимоотношений, было принято на седьмом заседании 13 октября. Определение начинается Никео-Константинопольским символом, но его греческий и латинский тексты содержат существенное различие – в латинском добавлено пресловутое filiogue, то есть исхождение Святого Духа «и от Сына», чего в греческом, естественно, нет. Далее идет изложение основного предмета обсуждения: «Неизменны принимаем все церковные устные и письменные предания, из коих первое есть иконное изображение, как согласное с историей евангельской проповеди об истинном, а не воображаемом вочеловечении Бога-Слова.

Христос Пантократор. Фреска церкви Асину

Определяем, чтобы с тем же тщанием и вниманием, как изображение Честного и Животворящего Креста, выставлялись честные и святые иконы в Божиих церквах, приготовленные красками, мозаикой или другим способом на священных сосудах и одеждах, на стенах, на досках, на домах и на путях: иконы Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Пречистой Владычицы нашей и Богородицы, ангелов и всех святых и преподобных мужей. Чем чаще зритель всматривается в иконные изображения, тем более настраивается к памяти и желанию первообразов и к воздаянию им целования и почтительного поклонения, не воздавая, однако, им поклонения по вере, приличествующего только божественной природе, но тем же способом, как изображению Животворящего Креста и святому Евангелию и другим священным предметам; он принесет в их честь курение ладана и свечи, как это установлено в древности. Ибо воздаваемая иконе честь переходит на первообраз, и кланяющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».

На заключительном торжественном заседании присутствовала царица Ирина; после прочтения соборного акта она предложила высказаться о нем присутствующим, на что последовал ответ: «Так веруем, все так мыслим, все подписали по доброй воле, сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера утверждает вселенную». Царица подписала соборное решение и тут же распорядилась восстановить над воротами Халки тот образ Спасителя, который был разрушен по требованию Льва III Исавра.

«Наступил мир в Церкви Божий, – говорит современник Собора св. Феофан Исповедник в своей «Хронографии», – хотя враг не перестает сеять сорные травы через своих деятелей, но Церковь Божия, находясь даже в осадном положении, побеждает всегда». Однако торжество иконопочитателей было недолгим – в начале IX века, с правления Льва V Армянина, гонения на них возобновились. Об этом почти тридцатилетием господстве иконоборцев уже было рассказано выше. Восшедшая в 842 г. на императорский престол Феодора была иконопочитательницей (среди женщин почитателей икон всегда было больше, чем среди мужчин, и это можно частично объяснить причинами психологического свойства).

Возвращение к практике иконопочитания было восторженно принято большинством населения империи и почти единодушно поддержано монашествующим духовенством, самым влиятельным и популярным церковным сословием. По распоряжению Феодоры в 843 г. был созван поместный собор, восстановивший светлую память VII Вселенского Собора. Иконоборец Иоанн Грамматик, личность любопытная, с демоническими чертами, вынужден был оставить патриаршию кафедру, которую занял монах Мефодий, много сделавший для окончательной победы над ересью иконоборства. К сожалению, материалы собора не сохранились, но документальными свидетельствами о нем могут служить статьи Синодика в неделю Православия, которые были торжественно оглашены в церкви св. Софии 11 марта 843 г., и этот день был объявлен «праздником торжества Православия». До настоящего времени эти статьи в сокращенном виде ежегодня читаются во всех кафедральных православных соборах в первое воскресенье Великого поста. В них кроме отлучения от Церкви иконоборцев и провозглашения вечной памяти подвижникам и ревнителям Православия приводятся богословские и религиозно-философские аргументы в пользу иконопочитания.

Таким образом, иконоборство было не только политикой, государственной и церковной, – история его преодоления лишний раз подтверждает справедливость слов апостола Павла о необходимости ересей для лучшего раскрытия религиозных истин.

Глава IV. Православие в период Македонской династии. Миссия среди славян. Патриархат и папство. Великий церковный раскол

В двух коротких главах, завершающих первую книгу, рассматривается история Православия от воцарения в Византии Македонской династии до падения Константинополя и захвата Византии турками.

Русская Церковь восприняла падение Константинополя как божественный знак, смысл которого заключается в перемещении центра Православия из Второго Рима, Константинополя, в Москву – Третий Рим. Истории Православия в России посвящена вторая книга, потому в первой эта тема не обсуждается.

Период, рассмотренный в заключительных главах, богат важнейшими для православной Церкви событиями, однако в отличие от предыдущего периода это события преимущественно внешнего порядка. Что касается внутренней, духовной жизни Церкви, то она переместилась в монастыри, но и там богословская и религиозно-философская мысль развивалась далеко не так интенсивно, как в предыдущие века. В церковной литературе широкое распространение получили агиографические труды – в этот период были созданы многочисленные житийные сборники, образцом для которых часто служили «Диалоги» св. папы Григория Двоеслова. В монашеской среде возродилось и быстро расширилось движение «священнобезмолвствующих», исихазм, идеологической основой которого в XIV веке стало учение св. Григория Паламы о Фаворском свете, иначе говоря, о силах и энергиях Бога. Исихасты разработали изощренную технику мистических действий, напоминающую упражнения индийских йогов, практическую веданту, и позволяющую, как они полагали, вместе с истинной верой и непрерывной молитвой достичь желанного обожения.

В начале интересующего нас периода взаимосвязь Церкви и Византийского государства стала более тесной, приобрела характер, близкий к упоминавшейся ранее «симфонии». Несомненная заслуга в создании подобных отношений принадлежит патриарху Фотию; именно с его политикой связано также резкое обострение отношений между Восточной и Западной Церквами.

Святой Георгий.

Медальон с иконной рамы. XI–XII в.

Дальнейшее наше изложение уместно предварить словами из «Церковной истории» греческого историка V века Сократа Схоластика, которые в полной мере относятся к материалу IV и V глав: «Обращаюсь к тем, кому случится пользоваться настоящим сочинением, пусть не посетуют на меня за то, что я, предполагая составить историю Церкви, привношу в нее изложение фактов общей истории. На это есть много причин: первая, чтобы полнее выяснить существо фактов; вторая, чтобы не наскучить читателю описанием епископских раздоров и козней. Наконец, самая главная – чтобы довести до сознания, каким образом политические смуты отражаются, как бы по некоторой симпатии, и в церковной истории. Если внимательно присмотреться, то нельзя не заметить, что общественные смуты идут рука об руку с церковными».

Если попытаться охватить единым взглядом историю Православия в период IX–XV веков, то создастся впечатление, что в предвидении грядущих катастроф и падения Византийской империи Провидение всячески старалось уберечь для будущего православную веру. Примеров тому много, но важнейший из них в начале периода – миссионерская деятельность среди славян равноапостольных святых Кирилла и Мефодия, создавших славянскую азбуку и переведших на славянский язык Святое Писание; тем самым Православие распространилось на значительных территориях к западу, северу и северо-востоку от Византии. Об этом же, по сути, хотя и в другом контексте, пишет известный историк-византолог Ф.И. Успенский: «Во второй половине IX века народились и подготовились новые люди с новыми задачами, которые придали особый характер истории Византии. Как произошел перелом и как объяснить появление людей творческого духа и большой инициативы среди того общества, которое казалось погрузившимся в беспробудную спячку и погрязшим в невежестве и суевериях, это остается не поддающейся разрешению проблемой».

Как уже отмечалось в предыдущей главе, интенсивное влияние православных идей на богословие Западной Церкви после длительного перерыва возобновилось в конце IX века благодаря замечательным трудам

Иоанна Скота Эриугены, который перевел на латинский язык корпус «Ареопагитик» с комментариями к ним св. Максима Исповедника и сам находился под сильным их влиянием.

1. В конце предыдущей главы говорилось о важном событии в истории христианства – установление 11 марта 843 г. в Константинополе праздника торжества Православия. Произошло это событие при вдовствующей императрице Феодоре, которая способствовала восстановлению иконопочитания и в своей церковной политике ревностно заботилась о чистоте православной веры. Эта «забота» сопровождалась жестокими преследованиями инакомыслящих – серьезно пострадали иконоборцы и были казнены десятки тысяч павликан. В результате спасшиеся павликане бежали в мусульманские страны и в составе войска эмира участвовали в походах против христиан. Примерно через столетие павликане, несколько изменившие свое вероучение, но сохранившие в нем дуалистические черты манихейства, переселились во Фракию, а затем широко распространили свою ересь вплоть до Боснии и даже до южной Франции, где их последователи именовались катарами и альбигойцами.

Получив в 842 г. власть, Феодора прежде всего сместила поставленного Феофилом в 831 г. патриарха Иоанна VII Грамматика, приверженного иконоборству и готовившего в молодые годы по поручению императора Льва V Армянина материалы для отмены решений VII Вселенского Собора. Будучи сильной личностью, человеком властолюбивым и при этом широко образованным, Иоанн своим характером и еретическими склонностями не раз вносил смуту в жизнь Церкви. Современники приписывали ему способность управлять демоническими силами и гипнотически подчинять себе окружающих. Так, в византийской летописи есть любопытный эпизод, повествующий о нападении Руси на Византию, одним из участников этих событий выступает патриарх Иланн: «Однажды дикое языческое племя с тремя предводителями во главе опустошало и грабило ромейскую землю. Царь и народ были в отчаянии. Тогда Иоанн успокаивает царя, советуя не терять присутствия духа и выполнить его указание: между медными статуями, поставленными на ипподроме, была одна с тремя головами, которую он по своей тайной науке относил к вождям того племени. Итак, приказав приготовить три молота и вручив их трем сильным людям, в ночной час, в светской одежде, он приходит с этими людьми к той статуе. Произнеся чародейственные слова, он приказал каждому сильно бить молотом по одной из голов. Две оказались отбитыми, а одна уцелела. Соответственное произошло и с вождями. Между ними вспыхнула ссора, и один обезглавил двух других. Само же племя в позорном бегстве удалилось в свои места».

Страстный противник иконопочитания, Иоанн в монастыре, куда он был сослан после низложения и где вскоре умер, выскоблил глаза у нескольких икон. На патриаршию кафедру после Иоанна Грамматика был возведен престарелый монах Мефодий, под председательством которого был созван собор, восстановивший православную веру. Сам Мефодий, как и большинство монахов, ревностно почитал иконы и немало сделал для утверждения иконопочитания в империи. После смерти Мефодия в 846 г. патриархом избрали монаха Игнатия, сына свергнутого в 813 г. царя Михаила Рангави. В четырнадцать лет Никиту, как звали в миру Игнатия, оскопили и заточили в монастырь, где в строгом уединении и молитвах он провел тридцать три года. В 875 г. после скандала, вызванного незаконными связями всесильного кесаря Варны, в котором обвинителем выступил Игнатий, патриарх был без суда и следствия низложен по личному распоряжению Михаила III и отправлен в отдаленный монастырь. На его место выдвинули Фотия, личность во всех отношениях замечательную, сыгравшую значительную роль в истории Церкви периода Македонской династии. В течение шести дней он прошел все необходимые ступени церковной иерархии и в канун Рождества Христова 875 г. был возведен на патриарший престол.

Поскольку при его избрании были нарушены некоторые церковные каноны, то партия, поддерживавшая Игнатия и состоявшая в основном из монашеской верхушки, весьма влиятельной в империи, учинила в патриархате серьезный раскол. Он длился долгие годы и в него оказалась вовлеченной Римская Церковь, что привело к серьезным последствиям. Усилившаяся за первые десятилетия патриаршества Фотия вражда между Восточной и Западной Церквами стала началом бесповоротного разрыва между ними. Несмотря на внутренний раскол, ни один патриарх в Византии не пользовался таким авторитетом и не смог так возвысить церковь, как Фотий. В его внешней церковной политике важнейшим успехом стала миссия святых Кирилла и Мефодия, которых Фотий благословил на дела обращения славян.

Такое возвышение Церкви и независимая позиция патриарха не могли понравиться взошедшему на императорский престол в 867 году основателю Македонской династии властолюбивому Василию I Македонскому, тем более что Фотий открыто обличил нового императора, умертвившего своего предшественника Михаила III, хотя правление последнего сопровождалось разрушением империи и чудовищным развратом двора. В конце 867 г. Фотий был заключен под стражу и отправлен в монастырь, а на патриаршью кафедру был возвращен Игнатий. Не последнюю роль в отстранении Фотия сыграла его вражда с папой, потому что в начале своего правления Василий намеревался восстановить испорченные отношения с Римом в лице вновь избранного папы Адриана II. Правда, вскоре Василий призвал Фотия ко двору в качестве воспитателя наследников престола, ведь Фотий считался одним из образованнейших людей своего времени, и вскоре сам император подпал под его влияние. Поэтому в 877 г. после смерти Игнатия, с которым Фотий успел к тому времени примириться, ему вновь предложили патриарший престол, а в 879 г. представительный собор, в котором участвовало 383 епископа, признал Фотия законным патриархом.

Монастырь Пантократор. 1118–1136 гг. Ныне мечеть Зайрек. Стамбул

Новый папа Иоанн VIII через своих легатов объявил об отмене прежних определений Ватикана, осуждавших Фотия. К сожалению, эта отмена длилась недолго, и уже в следующем году папа опять отлучил Фотия от Церкви. Сменивший Василия I шестнадцатилетний Лев, которого Фотий учил и однажды спас от гнева отца, собиравшегося ослепить сына, заплатил ему черной неблагодарностью, сместив с патриаршей кафедры и отправив в монастырь, где Фотий и закончил свои дни.

О воцарении Василия I и его правлении следует рассказать подробнее. Родился Василий Македонянин около 812 г. в крестьянской семье на востоке Македонии, вблизи Адрианополя, там располагалось небольшое армянское поселение. Житийные легенды по понятным причинам склонны возводить род Василия к знаменитым царственным особам: согласно одним, его предком был сам Александр Македонский, другим – армянский царь Тиридат; арабские же источники говорят о его славянском происхождении. Однако все эти версии современная историография отвергает.

Около двадцати лет семья Василия находилась в болгарском плену на берегу Дуная. В двадцать пять лет будущий император возвращается в Македонию, а затем попадает в Константинополь, и с этих пор судьба неуклонно ведет Василия к вершинам власти.

Первую ночь в Константинополе он провел у стен монастыря, расположенного вблизи Золотых ворот. Согласно легенде, игумен монастыря в эту ночь имел видение, повелевшее ему встречать царя Василия. Выйдя за ворота, игумен позвал: «Василий!» и рассказал удивленному пришельцу о чудесном предсказании. Василий обладал огромной физической силой, ловкостью и острым природным умом; все это при неизменной удаче привело его вскоре в близкое окружение царя Михаила III. Михаил был склонен к импульсивным поступкам – однажды после пирушки он неожиданно назначил Василия патрикием и тут же обручил его со своей любовницей Евдокией, дочерью одного из приближенных к нему сановников.

Дальнейшие события развивались молниеносно. Кесарь Варда, опасаясь стремительного возвышения Василия, решил его оклеветать перед императором, но Василий опередил Варду. В результате во время военного похода Варда был обвинен в измене и убит, причем первый удар, как полагают, нанес сам Василий, которого вскоре назначили соимператором. В следующем 867 г. Василий устроил заговор против императора, его соучастниками стали представители власти, недовольные бездарным и распутным правителем: в ночь на 24 сентября Михаил III был зарублен в своей постели. Это произошло в загородном дворце, и в ту же ночь Василий со своими сообщниками занял дворец в Константинополе и объявил себя единовластным правителем империи.

Цели, которые поставил перед собой основатель новой, так называемой Македонской, династии были разумны и своевременны. Он решил перенести центр тяжести своих интересов в Европу, где к началу его правления империя имела лишь небольшие территории. За время двухвекового правления Македонской династии задача расширения империи на север, запад и юг была решена – к началу XI века, то есть к началу царствования Василия II Болгаробойца, к Византии отошли Сербия, Болгария, Венгрия и даже юг Италии. На востоке дела тоже шли неплохо, к сожалению, однако все эти завоеванные земли оказались почти полностью потерянными после смены династии. При Василии I высокие государственные и церковные посты начали занимать люди новых взглядов. Сложная ситуация возникла с отстранением от престола патриарха Фотия – Василий был вынужден это сделать, поскольку за возвращенным на патриаршество Игнатием стояла сильная партия упомянутых «новых людей»; кроме того, на возвращении Игнатия настаивало весьма влиятельное в государстве православное монашество; смещения Фотия требовал также Римский престол, которому патриарх с нелицеприятным характером доставлял много хлопот.

Хотя приоритетное внимание в завоевательной политике Василия I и его преемников обращалось на западные и северные территории, состояние Багдадского халифата, распавшегося к этому времени на ряд небольших и часто враждующих друг с другом государств, позволило империи вернуть себе некоторые из завоеванных мусульманами восточных областей. Василий послал на восточную границу своего зятя Христофора, который разгромил войско из мусульман и павликан.

В 873 г. поход на Восток возглавил сам Василий I; он отвоевал крупные города на реке Евфрат, где победители захватили богатую добычу и освободили много пленников-христиан. Успешным оказался и поход против мусульман в 879 г. Дойдя до Армении, Василий отправил основателю династии Багратидов Ашоту царскую корону и заключил с ним договор о дружбе. Затем он овладел Кипром, где ввел византийские порядки и поставил во главе администрации острова армянина Алексея.

Во время второго восточного похода Василия I скоропостижно с кончался его любимый сын и наследник престола Константин, который, вероятно, родился еще в первом браке, заключенном в Македонии и расторгнутом перед женитьбой на Евдокии. Ко второму сыну, будущему царю Льву VI, Василий относился холодно и подозрительно; ходили слухи, что настоящим отцом Льва был Михаил III. Поэтому после смерти Константина соимператорами были объявлены одновременно Лев и предпоследний сын императора Александр. Младший сын Василия, Стефан, родившийся в 870 году, с юных лет стремился к монашеской жизни, а в 886 г. был избран патриархом, самым молодым из всех, занимавших этот престол.

Недостатки собственного образования, а точнее – отсутствие оного, Василий I старался возместить блестящим образованием своих сыновей, которые были к этому склонны. Сам Василий тоже не стоял в стороне от культурных движений своего времени. Особое внимание уделял он строительству и украшению церквей. Он очень любил живопись и мозаику. Церковные стены облицовывал мрамором, потолки галерей украшал росписью, где изображались подвиги мучеников, сцены из жизни апостолов, пророков и патриархов; иконостас украшался драгоценными камнями. Особенно впечатляла церковь под названием «Новая», от которой внутренние переходы вели во дворец. Помимо великолепных украшений самого здания, вокруг церкви были устроены террасы, на которых росли деревья и цветы, доставленные из разных стран. Этот уголок современники нарекли «Новым Эдемом». Девизом для Василия служили слова: «Царское величие украшается не оружием только, но законами и науками». И основатель Македонской династии, и его преемник Лев Мудрый, и внук Константин Порфирородный своими литературными и законотворческими трудами, а также поощрением наук и искусств этот девиз постоянно утверждали.

Христос Пантократор Милующий.

Мозаичная икона. XII в.

В 886 г. Василий I, еще полный сил и замыслов, участвовал в охоте. Погнавшись за оленем, он отделился от свиты, и загнанному животному удалось поднять его на рога. Рана оказалась настолько тяжелой, что Василий вскоре скончался.

Наследовавший трон его сын Лев VI в отличие от отца не имел призвания и склонности властвовать. Широко образованный, он много времени уделял литературной деятельности и был неплохим церковным оратором. Для государственных дел он обычно использовал чиновное окружение, старался поменьше воевать и проводил умеренную политику. Поэтому при нем Византия не испытывала серьезных потрясений, особенно внутри империи. Однако та решительность, с какой он в первый год своего царства устранил от патриаршества Фотия, вызывает много вопросов. После Собора 879 г. Фотий восстановил высокий авторитет вселенского патриарха и не без успеха старался создать «симфонию» церковной и государственной властей, сделав православную Церковь в значительной степени независимой как от воли императора, так и от Римского папы. На Западе смириться с этим не могли, а Лев не хотел ссориться с Римом, который восторженно приветствовал замену ненавистного Фотия на молодого Стефана, надеясь подчинить последнего своей воле.

Низложение патриарха было совершено без соблюдения соответствующих канонических правил; его дело не обсуждалось ни в суде, ни на соборе. Но Фотий не сопротивлялся действиям императора, хотя имел возможность протестовать и быть услышанным в обществе, которое его поддерживало. Этого удара патриарх, вероятно, не ожидал, и его реакция напоминает реакцию Юлия Цезаря, который, увидев среди убийц своего любимца и воспитанника Брута, произнес знаменитые слова: «И ты, Брут!» и перестал сопротивляться.

Лев VI не обладал талантами своего отца. Даже его литературная деятельность, за которую он позднее был прозван «Мудрым», редко выходит за рамки подражательности; «мудрыми» считаются приписываемые ему сочинения, в которых содержатся предсказания трагической судьбы империи и Константинополя. Более века предметом церковных споров, в которых также активно участвовало византийское общество, был четвертый брак Льва с Зоей Карбонопси. Дело в том, что согласно церковным канонам, которые формально поддерживались Василием и самим Львом, осуждался даже третий брак, а четвертый считался совершенно недопустимым. Церковь отказывалась признать легитимным четвертый брак Льва, а значит, и рожденного в этом браке Константина, будущего императора. Попыткой узаконить этот брак и соответствующие притязания наследника было, в частности, добавление к его имени титула Порфирородный. В этом вопросе Рим полностью поддерживал патриархат, но Лев был неумолим и сразу же после венчания возложил на Зою царскую корону, чем вызвал серьезное брожение и в церковных кругах, и в обществе.

Очень важным для истории Церкви во время правления Василия I и его преемников была активизация миссионерской деятельности среди живших вокруг империи языческих народов. В этот период обостряется конкуренция между православными проповедниками и посланцами Римского престола; нередко конфессиональные симпатии различных правителей играли особую роль – одних миссионеров изгоняли из государства, а других призывали. Так, например, когда власти Болгарии сменили римских проповедников на византийских, на имя патриарха Фотия из Рима отправили ультиматум: «Если хочешь, чтобы мы содействовали тебе, возврати Римской Церкви Болгарию. Но если ты будешь продолжать назначать новых епископов и священников для этой страны, то вместе с ними будешь подвержен отлучению от Церкви».

Несмотря на тон послания, оно означало, что папа впервые, хотя и условно, согласился признать вторичное вступление Фотия на патриарший престол. Кроме условия не посылать православных священников в страны, которые Рим считал своими, в письме содержалась требование к Фотию покаяться перед Собором за прежние действия по отношению к Риму.

Заседания Собора открылись в храме Св. Софии в ноябре 879 г.; на нем присутствовало 380 представителей всех восточных патриархатов и папских легатов. В своей речи председательствующий патриарх Фотий высказал положения, которые никак не отвечали притязаниям Римской Церкви, но сделал это настолько тонко, что легаты остались довольны, чему способствовали также переводчики, выбранные для плохо знавших греческий язык римских кардиналов и епископов. В результате почти единодушно было поддержано заключение: 1. Считать недействительными бывшие в Риме и Константинополе соборы против Фотия. 2. Признать отлученными от Церкви тех, кто отделился от Фотия и не признает его патриархом. Однако на этом разногласия между Церквами не закончились, и вскоре они вновь обострились. Вступивший на папский трон в конце 882 г. папа Мартин начал свое правление с очередной анафемы против Фотия, а тот, в свою очередь, отказался признать каноничным избрание нового папы.

Владимирская икона Божьей Матери. Нач. XII в. Византийское письмо

По совету Фотия царь Василий написал в Рим резкое письмо, однако ответ оттуда получил уже Лев VI в конце 886 года. Это послание, возможно, также стало одной из причин второго низложения Фотия, поскольку Лев старался поддерживать дружеские отношения с Римом. Но усилия Льва успехом не увенчались – избранный в 885 г. папа Стефан VI не пожелал пользоваться дипломатическими церемониями в отношении Восточной Церкви. Вскоре он запретил употребление славянского языка в богослужении, стараясь подорвать великое дело равноапостольных Кирилла и Мефодия, и тем самым вызвал новый виток разногласий между Римским престолом и Константинопольским патриархатом.

Вернемся к связанным с нашей темой событиям светской истории. Лев VI умер в 912 г., когда его наследнику Константину было всего семь лет. Так что вначале вместо него правили регенты: сперва его мать Зоя, а после ее ссылки в монастырь – опекунский совет из семи членов, родственно близких к малолетнему царю. Долгие годы царствования Константина VII Порфирородного византийская летопись описывает так: «Семь лет он управлял царством при регентстве вместе с матерью, двадцать шесть лет вместе с тестем своим Романом, находясь в подчинении у него, единодержавия его было пятнадцать лет, всего же царствования сорок восемь лет». Упомянутый в летописи Роман Лаканин в 919 г., когда Константину было четырнадцать лет, командовал византийским флотом, который по его вине потерпел тяжелое поражение от болгар. Военный суд приговорил Романа к лишению зрения, но за него решительно заступились все члены регентства, кроме Зои. Опасаясь, что власть перейдет к командующему сухопутными войсками Льву Фоке, имевшему в своей родословной представителей царствующей династии, Роман, стоявший с флотом у стен Константинополя, решился на переворот, объяснив народу, что это не смена власти, а, напротив, ее защита от Льва Фоки, который вместе с Зоей пытался отстранить от царства Константина. Роман был властолюбив, но осторожен и хитер. Он возвысился, сосватав за Константина свою красивую и умную дочь; этот брак оказался на редкость счастливым и долгим. В 920 г. Романа объявили соимператором, и он правил империей практически единолично в течение четверти века, предоставив Константину заниматься любимой литературной деятельностью.

В 921 г. Роман короновал свою супругу с титулом августы, а затем причислил к императорскому сану своего старшего сына Христофора. Однако вскоре Христофор – главная надежда Романа – неожиданно умер, а остальные его сыновья оказались неспособными занимать высокие государственные должности, которые он им раздал. Против Романа зрело недовольство, и в 944 г. в результате заговора, во главе которого стоял его сын Стефан, Романа взяли под стражу и сослали на отдаленный остров. В том же году Константин Порфирородный решил окончательно избавиться от семьи Лакапинов и приказал схватить сыновей Романа и постричь их в монахи.

Таким образом, для законного преемника престола закончились долгие годы невольного отречения от власти, и с 945 г. Константин VII становится единодержавным правителем империи, хотя по характеру своему он плохо подходил для этой роли. Летописцы хвалят Константина VII за доброту, мягкость, за его семейные добродетели, за интересные литературные труды, за покровительство образованию, науке и искусствам, но не скрывают, что в течение пятнадцати лет его единовластия в Византии пышным цветом расцвели беззаконие и связанные с ним коррупция и воровство. В период его правления империя потеряла значительные территории: на востоке в результате войн с мусульманами, на севере и западе – с болгарами и уграми; много хлопот империи одно время доставляли славяне.

Однако после 950 г. восточные границы империи укрепились благодаря победам византийских военачальников и особенно прославившегося впоследствии Иоанна Цимисхия.

Выдающимся византийским императором Македонской династии был Василий II Болгаробойца; при нем империя значительно расширилась и достигла могущества. Время его полувекового правления считается периодом расцвета Византии. В пределах империи к концу периода оказался весь Балканский полуостров до Адриатического моря и Южная Италия, а также Малая Азия вплоть до Кавказского хребта и Месопотамии. Василий II был внуком Константина Порфирородного и сыном Романа II. Его отец правил всего четыре года и умер в 963 г., оставив двух малолетних сыновей – Василия и Константина, которым было соответственно пять и три года, так что в течение долгого времени власть находилась в руках людей, к Македонской династии не принадлежавших, но объявивших себя царями.

После смерти Никифора II Фоки в 969 г. и Иоанна I Цимисхия в 976-м императорский трон формально перешел к братьям, которым к тому времени было соответственно восемнадцать и шестнадцать лет. Но их окружение в течение почти десятилетия всячески пыталось не допустить царевичей к власти. Выдающийся византийский историк и философ XI века Михаил Пселл в своей «Хронографии» так описывает приход к власти Василия II: «Большинству моих современников, видевших Василия, царь представлялся человеком угрюмым, грубого нрава, вспыльчивым и упрямым, в жизни скромным и чуждым роскоши. Но из сочинений историков, писавших о нем, я узнал, что поначалу он был не таким и от распущенности и изнеженности перешел к твердости под влиянием обстоятельств, которые укрепили его нрав, сделали сильным слабое, твердым мягкое и изменили весь его образ жизни. Если в первое время он без стеснения бражничал, часто предавался любовным утехам, увлекался дружескими пирушками, уделом своим считал легкомысленные царские развлечения и отдых и вполне пользовался своим юным возрастом и царским положением, то с тех пор, как Склир начал домогаться царской власти, а за ним Фока, затем снова Склир и другие со всех сторон выступили против царя, Василий пустился прочь от изнеженней жизни и отдался серьезному делу: нападая на своих близких, захвативших власть, царь стал решительно изводить их род».

Важнейшим из военных успехов Василия II, давшим ему титул Болгаробойцы, было покорение Болгарии, которая в то время представляла собой сильное государство и занимала большую территорию от Ченого моря на востоке да Адриатического на западе. Умер Василий II Болгаробойца в 1025 г., в возрасте около семидесяти лет. В последние годы он занимался подготовкой похода на Сицилию. Его младший брат Константин VIII правил после Василия всего три года и ничем примечательным не отличился. Соимператором Константина VIII был его зять Роман Аргир, человек крайне ограниченный, который после смерти Константина в 1028 г. стал византийским императором.

Святой Иоанн Златоуст. 2-я половина XII Синай.

Последующие сорок лет, вплоть до воцарения династии Комнинов, Византией правили временщики, в основном мужья или любовники цариц Македонской династии. Их нисколько не заботило состояние империи, а тем более дела Православия, которое всегда служило стержнем византийской государственности. На фоне этого бесцветного течения общей истории второй трети XI века произошло событие, которое без преувеличения следует считать одним из важнейших в жизни Вселенской Церкви, – ее раскол на Восточную и Западную, Православие и Католичество, Великая схизма. Главным поводом случившейся трагедии послужили не столько богословские или литургические разногласия, сколько непомерно раздутые амбиции двух властолюбивых личностей, стоявших тогда во главе Церквей, – патриарха Михаила Керулария и папы Льва IX. Здесь можно вспомнить описанный в начале главы подобный спор между патриархом Фотием и папой Николаем I, каждый из которых требовал признания догматического авторитета своей Церкви.

К моменту Великого раскола единство Церквей было чисто внешним, начало же периодически обострявшейся тяжбы между Римским и Константинопольским престолами можно отнести еще к V–VI векам. Вот как церковный историк начала XX века М. Е. Ковальницкий описывает состояние Восточной и Западной Церквей и их взаимоотношения к моменту схизмы:

«Со времени Халкидонского Собора, практически уравнявшего канонически Константинополь с Римом, Церковь греческая все более становится в своих стремлениях узконациональной, все яснее отождествляет идею Вселенской православной Церкви с идеей ромейской византийской нации, называя еретическим все неромейское. Рим, подчинивший себе молодые национальные церкви Запада, и Константинополь, национально-церковно-иерархическими стремлениями к господству оттолкнувший от себя оберегавшие свою изначальную независимость национальные церкви Востока, – стоят друг против друга, ревниво наблюдая один за другим, то вспыхивая враждой, то протягивая друг другу объятия во имя вселенского единения. Нить, связывающая греческий Восток и латинский Запад, то до крайности натягивалась, то немного ослаблялась; разрыв ее был вопросом только времени».

Сразу после разрыва этой «связующей нити» в 1054 году дистанция между Церквами стала быстро расти, а пропасть между ними углубляться. Последующие неоднократные попытки создать унию не увенчались успехом; такие эрзацы, как, например, греко-католическая Церковь, созданные с целью подчинить Риму побольше верующих, вряд ли способны существовать полноценно. Лишь в последние десятилетия церковные иерархи начинают понимать, что в таком тонком деле прежде всего необходим доброжелательный диалог, результатом которого стала бы своеобразная «симфония» различных христианских конфессий. Что же касается их полного объединения, то наиболее вероятный сценарий этого события, по мнению автора книги, содержится в пророчествах Владимира Соловьева, высказанных им в «Трех разговорах»; там такое объединение происходит лишь в последние, апокалипсические времена для общей борьбы с антихристом. Более обстоятельному рассказу о Великом расколе ввиду чрезвычайной важности темы будет посвящен отдельный, заключительный раздел этой главы.

2. В период правления Македонской династии монашество испытало заметный подъем как на Востоке, так и на Западе. Одной из главных причин, вызвавших этот всплеск в Византии, было заселение в X веке Афона и постройка на территории полуострова первых монастырей.

Начало интенсивного развития монастырского движения на Западе в этот период принято связывать с основанием монастыря в Клюни, вокруг которого в 910 г. возникла так называемая клюнийская конгрегация; в ее рамках удалось кардинально реформировать монашескую жизнь. Эта реформа значительно приблизила характер подвижничества в западных монастырях к стилю монастырей восточных. Так, монахи Клюнийской конгрегации высоко ценили созерцание и священнобезмолвие; их жизнь проходила в постоянной молитве. В монастырях создавались обширные библиотеки; с X в. монастыри начинают играть первостепенную роль в культурной жизни Европы; и эта роль принадлежала им в течение всего средневековья. Появилась новая плеяда богословов и религиозных философов, чему способствовали переводы восточных текстов на латинский язык. Одним из первых и наиболее известных переводчиков этих творений стал Иоанн Скот Эриугена, который познакомил Запад с корпусом Дионисия Ареопагита и комментариями к нему св. Максима Исповедника; собственная богословская система Эриугены целиком основана на идеях восточных Отцов. Тем самым православная Церковь в преддверии тяжелых испытаний поделилась своими духовными богатствами с западной сестрой, столь нелюбимой с некоторых пор.

Афон – признанный центр православного монашества, он занимает территорию самого восточного из трех полуостровов на северо-востоке Греции и назван по имени горы на юге полуострова. Заселение святой горы, как называют Афон, относится, скорее всего, ко второй половине VII в., т. е. произошло это сразу после вторжения мусульман в Египет, Палестину и Сирию, хотя предание относит первые поселения отшельников к более ранним временам. Из известных анахоретов Афона первым, согласно преданию, был св. Петр, безмолвник, проведший там на рубеже VII–VIII вв. более пятидесяти лет. Первые документальные сведения об афонских монахах относятся ко времени правления Василия I Македонянина, который своей грамотой 872 г. передал весь Афонский полуостров во владение монахам. С этого времени начинается интенсивное заселение Афона и строительство там первых общежительных монастырей.

Распятие Христа с изображениями святых на полях. Икона 2-й половины XII в.

Устроителем монашеской жизни на Афоне и ее законодателем считается св. Афанасий Афонский, хотя раньше его там жил замечательный подвижник и организатор монашества св. Евфимий. К XV в. число монастырей на полуострове достигло сорока, из которых до настоящего времени сохранилось двадцать. С середины XV в., после турецкого завоевания, и до XIX в. монашеская жизнь на Афоне заметно угасла, несмотря на относительную свободу, представленную христианству. В конце XVII в. афонский монах Никодим совместно с митрополитом Макарием Коринфским, подвизавшемся тогда на Афоне, составили очень важный для Восточной Церкви сборник «Добротолюбие», в который вошли творения великих православных подвижников. В XIX в., во время борьбы Греции за независимость, от пожаров на Афоне серьезно пострадали богатейшие монастырские библиотеки. В настоящее время Афон формально входит в Константинопольский патриархат и имеет греческого губернатора, но реальная власть принадлежит собственному органу самоуправления – Священному Киноту из 20 человек, по числу крупнейших монастырей, из которых каждый год избираются пять членов наблюдательного комитета, осуществляющих исполнительную власть монашеской республики. Стиль Афона отличается строгим консерватизмом: здесь решительно отвергаются попытки унии с католической Церковью, правда, последние десятилетия подобная непримиримость несколько смягчилась. На полуостров не допускаются женщины, самки животных, а также мальчики и скопцы.

Теперь вернемся к истории Афона. В 956 г. на Афон пришел св. Афанасий, уроженец Трапезунда, и в 963 г. основал там первый общежительный монастырь – Великую Лавру, куда отовсюду стали стекаться монахи. Он написал правила для монашеской общины («Типикон»), основанные на уставах Василия Великого и Феодора Студита, о которых уже было сказано выше. Монахи, жившие на Афоне до Афанасия, восприняли новые преобразования как посягательство на их прежние обычаи и недопустимую попытку обмирщить монашескую жизнь. Дело дошло до императора Иоанна I Цимисхия, который для разбора дела отправил на Афон группу монахов наиболее уважаемого в империи Студийского монастыря. Их отчет вошел в Типикон Иоанна Цимисхия, где, в частности, говорится: «Когда мы прибыли на место, то в присутствии обеих сторон, при участии всех игуменов Горы и при собрании всей братии выслушано было дело и тщательно исследовано в течение целой недели, и оказалось, что обе стороны не виновны по существу дела, ибо спор между ними был сатанинским наваждением». При жизни св. Афанасия, избранного протосом (по-гречески – «первый») Горы, сперва было 80 монахов, но их число уже при основателе начало быстро расти. Афанасий погиб в 1000 г. во время обрушения здания, в котором он собирался устроить новый монастырь. Он написал ряд руководств: дополнения к Типикону, о процессе передачи власти в монастыре, о проведении пасхальных литургий.

При Василии II Болгаробойце и последующих императорах избранные общим собрание протосы стали получать посох и мантию от царей без участия в этой процедуре патриархов, что означало автономию Афона от церковных властей. В 1015 г. число монахов в Лавре уже доходило до семисот.

В этот период наиболее авторитетным монастырем Византии считался Студийский в Константинополе. Сюда ежегодно совершался торжественный выход императора; он сам и члены царской фамилии постоянно пользовались советами старцев монастыря по вопросам церковной политики и богословия. По поручению Иоанна I Цимисхия студийский игумен Евфимий уладил конфликт на Святой горе и с его помощью был откорректирован афонский устав, который с внесенными поправками устроил обе стороны.

Во второй половине X в. в Студийском монастыре поселился молодой Симеон, которого со временем православная Церковь в числе четырех святых (свв. апостолы Иоанн и Павел и каппадокиец Григорий) стала именовать Богословом, но в отличие от первых трех – Новым. Он заложил богословские основы мистики исихазма, священнобезмолвия, с его «видением божественного света». В Студийской обители Симеон Новый Богослов подвизался под руководством знаменитого старца Симеона Благоговейного. После перехода в монастырь св. Мамонта в качестве игумена Симеон ежегодно отмечал память своего наставника и составил в его честь похвальные слова, песни и каноны и даже написал икону Симеона Благоговейного. Наиболее строгие монахи сочли такое неумеренное поклонение соблазном, поэтому во избежание волнений Симеон Новый Богослов удалился в Хризополис возле Константинополя, где основал обитель и где скончался в 1022 г. Симеону принадлежат многие послания и наставления, богословские и подвижнические. Подвижнические наставления начали оформляться в виде глав его учениками еще при жизни преподобного; часть из них вошли в греческое «Добротолюбие». Вот содержание некоторых характерных глав: «Вера есть готовность умереть Христа ради за заповедь Его, в убеждении, что такая смерть приносит жизнь, – нищету вменять в богатство, худость и ничтожество в истинную славу и знаменитость, и в то время как ничего не имеется, быть уверенным, что обладаешь всем; это все есть стяжание богатства познания Христа и взирание на видимое, как на прах или дым». «Христос есть начало, средина и конец. Он есть и в первых, и в средних, и в последних. Для Него нет разности между ними, как несть у Него ни варвара, ни скифа, ни эллина, ни иудея, но всяческая и во всех Христос» (см. Гал 3:28). «Крещение не объемлет самовластия и самопроизволения нашего, не дарует нам свободу от тиранства диавола, который уже не может более против воли нашей властвовать над нами. По крещении в нашей состоит воле: или пребывать в заповедях Того, в Кого крестились, Христа, Владыки и Бога, и ходить путем повелений Его, – или, уклоняясь от правого пути сего, опять возвратиться к диаволу, противоборцу и врагу нашему». «Иное вносится в жизнь спасительную нами самими, иное дается нам Богом. Чем больше мы очищаемся посредством собственных наших трудов и подвигов, тем более светимся божественным светом». «Бывает смерть прежде смерти физической, и прежде воскресения тел бывает воскресение душ – делом, опытом, силою и истиною. Ибо когда смертное уничтожается бессмертным умом и мертвенность изгоняется жизнью, тогда душа, как бы воскресшая из мертвых, выходит за пределы чувств и всего мира, преисполненная неизреченной сладости, и тем заставляет утихнуть всякое мертвенное движение». Много пишет Симеон Новый Богослов о любви как о спасительном даре Бога человеку. Любовь к Богу невозможна без любви к ближним: «Знаю я такого человека, – говорит он, – который так сильно желал спасения братий своих, что много раз с теплыми словами умолял Бога, чтобы или и они спасены были, или и он вместе с ними предан был мукам… Ибо так соединился с ними духовно, что и в Царствие Небесное не желал войти, отделясь от них». А вот слова одного из гимнов преподобного Симеона о любви: «О любовь превожделенная! Блажен, кто возлюбит тебя, потому что такой уже не захочет полюбить страстно никакой красоты человеческой… Блажен, кто пленился красотами твоими и наслаждался ими полным желанием, ибо такой освятится в душе пречистого кровию и водою… Блажен, кто стяжал, ибо такой будет ставить ни во что все сокровища мира, т. к. ты сама – воистину богатство неоскудевающее. Похвален, кто тебя ищет, еще похвальнее тот, кто тебя обретет, но блаженнее всех тот, кто возлюблен будет тобою, кого посадишь ты одесную себя, кто научен будет тобою, кто обитать будет в тебе, кто напитан будет от тебя бессмертною пищею Господом нашим Иисусом Христом… Ты наставница пророков, шественница апостолов, сила мучеников, вдохновение Отцов и Учителей, совершенство всех святых».

Гелатский монастырь. 1125–1130 гг. Грузия.

К первой половине X в. относится начало так называемого клюнийского движения, которое коренным образом реформировало западное монашество и оказало благотворное влияние на характер всей Западной Церкви. Это было время после катастрофического распада Каролингской империи, время частых и разрушительных набегов венгров, норманнов и арабов, время войн между многочисленными княжествами, на которые тогда разбилась Западная Европа, время мрака и хаоса. Одни монастыри были разграблены, в результате чего погибли огромные религиозные и интеллектуальные ценности, другие попали в кабальную зависимость от местных феодалов. В сентябре 909 г. герцог Гильом III основал на своей вилле в Клюни (Верхняя Бургундия) бенедиктинский монастырь, который был подчинен непосредственно Римскому престолу и независим от местных властей, церковных и светских. Аббат монастыря Одон в 931 г. получил от папы разрешение принимать под свою юрисдикцию окрестные монастыри, с чего началась клюнийская реформа, которая в период анархии, охватившей Европу, позволила объединить церковные силы и создать клюнийскую конгрегацию. В начале XI в. в состав конгрегации входило более тысячи монастырей с почти пятидесятитысячной армией монахов, главным образом во Франции, а также в Англии, Ломбардии, Испании и Португалии. Клюнийская конгрегация стала первым централизованным образованием в рамках Западной Церкви и послужила примером и основанием для кардинальной реформы католицизма, проведенной папой Григорием VII в конце XI в. Клюнийская реформа была активно поддержана как Римским престолом, так и французскими королями из династии Капетингов. Многие из монахов Клюни стали крупными церковными иерархами; в том числе трое – Римскими папами.

3. Самой крупной фигурой в истории Восточной Церкви IX в. православные писатели называют Фотия. Как уже говорилось, перед приходом к власти Македонской династии в византийском обществе появилась группа «новых людей», настоятельно требующих существенных перемен для деградирующей империи как в области мирской жизни, так и в области церковной. Таким реформатором состояния Церкви и общества, а также принципов их взаимоотношений был Фотий, деятельность которого вызывала жесткое сопротивление со стороны консервативных кругов. Отчасти в результате препон, чинимых противниками Фотия, он дважды был отстранен от патриаршего престола.

Царь Давид IV Строитель.

Фреска Гелатского монастыря

Представляется необходимым рассказать о жизни и деятельности Фотия подробнее. Родился он около 820 г. в аристократической семье, родственной царскому дому. Его дедом был патриарх Тарасий, пострадавший в свое время от иконоборцев. Фотий получил прекрасное образование, а его светская карьера была стремительной и блестящей; перед 855 г. он стал первым министром государства. Он не стремился получить высокий духовный сан, но природное честолюбие и властный характер возобладали, и в 858 г. Фотий становится патриархом, пройдя, как уже говорилось, за неделю все необходимые низшие степени клира. Именно эта поспешность впоследствии дала повод Риму считать его избрание незаконным. В 867 г. Василий I сместил строптивого патриарха, но с 877 г. по 886 г. Фотий вновь возглавляет Восточную Церковь. После отстранения от престола в 886 г. Фотий вскоре скончался в армонийском монастыре. Фотий был ревностным патриотом Византии, что позволило ему стать во главе церковного и национального движения против господства Римского престола и тем самым углубить существовавший тогда раскол между Церквами. Внутри империи Фотий стремился к созданию «симфонии» между государством и Церковью; при его патриаршистве император не мог сколько-нибудь заметно вмешиваться в дела православной веры. И наконец, наиболее ценные плоды принесла миссионерская деятельность, расцветшая во время патриаршества Фотия; он благословил св. равноапостольных Кирилла и Мефодия на распространение православной веры среди славян.

Фрески Гелатского монастыря

Эрудиция Фотия при общем упадке просвещения и наук в империи восхищает: он был богословом и философом, разбирался в политике, правоведении, медицине и математике. Один из его современников писал: «Сведениями почти во всех науках он столько отличался, что по праву мог быть признаваем за славу своего века и даже мог спорить с древними».

Фотия отличали толерантность в отношении к другим монотеистическим религиям; патриарх Николай так писал эмиру Кипрскому: «Высочайший из архиереев Божиих славнейший Фотий был весьма расположен к отцу Вашего Величества. Он хорошо знал, что хотя разделяет их вера, но благоразумие, приличие жизни, любовь к людям, все, что украшает природу человеческую, заставляет любить тех, кто любит добро». Значительный интерес представляет обширный труд Фотия под названием «Мирнобиблион», иначе «Библиотека», состоящий из 270 статей, где излагаются и комментируются памятники греческой литературы. Это произведение было начато еще до церковной карьеры Фотия, когда он выполнял дипломатическую миссию в странах мусульманского Востока. Многие работы Фотия посвящены разработке положений церковного права. Первое из его догматических сочинений – «Против новых манихеев, или павликан» в четырех книгах; далее следуют многочисленные работы, посвященные богословию Святого Духа и Его исхождению, что, естественно, связано с проблемой Шюдие. Фотий оставил после себя много ярких посланий и проповедей, а также постановлений, касающихся церковной практики.

Несмотря на вторичное отстранение Фотия от патриаршего престола в 886 г., его деятельность уже тогда высоко почиталась Восточной Церковью, а через некоторое время после кончины имя Фотия было прославлено и внесено в Синодик Православия. Опираясь на авторитет Фотия, Константинопольский патриархат отражал постоянные властолюбивые намерения Рима, пока менее чем через два столетия последователь Фотия патриарх Михаил Керуларий не разорвал вовсе отношения между Церквами.

В деятельности Восточной Церкви по распространению христианской веры в рассматриваемый период следует, прежде всего, выделить миссионерский подвиг свв. братьев Кирилла и Мефодия, «апостолов» славян и «небесных покровителей Европы»; исторические последствия этого подвига для Православия невозможно переоценить.

Кирилл, светское имя которого было Константин, и его старший брат Мефодий родились в Солуни (ныне г. Салоники) в греческой семье, их отец был крупным военачальником (годом рождения Мефодия считается 825-й, а Кирилла – 827-й). Там же они получили первоначальное образование. В Солуни и вокруг города жили славяне, так что славянский язык братья знали, вероятно, еще с детства. Выдающиеся способности Кирилла проявились очень рано, и он был отправлен в Константинополь, где изучал богословие и светские науки под руководством будущего патриарха Фотия и Льва Математика. Затем Кирилл удалился в монастырь, откуда его возвратили в столицу в качестве преподавателя философии (отсюда прозвище Философ, которое осталось за ним в истории). Вскоре, однако, он тайно отправился к Мефодию, который жил в монастыре на горе Олимп. Через несколько лет совместного монашества братьев отправили в Хазарию, каган которой просил императора прислать к ним ученых мужей. По дороге в Херсонесе Таврическом братья обнаружили мощи св. Климента, одного из первых римских пап, и взяли их с собой. Миссия закончилась успешно – хотя сам каган христианство не принял, но двести хазар после проповеди братьев крестились, а в благодарность за беседы каган отпустил группу пленных греков, с которыми Кирил и Мефодий возвратились в Константинополь. Мефодий, отказавшись от епископского звания, стал настоятелем монастыря Олимп, а Кирилл вернулся к научной и преподавательской деятельности. В 862 г. князь Великой Моравии Ростислав направил в Константинополь посольство с просьбой прислать в его страну миссионеров, знающих славянский язык. Выбор, естественно, пал на солунских братьев. В «Житии» Кирилла приведен диалог его с императором Михаилом III: «Знаю, что ты слаб и болен, но кроме тебя некому исполнить то, о чем они просят. Вы солуняне, а все солуняне чисто говорят по– “словянски”». – «Слаб я и болен, но рад идти наг и бос, готов умереть за христианскую веру». В 863 г., имея заготовки двух видов славянского алфавита, так называемой кириллицы и глаголицы, и переводы на славянский язык некоторых текстов Священного Писания, братья отправились в Моравию, получив благословение патриарха Фотия. Есть мнение, что приглашения от князя не было, а миссия была послана по инициативе Фотия. Моравия в те годы считалась страной христианской, но не организованной церковно. Серьезные притязания на оформление церковной жизни в Моравии имели баварские епископы, которые всячески пытались опорочить миссию братьев. В частности, они вспомнили так называемую трехъязыковую ересь, согласно которой богослужение и чтение священных книг должны использовать только три языка – еврейский, греческий и латинский, т. е. те языки, которые фигурировали на кресте Спасителя; согласно ереси другие языки не доходят до Бога. Однако братья знали, что использование местных языков в богослужении было с успехом применено в ряде восточных стран – в Армении, Сирии, у коптов в Египте, у готов в Крыму – и потому уверенно продолжали свои проповеди на славянском языке. После успешной трехлетней деятельности в Моравии и некоторых окрестных странах со славянским населением братья вернулись в Константинополь, откуда в начале 868 г. отправились в Рим, где папа Адриан II и весь клир торжественно встретили миссионеров и привезенные ими мощи Климента I. Адриан одобрил богослужение на славянском языке и переводы книг Св. Писания, освятив славянские тексты и разрешив провести богослужение на славянском языке в одной из римских церквей. В Риме тяжело заболел Кирилл и 14 февраля 869 г. скончался, приняв перед смертью монашество и так завещав брату продолжать начатое дело: «Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору». Прах Кирилла был похоронен в Риме в базилике св. Климента, вопреки предсмертному желанию самого Кирилла и завещанию их матери.

В 870 г. по приглашению князя Коцела Мефодий с группой учеников отправился в Паннонию. Миссия была одобрена как патриархом, так и папой, однако Рим дал свое благословение с условием, что во время службы апостольские послания и Евангелие будут сперва читаться по-латыни, а уже потом на славянском языке. В Моравию к этому времени были допущены баварские проповедники; они схватили Мефодия и увезли в Баварию, где его осудили за нарушение юрисдикции, лишили сана и заточили в Швабский монастырь. В заключении Мефодий пробыл до 873 г., пока новый папа Иоанн VIII не потребовал освобождения славянских миссионеров и возвращения их в Моравию и Паннонию. Мефодий после нескольких лет проповеднической деятельности приехал в Константинополь, где продолжил дело перевода Св. Писания. Скончался Мефодий в 885 г., поручив ученикам-славянам Горазду и св. Клименту Охридскому продолжить начатое дело. Небесными покровителями Европы свв. Кирилл и Мефодий были провозглашены в энциклике папы Иоанна Павла II в 1980 г.

Подобно тому, как все древние Церкви старались вести свое происхождение непосредственно от апостолов, для чего иногда приходилось специально сочинять легенды, так и славянские страны стремились доказать, что обращены они были свв. братьями, хотя принятие христианства большинством из них совершилось в результате проповеди учеников и последователей Кирилла и Мефодия. Самым известным из них, продолжившим дело перевода Священного Писания на славянский язык и придавшим, как полагают, кириллице, одной из первых славянских азбук, окончательный вид, был болгарин св. Климент. Кроме переводов на старославянский (или церковнославянский) язык священных текстов, Климент написал много проповедей, литургических гимнов и канонов в честь святых, среди которых «Похвала Богородице», «Похвала Кириллу, первоучителю славян», жития некоторых святых. Климент считался непревзойденным педагогом – в его житии говорится о трех с половиной тысячах учеников и последователей. Скончался св. Климент в 916 г. в Охриде на территории нынешней Македонии.

Период раннего средневековья, длившийся почти полтысячелетия – от конца V в., когда перестала существовать Западная Римская империя, вплоть до IX в., – был временем упадка западного богословия. Этот упадок обычно связывают с общей деградацией образования и культуры в Европе, вызванной распадом империи и постоянными разрушительными набегами варваров. Однако была еще одна важная причина, связанная с указанной и тормозившая развитие западного богословия. Не зря латиняне говорили «Ех oriente lux» – «Свет с Востока»: духовная культура античного Рима всегда развивалась под сильным влиянием идей, идущих с Востока, преимущественно из Греции, поэтому греческий язык был широко распространен в образованных кругах империи. Но с V в. греческий язык изучался на Западе разве что в некоторых монастырях, что закрывало тем самым подавляющему большинству людей доступ к богословскому и философскому богатству Востока.

Поэтому те немногие труды, которые были созданы в этот глухой период, представляли собой преимущественно перепевы идей богословов античных времен, писавших на латыни, прежде всего великого Августина. Первые переводы «Ареопагитик» на латинский язык были выполнены в начале IX в. в аббатстве Сен-Дени под Парижем. Такой выбор произведений для перевода был не случайным и связан с путаницей, возникшей в связи с именем Дионисия Ареопагита, ученика и сподвижника апостола Павла. В житийной литературе его часто, часто не без умысла, смешивают со св. Дионисием, первым епископом Парижа, обезглавленным за веру на горе Монмартр. Поэтому-то парижане хотели иметь перевод трудов своего Дионисия. Первый перевод оказался крайне неудачным. Через полвека за перевод «Ареопагитик» и заодно комментариев к ним св. Максима Исповедника взялся крупнейший мыслитель и религиозный философ того времени ирландец Иоанн Скот Эриугена, хорошо владевший греческим языком. Надо сказать, что Ирландия из-за своего географического положения менее других государств Европы пострадала от набегов варваров; отчасти поэтому находящиеся там монастыри и школы при них в период раннего средневековья сохранили высокий уровень образованности; в школах на Британских островах преподавали греческий язык. Преподавателем наиболее известной монастырской школы в конце XIII в. был знаменитый ирландец Алкуин, которому Карл Великий предложил создать и возглавить Академию, а также обучать своих детей и себя самого. Многочисленные ученики Алкуина создали школы на всей территории Европы, чем ускорили процесс ее духовного возрождения.

В этом Каролингском возрождении самым ярким представителем философско-богословского направления стал уже упомянутый Иоанн Скот Эриугена. Он родился около 820 г. в Ирландии и там же закончил монастырскую школу, где обстоятельно изучил греческий язык. В середине IX в. французский король Карл Лысый пригласил Эриугену для преподавания в дворцовой школе и для перевода на латынь корпуса «Ареопагитик», что Эриугена выполнил блестяще, переведя заодно труды свв. Григория Нисского и Максима Исповедника.

Монастырь Св. Пантелеймона в Нерези. Основан в 1164 г. Македония

Творения учителей Восточной Церкви произвели на Эриугену неизгладимое впечатление и, по сути, определили его миросозерцание. Его первый богословский трактат «О предопределении» посвящен критике учения своего современника Готшалька о двойном предопределении. Готшальк идеи блаж. Августина по этому предмету довел до крайности: он утверждал, что Бог уже при рождении одних людей предуготовил к спасению, а других – к гибели.

Цель работы Эриугены – оправдание роли свободы воли в деле спасения. В 870 г. он создает свой главный труд «РепрЬуэеоп» – «Начала физики» в пяти книгах, где содержится первая средневековая философско-богословская система. Этот трактат известен под более поздним названием «О разделении природы» и написан под сильным влиянием восточного богословия, особенно «Ареопагитик». Произведение написано в форме диалога учителя и ученика. Согласно Эриугене, и этот подход очень импонирует автору настоящей книги, Бог открывается людям как в откровениях Священного Писания, так и в природе, где оставлены следы Его творческой деятельности. Через некоторое время, в 1215 г., IV Латеранский собор утвердит упоминавшийся выше принцип «Analogia entis», смысл которого близок этой идее Эриугены.

Фреска церкви Св. Пантелеймона в Нерези

Правда, в трактате под природой понимается и Творец, и Его творение одновременно. Такое понимание послужило впоследствии причиной обвинения Эриугена в пантеизме, несовместимом с принципами монотеистической религии, и осуждения его трудов Церковью. Однако, по мнению выдающегося современного католического богослова Жильсона, учение Эриугена не противоречит ортодоксальному христианству, поскольку его диалектика ставит Бога неизмеримо выше всякого творения, разделяя Творца и творение непреодолимым барьером. Главный труд Эриугены в силу церковного запрета был мало известен в период средневековья, но его латинские переводы Восточных Отцов и Учителей оказали заметное влияние на богословскую мысль этого времени; «Ареопагитики» широко использовались западными богословами вплоть до XV в. Вообще же жизнь Иоанна Скота Эриугены окутана мраком – есть ряд преданий о нем, которые часто противоречат друг другу. Полагают, что в преклонном возрасте, около 882 г., он был призван Альфредом Великим в основанный тогда Оксфордский университет, откуда он ушел в монастырь Мальмесбери, где в течение нескольких лет был аббатом. Скончался Эриугена (или, как пишут некоторые историки, был убит) в начале 90-х годов IX в.

Главная цель труда Эриугены «О разделении природы» – в описании картины мира и динамики космического процесса. Первую ступень этого процесса Эриугена называет природой не сотворенной, а творящей – это Бог-Отец христианства. Здесь он широко использует принципы апофатического богословия, взятые у Ареопагита.

Вторая стадия – природа сотворенная и творящая одновременно. На этой ступени возникает грандиозный план творения идей платоновского типа. Эти первообразы не имеют начала во времени, но извечно творятся Богом.

Третья природа является сотворенной и нетворящей. Это – мир явлений, чувственных предметов, иначе говоря – наш мир. Бесконечное разнообразие, наблюдаемое нами, есть различные теофании, т. е. богоявления, поэтому материальность мира – лишь видимость, мираж.

Наконец, на заключительной стадии мир возвращается к Богу; эта четвертая ступень именуется несотворенной и нетворящей. Здесь Бог представляет собою цель и смысл мирового процесса.

Иерархичность этого процесса повторяет иерархичность, фигурирующую в «Ареопагитиках»: всякое упорядочение, иерархия требуют «режиссера», руководящего процессом, его творца; и этим Творцом для нашего мира является Бог.

4. Заключит главу рассказ о важнейшем событии в истории Церкви – о Великом расколе 1054 г. Последний серьезный виток напряженности между Восточной и Западной Церквами, закончившийся расколом, был начат при первом патриаршестве Фотия, который обменялся с папой Николаем I резкими посланиями. Произошло это следующим образом. Предшественник Фотия на патриаршем престоле, Игнатий, был царского рода и славился своей аскетической жизнью. Когда царь Михаил III потребовал от него утверждения церковным авторитетом жестоких мер, принятых императором против своих матери и сестер, Игнатий не только решительно отказался это сделать, но начал возбуждать против Михаила общественное мнение. Разгневанный царь отстранил патриарха от власти и сослал его в уединенный монастырь. Фотия поспешно, в течение шести дней, провели по всем необходимым церковным ступеням и сделали патриархом, что нарушило каноническую процедуру избрания, тем более что Игнатий отказался сложить с себя сан, а его приверженцы, собравшись в церкви св. Ирины, провозгласили отлучение Фотия. В свою очередь Фотий отлучил Игнатия и тех, кто его поддерживал. В этой ситуации обеим сторонам важно было получить поддержку Римского престола. Первой была доставлена папе апелляция сторонников Игнатия. В 859 г. в Рим прибыло посольство от императора и патриарха, состоявшее из четырех епископов, которые привезли богатые дары и приглашение прислать представителей папы для участия в соборе, собранном для умиротворения внутренних споров и, как было сказано в приглашении, для уничтожения остатков иконоборческой ереси. В 860 г. в Константинополь прибыли из Рима два епископа с письмами от папы Михаилу и Фотию. Письмо Михаилу папа Николай I начинает словами, подчеркивающими главенство Рима в делах Вселенской Церкви: «Творец вселенной, установив принципат божественной власти и утверждая его на твердой вере князя апостолов, отличил его первенством трона: «Ты еси Петр, и на сем камне созижду Церковь мою, и врата адовы не одолеют ее» (Мф 16:18). Посему возносим благодарственные молитвы всемогущему Богу, чтобы Он благоволил вершить вам, как защитнику Церкви, заботу о ее единстве, дабы красота веры не пострадала от ржавчины заблуждения и не нарушался разум апостольского предания…

Собранный вами собор, не обратив внимания на указанный порядок, позволил себе нарушить установленную традицию, а именно, позволил себе без согласия Римского епископа лишить сана своего патриарха Игнатия… Кроме того собор допустил еще более постыдное, избрав себе пастыря из светского звания. Даже по уставу о светских науках никто не может получить степень магистра прежде, чем постепенно, переходя разные степени, не достигнет учености. А вот Фотий захватил степень доктора прежде, чем сделаться ученым; незаконно заняв кафедру доктора, он предпочел прежде учительствовать, а затем учиться, прежде священствовать, а затем получить освящение. Но это воспрещается правилами католической Церкви, и святая Римская Церковь через предшественников наших, учителей католической веры, всегда воспрещала подобные избрания. Ввиду этих обстоятельств, относящихся к избранию Фотия, мы не можем дать соизволения нашего апостольства, пока через наших послов, к вам отправленных, мы не получим донесения обо всем, что в вашем городе постановлено или что совершается по церковным делам. И дабы соблюсти добрый порядок, мы желаем, чтобы Игнатий, который, как вы изволили написать, самовольно оставил управление патриаршим престолом и на соборе лишен власти, чтобы он представился нашим послам и явился на собор, чтобы согласно вашим законам было расследовано, почему он пренебрег вверенной ему паствой и почему презрел постановление предшественников наших, пап Льва и Бенедикта…»

Собранный в Константинополе в мае 861 г. собор, состоявший преимущественно из сторонников Фотия, заставил Игнатия отказаться от престола и признал избрание Фотия законным. Папских легатов удалось задобрить подарками и обещаниями впредь прислушиваться к мнению Рима. Игнатий под сильным давлением поставил под актом своего отречения крест, а Фотий затем присоединил к отречению такие слова: «Я, недостойный Игнатий, признаю, что сделался епископом без предварительного избрани я и что управлял Церковью как тиран». За это отречение Игнатий некоторое время пользовался свободой и успел отправить в Рим послание о своих злоключениях. Вместе с папскими легатами в Рим были отправлены уполномоченные с новыми дарами, протоколами соборных заседаний и с письмами папе от императора и патриарха. В своем послании Николаю I, составленном по правилам тонкой дипломатии, Фотий писал: «Наше смирение, руководимое чувствами любви, без обиды оставляет укоризны, какими ваша отеческая святость уязвила нас, как стрелами, ибо они не были внушены чувствам раздражения, но скорее были выражением душевного расположения, весьма строго относящегося к церковному чину… Я не давал согласия, а меня назначили к посвящению; меня лишили свободы, держали в заключении, как преступника, и тщательно стерегли. Все знают, что я был рукоположен с плачем, при воплях и страданиях – известие об этом разнеслось повсюду… Я лишился спокойной жизни, я лишился сладкой тишины, я потерял славу… Можно ли без слез вспоминать об этом? Находясь у себя в доме, я испытывал приятнейшее из удовольствий следить за прилежанием учащихся, видеть опытность в диалектике отвечающих. А что теперь? Повсюду господствует зависть, повсюду утвердился беспорядок, а сколько огорчений приносят мне распоряжения по пресечению мирской дерзости церковных собраний, меры против небрежения душеполезным и излишних попечений о суетном. Потому-то я уклонялся от избрания и оплакивал возлагаемое на меня достоинство. Но я не был в состоянии избежать предопределения… Я сопротивлялся и даже сверх должного и, если бы только предвидел ту страшную бурю, которая разразится, сопротивлялся бы до самой смерти. Какие же нарушены каноны? Таковых доныне не знает Константинопольская Церковь. Преступным считается неисполнение тех законов, которые сохраняются преданием. Если же что преданием не сохраняется, несоблюдение того не есть преступление… Во всем уже показывая повиновение вашей отеческой любви, мы сделали соборное постановление на будущее время не возводить в епископский сан мирян или монахов без предварительного прохождения ими священных степеней». Эти послания достаточно ярко отражают настроение папы и патриарха и характер отношений между Церквами в то время. Папа остался недоволен результатами миссии своих посланников и снова подтвердил незаконность низложения Игнатия и избрания Фотия, а на соборе, состоявшемся в Риме в начале 863 г., провинившиеся легаты и Фотий с приверженцами были отлучены от Церкви. В ответ Фотий, поддерживаемый большинством византийского духовенства, присоединил к своей тяжбе с Римом факты самого разного свойства: незаконную деятельность западных миссионеров в Болгарии, догматические и литургические разногласия между Церквами и многое другое. В результате на соборе 867 г., проходившем под председательством Михаила III и нового кесаря Василия, будущего основателя Македонской династии, папа Николай был объявлен низложенным и преданным проклятию. Одновременно Фотий пытался склонить на свою сторону императора Людовика, у которого тогда возникли серьезные трения с Римом. Последующие события, кровавая смена династии в Византии и почти одновременная смерть папы Николая, заставили изменить политику Константинополя по отношению к Риму. Царь Василий I Македонянин, чтобы отвлечь внимание нового папы Адриана II от преступления, совершенного им для занятия императорского престола, вернул в качестве патриарха Игнатия, а Фотия отправил в монастырь. Подавляющая часть духовенства и патриотически настроенные слои населения Византии чувствовали себя униженными в результате этих перемен, тем более что Игнатий в качестве патриарха вел себя по отношению к Риму подобострастно. Вскоре Василий I вернул Фотия в Константинополь для воспитания своих детей и вскоре сам поддался его влиянию, поэтому после кончины Игнатия в 877 г. Фотий вторично был возведен на патриарший престол. Собранный в 879 г. собор в Константинополе, на который прибыли папские легаты, полностью восстановил Фотия в правах и даже в противовес Западной Церкви еще раз утвердил символ веры без Шюдие. Ситуация в отношениях между Церквами резко обострилась, а папа Иоанн VIII в очередной раз отлучил Фотия от Церкви и заявил о прекращении всяких связей между Римом и Константинополем. Даже воцарение в 886 г. Льва VI Мудрого, заставившего Фотия покинуть патриарший престол в пользу своего шестнадцатилетнего брата Стефана, принесло только краткий и неустойчивый церковный мир. Далее в течение полутора веков пожар вражды между Церквами то разгорался, то медленно тлел, и так продолжалось до занятия патриаршего престола в 1043 г. Михаилом Керуларием. Подобно тому, как папа Николай I имел в лице Фотия сильного противника, так и папа Лев IX, взошедший на Римский престол в 1048 г., получил непримиримого оппонента в лице патриарха Михаила Керулария.

Святой Пантелеймон в житии.

Энкаустическая икона. XIII в. Монастырь Св. Екатерины на Синае

Родился Михаил около 1000 г. в богатой семье, принадлежавшей к высшей византийской аристократии, и это роднит его с Фотием. Михаил получил широкое гражданское образование; а вот понимания тонкостей богословских проблем ему, в отличие от Фотия, всегда не хватало. Это был человек твердого, бойцовского характера, и этим он тоже походил на Фотия. Обладая обостренным чувством справедливости, он резко выступил против злоупотреблений, творимых членами императорской семьи, за что в 1040 г. его имущество было конфисковано, а он сам пострижен в монахи. Возвращенный из ссылки новым императором Константином IX Мономахом, Михаил вскоре, в 1043 г., был возведен на патриарший престол. Уже первые шаги Михаила Керулария в качестве патриарха были направлены против Рима. В Константинополе тогда были латинские храмы; в подражание латинянам некоторые греческие архиереи стали совершать отдельные церковные обряды по западному образцу, например совершать таинство евхаристии, причащения, на опресноках. Вмешательство патриарха не изменило ситуацию, и тогда Михаил распорядился закрыть все латинские храмы. Один из церковных историков писал: «Патриарх Михаил, как только принял рукоположение, исключил из диптихов имя Римского папы, приводя как главную причину исключения учение об опресноках. Соумышленниками его были Антиохийский патриарх Петр, архиепископ Болгарии Лев и весь просвещенный церковный чин». Православные и католические историки Церкви, естественно, по-разному трактуют последующие события. Одни считают, что действия Михаила против Рима активизировались после поражения папского войска в битве с норманами летом 1053 г., в результате которого папа Лев IX был насильственно препровожден в Беневент и находился там под охраной. Михаил же как неплохой политик этой временной слабостью Римского престола воспользовался. В это время появилось послание, написанное якобы архиепископом Львом Охридским к епископу Иоанну в Апулию, а в действительности составленное патриархом, где содержались разного рода обвинения в адрес Западной Церкви. Послание, как и было задумано, попало в руки Льву IX. В конце 1053 г. папа из заточения отправил в Константинополь пространный ответ, где помимо опровержений на предъявленные Западу обвинения содержались резкие утверждения о безусловном превосходстве Римского престола над всеми христианскими Церквами и о законном соединении в лице папы священнической и царской власти. Специальный акцент был сделан на решающей роли Рима в деле иерархического возвышения Константинопольского патриархата: «Константинопольская Церковь, – писал Лев IX, – ни по божеским, ни по человеческим правам не имела никакого преимущества над Антиохийскою и Александрийскою Церквами, и между тем Римская Церковь, как чадолюбивая мать, позаботилась доставить Константинопольской Церкви преимущества чести наравне с главнейшими церковными кафедрами, почему она и заняла второе место после Римской Церкви».

Некоторые историки обращают внимание на трудное положение Византии в то время, и с этим связывают резкий и покровительственный тон посланий Льва IX. Во всяком случае, посланные в самом начале 1054 г. в Константинополь папские легаты с самого начала повели себя крайне заносчиво по отношению к патриарху и православным церковным иерархам. Посольство состояло из блестящего богослова, но человека крайне нетерпимого, кардинала Гумберта, кардинала и канцлера Римской Церкви Фридриха Лотарингского, впоследствии ставшего папой Стефаном X, и архиепископа Петра Амальфийского. Они везли с собой письма, помеченные январем 1054 г., так что о смерти папы Льва IX, случившейся в апреле 1054 г., они узнали уже в Византии. Послы решили действовать самостоятельно и дерзко. Они составили буллу против патриарха и его приверженцев и принесли ее в церковь св. Софии во время богослужения, когда храм был переполнен молящимся народом. Побившись через толпу, они положили на главный престол грамоту с анафемой и отлучением на патриарха и вышли из церкви, отрясая прах и восклицая «Видит Бог и судит». Грамота начиналась словами: «Город христианский и православный; Михаил Керуларий, которого незаслуженно называют патриархом, напротив того…» Послы рассчитывали возбудить народ против патриарха, но результат оказался обратным – легаты на следующий день, 17 июля, с трудом унесли ноги из города, а императору Константину IX, который всячески потакал папским послам, поднявшийся мятеж чуть не стоил короны и даже жизни. Сразу после этого инцидента Михаил собрал собор, который предал анафеме Римский престол, а копия буллы была всенародно сожжена. Как сказано в протоколах собора: «Оригинал нечестивой и скверной грамоты не сожжен, но отдан на хранение в архив для постоянного обличения и порицания наших хулителей».

В Риме результаты миссии папских легатов были восприняты с удовлетворением; Гумберт и его сподвижники удостоились похвалы «за усердие и твердое отстаивание истины». Главная же истина, по мнению Западного престола, заключалась в законности притязаний Рима на церковное единовластие. Вот пример болезненной реакции Римского папы на попытки решать церковные вопросы коллегиально. В 1052 г. Михаил Керуларий и известный миротворец Петр Антиохийский направили послание папе Льву IX, в котором патриархи в качестве способа примирения христианских Церквей предложили вернуться к древнему порядку согласованных действий и единомыслия, поэтому, «поскольку в споре об опресноках против папы выступили остальные четыре патриарха, папе надлежит смириться и подчиниться».

Лев IX возразил очень резко: «Что за нелепость. Римская Церковь, будучи главой и матерью всех Церквей, имеет над ними такое преимущество, что если какая-нибудь из Церквей заявила несогласие с ней, то она перестает быть истинной Церковью, это будет сборище еретиков, собрание схизматиков, синагога сатаны». Таковы формальные обстоятельства схизмы.

Богоматерь Влахернитисса.

Середина XIII в. Синай

По свидетельствам хронистов, современники события отнеслись к нему как к рядовому инциденту, который вскоре будет забыт, не оставив серьезных следов на теле Вселенской Церкви. Через два года после схизмы один из легатов, став папой Стефаном IX, отправил в Константинополь посольство для примирения, поставив во главе его тонкого дипломата аббата Дезидерия. В 1071 г. такое же посольство было отправлено папой Александром II, а в 1082-м – великим реформатором св. папой Григорием VII. Собранному Михаилом Керуларием собору по поводу приезда легатов и их действий ни одна из Церквей не придавала канонического значения. Однако история рассудила иначе, сделав роковым событие, которое со стороны могло выглядеть как столкновение амбиций сильных и гордых личностей, Михаила Керулария с одной стороны и Гумберта с папой Львом IX – с другой, и не более того. Вместе с тем трещина между Церквами после схизмы 1054 г. быстро расширялась и углублялась, пока раскол не стал необратимым, рассказ об этом процессе будет одной из тем следующей, заключительной главы первой части книги.

Глава V. Православная Церковь в эпоху крестовых походов. Исихазм. Падение Византии

Материал настоящей главы охватывает почти четырехвековой период времени, богатый разнообразными событиями мировой истории. Это разнообразие не позволяет выбрать единую точку зрения на происходившее, что затрудняет его описание. Правда, существует важная причина, лежащая в основе большинства исторических фактов и представляющая собой стержень эпохи. Это – религиозный подъем высочайшего напряжения, охвативший все слои общества. Уже в начале периода было построено много новых монастырей и расширены старые, особенно на Западе, поскольку имеющиеся помещения не вмещали желающих принять постриг. Изменился характер церковных строений – в начале XII в. в средневековой архитектуре появился так называемый готический стиль (от итальянского gotico, т. е. готский), зародившийся на севере Франции. Именно в этот период достигло своего расцвета творчество таких создателей средневековой схоластики, как Абеляр, Альберт Великий, св. Фома Аквинский. Обычно начало схоластики связывают с толчком, который дал западному богословию Иоанн Скот Эриугена, о котором говорилось в предыдущей главе, познакомивший Запад с творениями христианских мистиков Восточной Церкви. Не зря французский писатель XII в. Кретьен де Труа, писавший рыцарские романы в стихах, утверждал: «Нам книги древние порукой:/ Обязаны своей наукой/ Мы Греции, сомненья нет, – / Оттуда воссиял нам свет».

Подъем монашества на Западе был связан с григорианской реформой Церкви, проведенной в XI в. св. папой Григорием VII и значительно повысившей авторитет папства. Реформа сделала Церковь независимой от светской власти, а иногда даже стоящей над ней. Ярким символом григорианской реформы считается замок Каносса в Италии, у стен которого холодной зимой 1079 г. три дня стоял могущественный император Священной Римской империи Генрих IV в облачении кающегося грешника, униженно вымаливая у Григория VII прощения и снятия с него наложенного папой отлучения от Церкви.

На рассматриваемый период приходится и расцвет Афона. В это время среди византийского монашества прочно распространился исихазм, или священнобезмолвие, представляющий собой сложную систему духовного совершенствования, цель которой – мистическое единение молящейся души с Богом. Истоки исихазма восходят к первым векам монашества, но связанная с ним техника была разработана в творениях Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и некоторых других восточных Учителей Церкви, т. е. после XI в. Богословское завершение исихазма принадлежит св. Григорию Паламе. Это учение Православие сочло настолько важным, что посвятило ему вторую неделю Великого Поста, сразу после недели Торжества Православия. Идеи священнобезмолвия проникли также в Западную Церковь; папа Иоанн Павел II посвятил исихазму одну из своих последних энциклик.

Первая треть рассматриваемого периода приходится на эпоху крестовых походов (имеются в виду первые четыре похода; остальные затухали, не дойдя до Святой Земли, и не оставили заметного следа в религиозной жизни средневековой Европы). Уже в последние годы XI в. во время первого крестового похода в освобожденном от мусульман Иерусалиме были созданы своеобразные организации монашеского типа – рыцарские ордена. Посвящение в рыцари напоминало процедуру пострижения, но помимо выполнения обычных монашеских обетов – целомудрия, нищенства и покаяния – рыцарь обязан был оказывать помощь паломникам и всем нуждающимся в ней верующим, причем не только в качестве вооруженного охранника.

Рыцарство как явление средневековой религиозной культуры представляет значительный интерес для истории христианства. Истоки рыцарства теряются в глубине веков; оно существовало в разных формах и под разными именами и будет существовать всегда, поскольку человек обладает естественным желанием и волей активно противостоять злу. Используя религиозные понятия, можно сказать, что в широком смысле рыцарство является земным отражением небесного воинства. В одном из своих последних стихотворений, носящей название «Дракон», Вл. Соловьев, остро ощущавший реальность зла на земле и необходимость жесткой борьбы с ним, писал: «…Наследник меченосной рати!/ Ты верен знамени Креста./ Христов огонь в твоем булате/ И речь грозящая свята./ Полно любовью Божье лоно,/ Оно зовет нас всех равно,/ Но перед пастию дракона/ Ты понял: крест и меч – одно».

Теперь, после общих рассуждений, относящихся к некоторым событиям настоящей главы, пора перейти к описанию конкретных фактов истории.

1. Последняя представительница Македонской династии царица Феодора скончалась в 1056 г. После года волнений и бесцветного правления ее преемника на византийский престол был возведен Исаак Комнин. Его воцарение в значительной степени было делом рук патриарха Михаила Керулария, того самого, который играл одну из главных ролей в трагедии Великой схизмы 1054 года.

Церковь Богородицы Паммакаристы. XIII в. С 1595 г. – мечеть Фетхие-Джами. Ст<

Требуя вознаграждения у императора за помощь в захвате власти, Керуларий заходил слишком далеко. «Я сковал для тебя корону, я же могу ее и расплавить», – угрожал он Исааку Комнину, утверждая, что в наиболее важных делах священство должно быть выше царства. Поэтому царь в 1058 г. решил воспользоваться удобным случаем – Керуларий выехал из Константинополя в один из монастырей, – чтобы избавиться от строптивого патриарха. Он послал в монастырь отряд с приказом взять Керулария под охрану, но оттуда вскоре пришли вести о смерти иерарха. Было ли это убийство, как говорила тогда молва, неизвестно, но сам акт низвержения патриарха был очевидно незаконным, что вызвало волнения среди верующих. Преемником Керулария стал человек светского звания, который при возведении в сан обещал не препятствовать планам императора ограничить богатые монастырские владения, что должно было пополнить опустевшую казну. В 1059 г. Исаак Комнин поселился в Студийском монастыре, передав власть Константину, представителю дома Дуков, которые правили около двадцати лет.

Весной 1081 г. главнокомандующий войсками империи Алексей Комнин совершил переворот, и в первый день Пасхи, заняв Большой дворец, венчался на царство, положив начало династии Комнинов. Эта династия, правившая более ста лет, была последней в истории Византии, которой с большими трудностями удавалось сохранять империю от распада и разрушений.

В 70-е годы XI в. Месопотамия, Малая Азия и Палестина подверглись нашествию турок-сельджуков, пришедших из Средней Азии (они жили между Каспийским и Аральским морями) и незадолго до этого принявших ислам. Они захватили Армению, часть Палестины с Иерусалимом и значительные византийские территории в Малой Азии, откуда стали реально угрожать Константинополю. С северо-востока в это же время империю теснили европейские сородичи сельджуков – печенеги, часто упоминавшиеся в русских летописях, но вскоре, в 1091 г., печенеги были наголову разбиты византийским войском при помощи отрядов половцев и русских. Этой победой положение Византии упрочилось, однако в 1094 г. царь Алексей I Комнин все же обратился к папе Урбану II с просьбой о помощи в борьбе против турков-сельджуков. Папа охотно пообещал помочь слабеющей империи, втайне надеясь таким образом ввести в орбиту своей власти православную Церковь. Защита Византии от сельджуков послужила одним из оснований для начала крестовых походов.

Причин, вызвавших крестовые походы было несколько, и они весьма разнородны. Всплеск религиозных настроений в Европе привел к значительному увеличению потока паломников в Святую Землю. Однако после завоеваний турками Палестины положение паломников и проживавших там христиан стало крайне бедственным, их беспощадно грабили и убивали; завоеватели разрушали христианские храмы и уничтожали богатейшие собрания находившихся в них реликвий. Поэтому призыв освободить Гроб Господень от неверных звучал во всех проповедях, собиравших народ для крестового похода. Был также ряд внутриевропейских причин для этих походов: в XI в. резко обострились феодальные междоусобицы, все воевали со всеми, так что единый порыв освободить Святую Землю от неверных и помочь восточным братьям-христианам в борьбе с мусульманами был очень кстати, поскольку направлял беспорядочную и разрушительную энергию враждующих в более или менее организованное русло. В течение 1095 г. папа Урбан II созвал два церковных собора. Первый, мартовский, был посвящен текущим делам: на нем говорилось о необходимости сделать монашескую жизнь более строгой, обсуждались меры по отношению к германскому императору и французскому королю. В конце заседаний прозвучала мысль о крестовом походе, которая еще до этого вызвала интенсивное движение в замках и деревнях Европы. Ее главным возбудителем был знаменитый Петр Амьенский (Пустынник) – аскет и пламенный проповедник, которому иногда приписывается главная роль в организации первого крестового похода. В ноябре 1095 г. состоялся Клермонский собор, на котором обсуждалось положение христиан в Палестине. Сперва было зачитано послание папе патриарха Иерусалимского Симеона с просьбой о помощи, а затем последовали яркая речь Петра Пустынника об увиденных им самим страданиях христиан на Святой Земле и знаменитая Кермонская речь папы. Собор закончился призывом к верующим участвовать в освобождении Гроба Господня из-под власти турок, за что было обещано прощение всех грехов. Единодушным восклицанием собравшихся «Deus to volt» – «Так хочет Бог» – было одобрено решение начать крестовый поход.

Состав первой волны «воинов Христовых» был крайне разношерстным – от искренне верующих до откровенных разбойников, примкнувших к крестоносцам в поисках легкой наживы и еще на территории Европы начавших грабежи и насилие. Более всех пострадали богатые еврейские общины Германии; здесь бандитов часто подстрекали христианские священники, требовавшие от евреев принудительного крещения. Эти неблаговидные действия первых крестоносцев создали походам дурную репутацию, которая сохранилась и тогда, когда к ним примкнули рыцари и другие представители высших слоев европейского общества. Первыми границы Византийской империи достигли крестоносцы ополчения Петра Пустынника. Царь Алексей I Комнин выслал им навстречу послов с обещанием снабдить участников похода продовольствием и деньгами. К августу 1096 г. отряды подошли к Константинополю. Император сочувственно отнесся к почти двухсоттысячной толпе и уговаривал Петра до прихода рыцарей не переправляться на азиатский берег, где неорганизованные и плохо вооруженные крестоносцы не смогли бы противостоять турецким войскам. Однако искатели приключений и наживы не послушали Петра и были перебиты вблизи Никеи; лишь немногим удалось вернуться в Константинополь. Весной 1097 г. к Византии начали подходить рыцарские отряды из разных областей Европы. Наиболее известным военачальником был герцог Лотарингии Готфрид Бульонский, потомок Карла Великого, как утверждают предания. Вместе с Готфридом отряды рыцарей возглавляли его братья; один из них, Балдуин, стал впоследствии королем Иерусалима. Все это время император Алексей I содержал войско крестоносцев, но небескорыстно – согласно договору, скрепленному присягой, все земли, отвоеванные у мусульман, должны были быть присоединены к Византии. (Правда, этот договор так и не был крестоносцами выполнен.) Надо сказать, что во время первого похода удача сопутствовала крестоносцам. Сперва была взята Эдесса, а затем после долгой осады – Антиохия, главная крепость мусульман в Малой Азии. Правда, Антиохию вскоре окружило большое турецкое войско, способное разгромить крестоносцев, измученных долгой осадой и начавшимся голодом. Но тут произошло чудо: одному монаху явился во сне апостол Андрей и указал место в городе, где было скрыто копье, которым римский воин пробил Спасителю ребро.

Церковь Св. Иоанна Богослова над озером Охрид. 1280 г. Македония.

Копье нашли, и эта святая реликвия так вдохновила крестоносцев, что они прогнали мусульман и завладели их лагерем. К лету 1098 г. малочисленная и ослабленная армия крестоносцев подошла к Иерусалиму; ее главными вождями были Готфрид Бульонский, Раймон Тулузский и Робер Нормандский. После недолгой осады в июле 1098 г. Иерусалим был взят приступом и «предан мечу и огню». Управление Иерусалимом взял на себя Готфрид Бульонский, но не в качестве короля, а лишь как защитник Гроба Господня. В 1100 г. Готфрид скончался и был похоронен в храме Гроба Господня, а королем Иерусалима стал его брат Балдуин, правивший королевством до 1118 г.

Примерно к этому времени относится основание на Святой Земле первых рыцарских орденов. Первым возник Орден иоаннитов, или госпитальеров; их главным занятием была действенная помощь паломникам и больным. Затем был создан Орден храмовников, или тамплиеров, затем ряд других. Орден госпитальеров, иначе – Орден братьев иерусалимского госпиталя Иоанна Крестителя, был официально утвержден папой Пасхалием II в 1113 г. Спустя четыре столетия (в XVI в.) император Карл V пожаловал Ордену иоаннитов о. Мальту, где и поныне находится его администрация; под эгидой Ордена существуют многочисленные благотворительные организации, разбросанные по всему миру. Трагично сложилась судьба Ордена тамплиеров; он был основан в 1119 г., получив от иерусалимского короля Балдуина II замок, расположенный недалеко от места, где находился когда-то храм Соломона. Благодаря ряду привилегий Орден быстро разбогател, что вызвало зависть короля Филиппа IV Красивого. Он обвинил руководство Ордена во многих грехах и предал его суду инквизиции. В 1310 г. большинство рыцарей-тамплиеров во главе с магистром были сожжены, а имущество частично перешло в казну, а частично досталось Ордену иоаннитов.

Кодекс чести средневекового рыцарства требовал от своих адептов прежде всего защиты слабых, «униженных и оскорбленных» от притеснений и произвола со стороны сильных, причем вне зависимости от социального положения обиженных. Последнее ярко осветило некоторые грани христианского вероучения, которые ранее находились в тени. Хотя христианство с первых шагов решительно утверждало бесценность каждой человеческой личности, реализации этого положения мешало наследие античности с ее жесткой кастовостью. Рыцари со своей постоянной готовностью бесстрашно защищать достоинство человеческой личности воспитали у европейских народов те черты, которые в современном мире стали основой демократии и прав человека.

Важнейшую роль в этом историческом деле сыграли так называемые странствующие рыцари. Дон Кихот – не плод фантазии Сервантеса, иначе этот гениальный роман не стал бы одной из наиболее любимых и читаемых книг во все времена и во всем мире. А. С. Пушкин, обладавший чудесным даром перевоплощаться в героев своих творений, кем бы они ни были, написал замечательное стихотворение об одиноком рыцаре: «Жил на свете рыцарь бедный,/ Молчаливый и простой,/ С виду сумрачный и бледный,/ Духом смелый и прямой.// Он имел одно виденье,/ Непостижное уму,/ И глубоко впечатленье/ В сердце врезалось ему.// Путешествуя в Женеву,/ На дороге у креста/ Видел он Марию Деву,/ Матерь Господа Христа…// С той поры стальной решетки/ Он с лица не подымал/ И себе на шею четки/ Вместо шарфа повязал…// Полон верой и любовью,/ Верен набожной мечте,/ Ave, Mater Dei [Радуйся, Матерь Божия] кровью/ Написал он на щите…// Lumen coelum, Sancta Rosa [Свет небес, Святая Роза]!/ Восклицал всех громче он,/ И гнала его угроза/ Мусульман со всех сторон.// Возвратясь в свой замок дальний,/ Жил он строго заключен,/ Все влюбленный, все печальный,/ Без причастья умер он;// Между тем как он кончался,/ Дух лукавый подоспел,/ Душу рыцаря сбирался/ Бес тащить уж в свой предел:/ Он-де Богу не молился,/ Он не ведал-де поста,/ Не путем-де волочился/ Он за матушкой Христа.// Но Пречистая сердечно/ заступилась за него// И впустила в Царство Вечно/ Паладина Своего». Странствующий рыцарь, несмотря на знатность происхождения и множество совершенных им военных подвигов, мог, например, вступить в неравный бой, защищая бедную девушку, которую родственники собрались выдать замуж против ее воли.

Но вернемся на Святую Землю начала XII в. В результате освобождения Иерусалима от мусульман и связанного с этим религиозным воодушевлением со всей Европы в Палестину прибыли небывалые потоки богомольцев, часть из которых решила не возвращаться домой, тем более что территория Иерусалимского королевства за время правления Балдуина I и Балдуина II, т. е. до середины XII в., значительно расшилась и простиралась вдоль побережья Средиземного моря от Акры (ныне Акко) на севере до Газы на юге.

Однако сравнительно спокойная жизнь Иерусалимского королевства длилась недолго. Дело даже не в нападениях мусульман, – они в первое время были редкими и их удавалось успешно отражать. Королевство разрушилось изнутри из-за постоянных раздоров и полной деградации властей как государственных, так и церковных. Короли с их свитой и патриархи с клиром предавались всевозможным излишествам, не думая о благополучии и безопасности государства.

Византийские императоры династии Комнинов, начиная с Алексея I, были вынуждены из-за слабости государства заключить перемирие с турками, а иногда даже помогать мусульманам в борьбе с крестоносцами, если речь шла о латинских княжествах на территории Малой Азии. При этом императоры всячески старались убедить Рим в своем стремлении помочь объединению Церквей под властью папы, хотя византийское монашество и православный народ были категорически против такой унии.

Алексей I Комнин умер в 1118 г. В ночь смерти его старший сын Иоанн со своим младшим братом Исааком проникли в храм Софии, где Иоанн провозгласил себя императором, а патриарх Иоанн IX короновал его на царство. Такая поспешность была связана с борьбой за власть между различными партиями. Время правления Иоанна Комнина, которого прозвали Калоиоанном, длилось четверть века и по мнению историков представляло собой пик византизма во всех областях государственной, церковной и культурной жизни империи, после чего начался период резкого упадка. Во всяком случае, ко времени своей неожиданной кончины в 1143 г., последовавшей от полученной на охоте раны, Калоиоанн был близок к осуществлению мечты многих правителей Византии – изгнать турок из империи и возвратить области, занятые латинянами. Его младшему сыну Мануилу, провозглашенному преемником, сделать это не удалось. После неудач второго крестового похода Мануил решил объединить под своей властью не только Восток, но и Запад. Подобная идея была откровенной фантазией, поэтому попытки ее реализации принесли империи только беды. Царь Мануил скончался в 1180 г., оставив после себя наследником одиннадцатилетнего сына Алексея II, которого стали опекать многочисленные родственники и царские сановники; во главе правительства стала вдова умершего царя императрица Мария. Вскоре в среде византийской аристократии против новой власти был организован тайный заговор, во главе которого стоял Андроник, двоюродный брат и школьный друг Мануила. Для отвода глаз он предложил свою помощь царю и императрице в проведении ряда реформ, среди которых, в частности, было создание национального правительства и освобождение Взантии от латинян, а также установление ряда льгот земледельческому сословию. В 1182 г. после торжественного изъявления своей покорности царю Алексею II и императрице Андроник стал одной из главных фигур в правительстве, сформировав для личной охраны и устрашения неугодных своего рода опричнину. С подачи Андроника царица была казнена по обвинению в государственной измене, после чего Андроника провозгласили соимператором. В конце 1183 г. пятнадцатилетний Алексей II Комнин был задушен, и Андроник стал единоличным правителем, самодержцем.

Перед народом склонный к актерству Андроник, как это обычно бывает, играл роль избавителя государства от власти тиранов, одновременно умножая число казней и конфискаций. Правление Андроника длилось два года; однажды, вернувшись в столицу после очередной поездки, он застал возбужденную толпу, которая выпустила из тюрем заключенных и заставила патриарха Василия короновать на царство Исаака из рода Ангелов. Андроник попытался успокоить народ, но в конце концов был закован в цепи и приведен к Исааку. Новый царь отдал Андроника на поругание толпе: беспомощного старика с вырванными глазами и отрубленной рукой бросили в темницу, а через несколько дней вывели на ипподром, где после новых мучений и скончался последний представитель династии Комнинов. С этого времени начинается процесс упадка и деградации Византии, который попытались остановить в конце XIV и начале XV в. представители династии Палеологов, но безуспешно. Через несколько лет после кровавого падения в Византии династии Комнинов в Европе начали готовить Второй крестовый поход. Казалось бы, опыт, приобретенный Западной Церковью во время Первого крестового похода, должен был сделать последующие мероприятия подобного типа более успешными, но, видимо, замыслы Провидения плохо согласуются с логикой человеческих ожиданий. Из всех крестовых походов поставленной цели достиг только первый, правда дорогой ценой, остальные закончились крахом, несмотря на более тщательную подготовку и участие в них в качестве вождей знаменитых царственных особ.

Итак, Второй крестовый поход начали готовить на следующий год после смерти Иоанна Комнина и воцарения Мануила. Главной причиной стало взятие эмиром Мосула Имадан ад-дин Зенги Эдессы и падение Эдесского княжества, которое после Первого крестового похода стало оплотом христиан на Востоке, о который разбивались волны мусульманских нашествий. Под угрозой оказалась Антиохия, прибрежные города Палестины и Иерусалимское королевство, где после смерти короля Фулька опекуны Балдуина III воровали все, что только попадало им под руку. В это время папский престол занимал Евгений III, личность бесцветная, ученик самого знаменитого проповедника и богослова-мистика XII в. св. Бернара, аббата Клерво. Этот монастырь Бернар основал в 1115 г. после нескольких лет монашеской жизни в одном из монастырей конгрегации Клюни. Его пламенные речи в поддержку нового крестового похода всколыхнули Францию. Король Людовик VII после разговора со своим воспитателем аббатом Сен-Дени Сужером решил принять участие в походе как один из вождей крестоносцев. Бернар Клервоский продолжил свои проповеди в Германии, однако на первых порах их результатом были только всплески антисемитизма и кровавые еврейские погромы, против чего св. Бернар стал решительно протестовать. Король Конрад III до прихода Бернара в Германию не собирался защищать Святую Землю, но после речи Бернара в первый день нового 1147 года, произнесенной в его присутствии, согласился. Речь, сказанная от лица Спасителя, начиналась словами: «О человек! Я дал тебе все, что мог дать: могущество, власть, полноту духовных и физических сил; какое же употребление сделал ты из этих даров для служения Мне? Ты не защищаешь даже того места, где Я умер, где Я дал спасение душе твоей…» Король, проливая слезы, восклицал: «Довольно! Я всегда и во всем буду служить Тому, Кто искупил меня».

Первой задачей крестоносцев было освобождение Эдессы и ослабление войска мосульского эмира. Выполнению этих замыслов помешало германское ополчение, которое увлекло французских крестоносцев во главе с Людовиком VII по пути, который те ранее отвергли. Кроме того, неожиданно Мануил заключил с турками соглашение о ненападении, желая обезопасить империю как от набегов сельджуков, так и в том случае, если латиняне будут угрожать Константинополю. Попав в засаду восточнее Никеи, германские войска потерпели сокрушительное поражение, но византийцы распустили слух среди французских крестоносцев, приближавшихся в это время к Константинополю, о блестящих победах германцев, с тем чтобы французы побыстрее перебрались в Малую Азию. После тяжелой зимы и неудачных сражений оба короля в начале 1248 г. прибыли в Эфес с остатками войска.

Христос Пантократор.

Икона из монастыря Хиландар. 1260-е

Весной 1148 г. Конрад, вопреки принятому плану, отправился в Иерусалим, где иерусалимский король Балдуин III уговорил его стать во главе войска, составленного из крестоносцев Германии и Иерусалимского королевства для завоевания Дамаска. Эмир Дамаска заключил союз с эмиром Нур-ад-дином, блестящим полководцем, и христиане под натиском мусульман вынуждены были отступить от Дамаска ни с чем. Эта неудача окончательно подорвала религиозный энтузиазм германского войска, и в начале 1149 г. их армия бесславно возвратилась в Германию. Вскоре отказался продолжать войну с мусульманами и Людовик VII и осенью 1149 г. с позором вернулся во Францию. Неудача Второго крестового похода серьезно подорвала авторитет Церкви, в частности св. Бернара и папы Евгения III. Бернара, обещавшего победы, назвали лжепророком, а папу и вовсе окрестили антихристом. Кроме того, на Западе зрело чувство обиды и озлобленности на Византию во время Второго крестового похода, которая, по мнению большинства христиан, стала главной причиной поражений крестоносцев. Вряд ли это было справедливо, но поиск внешних виновников неудач – характерная черта человеческой психики.

В войнах, связанных с Третьим крестовым походом, участвовала целая плеяда ярких личностей.

Это, прежде всего, Салах-ад-дин (Саладин) – египетский султан, основатель династии Айюбидов. Один из величайших мусульманских полководцев, человек рыцарского характера, умевший ценить эти черты в других, даже во врагах, Саладин был убежденным врагом христианства. Мусульманский мир связывал с Саладином свои надежды на восстановление господства ислама над христианством хотя бы на Востоке, и он в значительной мере эти надежды оправдал. В Третьем крестовом походе участвовал знаменитый рыцарь – английский король Ричард Львиное Сердце, германский император Фридрих I Барбаросса и французский король Филипп II Август. Армия крестоносцев была хорошо вооружена и экипирована, но отсутствовало главное – единая руководящая идея похода; действиям христиан не хватало слаженности, и их действия напоминали известную ситуацию с «лебедем, раком и щукой» – каждый монарх «тянул в свою сторону». Началось все с того, что Саладин завоевал в 1183 г. Мосул и Алеппо и двинулся на Иерусалимское королевство, оправдывая объявление войны тем, что граф Рейнальд Шатильонский, регулярно грабивший караваны мусульман, которые проходили по территории королевства, ограбил однажды тот, в котором находилась мать Саладина. Султан захватил Тивериаду, а затем принадлежащие христианам города, расположенные вдоль побережья Средиземного моря. Осенью 1187 г. Саладин подошел к Иерусалиму и взял его в течение месяца, даровав жителям города свободу и жизнь за доступный выкуп и не тронув христианских святынь.

Весть о захвате Иерусалима мусульманами была получена в Европе к началу 1188 г. и заставила папу Урбана II взяться за организацию Третьего крестового похода. Тогда близкие друзья, а после похода – враги, Ричард Львиное Сердце и Филипп II Август начали движение во главе своих армий осенью 1190 г. Фридрих I Барбаросса, несомненно, был лучшим и опытнейшим военачальником похода; он заблаговременно заключил с Византией соглашение о беспрепятственном проходе своего войска через империю и о своевременной доставке крестоносцам съестных припасов. Однако отношение греков к латинянам оставалось враждебным. Послы, отправленные Фридрихом в Константинополь с дороги, вернулись в лагерь с таким донесением: «Император не только дурно обращался с нами, но без всякого стеснения принимал посла от Саладина и заключил с ним союз. А патриарх в своих проповедях, читанных по праздничным дням, называл Христовых воинов псами и внушал своим слушателям, что самый злой преступник, обвиненный даже в десяти убийствах, получит избавление от всех грехов, если убьет сотню крестоносцев». Здесь, возможно, есть преувеличение, но отношения между жителями Византии и крестоносцами были крайне недружелюбными, что привело к трагедии во время Четвертого крестового похода, когда латиняне захватили Константинополь.

Неудачи преследовали крестоносцев по пятам. В 1190 г. германское войско, переправившись через Босфор, двинулось вдоль западных областей Малой Азии, где многие поселения были заняты сельджуками. В Киликии немцев постигло несчастье, погубившее все их предприятие: при переправе через горную реку Фридрих I Барбаросса утонул. После этого значительная часть отряда решила возвратиться домой, а оставшиеся крестоносцы не сыграли заметной роли в дальнейших сражениях. Летом 1191 г. Ричард и Филипп осадили Акру и вскоре заняли ее; этот удобный порт, находящийся в 20 км севернее современной Хайфы, древняя египетская Птолемаида, на многие годы остался центром крестоносного рыцарства. В сентябре 1192 г. после ряда поражений и неудач Ричард согласился на мирный договор с Саладином, по которому за христианами в Палестине оставалась лишь узкая береговая полоса от Яффы до Тира; Иерусалим с его Святым Крестом и храмом Гроба Господня оказался в руках мусульман. Родство характеров Ричарда Львиное Сердце и Саладина вызвало между ними симпатию: государи обменивались посольствами, оказывали друг другу различные знаки внимания. Это плохо сказалось на авторитете Ричарда в христианской среде и даже послужило причиной упреков в измене и предательстве. Во всяком случае, бесславный мир с мусульманами и потеря Иерусалима были поставлены ему в вину.

Поскольку Иерусалим в результате Третьего крестового похода остался в руках мусульман, в Европе начали готовить следующий поход в Святую Землю, хотя разумные политики понимали всю безнадежность подобного предприятия. На рубеже XII и XIII вв. папский престол занимал Иннокентий III, один из умнейших и образованнейших людей своего времени. Он предложил новый план возвращения Святых Мест, согласно которому сперва следовало ослабить Египет, откуда в последнее время поступала наиболее действенная помощь мусульманам в их борьбе с христианами. Папа собрал средства для похода и договорился с правителями Венеции о предоставлении флотилии для переправки крестоносцев в Египет. В 1201 г. скоропостижно умер главнокомандующий войсками граф Тибо, родственник королевского дома и опытный военачальник. Во главе движения становится итальянский князь Бонифаций Монферратский, а французские руководители Балдуин и Людовик Блуа, собравшие основную часть войск, были отодвинуты на второй план. Здесь начинается интрига, тайные пружины и главная цель которой до сих пор не до конца понятны. Прибывшим в Венецию в 1202 г. отрядам власти города отказались предоставить корабли, ссылаясь на неполную оплату. При этом папа, которому нетрудно было уладить дело, ничего не предпринимал. В лагере под Византией начался голод и болезни, и тут князь Монферратский, договорившись, по-видимому заранее с папой, предлагает крестоносцам двигаться через Византию и всячески подогревает антиромейские настроения – греки-де коварные предатели, они только и думают, как бы сорвать планы латинян. Уже тогда стало ясно, что основная цель похода – наказать ромеев, разгромив предельно ослабленную Византию и, главное, передать православную Церковь под власть Рима, о чем всегда мечтали папы. Незадолго до этих событий, в 1195 г., в Византии произошел государственный переворот – царь Исаак Ангел был свергнут братом, который во время Четвертого крестового похода правил империей под именем Алексея III.

Алексей ослепил Исаака и держал его в заключении вместе с сыном, царевичем Алексеем. Дочь Исаака Ангела Ирина была супругой германского короля Филиппа из династии Гогенштауфенов, что также определило цели похода. В 1201 г. царевич Алексей бежал из тюрьмы и обещал папе и Филиппу сделать все, что они потребуют, за свержение ненавистного ему Алексея III.

Летом 1203 г. крестоносцы подплыли к азиатской части Константинополя и, пограбив окрестности города, предложили византийцам объявить императором царевича Алексея. Алексей III был напуган и растерян; духовенство в городе в своих проповедях призывало народ постоять за православную веру и дать отпор латинянам.

Церковь святых Феодоров. XIII в. Мистра.

Алексей III, оставив жену и детей, постыдно бежал из города, а толпа провозгласила царем слепого Исаака. Это шло вразрез с ожиданиями крестоносцев, поскольку обещания о вознаграждении давал царевич Алексей. Когда Исааку назвали сумму, он ответил послам крестоносцев: «Вы, конечно, оказали такую услугу, за которую можно отдать всю империю, но где взять такие деньги, я не знаю». Летом 1203 г. Исаака заставили отречься от престола в пользу сына, но у Алексея тоже не было возможности погасить долг. В январе 1204 г. в Константинополе был поднят мятеж, и новый император предложил крестоносцам войти в город для наведения порядка, что вызвало негодование толпы и духовенства. Императором был провозглашен Алексей Дука по прозванию Мурзуфл, а Исаак и Алексей брошены в тюрьму, где старик сразу же умер от горя, а Алексей был убит. Переговоры между Мурзуфлом и крестоносцами ни к чему не привели, а в Европе уже стали строить планы по разделу империи. Ближайшими действиями крестоносцев должны были стать, во-первых, взятие Константинополя и установление там правления латинян и, во-вторых, предание города грабежу в течение трех дней. Эти намерения удалось выполнить быстро и без особого труда. Все, что строилось и накапливалось во «втором Риме» со времен Константина Великого, было разрушено, сожжено и расхищено. Особенно велики были ценности религиозных святынь, собранные в Константинополе за почти тысячелетний период. Их изъятие у недостойных ромеев в дальнейшем служило римским прелатам оправданием творимого тогда откровенного варварства, в результате чего многие бесценные реликвии были утрачены навсегда. За три дня был разграблен и уничтожен богатейший город мира. Убитых крестоносцами жителей было немного, как и погибших в пожарах или под обломками зданий. Через два с половиной столетия, во время захвата Константинополя турками, ситуация была обратной: тогда погибли многие жители, но к тому времени «второй Рим» представлял собой совсем небогатый город и в нем уже почти нечего было грабить.

После продолжительных споров в мае 1204 г. латинским императором был избран родственник короля Франции храбрый и молодой граф Балдуин, и вскоре после выборов его короновал присланный из Рима папский легат. Бонифаций Монферратский, считавшийся до выборов главным претендентом на трон, получил так называемое Солунское королевство, включавшее Грецию и Македонию. Афины и другие греческие города достались франкским вельможам. Венецианцы, сыгравшие в походе решающую роль, взяли себе большинство приморских областей и острова Эгейского моря, а затем о. Крит. Ахейское княжество досталось графу Жоффруа де Виллардуэну, крупному военачальнику и историку, подробно и точно описавшему Четвертый крестовый поход в своей хронике «Взятие Константинополя». Оставшиеся земли были разделены на три области, в которых правили греки. Таким образом, на территории Византийской империи образовалось семь самостоятельных государств феодального типа – четыре латинских и три греческих.

Распад империи в 1204 г. фактически означал ее окончательный закат, и хотя в 1261 г. никейский император Михаил VIII Палеолог при содействии генуэзцев вернул грекам Константинополь и формально восстановил Византию, это отжившее свой век государство лишь отдаленно напоминало великую империю ромеев. При всем этом большинство византийского духовенства и народ империи твердо отстаивали чистоту Православия, несмотря на попытки некоторых императоров и патриархов в политических целях пойти на унию с Римом, признав главенство папы. Об этих попытках будет подробнее рассказано ниже, а здесь укажем, что наиболее серьезный протест против унии исходил от монахов Афона. Святой полуостров практически не пострадал во время повсеместных разрушений во время Четвертого крестового похода, поскольку папа Иннокентий III взял монахов Афона под свое покровительство, угрожая отлучением от Церкви каждом, кто посягнет на святыни монашеского центра Византии или на жизнь его насельников.

На развалинах империи сохранился еще один центр Православия – Никейское царство, включавшее обширные области на севере Малой Азии – Вифинию и Мизию. Туда перед захватом Константинополя латинянами эмигрировала значительная часть православного духовенства, византийской аристократии и ученых. Как сообщает хронист, они предварительно выбрали новым царем молодого Феодора Ласкеря, зятя Алексея Ангела, который до своего бегства считался законным царем. Против Никейского царства в 1204 г. были посланы отряды французских рыцарей, которые легко побеждали греков, но вторжение в латинскую империю болгар и гибель войска Балдуина заставили франков вернуться в Константинополь. С тех пор Никея стала центром независимых греков. Здесь хорошо сохранились православные храмы и монастыри; в них остались нетронутыми богатые библиотеки и церковные ризницы. Уже в XIII в. здесь были основаны богословские и философские академии, при монастырях существовали школы. В 1206 г. никейское духовенство избрало патриархом Михаила Авториана, который уже через несколько дней после своего избрания помазал Феодора Ласкеря на царство с титулом «царя восточных ромеев». Вскоре Ласкерь собрал большой отряд и отправился на юг собирать византийские земли. Ему удалось благодаря поддержке населения овладеть богатой Филадельфией, побережьем Эгейского моря с городами Эфесом и Смирной. Несколько раз Ласкерь хотел захватить Константинополь, но безрезультатно. Умер Феодор Ласкерь в 1222 г., передав власть своему зятю Иоанну Дуке, во время тридцатилетнего правления которого царство ромеев значительно укрепилось. Был Иоанн осторожен, расчетлив и воевал мало; в памяти Церкви и народа он остался как устроитель благополучного и сильного государства, отец нации. Сохранились его «Жития» и даже посвященная ему церковная служба. После смерти Иоанна в 1254 г. на престол вступил его сын Феодор II Ласкерь. В это же время скончался патриарх Мануил; собор архиереев предложил кандидатуру ученого монаха Влеммида, известного своей независимостью, что не подходило двору. После резкого разговора с Феодором Влеммид удалился из Никеи в свой монастырь. По жребию патриархом был избран монах Арсений, который происходил из родовитой семьи, Иоанн часто посылал его в составе духовных миссий на переговоры с папой. Арсений обладал сильным характером и был предан императорскому дому; вскоре после избрания он венчал Феодора II на царство.

Феодор II был талантливым полководцем, принесшим Никейскому царству ряд важных побед. Но он ускорил падение династии Ласкерей своей откровенной нелюбовью к подданным аристократического происхождения. С первых лет правления он стал замещать аристократов, занимавших государственные должности, людьми незначительными и незаметными. «Знатным, – говорил он, – довольно их славы и знатности. Слуги должны быть послушными и верными; они должны любить только своего господина». Феодор считал себя хранителем истинной православной веры, и ни о какой унии с Римом на условиях папы не хотел слышать. Он писал папе, что согласие между Востоком и Западом и соединение Церквей требует взаимных уступок и искреннего и благожелательного стремления раскрыть истину. По примеру византийских императоров он требовал для себя права созывать церковные соборы и председательствовать на них. Естественно в устах царя небольшого и к тому же изолированного от остального мира государства подобные претензии звучали нелепо.

Ставленником ненавидимой Феодором знати был блестящий военачальник, сильный, умный и образованный аристократ Михаил Палеолог, которому в недалеком будущем было суждено стать основателем последней византийской династии – Палеологов. Феодор и его двор всячески пытались погубить очень популярного среди военных Михаила. Хотя причин для ареста Михаила не было, Феодор послал в Эпир, где находился Палеолог, отряд с приказом привезти его ко двору. Есть легенда, согласно которой в ночь перед арестом Михаил и эпирский епископ молились в церкви, а наутро во время литургии епископ услышал непонятное слово, которое расшифровал как аббревиатуру фразы «Михаил самодержец ромеев Палеолог весьма прославится». Михаила заключили в тюрьму, но его дело было отложено по причине тяжелой болезни царя, от которой он и скончался в 1258 г., исповедавшись у патриарха Арсения и приняв схиму. Своим преемником он назвал малолетнего сына Иоанна, назначив опекуном своего друга Георгия Музалона. На третий день после похорон почившего царя во время заупокойного богослужения враги Феодора ворвались в храм и разрубили на куски Георгия и его родню; выйдя к народу, они кричали: «Мы расправились с изменниками, которые извели царя Феодора и посягнули на свободу его сына, царя Иоанна». Многими, видевшими кровопролитие, овладела паника. Во избежание анархии и хаоса в государстве надо было срочно в качестве регента избрать сильную личность. Выбор пал на Михаила Палеолога, который сам все это и устроил. Патриарх Арсений этот выбор благословил и поддержал возведение регента в сан деспота, граничивший с царским; знаки этого сана были вручены Михаилу его подопечным и патриархом. Сразу после этого начались переговоры об избрании Михаила царем-соправителем. Всем было ясно, что этот стремительный взлет уже нельзя остановить, тем более что Палеолог начал щедро раздавать деньги, должности, убирать неугодных. Как обычно бывало с основателями новых династий, их приход к власти неизбежно сопровождался убийствами, предательством и подкупами, и Михаил не являлся исключением. Наконец, на 1 января 1260 г. была назначена церемония провозглашения Палеолога царем. Его приверженцы утверждали, что это не измена малолетнему царю, а необходимая ему помощь. При венчании на царство Михаилу со стороны Церкви, сановной знати и армии был поставлен ряд условий, которые он поклялся неукоснительно выполнять. В назначенный день архиереи и сановники подняли на щит Михаила Палеолога, облаченного в царские одежды. Своим долгом Палеолог считал возвращение Константинополя грекам и восстановления Византийской империи. Зная бедственное положение латинян на территории бывшей империи, он считал эту задачу выполнимой. Поэтому с константинопольскими послами он разговаривал соответствующим образом. Латинские послы предложили Палеологу отдать им Салоники и Фракию как условие мира, на что он ответил: «Салоники – моя родина, и там скончался мой отец. Как же мне отдать его вам?» Получив еще несколько отказов, послы попросили отдать им хотя бы город Валеро. «В этих местах я охотился, – сказал царь, – и хочу охотиться впредь». – «Что ж ты, наконец, нам отдашь?» – «Ничего, – отвечал Михаил, – а так как вы хотите мира и знаете, как я воюю, то платите мне половину своих сборов, таможенных и монетных. Иначе не миновать войны, которая будет выгодна ромеям». С тем послы и вернулись, а Михаил начал готовиться к осаде Константинополя, предварительно заключив договор с генуэзцами, флот которых был ему необходим. Генуя всегда соперничала с Венецией и была обижена тем, что ей не предложили участвовать в Четвертом крестовом походе и в последующем дележе Византийской империи.

Результаты первой осады Константинополя оказались неудачными для Михаила. В это время началось брожение внутри Никейского царства, и Михаил был вынужден покинуть на время войска, вернувшись в Никею. Оппозиция с партией Ласкерей во главе будоражила народ и Церковь. Поскольку условия, заключенные Михаилом с Церковью и обществом, выполнялись им плохо, патриарх Арсений в знак протеста покинул кафедру в Никее и удалился в уединенную обитель. Синод осудил патриарха за внезапный уход, нанесший Церкви урон, и избрал на его место Никифора Эфесского, но большинство архиереев и паствы не признали нового патриарха. Когда Михаил был в Лидии, осаждавшие Константинополь войска под командой кесаря Алексея Стратигопула, воспользовавшись удобным моментом, решили начать штурм города в ночь на 15 июля 1261 г. Небольшой отряд греков тихо разбил франков, стороживших ворота, сонный поп со стены возгласил царское славославие, и конница Стратигопула двинулась в спящий город, население которого поддержало нападавших. Император Балдуин II сопротивлялся недолго – выйдя из дворца, он бросил корону и меч, символы власти, и поспешил на венецианский корабль. Отряды латинян пришли на помощь слишком поздно. Первой прочла донесение о возвращении Константинополя грекам сестра царя Евлогия; она разбудила Михаила со словами: «Царь, ты взял Константинополь! Христос даровал его тебе!» Царь созвал сановников и произнес речь, в которой говорил о скором изгнании латинян со всех греческих земель. Торжественный въезд во вновь обретенную столицу был назначен на день Успения Богородицы. Перед Золотыми воротами с высоты городских стен митрополит Кизикский прочел акафист из 13 молитв; после каждой молитвы все вместе с царем падали ниц, стократно возглашая «Господи, помилуй!» Перед царем несли чудотворную икону Одигитрии, службы были перед Студийским монастырем и в храме св. Софии. Затем Михаил въехал в Большой дворец и послал за Арсением, убедив его вернуться на патриарший престол. Патриарх Арсений вторично помазал Михаила VIII Палеолога на царство в храме св. Софии. Новая династия значительно укрепилась, а о сыне последнего Ласкеря уже не вспоминали.

В своем уставе монастырю Димитрия царь писал: «Константинополь – акрополь вселенной, царственная столица ромеев, бывшая по воле Божией во власти латинян, вновь оказалась во владении ромеев, и это дал нам Бог через нас», а придворные поэты именовали Михаила «новым Константином».

Народ ликовал, новый подъем испытала православная Церковь, перенесшая многие муки и обиды во время латинского владычества. Однако всякое сравнение Византии второй половины XIII в. с империей Константина Великого, разумеется, совершенно некорректны, и это отчетливо понимали наиболее прозорливые жители государства.

Святой Димитрий. XIII в. Монастырь Ватопед

Дряхлеющая империя неудержимо клонилась к своему закату, в большинстве областей царила разруха, болезни и голод. Чтобы обезопасить себя от притязаний Ласкерей, Михаил распорядился ослепить сына Феодора II, вызвав резкое осуждение со стороны патриарха Арсения, которому царь обещал не причинять зла Иоанну. Патриарх собрал синод и отлучил царя от Церкви; Михаил смиренно подчинился этому решению, рассчитывая искупить грех внешними победами. Но здесь его также ожидали трудности. Папа Урбан IV отлучил от Церкви генуэзцев за союз с греками, но нового похода против Византии не планировал, хотя такого исхода Михаил опасался всю оставшуюся жизнь. Он посылал в Рим посольства с богатыми подарками папе и с посланиями, в которых обсуждал возможность унии на условиях папы, и такая уния в 1274 г. при папе Григории X состоялась (так называемая Лионская уния), но успеха она не имела из-за твердого противодействия со стороны православной Церкви и народа Византии. Вместе со смертью в 1282 г. Михаила VIII Палеолога уния, не имея серьезных приверженцев в государстве, прекратила свое существование. Сменил Михаила на византийском престоле его сын Андроник II, который не обладал ни военными, ни политическими талантами отца. Его долгое правление принесло империи дальнейшее разорение и потерю ряда завоеванных Михаилом территорий. Но он гордился своим православием, много помогал Церкви, поддерживал монахов и не допускал даже мыслей об унии с Римом, отличаясь этим от своего отца и наследника – внука Андроника III. Несчастья преследовали его и в семье – он потерял своих детей и был в напряженных отношениях с внуком Андроником Младшим. В последние годы жизни Андроник II стал упрямым, подозрительным и вздорным стариком, постоянно упрекавшим наследника в неправославии. Дело дошло до организации заговора против него, одним из главных участников которого был Иоанн Кантакузин, родственник царя и будущий император, личность очень яркая и неординарная. В 1321 г. мятежники подошли к столице, и Андроник Старший, не имея поддержки в армии, вынужден был признать за Андроником III право на царский титул и подписать ряд дополнительных условий. Вскоре началась междоусобная война, в которой победу одержал Андроник Младший, которому удалось сформировать войско на деньги матери Кантакузина Феодоры Палеолог. В 1325 г. Андроник Младший короновался как император-соправитель, несмотря на попытки деда не допустить этого. Старый царь, оставленный всеми, ослеп и доживал свой век в стенах дворца мрачным отшельником; перед смертью, последовавшей в 1332 г., его постригли под именем Антония и заставили отказаться от каких-либо притязаний на престол. Иоанн Кантакузин и его мать без труда затмили недалекого и больного Андроника III: Феодора принимала послов, а Иоанн не только вел войны, но стал фактически управлять империей и подписывал бумаги царскими красными чернилами. Поэтому преждевременная смерть Андроника в 1341 г. не внесла изменений в политику империи, которой по-прежнему руководил Кантакузин. После смерти Андроника III, который не успел составить завещания, остался его старший сын восьми лет, которого патриарх в 1341 г. короновал как Иоанна V Палеолога. После длительной борьбы, вылившейся в гражданскую войну между сторонниками Палеологов и Кантакузина, Иоанн Кантакузин в 1347 г. захватил власть. Хотя как император он не проявил себя ни в области политики, ни в военных делах, Кантакузин был, несомненно, одной из наиболее значительных фигур Византии XIV в. В конце 1354 г. он без лишней борьбы и сожаления уступил трон Иоанну V Палеологу, а сам принял постриг в афонском Ватопедском монастыре под именем Иоасафа. Как свидетельствует Афонский патерик, когда-то старец-отшельник при встрече с Кантакузином-императором назвал его отцом игуменом, а затем прислал ему в Константинополь лук, чеснок и сухарь, велев передать царю: «Ты будешь монахом, и вот твоя пища». Почти тридцать лет, проведенных в монастыре, Иоасаф посвятил написанию книг по истории, богословию и политике. Еще будучи у власти, Кантакузин активно участвовал в богословских спорах, разгоревшихся вокруг учения крупнейшего православного богослова-мистика св. Григория Паламы о свете Фаворском, и активно выступал на стороне св. Григория против тех, кто пытался заменить богословие античной философией.

Заключительный акт истории Византии глубоко трагичен. Последнее столетие ее существования проходило в тщетных попытках бездарных императоров удержаться у власти и замедлить уже необратимый процесс распада и деградации государства, пусть только на время своего правления, а там – «хоть потоп». Империя практически лишилась национальной армии, а средств для ее восстановления в казне не было. Турки-османы теснили Константинополь со всех сторон: при Иоанне V Палеологе, занимавшем престол более тридцати лет, они перенесли столицу султаната на европейский берег Босфора в город Адрианополь, рядом со столицей Византии. Единственной надеждой на воскресение агонизирующей империи стал Запад, и последние Палеологи были готовы идти на любые сделки с ним ради своего спасения. Папа Урбан V начал готовить крестовый поход против османов в помощь Византии, которую «не слова, но дела» должны были заставить согласиться на унию. Иоанн V пустился в вояж для переговоров о помощи с европейскими монархами. Всюду его встречали весьма холодно, а на обратном пути он испытал невиданный доселе позор: венецианские кредиторы арестовали императора за долги, что означало потерю всякого к нему уважения. Вернувшись в Константинополь, Иоанн созвал собор с участием двух патриархов, но собор решил, что у него недостаточно полномочий для поддержки унии, более того, в приглашениях на собор константинопольский синод призывал участников всячески защищать чистоту православной веры. Раздраженный папа отказался благословить поход и тот не состоялся. Описывать события в империи за последующие полвека не имеет смысла, настолько беспорядочны и нелепы были действия правителей. Единственной структурой, достойно сохранившей свое лицо во всей этой вакханалии, была православная Церковь, во всяком случае подавляющая часть ее духовенства и прихожан. В 1449 г. во время диспута с латинянами скончался признанный глава православных Марк Эфесский. Его заменил Григорий Схоларий, который из своей кельи руководил действиями православных и одновременно писал труды против латинян. Когда в 1452 г. в Константинополь прибыла военная помощь с Запада, униаты приободрились и устроили торжественную обедню в храме Св. Софии вместе с латинянами. Возмущенный этим действом народ отправился к келье Схолария и увидел на дверях такое воззвание: «Несчастные ромеи. Отчего вы смутились и удалились от надежды на Бога? Зачем понадеялись на помощь франков и вместе со столицею, которой суждено погибнуть, утратили и веру вашу? Милостивый Боже мой! Свидетельствую перед лицом Твоим, что не повинен я в таком грехе. Знаете ли, несчастные граждане, что вы делаете? С порабощением, которое сбудется над вами, утратили вы отеческое предание и выбрали нечестие. Увы, горе вам в день судный».

Архангел Михаил. Икона XIII в. Византия.

Падение Константинополя можно кратко описать следующим образом. Перед этим событие османами правил султан Мурад II, правитель миролюбивый, верный заключенным договорам и терпимо относившийся к христианам. В 1450 г. во время свадьбы его сына Мухаммеда, длившейся непрерывно три месяца, султан скончался. Его сын, султан Мухаммед II, прозванный Фатихом, т. е. Завоевателем, характера отца не унаследовал. Это был скрытный и коварный правитель, хорошо образованный, знавший несколько языков и ценивший западное искусство. Он был сыном наложницы-армянки, и это обстоятельство отравило его юность и сделало ее небезопасной. Еще до вступления на престол, будучи наследником трона, он решил завоевать Константинополь и остатки Византийской империи. Скрывая истинные планы, он возобновил договоры с Византией. По словам современника событий историка Дука: «Этот предшественник антихриста, враг Креста, последователь сатаны под личиной дружбы клялся богом лжепророка, погаными книгами своими, ангелами и архангелами в том, что он до гроба пребудет в любви со столицей и с деспотом Константином (Дука упорно не хочет называть Константина императором), в том же добром расположении к деспоту Константину, с каким царствовавший до него отец относился к императору Иоанну». Перед началом осады Константинополя Мухаммед закрыл Босфор, чтобы отрезать город от подвоза продовольствия. Послам Константина, направленным к Мухаммеду с протестом, султан ответил: «Не мешайте мне распоряжаться в своих владениях и скажите своему царю, что нынешний султан не таков, как прежние, и легко свершит то, в чем они затруднялись. Если еще кто явится ко мне по этому делу, с него будет содрана кожа». Венгр Урбан отлил для Мухаммеда огромную бронзовую пушку, стрелявшую каменными тридцатипудовыми ядрами; к месту боевых действий ее с трудом перевезли 60 волов. Важнейшие пункты обороны Константин поручил наемникам-латинянам. При выстрелах большой пушки по городу разносилось «Господи, помилуй!», ее ядра легко разбивали стены, построенные в V в. Через бреши в стенах, пробитые ядрами, в город ворвались янычары, но первый штурм удалось отбить. Потери с обеих сторон были огромны. Константин проявил чудеса храбрости и поэтому в народе остался национальным героем, несмотря на свое униатство и другие прегрешения; в этой битве он погиб. Следующая волна турок хлынула в город 29 мая 1453 г. через брешь, пробитую у Адрианопольских ворот; эта брешь сохранена до сих пор как символ падения Константинополя. Начались грабежи и насилия; людей убивали на улицах, в домах и в храмах, но Мухаммед остановил резню довольно быстро. Он не собирался истреблять греков и преследовать их религию, и на третий день после падения столицы восстановил православную патриархию, возведя на патриарший трон убежденного противника унии Геннадия Схолария; его избрание было утверждено синодом архиереев. Афон продолжал быть центром православного монашества, но с падением империи оставаться центром православной Церкви Константинополь уже не мог. Эту роль начинает играть Москва – «третий Рим». По-видимому, предчувствуя скорую катастрофу, византийский император – монах Иоанн Кантакузин посылал ряд грамот русским князьям и митрополиту Феогносту с настоятельными советами начать объединение расколотых русских земель вокруг Москвы. Через столетие, в 1472 г., Иван III Васильевич берет в жены наследницу династии Палеологов Софью, которой после захвата Константинополя удалось перебраться в Рим. Она упорно именовала себя «царевною царегородскою», поэтому считала унизительным быть женою татарского данника и всеми силами старалась ускорить избавление Московского княжества от татарского ига.

Византийский историк Дука, переживший падение Константинополя, написал по поводу этого события «Плач», взяв в качестве образца «Плач Иеремии»: «О город, город, глава всех городов! О город, город, центр четырех сторон света! О город, город, гордость христиан и гроза варваров! О город, город, второй рай, заключающий в себе всевозможные растения, сгибающиеся под тяжестью плодов духовных! О храм, о небо земное, о алтарь небесный, о книги священные и слово Божье, о государство, о народ, о войско, чрезмерное прежде, а теперь уничтоженное, о дома и палаты, святые стены, сегодня я взываю к вам и оплакиваю вас, подобно горестному плачу Иеремии, который сложил он при падении древнего Иерусалима; по духу своему он подходит и в качестве пророчества о взятии нового Иерусалима.

Трепещи солнце, и ты, земля! Плачь о всеобщей гибели, случившейся с нашим народом по справедливому решению Бога за прегрешения наши! Недостойны мы поднять глаза к небу и лишь, склонив и опустив лицо вниз к земле, мы можем взывать!» «Праведен Ты, Господи, праведен и суд Твой. Мы согрешили, мы преступили закон, и мы наказаны за это больше все народов. Все, что Ты послал на нас, Ты послал воистину по справедливому решению. Однако мы молим: пощади нас, Господи!»

2. Правители из дома Палеологов, последней царствующей династии Византии, постоянно обращали свой взор на Запад в надежде получить помощь, военную и материальную. Поскольку в этот период никакие политические действия в Европе не совершались без благословения пап, то в качестве цены за такую помощь Рим требовал создание унии, иначе говоря подчинения православной Церкви католическому престолу. В эпоху Палеологов из множества попыток таким образом соединить Церкви до подписания официальных решений были доведены две – Лионская уния, состоявшаяся в 1274 г., и Флорентийская, в 1439 году. Основатель династии Палеологов Михаил VIII в первые годы своего правления оказался в весьма затруднительном положении, поскольку вступил на императорский престол незаконно, отстранив, а затем ослепив малолетнего законного наследника Иоанна и сменив патриарха, протестовавшего против таких действий. На Западе уже готовили крестовый поход на Византию, и тут Михаил с покаянием обратился в папе Клименту IV, послав богатые подарки и предлагая заключить желанную Римом унию. Переговоры продолжались с новым папой Григорием X, ревностным сторонником соединения Церквей. В 1274 г. Григорий назначил собор в Лионе, посвященный этой проблеме, и пригласил на него Палеолога. Михаил призвал патриарха Иосифа и высший клир, представляя дело унии как чисто политическое и не затрагивающее вероучение. Однако поддержки среди священников он не получил, а народ открыто проклинал униатов и латинян. Посольство на собор император все же снарядил, поставив во главе бывшего патриарха Германа и написав послание папе, в котором просил оставить грекам символ веры без Шюдие. От лица греческого народа послы дали клятву отречься от разделения с Римом, пропели «Тебе Бога хвалим» и символ веры с прибавлением Шюдие. После этого папа настоял на заключении мира между Византией и Карлом Анжуйским, так что крестовый поход был отменен. В Константинополе во время богослужения начали поминать Григория X как «верховного архиерея апостольской Церкви и вселенского папу», патриарх Иосиф был низложен, а несогласных с унией представителей клира император жестоко преследовал. Однако большинство духовенства и простые верующие решительно отвергали всякое общение с Римом. Послов рассерженного таким положением дел папы Михаилу удалось задобрить лаской и подарками. Со смертью первого Палеолога в 1282 г. Лионская уния закончилась, так и не начавшись, а через несколько десятилетий на Востоке от нее не осталось и следа.

В начале XV в., когда османские турки заняли практически всю Византийскую империю, Иоанн VI Палеолог, находясь в безнадежном положении, решил получить помощь от папы Евгения IV, подчинив Восточную Церковь Риму. Папа согласился и в 1438 г. назначил собор из представителей обеих Церквей в Ферраре. На собор приехали Палеолог, патриарх Иосиф и русский митрополит Исидор, поддерживавший унию. Началось со скандала – папа потребовал от Иосифа поцеловать его туфлю, от чего патриарх с возмущением отказался. Вообще с православными представителями латиняне держались крайне бесцеремонно. Из-за начавшейся в Ферраре чумы собор пришлось в 1439 г. перенести во Флоренцию. Латиняне согласились оставить грекам их обряды, но твердо настаивали на добавление в символ веры Шюдие. Марк Эфесский назвал католиков еретиками и решения собора не подписал. Остальные иерархи православной миссии с такой унией согласились. Патриарх Иосиф к этому времени умер, а папа, не видя подписи Марка Эфесского, заявил: «Мы ничего не сделали».

Все-таки подписанный акт был торжественно прочитан в соборной церкви на латинском и греческом языках. По приезде в Константинополь, греческие епископы от унии отказались, заявив, что подписали ее под давлением. Вокруг Марка Эфесского сгруппировались приверженцы Православия, а патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский собрали в 1443 г собор в Иерусалиме, где отлучили от Церкви приверженцев унии. Несмотря на попытки императора сохранить унию, собор в Константинополе 1450 г. повторил осуждение унии, а после падения Византии даже вспоминать об унии стало бессмысленным.

3. Завершение средневековья в Западной Европе сопровождалось расцветом духовной деятельности в самых различных ее областях: богословии, религиозной философии, церковной архитектуре, светской литературе, науке. Поэтому зарубежные авторы для периода XI–XIV вв. иногда используют термин «возрождение», указывая обычно на принципиальные отличия его от европейского Возрождения последующих веков, гуманистичного по своей сути и во многом обращенного к достижениям античной культуры, здесь же скорее было «рождение» новых направлений и форм. Золотым веком средневековой культуры стал век XIII, в котором уже начали зреть семена Возрождения и следовавшего за ним европейского Просвещения. Заметим, кстати, что идеи и дух Возрождения не успели, а возможно, не могли привиться в Византии; они не получили распространения и в России, которая взяла из рук Византии Православие и основы государственного устройства. Этот пробел в истории России не в последнюю очередь обусловил специфический характер ее развития. Подъем католического богословия и философии начался еще в X в. под влиянием переводов на латинский язык Корпуса Ареопагитик и других творений Отцов и Учителей Восточной Церкви, выполненных Эриугеной. В свою очередь, жизнь и труды ряда ярких деятелей католической Церкви рассматриваемого периода оказали влияние на Церковь православную, а потому заслуживают краткого рассмотрения.

Первым великим представителем схоластической эпохи стал св. Ансельм Кентерберийский, который проложил новые пути в истории западноевропейской религиозно-философской мысли, за что еще при жизни заслужил имя «второго Августина». Ансельм родился в 1033 г. на северо-западе Италии в городе Аоста в семье зажиточных дворян. Мать Ансельма воспитывала мальчика в духе христианского благочестия. После ее ранней смерти Ансельм, плохо ладивший с отцом, ушел из дому и провел несколько лет, скитаясь по Бургундии и по Франции. Там посещал он школьные занятия, во всяком случае, когда Ансельм добрался до бенедектинского монастыря Бек в Нормандии и стал учиться у знаменитого приора Ланфранка, то некоторыми знаниями он уже обладал. В 1062 г. Ансельм сменил ушедшего в другой монастырь Ланфранка, а вскоре был поставлен аббатом монастыря Бек. Здесь написал он главные свои сочинения. Однако сравнительно спокойная жизнь Ансельма в Беке, наполненная любимыми им литературными трудами, закончилась в 1093 г., когда он был назначен королем Англии Вильгельмом Руфом (Рыжим), сыном знаменитого Вильгельма Завоевателя, архиепископом Кентерберийским, иначе говоря – главой английской Церкви. Сопротивлявшегося этому назначению Ансельма обманом заманили на остров, но он продолжал отказываться, и этот отказ не был просто ритуальным, призванным в таких случаях продемонстрировать смирение и скромность. Нежелание Ансельма, учитывая его преклонный возраст и склонности, было искренним, он «плакал и падал на лицо», возражая против назначения, и все монахи «плакали и падали на лицо», умоляя его согласиться. Затем епископы силой поволокли Ансельма к королю и прижали его сжатый кулак к посоху, который он должен был взять в руки. Король, чтобы уломать упрямого иерарха, выпустил указ, объявляющий амнистию и прощение всех долгов, пообещав уладить также больной для Церкви вопрос об инвеституре, т. е. о существовавшей тогда практике принесения присяги «хозяину земли» всеми подданными, в том числе церковными деятелями.

Ангел. Фрагмент фрески храма Кинцвиси. Конец XII – нач. XIII в. Грузия.

Это делало Церковь зависимой от государства, особенно в делах имущественных, чего не мог допустить Ансельм, который как и Ланфранк, его учитель и предшественник на Кентерберийской кафедре, был горячим сторонником реформ папы Григория VII и его идей о самостоятельности и даже о превосходстве Церкви в обществе. Вскоре Руф, человек необузданный и грубый, отказался от своих обещаний. В «Житии святого Ансельма, составленным Эдмаром, монахом Кентерберийским, учеником и неразлучным спутником Ансельма» сказано: «Король захватил Кентерберийскую церковь, мать всей Англии, Шотландии, Ирландии и соседних островов; все, принадлежавшее ей снаружи и внутри, подвергнул ревизии с помощью своих чиновников. Назначив для монахов жалованье, он все остальное велел посылать в качестве дохода ко двору. Таким образом он вынес Церковь Христову на продажу». Когда Ансельм попытался защитить Церковь от королевских посягательств, произошел резкий разговор: «Что тебе до моих аббатств? – спросил Руф. – Они ведь мои?» – «Ваши, чтобы вы их защищали, – отвечал Ансельм, – а не для того, чтобы вы обирали их для ваших войн». Из-за бескомпромиссности в делах, касающихся Церкви, у Ансельма возникали частые конфликты с Вильгельмом II Руфом, а затем и с его младшим братом Генрихом I, занявшим престол в 1099 г. Скончался св. Ансельм в 1109 г.

Творчество Ансельма обычно делят на три периода. Труды первого периода заложили основу ранней средневековой схоластики; главные из них – «Монологион» и «Прослогион». Надо сказать, что схоластика (от σκολη – школа обучения) отнюдь не является пустой игрой понятиями, оторванной от реальной жизни и потому бессмысленной, как пытались представить ее некоторые деятели Возрождения и особенно Просвещения. По своему характеру схоластика – это религиозная философия в том смысле, что в ней философские понятия и логика, обычно диалектическая, а не формальная, используются для осознания положений христианской веры. При этом свободные философские спекуляции в религиозно-нравственной сфере средневековая схоластика считала допустимыми – по словам непосредственного предшественника Ансельма св. Петра Дамиани: «Философия – служанка богословия». В средневековой схоластике четко выделяются два противоборствующих течения: реалисты и номиналисты. Номинализм отрицал онтологическое содержание общих понятий; для номиналистов их использование – лишь удобный и даже необходимый способ классификации отдельных предметов, но объективно существует только единичное. Главными представителями номинализма в ранней схоластике был современник Ансельма каноник Росцелин, а через несколько десятилетий – знаменитый Абеляр. Против Росцелина направлены несколько книг Ансельма, который как почитатель Августина, следовавшего в своих философских построениях Платону и неоплатоникам, считал общие понятия, идеи предметов абсолютной реальностью. Реалистом в этом смысле был также Ланфранк, учитель Ансельма, и многочисленные их последователи. Ансельму принадлежит роль основоположника реализма в ранней схоластике. Маркс считал, что в условиях средневековья номинализм был «первым выражением материализма», а Ленин сравнивал номиналистов и реалистов с современными материалистами и идеалистами. Подобные утверждения сделаны с большой натяжкой, поскольку средневековые схоласты – и номиналисты, и реалисты – были глубоко верующими людьми, а споры между ними были прежде всего вызваны различиями в подходах к проблеме сотворения Богом нашего мира.

Вернемся к трудам св. Ансельма Кентерберийского. Стиль Ансельма, особенно в первый период его творчества, близок стилю блаж. Августина – у обоих литературный труд есть своего рода молитва Всевышнему. Гносеология Ансельма также следует августиновской, согласно которой познание истины возможно лишь путем веры: credo ut intelligam (верую, чтобы понимать). «Монологион», в частности, содержит рассуждения о признаках Бога («именах» по терминологии Ареопагитик). В «Прослогионе» приводятся «доказательства» бытия Божиего, из которых самое знаменитое названо Кантом онтологическим. Это доказательство основано на принципах крайнего реализма, прежде всего, на утверждении, что понятие тем более реально, чем более общим оно является. Начинается «Прослогион» смиренным обращением-молитвой к Богу: «Я, Господи, не стремлюсь проникнуть в высоту Твою, ибо нисколько не равняю с ней мое разумение, но желаю хоть сколько-нибудь уразуметь истину Твою, в которую верует и которую любит сердце мое. Ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что «если не уверую, не уразумею»!» Согласно онтологическому доказательству, факт существования Бога уже содержится в самом понятии «Бог», которое означает «То, более чего нельзя помыслить». Ансельм начинает свое доказательство со стиха, дважды упоминаемого в Псалтыри: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» (Пс 13:1;52:1). Но даже этот безумец понимает, если ему говорят: «Нечто, больше чего нельзя себе представить», т. е. это понятие содержится в его уме. Значит такое «нечто» существует реально, в противном случае возникает противоречие: если оно только в уме безумца, нетрудно представить себе нечто более, чем содержание ума отдельного человека. Это – типичное схоластическое доказательство; кстати, подобный способ доказательства в дальнейшем стал важным методом в точных науках.

Второй период в творчестве Ансельма – чисто богословский. Он пишет труды «О вере в Троицу», «О Воплощении Слова», «О Непорочном Зачатии», «Об исхождении святого Духа» и ряд других.

В конце жизни, в третьем периоде, Ансельм возвращается к религиозной философии. Здесь интересны его работы о свободе воли, в которых он заметно отходит от соответствующих творений блаж. Августина. Свобода воли, согласно Ансельму, не заключается в возможности свободного выбора между добром и злом, иначе не были бы свободны Бог и Его ангелы в их влиянии на нас. Из двух основных направлений воли человека – к справедливости и к пользе – лишь стремление к справедливости может быть свободным и соответствовать тому, чего желает Бог. Лишь бескорыстно стремясь к справедливости, человек истинно свободен. Искупительная жертва Христа сделала возможной эту свободу, потерянную человечеством в результате грехопадения наших прародителей. В вопросе об исхождении Святого Духа Ансельм защищает представление католической Церкви, т. е. утверждает исхождение «и от Сына», filiogue.

В 1720 г. св. Ансельм Кентерберийский был провозглашен Учителем Церкви, «Doctor magnificus», т. е. «доктором великолепным» (некоторые переводят magnificus как «чудесный»). Несомненно, что в те жестокие и мрачные времена, времена крестовых походов и церковных расколов, Ансельм с его неуклонным стремлением к справедливости для многих был «белой вороной».

В начале этой главы упоминалось о св. Бернаре Клервоском как об одном из главных вдохновителей II крестового похода. Бернар был наиболее влиятельным церковным деятелем первой половины XII в. и одновременно плодовитым религиозным писателем, богословом-мистиком. Он родился в 1091 г. в Бургундии в знатной и богатой семье и получил прекрасное образование. Однако в двадцатилетием возрасте Бернар твердо решил целиком посвятить себя служению Богу и в 1113 г. вступил в монашеский орден цистерцианцев и поселился в монастыре аббатства Сито (от названия аббатства произошло название ордена, который представлял собой часть большого ордена бенедектинцев, славившегося строгостью своей жизни). Это его решение горячо поддержала мать, которая до замужества готовила себя к монашеству. В 1115 г. вместе с двенадцатью монахами-цисторцианцами Бернар основал на диком лесистом берегу реки монастырь Клерво, в котором стал аббатом, и до конца жизни оставался аббатом, категорически отказываясь подниматься выше по лестнице церковной иерархии. Это не мешало ему серьезно влиять на политику католической Церкви в течении нескольких десятилетий. Так папа Иннокентий II обязан ему своим престолом, а своему ученику папе Евгению III, бывшему в свое время монахом в Клерво, Бернар писал: «Говорят, что папа не ты, а я». Он много ездил по христианским странам и был знаменит пламенными проповедями, умением влиять на слушателей с почти гипнотической силой.

Два перевала, через которые он пересекал Альпы во время поездок в Рим, носят его имя – Сен-Бернар. Св. Бернар основал более шестидесяти цисторцианских монастырей, способствовал прекращению церковной схизмы 1130 г., защищая законного папу Иннокентия II против антипап Анаклета и Виктора, боролся с ересью катаров. Наряду с бурной церковной деятельностью св. Бернар много занимался трудом литературным, где выработал особый стиль, имевший немало последователей среди христианских мистиков. Он обладал удивительной способностью отвлекаться от внешнего мира, полностью уходя в созерцание. Известен рассказ о том, как Бернар на коне проезжал мимо Женевского озера и так погрузился в свои умозрения, что не заметил ни озера, ни даже коня. Ему принадлежат глубокие толкования на библейскую Песнь Песней, где, согласно древней традиции, аллегорически изображена любовь Христа к основанной Им Церкви. Бернар способствовал распространению культа Богородицы в Католицизме, хотя наверняка громил бы в своих произведениях составителей новой католического догмата о непорочном зачатии Девы Марии, он не любил рассуждать даже о непорочном зачатии Самого Христа. Бернар резко выступал против номинализма в религиозной философии, подвергнув резкой критике современника Абеляра: «Петра Абеляра, веры католической гонителя, Христова Креста неприятеля, с очевидностью обличает и жизнь его, и книги. Он монах снаружи, еретик внутри». Бернар во многом следовал Августину, но в отличие от Ансельма, который исповедовал преимущественно философские идеи блаженного, Клервосцу были ближе его мистические прозрения. Бернар знал творения отцов Восточной Церкви, но постоянно повторял, что главным источником его творческого вдохновения является Священное Писание. Не менее интересны, чем теоретические труды, его многочисленные послания и письма. Для примера приведем выдержки из письма св. Бернара к папе Евгению III с рассуждениями о том, кто есть папа и что он есть: «Кто ты есть? Иерей великий, первый меж епископов, наследник апостолов; предпочтением Авель, кормчим правлением Ной, патриаршеством Авраам, положением Мельхиседек, достоинством Аарон, значением Моисей, судейством Самуил, властью Петр, помазанием Христос. Ты – тот, кому ключи вверены, кому овцы доверены. И не только над овцами, но и над пастырями, ты над всеми единый пастырь. Вот – кто ты есть! Но не забывай и о том, что ты есть! Размышляя, кто ты есть, ответ находишь в звании твоем: ты – епископ; но епископом ты не рожден, а сделан. Так что же в чистейшем виде являет тебя: то, чем ты рожден, или то, кем ты сделан? Что тебе в венце твоем? Что тебе в блеске каменьев твоих, в пышности шелков твоих, в перьях диадемы твоей? Рассей все это, отвей все это от лика твоего размышления, как утренние облачка, – и явится пред тобой человек нагой, человек нищий, человек жалкий и жалости достойный, человек, рожденный на страдание, а не на блистание, рожденный от женщины, и посему во грехе; живущий краткодневно, и оттого в страхе; пресыщенный печалями многими, и потому в плаче. По-истине, печалями пресыщен, ибо и тело его бессильно, и дух неразумен, и сев его – смрад, и конец его – смерть.

Единственная есть связь мыслей, для тебя спасительная: сознавая себя высочайшим первосвященником, не забывай, что ты же – и ничтожнейший прах, и не только было, но и есть. Прими же образ свой как от начала нашего сотворения, так и от таинства искупления; возносись троном своим, но не возносись разумом своим, низкое в себе чувствуй и низким в мире сочувствуй».

Церковь Богородицы в Студенице. 1208–1209 гг. Сербия

Скончался Бернар Клервоский в 1153 г. в основанном им монастыре Клерво, и уже в 1174 г. был причислен к лику святых папой Александром III. В 1830 г. папа Пий VIII провозгласил св. Бернара Учителем Церкви. Труды Бернара Клервоского оказали влияние, в частности, на идеолога францисканцев Бонавентуру в XIII в. и на немецких мистиков конца XIII–XIV вв.: Мейстера Экхарта, Иоанна Таулера и Генриха Сузо. Перед личностью Бернара преклонялся Данте – в «Божественной комедии» проводником поэта по девятому, кристальному небу, Эмпирею, светлому жилищу ангелов, окружающих трон Богородицы, выбран св. Бернар: «И некий старец в ризе белотканной/ На месте Беатриче мне предстал./ Дышали добротою безмятежной/ Взор и лицо, и он так ласков был,/ Как только может быть родитель нежный». После горячей молитвы святого их взору предстала Божья Матерь: «Бернар… свои глаза к Ней устремил так страстно,/ Что и мои сильней воспламенил». О посредничестве Девы Марии в деле спасения верующего св. Бернар писал: «Без боязни прибегайте к вашему посреднику, к Иисусу, посреднику по преимуществу, Которому всегда внимает Его Отец. А если вас страшит божественное величие, прибегайте к Марии».

Следует упомянуть об учении, которое было достаточно широко распространено во времена средневековья и раннего Возрождения; затем после долгого перерыва оно возобновилось в конце XIX в., а во второй половине XX в. определило идеологию ряда течений христианства. Речь идет об учении протестантского толка Иоахима Калабрийского (Флорского), в котором история человечества, представляющая собой поступательный процесс, последовательно проходит три этапа, или три «состояния мира»: 1) эпоху ветхозаветную, где господствует строгий Отец, а люди живут в постоянном страхе перед Ним; 2) эпоху новозаветную, царство света, в которой живут «по плоти и духу», поклоняясь Богу из чувства сыновнего послушания; 3) эпоху Св. Духа, в которую люди живут исключительно «по духу» и поклоняются Богу в любви и свободе, получив в качестве окончательного откровения Вечное Евангелие, где изложена истина во всей ее полноте.

Первое «состояние мира» длилось от Адама до Христа, второе, по предсказаниям Иоахима, – до 1260 г., но эту конкретную дату его последователи постоянно отодвигали. Основой такого предсказания послужили слова Апокалипсиса о тысячелетнем управлении Христа перед концом света. В третьем периоде Церковь Петра перейдет в Церковь Иоанна, объединив католиков с православными, а также с иудеями. Этот эсхатологический сценарий использует теорию прогресса, поскольку уровень религиозного сознания человечества неуклонно растет по мере перехода в следующее состояние. Последнее состояние, по сути, есть рай Божий на земле, седьмой день истории, «день субботнего покоя». В этом учение Иоахима представляет собой разновидность хилиазма и послужило предтечей разного рода утопий. Отголоски популизма Иоахима чувствуются в некоторых работах по религиозной философии истории, написанных уже в наше время, в России его идеи были восприняты такими свободными религиозными мыслителями, как Вл. Соловьев, Мережковский, Бердяев. Что касается официальной Церкви, то ее отношение к трудам Иоахима Флорского было настороженным и даже враждебным с момента их появления. Его взгляды были частично осуждены на IV Латеранском соборе 1215 г., а утверждение о трех этапах истории в конце XIII века предано вместе с автором анафеме. Православная Церковь полностью отвергает учение Иоахима как еретическое.

Несколько слов о жизни Иоахима Флорского: она была небогата внешними событиями. Он родился в Калабрии в 1130 г. в семье местного нотариуса. При посещении Св. Земли Иоахим испытал на горе Фавор яркий религиозный опыт, после чего по возвращении в Италию постригся в монахи, вступил в орден цистерцианцев, вскоре став аббатом монастыря в Калабрии. В 1189 г. Иоахим вместе с несколькими сподвижниками основал монастырь Сан-Джованни-ин-Фьоре, где и умер в 1202 г.

Выдающаяся роль в истории Церкви рассматриваемого периода, а может быть и во всем послеапостольском христианстве, принадлежит св. Франциску Ассизскому, апостолу нищеты и основателю монашеского ордена. С именем Франциска связана новая струя в Западном монашестве, изменившая его стиль. Своей жизнью он продемонстрировал христианскому миру, что Спасителю надлежит подражать действенно, буквально следуя Его поступкам и словам, а не считать Его учение недосягаемым идеалом и в этом сознании самодовольно успокоиться. Подражать Христу обязан каждый верующий, особенно монах. Самому Франциску удалось пройти этот тяжкий путь настолько далеко, что, согласно преданию, в конце жизни на его теле появились знаки крестной смерти Иисуса, следы от гвоздей, так называемые стигматы. Франциск не оставил после себя письменного изложения своего учения, разве что краткий устав общины. Его учением была его жизнь, и в этом он тоже «подражал Христу». Из сказанного можно сделать вывод: хотя Франциск жил на Западе и его орден официально относится к католической Церкви, личность самого святого, несомненно, принадлежит всему христианству, той единой небесной Церкви, которая светит всем верующим вне зависимости от конфессий, которые их, к сожалению, разделяют.

Жизнь Франциска изложена в ряде книг, написанных уже после смерти святого и основанных преимущественно на легендах, часто полуфантастических. Личность св. Франциска глубоко запечатлилась в сознании простого народа; результатом народного творчества стали прекрасные «Цветочки Святого Франциска Ассизского», Fioretti, составление которых относят к первой половине XIV века. Несколько ранее житие Франциска, принятое Церковью в качестве официального, было написано св. Бонавентурой, богословом-мистиком и генеральным министром ордена францисканцев.

Родился Франциск в 1182 г. в Ассизи в зажиточной семье торговца тканями Пьетроди Бернардоне. Завершив школьное образование, Франциск стал помогать отцу в его деле и вести разгульную жизнь. Однако чувство сострадания к бедным, больным и обездоленным было в нем, по-видимому, всегда. Однажды, возвращаясь с богатой пирушки, он остановился как вкопанный, не в силах сдвинуться с места. На вопрос товарищей, вызвано ли это оцепенение желанием жениться, Франциск ответил: «Вы правы, я решил взять невесту, более красивую и богатую, чем вам когда-либо приходилось видеть». Этой невестой, по словам самого Франциска, была Нищета. Есть замечательная фреска кисти Джотто или его учеников в базилике Сан-Франческо в Ассизи, древнейшем церковном сооружении, посвященном памяти святого, где аллегорически изображено обручение Франциска с Нищетой; их руки соединяет Христос. Окончательный разрыв с семьей и со светской жизнью произошел в 1207 г., когда Франциск отдал вырученные от продажи товаров деньги священнику для починки заброшенной церкви. Отец подал на сына в суд, но Франциск заявил, что стал слугой Господа и гражданским лицам неподсуден. Приведенный отцом к епископу, он снял с себя всю одежду, отдал ее Пьетро и сказал: «До сих пор я называл тебя своим отцом на земле. Однако впредь я могу, не погрешив против правды, говорить: «Отче наш, сущий на небесах!» Отремонтировав часовню Св. Девы на горе вблизи Ассизи, Франциск стал жить в построенном им рядом шалаше. Питался он подаянием, стараясь отработать его своим трудом. Однажды во время службы в своей часовне Франциск услышал евангельские слова Христа, посылавшего учеников проповедовать о приближении Царства Небесного: «Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» (Мф 10:9,10). Святой воскликнул: «Вот чего я хочу», снял обувь, бросил посох и опоясался веревкой: в этот момент из нищего странника и отшельника он стал проповедником, хотя продолжал много молиться, и все последующие годы ему удавалось эти разные подвиги гармонично совмещать. Число учеников Франциска в результате его проповедей быстро росло, и он решил ехать в Рим, чтобы утвердить устав братства. Сперва папа Иннокентий III отнесся к братьям с пренебрежением, но затем, согласно легенде, увидел вещий сон и утвердил новую нищенствующую общину. Франциск и его спутники дали клятву послушания папе и получили тонзуру (выбритая макушка в знак причисления к католическому клиру). Надо сказать, что утверждение Римом францисканского братства, скорее всего, не было связано со снами папы. Западная церковь переживала смутные годы: простые монахи были бедны, но иерархи неслыханно богатели, соревнуясь в этом со светскими князьями. Это вызывало недовольство верующих, многие из которых, отчаявшись дождаться перемен к лучшему, отпали от церкви в различные ереси. В это время францисканцы решили начать миссионерскую деятельность в разных странах. Во главе каждой миссии стоял один из братьев, называвшийся министром, т. е. меньшим братом, ведь по Евангелию руководитель должен стать слугой подчиненных, самым малым из них. По этой же причине своих последователей Франциск именовал миноритами. В первое время некоторые миссии оказались неудачными, а в Северной Африке, где господствовал ислам, среди францисканцев появились первые мученики за веру. В 1219 г. на сборы членов общины к шалашу св. Франциска пришло более 5000 человек.

Однажды к Франциску пришла дочь местного помещика 18-летняя Клара Шиффи и привела свою младшую сестру; девочки решили принять постриг от Франциска вопреки воле родителей. Сперва Франциск поместил их в находящийся поблизости монастырь бенедиктинок, а затем отдал в их распоряжение церковь Св. Домиана, где вскоре возникла община бедных сестер, ставшая ядром нового ордена с уставом францисканцев. Под влиянием св. Франциска жизнь в бедности стали исповедовать многие миряне, иногда объединяясь в своеобразные коммуны. «Я хочу, чтобы все братья работали, не покладая рук, – говорил Франциск, – а заработок отдавали в общину-коммуну». Вот как об этом написал в своей книге о св. Франциске Мережковский: «Смешивать два «коммунизма» – наш и XIII в., – все равно, что смешивать невинную девицу с блудницей, детскую улыбку св. Франциска с дряхлой усмешкой Ленина, утреннюю звезду – с тускло-светящейся гнилушкой. Но не случайно, конечно, основное понятие в этих двух «коммунизмах» выражается одним и тем же словом «коммуна», «община», очень древним, идущим от первой апостольской общины, а, возможно, и от ее божественного Основателя». Но даже для того времени правила Франциска казались излишне жесткими, и во время его миссионерских и проповеднических путешествий руководство общины пыталось их смягчить. Братья обзавелись собственными домами и хозяйствами. Вернувшийся Франциск потребовал отменить новшества, несовместимые с духом нищенствующего братства, но вернуть все в прежнее состояние уже не смог. Странствующее братство францисканцев неуклонно превращалось в централизованный и оседлый монашеский орден. Все это, конечно, очень огорчало святого; последние его годы к тому же сопровождались мучительными телесными недугами, усиленные отказом Франциска прекращать долгие посты и аскетические упражнения. Однако бодрость духа его не покидала никогда, смертный грех уныния был ему чужд, как никому другому. Более того, чем тяжелее были страдания, нравственные и телесные, тем радостней он их воспринимал, считая земные испытания крестом Господним, достойное несение которого соединяет верующего с Христом. Почти все жития Франциска приводят замечательный рассказ из «Цветочков» о совершенной радости; вот вкратце его содержание: однажды зимой, страдая от стужи и голода, Франциск и брат Лев шли в один из отдаленных монастырей, рассуждая об истинной радости верующего христианина. «Брат Лев, – сказал святой, – дай Бог, чтобы наши братья подавали пример святости и доброго назидания, пусть они исцеляют расслабленных, изгоняют бесов, возвращают слух глухим, силу ходить – хромым, дар речи – немым, но не в этом совершенная радость, и даже не в том, чтобы обращать неверных, познать науки и языки, пророчествовать». – «В чем же?» – спросил изумленный Лев. Франциск ответил так: «Когда мы придем и постучимся в ворота обители, выйдет рассерженный привратник и спросит: «Кто вы такие?», а мы в ответ: «Мы двое из ваших братьев». «Никакие вы мне не братья, – скажет привратник, – вы двое ничтожных бродяг, шляетесь по свету и морочите людей, убирайтесь прочь!» – затем он швырнет нас на снег и обобьет о нас суковатую палку. Если мы перенесем это с терпением и радостью, помышляя о муках Христа, каковые и мы должны переносить ради Него, – о, брат Лев, запомни, что в этом есть совершенная радость. Ведь из других даров и дел мы ни одним не можем похвалиться, ибо они не наши, а Божии, о чем сказали еще пророки и повторил апостол: «Хвалясь, хвались Господом!» Но крестом мук и скорбей, если они наши, мы можем похваляться: «А я не желаю хвалиться, разве только делом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, а я для мира» (Гал 6:14). И еще: «Не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает Тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает. Если вы терпите наказания, то Бог поступает с вами, как с сынами» (Евр 12:5–7). В составленных в 1221 г. Франциском правилах для членов общины седьмое правило гласит: «Да остерегаются братья показываться печальными, внутри себя смутными и немощными, но да покажут себя веселящимися о Господе, ликующими и приветливыми». Такая «радость во Христе» ярко окрашивает всю деятельность Франциска, поэтому очень трудно определить характер этой деятельности, т. к. святой постоянно нарушал привычные представления о монашеском аскетизме, выходя далеко за рамки соответствующих четких понятий и формулировок.

Иоанн Предтеча. Фреска церкви Богородицы.

Студеница

Поступки Франциска были пронизаны нежной любовью ко всем творениям Божиим, от человека до червяка, от небесных светил до обычного камня, в то время как отношение аскетов к природе, источнику соблазнов, обычно пренебрежительное, а иногда враждебное. Он разговаривал с животными, называя их братьями, с птицами распевал гимны Господу, зимой подкармливал медом пчел, усмирял огромного и свирепого волка-людоеда. Повсюду видел он следы Создателя мира, и это рождало в нем поэта, создавшего удивительный гимн Солнцу и всей природе: «Высокий, добрый, всемогущий Боже,/ Тебе хвала, и слава, и все благословение:/ Благословенны, Господи, с Тобой твои созданья,/ Особенно и прежде всех брат Солнце,/ Что греет и веселит нас Тебе во славу./ Прекрасный, лучезарный, в светлом нимбе —/ Тебя он, Высочайший, отраженье./ Твои, о Господи, сестра Луна и сестры Звезды —/ Ты создал в небе их, пресветлых, драгоценных./ Благословен будь и за брата Ветра,/ за Дождь, и Ясный день, и всякую погоду,/ Какой даруешь Твоим тварям пропитанье./ Благословен будь за сестрицу нашу Воду,/ Что так щедра, смиренна, драгоценна и невинна./ За брата нашего Огня благословен будь, Боже,/ Которым освещаешь ночь беззвездну,/ А он прекрасный, радостный и сильный./ Благословен будь, Господи, за матерь нашу, Землю,/ Что кормит и растит нас./ Дает плоды, и пестрые цветы, и травы». Так Франциск выполнял завет Христа, сказавшего ученикам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16:15), т. е. всему сотворенному Богом миру. Эта «проповедь всей твари», призванная ее спасти, есть важнейшее дело богочеловеческого процесса, который, по учению восточных Отцов и Учителей Церкви, определяет ход мировой истории. Согласно этому учению, блестяще изложенному молодым Вл. Соловьевым в его «Чтениях о богочеловечестве», Церковь как тело Христово должна расти и развиваться так, «чтобы в конце веков обнять все человечество и всю природу в одном вселенском богочеловеческом организме». Евг. Трубецкой в «Миросозерцании Вл. Соловьева» уточняет: «Богочеловечество служит предметом надежды для всей твари, ибо не только человек, но и все живущее стенает и мучится доныне под властью греха и смерти». Основа и движущая сила богочеловеческого процесса – любовь. «И море, и Гомер – все движется любовью», как сказал один поэт вслед другому, величайшейму, заключившему свою «Божественную комедию» словами: «Любовь, что движет Солнце и светила». В «Чтениях» Соловьева приведено стихотворение А. Толстого, имеющее прямое отношение к настоящему рассуждению: «И вещим сердцем понял я,/ Что все, рожденное от Слова,/ Лучи любви кругом ли я,/ К Нему вернуться жаждет снова,/ И жизни каждая струя,/ Любви покорная Закону,/ Стремится силой бытия/ Неудержимо к Божью лону,/ И всюду звон, и всюду свет,/ И всем мирам одно начало,/ И ничего в природе нет,/ Что бы любовью не дышало». Сказанное ни в коей мере не означает, что св. Франциск был тем, кого в наше время называют оптимистом; безудержный оптимист – человек, как правило, ограниченный. Франциск глубоко сознавал трагизм нашего мира и бездну, на краю которой все мы находимся; он обладал удивительной способностью сочувствовать горю каждого, кто к нему обращался, и плакал вместе с плачущими. Он не понаслышке знал о том, что зло существует реально, а не есть только недостаток добра. Он не понаслышке знал о том, «что весь мир лежит во зле» (1 Ин 5:19), но боролся со злом своим радостным отношением к Божьему миру, и верным его помощником в этой борьбе было добро. Даже саму смерть, предельное зло, он смог победить словами любви – после приговора врага он радостно пригласил костлявую гостью: «Добро пожаловать, сестра моя Смерть!» – и сочинил заключительные стихи для своего «Гимна Солнцу и природе»: «Благословен будь, Боже,/ Ради сестры нашей телесной – смерти,/ От коей убежать никто не в силах./ Несчастен, кто уйдет, отягощен грехами./ Блажен, кто до конца жил по Твоим заветам,/ Тому благая смерть зла причинить не может./ Хвалите, славьте Бога моего, благодарите/ И со смирением Ему служите!» Будучи при смерти, святой продиктовал завещание своим братьям по ордену: «Благословляю всех братьев моих, которые есть и будут в ордене до конца времен, и завещаю, чтобы, всегда помня обо мне, о моем благословении, они любили друг друга, как я любил их и люблю, чтобы всегда любили и почитали госпожу нашу святую бедность и чтобы всегда были верными подданными прелатов и служителей святой матери Церкви». Скончался Франциск в 1226 г; его популярность была так велика, что уже через два года он был канонизирован папою Григорием IX, а на «райском холме» вблизи Ассизи началось строительство готического храма в честь нового святого. Данте в «Божественной комедии» говорит о Франциске с восхищением, ему посвящена почти вся одиннадцатая песнь «Рая»; вот отрывок из нее: «Он юношей вступил в войну с отцом/ За женщину, не призванную к счастью:/ Ее, как смерть, впускать не любят в дом;/ И, перед должною духовной властью/ Et coram patre [и пред отцом] с нею обручась,/ Любил ее, что день, то с большей страстью./ Она Супруга первого лишась,/ Тысячелетие с лишним в доме темном,/ Вплоть до него любви не дождалась… / И так была отважна и верна, что где Мария ждать внизу осталась,/ К Христу на крест взошла рыдать одна./ Но, чтоб не скрытной речь моя казалась,/ Знай, что Франциском этот был жених/ И Нищетой невеста называлась».

Современником святого Франциска был св. Доминик, основавший нищенствующий орден доминиканцев. Доминик, по происхождению испанец, родился в 1170 г. в Кастилии в знатной семье. Он получил философское и богословское образование и уже с юношеских лет решил посвятить себя служению Богу. В 1194 г. он стал католиком, а затем приором августинской конагрегации и в этом качестве деятельно участвовал в борьбе с ересью альбигойцев. Вместе со своими учеником епископом Диего, ставшим цистерцианским монахом, и с тремя цистерцианскими аббатами Доминик в течение нескольких лет вел нищую и бродячую жизнь, проповедуя против еретиков и устраивая диспуты. В своем монастыре он ввел строгие правила, требующие от монахов соблюдения традиционной аскезы и выполнения хозяйственных работ, а также участия в миссионерской деятельности и необходимого владения для этого богословским и философским минимумом.

В 1215 г. Доминик возглавил общежитие братьев в Тулузе и решил основать свой орден, но этому помешали постановления знаменитого четвертого Латеранского собора 1215 г., запретившего на время создание новых орденов. По совету папы Иннокентия III Доминик выбрал для новой организации, уже признанной Церковью, устав августинцев, и в 1216 г. орден доминиканцев был утвержден Римом. Первый собор своей общины Доминик созвал в 1220 г. в Болонье. Основными своими целями орден выбрал религиозное образование братьев, их проповедническую деятельность и, главное, беспощадную борьбу с ересями. Основанный за несколько лет до собора нищенствующий орден св. Франциска пользовался огромной популярностью у верующих, не без влияния этого обстоятельства доминиканцы решили отказаться от всякого имущества и доходов, т. е. тоже стать нищенствующим орденом. Орден доминиканцев был объявлен нищенствующим; однако задачи, стоящие перед его членами, существенно ограничивали это нищенство. Так, был запрещен физический труд, мешающий учебной, научной и миссионерской деятельности братьев. Также Доминик не отказался от владения монастырями и землями, запрещая лишь роскошь и четко отличая бедность монаха от бедности общины в целом. Если св. Франциск пытался противиться построению организационной структуры своего ордена наподобие мирских учреждений, то Доминик, человек образованный и практичный, сам такую структуру создал, поэтому после его смерти в 1221 г. орден продолжал развиваться в направлении заданном его основателем. В 1234 г. папа Григорий IX причислил Доминика к лику святых. Приемники Доминика были людьми энергичными и трезвыми; их усилиями орден рос и процветал. Доминиканцы уже во второй трети XIII. в. занимают кафедры в ведущих университетах Европы. Членами ордена доминиканцев становились знаменитые философы и богословы этого времени – Альберт Великий и Фома Аквинский. Уже в XIII в. миссии ордена успешно проповедуют среди татар, в Персии и доходят до Китая. Они создают своеобразную армию для защиты ордена, быстрое расширение которого задевало интересы существовавших ранее орденов. Доминиканцы активно участвуют в делах инквизиции, занимают высшие, вплоть до папы, посты в церковной иерархии. К сожалению, такое ревностное служение делам мирским и папству привело к нравственному упадку в рядах монахов ордена и пагубно сказалось на его авторитете у верующих. К концу XIII в. существовало три доминиканских ордена: нищенствующих монахов, призванных проповедовать Евангелие «словом и примером», члены женской ветви ордена, так называемый второй орден, занимались, в частности, религиозным воспитанием девушек; третий орден, состоящий из доминиканцев-мирян, получил свой собственный устав. Жившая во второй половине XIV в. св. Екатерина Сиенская реформировала второй орден и дала толчок к его разнообразной общественной деятельности.

На предыдущих страницах было рассказано о великих реформаторах католической Церкви XII–XIII вв., деятельность которых определила основные пути ее развития вплоть до нынешних времен и заметно повлияла на идеологию других христианских конфессий.

XIII–XIV вв. были также «золотым» временем для западного богословия и религиозной философии. Основанные в начале XIII в. монашеские ордена францисканцев (минориты) и доминиканцев (братья-проповедники) стремительно расширялись и, набирая популярность, слушателями своих проповедей избирали преимущественно население городов. Это население тоже росло, и проповеди монахов, отвечавшие на насущные вопросы, которых в этот смутный период возникало множество, пользовались успехом. Монашеские обители стали появляться и в городах. Как пишет современный историк средневековья, Ле Гофф, «карта францисканских и доминиканских домов в конце XIII в. – это карта городской сети христианского мира. Они продублировали монастырские кафедры университетскими, где, утвердившись, затмевали всех других. Знаменитейшие профессора парижского университета Фома Аквинский и Бонавентура были один доминиканцем, а второй францисканцем».

В растущих городах появлялись новые университеты, что способствовало развитию наук и искусств. Церковь должна было приспособиться к этой ситуации и в очередной раз выразить свое отношение к вечной проблеме взаимосвязи веры и разума. Этой проблеме, в частности, посвящены труды величайших богословов этой эпохи – свв. Альберта Великого, Фомы Аквинского, Бонавентуры и Дунса Скота, о которых сейчас пойдет речь.

Распятие. Фреска.

Церковь Богородицы. Студеница

Альберт фон Болыитедт (Magnus, т. е. Великий) родился около 1200 г. в Швабии в принадлежащей к высшему немецкому сословию семье. Учился в Падуе и Болонье, где в 1223 г. вступил в орден доминиканцев; с этих пор внешние события жизни и деятельности св. Альберта определялись указаниями, исходящими от генералов ордена или непосредственно от папы. В течение двадцати лет преподавал в Кёльнской доминиканской школе, где вел курсы «естественных и священных наук» и где его учениками были Фома Аквинский и Ульрих Страсбургский. Альберт Великий занимал ряд высоких церковных должностей – возглавлял отделение ордена доминиканцев в Германии и был епископом Регенсбурга. В 1262 г., отказавшись от епископства, он вернулся в Кёльн, где занимался преподаванием и литературными трудами вплоть до смерти, последовавшей в 1280 г.

Церковь не зря присвоила Альберту титул «всеобъемлющий доктор» (doctor universali). Содержание его трудов не ограничивалось богословием и философией; здесь физика и астрономия, химия и минералогия, медицина. Эта универсальность его талантов делает Альберта предшественником величайшего мыслителя рубежа средневековья и Возрождения кардинала Николая Кузанского, а также некоторых титанов Возрождения и энциклопедистов европейского Просвещения. Развитие и успехи науки приводят к появлению у нее суррогатных спутников, как правило мистического толка. Так, во времена Альберта возродились и расцвели магия, астрология, алхимия, к которым Церковь всегда относилась подозрительно. А вскоре после Альберта папа Иоан XXII, сам некоторое время увлекавшийся алхимией, издал запретительную буллу, где приравнял алхимиков к фальшивомонетчикам со всеми вытекающими отсюда последствиями, вплоть до передачи упорствующих алхимиков суду инквизиции. Алхимией и магией серьезно занимались Альберт и его великий современник, францисканец Роджер Бэкон, «удивительный доктор» (doctor mirabilis), которого считают одним из основоположников экспериментальной науки в ее нынешнем понимании. Алхимии посвящен один из трактатов Альберта, а легенда приписывает ему создание механического робота-слуги, который, помимо прочего, был способен рассуждать о проблемах схоластики. Та же легенда говорит, что это человекоподобное существо однажды переспорило самого Фому Аквинского, за что Фома, рассердившись, разбил его тяжелой палкой.

Свою деятельность в области богословия и философии Альберт начал с изложения и комментариев работ Аристотеля, которые с начала Реконкисты, т. е. возвращения Испании христианскому миру, стали известны Западу главным образом в переводах на арабский и древнееврейский языки. Альберт также комментировал книги из корпуса «Ареопагитик», высоко оценивая их содержание. Его основной богословский труд «Сумма теологии» является попыткой подчинить христианским догматам эклектическое собрание различных религиозно-философских учений. Создать систематическую богословско-философскую систему Альберту Великому оказалось не под силу; зато это удалось его великому ученику Фоме Аквинскому. Надо отдать должное св. Альберту: после смерти Фомы в 1274 г. и до своей смерти, последовавшей в 1280 г., он всячески защищал и пропагандировал труды Аквината.

Их совместной деятельностью была яростная борьба с аверроистами, из которой они вышли победителями и добились изгнания последователей Аверроэса из Парижского университета и некоторых других учебных заведений Европы. Аверроэс (Ибн Рушд) – арабский философ XII в., живший в Кордове, в Испании, труды которого оказали заметное влияние на средневековое богословие. Основные положения его учения – вечность мира, смертность души и мировой Разум вместо личностного Бога-Творца мира – противоречили христианским догматам и потому были объявлены Церковью еретическими. Поражает трудоспособность Альберта – издание его литературного наследия насчитывает 38 томов. Канонизирован он был уже в наше время, в 1931 г., в эпоху «научно-технического прогресса», когда особенно обострилась проблема взаимоотношения веры и разума, которой Альберт Великий занимался на протяжении всей жизни. В 1941 г. Рим провозгласил св. Альберта небесным покровителем ученых.

Св. Фома родился в 1225 г. в Неаполитанском королевстве в семье графа Аквинского. Первоначальное образование он получил в знаменитом аббатстве Монте-Кассино, основанном св. Бенедиктом, а продолжил в Неаполитанском университете. В 1244 г. Фома, несмотря на протесты семьи, вступил в орден доминиканцев и уехал в Париж, а затем в Кельн, где учился у Альберта Великого. В Париже он познакомился со своим ровесником, францисканцем Бонавентурой, и их дружба длилась два десятилетия, несмотря на принадлежность к соперничавшим орденам и на принципиальные разногласия в подходах к богословским проблемам – Фома считал философом с большой буквы Аристотеля, а Бонавентура был мистиком и платоником. Степень доктора они получили одновременно, в 1257 г. В 1264 г. папа Урбан IV вызвал Фому в Италию для преподавания в Болонском университете; в 1274 г. папа Григорий X пригласил Аквината на Лионский собор, но по дороге туда Фома внезапно умер. Вскоре после смерти Фоме был присвоен титул «ангельского доктора» (doctor angelicus), а в 1323 г. папой Иоанном XXII он был канонизирован.

Главное сочинение св. Фомы Аквинского – комментарии на труды Аристотеля и на «Сентенции» Петра Ломбардского; наиболее знамениты две его «Суммы» – «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Венцом богословской деятельности Аквината является неоконченная «Сумма теологии», где предпринята попытка описать и объяснить положения Католичества, используя категории разума, иначе говоря – создать философию христианского вероучения. Фома был величайшим систематизатором в истории средневекового богословия, и не только средневекового – современное систематическое богословие широко пользуется его подходами и построениями, и в католической науке XIX–XX вв. есть влиятельное течение, названное неотомизмом. Хотя Фома утверждал, что «философия – служанка богословия» и ее задача заключается в прояснении истин откровения средствами разума, он признал, что у разума есть обширная самостоятельная область для исследований. Одной из главных своих целей Аквинат считал устранение противоречий между откровением и разумом, которые, по его мнению, возникают лишь вследствие «неправильных» построений непросвещенного ума. Эти противоречия неизбежны, если разум стремится в своей гордыне отделиться от своего источника – Бога. Все утверждения Фома делит на разумные и сверхразумные. Сверхразумные истины не могут быть доказаны обычным способом, подобно математическим теоремам, в этом смысле они являются аксиомами. Так, Фома с присущей ему тонкостью анализа показал несостоятельность так называемых доказательств бытия Бога, в частности тех, которые были предложены Ансельмом Кентерберийским. Аквинат четко разделяет философию и теологию, причем теология выше и достоверней философии, поскольку она черпает истины из света премудрости Божией, в то время как философия пользуется часто обманчивым светом разума. Метафизика Фомы содержит, следуя Аристотелю, в качестве основополагающих категорий форму и материю, правда, эти понятия у него переосмыслены и приспособлены для построения христианской теологии. Аквинат рассматривает также анатомию и антропологию; завершают это величественное здание религиозной философии гносеология, психология и этика как науки практические.

Знаменитый английский литератор, Г.К. Честертон, известный широкому кругу читателей как автор детективов, был также тонким и глубоким католическим писателем, о чем, к сожалению, знают немногие. В своей книге о св. Фоме он в присущей ему парадоксальной манере сравнивает Аквината с Франциском Ассизским: «Несмотря на контраст между бродягой и ученым, между нищим и вельможей, между противником книг и их поклонником, между самым пылким из миссионеров и кротчайшим из учителей, великая истина средневековья заключается в том, что оба они делали одно дело: Франциск – на улице, Фома – в келье. Они не вносили в христианство ничего внешнего, еретического, языческого – они несли христианство в мир и при этом использовали то, что многим казалось язычеством или ересью. Франциск обратился к природе, Фома – к Аристотелю, и многим казалось, что они поклонялись языческой богине и языческому мудрецу… Однако народная поэзия Франциска и почти рационалистическая проза Фомы – часть одного дела. И та, и другая – великие ветви католического дерева, и зависели они от внешних явлений лишь постольку, поскольку все новое и растущее зависит от этих явлений, – они всасывали их и преображали, но продолжали расти в своем собственном образе, а не в чужом». Активное неотомистское движение в католической Церкви началось в 1880 г., когда папа Лев XIII сделал изучение трудов Фомы обязательным в католических школах и способствовал открытию нескольких журналов, содержание которых было связано с томизмом.

Еще при жизни св. Франциска Ассизского начались серьезные разногласия между различными группами братьев значительно расширившегося ордена францисканцев. Одни считали устав, созданный Франциском, слишком строгим и даже практически невыполнимым, другие настаивали на неукоснительном соблюдении правил нищенства и смирения, лежащих в основе этого устава. Никаких письменных документов, регламентирующих жизнь ордена, кроме краткого и не очень вразумительного устава, св. Франциск не оставил. Поэтому после смерти святого появилась острая необходимость в составлении нового устава, способного хотя бы частично сгладить разногласия между братьями, а также выработать идеологическую основу ордена, которая кроме организационных инструкций содержала бы серьезные богословские построения. Эту труднейшую программу удалось реализовать двум великим францисканцам – свв. Бонавентуре и Иоанну Дунсу Скоту.

Первый из них, Иоанн Фиданца, известный как Бонавентура (Buona Ventura, т. е. «благостное дитя»), родился в Тоскане около 1220 г. В детстве Иоанн тяжело заболел; врачи отказались его лечить, но после молитв св. Франциска, к которому обратилась мать мальчика, внезапно наступило выздоровление. До 1235 г. Бонавентура учился в школе при францисканском монастыре, а в 1236 г. переехал в Париж и поступил на факультет искусствоведения. Там он учился у выдающегося францисканца Александра из Гэльса, которого Бонавентура называл своим отцом и учителем, а Александр говорил о своем ученике, что «глядя на него, нельзя увидеть, что Адам согрешил». Прослушав ряд курсов по теологии и получив степень бакалавра, Бонавентура сам начал педагогическую деятельность. По словам жившего через полтора столетия после Бона-вентуры знаменитого «христианнейшего доктора» Жерсона, «в Париже никогда не было профессора лучше Бонавентуры»: в нем нравственная чистота и глубокая ученость сочетались с пылкостью красноречия. В 1257 г. Бонавентура был утвержден профессором факультета теологии Парижского университета, но за полгода до этого орден избрал его своим генералом и преподавательскую деятельность пришлось оставить, чтобы привести в порядок весьма запутанные дела францисканской общины. В то время орден переживал серьезный внутренний кризис, связанный с борьбой между теми, кто хотел значительно смягчить строгий устав св. Франциска, и ревнителями завета учителя. Последние, во всяком случае значительная их часть, были приверженцами учения Иоахима Флорского, которое Церковь считала еретическим, и вели аскетический образ жизни в ожидании скорого пришествия эры Святого Духа, предсказанного Иоахимом. Устранение разногласий внутри ордена и искоренение еретических настроений отныне стало основным делом жизни Бонавентуры, в чем он весьма преуспел, обнаружив незаурядную энергию и организаторский талант. Бонавентура неоднократно отказывался от предложений Рима занять архиепископскую кафедру. Его авторитет в Церкви был настолько высок, что в 1271 г. по его предложению папой был избран Григорий X, сделавший Бонавентуру кардиналом и епископом Альбанским. Бонавентура был одним из ведущих участников Лионского собора 1274 г., главной целью которого было восстановление связей с православной Церковью. Как говорилось выше, по дороге на этот собор Фома Аквинский скончался. На втором заседании Бонавентура произнес яркую проповедь, закончив ее словами: «Восстань, Иерусалим, поднимись на высоту, взгляни на утро и соедини детей своих от Востока до Запада». 29 июня 1274 г. собор торжественно провозгласил унию, однако она оказалась очень непродолжительной. Между первой и второй сессиями Лионского собора, в июле 1274 г. Бонавентура заболел и умер. Через два века, 1462 г., папа Сикст IV канонизировал Бонавентуру, а еще через столетие папа Сикст V причислил его к величайшим Учителям Церкви, присвоив титул «серафического доктора» (doctor seraphicus).

Литературное наследие Бонавентуры сравнительно невелико; в нем он выступает преимущественно как богослов-мистик, хотя аристотелевский радикализм, царивший тогда в Парижском университете, не был ему чужд. Бонавентура достойно продолжил деятельность своего учителя, Александра из Гэльса, написав «Большие комментарии» на «Сентенции» Петра Ломбардского. Начиная с трудов Александра, писать комментарии на эти «Сентенции» стало традиционным для большинства богословов и философов XIII в., связанных с Парижским университетом. Кроме Бонавентуры их писали Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот, Оккам и другие; чтение лекций по «Сентенциям» Петра считалось престижным делом для парижской профессуры. Роджер Бэкон с горечью писал, что это сочинение иногда занимает место, которое должно принадлежать Библии.

Петр Ломбардский – знаменитый схоластик XII в. – в последние годы своей жизни был епископом Парижа. Сочинение, о котором шла речь, называется «Четыре книги сентенций (мнений), или учение о вещах и знаках».

Троица. Фреска предположительно XIII в. Монастырь Джурджеви Ступови.

Основан в 1213 г. Черногория.

Это название Петр оправдывает словами блаж. Августина: «Всякая доктрина касается или вещей или законов», а сами труды содержат множество выдержек из творений Отцов и Учителей Церкви, преимущественно Западной, и кратких рассуждений на соответствующие темы. Комментарии Бонавентуры на «Сентенции» пронизаны интуицией всеединства в противоположность комментариям Аквината, склонного к анализу и систематизации. Фома жестко разграничивает богословие и философию, а у Бонавентуры откровение не враждебно научному исследованию, оно его питает; миросозерцание Бонавентуры теоцентрично, и это особенно отчетливо проявилось в самом знаменитом его произведении «Путеводитель души к Богу». Предмет книги, как следует из ее названия, связан с традициями мистического богословия и практической мистики, т. е. с той деятельностью, которая всегда, со времен раннего христианства, сопровождали подвиг восточного монашества. В Прологе автор строго предупреждает: «Пусть читатель не думает, что достаточно простого чтения без духовного помазания, узрения без благоговения, исследования без восторга, внимания без духовной радости, усердия без милосердия, знания без любви, ума без смирения, учености без божественной благодати, умозрения духовного зеркала без мудрости, вдохновленной Богом. Я предлагаю эти размышления всем просвещенным божественной благодатью, смиренным и благочестивым, раскаявшимся и благоговейным, тем, кто стремится посвятить себя прославлению Бога, кто стремится восторгаться Им и даже вкушать Его. При этом я предупреждаю, что мало или вообще ничего нельзя увидеть, если зеркало нашей души не будет очищенным». Далее следует описание шести ступеней, преодолев которые душа человека сможет узреть Бога. Число шесть выбрано не случайно, оно символично и соответствует количеству ступеней трона царя Соломона, крыльев у серафима, поднимающих озаренную светом мудрости душу к престолу Всевышнего и, наконец, числу дней творения. О шести днях творения Бонавентура написал специальную работу, «Гексамерон», а в Парижском университете проводил собеседования на эту тему. Не случайно само произведение названо «Путеводителем», т. е. посвящено процессу перехода человека в новое, преображенное состояние: «Тот, кто обращает свое лицо к ковчегу Нового Завета, т. е. к Кресту, взирая на него с верой, надеждой и любовью, благочестием, восторгом, ликованием, почитанием, восхвалением и прославлением, тот совершает вместе с Христом Пасху (евр. «песах» означает прохождение – Авт.), чтобы почувствовать, насколько это возможно в паломничестве перехода, что было сказано Христом распятому вместе с Ним разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю (Лука 23:43)». Процесс перехода состоит их трех этапов; для преодоления каждого надо совершить два восхождения, таким образом для подъема на небо Бонавентура предлагал шестиступенчатую лестницу – «лествицу», как сказал бы православный монах. Образ лествицы – один из самых распространенных в текстах «Добротолюбия».

Низшая и наиболее доступная ступень восхождения – узрение «следов» Творца в мироздании с помощью органов чувств. Вторая – исследование способов, какими эти «следы Бога» в мире проникают в человеческую душу; этот процесс сопровождается восторгом, который должны вызвать красота и гармония сотворенного мира. Третья ступень – утверждение образа Божьего в душе человека через рассмотрение таких ее свойств, как память, умозрение и свобода выбора. Четвертая ступень – наблюдение души, очищенной благодатью; освященная душа приобретает утраченные в результате грехопадения духовные чувства: «Слух – для восприятия слов Христа, зрение – для созерцания лучей Его славы». Внутри души при этом устанавливается иерархия, подобная небесному строю ангельских чинов. Сопоставление небесной иерархии и иерархии церковной, приведенное Бонавентурой, взято из творений Дионисия Ареопагита. На пятой ступени человек, поднимаясь над обыденностью, доходит до понятия чистейшего, истинного Бытия, в котором отсутствует характерный для мира повседневный процесс становления. На шестой, вершинной ступени человек получает способность видеть совершеннейшее соединение Бога и человека в Иисусе Христе, «неслиянное и нераздельное». На этой ступени разум и чувства умолкают; на нее взошел св. Франциск на горе Альверне, получив в награду крестные стигматы Христа, здесь душа находит покой в Боге. Это – «субботняя вершина шестикратного пути», покорить которую удается лишь в состоянии экстаза. Завершается «Путеводитель» словами: «Христос зажег огонь палящим пламенем Своих страданий, а восприять этот огонь может лишь тот, кто говорит: «Душа моя желает возлететь, а кости мои желают смерти» (Иов 7:15). Кто возлюбит такую смерть, тот узрит Бога, ибо негоже сомневаться в истинности слов: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх 33:20). Так умрем же и войдем во мрак, да умолкнет голос забот, земных желаний и чувственных образов, перейдем вместе с Христом «от мира сего к Отцу», а увидев нашего Отца, скажем: «Благословен Господь, Бог Авраама, Исака и Иакова от века и до века! И да скажет весь народ: Буди! Буди! Аллилуия! Аминь (Пс 105:48)».

Кроме трудов богословских и философских Бонавентуре принадлежат многочисленные литературные сочинения: проповеди, духовные стихи, псалмы и гимны. Биография св. Франциска, написанная Бонавентурой, была утверждена католической Церковью как каноническая.

Крупнейшим метафизиком средневековья был францисканец Иоанн Дунс Скотт; он стал наиболее авторитетным учителем ордена св. Франциска. Родился Дунс в горной Шотландии. Его жизнь небогата внешними событиями: в 1281 г. он вступил в орден францисканцев; учился в Оксфордском и в Парижском университетах, затем там же преподавал богословие и философию. Читал лекции в Кембридже. Вызванный по церковным делам в Кельн, Дунс Скот через год после приезда туда в 1308 г. скончался и был похоронен в местной францисканской церкви. В 1993 г. папа Иоанн Павел II причислил Дунса Скота к лику святых. Его титулы – «тонкий доктор» (doctor subtilis) и «Марианский доктор» (doctor Marianus): первый дан папой Климентом V еще при жизни Иоанна за глубину и тонкость его богословских исследований, а второй – за выдвижение им, в числе первых, обоснования и защиту утверждения о непорочном зачатии Девы Марии. Через пять с половиной веков положение о непорочном зачатии Богородицы было возведено католической Церковью в ранг догмата (Церковь православная этот догмат категорически и обоснованно отвергает). Важнейшим авторитетом для Иоанна, как и для Бонавентуры, был блаж. Августин, хотя при исследовании проблем философских он не пренебрегал трудами Аристотеля, которые Бонавентура считал несовместимыми с христианским вероучением.

Источниками работ Дунса Скота были также труды неоплатоников, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Авиценны и Маймонида. Из восточных Отцов Церкви в его работах встречаются имена Григория Великого, Дионисия Ареопагита, Иоанна Дамаскина. Главным трудом Дунса Скота, в котором изложены положения его учения, стали традиционные для того времени комментарии на «Сентенции» Петра Ломбардского.

В гносеологии Дунс существенно отходит от известной августиновской формы «верую, чтобы знать», он считает, что для познания философских истин человек в меру своего «подобия» Богу не нуждается в свете благодати. Те же «образ и подобие» Божие стали основой учения Иоанна о человеческой свободе, средневековым певцом и защитником которой он был. Правда, смысл свободы у Дунса принципиально отличается от привычного для современного человека понятия свободы, как ничем не ограниченной способности выбирать между различными возможными поступками. Эта свобода, по словам Иоанна, несовершенна и ущербна: «Свобода выбирать между противоположными решениями (libertas oppositionis) неизбежно является несовершенной, т. к. связана с изменчивостью и пассивной потенциальностью воли». Истинная свобода есть способность сохранить и утвердить благо ради самого Блага, поэтому «необходимость действия совместима со свободой воли». Так считали многие христианские мыслители, начиная с блаж. Августина; как писал русский поэт: «Понял теперь я: наша свобода —/ Только оттуда бьющий свет». Этому пониманию свободы противостоят взгляды св. Фомы, хотя блаж. Дунс Скот не менее Аквината ценил человеческий разум и высоко ставил его возможности. Однако он хорошо видел пределы этих возможностей, и отсюда его учение о примате воли во многих ситуациях, но волюнтаристом типа Шопенгауэра Иоанн, конечно, не был, и этому, помимо всего прочего, препятствовали христо-центризм его миросозерцания. Возвращаясь к гносеологии Дунса, следует отметить его утверждение об активной роли субъекта в процессе познания. Познание не есть пассивное отражение внешнего объекта в уме и душе человека, как считали схоластики, использовавшие идеи Аристотеля, а процесс, в котором сомасогласованное участие принимают как объект, так, и субъект. В наше время эти идеи получили интенсивное развитие; так в современной физике результат измерения квантового объекта связан с характером макроскопического измерительного прибора. Дунс Скот был одним из первых интуитивистов в истории философии, ставя интуиции в процессе познания выше диалектики и формальной логики. В апостольском послании 70-х годов XX в. папа Павел VI писал: «Иоанн Дунс Скот построил свое учение о Боге на началах, взятых из святого Писания: «Я есть Сущий» (Исх 3:14) и «Бог есть любовь» (1 Ин 4:16)». На первом из этих начал основана метафизика Иоанна, на втором – богословие. Главным предметом богословия Дунс Скот считал практическое знание, например этику: «Практическое познание есть акт, который по своей природе следует за разумением и должен совершаться в соответствии с правильным и добрым».

Монастырь Жича. Основан в нач. XIII в. Сербия

Это означает, что такая практика находится в области свободной воли, которая действует в соответствии с разумом, но им целиком не определяется. Дунс Скот называет практическим знание, которое дает формы и правила нашей жизни. Объект богословия – Бог, который открывает нам Себя, чтобы человек мог стремиться к Нему и благоговейно Его любить, и эта любовь, и это стремление есть «воистину практические действия, причем свободные, не следующие за знанием естественным образом». Правда, о богословии в целом Дунс Скот говорит, что оно представляет собой науку скорее теоретическую, нежели практическую, поскольку занято более проблемами божественными, нежели человеческими действиями». При этом в богословии должны «неслиянно и нераздельно» присутствовать как элементы теории, так и практики.

Необычны рассуждения Иоанна о Боговоплощении, совершенном для искупления всех грехов человечества, начиная с первородного. Однако страдания и крестная смерть Спасителя не были однозначно предписаны Отцом – искупление могло совершиться иначе, но «из того, что другим способом мог быть искуплен человек, а Христос по Своей свободной воле искупил нас именно таким способом, мы многим ему обязаны, ведь Христос принял крестную смерть для того, чтобы возжечь в нас любовь к Себе, а также потому, что желал, чтобы человек был больше обязан Богу». Уже говорилось, что Дунс Скот был удостоен титула doctor Marianus за учение о непорочном зачатии Девы Марии и твердую его защите. Его аргументы в пользу этого учения таковы: Бог Отец предвидел воплощение Сына до акта творения, до грехопадения Адама, поэтому Мария не несет на себе печати первородного греха, и поэтому, как и Христос, должна была быть зачата без греха, непорочно. Богородица, как и прочие люди, была искуплена крестной смертью Богочеловека, но искуплена за свои заслуги заранее, еще до рождения. Православие не приемлет этих рассуждений и, конечно, соответствующего догмата католической Церкви, поскольку считает, что непорочное зачатие Девы Марии ослабляет и практически порывает живую связь Бога с человечеством, дискредитирует одну из основных идей христианства – идею Богочеловечества, и под угрозой оказывается смысл христианства как религии спасения. Догмат о непорочном зачатии Марии есть в некотором роде шаг назад в христианском богословии, шаг по направлению к иудаизму. Дунс Скот занимался проблемой filiogue, т. е. нисхождения Св. Духа и от Сына, сыгравшевшей, как уже говорилось, печальную роль во время великого раскола христианской Церкви 1054 г. Позиция Дунса в понимании filiogue носит примирительный характер, «поскольку Отец, – пишет он, – есть начало Сына, то все, что имеет Сын, в частности Его участие в исхождении Святого Духа, он имеет от Отца». Закончить рассказ о блаж. Дунсе Скоте можно словами Коплесона из его книги о средневековой философии и богословии: «Скот разработал сложную и оригинальную систему. Неудивительно поэтому, что францисканцы считают его своим главным Учителем и интеллектуальным светилом, пусть даже Бонавентура и стоял ближе к св. Франциску Ассизскому и по времени, и по духу. Жаль, конечно, что Скот умер молодым, однако подобные сожаления бесполезны».

В рассмотренный нами период, т. е. с середины IX в. до середины XV в., православная Церковь подвергалась тяжелейшим испытаниям. Многовековой оплот Православия – Византийская империя – распадалась и гибла, большинство древних очагов Православия оказались под игом ислама, а Рим вместо помощи попавшей в беду сестре старался, прикрываясь действиями по созданию унии, подчинить ее своей власти, а иногда, как во время крестовых походов, даже ограбить ее. Центром православного монашества становится Афон и несколько монастырей в Константинополе и его окрестностях; здесь же концентрируется интеллектуальная элита православной Церкви. На могучей когда-то православной ветви христианского дерева появляется молодая поросль, главным образом в землях, занятых славянами: на северо-востоке – это Киевская Русь, о чем подробный разговор пойдет в следующей книге, на западе – это южные и некоторые западные славяне. Так, в начале XIII в. возникла Сербская православная Церковь, об основателе которой св. Савве Сербском следует здесь упомянуть.

Св. Савва (в миру Ростислав) был младшим сыном Стефана Немани, основателя сербского государства и династии Неманичей. Родился Савва в 1174 г. в г. Тырново, который был тогда столицей Болгарского царства, и в юности получил хорошее образование. Отказавшись от предложенного отцом удельного княжества, восемнадцатилетний Ростислав удалился на Афон, где принял монашество под именем Савва. Он обновил там Хиландарский монастырь, где завел строгие правила общежития, построил ряд благотворительных заведений и очень заботился о просвещении монахов. После смерти отца, который последние годы своей жизни провел вместе с Саввой на Афоне и деятельно ему помогал, Савва в 1208 г. возвратился в Сербию и стал настоятелем монастыря в Студенице. В 1217 г. при поддержке Рима Сербия стала королевством, а старший брат Саввы был коронован как Стефан II Неманя, однако католичества новый король не принял. Тем временем в 1219 г. св. Савва отправился в Никею и там склонил византийского императора Феодора Дуку и патриарха к учреждению сербской автокефальной церкви, и сам стал ее архиепископом. На обратном пути, в Солуни, он переписал так называемую Кормчую книгу и перевел ее на славянский язык. Прибыв в Сербию, Савва основал свою кафедру в Жиче, учредил восемь православных епархий и архиерейских кафедр, руководить которыми поставил своих учеников. Религиозным и политическим центром сербской церкви стал Студеницкий монастырь. Затем он созвал собор, на котором всенародно произнес православное исповедание веры; это исповедание вместе с осуждением ересей и расколов повторяли за ним все присутствующие на соборе, в том числе король Стефан II, его брат. При большом стечении народа в православной церкви Савва Сербский возложил на Стефана II королевский венец. Оставив в качестве преемника своего ученика Арсения, св. Савва в 1233 г. отправился в паломническое и проповедническое путешествие на Восток. Умер он в своем родном городе Тырново в 1237 г., а через полгода его мощи были перенесены в Мелешевский монастырь, расположенный на границе между Сербией и Черногорией.

Савва написал житие своего отца Стефана Немани, мощи которого прославились чудотворением и который, как и сын, был причислен к лику святых. Савва заботился о просвещении своего народа, основав при монастырях общеобразовательные школы. Ему принадлежат уставы для иноческой жизни, книга «Каноны и чудо творения» и ряд небольших литературных произведений. Он считается покровителем и основателем сербской национальной культуры. Савва канонизирован как Восточной, так и Западной Церквами.

В XIV в. важнейшим течением православного монашества, серьезно повлиявшим на дальнейшую жизнь всей церкви, явился исихазм. Как практическое учение о священнобезмолвии, исихазм возник еще в среде отшельников первых веков христианства. Некоторые из используемых исихастами элементов техники безмолвной молитвы, способной, по их мнению, эффективно помочь единению человека с Богом, встречаются во многих мистических учениях, нехристианских и дохристианских, таких, например, как индуистская йога. Об исихазме уже упоминалось в предыдущей главе в связи с рассказом об одном из первых идеологов этого учения св. Симеоне Новом Богослове. Превращение исихазма в одно из наиболее влиятельных направлений в Православии связано прежде всего с именами свв. Григория Синаита и Григория Паламы.

Григорий Синаит родился около 1270 г. в Малой Азии в богатой семье. В конце XIII в. попал в плен к туркам, но был выкуплен родителями, после чего удалился в монастырь на Кипре. С Кипра Григорий переселился на Синай, где научился молитве исихастов, так называемому умному деланию. На Афоне, куда Григорий пришел в начале XIV в., он рассчитывал найти единомышленников, но обнаружил лишь трех монахов, упражнявшихся в созерцании. Однако вскоре неустанными трудами Синаита число исихастов на Афоне значительно возросло; он сам и его ученики начали проповедовать и учить не только на Афоне, но и в прилегающих к нему областях Византийской империи и даже за ее пределами. Для своих учеников св. Григорий написал ряд кратких аскетических сочинений: «Главы аскетического содержания», «О безмолвии и молитве» («наставление исихастов»); самое большое из них – «Различные слова о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, а еще о помыслах, страстях и добродетелях, о безмолвии и молитве», частично вошло в греческое «Добротолюбие».

Разработав умеренную форму священнобезмолвия, Григорий сделал Афон центром исихастского движения, откуда исихазм распространился по всему православному миру, затронув своим влиянием и некоторые монастыри западной Европы. После вторжения на Афон турок-османов Синаит ушел к побережью Черного моря, в Парорию, где в 1325 г. основал монастырь, ставший важнейшим центром исихазма и влиявший на церковную жизнь не только греков, но и славян. В этом монастыре св. Григорий Синаит и скончался в 1346 году. Подробное житие преподобного написал его ученик патриарх Константинопольский Каллист, много сделавший для укоренения и распространения исихазма в православной Церкви, о чем будет сказано ниже. Св. Григорий был, по-видимому, талантливым педагогом; в «Добротолюбии» о нем говорится: «Как при жизни своей св. отец наш Григорий, прозванный Синаитом, признаваем был общим учителем священному трезвению, так и по смерти руководит он творениями своими, в которых прекрасно и полно изображает деятельный способ умосердечной молитвы и научает добрым нравам и борьбе со страстями, подробно выясняя, какие признаки – прелести, а какие – благодати. Поэтому творения его лучше всяких других полезны как новоначальным, так и средним и совершенным». Вот короткий отрывок из «Глав о безмолвии и молитве» Григория Синаита: «С утра заставь ум свой сойти из головы в сердце и держи его в нем, и непрестанно взывай умно и душевно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» пока утомишься. Утомившись же, переведи ум на вторую половину и говори: «Иисусе, Сын Божий, помилуй мя!» Многократно повторив это воззвание, переходи опять на первую половину. Но часто, по лености, не должен ты переменять воззвания, потому что как растения не укореняются, если их часто пересаживать, так и молитвенные движения в сердце при частой перемене слов молитвенных.

Когда увидишь возникновение и приступание помыслов, не засматривайся на них, хоты бы они и не были худы, но держа постоянно ум в сердце, взывай к Господу Иисусу, и скоро прогонишь помыслы и наводителей их бесов отгонишь, опаляя их и бичуя невидимо божественным именем. Так учит Лествичник, говоря: именем Иисуса бичуй супостатов, ибо против нет более сильного оружия, как это, ни на земле, ни на небе».

И переведем также слова Григория о Православии: «Православие неложное есть истинное ведение вещей видимых и невидимых: видимых – чувственных, невидимых – мысленных, разумных, духовных, божественных.

Предел Православия есть чисто ведать два догмата веры – Троицу и Двоицу: Троицу неслиянно и нераздельно созерцать и ведать, Двоицу – два естества во Христе в едином лице, т. е. единого Сына исповедать и ведать и прежде воплощения, и по воплощении в двух естества и волях, Божеской и человеческой, неслиянно славимого».

В заключение нашей книги приведем рассказ о выдающемся деятеле Православия св. Григории Паламе, идеологе исихазма, чьи творения о Божественных энергиях и о свете Фаворском стали основой для догмата, принятого православной Церковью.

Благовещение. Икона из церкви Св. Климента в Охриде. XIV в.

Родился Григорий в 1296 г. в семье высокопоставленного византийского сановника; его отец Константин Палама происходил из аристократического малоазийского рода и был известен своим благочестием, склонностью к созерцанию и умной молитве, а перед смертью принял монашеский постриг. Константин одно время был воспитателем будущего императора Андроника III Палеолога, товарищем которого стал Григорий. После смерти отца Григорий воспитывался при дворе и учился в императорском университете, готовясь к государственной службе. Однако не завершив полный университетский курс обучения, он в 20 лет ушел на Афон, взяв с собой двух младших братьев, а вскоре после этого в монастырь постриглась мать Григория и его сестры. После нескольких лет жизни в Великой лавре св. Афанасия Григорий удалился в пустынное место на северо-востоке Афона, где подчинил себя руководству известного учителя исихии Григория по прозванию Дрими, т. е. «крутой»; мощи этого старца впоследствии прославились чудесами. Недалеко от Дрими в Могульском скиту жил в то время св. Григорий Синаит со своими учениками Исидором и Каллистом, будущими Константинопольскими патриархами. Возможно, после переезда Дрими в Константинополь Григорий Палама стал учеником Синаита, во всяком случае, знакомы они были. В 1325 г. во время турецких набегов Палама перебирается в Фессалоники, где принимает священство. В 1331 г. Григорий вернулся на Афон и жил в скиту св. Саввы, а затем был выбран игуменом одного из монастырей. Здесь в 1336 г. он, по-видимому, впервые познакомился с сочинениями калабрийского монаха Варлаама, незадолго до того приехавшего из южной Италии в Константинополь и сделавшего здесь блестящую карьеру ученого, пользуясь покровительством двора. К восточному монашеству он относился с пренебрежением и насмешками, называя исихастов «людьми, чья душа находится в пупке», имея в виду их сосредоточенность во время «умной молитвы» на некоторых точках в нижней части грудной клетки. Варлаам вел переговоры о соединении Церквей сперва с папскими легатами в Константинополе, а затем с папой Бенедиктом XII в Риме. Он, в частности, пытался доказать, что споры о filiogue основаны на недоразумении, поскольку Бог абсолютно непознаваем; просто различны результаты «мистических озарений» у восточных и западных Отцов, и это вызвало различия в формулировке догмата. Некоторых византийских гуманистов такое объяснение удовлетворило, но Церковь, как Восточная, так и Западная, рассуждение Варлаама резко отвергла, справедливо утверждая, что апофатизм Варлаама не христианский, а неоплатонический, т. е. языческий.

Многолетняя полемика Паламы с Варлаамом составила содержание знаменитых «Триад в защиту священнобезмолствующих» св. Григория, где изложено его учение о исихастской молитве, о природе Фаворского света и об истинном знании.

В начале 1341 г. Варлаам, надеясь на поддержку двора и столичного священства, добился синодального обсуждения своего спора с Паламой. Публичное соборное разбирательство состоялось в июне 1341 г. в храме Св. Софии в присутствии императора Андроника III, церковных иерархов и государственных сановников. Варлаам сперва вел себя агрессивно, навешивая Паламе и его сторонникам оскорбительные ярлыки: «Как можно утверждать, что Фаворский свет нетварен? Нетварен только Бог; это – мессалианство». Говоря о монахах-исихастах, Варлаам назвал их богомилами. Здесь он увлекся, даже его прежний сторонник, великий Доместик Кантакузин оказался против калабрийца. Собор признал обвинения Валаама несостоятельными, осудил их и призвал его к публичному покаянию. На следующий день Варлаам, опасаясь дальнейших преследований, бежал в Италию, где принял униатство и был назначен папой Климентом V епископом в Неаполитанском королевстве. Оттуда он написал несколько писем «друзьям в Греции» о преимуществах Католичества. Будучи епископом, Варлаам продолжал свои философские изыскания в духе гуманизма; одно время он был преподавателем Петрарки, обучая его греческому языку.

После собора 1341 г. исихазм начал свое успешное шествие по православному миру. Он становится популярен также в кругу католических мистиков, хотя «умная молитва» ими часто искажалась излишней экзальтацией. Этот успех был вызван активной поддержкой исихазма византийским монашеством, силой в то время весьма значительной. Однако не меньшую роль, по-видимому, сыграл здесь выход исихазма из монашеских келий в мир, обращение многих исихастов к деятельной общественной жизни. Одним из церковных иерархов, замечательный богослов Николай Квасила, написавший ряд трактатов против хулителей Паламы, в книге «Семь слов о жизни во Христе» писал, что исихастам «и искусствами можно пользоваться без вреда, и к занятию какому-либо нет никакого препятствия. И полководец может начальствовать войсками, и земледелец возделывать землю, и правитель управлять делами». Характерные черты исихаста – внутренний покой и способность сосредоточиться на предмете размышлений – способствовали занятиям в любой области творческой деятельности. Служба для него была своего рода молитвой, а результаты труда предназначались Богу. Это вызвало в Византии и славянских странах культурный подъем в рамках Православия, нечто вроде возрождения на фоне гибнущей империи.

Главными фигурами этого движения кроме идеолога исихазма Паламы были две яркие личности: политик, а затем монах, богослов и историк, уже упоминавшийся Иоанн Кантакузин и выдающийся церковный деятель Филофей Коккин.

Блестящий аристократ, представитель знатного византийского рода, Иоанн в качестве великого доместика участвовал в гражданской войне 1341–1347 гг., после чего семь лет был императором Иоанном VI, а затем принял монашеский постриг под именем Иоасафа. Все это время он горячо защищал исихазм, сперва как политик, а после 1355 г. – как талантливый литератор.

Предста Царица одесную Тебе. Сербская икона конца XIV в.

Филофей Коккин родился в начале XIV в. в бедной семье, его матерью была еврейка. Очень рано Филофей ушел в монастырь, сперва на Синай, а затем – на Афон. В 1347 г. был рукоположен в митрополиты Гераклеи Фракийской, а в 1353 г. стал Константинопольским патриархом. Во время дворцового переворота 1376 г. попал в заключение, где вскоре умер. Заслуги Филофея Коккина описаны в чине ежегодного праздника Православия, в Синодике: «Филофею, еже в блаженном конце бывшему святейшему и приснопамятному патриарху, иже крепко о Церкви Христове и правых велениях тоя доблествение зело поборствовавшему и словеса, и поученьми, и списаными, вечная память». Этой чести никто, кроме Филофея, из греческих патриархов не удостоился. Во второй половине XIV в. уже было ясно, что Византия стремительно приближается к своему концу. Поэтому Филофей, будучи патриархом и имея большую власть, стремился сохранить православную веру, утвердив Православие в других странах, и прежде всего в Московском княжестве. Он в 1354 г. рукоположил в митрополиты прибывшего из Москвы Алексия, перенеся кафедру из Киева во Владимир, тем самым поддержав Москву в ее борьбе с Литвой, а в 1375 г. поставил русским митрополитом Киприана. При этом он широко пропагандировал и защищал исихазм, который на Руси быстро привился. Не случайно в это время исихастом стал один из самых почитаемых русских святых, великий подвижник, Молитвенник и Печальник земли русской преп. Сергий Радонежский. В числе знаменитых русских исихастов рубежа XIV–XV вв. некоторые исследователи называют гениальных иконописцев Феофана Грека и Андрея Рублева. Но обо всем этом подробнее – в соответствующем разделе второй книги.

Но вернемся к рассказу о жизни Григория Паламы и его «Триадах». Во время гражданской войны Константинопольский патриарх Иоанн Калека оказал поддержку Григорию Акиндину, оппоненту Григория Паламы, и Палама в 1342–1346 гг. оказался в заключении, но в 1347 г. императрица Анна освободила его, а патриарха Иоанна предложила низложить. В 1350 г. св. Григорий стал архиепископом Фессалоник и управлял Солунской Церковью вплоть до своей кончины в 1359 г. В 1351 г. собор в Константинополе утвердил учение Паламы как общецерковное, а Варлаам и Акиндин подверглись анафеме в «Синодике недели православия». В 1368 г. Константинопольский собор под председательством патриарха Филофея причислил Григория Паламу к лику святых и назвал его в числе Отцов и Учителей православной Церкви. При участии Филофея была составлена служба св. Григорию, которая вошла в Постную Триаду как служба второй недели Великого Поста.

Опуская по необходимости тонкие и глубокие богословские рассуждения св. Григория Паламы, можно в общих чертах описать его учение следующим образом. В оценке учения лежит антиномия: с одной стороны, в Себе Самом Бог абсолютно недоступен познанию миром, но с другой – богообщение реально происходит, а высшая цель христиан заключается в реальном соединении с Ним. Оба эти утверждения постоянно фигурируют в святоотеческом богословии со времени его появления, а их истинность подтверждается религиозным опытом святых. Человек может непосредственно общаться с Богом, поскольку сотворен по Его «образу и подобию». Бог любит созданный им мир, и в нем особенно человека, а потому по своей воле является ему; человек же, в свою очередь, способен «выйти из себя» для встречи со Всевышним, переставшим быть для него недоступным. Этот акт восприятия человеком Бога реализуется благодаря божественным энергиям и силам. Выяснение природы энергий и сил Бога – главная заслуга св. Григория Паламы. Согласно утверждению Паламы, божественная энергия и силы не сотворены Богом, но и не являются Его сущностью, которая абсолютно недоступна человеку. Этими энергиями и силами был тот свет, который видели апостолы на горе Фавор во время преображения Спасителя. Фаворский свет божественный, но сущность Бога к этому свету не сводится. Таким образом божественные энергии и силы, Фаворский свет, осуществляют единственную возможность общения Бога с человеком, в них он открывается людям. Умная молитва и вся практика исихастов направлена на то, чтобы этот Фаворский свет увидеть и «стяжать», как стяжается благодать, которая есть просто иное название для божественных энергий. При этом исихазм – это не метод выработать в себе некое «шестое чувство», с помощью которого можно «увидеть» энергии и силы Бога. В восприятии Фаворского света человек участвует целиком, его физические и духовные природы; в результате этого видения весь человек преображается. Представить наглядно характер божественных сил и энергий, а также процесс их восприятия, «стяжания» человеком, невозможно. И это неудивительно – нельзя, например, наглядно представить себе соотношение неопределенности в квантовой физике, о чем говорилось выше, а здесь речь идет о глубочайших предметах богословия. Так что напрасно св. Григорий предлагал простые и наглядные аналогии, которые, по его мнению, должны были прояснить картину. Он говорил, что ситуация подобна Солнцу и его лучам: внутренность, сущность Солнца, мы не видим, а видим испускаемый им солнечный свет, который сущностью Солнца не является. Однако такие наглядные примеры, как оказалось, приводили к недоразумениям и служили причиной резкой, несправедливой по сути, критике гениальных богословских прозрений Паламы. Живи Палама во времена радио и знай о явлении резонанса, лежащего в основе его работы, он, возможно, с большим успехом использовал бы соответствующую аналогию. Хотя процесс поглощения солнечного света тоже носит резонансный характер, все люди поглощают этот свет примерно одинаково, в то время как приемник электромагнитных колебаний, например радиоволна, реагирует лишь на определенные частоты передатчика, на которые он настроен, что может соответствовать выборочности в деле «стяжания» благодати. Кроме того, здесь четче прослеживается момент неразличимости колебаний воспроизводящего контура и передатчика в процессе резонанса, т. е. выполняется все тот же многократно упоминавшийся принцип «неслиянности и нераздельности». Конечно, эта грубая аналогия тоже ненамного приближает нас к пониманию богословских тонкостей учения о божественных энергиях и силах.

Учение св. Григория и его спор с Варлаамом и Акиндином резюмировал Константинопольский собор 1351 г. в своих актах. Первые шесть статей документа содержат суть учения Паламы. Выдающийся философ и богослов советского времени А. Ф. Лосев предпослал этим статьям краткие заголовки, вот они: «1. Свет Фаворский не есть ни сущность Божия, ни тварь, но энергия сущности. 2. Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею. 3. Энергия сущности нетварна. 4. Энергия сущности не вносит разделения в самую сущность и не нарушает ее простоты. 5. Имя «Божество» относится не только к сущности Божией, но и к энергии, т. е. энергия Божия тоже есть сам Бог. 6. В сущности Божией тварь не может участвовать, а в энергии – может». Учение св. Григория собор определил как естественное продолжение учения святых Отцов VI Вселенского собора о двух энергиях Иисуса Христа, божественной и человеческой, и двух Его волях. После Константинопольского собора 1351 г. и вплоть до настоящего времени православной Церковью не было принято новых догматов. Это не означает, что Православие с тех пор закрыто для догматического творчества. Так, например, на рубеже XIX и XX вв. ряд видных богословов и религиозных философов построили учение о Софии Премудрости Божией, которое было возможным продолжением паламизма и которое по своей значимости могло претендовать на роль догмата. Однако Церковь нашла в этих рассуждениях близость к языческой ереси пантеизма и, что еще серьезнее, – претензии представить Софию чуть ли не четвертой ипостасью Бога. Подробнее об этих важных для истории Православия богословских разработках будет сказано в соответствующих главах второй книги.

Кроме главного труда «Триад в защиту священнобезмолствующих» Паламе принадлежат «Главы о молитве и чистоте сердца», «Ответ Павлу Асеню о великом монашеском постриге», проповедь «О всечесном Христовом Предтече и крестителе Иоанне», «Аподактические (т. е. доказательные) слова об исхождении Святого Духа» и ряд других произведений.

Слава св. Григория Паламы как «врача хранителя и заступника» города Фессалоники возросла после его смерти, когда явно проявилась чудотворная сила его останков и икон, писать которые начали еще при жизни святого.

Монастырь Св. Троицы. 1458–1476 гг. Метеоры. Греция.

В конце многократно упоминавшегося выше сборника «Добротолюбие» помещена глава о молитве из «Жития св. Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца». Этот параграф и вместе с ним первую часть настоящей книги автор решил завершить заключительными словами приведенной в «Добротолюбии» главы из «Жития», да не обвинит его читатель в нескромности: «Наконец, брате мой, кто бы ты ни был, когда возмешь в руки книгу сию и, прочитавши, возжелаешь испытать ту пользу для души, какую доставляет умная молитва, прошу тебя, не забудь, когда станешь творить теплую молитву, с одним воззванием: Господи, помилуй! вознеси к Богу прошение и о грешной душе того, кто потрудился над составлением сей книги, и того, кто тратился на ее отпечатание и издание, ибо они имеют большую нужду в молитве твоей, да обрящут милость Божию душе своей, как и ты своей. Буди! Буди!»

Часть II Православие и Россия. История русской Церкви

Глава I. Возникновение и распространение христианства в Киевской Руси. Упадок Киева как центра Руси

Предварительные замечания. Христианство в России до крещения Киевской Руси св. равноапостольным князем Владимиром

1. Сведения о появлении и первых шагах христианства среди славянских племен, населявших территорию России, немногочисленны, часто разнятся, а иногда и просто противоречат друг другу. Поэтому, приступая к описанию истории распространения и утверждения православной веры в Киевской Руси, надлежит, прежде всего, установить точку отсчета.

Большинство историков в качестве такой точки называют середину IX в., ибо к этому периоду относятся три решающих события, произошедших почти одновременно и ставших основой той благотворной прививки, из которой впоследствии выросла могучая ветвь русского Православия.

Во-первых, это было временем появления среди родовых племен восточных славян первых ростков государственности в виде княжеств. Описание события содержится в первом историческом документе Киевской Руси – «Повести временных лет», или, точнее, «Повести минувших лет, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым княжить и как возникла Русская земля», составителем которого принято считать монаха Киево-Печерского монастыря преп. Нестора-летописца, жившего на рубеже XI и XII вв. За неимением более достоверных источников для изложения догосударственного периода славян и Киевской Руси вплоть до начала XII в. воспользуемся «Повестью», а также агиографической, т. е. житийной литературой того времени и некоторыми документами византийского происхождения. Вот как в «Повести» выглядит рассказ о приглашении варягов для княжения над славянскими родами и о положении племен перед этим событием: «…сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская. От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались племенами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки… Также и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие – древлянами, потому что сели в лесах… Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, прозвались своим именем – славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась «славянская»… Поляне же жили в те времена отдельно и управлялись своими родами… И были три брата: один по имени Кий, другой – Щек и третий – Хорив, а сестра их была Лыбедь… И построили городок во имя старшего своего брата и назвали его Киев… Когда же славяне жили на Дунае, пришли от скифов, т. е. от хазар, так называемые болгары, и сели по Дунаю, и были насильники славянам… Вслед за тем, по смерти братьев Кия, Щека и Хорива притесняли полян древляне и иные окрестные люди. И нашли их хазары сидящими на горах этих в лесах и сказали: «Платите дань». Поляне, посовещавшись, дали от дыма по мечу, и отнесли их хазары к своему князю и старейшинам, и сказали им: «Вот, новую дань нашли мы». Те же спросили у них: «Откуда?» Они же ответили: «В лесу на горах над рекою Днепром». «А что дали?» Они же показали меч. И сказали старцы хазарские: «Не добрая дань эта, княже: мы доискались ее оружием, острым только с одной стороны, саблями, а у этих оружие обоюдоострое – мечи. Станут они когда-нибудь собирать дань и с нас и с иных земель». И сбылось сказанное ими, т. к. не по своей воле говорили они, а по Божьему повелению…

В год 852, когда начал царствовать Михаил [Михаил III], стала прозываться Русская земля. Узнали мы об этом потому, что при этом царе приходила Русь на Царьград, как пишется об этом в летописании греческом…

В год 858 царь Михаил отправился с воинами на болгар по берегу и морем. Болгары же, узнав об этом, не смогли противиться им, попросили крестить их и обещали покреститься грекам…

Варяги из заморья взимали дань с чуди, и со славян, и с мери, и со всех кривичей. А хазары брали с полян, и с северян, и с вятичей по серебряной монете и по белке от дыма.

В год 862 изгнали варяг за море, и не дали им дани, и начали сами собой владеть, и не было среди них правды, и встал род на род, и была у них усобица, и стали воевать друг с другом. И сказали себе: «Поищем себе князя, который бы владел нами и судил по праву». И пошли за море к варягам, к Руси; те варяги назывались Русью. Сказали руси чудь, славяне, кривичи и весь: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами». И избрались трое братьев со своими родами, и взяли с собой всю Русь, и пришли и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, – на Белозере, а третий, Трувор – в Изборске. И от тех варягов прозвалась русская земля… Через два года умерли Синеус и Трувор. И овладел всею властью один Рюрик и стал раздавать мужам своим города, а над теми всеми властвовал один Рюрик. И было у него два мужа, не родственники его, но бояре, и отпросились они в Царьград со своим родом. И отправились по Днепру, и когда плыли мимо, то увидели на горе небольшой город. И спросили: «Чей это городок?» Тамошние же жители ответили: «Были три брата, Кий, Щек и Хорив, которые построили городок этот и сгинули, а мы тут сидим и платим дань хазарам». Аскольд же и Дир остались в этом городе, собрали у себя много варягов и стали владеть землею полян. Рюрик же княжил в Новгороде».

Когда торжественно отмечали тысячелетие основания Российского государства, замечательный русский поэт А.К. Толстой написал сатирическую поэму «История государства Российского от Гостомысла до Тимашева» (Гостомысл – один из первых новгородских посадников, живших в IX в., а А. Е. Тимашев – сначала управляющий III отделением, затем в середине XIX в. – министр внутренних дел). Поэма начинается словами: «Послушайте, ребята, что вам расскажет дед./ Земля наша богата,/ Порядка в ней лишь нет./ А эту правду, детки,/ За тысячу уж лет/ Смекнули наши предки:/ Порядка-де, вишь, нет», – а заканчивается едкой иронией: «Увидя, что все хуже идут у нас дела,/ Зело изрядна мужа/ Господь нам ниспослал./ На утешение наше/ Нам аки свет зари,/ Свой лик яви, Тимашев, – / Порядок водвори…/ Составил от былинок/ Рассказ премудрый сей/ Худой смиренный инок,/ Раб Божий Алексей». Навести порядок в России не удалось до сих пор, скорее наоборот, великую страну в последние десятилетия бесчестные люди окончательно развалили и разграбили. Правда, в результате в России появились новые для нее ценности западной цивилизации, но некоторые из них встречают у большей части народа резкое отторжение и даже враждебность, так что порядком такое состояние страны не назовешь и соответствующие прогнозы строить еще рано. Однако несомненно добрым следствием этой «перестройки» стало возрождение православной Церкви, в течение семидесяти лет подвергавшейся тяжелейшим преследованиям. И хотя возрождение иногда принимает уродливые формы, есть надежда на улучшение ситуации с религиозным образованием и тесно связанным с ним делом церковного строительства, на что надлежит уповать. Теперь вернемся к Киевской Руси IX в.

Апостол Андрей водружает на киевских горах крест.

Миниатюра из «Повести временных лет»

Вторым важным событием в деле возникновения христианства на Руси стал поход первых киевских князей на Византию и так называемое первое крещение. Дату похода по отношению к указанной в «Повести» следует сдвинуть на шесть лет назад, как теперь твердо установлено. Итак, в 860 году «отправились Аскольд и Дир войной на греков и пришли туда на четырнадцатый год царствования Михаила.

Памятник святому Владимиру в Киеве

Царь же был в то время в походе на агарян, дошел уже до Черной реки, когда епарх прислал ему весть, что Русь идет походом на Царьград, и возвратился царь. Эти же вошли внутрь Суда, совершили много убийств христиан и осадили Царьград двумястами кораблей. Царь же с трудом вошел в город и всю ночь молился с патриархом Фотием в церкви Св. Богородицы во Влахерне, и вынесли они с песнями божественную ризу Святой Богородицы и омочили в море ее полу. Была в это время тишина и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром и великие волны, чтобы разметать корабли язычников русских, и прибило их к берегу и переломало так, что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой». Существенно дополняют этот рассказ две беседы о нашествии Руси на Константинополь, написанные самим патриархом Фотием по горячим следам события. В первой беседе о Руси говорится: «Откуда разразился над нами этот гиперборейский и страшный удар! Вышло с севера войско, появились племена с крайних пределов земли. Слух не предупредил об их подходе, неожиданно было появление их и причиненные нам страдания». Во второй дана малопривлекательная характеристика руссов во время похода: «Это народ неизвестный, народ, причисленный к рабам, не имевший значения, но получивший известность и прославление от похода на нас, ничтожный и бедный, но достигший высоты и обогатившийся, народ где-то вдали от нас живущий, варварский, находящийся в кочевом быту, надменный своим оружием, беззаботный, упорный, не признающий военной дисциплины; этот-то народ быстро, во мгновение ока, как морская волна, нахлынул на наши пределы». Через несколько лет (в 867 г.) Фотий уже совсем иначе говорит о руссах в своем «Окружном послании к епископам»: «Не только болгаре обратились в христианство, но также и тот пресловутый народ, который всех превосходит грубостью и зверством, т. е. так называемые русы. Этот народ, поработив соседние племена и через то возгордившись, поднял руку и на Ромейскую империю. Но теперь он переменил безбожную веру на чисто христианское учение, вступив в число преданных нам друзей». Как происходило «первое крещение Руси», описано в нескольких византийских источниках того времени. Вот два рассказа об этих событиях: «Испытавши таким образом гнев Божий, по молитвам управляющего в то время церковью Фотия, руссы возвратились в отечество и спустя немного прислали послов в Константинополь просить себе крещения. Их желание было исполнено – к ним послан был епископ». Другой источник продолжает: «Когда епископ прибыл в столицу руссов, царь руссов собрал вече. Тут присутствовало великое множество простого народа, а председательствовал сам царь со своими вельможами, которые по долгой привычке к язычеству более других были к нему привержены. Пригласили архипастыря и спросили его, чему он намерен учить их. Епископ разверз Евангелие и стал благовествовать перед ними о Спасителе и Его чудесах, упоминая вместе о много различных знамениях, совершенных Богом и описанных в Ветхом Завете. Руссы, слушая благовестника, сказали ему: «Если и мы не увидим чего-либо подобного, особенно подобного тому, что, по словам твоим, случилось с тремя отроками в пещи, мы не хотим верить». Не поколебался служитель Божий, а смело отвечал язычникам: «Хотя и не должно искушать Господа, однако, если вы искренно решились обратиться к Нему, просите чего желаете, и Он все исполнит по вашей вере, как мы ни ничтожны перед Его величием». Они просили, чтобы в специально разведенный огонь была повергнута книга Евангелие, давая обет непременно обратиться к христианскому Богу, если она останется в огне невредимою. Тогда епископ, возведя очи и руки свои горе, воззвал велегласно: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Прослави и ныне святое имя Твое перед очию сего народа», – и вверг священную книгу Завета в пылающий костер. Прошло несколько часов, весь костер сгорел, и на пепелище оказалось Евангелие, совершенно целое и неповрежденное. Видя это, варвары, пораженные величием чуда, начали креститься». Крестившийся тогда князь Аскольд принял имя Николай в честь св. Николая Мирликийского, одного из наиболее чтимых и поныне христианских святых. Вскоре после крещения Аскольд воздвиг первый на Руси христианский храм – церковь Ильи-пророка. Свидетельством обращения Аскольда кроме этих письменных упоминаний является также возведение у его могилы церкви святителя Николая, угодника и чудотворца.

Князь Ярослав Мудрый (978—1054 гг.).

Портрет-реконструкция С. Герасимова

В «Повести временных лет» эпизод с первым крещением отсутствует, что, скорее всего, было вызвано соображениями политическими – летописец всячески старался возвысить факт крещения народа Киевской Руси св. равноапостольным кн. Владимиром в 988 г. Внимательный читатель, возможно, уже обратил внимание на нестыковку дат в приведенных рассказах о походе Аскольда и Дира против Византии и о связанном с ним «первом крещении Руси»: если княжение Аскольда и Дира, как пишет летописец «Повести», началось после 862 г., то их поход на Константинополь не мог состояться в 860 г. Споры по поводу этого несоответствия ведутся до сих пор, но в рамках настоящей книги обсуждать их неуместно. Наиболее привлекательная, с точки зрения автора, версия событий приведена в книге известного историка Церкви и богослова А. В. Карташева «Очерки по истории Русской Церкви». Согласно Карташеву, ряд документов позволяет утверждать, что возникновение русского государства произошло на несколько лет раньше, чем указано в летописи. При этом «862 г. как год якобы основания русского государства оправдывается памятью духовенства и первых русских христиан о том, что в этом году начала историю первая русская епископия, а не династия и не государство… Итак, 862 г. не год начала русского государства, а год начала Русской Церкви с епископом во главе».

Третьим важнейшим событием, с которым неразрывно связано распространение и утверждение христианства в Киевской Руси, явилось изобретение славянской письменности и перевод на славянский язык текстов Св. Писания, а также успешная миссионерская деятельность среди русов создателей этого бесценного духовного богатства свв. равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Самое раннее из дошедших до нас свидетельств об этом принадлежит монаху Храбру Черноризцу и относится к 887 г. Храбр указывает дату появления славянских письмен – 6363 г. от сотворения мира, т. е. 885 г. н. э., по Константинопольскому летоисчислению – «во времена царя греческого Михаила и матери его Феодоры, утверждавших веру православную и поклонение честным иконам». Речь идет о VII Вселенском Соборе, о котором Храбр говорит как о факте, непосредственно предшествовавшем изобретению славянской письменности. Просветительская деятельность свв. Кирилла и Мефодия и их ближайшего помощника св. Климента была направлена, прежде всего, на южных и западных славян. Их первая встреча со славянами востока связана с участием в византийском посольстве в Хазарию, где они обратили в христианство более двухсот язычников, по-видимому, из многочисленной славянской общины. Хазарский каган, как известно принял иудаизм, но отправил с братьями письмо императору, в котором писал о Константине Философе, т. е. о св. Кирилле: «Ты послал, владыко, такого мужа, что он разъяснил нам веру христианскую словом и делом сущую светлую. И утвердившись, что то вера истинная, повелели мы креститься добровольно». Хотя византийское посольство в Хазарский каганат преследовало политические цели, но Константин Философ нужен был в нем не только как знаток иудейства, но и как славянский миссионер, имевший уже перевод Евангелия и Псалтыри на славянский язык. По дороге свв. солунские братья проповедовали в Северном Причерноморье и в Приазовье. Оттуда они пришли в Херсонес Таврический для обретения мощей одного из первых священномучеников Климента Римского, утопленного вблизи нынешнего Севастополя в конце I века. О хазарской миссии братьев рассказывает епископ Велетрийский Гавдерик в своем сочинении «О перенесении мощей папы Климента»: «После обретения мощей Философ отправился в путь и, прибыв к тому народу, к которому был послан при содействии Искупителя, проповедью и убедительностью своего красноречия отвратил от заблуждений всех тех, кого пленило не-правоверие как сарацин, так и иудеев. Утвержденные в католической вере и наставленные, они с великой радостью благодарили Всемогущего Бога и его служителя Константина Философа. Сверх того они послали императору письмо, благодаря его за старания обратить их к истинной и католической вере и утверждая, что они за это всегда останутся вернейшими подданными его власти. Отпуская Философа с великой честью, они принесли ему драгоценные дары, которые он, как истинный Философ, не принял, а просил вместо всех даров отпустить с ним чужих для них пленников. Это тотчас было исполнено». (Однако слова Гавдерика об обещании хазар быть вернейшими подданными власти византийского императора и об освобождении пленников А. Карташев в своих «Очерках по истории Русской Церкви» считает не соответствующими действительности.) Вверх по Днепру свв. братья, по-видимому, не поднимались, но их переводы стали известны в Киеве, о чем свидетельствует «Повесть». По словам историка Церкви митрополита Макария, язык, которым изложены эти переводы, так называемый старославянский, имеет в своей основе болгарский. Были переведены и дошли до Киевской Руси прежде всего Евангелие и Апостол, Псалтырь, некоторые тексты Ветхого Завета для литургических чтений, а также Служебник с Требником. Никаких сведений о «первом крещении Руси» и о миссии Кирилла и Мефодия в Хазарию в «Повести» почему-то нет, несмотря на достоверность этих событий. А. Карташев считает, что язычник Олег, коварно убивший Аскольда и Дира и занявший их престол, всячески старался скрыть деяния своих предшественников, убрав упоминания о них из исторических документов, особенно когда речь шла о ненавистном ему христианстве. Это – вечный способ недобросовестных правителей возвыситься в глазах потомства, хорошо известный многим из нас по сталинским временам, когда изуверски была переписана вся дореволюционная история страны, а современная безжалостно коверкалась в угоду пропаганде.

О начале деятельности Кирилла и Мефодия «Повесть» пишет: «Когда славяне жили уже крещенными, их князья Ростислав, Святополк (князья Великоморавского государства) и Коцел (князь Блатенского княжества) послали к царю Михаилу, говоря: «Земля наша крещена, но нет у нас учителя, который бы наставил и поучил нас и объяснил святые книги. Ведь не знаем мы ни греческого языка, ни латинского, одни учат нас так, а другие иначе, от этого не знаем мы ни начертания букв, ни их значения. Пошлите нам учителей, которые бы могли нам рассказать о книжных словах и о смысле их». Император внял просьбам славянских князей и послал миссию, которую возглавляли солунские братья. «Когда же братья эти пришли, – продолжает летописец, – начали они составлять славянскую азбуку и перевели Апостол и Евангелие. И рады были славяне, что услышали они о величии Божьем на своем языке. Затем перевели Псалтырь и Октоих и другие книги. Некие же люди стали хулить славянские книги и говорили, что-де «ни одному народу не следует иметь свою азбуку, кроме евреев, греков и латинян, как в надписи Пилата, который на Кресте Господнем написал только на этих языках». Услышав об этом, папа Римский (Адриан II) осудил тех, кто ропщет на славянские книги, сказав так: «Да исполнится слово Писания: «Пусть восхвалят Бога все народы», и другое: «Пусть все народы восхвалят величие Божие, поскольку Дух Святой дал им говорить». Если же кто бранит славянскую грамоту, да будет отлучен от Церкви, пока не исправится. Вы же, дети, послушайте божественного учения и не отверните церковного поучения». Затем Константин отправился с миссией в Болгарию, а Мефодий стал епископом в Паннонии, где первым епископом, по преданию, был один из семидесяти «малых» апостолов Иисуса св. Андроник. Далее в «Повести» идет пассаж, который свидетельствует о симпатиях летописца к идеям панславизма: «До моравов доходил апостол Павел и учил там; там же находится Иллирия, до которой доходил апостол Павел и где первоначально жили славяне. Вот почему учитель славян – апостол Павел, из тех же славян и мы, русь, поэтому и нам, руси, учитель Павел, так как учил славянский народ и поставил по себе для славян епископом и наместником Андроника. А славянский народ и русский един, от варягов ведь прозвались русью, а прежде были славяне, хоть и полянами назывались, но речь была славянской». И здесь надо заметить, что представления о славянских народах, особенно о славянах восточных, живших в IX в., как о народах необразованных и даже диких, весьма преувеличены. Некую письменность, пусть несовершенную, они ко времени деятельности Кирилла и Мефодия уже имели, как и перевод ряда книг Св. Писания. Изобретение первой славянской азбуки предание связывает с именем блаж. Иеронима, жившего на рубеже IV и V вв., великого филолога, давшего Западу блестящий перевод Библии на латинский язык, так называемую Вульгату, которым католическая Церковь пользуется до сих пор. Эта славянская азбука, возможно, явилась предтечей глаголицы и предназначалась южным и западным славянам, но дошла со временем и до восточных. О достаточно высокой степени образованности некоторых восточных славянских племен свидетельствуют, например, находки и расшифровка в последние десятилетия берестяных грамот. Явно тенденциозную позицию в отношении проблемы культурного уровня древних славян занимали со времен Просвещения многие западные ученые, и эта тенденция, к сожалению, заметна и поныне.

2. В этом коротком пункте речь пойдет о важной проблеме христианизации восточных славян до их «первого крещения», т. е. до середины IX в. Сохранившиеся письменные свидетельства по поводу соответствующих событий, как правило, носят характер легенд и поэтому будут приведены практически без комментариев, поскольку не только автор, но и гораздо более компетентные в подобных делах люди не берутся отделить здесь правду от вымысла.

Борис и Глеб. Икона XIV в.

Прежде всего следует рассмотреть знаменитую легенду о посещении территории будущей России апостолом Андреем Первозванным. Достаточно надежные сведения об апостольской миссии Андрея передает «отец церковной истории» св. Евсевий Кесарийский в третьей книге своей «Церковной истории», написанной в начале IV в.: «Святые же апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею – Скифия… В точности так рассказано у Оригена… «Известно, что после проповеди в северных землях, которыми считались Балканы и Северное Причерноморье, он вернулся в Грецию, где мученически погиб в Патрах по приказанию консула Эгея». Брусья креста, на котором его распяли, были соединены не перпендикулярно, а косо. Такой крест поэтому называют Андреевским, и он впоследствии стал одним из символов христианской России. Легенда о крещении св. Андреем жителей города Византия, на месте которого был построен Константинополь, возникла, скорее всего, в рамках византийской церковной политики для обоснования высокого авторитета Константинопольского патриархата как основанного одним из наиболее приближенных к Спасителю апостолов. Под влиянием этого сказания, вероятно, существует легенда «О хождении ап. Андрея на Русь», после соответствующих дополнений включенная летописцем в «Повесть». Подавляющее большинство ученых этот рассказ из «Повести» относят к разряду красивых легенд, хотя немногие, например митрополит Макарий в своей многотомной «Истории Русской Церкви», описанные там события считают вполне правдоподобными. Вот соответствующий отрывок из «Повести»: «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуни устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье Днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите эти горы? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий и воздвигнет Бог много церквей». И взошел на горы эти, благословил их и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей – какой их обычай, и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел… Андрей же побыв в Риме, пришел в Синоп». Основатели Валаамского монастыря утверждали, что по дороге к варягам ап. Андрей посетил также Ладогу и о. Валаам.

В VIII в. в Византии появляется целый ряд житийных повествований об Андрее как апостоле всего православного Востока. Эта легенда была нужна Константинополю для укрепления своей власти над восточным христианством и особенно над постоянно проявлявшей строптивость Церковью Киевской Руси. В русской агиографии широко использовалось житие апостола, составленное в конце VIII в. монахом Епифанием. Сам Епифаний совершил длительное путешествие по местам, где согласно преданию проходил Первозванный; он собирал сказания об апостоле жителей тех мест, вел археологические раскопки и часто говорил о «железном жезле с изображением животворящего креста, на который апостол всегда опирался». Этот жезл фигурирует в русских версиях как один из символов, связанных с ап. Андреем. Правдоподобен рассказ Епифания о том, как апостол со стороны Северного Кавказа переправился через Боспорский (Керченский) пролив в Крым и там в греческих поселениях Пантикапея, Феодосия и Херсонес обратил в христианство много язычников. Известно, что в 90-е годы I в. в Херсонесе существовала христианская община, которую застал сосланный туда св. Климент и которую своими трудами многократно увеличил. О путешествиях Андрея вверх по Днепру византийские источники житийного характера не упоминают. Однако имеется важный документ, свидетельствующий о стараниях Византии поддержать веру христиан Киевской Руси в реальность этого апостольского путешествия. Речь идет о письме, написанном во второй половине XI в. от имени императора Михаила Дуки и адресованном князю Всеволоду Ярославовичу. В нем говорится о брачном союзе брата императора и дочери Всеволода, а для оправдания необходимости более тесных связей двух дворов приводится следующий аргумент: «Духовные книги и достоверные истории научают меня, что оба наши государства имеют один некий источник и корень и что одно и то же спасительное слово распространено в обоих, одни и те же самовидцы божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия». В память об этих предполагаемых событиях Петр I учредил Андреевский флаг и высшую награду империи – орден Андрея Первозванного, на котором высечена надпись: «Святой Андрей, Покровитель России», а в Киеве в середине XVIII в. архитектор Растрелли возвел в честь Андрея на горе, где, по преданию, стоял апостол, церковь удивительной красоты, как бы парящую над городом и Днепром.

О дальнейшей судьбе крымской общины известно мало – два епископа, посланные на рубеже III и IV вв. иерусалимским патриархом Ермоном в Тавроскифию для миссионерской деятельности, никого из христиан там не застали и начали дело обращения язычников заново, но во время кровавых гонений Диоклетиана мученически погибли, а созданная ими община рассыпалась. Однако после воцарения Константина Великого многие крестились, и уже ко II Вселенскому Собору от христианской епархии Херсонеса на Собор был послан епископ Еферий II. Затем в летописях следует провал – наступила бурная и смутная эпоха переселения народов, и волны этого могучего движения проходили, как правило, по территории юга будущей России, Хазарии и Скифии, а также по некоторым северным областям, после чего в результате интенсивного смешения разных этносов образовалась та картина их распределения, которая описана в «Повести». Известно, например, что в войсках Аттилы и других завоевателей было много славян, часть которых после походов осела преимущественно на Балканах и в восточной Адриатике. В трудах западных историков говорится о том, какое впечатление на население Европы произвели в те времена славяне, однако их характер и описание быта обычно даются небеспристрастно. Так автор капитального «Курса всеобщей истории» Г. Вебер пишет: «Все славянские племена были в близком родстве между собой по языку, нравам и происхождению, но распались на множество больших и мелких народов. Славяне живее и впечатлительнее германцев и обладают многими семейными добродетелями и приятными свойствами в общежитии: веселые, певучие, услужливые, они легко преодолевают заботы и трудности жизни, но в раздражении готовы дойти до мстительности и вероломства. Мгновенная впышка, легкость на подъем, соединенные часто с ловкостью и удалью, – вот существо славянской природы. Гордые своим народом, они склонны пренебрегать всем иноземным, хотя при живой натуре легко усваивают чужие особенности. Без истинной любви к свободе, которая должна быть основана, прежде всего, на самоуважении, они заносчивы с низшими и раболепны перед высшими. В их нравах заметно влияние Востока. Религией славян было идолослужение как благотворным, так и демоническим силам природы, которое часто сопровождалось человеческими жертвами».

При археологических раскопках на территории бывшего Болгарского царства по обе стороны Дуная были обнаружены относящиеся к VII в. остатки каменных сооружений, в том числе христианских храмов с находящимися поблизости обширными захоронениями. Из этих мест христианство уже тогда, по-видимому, начало распространяться на северо-восток в области, о которых пойдет речь в следующем пункте.

3. Вернемся ко времени, когда в Новгороде княжил Рюрик, а в Киеве – Аскольд и Дир. Воцарение Рюрика в Новгороде в 863 г. считается началом Русского государства. Однако, как справедливо утверждает В. О. Ключевский, новгородское княжество не было государством в обычном смысле, а являлось поместным образованием, не ставившим перед собой сколько-нибудь четких и серьезных политических целей. Образование государства произошло несколько позднее, и не в Новгороде, а в Киеве, который был коварно захвачен Олегом, преемником Рюрика на новгородском престоле. Рюрик умер в 879 г., передав власть близкому родственнику (вероятно, племяннику) Олегу и поручив ему опеку над своим малолетним сыном Игорем. В 882 г. Олег с большим войском отправился на юг в сторону Киева. Вот как в «Повести» изложено это важное событие: «Выступил в поход Олег, взяв с собою много воинов: варягов, чудь, славян, мерю, весь, кривичей, и пришел к Смоленску, и принял власть в городе, и посадил в нем своих мужей. Оттуда отправился вниз, и взял Любеч, и также посадил там своих мужей. И пришли к горам Киевским, и узнал Олег, что княжат тут Аскольд и Дир. Спрятал он одних воинов в ладьях, а других оставил позади, и сам отправился к ним вместе с младенцем. И подплыл к Угорской горе, спрятав своих воинов, и послал к Аскольду и Диру, говоря им, что-де «мы купцы, идем к грекам от Олега и княжича Игоря. Придите к нам, родичам своим». Когда же Аскольд и Дир пришли, все спрятанные воины выскочили из ладей, и сказал Олег Аскольду и Диру: «Не князья вы и не княжеского рода, но я княжеского рода», а когда вынесли Игоря, добавил: «Вот он сын Рюрика». И убили Аскольда и Дира, отнесли на гору и погребли: Аскольда – на горе, которая называется ныне Угорской, где теперь Ольмин двор. На той могиле Ольма поставил церковь Св. Николы, а Дирова могила – за церковью Св. Ирины. И сел Олег, княжа в Киеве, и сказал Олег ставить города и установил дани… И властвовал Олег над полянами, и древлянами, и северянами, и радимичами, а с уличами и тиверцами воевал». Олег был собирателем земель, объединителем племен и, по сути, создателем первой формы русского государства – великого княжества Киевского, Киевской Руси. В этом Олегу очень помогло географическое положение Киева, который замыкал с юга цепочку важнейших русских городов по грековаряжской речной линии. Южнее Киева начиналась степь с полноводным Днепром, а по Северному Причерноморью пролегали оживленные торговые пути между Востоком и Западом.

Помимо завоевания новых земель и укрепления внутреннего положения княжества Олег много занимался войнами внешними: он усиленно воевал с Византией и Хазарией. Результатом двух походов на Константинополь, кроме большой добычи, стало заключение в 912 г. договора о мире и сотрудничестве между Византией и Киевской Русью. Там говорилось: «Первыми словами нашего договора помиримся с вами, греки, и станем любить друг друга от всей души и по доброй воле, и не дадим произойти никакому обману или преступлению, поскольку это в нашей власти, но постараемся сохранить с вами в будущие годы и навсегда непревратную и неизменную дружбу… Также и вы, греки, соблюдайте такую же непоколебимую и неизменную дружбу к князьям нашим светлым русским и ко всем, кто находится под рукой нашего светлого князя всегда и во все годы». Далее сформулированы некоторые положения общего уголовного законодательства, например: «Если кто убьет – русский христианина или христианин русского, – да умрет на месте убийства. Если же убийца убежит, а окажется имущим, то ту часть его имущества, которую полагается по закону, пусть возьмет родственник убитого… Если же окажется неимущим, то пусть останется под судом, пока не разыщется, а тогда да умрет». В последних из приведенных фраз договора любопытно противопоставление русского как язычника христианину – греку. Сам Олег был убежденным язычником, можно сказать – воинствующим язычником. Взяв власть в Киеве, он вскоре обезглавил возникшую там после «первого крещения» при Аскольде и Дире довольно многочисленную христианскую общину, отправив в Константинополь присланного оттуда епископа. Поредевшая община подверглась гонениям и вынуждена была уйти «в подполье», подобно первохристианам. Повсюду устанавливались идолы языческих богов. О причинах такого враждебного отношения Олега к христианству сейчас остается только гадать: то ли оно было вызвано ревностным характером личной веры князя, то ли Олег как государственник и политик понимал, что для единства и устойчивости княжества необходима единая древняя религия, и выбрал язычество, многовековую веру предков, подобно тому, как император Диоклетиан за полтысячелетия до Олега, правивший перед Константином Великим, недальновидно предпочел язычество христианству.

Собор Св. Софии в Киеве. Строительство было начато в 1037 г.

Олег умер в 912 г. после тридцатитрехлетнего царствования. Между правлениями Олега и упомянутого выше римского императора рубежа III и IV вв. Диоклетиана можно усмотреть поучительные, с точки зрения автора, параллели. Оба они были выдающимися правителями, потому что всячески стремились укрепить единство своих государств; оба правили непосредственно перед тем, как в их державах государственной религией стало христианство. Однако оба они, несмотря на политическую прозорливость, в своем стремлении к установлению единой религии, предпочли традиционное язычество слабому тогда христианству. Чем это закончилось, известно: вскоре после них, при свв. равноапостольных Константине Великом и Владимире Красное Солнышко христианство восторжествовало в Римской империи и в Киевской Руси соответственно. Олегу законно наследовал сын Рюрика Игорь, который не обладал ни характером, ни политическим талантом своего предшественника. Ко времени своего воцарения Игорь уже был женат. Его избранницей стала простая девушка по имени Ольга из небогатой псковской семьи. Ольга – вариант древнего и весьма распространенного скандинавского имени Хельга (в мемуарах императора Константина VII Порфирородного, согласно русским летописям, собравшегося жениться на овдовевшей Ольге, она названа E\Yva, так что ее род, вероятно, был варяжского происхождения, хотя в позднейшей житийной литературе она фигурирует как природная славянка.

О первых тридцати годах правления Игоря в «Повести» сказано несколько смутных фраз. Вступив на престол, он усмирил древлян, отказавшихся платить дань Киеву после смерти грозного Олега; дань, положенная Игорем, была больше прежней. В это же время в окрестные степи пришел новый кочевой народ, печенеги, с которыми Игорь заключил мир и которых принимал на службу в свое войско.

Подробно описывает летопись лишь два похода Игоря на Константинополь 941-го и 944 г. и приводит текст мирного договора 945 г. между Киевским княжеством и Византией. Содержание этого договора в некоторых пунктах принципиально отличается от соответствующих мест договора Олега с греками, хотя по общему стилю они похожи. Вот выдержки из русского варианта: «Мы – от рода русского послы и купцы (идет перечисление имен), посланные от Игоря, великого князя русского, и от всех людей Русской земли. Послам и купцам поручено возобновить старый мир, нарушенный ненавидящим добро и враждолюбцем дьяволом, и утвердить любовь между греками и русскими.

Великий князь наш Игорь, и бояре его, и все русские люди послали нас к христолюбивым владыкам Роману, Константину и Стефану, к великим царям греческим, заключить союз любви с самими царями, со всем боярством и со всеми людьми греческими на все годы, пока сияет солнце и весь мир стоит. А кто с русской стороны замыслит эту любовь разрушить, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя и осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи ни от Бога, ни от Перуна». Далее идут пункты договора, носящие юридический характер или регламентирующие торговые операции между государствами. Завершается договор клятвой и проклятиями в адрес ее нарушителей: «Те из нас, кто крещен, клялись в соборной церкви, клялись церковью Св. Илии, в предлежании честного Креста и хартии этой, соблюдать все, что в ней написано, и не нарушать из нее ничего, а если нарушит это кто-либо из нашей страны – князь ли или кто иной, крещенный или некрещенный, – да не получит он помощи от Бога, да будет он рабом в загробной жизни своей и да будет заклан собственным оружием».

В этом договоре есть несколько любопытных моментов, которые заслуживают внимания и имеют непосредственное отношение к предмету книги. Здесь впервые встречается понятие Русская земля в его географическом смысле, что является необходимым признаком самостоятельного государства; до сих пор слово Русь употреблялось преимущественно для обозначения этнической группы пришедших в эту землю варягов, а также приближенных к ним лиц славянского происхождения. Далее в договоре не просто упоминаются крещенные русские, но они ставятся на первое место, а о русских язычниках говорится снисходительно, с плохо скрываемым чувством превосходства, как о неразумных. Вспомним, что в договоре язычника Олега русским противопоставлялись христиане, под которыми подразумевались греки-византийцы. Скорее всего, хотя сам Игорь был язычником, но к христианству относился терпимо, даже сочувственно. Здесь несомненно влияние на слабохарактерного князя его жены, сильной духом и всегда тяготевшей к христианству Ольги. При Игоре значительно выросла численность христианских общин в Киевской Руси, особенно за счет людей образованных. Заканчивается договор клятвой русских церковью Св. Илии, древнейшей церковью Киева, поставленной, возможно, еще во времена Аскольда и Дира. Из текста договора можно сделать вывод, что ко времени договора в Киеве было несколько церквей, поскольку церковь названа соборной.

В 945 г. Игорь и его дружина стали жертвами своей жадности: собрав дань с древлян, они тут же решили вернуться за следующей. Вот рассказ летописца об этом событии: «Игорь с малой частью дружины вернулся, желая большего богатства. Древляне же, услышав, что идет снова, держали совет с князем своим Малом: «Если повадится волк к овцам, то вынесет все стадо, пока не убьют его, так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит». И послали к нему, говоря: «Зачем идешь опять? Забрал уже всю дань». И не послушал их Игорь, и древляне убили Игоря и дружину его, т. к. было ее мало». А Кармазин в своей «Истории» так подводит итоги правления Игоря: «Игорь в войне с греками не имел успехов Олега, не имел и великих свойств его, но сохранил целость Российской державы, устроенной Олегом, сохранил честь и выгоды ее в договорах с империей, был язычником, но позволял новообращенным россиянам славити торжественно Бога христианского, и вместе с Олегом оставил наследникам своим пример благоразумной терпимости, достойный самых просвещенных времен. Два случая остались укоризною для его памяти: он дал опасным печенегам утвердиться в соседстве с Россиею… и мстил древлянам за прежний их мятеж, но государь унижается местью долговременной: он наказывает преступника только однажды. Историк, за недостатком преданий, не может сказать ничего более в похвалу или в обвинение Игоря, княжившего 32 года».

Богоматерь Оранта. Мозаика в соборе Св. Софии в Киеве. XI в.

После убийства Игоря править Киевской Русью стала Ольга, став практически регентшей при своем малолетнем сыне Святославе. С ее воцарения начинается новый этап в истории Русской Церкви, поскольку она подготовила почву для крещения Киевской Руси, став первым из обращенных в христианство ее правителей, правда уже после формальной передачи власти Святославу.

Христос-священник.

Мозаика в соборе Св. Софии в Киеве. XI

Святая равноапостольная Ольга, бабка крестившего Русь равноапостольного Владимира Святого, как уже упоминалось, была взята Игорем из простой семьи, подобно тому как из простой семьи происходила святая равноапостольная Елена, мать Константина Великого, также не без ее влияния сделавшего христианство господствующей религией Римской империи. Таких параллелей между событиями, произошедшими в Византии и в России, немало, и они, по мнению автора, не случайны, так что знаменитая формула «Москва – третий Рим», о которой речь пойдет в главе о России XV в., возникла не на пустом месте. Свое правление Ольга начала с того, что жестоко и коварно отомстила древлянам за смерть мужа. Летописец подробно описывает эти события. Сперва она живьем закопала в землю послов древлян, которые пришли к Ольге с предложением выйти замуж за их князя Мала. Затем не знавшим об этом древлянам отправила послание: «Если вправду меня просите, то пришлите лучших мужей, чтобы с великой честью пойти за вашего князя, иначе не пустят меня киевские люди». А когда древляне прислали лучших мужей за Ольгой, повелела им сперва помыться в бане, двери бани заперла снаружи и сожгла их там живьем. Затем Ольга, взяв с собою небольшое число отобранных воинов, пошла в Деревскую землю к могиле Игоря и оплакала его, совершив полагающуюся тризну. «После того сели древляне пить, и приказала Ольга отрокам своим прислуживать им. И сказали древляне Ольге: «Где дружина наша, которую послали за тобой?» Она же ответила: «Идут за мной с дружиною мужа моего». И когда опьянели древляне, велела отрокам своим пить за их честь, а сама отошла прочь и приказала дружине рубить древлян, и иссекли их пять тысяч. А Ольга вернулась в Киев и собрала войско».

Архидиакон Лаврентий.

Мозаика в соборе Св. Софии в Киеве. XI

В 946 г. Ольга с малолетним Святославом и с войском отправилась в Деревскую землю. В первой встрече с древлянами юный Святослав бросил в сторону врага копье; после чего воины сказали: «Князь уже начал, последуем, дружина, за князем». С этого, как написано в «Повести», началось княжение Святослава, сына Игорева. Затворились древляне в городе Искоростене, и в течение лета не смогла Ольга взять город. Тогда она решила осуществить над древлянами последнюю свою казнь-отмщение, самую изощренную и коварную. Она сказала осажденным: «Хочу взять с вас небольшую дань и, заключив с вами мир, уйду прочь… Нет у вас теперь ни меду, ни мехов, поэтому прошу у вас немногого: дайте мне от каждого двора по три голубя да по три воробья». Далее летописец продолжает: «Обрадовались люди в городе. Ольга же раздав воинам – кому по голубю, кому по воробью, приказала привязать каждому голубю и воробью трут. И, когда стало смеркаться, приказала Ольга своим воинам пустить голубей и воробьев. Голуби же и воробьи полетели в свои гнезда: голуби в голубятни, а воробьи под стрехи, и так загорелись – где голубятни, где – клети, где сараи и сеновалы, и не было двора, где бы ни горело, и нельзя было гасить, т. к. сразу загорелись все дворы. И побежали люди из города, и приказала Ольга воинам своим хватать их. И так взяла город и сожгла его, городских же старейшин забрала в плен, а других людей убила, третьих отдала в рабство мужам своим, а остальных оставила платить дань. И возложила на них тяжелую дань: две части дани шли в Киев, а третья в Вышгород Ольге, ибо был Вышгород городом Ольги». Далее, как рачительная хозяйка, отправилась Ольга в другие города Киевской Руси: в Новгород, дальше на север, навела там порядок, а потом, если следовать «Повести», «так, установив все, возвратилась к сыну своему в Киев и там жила с ним в любви».

Далее описано событие, которое, несомненно, явилось переломным в истории русского Православия. «В 955 г. отправилась Ольга в Греческую землю и пришла к Царьграду. И царствовал тогда кесарь Константин, сын Льва, и пришла к нему Ольга, и увидел царь, что она очень красива лицом и разумна, подивился царь ее разуму, беседуя с нею, и сказал ей: «Достойна ты царствовать с нами в столице нашей». Она же, уразумев смысл этого обращения, ответила цезарю: «Я язычница, если хочешь крестить меня, то крести меня сам – иначе не крещусь». И крестил ее царь с патриархом. Просвятившись же, она радовалась душой и телом, и наставил ее патриарх в вере и сказал ей: «Благословенна ты в женах русских, т. к. возлюбила свет и оставила тьму. Благословят тебя русские потомки в грядущих поколениях твоих воинов». И дал ей Заповеди о церковном уставе, и о молитве, и о посте, и о милостыне, и о соблюдении тела в чистоте… И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице – матери Константина Великого. И благословил ее патриарх и отпустил». Потом следует малоправдоподобная легенда о сватовстве Константина VII Порфирородного. Во-первых, во время пребывания Ольги в Константинополе он уже имел супругу-императрицу, а во-вторых, Ольге тогда было уже за шестьдесят, и говорить о новом браке и ее красоте по меньшей мере неуместно. Таких нелепостей житийного характера в «Повести» немало, и они в дальнейшем будут, по возможности, прокомментированы. Когда Ольга уже христианкой вернулась в Киев, она получила послание из Константинополя с просьбой прислать обещанные дары, но она ответила: «Если ты так же постоишь у меня в Почайке, как я в Суду, то тогда дам тебе». По этому ответу видно, что сначала приняли ее в Константинополе не очень приветливо, не пуская ее и свиту на берег, и тогда, сразу после крещения, она еще не избавилась от природного своего злопамятства.

Все попытки склонить к крещению Святослава были неудачными – любимый сын огорчал этим мать до ее смерти. Его правлению, вплоть до гибели от печенегов в 972 г., здесь уместно посвятить лишь несколько фраз. Всю жизнь он провел в походах и войнах вместе с языческой дружиной, практически не бывал в Киеве и не занимался делами государства. Более того, он столицу Руси собирался перенести в Переяславец на Дунае и даже начал этот городок отстраивать, но не успел: «В 969 г. сказал Святослав матери своей и боярам своим: «Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславеце на Дунае – там середина земли моей, туда стекаются все блага…» Отвечала ему Ольга: «Видишь – я больна, куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся, куда захочешь». Через три дня Ольга умерла, и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки ее, и все люди, и понесли, и похоронили ее на открытом месте. Ольга же завещала не совершать по ней тризны, т. к. имела при себе священника – тот и похоронил блаженную Ольгу. Была она предвозвестницей христианской земле, как денница (рассвет) перед солнцем, как заря перед светом… Она первая из русских вошла в Царство Небесное, ее и восхваляют сыны русские – свою начинательницу, ибо и по смерти молится она Богу за Русь».

Скончалась Ольга в возрасте более чем 80 лет, отойдя в последние годы от дел государственных. Вела она как православная христианка добродетельную жизнь в Вышгороде, но не затворялась там вовсе, а иногда выезжала в другие города и, как пишет один летописец, «проповедовала Евангелие, как истинная ученица Христова и единоревнительница апостолам, так что многие, дивясь словам ее, которых прежде никогда не слышали, принимали слово Божие из уст ее и крестились». Во время этих миссионерских путешествий, как продолжает тот же свидетель, на тех местах, где прежде стояли языческие кумиры, поставила Ольга кресты, «и от тех крестов многие знамения и чудеса творятся и до сего дня». Летопись Иоакима приписывает Ольге строительство новых церквей: в Киеве она построила деревянную церковь Софии, для которой иконы и иереев будто бы прислал крестивший ее Константинопольский патриарх Полиевкт. А степенная книга повествует, что Ольга послала на свою родину, в Псков, много золота и серебра на строительство там церкви Святой Живоначальной Троицы.

Построив Десятинную церковь, Владимир Святой перенес туда останки Ольги, но при разорении храма во время монгольского нашествия в 1240 г. мощи были, по-видимому, уничтожены. Через четыреста лет ставший тогда киевским митрополитом Петр Могила открыл, по его утверждению, останки Ольги и перезахоронил их. Однако в XVIII в. Синод спрятал эти останки, сомневаясь в их подлинности.

Незадолго до своей гибели в 972 г. Святослав разделил Киевскую Русь между тремя своими сыновьями – Ярополком, Олегом и Владимиром, – создав удельные княжества: Киев он отдал старшему Ярополку, Олегу – землю Древлянскую, а своему сыну от ключницы при Ольге, Малуши, Владимиру – Новгород. Как пишет с горечью Карамзин, единодержавие, не успев начаться как следует, уже пресеклось в государстве, т. к. Ярополк не имел власти над своими братьями. «Скоро открылись пагубные следствия такого раздела, и брат восстал на брата». Вообще раздельное княжение, введенное Святославом сперва в Киевской Руси, а оттуда перешедшее в Московскую, в целом пагубно сказалось на ранней истории России, пока не было заменено самодержавием, хотя некоторые преимущества, связанные с более активным развитием отдаленных от столицы регионов, удельное княжение принесло, но «цветущей сложности» из этой затеи не получилось.

Причащение Апостолов. Мозаика в соборе Св. Софии в Киеве. XI в.

Итак, распри между братьями начались с того, что Ярополк по наущению воеводы Свенельда пошел войной в Древлянскую землю на непокорного брата Олега. Олег бежал, но погиб, упав с моста у ворот города Овруча. Владимир, боясь, что его постигнет участь Олега, бежал из Новгорода за море к варягам, и Ярополк отправил в Новгород своих наместников. Три года пробыл Владимир в отечестве своих предков и в 980 г. собрал большое варяжское войско для похода против Ярополка. Вернувшись на Русь, Владимир первым делом сменил посадников Ярополка в Новгороде, послав их в Киев предупредить о скором своем приходе туда. В Новгороде он пополнил свое войско местными воинами, к нему также присоединились отряды чуди и кривичей. По дороге, в княжестве Полоцком, он посватался к невесте Ярополка, красавице Рогнеде, дочери варяжского князя Рогволода, но она гневно отказала ему как сыну рабыни. Раздраженный таким отказом Владимир разорил Полоцк и, умертвив Рогволода и его двух сыновей, насильно взял в жены Рогнеду, поместив ее в свой многочисленный гарем, иметь который было разрешено язычникам. Киев Владимир взял коварством, подговорив близких Ярополку людей к предательству. Он сказал им: «Он [Ярополк] сам начал братоубийство, а я воротился, спасая свою жизнь». Слабохарактерный Ярополк, узнав о предательстве, бежал в Родню, оставив киевское войско, которое покорилось вместе с городом Владимиру. Из осажденной Родни, где уже начался голод, Ярополк просил у Владимира тот удел, который тот ему предложит. Один из предателей привел Ярополка Владимиру, где старший брат был заколот варяжскими наемниками.

Так Владимир, совершив много злодеяний, овладел Киевской Русью и стал самодержцем, хотя это единое государство сохранялось лишь до его смерти, а затем было раздроблено и дано в уделы его многочисленным сыновьям от разных жен. Сыновья Святослава, несмотря на воспитание, данное им Ольгой во время постоянных отлучек князя, после гибели отца христианами не стали. Ближе всех к обращению, по-видимому, был Ярополк, но два старших брата погибли в борьбе за власть, а Владимир, победитель в этой борьбе, вышел из нее закоренелым язычником. Утвердив свою власть, он соорудил нового огромного идола – Перуна с серебряной головой и установил его на священном холме, а рядом – множество идолов других богов. Туда стекалось множество народа и совершались человеческие жертвоприношения. В «Повести» упоминается один из таких случаев, когда по жребию, брошенному боярами, жертвой должен был стать сын варяга, прибывшего в Киев из Греции и славившегося праведной христианской жизнью. Когда он наотрез отказался выдать сына, говоря, что языческие боги не боги, а деревянные истуканы, народ вытащил на казнь и его; праведный византиец с сыном были убиты и сожжены. Под именами Феодора и Иоанна их считают первыми мучениками России, а Церковь и поныне чтит их память. В Новгороде, куда Владимир послал править своего дядю Добрыню, также были поставлены на берегу Волхова идолы Перуна и других языческих богов. Казалось, язычество в Киевской Руси восторжествовало. Но Святой Дух дышит, где хочет, и Провидение сотворило чудо: победа язычников во главе с князем Владимиром была временной и оказалась бессильной повернуть вспять течение богочеловеческой истории. Как пишет Карташев в своих «Очерках по истории русской Церкви»: «Владимир, благодаря первым победам казавшийся себе великим, вдруг оказался маленьким, ибо неумным. Его подлинное величие заключалось в том, что он это свое заблуждение способен был понять и принять. Владимир сломился. Как это произошло?.. В самой глубине духа это останется навсегда тайной личного обращения, подобной чудесной тайне превращения Савла в ап. Павла».

Что касается рассказа о выборе Владимира христианства после бесед с учеными представителями трех вер – иудаизма, ислама и христианства, – то большинству современных историков он кажется житийной сказкой, в которую невозможно поверить даже из соображений элементарной психологии, не говоря о других причинах: фанатик язычества, обладающий неограниченной властью во многом благодаря сохранению древней отеческой веры, вдруг начинает суетиться и приглашать каких-то советников, рассказчиков, чтобы сменить язычество в Киевской Руси чем-то иным.

Более правдоподобен рассказ из «Повести» о походе Владимира в 988 г. войной в Херсонес Таврический (Корсунь), населенный греками. Осадив город и перекрыв трубы из колодцев, доставлявшие питьевую воду, он заставил жителей сдаться, а затем отправил царям Василию и Константину послание: «Вот взял уже ваш город славный. Слышал же, что имеете сестру девицу, если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу». Ответили цари: «Не пристало христианам выдавать жен за язычников. Если крестишься, то и ее получишь, и Царство Небесное воспримешь, и с нами единоверен будешь. Иначе не сможем выдать сестру за тебя». Когда Владимир согласился, они с трудом уговорили свою сестру царевну Анну и послали ее к Владимиру в Корсунь вместе с сановниками и пресвитерами. И пришла Анна в Корсунь, и вышли навстречу ей корсунцы, и посадили ее в приготовленных для нее палатах. Далее летописец продолжает: «По божественному Промыслу разболелся в то время Владимир глазами и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что сделать. И послала к нему царевна сказать: «Если хочешь избавиться от болезни этой, то крестись поскорее, если же не крестишься, то не избудешь недуга своего». Услышав это, Владимир сказал: «Если вправду исполнится это, то поистине велик Бог христианский». И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с попами царевны, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Ощутив внезапное исцеление, восславил Владимир Бога, сказав: «Теперь я узнал истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви Св. Василия, а стоит церковь та в Корсуни посреди города. По крещении же Владимира привели царевну для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, иные – в Васильеве, а другие и по-иному скажут». Факт женитьбы Владимира на царевне Анне, как и факт его крещения, несомненны.

Отцы Церкви.

Мозаика алтаря Софийского собора в Киеве. XI в.

Обращение Владимира, по-видимому, лучше всех описал первый великий русский писатель, автор замечательного «Слова о законе и благодати», первого большого литературного памятника Древней Руси, киевский митрополит Иларион, занимавший этот престол в середине XI в., т. е. близкий по времени к таинству крещения князя Владимира. В своем «Слове» он пишет: «Похвалим же мы, по силе нашей великого государя земли нашей Владимира… Наслышан был он о благоверной земле греческой, христолюбивой и сильной верою, как Единого Бога в Троице там чтут и Ему поклоняются, как у них совершаются явления и чудеса, и знамения, как церкви людьми там переполнены, как все грады благоверны, все в молитвах предстают, все пред Богом предстают. И слыша это, возжелал он сердцем, возгорелся духом, чтобы быть ему христианином и Земле его. Так и стало, как Бог изволил о естестве человеческом. И совлек с себя каган наш, вместе с ризами, ветхого человека. Сложил тленное, стряхнул прах неведения. И вошел в святую купель, породился от духа и воды, в Христа крестившись, в Христа облачился, и вышел из купели обеленный, сыном став нетления, сыном воскрешения, имя приняв навечно именитое из рода в род – Василий. Под ним же записан он в книге жизни в Высшем Граде, в нетленном Иерусалиме. Не завершился этим благоверия подвиг, но подвигся более, заповедав по всей земле креститься во имя Отца и Сына и Святого Духа, и ясно, и велегласно во всех городах славить Святую Троицу. И всем быть христианами – малым и великим, рабам и свободным, юным и старым, боярам и простым, богатым и убогим… И в единое время вся земля наша восславила Христа с Отцом и Святым Духом… Как уверовал? Как разгорелся ты любовью Христовой? Какой вселился в тебя разум, выше разума земных мудрецов, чтобы невидимое возлюбить и на небесное подвигнуться? Как взыскал Христа, как предался Ему? Поведай нам, учитель наш! Не видел ты Христа, не ходил ты за Ним – как учеником Его сделался? Иные, видев Его, не уверовали, ты же, не видев, уверовал. Поистине, сбылось на тебе благословение Господа Иисуса, реченное к Фоме: «Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин 20:29). О, подобный Великому Константину, равноумный, равнохристолюбивый, равночтящий служителей Его! Он царство эллинов и римлян Богу покорил, ты же – Русь. И вот уж не только у них, но и у нас Христос Царем зовется. Он с матерью своею Еленой Крест из Иерусалима принес, по всему миру своему его разнеся, веру утвердил. Ты же с бабкой своей Ольгой, принеся крест из нового Иерусалима, Константина града, по всей земле своей его поставив, утвердил веру, ибо ты подобен ему. С ним единой чести и славы сопричастником сотворил тебе Господь на небесах, по благоверию твоему, что имел ты в жизни своей». Митрополит Макарий в своей «Истории русской Церкви» тоже не без некоторой доли патетики, вполне уместной для описания подобного события, говорит: «Чем глубже и непритворнее казалась приверженность Владимира к древней вере отцов, чем ощутительнее была его нерасположенность к христианам, тем разительнейшею представляется вскоре последовавшая в нем совершенная перемена. Дивный в судьбах своих Промысл определил, чтобы этот великий государь, который, по-видимому, хотел быть восстановителем упадавшего в России язычества, нанес ему последний удар, и чтобы, пленившись святою верою сам, он окончательно утвердил ее и во всех пределах своих обширных владений. Исполнились пламенные молитвы равноапостольной Ольги: Господь помиловал ее род и все царство Русское и достойнейший внук ее, в сердце которого еще в детстве старалась она насадить семена благочестия, достигши лет зрелых, сделался не только истинным христианином, но даже равноапостольным и просветителем России». О крещении Владимиром Киевской Руси и событиях, последовавшими за этим важнейшим этапом истории русского Православия – будет рассказано ниже.

Отцы Церкви.

Мозаика алтаря Софийского собора в Киеве

Здесь же уместно кратко рассказать о славянской мифологии, учитывая своеобразие русского Православия, которое не только укрепило страну единою верою, но и глубоко проникло в быт народа, органично впитав в себя древние традиции языческого прошлого россиян.

4. Возникновение древнеславянской мифологии относится к далеким временам, когда славяне еще не были раздроблены на многочисленные народы, а жили единым племенем, обитая, как полагают, в степях южного Приуралья, к востоку от Волги. В тех же краях кочевало родственное им племя так называемых протоиндоиранцев, которое в начале II тыс. до н. э., разделившись, направилось на юг, к Иранскому нагорью, и на юго-восток – в Индию. Народ, составлявший еще одну ветвь этой большой индоевропейской семьи, предки греков, тогда же двинулся на запад и осел на Балканском полуострове. О славянах в европейских хрониках известно с первых веков нашей эры, когда они появились в районе Карпат, а оттуда расселились от Эльбы до Вислы на севере и вдоль Балкан до Адриатического моря на юго-западе, и вдоль Днепра и верховьев Волги на востоке.

В древнеславянской мифологии нетрудно увидеть следы влияния богатейшей мифологии родственных славянам индоевропейских народов, с которыми они находились в многовековом тесном контакте. Таковы, например, представления о постоянном противоборстве двух начал – добра и зла, света и тьмы, неба и земли, жизни и смерти, – результаты которой определяют ход мировой истории. В славянской мифологии эти начала олицетворяют два главных божества – Перун и Велес. Перун – небесный бог, бог-громовержец, Велес – «скотий бог», покровитель домашних животных, бог, приносящий богатство. Причиной распри между Перуном и Велесом явилось похищение Велесом людей и скота, а в некоторых источниках говорится и о похищении им также жены Перуна. Преследуемый Велес превращается сперва в змею, а затем последовательно в человека, коня, корову. Своими стрелами-молниями Перун в конце концов поражает врага, несмотря на его хитрости и метаморфозы, а в честь победы посылает на землю обильный живительный дождь. Из других верховных богов славянской мифологии следует, прежде всего, назвать древних Сварога – (в индийской мифологии Буаг означает солнце) – родоначальника богов, владыку всей Вселенной, и женское божество Мокошь, которая отождествлялась с Матерью Сырой Землей. Тем не менее, непосредственно влиявшие на повседневную жизнь людей Перун и Велес почитались больше, чем слишком далекие Сварог и даже рожденный им бог Солнца Дажьбог. Перуна и Велеса следует сопоставить с древнеиндийскими Индрой, Митрой и Варуной, а Сварога с Вишну.

После принятия христианства в народе Перуна заменили ветхозаветным пророком Ильей, Мокошь – Св. Параскевой Пятницей. Из высшей антропологической группы богов в число наиболее почитаемых входят также Купало – бог земных плодов и Ярило – бог любви и брака. Купало, празднование которого приходится на 24 июня, т. е. на начало жатвы, славяне-христиане сопоставляют с Иоанном Крестителем, рождество которого празднуют в этот же день; в народе его именуют Иваном Купалой.

К следующей по значимости группе относятся боги, олицетворяющие общие понятия и даже абстракции; таковы Суд, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть; они часто фигурируют в качестве сказочных персонажей – примером может служить постоянный персонаж русских народных сказок – Горе-Злосчастье. Один из древнейших богов этого класса – Род, воплощение устойчивости славянского племени, владелец книги, в которую при рождении записывается судьба человека – «что на роду написано, того не миновать» (греческие Мойры).

Низший мифологический класс содержит преимущественно всякую нечисть, которая может быть как антропоморфной, так и представлять собою духов, как правило злых. Это домовые, лешие, кикиморы, водяные, русалки, лихорадки, моры. К этому классу относятся также некоторые животные – медведь, волк, ворон.

В своей мифологизированной ипостаси человек связан со всеми перечисленными классами, в нем присутствуют всевозможные уровни; этим он выделен из остальной природы и возвышается над ней. Такое отношение к человеку характерно для большинства индоевропейских народов, и отсюда проистекает антропоморфность их главных богов.

Практически у всех народов основные персонажи мифологического пантеона входят парами, и славяне здесь не представляют исключения. Это, по-видимому, необходимое следствие антиномичности мира, воспринимаемого так человеческим сознанием, прежде всего если речь идет об атрибутах трансцендентной и вечной реальности.

В мифологии древних славян фигурируют боги, олицетворяющие небо и землю, как Перун и Велес, свет и тьму, добро и зло, жизнь и смерть.

Менее значительные боги представляют собой мифологическое воплощение таких противоположностей, как суша и море, огонь и вода, солнце и луна, правый и левый, весна и зима, молодой и старый, верх и низ, юг и север, белый и черный. Наиболее абстрактными выражениями из всего множества антиномичных пар у древних славян являлись чет и нечет, причем четные числа считались благоприятными и связанными с Перуном, а нечетные, принадлежавшие Мокоши, как полагали, обычно приносят несчастье – таково, например, число тринадцать или Лихо одноглазое, как воплощение нечетности. Несколько однородных по смыслу пар иногда объединялись в одну: так небо и землю естественным образом сопоставляли с верхом и низом. Поэтому князь Владимир в бытность свою язычником идол Перуна установил на холме, а идол Велеса – внизу, на Киевском Подоле.

Характер и интенсивность противоречий между богами внутри основных антагонистичных пар в различных мифологиях различаются и отражают характерные черты создавших их народов, а также уровень общей культуры этих народов. Объяснение подобному феномену содержится, например, в известной схеме, предложенной Дж. Фрэзером: религия – мифология – культура, т. е. первоначальными являются магические и религиозные представления, которые обычно невыразимы словами, и поэтому сколько-нибудь адекватное их описание является образным и требует использование метафор и символов, часто весьма необычных. Мнение, возникшее во времена европейского Просвещения и считавшее мифологические сюжеты и персонажи не более чем сказкой, надо категорически отвергнуть. Предмет мифа – абсолютная реальность, невидимые силы, стоящие за видимым миром и руководящие происходящими в нем событиями. Сказки, легенды и прочая литература лишь используют мифологические сюжеты и фантазии автора, но отнюдь не наоборот. Миф своего рода откровение; более высоким, точнее просвещенным уровнем мифотворчества является богословие и религиозная философия и, в конечном счете, вся остальная культура и наука. Как описание первичных представлений о мире, мифология по необходимости окрашена глубинными слоями психологии народа, «архетипами», как принято их называть сейчас, и может быть использована для косвенного определения некоторых черт его характера. Поэтому славяне, о которых немецкий историк сказал, что они «певучи и легки в общежитии», постарались самосогласовать противоречия внутри пар.

Так, русская пословица (а пословицы и поговорки – несомненные наследники мифов) гласит: «Нет худа без добра», таким образом согласуя добро и зло, Перуна с Велесом, свет с тьмой. Действительно, не существует тьмы без света, а зла без добра; здесь можно вспомнить известную сцену в кабинете гетевского Фауста, где на вопрос хозяина: «Так кто ты, наконец?» Мефистофель отвечает: «Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Эти слова М. Булгаков поставил эпиграфом к роману «Мастер и Маргарита». Еще дальше в объединении тьмы и света, земли и неба пошли китайцы. Главную антиномичную пару их мифологии олицетворяют представители божественного пантеона – Инь и Ян, женское и мужское начала, родившие мир и все, что его составляет. Поэт Лю Ань во II в. до н. э. писал: «В давние времена, когда еще не было ни земли, ни неба и в глубокой тьме блуждали бесформенные образы, из хаоса возникли два божества. Они создали небо и землю, и тогда отделилось мужское начало, светлое Ян, и женское, темное Инь». Этот миф стал основой китайского богословия и древней философии. Здесь, как и у славян, у главных противоборствующих божеств присутствует одновременно «нераздельность и неслиянность» – принцип, выбранный автором в качестве одного из главных смысловых стержней настоящей книги. Для обсуждаемой темы и для всей книги весьма существенной является проблема устойчивости стереотипа языческих ритуалов и его мифологии после принятия христианства; эта устойчивость для разных народов различна, и различия могут оказаться весьма существенными. Для крайних примеров удобно выбрать греков и славян, тем более что православную веру славяне переняли у греков. Греки к моменту возникновения христианства представляли собой народ высокой культуры; их философия задолго до этого разрушила многие наивные политеистические представления язычества и была готова к принятию религии монотеистической, так что процесс «очищения» христианства от неизбежных наслоений язычества там длился недолго. Иначе дело обстояло со славянами, и хотя их письменность, как уже упоминалось, вероятно, появилась еще в IV в. трудами великого философа св. Иеронима, но если и появилась, то у славян южных и западных, а у восточных – лишь за счет редких связей с юго-западными соплеменниками. Широкое распространение письменности и книг Св. Писания у славян началось лишь в IX в. после миссионерской деятельности свв. солунских братьев Кирилла и Мефодия. Резюмируя сказанное, можно привести короткую выдержку из раздела «Православие» книги «История религии»: «Что христианство в нынешних формах не похоже на христианство учеников Христа – это нельзя отрицать. Но мы попробуем доказать, что в Церкви, как она сейчас существует, сохраняется христианство настолько чистым, насколько вообще может сохраняться незамутненным божественное, влитое в земные сосуды. Прежде всего, христианское учение явилось в мир не с тем, чтобы преобразить его немедленно; свобода мира и человека предполагает сама собою, что силы, внесенные в мир Христом, медленно будут растекаться по миру, по мере того, как люди будут принимать их и свободно ими проникаться. При этом каждая страна, народ, принимая Евангелие, принимает его по-своему».

Софийский собор. 1045–1050 гг. Новгород.

Процитированная книга написана Ельчаниновым, Эрном и Флоренским и выпущена в Москве в 1909 г., т. е. незадолго до трагических дней 1917 г., после которых Русская Церковь была разгромлена безбожной советской властью, а один из авторов книги, мученик за веру о. Павел Флоренский, выдающийся ученый и богослов, «русский Леонардо да Винчи», как его называли современники, расстрелян в 1937 г.

Возвращаясь в заключение к вопросу об устойчивости языческих воззрений у восточных славян после крещения Руси Владимиром Святым, надо сказать, что хотя официально языческие культы были запрещены, их остатки прослеживаются вплоть до того же 1917 г. Почитание богов высшего уровня было прекращено довольно быстро, но главные из них, как уже отмечалось выше, по сути, остались в памяти народа, поменяв свои прежние имена на имена пророков и святых: библейский пророк Илья сменил Перуна, св. Василий – Велеса, Георгий Победоносец (Юрий) – Ярилу; однако большинство исчезло бесследно. Гораздо устойчивее оказались боги и силы злые – впоследствии они стали источниками всевозможных суеверий и ересей, порождая в народе двоеверие.

Крещение Киевской Руси. Период полного подчинения Русской Церкви Константинопольскому патриархату. Возникновение монашества. Гибельное последствие удельного княжения для Киевской Руси. Перемещение центра княжества на северо-восток. Начало московского периода в истории России и ее Церкви. Нашествие татаро-монголов

1. Из Херсонеса (Корсуни) Владимир, после своего крещения и церковного брака с царевной Анной, вернулся в Киев «новым человеком». Сейчас нет достаточных оснований, и вряд ли они когда-нибудь найдутся, утверждать что-либо определенное по поводу этой перемены в жизни Владимира: совершилось ли чудо обращения, подобное произошедшему с ап. Павлом, как писал митрополит Иларион в своем «Слове», или это был тонкий политический ход умного, расчетливого правителя, решившего ввести свое молодое государство в семью могучих христианских государств Европы? Вот как «Повесть» описывает это событие, несомненно, важнейшее в истории русского Православия: «Взял Владимир царицу, и священников корсуньских с мощами св. Климента и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы, поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы, одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами для поругания беса, который обманывал людей в этом образе… Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб – будет мне врагом». На следующий день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду, некоторые держали младенцев, попы же совершали молитвы. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасенных душ, а дьявол говорил, стеная: «Увы мне! Прогоняют меня отсюда! Здесь думал я обрести себе жилище, ибо здесь не слышно было учения апостольского, не знали здесь Бога. И вот уже побежден я невеждой, а не апостолами и не мучениками, не буду уже царствовать более в этих странах». Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, посмотрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя страны христианские. Утверди в них правую и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, прогнав дьявола, да одолею козни его, уповая на Тебя и на силу Твою». Сказав это, приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. И поставил церковь во имя св. Василия на холме, где стоял идол Перуна. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Родители отданных в обучение детей оплакивали их, как погибших, считая книжное учение чародейством. Далее «Повесть» заключает: «Так по Божьему устроению и по милости Своей помиловал нас Бог; как сказал пророк: «Помилую, кого хочу». Ибо помилованы мы святым крещением и обновлением по Божьему изволению, а не по делам нашим. Благословен Иисус Христос, возлюбивший землю Русскую и просветивший ее крещением своим!»

Еще при Владимире Святом, ласково названном потому в народе Красным Солнышком, вся Киевская Русь покрылась сетью, пусть не очень многочисленной, крещенных городов и сел: кроме Киева и Новгорода были крещены жители Владимира-Волынского на западе, Чернигова, Белгорода, Турова, Полоцка и Ростова Великого на северо-востоке. В похвальном слове князю Владимиру монах-летописец Иаков в середине XI в. писал: «Крестил он всю землю Русскую от края и до края… и сокрушил идолов, и отверг всю их безбожную прелесть», а митрополит Иларион патетически восклицает: «Труба апостольская и гром евангельский огласили все города, и вся земля наша в одно время стала славить Христа!» Правда, при этом остро чувствовалась нехватка священнослужителей, тем более что с Византией отношения оставались натянутыми. Были приглашены клирики разного ранга из Болгарии, некоторое количество прежде гонимых миссионеров вышли из Киевского подполья, а способные к священству местные христиане наспех рукополагались. Епископ Иоаким, посланный Владимиром в 991 г. в Новгород, не без труда обратил свободолюбивых граждан этого приверженного язычеству города, сбросив, по примеру Владимира, идол Перуна в Волхов. Среди церквей, воздвигнутых в то время в Киеве, Владимир выделял заботой построенный им храм Пресвятой Богородицы, расположенный недалеко от того места, где по преданию водрузил крест ап. Андрей; эта церковь была прозвана Десятинной, поскольку великий князь давал на ее содержание десятую часть своих доходов.

Как повествует предание, после крещения и венчания по православному обряду с царевной Анной в характере и образе жизни Владимира произошли разительные перемены – из жестокого, своевольного, сластолюбивого и мстительного язычника он превратился в добросердечного православного христианина. Он предложил отменить суровые наказания для преступников, заменив их словесными увещеваниями, но вскоре, согласившись с придворными и представителями Церкви, что кара необходима, просто значительно смягчил прежние меры наказания. Он отпустил всех своих многочисленных жен и наложниц, а любимой жене Рогнеде, как пишет Тверская летопись, велел передать: «Я теперь христианин и должен иметь одну жену; ты же, если хочешь, выбери себе мужа между боярами».

Киево-Печерская лавра – первый монастырь на Руси. Основан в XI в.

На что гордая Рогнеда ответила: «Я природная княжна. Ужели тебе одному дорого Царствие Небесное? Я хочу быть невестой Христовою» – и постриглась в монахини под именем Анастасии. Следуя евангельским заповедям сострадания и милосердия, Владимир повелел развозить пищу всем нуждающимся в ней больным, нищим и убогим. Тем из них, кто мог прийти на княжеский двор, кроме еды давали деньги. Для людей придворных – бояр, сотских, посадников и старейшин – устраивал Владимир по воскресеньям общие трапезы, наподобие трапез первохристиан, чтобы склонные к коллективизму славяне почувствовали, что во Христе имеют они «общее сердце и общую душу». Поэтому, когда после смерти князя Константинополь на просьбу русских иерархов канонизировать Владимира ответил, что людям неизвестны чудеса, им сотворимые, иерархи, по словам монаха Иакова, свою просьбу оправдали так: «Не удивляемся, что Владимир по смерти чудес не творит, т. к. многие праведные святые не творили чудес, но святыми были. О том сказал св. Златоуст: «Как узнаем святого человека? От чудес ли или от дел?» И сам отвечает: «От дел познаем, а не от чудес» – так что чудеса не являются единственным критерием святости.

После своего обращения Владимир Святой воевал мало: в 992 г. он совершил короткий и не очень успешный поход против хорватов; остальные же войны были с печенегами, часто нарушавшими границы и грабившими жителей государства. Как пишет «Повесть», летом 1000 г. «преставилась Рогнеда, мать Ярослава», а в 1011 г. – «Владимирова царица Анна». От разных жен у Владимира было двенадцать сыновей, которым он раздал уделы в Киевской Руси, оставаясь великим князем и практически самодержцем. Пока все сыновья беспрекословно подчинялись великому князю, их удельное княжение имело несомненные достоинства. Они, каждый в своем уделе, заботились о его благосостоянии, следили за порядком, возводили храмы, распространяли книжное образование. Однако со временем в некоторых из них проснулось губительное в такой ситуации властолюбие. Последние годы жизни Владимира были омрачены раздором с сыном Рогнеды Ярославом, правившим тогда в Новгороде и отказавшимся платить Киеву установленную дань. Владимир решил идти с войском против непокорного сына, а Ярослав призвал на помощь варягов. Но не суждено было разразиться войне между отцом и сыном – в 1015 г. Владимир заболел и скоропостижно скончался. Умер Владимир в Берестове под Киевом, а в Киеве в это время был Святополк, сын убитого Владимиром Ярополка и гречанки, которую Владимир взял в жены беременной после убийства своего старшего брата. По праву старшинства Святополк стремился к власти над остальными братьями, поэтому смерть Владимира от него скрыли, положив тело великого князя в мраморный гроб и тайно похоронив его в Десятинной церкви. Узнав о смерти Владимира, Святополк, задобрив киевлян подарками, все же сел на великокняжеский престол, хотя всем было известно, что Владимир, не успевший оставить завещание, собрался поставить великим князем любимого им сына Бориса, матерью которого была христианка, родом из Болгарии. Здесь начинается история о страстотерпцах свв. Борисе и Глебе, вероломно убитых в борьбе за великокняжескую власть Святополком, который за свою жестокость и коварство получил прозвище Окаянный. Борис и Глеб стали первыми святыми, прославленными Русской Церковью и не совершившими при жизни никаких подвигов, подобающих этому акту, кроме подвига христианского смирения и самопожертвования.

Святополк решил также убрать всех остальных возможных соперников: сперва он убил Святослава, правившего над древлянами, а затем стал собирать войско против Ярослава, включив в него большой отряд печенегов. В это время Ярослав находился в трудном положении: новгородцы отказались защищать его, поскольку перед тем Ярослав коварно убил многих жителей города за их кровавые стычки с варягами, которых Ярослав призвал в Новгород и всячески опекал. Собрав вече, князь стал слезно умолять граждан города: «Друзья мои! Мой отец скончался, а Святополк овладел престолом и хочет погубить своих братьев» – на что новгородцы великодушно ответили: «Государь! Ты убил наших близких, но мы готовы идти против твоих врагов». Собрав войско в 40000 человек, к которому присоединился отряд варягов, они тут же выступили в поход со словами: «Да окончится злоба нечестивого». Битва произошла на Днепре возле Любеча. Ярослав, не зря прозванный позднее Великим и Мудрым, придумал хитрость и разбил войско Окаянного. Святополк бежал в Польшу к своему тестю королю Болеславу Храброму и уговорил его пойти войной на Киевскую Русь. Поляки с охотой воспользовались предлогом, и в августе 1018 г. Болеслав со Святополком вступили в плохо укрепленный Киев, который не успел оправиться от недавнего большого пожара. Когда Болеслав разослал воинов по городам, коварный Святополк стал плести заговор против своего спасителя, сказав дружине и жителям: «Сколько есть поляков по городам, избивайте их». Узнав о заговоре, Болеслав бежал из Киева. Он унес с собой церковные богатства и другие награбленные сокровища, а также оставил за собой некоторые города Галиции. Новгородцы вторично проявили великодушие по отношению к Ярославу, вновь предложив ему войско и деньги для похода на Киев. Войска встретились в 1019 г. на реке Альте невдалеке от того места, где коварно был убит св. Борис. Здесь Ярослав усердно помолился, а затем со словами: «Кровь невинного брата моего вопиет ко Всевышнему» – дал знак начинать битву. Святополк был разбит и бежал за границу. Об этом событии Карамзин пишет так: «Гонимый Небесным гневом, Святополк в помрачении ума беспрестанно видел за собою грозных неприятелей и трепетал от ужаса. Не дерзнул он вторично прибегнуть к помощи Болеслава; миновал Польшу и закончил гнусную жизнь свою в пустынях Богемских, заслужив проклятие современников и потомства, ибо злодейство есть несчастие».

После разгрома Святополка и изгнания поляков Ярослав, по словам летописца, «сел в Киеве, утер пот с дружиною своею, показав победу и труд великий». Однако сравнительно спокойное самодержавное правление Ярослава длилось недолго – его младший брат Мстислав, правящий в Тмуто-рокани (совр. Керчь) и прозванный за удачи в битвах Удалым, пошел в 1024 г. на Киев и в сражении под Черниговом победил Ярослава, который бежал в Новгород. Ярослава спасло, как это случалось и раньше, великодушие недругов. Как пишет «Повесть временных лет»: «Послал Мстислав за Ярославом, говоря: «Садись в своем Киеве, ты старший брат, а мне пусть будет эта сторона Днепра». Ярослав собрал воинов многих, и пришел в Киев, и заключил мир с братом своим Мстиславом у города. И разделили по Днепру Русскую землю, и начали жить мирно и в братолюбии, и затихли усобица и мятеж, и стала тишина великая в стране».

По этому договору Ярославу достались земли к западу от Днепра, а Мстиславу – к востоку. Ярослав построил много церквей и заложил несколько городов. Победив чудь, он в 1030 г. основал город Юрьев (ныне г. Тарту в Эстонии). Позже Ярослав и Мстислав, объединившись, разгромили польское войско и освободили занятые поляками русские города. В 1036 г. на Киев напали печенеги; из жестокой битвы, которая состоялась у стен города, там, где сейчас храм Софии, Ярослав вышел победителем. В том же 1036 г. во цвете лет скоропостижно умер Мстислав, и на долгие годы Ярослав становится самовластным, по выражению летописца, правителем Руси. Карамзин считал, что до конца XV в. полновластными самодержцами на Руси были только Владимир Святой и Ярослав Мудрый, после которого его многочисленные сыновья, получив свои уделы, сразу же затеяли братоубийственные войны за власть. Княжеское генеалогическое дерево со временем становилось все пышнее, а затем пришла беда – началось татаро-монгольское иго. Все это препятствовало объединению раздробленного на уделы государства.

В 1037 г. Ярослав заложил у стен Киева новый город и в нем – церковь Святой Софии, митрополию. Возвел Золотые ворота, на них – церковь Благовещения Богородицы, затем построил монастыри Св. Георгия и Св. Ирины. Автор «Повести» называет Ярослава христолюбцем и восхваляет его за любовь к мудрости: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться. И любил Ярослав церковные уставы, попов любил немало, особенно же черноризцев, и книги любил, читал их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык… Как иные жнут и едят пищу не оскудевающую, – так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, т. е. крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение принимая книжное… ибо кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами… Ярослав любил книги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам. Украсил ее золотом, серебром и сосудами церковными, и возносят в ней к Богу положенные песнопения в назначенное время. И другие церкви ставил по городам и по местам… и умножились пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей христианских, а враг сетовал, побеждаемый новыми людьми христианскими». Не считая ряда военных столкновений Ярослава с соседями и кочевниками, обычных для того времени, его самодержавное правление прошло для государства благополучно. Можно упомянуть о неудачном походе Владимира, старшего сына Ярослава, на Константинополь в 1043 г., в результате которого многие воины были взяты в плен и ослеплены, что в отношении к военнопленным было противозаконной жестокостью, и Ярослав этой обиды не забыл. Спасшийся Владимир вернулся в Новгород, где он княжил, и заложил там в 1045 г. второй по значимости в России храм Святой Софии. Ярослав отправил в Константинополь поставленного греками митрополита Феопелита, и в 1051 г. собор русских епископов впервые избрал митрополитом русского; им стал монах Иларион, один из образованнейших людей своего времени, богослов и писатель, автор замечательного памятника древнерусской литературы «Слово о законе и благодати», выдержки из которого были приведены выше.

Богоматерь Печерская (Свенская). Около 1280 гг.

При Ярославе возник крупнейший в России того времени монастырь – Киево-Печерская лавра, на месте, где еще при Владимире молодой Иларион, «муж благочестивый, книжный и постник», выкопал себе тесную пещеру для совершения монашеского подвига. Незадолго до своей смерти Ярослав оставил своим сыновьям такое наставление: «Вот покидаю я мир этот, сыновья мои, имейте же любовь между собой, потому что все вы братья, от одного отца и одной матери. И если будете жить в любви, Бог будет в вас и покорит вам врагов. Если же будете жить в ненависти, в распрях и ссорах, то погибнете сами и погубите землю отцов своих и дедов своих, которые добыли ее трудом великим». Великокняжеский престол он завещал Изяславу, старшему (после скоропостижной смерти в 1052 г. Владимира) из сыновей, со словами: «Если кто захочет обидеть брата своего, помогай тому, кого обижают». В 1054 г. в возрасте семидесяти шести лет св. Ярослав Мудрый скончался и был похоронен в построенном им храме Софии в Киеве, оплакиваемый народом.

Первые годы правления Изяслава, принявшего по праву старшинства великокняжеский престол в Киеве, прошли спокойно. Его двоюродный брат Всеслав княжил в Полоцке, а между четверыми сыновьями Ярослава была поделена остальная часть Руси. При Изяславе продолжалось строительство Киево-Печерской лавры. Датой ее основания считается 1051 г., когда в Киев с Афона вернулся преп. Антоний Печерский; постригший Антония преп. Феоктист, игумен Эсфигменского монастыря на Афоне, напутствовал его словами: «Иди снова на Русь, и да будет на тебе благословение Святой Горы, ибо от тебя многие станут чернецами». Однако возведение знаменитого Успенского собора на территории лавры и строительство первых зданий общежительного монастыря относятся по времени к правлению Изяслава.

С конца 60-х годов XI в. на Руси начинаются жестокие братоубийственные междоусобицы, о чем летописец в «Повести» под годом 1068 написал так: «Наводит Бог, в гневе своем, иноплеменников на землю, и только в горе люди вспоминают о Боге; междоусобная же война бывает от дьявольского соблазна. Бог ведь не хочет зла людям, но блага, а дьявол радуется злому убийству и кровопролитию, разжигая ссоры и зависть, братоненавидение, клевету. Когда же впадает в грех какой-либо народ, казнит Бог его смертью, или голодом, или нашествием поганых, или иными казнями, чтобы мы покаялись, ибо Бог велит нам жить в покаянии». В одном из списков «Повести» этот пассаж продолжен словами: «Небо правосудно! Оно наказывает россиян за их беззакония. Мы именуемся христианами, а живем, как язычники: храмы пусты, а на игрищах толпятся люди». «Нашествие поганых» автор «Повести» описывает несколькими страницами ранее: «В 1061 г. впервые пришли половцы на Русскую землю. То было первое зло от поганых и безбожных врагов». В приведенных выдержках летописец указывает на две главные причины ослабления Киевской Руси, результатом совместного действия которых стало перемещение центра государства на северо-восток и смена киевского периода России московским. В этом процессе, несомненно, – и здесь нельзя не согласиться с автором «Повести» – одну из главных ролей сыграли постоянные нападения половцев на юго-западные и южные области Киевской Руси, разрушавших и грабивших государство в течение двух веков, вплоть до татаро-монгольского нашествия. Половцы, как и печенеги, были народом, принадлежащим тюркоязычной семье, родственным, по-видимому, современным киргизам. В земли Киевской Руси они пришли еще при Владимире Святом и жили там при Ярославе Мудром, но тогда их разбойные набеги удавалось сдерживать. Почувствовав слабость государства при княжении Изяслава, они начали нападать на Русь, коварно нарушая заключенные договоры о перемирии. От печенегов они отличались своим жестоким и диким нравом. Как пишет Карамзин в «Истории государства Российского», мир с такими варварами мог быть только опасным перемирием. Так, например, зимой 1061 г. половцы, нарушив заключенный мир, победили Всеволода, княжившего на территории нынешних Белгородской и Харьковской областей, ограбили эти земли и вернулись на Дон. С середины XIII в., после нашествия татаро-монголов, разгромивших половецкое войско, половцы исчезли с исторической сцены, по-видимому, растворившись в возникшем тогда родственном им конгломерате народов.

С 1067 г. начинается беспорядочная череда братоусобиц: сперва двоюродный брат Ярославичей, полоцкий князь Всеслав, завоевал Новгород, за что против него поднялись Изяслав, Святослав и Всеволод и разгромили Всеслава, а самого князя и его сыновей заточили в темницу; затем войско Ярослава потерпело тяжелое поражение от половцев. В 1073 г., как пишет летописец: «Воздвиг дьявол распрю в братии Ярославичей. И были в той распре Святослав со Всеволодом заодно против Изяслава, и ушел Изяслав из Киева, Святослав же и Всеволод вошли в Киев и сели на столе в Берестовом, преступив отцовское завещание. Святослав же стремился к еще большей власти и сел в Киеве, против брата своего, преступив заповедь отца, а больше всего Божью». Несправедливо изгнанный из Киева, Изяслав отправился в Польшу, рассчитывая нанять там войско и с его помощью возвратить себе великокняжеский престол. Поляки золото взяли, но воинов не дали, а Изяслава с семьей выслали из страны. Да и помощи от германского императора Генриха VI, которого за Изяслава просил его близкий родственник маркграф саксонский, князь не получил. Помог Изяславу, после разделения церквей 1054 г., папа св. Григорий VII, реформатор Церкви, тонкий политик, стремившийся всеми силами подчинить римскому престолу весь христианский мир, о чем говорилось в первой части книги; по ходатайству папы польский князь Болеслав II Смелый послал с Изяславом войско против Всеволода, занявшего великокняжеский престол вместо умершего в 1076 г. Святослава. Всеволод помирился с братом, и Изяслав в 1077 г. по праву старшинства стал княжить в Киеве, однако правил недолго, т. к. в следующем году был убит в очередном сражении. «Повесть» так продолжает эту историю: «Всеволод же сел в Киеве, на столе отца своего и брата своего, приняв власть над всей русской землей. И посадил сына своего Владимира в Чернигове, а Ярополка во Владимире, придав ему еще и Туров». Рассказ об этой борьбе за власть приведен здесь как введение к описанию деяний старшего сына Всеволода, Владимира Мономаха, сумевшего прекратить усобицы, раздиравшие и ослаблявшие государство, и восстановить, пусть лишь на некоторое время, единство и силу Киевской Руси. В начале поучения своим детям Владимир говорит: «Я, худой (недостойный), дедом своим Ярославом, благословенным и славным, нареченный в крещении Василием, а русским именем Владимир, отцом возлюбленным и матерью своею из рода Мономахов». Так что «Мономах» не есть прозвище Владимира, данное за его стремление вновь объединить Русь (μουο – единый), а есть имя, данное при рождении по роду матери, дочери греческого императора. Миролюбивый и мудрый Владимир Мономах после смерти отца в 1093 г. отказался от великокняжеского престола в пользу Святополка, сына Изяслава, не желая повторения новых братоусобиц, заявив: «Отец его был старше и княжил в столице прежде моего отца; не хочу кровопролития и войны междоусобной», и продолжал княжить в Чернигове. Однако при Святополке продолжались несчастья, связанные с борьбой братьев-князей за власть и набегами половцев, и в 1097 г. по инициативе Мономаха в городе Любече собрались князья Святополк, Владимир, Давыд Игоревич, Василько Ростиславич, Давыд Святославич и его брат Олег для «устроения мира». Туда же приехали митрополит св. Николай и вдова Всеволода; митрополит обратился к собранию со словами: «Князья великодушные! Не терзайте отечества своего междоусобием, не веселите врагов его. С каким трудом отцы и деды ваши утверждали величие и безопасность государства! Они приобретали чужие земли, а вы губите собственную». Князья целовали крест и решили: «Если теперь кто-нибудь из нас поднимется на другого, то мы все встанем на зачинщика и крест честной будет на него же», и все повторили: «Крест честной на него и вся земля Русская». После любецкого съезда князей усобицы заметно утихли, но не прекратились вовсе, особенно на Волыни, на западе Руси. В 1110 г. «думою и похотением» Мономаха князья пошли к Дону на половцев войной, сказав друг другу: «Помереть нам здесь; потому станем крепко», и возложили всю надежду на Бога. После жестокой и кровавой битвы превосходящие численностью войска половцев были разбиты. Летописец говорит, что Бог помог русским князьям: перед полком Владимира Мономаха половцы бросились бежать в панике, невидимо поражаемые стрелами, и многие видели, как летели их головы, отсеченные невидимой рукой. Пленные половцы признавались: «Как же нам биться с вами? Ведь другие ездят над вами в светлой броне и помогают вам». Летописец разъясняет, что это были ангелы, посланные Богом помогать христианам, и Бог вложил в сердце Владимиру силу уговорить братьев своих идти походом на грозных иноплеменников. Доверие и любовь народа к Владимиру Мономаху были настолько велики, что после смерти Святополка в 1113 г. он сразу же был призван править государством. Даже Святославичи, дети старшего сына Ярослава, отказались от своих прав в пользу Мономаха, оставшись удельными князьями. Приведем замечательные слова, написанные Мономахом для своих сыновей в его завещании и поучении – в них изложено отношение великого князя к Богу, созданному Им миру и к назначению человека в этом мире: «Приближаясь ко гробу, – пишет он, – благодарю Всевышнего за умножение дней моих. Рука Его довела меня до старости маститой. И вы, дети мои, помните заповеди Божии, ходите по стопам отцов ваших. Страх Божий – основание добродетели. Велик Господь и чудны дела Его. О, дети мои! Всегда хвалите Бога и любите человеков. Не пост, не уединение, не монашество спасут вас; спасут дела добрые. Не забывайте бедных, кормите их и знайте, что всякое достояние принадлежит Богу, а нам дано только на время. Сиротам будьте отцами, не давайте сильным губить вдов и слабых. Не убивайте ни правого, ни виновного; жизнь и душа христианина священны перед Спасителем. Принимайте с любовью благословения пастырей духовных, творите им добро, да молятся за вас Всевышнему. Не имейте гордости в уме, ни в сердце, и думайте постоянно: «Мы тленны, ныне живы, а завтра во гробе». Бойтесь лжи, пьянства и любострастия, равно пагубных для тела и души. В пути, на коне, не имея дела, читайте наизусть молитвы или чаще повторяйте «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного!»

Княжение Владимира Мономаха по сравнению с другими, близкими по времени, было мирным и благополучным. После Владимира Святого и Ярослава Мудрого он, несомненно, был достойнейшим правителем России киевского периода ее истории. Скончался Владимир Мономах в 1125 г. на 70-м году жизни, искренне оплакиваемый всем народом. Наследовал ему благочестивый Мстислав Владимирович, прозванный Великим, который княжил весьма недолго, с 1125-го по 1132 г., но успел оставить после себя много добрых дел. До киевского престола Мстислав правил в Новгороде; когда Святополк собрался послать в Новгород своего сына, новгородские послы сказали ему: «Новгороду нужен Мстислав, его дал нам еще Всеволод, мы вскормили его для себя и любим его, а сына твоего не хотим». Мстислав заботился о делах Церкви: он построил в Новгороде каменные храмы Благовещения на Городище и великолепный собор в честь Николая-чудо-творца, мощи которого незадолго до того были перенесены на юг Италии в город Бари. Во время княжения Мстислава и при участии св. епископа Никиты в Новгороде на правом берегу Волхова был основан общежительный монастырь, древнейший в России после Киево-Печерского. Основателем его считается уроженец Рима, православный монах, Антоний-чудотворец, который, если верить житийному сказанию о нем, был перенесен чудесным образом из египетской пустыни к храму Святой Софии в Новгороде.

Святой Георгий. Икона конца XI – начала

Будучи уже великим князем, Мстислав успешно воевал с половцами, решившими, что после смерти Мономаха им на Руси бояться некого. Однако несмотря на миролюбие Мстислава и справедливый характер его войн, братоусобицы и разбойные нападения кочевников при нем вспыхнули с новой силой, причем в борьбе за власть князья часто использовали половцев как союзников. Отчасти вследствие этих тяжелых неурядиц с середины XII в. центр России начал смещаться в более спокойные северо-восточные области. Интенсивный сдвиг центра произошел при Юрии (Георгии) Долгоруком, одном из сыновей Владимира Мономаха, который вступил на киевский престол в 1155 г. и княжил на нем до 1157 г. Лучшие годы своей жизни он провел во Владимире и Суздале и сделал для этого края очень много доброго, но постоянно тосковал по Киеву. В 1147 г. он основал городок Москва, в 1152 г. – Юрьев-Польский и Переяславль-Залесский, строил много храмов во Владимире, Суздале, на берегу Нерли. При нем значительно выросло число священников, которые в те времена были единственными наставниками в деле книжного образования и благонравия народа. Однако наряду с этим Юрий часто проявлял дурные черты своего характера – властолюбие, беспечность, склонность к предательству, за что и получил полупрезрительное прозвище Долгорукого. Киевляне возненавидели Долгорукого настолько, что в день его смерти разграбили великокняжеский дворец, умертвили некоторых из его бояр, а тело погребли за городом в Берестовской обители Спаса, не желая, чтобы оно лежало рядом с телом Мономаха.

Решающие шаги в процессе перемещения центра государства из Киева на северо-восток Руси, начатом Долгоруким, были сделаны его старшим сыном Андреем по прозвищу Боголюбский. Суздальская земля была его родиной, он любил ее природу, ему близки были характер и нравы живших там людей. Переезжая в 1155 г. на великокняжеский престол в Киев, Юрий взял с собой сына, но Андрей уже через год вернулся во Владимир и тайно увез с собой чудотворную икону Богоматери, присланную его отцу из Константинополя патриархом Лукой Хризовергом и написанную, согласно преданию, евангелистом Лукой. Эта так называемая Владимирская икона Божьей Матери – одна из главных святынь Русской Церкви, – не раз помогала в трудные минуты. По известной легенде, кони, которые везли икону, остановились на берегу Клязьмы возле Владимира и никакая сила не могла сдвинуть их с места. На этом месте Андрей построил храм и перенес туда икону, а близлежащее поселение переименовал в Боголюбово.

Став великим князем в 1157 г. после смерти Юрия Долгорукого, Андрей Боголюбский отказался переезжать в Киев, где до того жили все великие князья, и продолжал жить во Владимире, маленьком провинциальном городке. Этот шаг следует считать поворотным в истории России – столица с великокняжеским престолом отныне перестала связываться с определенным местом и могла переноситься по желанию государя. Продолжая пользоваться примерами из области физики, можно сказать, что приведенная ситуация напоминает процесс бифуркации, т. е. раздвоения; этот процесс возникает в теории катастроф, теории фазовых переходов и в ряде других важных явлений. Бифуркация обычно сопровождается хаотизацией системы в течении некоторого времени, пока выясняется результат конкуренции двух притягивающих центров. Как было видно, процесс перемещения центра Руси из Киева на северо-восток страны сопровождался беспорядочными братоубийственными распрями; кровавые разборки, жертвой которых стал сам Андрей, несколько утихли при его младшем брате Всеволоде III Великом, в правление которого Киев окончательно потерял свою доминирующую роль среди русских городов.

Нововведения Андрея Боголюбского были важной вехой на пути превращения России в единое самодержавное государство. Этому процессу в дальнейшем способствовало также, как ни странно звучит подобное утверждение, татаро-монгольское иго, поскольку оно заставило князей прекратить распри и объединиться для борьбы с завоевателями.

Однако любое серьезное историческое событие, даже если оно в целом благоприятно, неизбежно имеет теневую сторону – так уж устроен наш греховный мир. Перенос центра России на северо-восток удалил ее от просвещенных государств Европы, обладающих глубокими и древними культурными традициями. Это обстоятельство пагубно сказалось на распространении и качестве общего образования россиян и на уровне произведений богословской и светской литературы. Грамотность населения в киевский период была довольно высокой, а такие жемчужины древнерусской литературы, как «Слово о полку Игореве», фольклор XI–XII вв., «Слова» и «Притчи» Кирилла Туровского и «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, созданные в этот период, для российских книжников надолго остались недосягаемыми образцами. На востоке государства глубже укоренилось язычество, так что широкое распространение христианского вероучения среди простого народа нередко служило источником двоеверия. Разумеется, пространственное удаление от Запада не привело к такому «железному занавесу», который по словам Розанова, «опустился над Россией» после прихода к власти большевиков в 1917 г., но связи Руси с Западом в результате переноса центра на восток стали заметно слабее. Общение же с Римским престолом практически прекратилось после 1204 г., когда войска крестоносцев захватили и разгромили Константинополь, а патриархом поставили католика. Уже тогда впервые на Руси возникли горделивые идеи о ней как законной преемнице византийского Православия в случае окончательного падения слабеющей империи, что через два с половиной столетия вылилось в знаменитую формулу «Москва – третий Рим».

Андрей Боголюбский предпринял преждевременную попытку создать во Владимире новую митрополию, независимую от киевской или ее заменяющую, а в качестве митрополита предложил угодного ему белого женатого священника Феодора, поднаторевшего в Св. Писании и обладавшего способностями проповедника. Эта княжеская затея провалилась, главным образом из-за неудачного выбора кандидатуры нового митрополита: представители киевской митрополии на приеме у Константинопольского патриарха Луки не без оснований охарактеризовали Феодора как человека невоздержанного и склонного к ереси. Разъяренный поведением киевских послов и отказом патриарха утвердить его митрополитом, Феодор стал срывать свою злобу на осуждающих его действия монахах и прихожанах, «очи выжигая и языки вырезая», а однажды запер все владимирские церкви, чтобы «не было ни звона, ни пения по всему городу». В результате Феодор лишился покровительства великого князя и был перевезен в Киев на церковный суд, где митрополит-грек Константин по решению собора епископов «за хулу на Богородицу повелел ему язык урезать, как злодею и еретику, и руку правую отрубить, и глаз лишить».

По мнению современников, Андрей Боголюбский был миролюбив, набожен и склонен к благотворительности, но строг с преступниками, которых сурово наказывал вне зависимости от их положения. В смутное время, которое переживала Россия, эти добрые качества не спасли великого князя от мученической смерти в результате заговора, устроенного его ближайшими придворными. Последними словами благоверного князя были: «Господи! В руки Твои предаю дух мой!» Жители Владимира и окрестностей, которые при жизни государя всячески его восхваляли и, казалось, были ему преданы, в день подлого убийства, забыв о заговорщиках, стали жечь и грабить дома богатых людей.

Владимирская икона Божьей Матери.

Начало XII в. Византийское письмо

В церковной жизни Андрей поддерживал культ Богородицы: главные храмы, построенные им, – соборный храм Успения Богородицы во Владимире, где находилась чудотворная икона Пресвятой Девы, на содержание которого Андрей выделял десятую часть своих доходов, как делал его предок св. равноапостольный Владимир для церкви Десятинной, и жемчужина древнерусской архитектуры очаровательная церковь Покрова Богородицы на Нерли, возведенная в честь победы войска над волжскими болгарами. Андрей считал, что победу над болгарами обеспечило заступничество Богородицы, чудотворную икону которой он взял с собой в поход. В 1165 г. Андрей Боголюбский ввел на Руси Великий православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

После убийства Андрея Боголюбского в 1174 г. претендентами на великокняжеский престол стали его младшие братья Михаил и Всеволод, сыновья Юрия Долгорукого от византийской принцессы. Во времена жестоких усобиц они со своей матерью были вынуждены некоторое время жить в Константинополе, и эти юношеские годы, проведенные в Византии, наложили заметный отпечаток на характер их правления. Михаил II Георгиевич занимал великокняжеский престол недолго, в 1176 г. он тяжело заболел и скоропостижно скончался. Главным делом, совершенным Михаилом, было возвращение сокровищ соборной Успенской церкви и других церквей, разграбленных после убийства Андрея. Это ему удалось сделать, прежде всего он вернул чудотворную Владимирскую икону Божьей Матери в Успенский собор. Как свидетельствуют летописцы, Михаил казнил убийц своего старшего брата. Украшение заложенных им храмов он поручил греческим иконописцам; был он чрезвычайно набожен и миролюбив.

В 1176 г. великим князем стал младший сын Юрия Долгорукого Всеволод III Георгиевич, прозванный Великим, а также Большим Гнездом, поскольку имел многодетную семью и за свое долгое и сравнительно спокойное правление значительно расширил границы государства, установив в нем твердое единовластие. Всеволод, как и его старшие братья, отличался набожностью; он построил много храмов – следует упомянуть Дмитриевский княжеский собор во Владимире с изумительной каменной резьбой и изящные пристройки к Успенскому собору (в этом виде он сохранился до наших дней).

На период, рассматриваемый в этой главе, приходится основная часть эпохи крестовых походов. И хотя папа Иннокентий III осудил разграбление крестоносцами в 1204 г. Константинополя и его православных храмов во время IV крестового похода, но тем не менее утвердил венецианца Фому Марозини на константинопольском патриаршем престоле, рассчитывая этим распространить свою власть на православную Церковь. Это укрепило Русскую Церковь во мнении о папской власти как о силе, враждебной Православию, и способствовало ослаблению связей с Западом. Крестовые походы оказали и непосредственное воздействие на Россию и ее Церковь. Это произошло во времена правления Всеволода III. Дело в том, что крестовые походы имели своей целью не только освобождение христианских святынь, захваченных мусульманами, хотя эта цель была для них главной. Они устраивались также для борьбы с ересями и христианизации язычников. В 1200 г. такой поход был организован для обращения языческих народов Прибалтики – литовцев и германского племени пруссов. Крестоносцы в 1200 г. основали город Ригу, а в 1202 г. епископ Альберт Рижский возглавил созданный им рыцарский орден меченосцев, иначе – Ливонский орден, взяв устав ордена храмовников. Христианизация Прибалтики сопровождалась активной немецкой колонизацией этих земель. Для России это беспокойное соседство служило в течение ряда веков источником многих войн, в том числе религиозных; особенно страдали от него княжества Новгородское, Псковское и некоторые другие области государства.

После смерти Всеволода III Великого северо-восточная Русь была поделена между двумя его сыновьями: Георгию достались Владимир и Суздаль, а Константину – Ростов и Ярославль. Однако каждый из этих двух из десяти сыновей Всеволода считал себя законным наследником великокняжеского престола – Константин по праву старшинства, а Георгию престол обещал отец перед смертью. В 1216 г. на Липецком поле состоялась битва между войсками братьев, в которой победа досталась Константину, ставшему таким образом единоличным правителем. Старший брат, чувствуя скорую смерть, не стал мстить Георгию, и оставил ему в княжение Суздаль. Скончался Константин в 1219 г., тридцати трех лет от роду, оплакиваемый, как пишет летопись, «боярами, слугами, нищими, монахами».

В Суздальской летописи говорится, что Константин не только любил читать душеспасительные книги, но и жил по указанным в них правилам.

В 1219 г. великим князем стал Георгий II Всеволодович, который затем погиб в битве с татарами в 1238 г. В 1223 г. в России впервые услышали о монголах. В самом начале XIII в. этот народ обитал в забайкальских степях на территории нынешней Монголии и Северного Китая. Их предводитель Темучин, которому, как говорят легенды, было предсказано стать владыкой мира, назвал себя Чингисханом, т. е. Великим ханом, и собрал огромное войско. В 1215 г. он разорил и ограбил Китай, а затем двинулся на запад. Сперва Чингисхан овладел Средней Азией с Бухарой и Самаркандом и частью Персии. Религией жителей этих мест был ислам. Здесь нужно сказать, что отношение Чингисхана к различным религиям было не безразличным, а, скорее, уважительным. В своде созданных им законов, «Книге запретов», или «Ясе», утверждалось равноправие всех конфессий. Согласно «Ясе», каждый человек сам имеет право выбирать способ поклонения Богу в соответствии с требованиями своего народа или собственными склонностями. Среди подданных Чингисхана были буддисты, мусульмане, язычники и даже христиане-несториане, а в покоренных странах он освобождал религиозные учреждения от уплаты дани. Это свидетельствует о том, что монголы не были безграмотной дикой ордой.

Обосновавшись в плодородных областях Средней Азии, Чингисхан в 1223 г. отправил часть своего войска на разведку в сторону Каспийского моря. Обитавшие там половцы были разбиты и бежали вместе с семьями в Россию, умоляя князей помочь им освободить свои земли. Мстислав Галицкий, зять одного из половецких правителей, собрал совет князей южных областей; решено было, не ожидая прихода монголов в Россию, схватиться с ними в половецких степях. Княжеские отряды встретились с полчищами татаро-монгол на реке Калке вблизи нынешнего Мариуполя. Первым в бой бросился отряд Мстислава Удалого, князя торопецкого, до этого не знавшего поражений в междоусобных войнах и битвах с половцами, но был разбит, как и все остальное русское войско. Такой кровавой сечи Русь еще не знала; народ отчаянно молился в храмах. Но монголы внезапно повернули на восток и ушли в Среднюю Азию. В 1227 г. умер Чингисхан, незадолго до смерти разделив свою державу между сыновьями. Его старший сын Джучи получил во владение земли западнее Урала, но Джучи умер еще при жизни отца, и эта территория досталась его сыну, Батыю.

Верховная же власть над монголами после смерти Чингисхана перешла к Угедею. Эти династические перипетии примерно на десятилетие задержали вторжение татаро-монголов на русскую землю, и только в конце 1237 г. полчища Батыя, разгромив войско волжских болгар и разорив их столицу, вступили в южную часть Рязанского княжества. Разорение монголами Руси и последовавшее за этим событием более чем двухвековое татаро-монгольское иго – предмет следующей главы.

В заключение отметим, что переселение при смещении центра Киевской Руси на северо-восток государства проливает свет на важные аспекты сложной проблемы разделения единого славянского племени руссов на русский, украинский и белорусский народы. Эта проблема стала особенно актуальной после распада Советского Союза в 1991 г. Главными причинами начавшегося с середины XII в. перемещения центра Руси и запустения приднепровских земель, как уже говорилось, были постоянные княжеские усобицы и вызванные ими кровавые войны, а также разорительные набеги половцев и других степных орд. Ключевской отмечает некоторые внутренние обстоятельства процесса, среди которых выделяет социальное расслоение общества, начавшееся сразу после христианизации страны, – появление слоя богатых и, как правило, хорошо образованных землевладельцев, уделявших мало внимания ведению своего хозяйства и использовавших неэффективный рабский труд; в XIII и XIV вв., разумеется, надо добавить нашествие татаро-монголов. Миграция беженцев происходила преимущественно в двух противоположных направлениях – на северо-восток и на запад, причем движение в Галицкое и Волынское княжества и юго-восточные области Польши было интенсивнее, чем на восток и север. Примерно через три столетия, в конце XV в., потомки беженцев начали возвращаться в сравнительно спокойные тогда области Приднепровья, принеся с Запада элементы европейской ментальности, культуры и некоторую склонность к католичеству; это обстоятельство сыграло, по-видимому, важную роль при формировании украинской нации. Правда, население Левобережной Украины имеет иное происхождение, особенно Слободской, или Украйны, как ее называли авторитетные историки XIX и начала XX вв.

2. Общинный быт восточных славян был в корне разрушен массовым крещением Киевской Руси равноапостольным князем Владимиром Святым. Это крещение по своему характеру существенно отличалось от описанного в главе 1 первого крещения Киевской Руси в IX в., которое затронуло преимущественно наиболее образованную верхушку общества, просвещенную чтением Священного Писания, и потому акт обращения происходил тогда сознательно и добровольно. Владимир же для крещения Руси использовал свою власть великого князя, нередко применяя насилие, особенно в северо-восточных областях государства, где языческие корни религии местного населения, в большинстве своем неславянского, были особенно сильны. В «Повести временных лет» приведены случаи волнений среди не желавших креститься язычников; их зачинщиками были обычно волхвы; в разделе за 1071 г. записано: «Однажды во времена неурожая в Ростовской области явились два волхва из Ярославля… убивали многих жен, а имущество их забирали себе. И пришли на Белозеро, и было с ними людей триста. В это же время случилось Яню, собирая дань, прийти от князя Святослава, и поведали ему белозерцы, что два кудесника уже убили много жен по Волге и Шексне и пришли сюда… В лесу убили кудесники Янева попа. Янь же сказал белозерцам: «Если не схватите этих волхвов, не уйду от вас весь год». Спросил Янь у захваченных волхвов: «Чего ради погубили столько людей?» Те же сказали: «Если истребим их, будет изобилие»… И сказал Янь гребцам: «У кого из вас кто из родни убит?» Они же ответили: «У меня мать, у того сестра, у другого дочь». Он сказал: «Мстите за своих». Они же, схватив, убили их и повесили на дубе: так отмщение получили они от Бога по правде!… и так погибли они, по напущению бесовскому другим пророчествуя, а своей гибели не предвидя». Под этим же годом в «Повести» приведен рассказ о языческом мятеже в Новгороде: «Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил многим, притворялся богом, и многих обманул, чуть не весь город, уверяя, будто наперед знает все, что произойдет, и хулил веру христианскую. И был мятеж в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение, встал и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть ко кресту идет». И разделились люди надвое: князь Глеб и его дружина пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И начался мятеж великий между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» – «Чудеса великие сотворю», – сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душа предалася дьяволу». Из летописей известно, что один из первых ростовских епископов св. великомученик Леонтий погиб около 1075 г. от рук язычников, поднявших мятеж против массового введения христианства. Это, как сказали бы сейчас, насилие над свободой совести, привело сперва к откровенному двоеверию, а затем, когда язычество постепенно было вытеснено из сознания в сферу бессознательного, оно, смешиваясь с элементами христианства, до основания пронизало быт простого народа, укрепив тем самым новую религию, пусть и ценою некоторых искажений. Такой генезис привел к своеобразию русского Православия, сделав его отличным от Православия, например, греков, хотя литургика и догматика у всех православных общая. Весьма вероятно, что одной из главных причин скорого и неожиданного успеха антирелигиозной пропаганды в Советском Союзе после падения царизма и переворота 1917 г. было, наряду с кровавым преследованием верующих и их пастырей, коренное разрушение всего прежнего быта – цемента русского Православия.

Архангел Гавриил.

Фреска Мирожского монастыря. Начало XII в.

В 1909 г. в московском издательстве «Польза» вышла книга «История религии», составленная группой известных историков религии и богословов; основным автором раздела, посвященного русскому Православию, был П. Флоренский. Там, в частности, говорится: «Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял христианство и переработал его в своем духе». Из Византии в русское Православие перешло, в частности, и консервативное, строгое отношение к церковному обряду, исполнение которого, граничащее со скрупулезностью, нередко считалось важнее следованию нравственным нормам. Такие коренные для христианства понятия, как спасение и грех, отсутствующие в славянском язычестве, были достаточно быстро и основательно усвоены россиянами, заметно изменив характер народа.

Православный принцип «симфонии» в отношениях между церковной и светской властями ни в Византии, ни в России прежде не удавалось реализовать, поскольку государи твердо усвоили известные слова апостола: «нет власти не от Бога… ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро» (Рим 13:1,4). А поскольку для действий Бога не существует регламентирующих норм, они абсолютно свободны, то и для Его наместников на земле, как говорится, закон не писан. И потому князья и цари не желали признавать власть церкви даже в делах духовных. В основных чертах эта ситуация начала складываться еще при Владимире и его ближайших премниках. В России наиболее активной и продуманной попыткой преломить цезаро-папизм стала деятельность патриарха Никона во второй половине XVIII в., однако и она в конце концов окончилась неудачей. Реакцией на подобные притязания церковной власти стало учреждение Петром I Святейшего Синода, превратившего Русскую Церковь, по сути, в один из государственных департаментов. Так идея царя, поставленного на правление Богом, тесно переплелась с русским Православием, породив пресловутую формулу «самодержавие, Православие, народность», которая впоследствии стала лозунгом черносотенцев, а в наше время поддерживает настроения ксенофобии (ξενοζ – чужой, ϕοβοζ —нетерпимость, вражда, боязнь) среди малопривлекательной части общества, преимущественно молодого возраста. Для христианина, по словам апостола, не должно быть «ни эллина, ни иудея», так что само сочетание истинного Православия и народности содержит в себе противоречие, способное соблазнить верующего. Тем не менее, в упомянутой книге «История религии» о. П. Флоренский утверждает, «что христианство в нынешних формах не походит на христианство учеников Иисуса – этого нельзя отрицать. Но… в Церкви, как она сейчас существует, сохраняется христианство настолько чистым, насколько вообще может сохраниться не замутненным божественное, влитое в земные сосуды». Несмотря на указанные трудности, которые осложнялись кровавыми княжескими междоусобицами, можно утверждать, что христианизация Киевской Руси уже с первых своих шагов принесла ощутимые положительные плоды, прежде всего в деле нравственного воспитания народа и повышения уровня его образованности.

Идея спасения как основа христианской религии и связанные с ней понятия греха, покаяния и воздаяния, отсутствовавшие в язычестве славян, глубоко проникли в души верующих. В качестве важных черт русской религиозности следует отметить также склонность к делам милосердия и всепрощения. Уже Владимир Великий дал этому яркие примеры, о чем многократно свидетельствует «Повесть». Сказанное объясняет, отчего главным праздником русского Православия является Пасха – Святое Христово Воскресенье, без которого, по словам апостола, «тщетна вера наша». Как утверждал Гоголь в письме «Светлое Воскресенье» из «Выбранных мест»: «У нас прежде, нежели во всякой другой земле, воспразднуется Светлое Воскресенье Христово!», а Вл. Соловьев в одном из своих «Пасхальных писем» писал с присущим ему блеском: «Если бы Христос не воскрес… мир оказался бы бессмыслицею, царством зла, обмана и смерти. Дело шло не о прекращении чьей-то жизни, а о том, прекратится ли истинная жизнь, жизнь совершенного праведника. Если такая жизнь не могла одолеть врага, то какая же оставалась надежда в будущем? Если бы Христос не воскрес, то кто же мог бы воскреснуть? Христос воскрес!»

А современный историк русской религиозной философии Зеньковский во вступительной главе своего многотомного труда на эту тему писал: «Восприятие мира в лучах пасхальных переживаний лежит в самом центре русского религиозного сознания, – и без этого его не понять». О склонности русского народа к покаянию и милосердию говорит замечательное стихотворение Некрасова «Влас». Кровопийца и разбойник Влас «Брал с родного, брал с убогого,/ Слыл кощеем-мужиком;/ Нрава был крутого, строгого…/ Наконец и грянул гром!/ Власу худо, кличет знахаря, – / Да поможет ли тому,/ Кто снимал рубашку с пахаря,/ Крал у нищего суму?/…Влас увидел тьму кромешную/ И последний дал обет…/ Внял Господь – и душу грешную/ Воротил на вольный свет./ Роздал Влас свое имение,/ Сам остался бос и гол/ И сбирать на построение/ Храма Божьего пошел./ С той поры мужик скитается/ Вот уж скоро тридцать лет,/ Подаянием питается —/ Строго держит свой обет./…Ходит в зимушку студеную,/ Ходит в летние жары,/ Вызывая Русь крещенную/ На посильные дары, – / И дают, дают прохожие…/ Так из лепты трудовой/ Вырастают храмы Божии/ По лицу земли родной…»

Главной задачей молодой церкви в рассматриваемый период, если говорить о ее земных делах, была, несомненно, деятельная забота о сохранении единства государства и мира в отношениях между многочисленными княжествами, на которые тогда разделилась Киевская Русь. С этой задачей Церковь справлялась довольно успешно. Итог двухвекового распространения и укоренения христианства в Киевской Руси можно резюмировать следующим образом: нравственная польза и уровень образованности благодаря принятию христианства существенно выросли за это время; христианство способствовало также уменьшению числа межгосударственных войн в государстве и смягчило их характер, тем самым подготовив достойную встречу тяжелого и долгого испытания – татаро-монгольского ига. Религиозность населения и деятельность православной Церкви помогли России с твердостью выдержать это иго и избавиться от него.

Полноценная жизнь Церкви невозможна без четких правил внутреннего распорядка, поэтому еще Владимир Святой сразу же после крещения Руси принял привезенный из Византии свод церковных законов, так называемый Номоканон (вернее, это были два документа), из которых выбрали для русского варианта то, что иерархи считали нужным. Первый Номоканон был составлен в VI в. антиохийским епископом Иоанном Схоластиком, ставшим впоследствии константинопольским патриархом, а второй был составлен патриархом Фотием, о великих делах которого было много сказано в первом томе. Фотий хорошо понимал необходимость распространения Православия в славянские страны и деятельно этому способствовал. Он был главным организатором миссии равноапостольных святых братьев Кирилла и Мефодия, которые перевели на славянский язык Номоканон Иоанна Схоластика, и этот свод через Болгарию попал в Киевскую Русь, по-видимому, еще до Владимира. Оба Номоканона в первой своей части содержали законы собственно церковные, основанные на Св. Писании и на правилах, утвержденных первыми семью Вселенскими Соборами. Во второй части обоих Номоканонов были перечислены гражданские права, предоставленные светской властью и Церковью, извлеченные преимущественно из указов кодекса Юстиниана по этому поводу. Согласно уставу Владимира, церковный суд распространяется как на служителей Церкви, так и на мирян. Как и в греческом Номоканоне, люди церковные подлежали ведомству и суду только своего непосредственного начальства, митрополитов и других иерархов, и подчинены светской власти. Что касается христиан-мирян, то они предстают перед церковным судом лишь за преступления против веры и Церкви: за исповедание еретических взглядов, святотатство, ограбление мертвых тел, волхование и т. п., а также за преступления против духовной чистоты, к которым относятся дела семейные, противоестественные пороки, отказ матери от незаконнорожденного ребенка, нанесение жене тяжелых побоев, некоторые случаи наследственных тяжб. Церковные деятели иногда приходили к великому князю с просьбой ужесточить или смягчить гражданский кодекс. Так, когда на Руси умножились разбои и грабежи, епископы потребовали от Владимира казнить разбойников, на что князь ответил, что боится греха. Тогда епископы сказали: «Ты поставлен от Бога на милость добрых и на казнь злым, так что разбойников следует казнить, но лишь после испытания другими наказаниями». И Владимир, согласившись, ввел в закон смертную казнь. Особенно внимательно ко мнению Церкви прислушивался, как гласит летопись, сын Владимира Ярослав Мудрый, который «очень любил попов, но более остальных – черноризцев (монахов)». При Ярославе церковная юрисдикция получила дальнейшее развитие. «Русская правда» и церковный устав были составлены Ярославом в конце его жизни совместно с первым митрополитом – русичем Иларионом: «Князь великий Ярослав, сын Владимира, продолжая дело отца своего, вместе с митрополитом Иларионом по грецкому Номоканону решили, как совершать суды по всем областям, где есть христиане».

Макарий в своей «Истории» пишет: «Церковный устав Ярослава, который был продолжением и раскрытием устава Владимира, имел, подобно последнему, общее значение в земле Русской как данный самовластием ее и великим князем. Удельные князья делали частные применения устава в своих княжествах по своему усмотрению, как можно заключить из сохранившихся уставов новгородских князей Всеволода и Святослава». Вклад Владимира и Ярослава в русскую жизнь образно сравнивает один из известных летописцев того времени: «Подобно тому, как если кто-нибудь распахал землю, а другой посеял, а иные за ними стали бы пожинать и есть пищу обильную, так и князь Владимир распахал и умягчил сердца людей, просветивши их Крещением; сын же его Ярослав засеял их книжными словами, а мы пожинаем теперь книжное учение. Велика польза от учения книжного: из книг учимся путем покаяния. В словах книжных обретаем мудрость и воздержание, это – реки, наполняющие вселенную, это – источник мудрости, в них бездонная глубина, ими утешаемся в печали, они – узда воздержания».

Устюжское Благовещение.

Икона. 30-е – 40-е гг. XII в.

Материальных источников существования российской Церкви было несколько: во-первых, установленная при постройке Десятинной церкви десятина. Подобный дар был установлен Ярославом для церкви Бориса и Глеба в Вышгороде, а удельные князья старались подражать в этом великим князьям. Далее следуют так называемые судные пошлины. В уставе Ярослава упомянута система выкупов за судебные постановления, а также пошлины в судах в пользу митрополита и епископов. Третьим источником было жалованье от князя – так Ярослав, по словам летописца, ставя по городам и весям церкви и их служителей, «давал им от имени своего урок». Уже при первых христианских князьях на Руси Церковь стала пользоваться добровольными приношениями прихожан за исполнение церковных треб, как это издавна велось в Восточной Церкви.

Монастыри всегда играли важную роль в жизни Восточной Церкви, но на Руси с момента принятия христианства отношение к ним и к их насельникам-монахам граничило с поклонением. В «Житии Феодосия» Нестор-летописец писал, что «монахи сияют и по смерти, как светила», т. е. в народе еще при жизни их приравнивали к святым.

Сведения о начале русского монашества в сохранившихся летописях отсутствуют, и монастыри упоминаются впервые под 1037 г. Карташев объясняет это странное обстоятельство политическими мотивами – желанием официального Киева показать, что все, связанное с христианством, появилось благодаря Владимиру и Ярославу, так что все документы, свидетельствующие против такого утверждения, подлежали уничтожению. Однако предание упоминает о монастырях, построенных до Владимира, но, конечно, после первого крещения. Митрополит Иларион, рассуждая о водворении на Руси христианства, говорит: «На горах были монастыри и черноризцы явились», а первый киевский митрополит Михаил основал монастырь и деревянную церковь во имя своего ангела, архистратига Михаила. На пирах Владимира, как говорит монах Иаков, «поставлены трапезы митрополиту с епископы и с черноризцы и с попы». Во времена Ярослава, который любил монахов «до излиха», монастыри начали умножаться. Одновременно со строительством Софийского собора Ярослав построил в Киеве два монастыря: первый во имя своего ангела, Георгиевский, а второй – во имя ангела своей жены Ирины. Это были, по-видимому, первые княжеские монастыри, которых впоследствии стало множество. «Многие монастыри – пишет летописец, – от князей и бояр и от их богатства поставлены, но не так, как те, что поставлены слезами, постом, молитвою, бдением». Князья строили монастыри не столько для монахов, сколько для себя, чтобы при жизни и после смерти иметь собственных молитвенников за свою душу и души своих близких.

Первое подробное описание истории и деятельности монастырей в России связано с Киево-Печерской лаврой. Здесь можно назвать раздел «О постановлении монастыря Печерского» Киево-Печерского патерика, «Житие Феодосия Печерского», написанное Нестором-летописцем, подробный рассказ о монахах в «Повести временных лет» и ряд других материалов. Историю этого монастыря обычно начинают с описания того, как преподобный Иларион вырыл себе под Берестовом возле Киева пещеру в горе над Днепром. Эту пещеру после возведения Илариона в сан митрополита занял преподобный Антоний Печерский, пришедший туда с Афона, где игумен монастыря постриг его в монахи с именем Антоний (в честь Антония Великого – отца восточного монашества) и сказал: «Иди снова на Русь и да будет на тебе благословение святой горы, ибо от тебя многие станут чернецами». Вокруг Антония поселилось много монахов, но от игуменства он отказался, не захотев покинуть свою пещеру и жизнь отшельника. Игуменом был назначен Варлаам, а затем – преподобный Феодосий Печерский, который считается основателем монастыря, поскольку дал устав и организовал монашескую жизнь. Сперва монахи жили в пещерах, оттуда пошло название монастыря, а затем Феодосий выстроил церковь и помещения для коллективной жизни насельников. В качестве устава Феодосий взял знаменитый устав Студийского константинопольского монастыря, который был привезен в Киев из Константинополя митрополитом Георгием. «И ввел Феодосий устав в монастыре своем – как петь пения монастырские, и как класть поклоны, и как читать, и как стоять в церкви, и весь распорядок церковный, и на трапезе поведение, и что вкушать и в какие дни – все это по уставу… От того же монастыря переняли все монастыри этот устав, оттого и почитается монастырь Печерский старше всех», – так писал Нестор-летописец в «Повести временных лет». Имеются надежные свидетельства о постройке в домонгольское время в одном только Киеве шестидесяти монастырей. Распространение христианства сопровождалось постройкой монастырей и на периферии государства. Этот процесс стал особенно интенсивным с конца XI – начала XII вв. Прежде всего следует упомянуть Новгород, где число монастырей к XIII в. превысило число киевских. Гораздо меньше в домонгольское время было построено монастырей в северо-восточной Руси – там к XIII в. насчитывалось всего около двух десятков монастырей, преимущественно княжеских. В юго-западных землях Руси, которые к началу XIII в. стали гораздо влиятельнее в политическом отношении, чем киевское княжество, также строились монастыри, но там возникали серьезные проблемы с принятием устава, поскольку значительная часть населения была тесно связана с католичеством.

Здесь уместно кратко охарактеризовать непростые отношения между молодой Русской Церковью домонгольского периода и Западом, а также внутриконфессионные связи Киева с Константинополем. До крещения Владимиром Киевская Русь имела тесные контакты с Западом, которые не ограничивались сношениями торговыми; были, например, нередки браки между русскими и представителями правящих фамилий Европы. Принятие Русью христианства совпало со временем горячих споров, приведших к разделению Церквей, поэтому Русская Церковь, приняв Православие, естественно заняла по отношению к Риму позицию, сходную с византийской, сперва более мягкую, однако со временем заметно ужесточившуюся. Так, согласно летописи, «вера латинская полна погибели, исповедующему ее не видеть жизни вечной и не иметь части со святыми». И еще жестче: «К вере латинской не подобает приобщаться, ни обычая их держать, ни учения их не слушать, всех их обычаев надлежит гнушаться, дочерей за них не выдавать, ни брататься с ними, ни целовать их, ни в едином сосуде есть и пить, а если придется дать пить им в своем сосуде, то затем, помыв его, сотворить молитву». Несмотря на эти строгие указания церковных иерархов, русские по натуре своей были сравнительно веротерпимы – князья брали в свои дружины варягов, исповедующих западный обряд; эти варяги часто брали в жены русских девушек. Владимир Святой продолжал обмениваться посольствами с Римом, строительство православных храмов иногда поручалось европейским мастерам. Однако отношения между Киевом и Римом со временем все более обострялись. После взятия крестоносцами в 1204 г. Константинополя, которое сопровождалось кровавыми злодеяниями и неслыханным святотатством, папа Иннокентий III, поставив, как уже упоминалось, в Константинополе католика в качестве патриарха, решил, что настала пора обратить в католичество русских. Однако его миссия была с позором отправлена назад. В 1207 г. папа повторил миссию, направив в Киев свое послание. Написав стандартное для папских посланий слова о первенстве апостола Петра, Иннокентий в угрожающем тоне продолжает так: «Обратимся к настоящему: теперь Византия с ее Церковью почти вся покорилась апостольскому трону и униженно ждет от него повелений. Ужели часть этой Церкви, Русская Церковь, не последует своему целому? Посему, любезные братья и чада, желая чтобы вы избежали бед временных и вечных, посылаем к вам возлюбленного сына нашего кардинала-пресвитера Виталиса, да возвратит он дочь к матери».

Церковь Св. Петра и Павла на Городянке. 1146 г. Смоленск.

Участь этого посольства была такой же, как и первого. Еще более враждебно к Риму отнеслась северо-восточная ветвь Русской Церкви, к тому времени значительно окрепшая. В 1231 г. попытку обратить Русь в католическую веру, столь же безуспешную, как и предыдущие, предпринял великий папа Григорий IX. В годы, непосредственно предшествующие монгольскому нашествию, даже следы былой близости к Западу исчезают вовсе, практически до нашего времени.

Отношение Русской Церкви к Константинопольскому патриархату, которому она принадлежала юридически, тоже не было в то время однозначным. По-видимому, в домонгольском Киеве были партии, по-разному относящиеся к связям с Византией, а тем более к полному подчинению Русской Церкви константинопольскому патриархату. Тем не менее, киевский период Русской Церкви можно считать византийским – Константинополь направлял своих митрополитов в Киевскую епархию и ревниво следил, чтобы его указания строго выполнялись. Правда, дважды русским удавалось, вопреки воле патриарха, ставить митрополитами своих соотечественников – это были знаменитый Иларион и Климент Смолятич. Хотя Иларион принес Русской Церкви много пользы, престол митрополита он занимал неполных два года, а затем вынужден был уступить его греку. Заметим также, что оба русских митрополита обладали, не в пример большинству присылаемых патриархом иерархов, высочайшей культурой, церковной и светской, они считались образованнейшими людьми своего времени. Несмотря на стремление русских стать независимыми от влияния Константинополя, формальная независимость Церкви пришла в России очень нескоро – собственное русское патриаршество было установлено лишь в конце XVI в.

Возвращаясь к монастырским делам домонгольского периода, следует подчеркнуть, что главной задачей монахов того времени было собственное спасение, для чего они старались держаться подальше от грешного мира. Конечно, в молитвах монахов поминались все христиане, но общение с мирским людом у них было минимальным. О монахах, которые соблазнялись свободой бродить по миру и побираться, строгие насельники говорили: «Многие, ушедшие от мира, возвращаются в мир, как псы на свою блевотину, на мирскую суету: обходят села и богатые дворы подобно льстивым псам, имея при том святительский сан». По мнению людей того времени, те из монахов, кто строго выполняет монашеский подвиг, «способны творить чудеса, изгонять бесов, исцелять больных, пророчествовать; над ними открыто небо, оттуда к подвижникам сходят ангелы». Уже тогда возникали первые способы общения монахов с мирскими христианами. Один из них был реализован так называемыми учительными монахами, ставшими прообразом будущих старцев. Уже тогда в тяжелые времена, несмотря на собственную бедность, монастыри всячески старались помочь нуждающимся, организуя бесплатные столовые и устраивая дешевые распродажи предметов первой необходимости. Несколько подробнее надлежит остановиться на значении древнерусских монастырей как центров культуры и народного просвещения. В Киево-Печерской лавре трудами преимущественно преподобного Феодосия была собрана богатая по тем временам библиотека; студийный устав требовал от иноков в свободное от главных подвигов время «прилежати к божественным писаниям». Правда, пример лавры ни в коей мере нельзя считать типичным, в провинциальных монастырях уровень образования насельников был крайне низким, как и уровень священников местных церквей. Однако именно в киевский период появляются шедевры древнерусской письменности, которые долгое время оставались недосягаемыми. Это уже упоминавшиеся «Слова» и «Поучения» Илариона и Кирилла Туровского, безымянная литературная жемчужина – «Слово о полку Игореве», духовная поэзия, былины и ряд других памятников. О творениях Илариона было достаточно сказано выше, а вот выдержки из «Притч» св. Кирилла Туровского: «Что есть древо жизни? Смиренномудрие, начало которому покаяние… Ствол того корня – благоверие. От того ствола много разных ветвей, как много видов покаяния: слезы, пост, чистая молитва, милостыни, смирение, воздыхание и прочее. Добродетельный плод тех ветвей: любовь, послушание, покорение, нищелюбие, – есть много путей спасения. Не в раю древо жизни, но в изгнании, т. е. в отлучении от сана. Изринул Бог Каина, узнав об убийстве им брата и, показав ему древо жизни, сказал так: «Стенай и содрогайся!», т. е. покайся в злобе, в зависти, в обмане, в убийстве, во лжи, смирись, постись, бодрствуй, лежи на земле. Но так как ты этого упорно не хочешь совершать, то отошел ты от Лица божьего – отсутствием страха Божья в своей душе. Если благих дел нет в нас и нет покаяния в грехах, то в каком бы мы ни были чине, далеко от Бога мы. Только близ сокрушенных сердцем Господь; смиренных духом спасет, желания страшащихся Его – исполнит». А вот еще один короткий отрывок из писаний Кирилла о воскресении: «До второго пришествия Христа нет ни суда, ни мучения никакого человеческой душе, верующей или неверующей. В пророчествах Иезекииля показал нам Бог надежду воскрешения: «Предреки, – написано у пророка, – Сын Человеческий мертвым этим костям, чтобы наросла на них плоть и натянулась кожа, чтобы явился дух от четырех ветров и вошел в этих мертвых – пусть оживут!» Это все сам Творец совершает, не изменяя порядка, первоначальный труд Свой обновляя». К сожалению, из богатейшего литературного наследия св. Кирилла, о котором упоминают современники, называя его «вторым Златоустом», до нашего времени дошли лишь девять «Слов», произнесенных в храме, три статьи, изложенных в виде притч, посланий или наставлений к инокам, а также около двадцати молитв. В заключение рассказа о творениях Кирилла Туровского приводим выдержку из «Слова на светлую Пасху»: «Ныне сугубая радость всем христианам и веселие миру неизреченное… Какая же была скорбь предшествовавшего таинства? Пред вчерашним днем Господь наш Иисус Христос как человек был распинаем, а как Бог помрачил солнце, и тьма была по всей земле; как человек, возопив, испустил дух, а как Бог потряс землю, и распались камни; как человек был прободен в ребра, а как Бог раздрал завесу древнего закона; как агнец источил кровь с водою и принес Собою жертву Богу-Отцу за спасение мира… Сошел Господь во ад, и попрал бесовское царство Крестом, и умертвил смерть, и сидящие во тьме увидели свет. Ныне же воскрес Христос из мертвых и сущим во гробах жизнь даровал, и души святых от ада вселились на небеса».

Святой Георгий. Икона. 30-е – 40-е годы XII в.

Содержание «Слова о полку Игореве» известно большинству читателей, поскольку этот изумительный литературный памятник входил в школьные курсы. Время написания «Слова» известно достаточно точно – это конец XII в. В произведении описан поход новгород-северского князя Игоря против половцев, поражение русских и пленение возглавлявших войско князей. Автор «Слова» – гениальный писатель, поэтому вместо задуманной им повести об описанном в летописях военном походе мы имеем стилистически безупречную поэму, изобилующую тонкими метафорами и яркими поэтическими символами. Трудно преодолеть соблазн процитировать хотя бы небольшой отрывок; итак: «Вступил Игорь-князь в золотое стремя и поехал по чистому полю. Солнце ему тьмой путь преграждало, ночь стенаниями грозными птиц пробудила, свист звериный поднялся… А половцы непроторенными дорогами уже устремились к Дону великому: скрипят телеги в полуночи, словно лебеди встревоженные.

Игорь к Дону войско ведет. Уже гибели его ожидают птицы по дубравам, волки грозу навывают по яругам, орлы клекотом зверей на кости зовут, лисицы брешут на червленные щиты.

О Русская земля! Уже за холмом ты!

Долго темная ночь длилась. Заря свет зажгла, туман поля перекрыл, щекот соловьиный затих, галочий говор проснулся. Русичи широкие поля червленными щитами перегородили, ища себе чести, а князю – славы».

Для автора «Слова» неудачный поход Игоря Святославича стал поводом для глубоких рассуждений о судьбе Русской земли, ее истории и будущем. Довольно точно политический аспект поэмы уловил К. Маркс: «Суть поэмы – призыв русских князей к единению как раз перед нашествием монгольских полчищ». В «Слове» одновременно присутствуют элементы фольклора и изысканная литературная стилистика, причем эти разнородные компоненты органично переплетены, опять же «неслиянно и нераздельно».

Говоря о древнерусской духовной культуре домонгольского периода нельзя обойти религиозную поэзию; ее безымянные авторы обнаружили удивительное владение словом и высокий уровень образованности. Иногда это – переложение гимнов, молитв и проповедей таких корифеев Православия, как Иоанн Златоуст, Василий Великий, которые сами обладали незаурядным поэтическим даром, иногда стихи вполне оригинальные. О знаменитой «Голубиной книге», содержание которой представляет собой ответы наживотрепещущие проблемы христианской веры, уже говорилось выше. Здесь для иллюстрации приведем два коротких стиха из сборников П. Киреевского и Кирши Данилова – «Плач земли» и «Стих о смерти».

«Плач земли»: «Растужилась, расплакалась матушка сыра земля/ Перед Господом Богом:/ «Тяжел-то мне, тяжел, Господи, вольный свет!/ Тяжеле – много грешников, боле беззаконников!»/ Речет же Сам Господь сырой земле:/ «Потерпи же ты, матушка сыра земля!/ Потерпи же ты несколько времечка, сыра земля!/ Не придут ли рабы грешные к Самому Богу/ С чистым покаянием?/ Ежели придут, прибавлю я им света вольного,/ Царство небесное;/ Ежели не придут ко Мне, к Богу,/ Убавлю я им свету вольного,/ Прибавлю я им муки вечныя,/ Поморю я их голодом голодным!»

Дмитрий Солунский. Мозаика Михайловского Золотоверхого собора. XII в.

Вообще, размышления о неизбежной смерти, загробных муках и страшном суде, по утверждению В. Зеньковского, представляют собой «основную точку во всех религиозных и философских построениях русских людей, охраняя их от смешения правды земной и правды небесной, стихий человеческой и божественной». Вот «Стих о смерти»: «Заведу я компанью,/ Я гуляю, веселюся,/ И никого я не боюся./ Я не чую скорой смерти./ Подскочила скора смерть,/ Как упал, словно с травы цвет./ Вы прощайте, друзья, братья,/ Все товарищи мои./ Не приду я боле к вам в компанью/ И не буду боле с вами советати./ Ничто да моей душе да не пособит/ И ничто моей душе да не поможет —/ Ни имение, ни богачество,/ Ни гордость-высокоумие./ Только душе пособит,/ Только ей поможет/ Тайная милостыня,/ Да ночные земные поклоны».

Говоря о древнерусской литературе, нельзя не обратить внимание на странный факт – такой литературный шедевр, как «Слово о полку Игореве», дошел до конца XVIII в. в единственном списке, да и тот с трудом был обнаружен, а литература агиографическая, житийная во все времена, с момента принятия христианства на Руси, читалась не только в монастырях, церквах, но и в домах образованных россиян. Поэтому списков с рассказами о подвигах святых сохранилось множество, хотя их художественный уровень часто невысок, а к исторической достоверности этих произведений следует относиться с большой осторожностью, как в свое время блестяще продемонстрировал Ключевский. Невостребованностью замечательных памятников древнерусской литературы, таких как «Слово о полку Игореве» или «Задонщины», можно объяснить слабое развитие этой важнейшей области духовного творчества с конца XIII в. вплоть до середины XVIII в. Затем последовал небывалый всплеск, сделавший русскую литературу XIX в. одной из величайших мировых литератур.

3. Агиографию рассматриваемого периода естественно было бы начать с житий свв. равноапостольных Ольги и Владимира, но о них уже говорилось достаточно. Поэтому, как принято во многих трудах о Русских святых, начнем с рассказа о первых святых, канонизированных русской Церковью, братьях-страстотерпцах – Борисе и Глебе. Свв. Борис и Глеб были также первыми на Руси молитвенниками «за новые люди христианские», первыми русскими чудотворцами. Житийная литература о Борисе и Глебе огромна; чтение этих произведений, начиная с первых летописей монаха Иакова и Нестора-летописца, почти современников страстотерпцев, всегда было любимым занятием грамотных россиян.

Борис и Глеб были любимыми сыновьями св. Владимира; их мать – христианка родом из Болгарии (правда, некоторые летописи называют матерью Глеба греческую царевну Анну). При крещении Борис был наречен

Романом, а Глеб – Давидом. С детских лет братья были неразлучны; характер у них был мягкий, склонный к религиозности. Старший Борис, рано пристрастившийся к чтению душеспасительных книг, читал их Глебу, при этом оба обливались слезами, когда речь шла о добровольной мученической смерти первохристиан. Преподобный Нестор так описывает их юность: «Много было сынов у Владимира, но между ними, как две светлые звезды посреди ночи, сияли Борис и Глеб. Благоверный князь отпустил всех своих сынов – каждого в его удел. Но Бориса и Глеба удержал при себе. Потому что они были еще юны, особенно Глеб. Блаженный Борис, будучи уже в разуме и исполненный благодати Божей, брал книги и читал, он был научен грамоте. Читал жития и мучения святых и, молясь со слезами, говорил: «Владыко мой, Иисусе Христе! Сподоби меня, как одного из сих святых, и даруй мне по стопам их ходить; Господи Боже мой, да не вознесется мысль моя суетой мира сего, но просвети сердце мое на уразумение Твоих заповедей и даруй мне дар, какой даровал Ты от века угодникам Твоим…» Когда он молился таким образом непрестанно, св. Глеб слушал его, сидя, и не отлучался от блаженного Бориса, но с ним пребывал день и ночь, слушая его. Был же Глеб юн телом, но стар умом, много подавал милостыни нищим, вдовицам и сиротам… И любил их отец, видя на них благодать Божью». Когда братья выросли, Владимир дал им уделы: Борис получил сперва Муром, а затем Ростов Великий; Глеб после Бориса получил Муром.

В 1015 г. св. Владимир тяжело заболел и вызвал Бориса, который явился к нему со словами: «Готов я перед очами твоими свершить, что велит воля сердца твоего». Тогда Владимир дал Борису воинов и послал его в поход против печенегов. Не встретив врага, Борис собрался в обратный путь, но тут вестник поведал ему, что Владимир умер. Старший сын Владимира Святополк решил любой ценой завладеть престолом, для чего ему надо было избавиться от наиболее вероятных преемников Владимира – Бориса, Глеба, Святослава Древлянского. Когда Борис возвращался в Киев, чтобы почтить память умершего отца, Святополк, прозванный потомками Окаянным за коварство и жестокость, подослал к брату убийц. Перед этим воины предлагали Борису выгнать Святополка и стать великим князем, но он отказался со словами: «Не подниму я руки на брата старейшего; умер отец мой, пусть он будет мне вместо отца» – и распустил войско. Поняв, что ему предстоит принять смерть от брата, Борис не противился, повторяя: «Если кровь мою прольет, мученик буду Господу моему» – и горячо молился: «Господи Иисусе Христе, который по Своей воле был распят и принял страдания ради избавления нас от грехов! Сподоби и меня принять страдания ради Слов Твоих. Слава Тебе, что сподобил меня убежать от прелести жизни сей и взять на себя подвиг мученика. Учти, Господи, что не противлюсь и не возражаю». Убийцы настигли Бориса на берегу р. Альты и пронзили копьями Бориса и его слугу, а затем добили их мечами. Тело

Бориса тайно привезли в Киев и похоронили в Вышгороде в церкви Св. Василия. Так же коварно и хладнокровно Святополк убил Глеба, солгав ему, что отец болен и ждет его в Киеве, хотя Владимир был уже мертв. Убийцы, посланные Святополком Окаянным, настигли Глеба на р. Смядыни. Как ни уговаривал князь пощадить его юную жизнь, все было напрасно, тогда он стал молиться так: «Да избавятся от вечных мук любимый отец мой Василий (так нарекли св. Владимира при крещении), и мать, госпожа моя, и ты, брат Борис, – наставник юности моей, и ты, брат и пособник Ярослав. И ты, брат и враг Святополк, и все вы, братья и дружина, пусть все спасутся! Уже не увижу я вас в жизни сей, ибо разлучат меня с вами насильно». Зарезать Глеба заставили его повара, как принесенного в жертву агнца. Последними словами юного князя были: «Это не есть убийство, а – сырорезание». Тело Глеба бросили в лесу, где его нетленные мощи были найдены охотниками почти через пять лет и похоронены рядом с Борисом в церкви Св. Василия. В 1021 г. Ярослав поставит там церковь в честь братьев-мучеников. В день ее открытия собралось множество народа, и во время литургии на глазах у всех хромой, ползавший до этого у раки братьев-страстотерпцев, твердо стал на ноги. Чудеса совершились и в мае 1072 г., когда Изяслав, сын Ярослава, перенес мощи святых в построенную им в честь великомучеников каменную церковь. В рукописи XII в. есть текст службы, которая свершается по случаю перенесения мощей Бориса и Глеба: «Придите восхвалить чудотворцев и мучеников: пострадав, они победили врага и ныне, светло украшенные, радостно предстоят Христу. И мы с любовью прославляем память их песнями, взывая к ним: радуйтесь, заступники вселенной и поборники на врагов; радуйтесь, врачи болящих и прогонители демонов; радуйтесь, любезная чета прекрасных братьев, любимых Христом». Федотов называет чин «страстотерпцев», ведущее свое начало от свв. братьев, самым парадоксальным чином русских святых, не имеющим сколько-нибудь четкого аналога в других Церквах. Конечно, аспект непротивления в их жизни – один из главных, но важнее – «подражание Христу» и святым мученикам. Поэтому подобно Христу, небесному покровителю всего человечества, Борис и Глеб считаются первыми небесными покровителями Руси. Известна легенда о видении Пелгусия, одного из соратников Александра Невского, во время битвы русских со шведами в 1240 г.: на рассвете он увидел плывущее по устью Невы судно, посреди которого в красных одеждах стояли святые мученики Борис и Глеб. Гребцы были словно окутаны мглой. Пелгусий услышал, как Борис громко сказал брату: «Брат Глеб, повели грести быстрее, чтобы успели мы помочь нашему родственнику князю Александру». Пелгусий рассказал о видении Александру и спустя некоторое время вдохновленный обещанной помощью небесных покровителей князь повел свою дружину в бой, в результате которого русские победили, а Александр за эту победу был назван Невским.

Успенский собор. 1158–1185 гг. Владимир

Как уже говорилось, средоточием и оплотом православной веры в Киевской Руси были монастыри, главным из которых следует считать Киево-Печерский. Монастыри на Руси появились до него, но налаженная монастырская жизнь с четким уставом, повторявшим знаменитый студийный, началась в Киево-Печерской лавре стараниями преподобных Антония и Феодосия, о чем упоминалось выше. Антоний был учителем Феодосия, но рассказ о них начинать принято с Феодосия, который внес вклад первостепенной важности в дело монашеского движения на Руси. Феодосий был канонизирован Русской Церковью вскоре после свв. Бориса и Глеба и стал первым ее преподобным. Подобно тому, как Антония Великого считают отцом восточного монашества, хотя у него был учитель – Павел Фивейский, преп. Феодосия можно назвать отцом русского монашества.

Родился св. Феодосий под Киевом, в г. Василькове, но вскоре его семья переехала в Курск. Он рано лишился отца, а его мать была суровой женщиной и нередко била его. С детства он был склонен к размышлениям и молитвам. Юношей он решил убежать в Святую Землю, примкнув к группе странников из Иерусалима, но мать догнала паломников, связала сына и долго держала взаперти. Однако заставить Феодосия заняться мирскими делами она не смогла – ежедневно бывал он в соседней церкви, где занимался выпечкой просфор для причащения. Феодосий попросил кузнеца сковать ему тяжелые цепи и носил их под одеждой. Вскоре он воспользовался удобным случаем и убежал в Киев, чтобы принять там монашеский постриг. Там нашел он пещеру Антония и умолил преподобного разрешить ему стать его учеником. Вскоре мать Феодосия разыскала сына, но все попытки увезти его домой были безрезультатными. Феодосий ей сказал: «Если хочешь часто видеть меня, постригись в одном из киевских монастырей, тогда будешь приходить сюда и видеться со мной и душу свою спасешь. А не поступишь так, никогда больше не увидишь меня» – и долго молился, чтобы мать послушала его. Как написано в «житии Феодосия»: «И услышал Господь молитву угодника своего, и пришла к нему мать со словами: «Чадо, я сделаю, как ты хочешь. Я проведу остаток дней моих в монастыре. Ты научил меня, я поняла, что мир этот кратковременный – ничто». «И послал ее св. Антоний в женский монастырь Св. Николая, где она после пострига прожила еще много лет».

Став игуменом монастыря, Феодосий продолжает аскетические подвиги, даже усложняет их – днем трудится, занимаясь вместе с иноками ремеслом портного и сапожника, работает в поле, перемежая эти мирские занятия продолжительными молитвами. Плоды своих трудов монахи продавали мирянам, а на вырученные деньги покупали зерно для выпечки просфор. Ночью Феодосий почти непрестанно горячо молится, своим поведением вполне оправдывая данное ему при рождении имя (Феодосий – «данный Богу»), целиком посвящая себя Богу.

В 1062 г. на территории монастыря была воздвигнута церковь во имя Пресвятой Богородицы и построены помещения для общежития. Регулярно обходил преподобный келии монахов, чтобы убедиться своими глазами в их усердии. Над Феодосием, а иногда над монастырем видели люди сияние, как через семь с лишним столетий видели сияние над преподобным старцем Серафимом Саровским. Творил св. Феодосий чудеса еще при жизни – так, например, он чудесным образом спас монастырь от разграбления, испугав разбойников пением, исходившим из пустой церкви; много раз, по рассказам келаря, Феодосий своими молитвами спасал монастырь от нужды. Вот как описывает Нестор конец жизни преподобного Феодосия: «Позвал Феодосий иноков и объявил, что настал час отойти ему к Господу. Благословил блаженный Феодосий на игуменство черноризца Стефана, начальника церковного хора, а братии объявил: «В субботу, после восхода солнечного, оставит душа моя тело мое»… Видя великую скорбь братии, утешал их Феодосий, обещая: «Хотя телом отхожу от вас, но душою навсегда останусь с вами. Но знайте, за каждого из вас, кто умрет в монастыре или же будет отослан игуменом, даже если и согрешит он, я отвечу перед Господом. А если кто уйдет по своей воле – до того мне дела нет». А затем лег на одр свой, сложил крестообразно руки и передал святую душу свою в руки Божии. Горько плакала братия над телом его, отнесли Феодосия в пещеру и положили там, запечатав гроб и весь день пребывая без пищи. Умер отец наш Феодосий в год 1074 месяца мая в третий день, в субботу, после восхода солнца». Феодосий был суровым аскетом, но он хорошо понимал, что этот подвиг может выдержать не каждый монах, а излишнее насилие над собой здесь ни к чему. Пещера – «место скорбно и тесно», так что слабый может здесь легко соблазниться, поэтому Феодосий для большинства иноков построил над пещерами кельи, а сам и несколько сильных духом затворников остались в прежнем жилище и продолжили свой аскетичный подвиг. Святой запрещал монахам «печься о завтрашнем дне», считая этот запрет залогом процветания монастыря. Это, как называет подобный порядок Федотов, «расточительное милосердие» противоположно тому хозяйственному началу, которое культивировалось в дальнейшем во многих русских монастырях (достаточно вспомнить устав Иосифа Волоцкого и дела его последователей, иосифлян). Основой монашеской жизни Феодосий считал аскетику, однако при этом он много сил и времени уделял общественному служению, активным контактам с верующими мирянами и светской властью. Необходимость тесных связей с миром, гармонично сочетающихся с аскетическим началом как приматом монашеского подвига, – главный завет преподобного Феодосия русскому монашеству. Закончим рассказ о св. Феодосии выдержкой из книги Федотова «Святые Древней Руси»: «Феодосий не только встречает мир у врат своей обители, но сам идет в мир: мы видим его в Киеве, на пирах, в гостях у бояр. Он умел соединять со своими посещениями кроткое учительство… Однако тихий наставник становился неотступным и твердым, когда речь шла о поруганной правде… Служение правде неизбежно приводит святого в столкновение не только с судьями, но и с князьями. Его борьба с князем Святославом, незаконно захватившим великокняжеский престол, символизирует отношение Церкви к государству в домонгольской Руси… Проявляя немалое смирение, Святослав вынужден приехать в монастырь мириться… Таков Феодосий – далекий от односторонности и радикализма. Живущий целостной полнотой христианской жизни; свет Христов как бы светит из глубины его духа. Таким остался преподобный Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ». Поэтому неудивительно, что в сознании россиян св. Феодосий заслонил своего учителя преподобного Антония и даже великого митрополита св. Илариона, чья пещера была первой на территории Киево-Печерской лавры и о котором уже говорилось выше.

Киево-Печерская лавра явилась достойным образцом для большинства монастырей на территории Киевской Руси в домонгольскую пору.

Среди устроителей этих монастырей следует прежде всего назвать преподобного Авраамия Смоленского. Имеется подробное и хорошо сохранившееся «Житие и терпение св. Авраамия», составленное его учеником Ефремом, что значительно упрощает задачу автора книги. «Житие» образно рисует яркую и самобытную личность преподобного, которого Федотов считает «страстотерпцем православного гнозиса». Есть основание полагать, что был св. Авраамий первым русским богословом и религиозным учителем, за что страдал всю жизнь от малограмотной монашеской братии. Так, Ефрем пишет: «В чтении божественных книг Св. Писания Авраамий постоянно упражнялся, и отверз ему Господь ум, чтобы уразумел он все темные и неудобовразумительные, таинственные места Писания. Чтобы не только сам понимал, но и другим мог объяснить, преподал благодать устам его… И слово его находило отклик в тех, кто его слушал, а слушать его могли не только иноки, но и мирские люди… Некоторые же черноризцы, завидовавшие ему, укоряли его и досаждали пакостями и озлоблениями, а игумен говорил: “Весь город к себе обратил, гордишься, тщеславлясь, что ты начитан и учишь лучше нас. Прекрати свои поучения, поскольку я за тебя отвечаю перед Богом”».

Родился и воспитывался св. Авраамий в Смоленске в середине XII в. в многодетной семье (у родителей он был тринадцатым ребенком и первым долгожданным сыном). Он получил неплохое образование и с детских лет полюбил церковное пение и службы. Смоленск того времени считался городом духовно просвещенным – старшим современником Авраамия был знаменитый митрополит Климент Смолятич, «книжник и философ, какого в русской земле еще не бывало», второй после Илариона митрополит из русских. Авраамий смолоду готовил себя к монашескому служению, и потому категорически отказался от брака, несмотря на уговоры родителей. После их смерти Авраамий раздал немалое свое наследство церквам, монастырям и нищим, а сам «облекся в худые одежды и стал похожим на нищих, уподобился юродивым, насмехаясь над миром и прелестями его». Это юродство, возможно, было данью юношескому максимализму, а возможно, имело более глубокие корни; во всяком случае, он может считаться одним из первых среди многочисленных юродивых, сыгравших в XIV–XVII вв. значительную роль в истории русского Православия. Вскоре Авраамий постригся в иноки в Богородицком Селищенском монастыре под Смоленском. Более всего преподобный любил чтение душеполезных книг, среди которых выделял творения Антония Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, а также Печерских угодников Антония и Феодосия. Проведя в обители почти 30 лет простым монахом, Авраамий в 1198 г. по настоянию игумена принял сан священника. Однако вскоре кознями некоторых монахов, о чем уже говорилось, преподобный был изгнан из своего монастыря. В 1203 г. Авраамий поселился в смоленском Крестовоздви-женском монастыре и здесь история его гонений повторилась, но приняла гораздо более жесткие формы. Игумен и черноризцы говорили: «Откуда этот новый святой и учитель явился к нам. Лицеприятием и лже-словием своим всех обольстил». Далее в «Житии» читаем: «Сговорились они между собою и пришли на двор к епископу Игнатию (случилось же тогда и князю быть у епископа), и клеветали на Авраамия: иные говорили, что он еретик и волхв, иные же, что он скверный грешник и во многих беззакониях повинен и смертной казни достоин. Епископ и князь прислали слуг привести Авраамия, те пошли и, найдя преподобного в келии на молитве стоявшего, словно злодея, вели его, ругаясь над ним, толкая и словами хульными его осыпая… После многих разбирательств судьи не нашли никакой вины, но только клевету. Святой же стоял, словно агнец среди волков, одного только свидетеля своей невиновности имея – Бога и, молясь ему о своих клеветниках, повторял слова первомученника: «Господи, не вмени им греха сего!»… Епископ, чтобы усмирить мятеж клеветников, отправил преподобного в тот монастырь, где он принял постриг, запретив ему служить литургию».

За несправедливость к своему угоднику послал Бог на Смоленск великую засуху. Тогда призвал епископ к себе Авраамия и просил у него прощения, говоря: «Прости меня, раб Христов, в неведении совершившего против тебя! Прости граждан, которые послушали клеветников! Помолись за нас Богу, да помилует нас дождем». Услышал Господь молитву святого и послал обильный дождь. Вскоре после этого епископ Игнатий выстроил храм во имя Пресвятой Богородицы и монастырь при нем, а Авраамия пригласил в него игуменом и архимандритом. В нем преподобный прожил оставшиеся годы своей жизни, руководя монастырем и наставляя верующих ко спасению. Федотов справедливо замечает, что в XII в. богословствующему христианину нетрудно было уклониться от православного учения. Так, в соседней Болгарии в это время распространилось богохульная ересь, включавшая элементы манихейского дуализма. Недруги обвиняли Авраамия, и, возможно, не без основания, говоря, что он «голубинные (или «глубинные») книги почитает», – здесь, по-видимому, имеются в виду книги эсхатологического содержания, пророчествующие о конце света и, как правило, апокрифические. Для более четких соображений о богословских взглядах преподобного у современных исследователей нет достаточных оснований. Вообще же св. Авраамий обладал разносторонними талантами – он писал иконы для монастырских храмов, ему принадлежат «Слова», свидетельствующие о его незаурядном церковном красноречии.

Говоря о литературных шедеврах домонгольской Руси, имеют в виду прежде всего «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Слово о полку Игореве» и творения св. Кирилла Туровского. О св. Кирилле упоминались ранее, приведем здесь лишь некоторые биографические подробности и краткие выдержки из его произведений в добавление к тому, что уже было сказано в предыдущем пункте.

Церковь Покрова на Нерли. 1158–1165 гг. Владимирская область.

Родился св. Кирилл в г. Турове, на реке Припяти, в богатой семье и получил хорошее образование под руководством, по-видимому, учителя-грека, которых немало тогда проживало в Киевской Руси. Об этом свидетельствуют характер и стиль его литературных трудов. Отказавшись от наследства, Кирилл принял монашество в туровском Борисоглебском монастыре. Кирилл с юношеских лет был склонен к аскетическим подвигам; не довольствуясь общей монашеской аскетикой, он по примеру великих столпников Востока, первым из русских начал подвизаться на столпе. Правда, архиепископ Филарет и Федотов в своих книгах пишут, что Кирилл «заключился в столпе», т. е. «затворился» в башенной келии, а не столпе, как принято в восточном столпничестве. Это предположение вероятно, если учесть суровость русского климата; хотя известен еще один русский столпник, живший также в XII в., – переяславский чудотворец Никита. Благочестие Кирилла, его образованность и смиренное поведение привлекли внимание князя и горожан, которые уговорили митрополита поставить его епископом туровским. Этот святительский сан преподобный занимал до 1180 г., после чего удалился в монастырь для уединенной молитвы и любимых им литературных занятий. Точная дата смерти святого не установлена. Известно только, что скончался он после 1183 г.

Литературное наследие преподобного Кирилла весьма обширно, о чем говорилось выше. Некоторые «Слова» и «Каноны» вошли в послания Андрею Боголюбскому и были написаны по просьбе великого князя. Блестящий стиль и богословская глубина сочинений св. Кирилла снискали ему славу «русского Златоуста, пресветлым учением своим осветившего все концы Руси, как солнце мрак и темноту, и просветившего их богоразумием».

Вот начало «Кирилла-монаха притчи о человеческой душе, и о теле. И о нарушении Божьих заповедей, и о воскресении тела человеческого, и о страшном суде, и о мучениях»: «Хорошо, братья, и полезно понимать нам смысл Св. Писания: это и душу делает целомудренной, и на смирение направляет ум, и сердце на стремление к добродетели заостряет, и самого человека делает благодарным, и на небеса к Божьим заветам мысль устремляет, и к духовным трудам тело укрепляет, и пренебрежение к этой земной жизни, и к богатству, и к славе дает, и все житейского мира печали отводит. Поэтому и прошу вас прилежно читать святые книги; давайте же не просто поговорим языком, написанное произнося, но, с рассуждением вчитавшись, постараемся делом исполнить это. Ибо сладко – медвяный сот, хорошо – сахар, обоих же лучше книжное знание, потому что оно – сокровище вечной жизни. Нашедший сокровище священных книг, а также пророческих, и псаломских, и апостольских, и самого Спасителя Христа сохраненных речей, ум истинный, размышляющий, – уже не себе самому на спасение, но и многим другим, внимающим ему».

Эта «Притча» была написана преподобным для Андрея Боголюбского, чтобы обличить его любимца женатого белого попа Феодора (Феодорца), человека авторитарного, пожелавшего основать новую Ростово-Суздальскую митрополию, независимую от Киевской, а самому получить в ней сан митрополита. «Слово на Вознесение Господне» св. Кирилла поражает высоким пафосом и взлетом фантазии; нарисованная им картина местами переходит границу допустимого Церковью: «Пойдем, братие, на гору Елеонскую и мысленно посмотрим на совершившиеся там преславные события. На ту гору пришел ныне Сам Господь Бог наш и там собрались чины всех святых: соборы праотцев, множество патриархов, полки пророческие, лики апостольские и толпы верных с семидесятью учениками Христовыми… Там же ныне ангельские силы и архангельские воинства: одни крыльями ветренными приносят облака для взятия от земли Христа, Бога нашего, другие готовят херувимский престол. Бог Отец ждет Того, кого от века имел с Собою в лоне Своем; Дух же Святой повелевает всем ангелам: «Возьмите врата небесные, да внидет Царь славы». Небеса веселятся, украшая свои светила, да удостоятся они благословения от своего Творца, возносимого с плотию на облаках сквозь врата небесные; земля радуется, видя на себе Бога, явственно ходящего, и вся тварь красуется, просвещаясь от горы Елеонской. Патриархи начинают песнь: «Это Бог наш возносится, соединив воедино земное с небесным»…

Потому и мы, братие, возрадуемся Господу, вознесшемуся на небеса; поклонимся сидящему одесную Отца; помолимся принявшему всякую власть на небе и на земле… Ибо ныне Христос всем раздает свои дары: Отцу дает принесенную им в жертву плоть, апостолам посылает Святого Духа, души святых пророков вводит в Царство небесное, угодникам Своим разделяет обители града горнего, праведникам отверзает рай, страдавших за Него мучеников венчает, святителям дает душе полезные прошения, благоверным князьям нашим посылает здравие телесное и душевное и врагов одоление. Придем и мы, братие, во светлую Церковь, возвеличим Христа, Бога нашего, вместе вознесем Имя Его, да ниспошлет Он и нам Своего Пресвятого Духа». Хотя у автора большой соблазн продолжать знакомить читателя с замечательными литературными трудами преподобного Кирилла, но здесь пора поставить точку.

В заключение приведем житие четы свв. чудотворцев Петра и Февронии, которые, подобно свв. Борису и Глебу, не совершили, на первый взгляд, впечатляющих подвигов, но высоко почитаемы русской православной Церковью как чудотворцы и яркий образец истинной любви и самопожертвования. В изложении жития будем следовать шедевру средневековой русской литературы «Повести о житии новых муромских святых чудотворцев, благоверного и преподобного, достойного похвалы князя Петра, названного во иночестве Давидом, и супруги его, благоверной и преподобной, достойной похвалы княгини Февронии, названной в иночестве Ефросинией. Благослови, Отче».

«Повесть» принадлежит перу замечательного писателя, публициста и общественного деятеля середины XVI в. Ермолая-Еразма, который создал новый жанр – житие, содержащее элементы сказки и новеллы; эти элементы удивительно хороши, но в настоящем издании их придется опустить. По некоторым сведениям, житие Петра и Февронии заказал Еразму митрополит Макарий, поскольку на Соборе 1547 г. они были канонизированы (отсюда в названии «Повести» слова «новые муромские святые»). В предисловии Еразм так пишет об угодниках Божьих: «Ими Господь землю просветил и украсил ее, как небо звездами, почтил их даром чудо творения – одних ради молитв, и покаяния, и трудов их, других же – твердости их ради и смирения, как и тех святых прославил, о которых будет наша повесть».

Золотые ворота во Владимире (с надвратной церковью). 1164 г.

Петр родился в Муроме и был вторым сыном князя Юрия Владимировича Муромского. Во время княжения старшего сына Владимира поститла Петра тяжелая болезнь, наподобие проказы, – все тело его покрылось струпьями. Многие врачи лечили его, но безрезультатно. Прослышал молодой князь, что в Рязани живет девушка, по имени Феврония, дочь бортника, т. е. лесника и пчеловода, которая может его вылечить. Слуге Петра, посланному узнать, какую награду желает получить Феврония за лечение, она ответила: «Я хочу его вылечить, но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если не стану я супругой ему, то не подобает и лечить мне его». Петр согласился, получил мазь, которая его вылечила, но затем от женитьбы отказался. Когда болезнь вернулась, Петр поклялся, что возьмет Февронию себе в жены, и на этот раз обещание выполнил. Вскоре скончался князь Павел, старший брат Петра, и Петр с Февронией стали княжить в Муроме. Как говорится в «Повести»: «Бояре по наущению жен своих не любили Февронию потому, что стала она княгиней не по происхождению своему; Бог же прославил ее ради доброго ее жития… Однажды пришли к князю бояре его во гневе и говорят: «Княже, готовы мы все верно служить тебе, но не хотим, чтобы княгиня Феврония повелевала женами нашими. Пусть она, взяв богатства сколько пожелает, уходит, а у тебя будет другая княгиня… Но блаженный князь Петр не захотел нарушить Божьих заповедей ради царствования в жизни этой. Ведь сказано, что если кто прогонит жену свою, не обвиненную в прелюбодеянии, и женится на другой, тот прелюбодействует». Уплыли Петр и Феврония со своими домочадцами по р. Ока в другие края. И жили там в бедности, но счастливо. В это время в Муроме начались жестокие раздоры и кровопролития в борьбе за освободившийся княжеский престол. Тогда послали к Петру и Февронии посольство из муромских вельмож, которые слезно просили их вернуться княжить, говоря: «Мы вместе со всем народом молим тебя: господин наш князь, хотя и прогневали и обидели мы тебя, но теперь, со всеми домочадцами своими, мы – рабы ваши, и любим вас, и молим, чтобы не оставили вы нас, рабов своих!» Так блаженный князь Петр и блаженная княгиня Феврония возвратились в город свой, и правили они в городе том безупречно, молясь беспрестанно и милостыню творя всем людям, находившимся под их властью, как человеколюбивые отец и мать. А городом своим управляли со справедливостью и кротостью: странников принимали, голодных насыщали, нагих одевали, больных от напастей избавляли». Заботились Петр и Феврония о монастырях и церквах, об их насельниках и служителях, сами вели жизнь постническую и целомудренную. Незадолго до смерти они приняли монашество – Петр под именем Давида, а Феврония под именем Ефросинии – и облачились в одежды иноческие. И заказали они из одного камня два гроба с тонкой перегородкой между ними, и молили они Бога, чтобы умереть одновременно, и услышал Бог их молитвы. Однажды, когда преподобная Феврония вышивала лик святых для соборного храма Пречистой Богородицы, пришел гонец от Петра со словами: «О, сестра Ефросиния! Пришло время кончины, но жду тебя, чтобы вместе отойти к Богу». Она ответила: «Подожди, господин, пока дошью воздух во святую церковь», и послала сказать Петру, что умирает вместе с ним. Это было 25 июня 1228 г. Решили жители Мурома, вопреки завещанию преподобных, похоронить их в разных церквах: Петра – в соборной церкви Пречистой Богородицы, а Февронию – в Крестовоздвиженской церкви загородного женского монастыря, однако наутро чудом они оказались вместе в приготовленном ими гробе. Много чудес произошло от мощей свв. Петра и Февронии – больные исцелялись, а несчастные и убогие получали радость. «Повесть» завершается словами: «Мы молим вас, преблаженные супруги, да помолитесь и вы о нас, с верою чтущих вашу память! Помяните же и меня, прегрешного, написавшего все то, что я слышал о вас. Хотел вам ради вашего кроткого правления и праведной жизни сплести венки похвальные после преставления вашего, но по-настоящему еще не коснулся этого. Ибо прославлены и увенчаны вы на небесах истинными нетленными венками общим Владыкой нашим Христом. Ему же подобает вместе с безначальным Его Отцом и с пресвятым, благим и животворящим Духом всякая слава, честь и поклонение и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Глава II. Начало московского периода Русской Церкви: от татаро-монгольского нашествия до учреждения патриаршества. Объединение юго-западной митрополии

Русская Церковь во время татаро-монгольского ига. Куликовская битва

Мы начинаем с рассказа о монгольском нашествии на Киевскую Русь и о роли так называемого татаро-монгольского ига в истории русской Церкви. Оценки этого события полярны: одни исследователи утверждают, что разрушение в первые годы нашествия большинства городов, сопровождавшееся убийством множества русских, с последующим игом надолго задержали развитие государства, другие, не отрицая очевидного факта тяжести и пагубности начального периода, считают, что монгольское владычество послужило делу объединения и укрепления Руси, до того крайне ослабленной и раздираемой княжескими междоусобицами. Действительно, через два с половиной столетия после начала нашествия мы видим мощное, богатое и единое государство со столицей Москвой, претендующей на то, чтобы стать «третьим Римом». Скорее всего, частично правильны обе точки зрения, как обычно бывает в такой ситуации, но на подробное обсуждение этой сложной и запутанной проблемы в настоящей книге нет места, так что перейдем непосредственно к истории периода.

1. После победы над русскими князьями на р. Калке в 1223 г. татары ушли на восток и пятнадцать лет не тревожили Русь. Как писалось в летописи, «татары неизвестно откуда пришли и куда подевались». А ушли они к Чингисхану, который к тому времени покорил северный Китай, и его сыну Джучи, основавшему свое ханство в районе южного Урала и севера нынешней Средней Азии. В 1227 г. Чингисхан умер, разделив перед тем свою огромную империю между сыновьями и внуками. Европейская часть досталась внуку Чингисхана, Батыю, сыну Джучи. Ему в 1236 г. верховный хан Угедей поручил идти с 300-тысячной армией на запад, в Европу. Осенью 1236 г. татары взяли столицу Камско-Болгарского царства, а в 1237-м и в 1238 г. разрушили и сожгли Рязань, Владимир, Ярославль и земли Ростово-Суздальского княжества. Дойдя до Новгорода, татары вынуждены были повернуть назад из-за многочисленных болот и топей и разлива рек в окрестностях города. Зимой 1239 г. Батый опустошил южную часть Киевской Руси и в 1240 г. подошел к Киеву. Видя издали красоту города и зная о богатстве его жителей, Батый отправил в Киев послов, чтобы склонить киевлян к подданству, обещая, что никого не тронет и ничего не разрушит, но послы были убиты. Тогда Киев был окружен и вскоре взят, поскольку число защитников города было невелико. Как говорилось, к началу XIII в. области Киевской Руси, граничащие с Днепром, были опустошены по ряду причин экономического и политического характера – часть населения ушла на северо-восток, а часть – на юго-запад. Киев был взят быстрее, чем, например, маленький Козельск, который за долгое и упорное сопротивление был назван татарами «злым городом». Несколько дней монголы грабили, разрушали, жгли Киев и убивали его жителей. Как пишет Карамзин: «Древний Киев исчез, и навеки, ибо сия, некогда знаменитая столица, мать городов Русских, в XIV и XV вв. еще представляла собой развалины, да и в наше время существует лишь тень ее прежнего величия. Напрасно любопытный путешественник будет искать там памятники, священные для всех россиян: где гроб Ольги? Где кости Владимира Святого?.. Первое величественное здание греческого зодчества в России – храм Десятинный – был сокрушен до основания, лавру Печерскую постигла та же участь». Надо, однако, подчеркнуть, и это обстоятельство важно иметь в виду при чтении дальнейшего текста параграфа, что татары относились с уважением к религиям и религиозным святыням других народов. Такая религиозная толерантность монголов прежде всего относилась к христианству, и это было связано, вероятно, с тем, что представители народа уйгуров, которые благодаря своей образованности занимали в ханстве многие руководящие должности, были несторианами. Перед ханским шатром стояла небольшая часовня с колоколом, где христиане могли молиться. Францисканский монах Рубруквис, посланный королем Людовиком Святым в 1263 г. к татарам в качестве миссионера, писал, что «у хана в обычае, чтобы в те дни, в которые его шаманы назначают быть праздникам, или на которые, как на праздники, укажут ему священники несторианские, приходили к нему сначала священники христианские в своем облачении и молились за него и благословляли его кубок. А по удалении их приходили муллы сарацинские и делали то же, после них приходили жрецы языческие и делали опять то же… В день Пасхи, – продолжает Рубруквис, – хан повелевает христианам являться к нему с Евангелием; окурив эту книгу ладаном, он благоговейно ее целует. То же соблюдает он в праздники сарацин, иудеев и язычников. На вопрос, почему он так поступает, хан ответил: «Есть четыре пророка, почитаемых и обожаемых четырьмя различными племенами мира: христиане почитают Иисуса Христа, сарацины – Мухаммеда, иудеи – Моисея, а у язычников самый высший бог – Согоном-баркан, а я почитаю всех четверых и молю о помощи себе того, кто в самом деле выше всех из них». Такое отношение к религиям установил для своей империи Чингисхан; соответствующий указ был зачитан на курултае 1206 г., где Чингисхан был избран верховным правителем. Написанная вскоре книга, где эти установления были подробно изложены, названа монголами Тунджин (арабы и персы называли ее Яса-Наме, иначе говоря, книга запретов и законов). Этих правил неукоснительно придерживались также все преемники Чингисхана. Этот религиозный индифферентизм во время татарского ига был на руку Русской Церкви, т. к. священников не трогали, а церковную власть не заставляли платить дань, обязательную для властей светских.

Сарай – столицу своего государства, Золотой Орды, – Батый основал на Волге. Туда к нему регулярно должны были приезжать русские князья, а дань с завоеванных земель собирали баскаки (так называли сборщиков налогов).

Вернемся ненадолго в области Руси, которые не пострадали от татар, – Новгородскую и Псковскую. В то время в Новгороде княжил Александр Ярославич, прозванный Невским за победу над шведами на Неве в 1240 г., о чем говорилось в предыдущей главе. Вскоре после этой битвы на Новгород напали рыцари Ливонского ордена, который являлся частью знаменитого ордена Святой Марии Иерусалимской, основанного еще во времена крестовых походов и утвержденного папой в 1191 г. В 1242 г. Александр встретил рыцарей на льду Чудского озера, был апрель, но лед был еще достаточно крепок, хотя под тяжестью рыцарей, одетых в тяжелые доспехи, и их коней начал ломаться. Более 400 рыцарей погибло от русских мечей, пятьдесят были взяты в плен. Погибло множество чуди, которые выступили вместе с немцами против Александра. Эта битва, известная под именем Ледового побоища, заставила папу на время отложить свои планы по заключению унии с Россией. Еще одну свою знаменитую победу Александр одержал над Литвой в 1245 г., а общее число его побед превышает двадцать.

После смерти великого князя Ярослава Всеволодовича, отца Александра Невского, начались династические перестановки. И тут гордому Александру пришлось переломить себя и с братом Андреем явиться на поклон в Орду. Батый отправил к нему послов со словами: «Князь новгородский! Тебе известно, что Бог покорил мне множество народов. Ты ли один будешь независимым? Если хочешь властвовать спокойно, явись немедленно в мой шатер, и познаешь славу и величие Моголов». Опасаясь, что его отказ вызовет гнев хана и новые разорения городов Руси, Александр с Андреем в 1247 г. отправились в стан Батыя, где были встречены с почетом. Батый затем говорил своим вельможам, что молва его не обманывала и Александр действительно человек необыкновенный. Затем братья совершили путешествие в глубину Татарии к великому хану, который отдал св. Александру престол Киевский и всю южную Русь, а Андрею – Владимир. На обратном пути во Владимире великого князя торжественно встречали митрополит св. Кирилл II, духовенство, бояре и весь народ. Св. Кирилл II, возглавлявший митрополию с 1243 г. по 1280 гг., иногда именуется Кириллом III, поскольку в некоторых списках под 1050 г. стоит некий митрополит Кирилл I, позже, с 1224 г. по 1233, престол занимал Кирилл II, а с 1243 г. – Кирилл III. Из названных трех Кириллов канонизирован один. Вскоре к св. Александру прибыло посольство от папы Иннокентия с новым предложением унии, но послы получили резкий ответ: «Мы знаем истинное учение Церкви, а вашего не приемлем и знать не хотим».

Дмитриевский собор. 1194–1197 гг. Владимир.

В 1263 г. св. Александр Невский внезапно скончался на обратном пути из Орды, где ему удалось договориться с ханом о некоторых льготах для русичей, в частности, освободить их от обязанности воевать за татар. Прожил он 45 лет и перед смертью принял схиму.

Тело святого было похоронено во владимирской церкви Рождества Богородицы. «Зашло солнце земли русской», – сказал о кончине Александра Невского св. митрополит Кирилл II. Русская Церковь заслуженно включила св. Александра Невского в число своих небесных заступников, а Петр I в начале XVIII в. перенес останки великого князя в новую свою столицу, чтоб тем самым обеспечить ей достойное будущее. Церковный канон так восхваляет память благоверного князя: «Драгоценная отрасль священного корня, блаженный Александр, тебя явил Христос земле Русской как божественное сокровище, как нового чудотворца, преславного и богоприятного. Ты невидимо посещаешь людей христовых и щедро подаешь исцеление всем приходящим к тебе и вопиющим: радуйся, столп пресветлый, просвещающий нас светлостию чудес! Радуйся, победивший помощью Божией гордого короля! Радуйся, освободивший город Псков от неверных! Радуйся, презревший догматы латинян и вменивший в ничто все их обольщения! Радуйся, облако росы, орошающее мысли верных! Радуйся, покоритель темных страстей! Радуйся, заступник русской земли! Моли Господа, даровавшего тебе благодать, сделать державу сродников твоих богоугодною и сынам России даровать спасение». Батый, относившийся к Александру Невскому с уважением и симпатией, не стал подвергать его испытаниям, противным христианской вере, зная заранее, что князь ни за что не изменит Православию. Князья же, отказавшиеся поклоняться идолам или, например, почтить память Чингисхана как божьего посланника, подвергались за свою твердость в вере мучительной смерти. Так, в 1246 г., когда князь Черниговский Михаил Всеволодович и его боярин Феодор были вызваны в Орду, от них потребовали пройти сквозь огонь и поклониться идолам, стоящим перед ханским шатром, на что Михаил сказал: «Я готов поклониться царю, т. к. ему вручил Бог судьбу царств земных, но я христианин и не могу поклоняться тому, чему поклоняются жрецы». В ответ на эти слова татарские палачи растянули Михаила за руки и за ноги, жестоко избили, а затем отрезали голову. Такую же мученическую смерть претерпел боярин Феодор. В 1270 г. мученическую смерть за христианскую веру претерпел блаженный князь Роман Рязанский, внук знаменитого Олега Игоревича, который на предложение Батыя служить у него ответил: «С врагом христиан не могу быть в приязни», за что был тут же изрублен на куски. На Романа один из сборщиков податей донес, что тот поносит веру татар. Вызванный в Орду, князь отказался принять язычество: «Покорный воле Божьей, – сказал Роман, – я повинуюсь власти хана, но никто не заставит меня изменить святой моей вере». Мучили непокорного князя с неслыханной жестокостью: ему отрезали язык, затем ослепили, отрезали уши и губы, отсекли руки и ноги, содрали с головы кожу, а затем отрезанную голову водрузили на копье. Память Романа как мученика чтится Русской Церковью. Можно привести целый ряд подобных примеров стойкости русичей в вере перед лицом грозящей смерти.

Во второй половине XIII в. жизнь на Руси начинает постепенно налаживаться – поднимаются разрушенные города, строятся новые церкви и монастыри, восстанавливаются пострадавшие в первые годы нашествия. Хотя православная вера по-прежнему жила в сердцах русичей, церковное устройство в результате перипетий, вызванных нашествием татар, было серьезно нарушено. Чтобы возродить нормальную жизнь Церкви, митрополит Кирилл созвал во Владимире в 1274 г. собор Русской Церкви. Напомнив отцам собора о долге священнослужителей строго исполнять церковные законы, блаженный Кирилл сказал: «Что получили мы за нарушение божественных правил? Не рассеял ли нас Бог по миру всей земли? Не взяты ли были города наши? Не пали ли сильные наши от острых мечей? Не уведены ли в плен дети наши? Не запустели ли Божьи церкви? Не томят ли нас ежедневно безбожные и нечестивые люди? И это все за то, что не хранили мы правил святых отцов наших». Канонические определения собора были направлены на исправление беспорядков в Церкви, которые умножились за время ига. Так, епископам собор воспретил брать плату с посвящаемых – замеченные в этом мздоимстве должны быть извергнуты из сана. Избираемый священнослужитель должен пройти строгое испытание перед избранием. «Пусть лучше будет один достойный служитель Церкви, – решили отцы собора, – нежели тысяча беззаконных». Особое внимание собор обратил на совершение таинств, т. к. в этих важнейших церковных священнодействиях было отмечено множество нарушений. В том же 1274 г. папа Григорий X созвал собор в Лионе, на котором была заключена уния. О подготовке этого мероприятия Кирилл знал заранее, поскольку император Михаил VIII Палеолог еще в 1267 г. обещал папе Клименту IV поддержать унию, опасаясь новых крестовых походов и надеясь на военную помощь Запада против турецких нападений. Св. Кирилл был горячим противником подобных договоров с Римом, а тем более унии, которая не только подчиняла православную Церковь Риму, но и требовала изменить догматику, прибавив, например, к символу веры знаменитое Шюдие. Правда, говоря об исхождении Св. Духа от Отца и от Сына, Рим позволял добавить слова об Их единосущности, что должно было свидетельствовать о единстве источника. Однако Лионскую унию отвергли влиятельные церковные круги в Константинополе, так что она фактически перестала существовать со смертью Михаила в 1282 г., поскольку его сын и преемник Андроник II был приверженцем строгого Православия.

Богоматерь Умиление. Икона XII в.

Хотя четких свидетельств тому нет, но тема взаимоотношений Русской Церкви с Римом и Константинополем несомненно обсуждалась на Владимирском соборе 1274 г. Время проведения собора пришлось на пик несчастий, обрушившихся на русскую землю сразу после татарских завоеваний. Князья привлекали татар для участия в междоусобицах, прельщая их возможностью пограбить обнищавшее в последние годы население. Число княжеских потомков, претендующих на княжеский престол, росло, Русь дробилась и погибала. Церковь тоже переживала тяжелые времена – поведение многих ее служителей оставляло желать лучшего, о чем много говорилось на соборе и по поводу чего был принят ряд жестких постановлений. Однако попытки церковных иерархов остановить процесс дробления государства и безобразий, творившихся в нем и в Церкви, серьезных результатов не принесли. Св. митрополит Кирилл привез на собор из Киева архимандрита Печерского монастыря, блаженного Серапиона, ученого монаха и пастыря, который, по словам современников, был «мучительный и сильный в Священном Писании». На соборе Серапион был посвящен в сан епископа Владимирского и Нижегородского, но этой паствой он управлял недолго, ибо в 1275 г. скончался. Сохранилось несколько «Слов» и «Поучений» преподобного Серапиона, одно из которых можно назвать плачем по Русской земле: «Дети! Я чувствую в сердце своем великую скорбь, ибо вовсе не вижу вашего отвращения от дел беззаконных. Многократно беседовал я с вами, желая отвратить вас от худых навыков, но не вижу в вас перемен. Разбойники ли кто из вас – не отстает от разбоя; имеет ли кто ненависть к ближнему – не имеет покоя от вражды; обижает ли кто другого и захватывает чужое – не насыщается грабительством, сквернословец и пьяница не отстают от своей дурной привычки. Чем мне утешиться, видя, что вы отступили от Бога? Всегда сею я на ниве сердец ваших семя божественное, но не вижу, чтобы оно принесло плод. Умоляю вас, братья и дети, исправьтесь, обновитесь добрым обновлением, перестаньте делать зло, убойтесь Бога, сотворившего нас, вострепещите суда Его страшного! Куда идем? К кому приближаемся, отходя от сей жизни? Чего мы только не навлекли на себя? Каких не понесли наказаний от Бога? Не была ли пленена земля наша? Не были ли взяты города наши? Не в короткое ли время отцы и братья наши пали мертвыми на землю? Не отведены ли в плен жены и дети наши? А мы, оставшиеся, не порабощены ли горьким рабством от иноплеменников? Вот уже сорок лет томление и мука и тяжкие налоги давят нас, не прекращаются также голод и мор нашего скота. От воздыханий и печали сохнут кости наши. Что же довело нас до этого? Наши беззакония и наши грехи, наше непослушание, наше нераскаянность. Прибегните к покаянию, и гнев Божий прекратится, и милость Господняя излиется на нас, и наследуем Царствие Небесное, для которого Господом мы созданы. Ибо Господь сотворил нас великими, а мы, непослушные, сделались малыми. Не погубим же, братья, своего величия. Ежели в чем согрешим, опять прибегнем к покаянию, прольем слезы, будем по мере сил давать нищим милостыню, имея возможность помогать бедствующим. Если не будем таковыми, то продолжится гнев Божий на нас».

Свою богословскую образованность Серапион ярко продемонстрировал в одном из «Слов», где аргументированно осудил распространившиеся тогда убийства людей, уличенных в волховстве. Эти убийства обычно совершались без должного разбора и без каких-либо серьезных оснований. В это же время в Европе полыхали костры инквизиции, на которых гибло множество людей, обвиняемых в ересях и колдовстве, связях с дьяволом, чаще всего это были женщины, которые, как считалось, легче поддаются дьявольским соблазнам.

В конце 1280 г. во время инспекторской поездки по северным епархиям скончался митрополит Кирилл. Его тело сперва было перевезено во Владимир, а затем похоронено в Софийском соборе Киева. Он возглавлял Русскую Церковь почти сорок лет, в самые тяжелые годы ига, сменив сбежавшего из осажденного татарами Киева грека Иосифа. Константинополь тогда без проволочек утвердил Кирилла митрополитом, опасаясь посылать в разоренную и разграбленную Русь своего ставленника. Однако через сорок лет, когда следы первых разрушений несколько сгладились, а отношение татар к христианской религии и ее иерархам оказалось благожелательным, Константинополь, освободившись в 1261 г. от владычества латинян и не желая упускать из-под своего контроля Русь, прислал в 1285 г. в Киев нового митрополита – грека Максима, хотя своей успешной деятельностью Кирилл убедительно продемонстрировал Константинополю, что Русская Церковь может обходиться без патриаршей опеки. В своей «Истории Русской Церкви» митрополит Макарий называет период, начавшийся при Кирилле и длившийся до св. митрополита Ионы (середина XV в.), переходным от времени практически полной зависимости Русской Церкви от Византии до фактической независимости от нее.

Сразу после прибытия в Киев митрополит Максим отправился на переговоры в Золотую орду, а по возвращению оттуда в 1286 г. собрал собор всех русских епископов, где, по-видимому, сообщил, что со смертью Михаила Палеолога в 1282 г., отлученного от православной Церкви, Лионская уния бесславно и бесследно прекратила свое существование, а также что сын Михаила, новый император Андроник II, привержен Православию. В Киеве Максим бывал редко и недолго – он постоянно объезжал свои епархии, главным образом северо-восточные, изредка – галицко-волынские. Как пишет летопись, «он по обычаю своему ходил по всей земле Русской, поучая, наказывая и управляя». В конце концов он окончательно перенес свою резиденцию из Киева во Владимир, формально оставив кафедру в Киеве. Летопись так описывает это важное событие: «Митрополит Максим, не терпя татарского насилия, сбежал из Киева, оставив митрополию. Весь Киев разбежался, а митрополит пошел к Брянску, а оттуда в Суздальскую землю, со всем своим житьем и клиросом». Киевская епархия была передана в управление наместникам. Около 1305 г. св. митрополит Максим скончался и был погребен уже не в Киеве, а в Успенском соборе Владимира.

Сразу после смерти Максима великий князь Владимирский Михаил Ярославич отправил в Константинополь своего ставленника в митрополиты игумена Геронтия для утверждения патриархом. С этим практически единоличным решением князя многие иерархи и князья были несогласны, зная склонность Геронтия к самовластию и другие скверные черты его характера. Для несогласия были и другие причины, не связанные с личностью претендента на престол митрополита. Как бы то ни было, в ответ на этот шаг Михаила волынский князь Юрий Львович послал в Константинополь игумена Ратьского (недалеко от Львова) монастыря Петра с письмом к патриарху, в котором содержалась просьба утвердить Петра митрополитом Киевским. Итак, в Константинополь одновременно явились два претендента на престол главы Русской Церкви. И хотя император Андроник II и патриарх Афанасий незадолго до этого разделили русскую митрополию на две, и естественно было бы оделить каждого из приехавших своим престолом, решение было иным: вновь сделать русскую митрополию единой и во главе ее поставить Петра. Возможно, такое решение было вызвано происходившим в это время тяжелым расколом в Константинопольском патриархате, и Афанасий с Андроником II хотели показать православному миру, что они против всяких разделений устоявшихся церковных образований. Что касается места резиденции митрополита всея Руси, то его выбор не вызвал в то время сомнений, хотя Петр в качестве митрополита был нежелательным гостем для Михаила Ярославича Тверского.

Что касается биографии преподобного митрополита Петра, то она неплохо известна благодаря двум пространным и хорошо сохранившимся его «Житиям». Он родился на Волыни у состоятельных и благочестивых родителей. Обучившись грамоте, св. Петр поступил в монастырь, где, несмотря на молодость, проявил себя как инок кроткий, смиренный, склонный к посту и молитвам. К тому же он обладал несомненным талантом к иконному письму: «и был иконник чуден», а написанные иконы раздавал братии и посетителям монастыря, а также продавал, чтобы на вырученные деньги творить милостыню нищим. Он рано был возведен в сан диакона, а затем пресвитера. По благословению своего наставника св. Петр построил церковь на р. Рате и основал там монастырь, став его игуменом. В Константинополь Петр отправился позже Геронтия, но прибыл туда раньше, т. к. Геронтия надолго задержала сильная буря, а Петру удалось ее избежать. Патриарх Афанасий утвердил Петра Митрополитом Киевским и всея Руси в начале 1308 г.

Спас Нерукотворный. Икона XII в.

Примерно в это же время важные и благоприятные события происходили не только в церковной жизни Руси, но и в светской, и митрополит Петр принимал в них деятельное участие. У святого благоверного князя Александра Невского было четверо сыновей: Василий, который в юности княжил в Новгороде, затем получил Кострому, где и умер; Дмитрий и Андрей вели долгий и кровавый спор за великокняжеский трон, а четвертому, Даниилу, рожденному, по-видимому, от княгини Вассы во втором браке, в год смерти Александра, случившейся в 1263 г., было всего два года, и ему досталась Москва, тогда самый незначительный из уделов. Восемнадцатилетнее правление старшего князя Дмитрия (1276–1294 гг.) сопровождалось беспрерывной междоусобной борьбой с братом Андреем, который в этой борьбе не брезговал никакими средствами, будучи обуян поистине дьявольской гордыней и властолюбием. В 1282 г. татары, приведенные на Русь Андреем, опустошили города и села, сожгли многие монастыри и церкви, заставив вспомнить нашествие Батыя. Дмитрий, уступив брату Владимир, был вынужден бежать к берегам Черного моря, где в то время располагалась Ногайская Орда, враждебная Золотой, Волжской. Повелитель этой орды, князь Ногай, незадолго до того отделился от Золотой Орды после нескольких лет соперничества с ее ханом. Ногай с честью принял Дмитрия и помог ему вернуть великокняжеский престол, выгнав Андрея из Владимира. Второй раз Андрей призвал татар в 1294 г., заставив Дмитрия вновь отречься от престола в его пользу и отдав старшему брату только Переяславль. Но и в Переяславль Дмитрию приехать из Пскова, куда он бежал от татар, не удалось – он умер по дороге туда, в Волоке, приняв перед смертью схиму. Его сын Иван стал княжить в Переяславе, который этот кроткий и набожный князь передал по наследству (собственных детей у него не было) своему младшему дяде Даниилу Московскому. Этот акт можно считать началом процесса воссоединения русских княжеств в единое государство с центром в Москве. Даниил построил на берегу р. Москвы деревянную церковь в честь своего заступника преподобного Даниила Столпника и основал при ней Данилов монастырь, где ныне находиться центр Московского патриархата. Скончался блаженный князь Даниил в 1303 г., приняв схиму пророка Даниила; похоронить себя князь завещал не в храме, а на общем кладбище основанной им обители. Существует легенда, согласно которой могилу Даниила обнаружил царь Иван III во второй половине XV в.: во время одного из выездов царя конь под сопровождавшим его слугой споткнулся и перед ним явился неведомый человек благородного вида, сказав: «Я хозяин месту сему, князь Даниил Московский, здесь положенный. Передай великому князю Ивану: ты сам себя утешаешь, а меня забыл». С тех пор московские князья начали совершать панихиды по своему предку, а Иван III Васильевич на месте основанного Даниилом монастыря поставил новый, каменный. Мощи князя Даниила были прославлены при царе Алексее Михайловиче Романове. Вот что пишет о князе Данииле «Степенная книга»: «Праведное семя его возлюбил Бог и благоволил царствовать ему в роды и роды».

Церковь Спаса на Нередице. 1198 г. Новгород

Великий князь Андрей Александрович умер в 1304 г., после чего главных претендентов на великокняжеский престол оказалось два: двоюродный брат Андрея тверской князь Михаил Ярославич и московский князь Юрий Данилович. С этого момента начинается жестокая борьба за первенство между Тверью и Москвой.

Судьба великого князя Михаила Тверского оказалась ужасной. Его оговорили перед великим ханом Узбеком князь Юрий Московский и враждовавший с Михаилом хан Кавгадай. Михаил был вызван на суд в Орду, заранее зная, что ему готовится смертный приговор. Сыновья Михаила предлагали отцу поехать вместо него, но великий князь ответил: «Царь требует меня, а не вас; за мое ослушание падет множество голов христианских, и я сам не избегу смерти. Не лучше ли теперь положить душу свою за братию?» Он написал завещание, распределив между сыновьями уделы, и отправился в Орду, взяв с собой игумена и двух священников. На площадь к шатру, где молился Михаил, Юрий и Кавгадай привели палачей, княжеских людей разогнали, оставив Михаила в одиночестве. Убийцы повалили князя на землю, нещадно мучили его, а затем один из них вырезал у него сердце. Тело страстотерпца лежало нагое, в то время как народ грабил его имущество. Даже Кавгадай сказал Юрию: «Он же твой дядя, оставишь ли труп его на поругание?» Только тогда Юрий дал слуге свои одежды, чтобы прикрыть тело Михаила. Произошло это подлое убийство в конце 1319 г. Память о мужественном защитнике народа была, как пишет Карамзин, «священна для современников и потомства, и князь сей, столь великодушный в бедствии, заслужил славное имя отечестволюбца». Виновников убийства невиновного князя вскоре постигло справедливое возмездие: через несколько месяцев внезапно погиб Кавгадай, а Дмитрий, старший сын св. Михаила, встретив в Орде Юрия, перед глазами хана вонзил меч в сердце убийцы своего отца, за что сам был жестоко казнен. После этого великое княжение было дано Александру Михайловичу Тверскому, а затем, после избиения татар в Твери, внуку Александра Невского и второму сыну Даниила св. Иоанну Даниловичу Московскому, великому собирателю русских земель. Произошло это переломное для истории России событие в 1328 г. С воцарением Иоанна Даниловича, прозванного Калитой, поскольку он не расставался с денежным мешком для раздачи милостыни нищим, на многострадальную Русь наконец пришли мир и тишина.

Еще до воцарения на великокняжеском престоле Иван Калита начал расширять свое княжество и его центр – городок Москву. Он обнес дубовой стеной посад за пределами Кремля и поощрял устройство поселений вблизи города. Он переманивал к себе бояр и служилых людей из соседних княжеств. В Москве стали селиться даже иностранцы, на постоянное жительство в Москву приходили татары. (Из татарских выходцев был мурза Чет, родоначальник семьи Годуновых, один из которых стал русским царем Борисом Годуновым.) Вокруг Москвы организовывались ярмарки, так, на знаменитую тогда моложскую ярмарку приезжали купцы из разных стран, как восточных, так и западных. Иван был беспощаден к разбойникам и ворам – их прилюдно казнили на площадях.

Важнейшим шагом, предпринятым этим князем, стал перевод кафедры митрополита из Владимира в Москву. Здесь не последнюю роль сыграла любовь к Москве митрополита Петра. Святитель много сделал для утверждения авторитета Русской Церкви. В 1313 г. он был в Орде с великим князем Михаилом и получил от великого хана льготную грамоту, так называемый ярлык, в которой Узбек так подтвердил права Церкви и ее служителей: «Вешнего и бессмертного Бога волей и силой, величеством и милостью Узбеково слово ко всем князьям, великим, средним и нижним, воеводам, книжникам, баскакам, писцам и другому люду во всех улусах и странах, где Бога бессмертного силою наша власть держит и слово наше владеет. Да никто не обидит в Руси Церковь соборную, Петра митрополита и людей его, архимандритов, игуменов, попов и проч. Их волости, села, земли, ловли, леса, луга, винограды, сады, мельницы, хуторы свободны от всякой дани и пошлины, ибо все то есть Божие, ибо люди сия молитвой своей блюдут нас и наше воинство укрепляют. Да будут они подсудны единому митрополиту, согласно с их древним законом и грамотами царей ордынских. Да пребывает митрополит в тихом и кротком житии и правым сердцем и без печали молит Бога за нас и детей наших. Кто возьмет что-нибудь у духовных, заплатит втрое, кто дерзнет порицать веру русскую, кто обидит церковь, монастырь, часовню, да умрет!»

Во время своих поездок по епархиям митрополит Петр часто заезжал в Москву, поскольку полюбил этот город и его князя Ивана Даниловича. Здесь митрополит подолгу жил и очень заботился о постройке храмов и других церковных сооружений, в чем находил поддержку у князя и бояр. Так, в 1325 г. была заложена первая каменная церковь Успения Богородицы (Успенская церковь Кремля). Вблизи того места в церкви, где должен стоять алтарь, Петр собственноручно построил себе гроб. Здесь произнес он в адрес Ивана Калиты пророческие слова: «Бог благословит тебя и поставит выше всех других князей, и распространит город этот более всех других городов русских, и будет род твой обладать местом сим многие века. И руки его поразят врагов ваших, и будут жить в нем святители, и кости мои здесь положены будут».

Скончался св. митрополит Петр в конце 1326 г. и был похоронен, согласно завещанию, в церкви Успения Богородицы, которую заложил вместе с московским князем Иваном Калитой. В 1328 г. из Константинополя в Россию был прислан новый митрополит – грек Феогност. Сперва он побывал в Киеве, где находилась первосвятительная кафедра, затем – во Владимире, но не остался в этих престольных городах, а поселился в Москве в доме своего предшественника св. Петра. В этом же году на великокняжеский престол был поставлен Иван Калита Московский, так что появилась формальная возможность перенести в Москву кафедру русского митрополита. С воцарением Калиты Россия, наконец, могла облегченно вздохнуть после тяжелейшего столетнего гнета – новый великий князь договорился в Орде, где к нему относились с почтением, что грабительские набеги татар на Русь отныне прекращаются, а взаимоотношения между государствами ограничатся данью и покорностью со стороны России. Отпуская Калиту из Орды в 1329 г., хан Узбек обязал его и бывших там новгородских послов послать на суд в Орду тверского князя Александра Михайловича. Узнав об этом решении, грозившем ему смертью, Александр укрылся в Пскове. Военная угроза со стороны Москвы и Новгорода на псковичей не подействовала – уговорить их выдать Александра удалось только митрополиту Феогносту. Однако Александр сбежал в Литву, а псковичи послали Ивану грамоту: «Князь Александр уехал, весь Псков кланяется тебе, князю великому, от мала до велика: и попы, и чернецы, и сироты, и жены, и малые дети». Это смиренное изъявление покорности означало, по сути, согласие на присоединение Пскова к Москве. Константин, управляющий Тверскою землей, также старался угодить Ивану Калите из страха, что разорение его княжества повторится. Подручниками Ивана стали все князья ростовосуздальской земли, одну свою дочь Калита отдал за Василия Ярославского, а вторую – за Константина Ростовского, и распоряжался землями зятьев по своему усмотрению. В 1337 г. Александр Михайлович Тверской получил благословение митрополита Феогноста на поездку к хану Узбеку в Орду. Эта поездка оказалась для него благополучной – Узбек простил Александра, заявив окружавшим хана вельможам: «Видите, как князь Александр смиренною мудростью избавил себя от смерти».

Дмитрий Солунский. Икона конца XII в.

Возвращение прощенного ханом Александра в Тверь в качестве князя было ударом для Калиты – он отправился в Орду и хитростью добился для Александра смертного приговора. Александр был снова вызван в Орду, и причина внезапного вызова не была для него секретом. «Если я пойду в Орду, – решил он, – то буду предан жестокой смерти, а если не пойду, то придет татарская рать и много христиан будет убито и взято в плен, и вина за это падет на меня – лучше мне одному принять смерть». Эти слова буквально совпадают с теми, которые сказал перед своей последней поездкой в Орду его отец Михаил Тверской. Взяв с собой сына Федора, Александр отправился в свой последний путь, везя с собой богатые дары. Через месяц им сообщили, что казнь состоится через три дня – это время отец с сыном использовали для горячей молитвы. Наконец, пришли палачи во главе с ханским вельможей Тавлубегом. Александра с Федором повалили на землю, долго били, а затем отрубили им головы. Похоронили страстотерпцев в Твери рядом с могилами князей, прежде убитых в Орде.

Поход Ивана Калиты на Смоленск в 1340 г. оказался неудачным. По возвращении в Москву великий князь тяжело заболел и внезапно скончался, приняв перед смертью схиму. Похоронен св. Иван был в построенной им церкви Архангела Михаила. Своим потомкам он оставил завещание всеми силами заботиться о возвышении Москвы и о благоденствии России под властью любимого им города. Основой политики св. Ивана Даниловича Калиты были трезвый расчет и хитрость, трусом его назвать нельзя, хотя и храбрым – тоже. Все эти черты характера своего предка унаследовал через полтора столетия царь Иван III, который, как и Калита, стал великим собирателем русских земель, а также избавителем от татарского ига. Спокойные годы второй половины XIV в., обеспеченные мудрой политикой Калиты, которую старались продолжить его сыновья и внуки, правда не всегда успешно, оказались благотворными для возрождения России, духовная основа которой была разрушена в первое столетие татаро-монгольского ига – простой народ и духовенство заметно одичали, живя в сожженных городах с оскверненными и опустошенными церквами и монастырями. Как считает Ключевский, «в эти спокойные годы успели народиться и вырасти целые два поколения, к нервам которых впечатления детства не привили безотчетного ужаса отцов и дедов перед татарином: они и вышли на Куликово поле».

Первостепенную роль в деле возвышения Москвы среди других русских городов, более древних и многолюдных, сыграло окончательное перенесение в Москву кафедры митрополита, осуществленное при Феогносте, таким образом, Москва стала церковной столицей еще до того, как стала столицей политической. Об этом у Ключевского написано: «Русское церковное общество стало сочувственно относиться к князю, действовавшему об руку с высшим пастырем Русской Церкви. Это сочувствие церковного общества, быть может, всего более помогло московскому князю укрепить за собою национальное и нравственное значение в северной Руси». В замечательном памятнике древнерусской литературы XV в. есть такой рассказ: к Калите подходит нищий и получает из знаменитого денежного мешка великого князя подаяние, затем нищий подходит к князю еще раз, и еще. «На, возьми, несытые зенки!» – говорит с сердцем князь. «Сам ты несытые зенки, – возразил нищий: – и здесь царствуешь, и на том свете царствовать хочешь», т. е. своим поведением князь старается заработать себе Царство Небесное. Рассказчик считает, что нищий послан Господом, чтобы искусить Ивана и сказать ему, что «любо Богу дело, которое творит».

Требования времени были услышаны Провидением: во второй половине XIV в. Его трудами изголодавшееся по духовности русское общество получило двух великих святителей – митрополита Алексия и преподобного Сергия Радонежского, чьи подвиги во многом предопределили развитие России в последующие века.

Основавшись в Москве, митрополит Феогност стал активным помощником великого князя в деле строительства там каменных церковных сооружений – это было необходимо, чтобы новая столица не казалась провинцией по сравнению, скажем, с Владимиром. Уже в 1329 г. были воздвигнуты внушительные по размерам каменные церкви: в честь Иоанна Листвичника и в честь апостола Петра, в 1330 г. – церковь Святого Спаса (на Бору), а в 1333 г. – Архангела Михаила (нынешний Архангельский собор). Гордостью Москвы были чудодейственные мощи св. митрополита Петра; в 1339 г. патриарх Иоанн Калека дал согласие на канонизацию святителя-чудотворца. После смерти Ивана Калиты великокняжеский престол занял его старший сын Симеон. Для прохождения необходимой процедуры утверждения Симеон вместе с Феогностом отправился в Орду на поклон к новому хану Джанибеку, сыну и преемнику Узбека. Мусульмане, составляющие к тому времени большинство в Орде, потребовали отменить ярлык, выданный Узбеком митрополиту Петру с тем, чтобы Русская Церковь платила татарам подать. Феогност был тверд в своем отказе подписать соответствующее соглашение, за что был посажен в темницу и подвергнут пыткам. Не добившись от митрополита своего, татары отпустили его, взяв богатые дары вместо постоянных налогов. Погиб св. Феогност в 1353 г. от страшной моровой язвы, которая тогда свирепствовала на Руси, унеся множество жизней (это была, по-видимому, чума, которая в те годы обошла все страны Европы и часть восточной Азии). Еще до эпидемии митрополит избрал в качестве преемника славившегося уже тогда своей праведностью и ученостью епископа Владимирского Алексия и перед смертью послал в Константинополь посольство – просить патриарха утвердить это свое решение. От чумы скончался и великий князь Симеон Иванович, прозванный за строгость правления Гордым. В своем завещании братьям он писал: «Худых людей не слушайте, а если кто станет ссорить вас, слушайте отца вашего, владыку Алексия». После смерти Симеона на великокняжеский престол вступил его брат Иван Иванович Московский, прозванный за мягкость характера Кротким, человек слабый и миролюбивый, что по тем суровым временам было недопустимо для великого князя. Вскоре после его смерти на великокняжеский престол был поставлен сын Ивана Кроткого, двенадцатилетний Дмитрий, ученик митрополита Алексия, будущий Дмитрий Донской. Учеником св. Алексия считал себя также преподобный Сергий Радонежский, величайший из святых земли русской, ее небесный покровитель.

Во времена митрополита Алексия в отношениях между Русью и татарами царили относительные мир и спокойствие. В «Житии» преподобного есть рассказ о посещении Алексием Орды и о чудесном излечении им ослепшей жены хана Джанибека Тайдулы. Хан отправил великому князю Ивану Ивановичу послание: «Мы слышали, что есть у вас служитель Божий Алексий, которого Бог слушает, когда он о чем попросит. Отпустите его к нам – если его молитвами исцелеет моя царица, то дарю вам мир, если же не отпустите его, пойду опустошать вашу землю». Святого одолевали сомнения, но судьба России были для него важнее всего: «Прошение и дело превышают мои слабые силы, – ответил он князю, – но я верю, что Тот, Кто даровал прозрение слепому, не оставит без внимания мои молитвы». Перед отъездом Алексий долго и горячо молился у чудотворной раки святого Петра и перед чудотворной иконой Богоматери. В Орде Алексий окропил глаза Тайдулы святой водой, и больная прозрела. Алексию хан выдал новый ярлык с подтверждением прав русского духовенства.

«Ты даришь нас жизнью мирною» – этими словами, согласно «Житию», встретил возвратившегося святителя восьмилетний Дмитрий, будущий великий князь и победитель татар. Поучая юного Дмитрия, св. Алексий внушал ему необходимую тогда для процветания Руси идею, реализацию которой в Москве начал Иван Калита и его сын Симеон Гордый. Сравнительное спокойствие Московской Руси изредка нарушали набеги на западные области государства литовского князя Ольгерда, женатого на сестре смертельного врага Москвы тверского князя Михаила Александровича. Более того, Ольгерд постоянно посылал жалобы на Дмитрия патриарху Филофею с просьбой учредить отдельную от московской митрополию литовскую, которая бы включала в себя также русские области, недовольные московским князем, и потому прибегавшие под покровительство Литвы: «Мы зовем митрополита к себе, а он не идет к нам. И ни к нам не приходит, ни в Киев не отправляется. Дай нам другого митрополита на Киев, на Смоленск, на Тверь, на Малую Россию, на Нижний Новгород». Ольгерда активно поддержал польский король Казимир, послав патриарху грамоту с серьезной угрозой заставить своих подданных православной веры перейти в католическую, если не будет учреждена новая митрополия во главе со ставленником Казимира епископом одной из южнорусских областей Антонием: «Ради Бога, ради нас и святых Церквей рукоположите Антония в митрополиты, дабы закон руссов не погиб. А не будет милости Божией и благословения вашего сему человеку, не сетуйте на нас после, если придет нужда крестить руссов в веру латинов, т. к. нет митрополита в Малой России, а земля не может быть без закона». Опасаясь за участь живущих в Польше православных, патриарх утвердил в 1371 г. Антония митрополитом западных областей, а в свое оправдание написал Алексию, которого любил и высоко ценил: «Вынужденные обстоятельствами, мы рукоположили того, кого прислал Казимир. Мы отдали в митрополию Галич, а в епископства – Владимир Волынский, Перемышль и Холм, которые находятся под властью короля польского. Больше мы не дали ему ничего, ни Луцка, ни чего-либо другого. Знаю, впрочем, что священство твое должно опечалиться, что так мы поступили, но не было никакой возможности поступить иначе. Как мы могли оставить дело неоконченным, когда ты допустил важный проступок, покинув тамошних христиан на столько времени без наставления? По крайней мере, нами сделано так, и тебе не следует печалиться, потому что ты сам тому виною». В 1373 г. патриарх Филофей отправил в Россию своего посла, инока Кирилла из Сербии (сербом Кирилл назван в летописях; новые исследования показали, что он, вероятно, был родом из Тырнова в Болгарии), чтобы тот разобрал жалобы Ольгерда и Алексия и постарался их помирить. Однако вместо того, чтобы выполнить это важное задание, Кирилл начал строить козни против св. Алексия, имея тайное желание занять место московского митрополита. В этом черном деле Кирилл постарался развязать себе руки, отправив в Константинополь посланных с ним помощников. Поверив ложным обвинениям, выдвинутым против Алексия, патриарх в конце 1375 г. рукоположил Кирилла митрополитом Киевским и Литовским с правом после Алексия стать митрополитом всей России. Так в России одновременно существовали три митрополита: в Москве, в Киеве и в Галиче. Мало того, в 1376 г. появился еще один серьезный претендент на кафедру московского митрополита – любимец великого князя Дмитрия Ивановича, священник из села Коломенского Михаил, или Митяй, как его называли. Митяй был начитан, неплохо владел ораторским искусством, обладал хорошей памятью, отличался богатырским ростом и благообразием. За эти достоинства великий князь выбрал Митяя себе в духовники. После пострижения Митяй стал архимандритом княжеского Спасского монастыря в Москве. Когда св. Алексий почувствовал приближение кончины и выбирал себе преемника, Дмитрий Иванович и бояре стали уговаривать его благословить на митрополию Митяя. Вынужденный как-то отреагировать на эти уговоры, святитель сказал уклончиво: «Я не имею права благословить его, но да будет он митрополитом, если изволит на то Бог, и Пресвятая Богородица, и патриарх со своим собором». Известно, что Алексий считал лучшим митрополитом для России преп. Сергия Радонежского, но тот категорически отказывался. В начале 1378 г. угодник Божий Алексий скончался и был похоронен в Москве в Чудовом монастыре, построенном в честь «чуда архистратига Михаила».

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь. Основан в середине XII в. Пек

Следующие десять лет истории обычно называют смутным временем Русской Церкви. Возникновение смуты связывают с внезапной смертью Митяя по дороге в Константинополь в 1379 г. В посольстве Митяя, направившегося в Константинополь на предмет получения сана митрополита, было три архимандрита: Пимен – Горицкого монастыря в Переяславе; Иоанн – Петровского монастыря в Москве и Мартиниан – одного из коломенских монастырей. Архимандриты, не спросив совета у великого князя и церковных властей, решили разыграть между собой освободившееся место претендента на руководство русской митрополией. Спор решился в пользу Пимена, после чего начинается запутанная, почти детективная история. В одну из хартий, данных Митяю князем Дмитрием, архимандриты вписали имя Пимена, и патриарх в 1380 г. поставил его митрополитом «Киевским и всея Руси», хотя был прекрасно осведомлен о действительной ситуации и ждал для посвящения Митяя. Патриарх мог отвергнуть посольство и поставить митрополитом грека или прежнего своего ставленника серба (болгарина?) Кирилла, но Москва захотела видеть русского в этом сане. Правда, узнав про грубый обман, Дмитрий сразу же по возвращении Пимена заточил его в Чухлому, а затем в Тверь, а призванного им же Киприана изгнал, поскольку тот покинул Москву во время нашествия хана Тохтамыша, хотя сам Дмитрий тогда тоже бежал от надвигавшихся полчищ татар. Патриарх продолжал вплоть до 1385 г. поддерживать Пимена и относился к нему как к митрополиту, пока его послы не сочли очевидные обвинения против Пимена правильными. Тогда патриарх лишил обманщика сана, и на престол митрополита, вопреки желаниям Дмитрия, был вновь поставлен св. Киприан. Пимен несколько раз безуспешно пытался оспорить решение Константинополя, пока в 1389 г. в Халкидоне не настигла его смерть. В том же году скончался благоверный князь Дмитрий Иванович Донской, и его преемник, великий князь Василий Дмитриевич охотно согласился принять Киприана в качестве митрополита. На этом церковная смута, продолжавшаяся около десятилетия, благополучно закончилась. В начальный, самый сложный период смуты, великий князь Дмитрий был занят приготовлениями к битве с татарами, а затем – самой Куликовской битвой и последовавшей через два года попыткой остановить хана Тохтамыша, занявшего и разрушившего Москву и ее окрестности, поэтому ему было не до дел церковных, что значительно усложнило процесс.

О Куликовской битве следует рассказать подробнее, поскольку это событие обычно считают судьбоносным для дальнейшей истории России. Ключевский не без основания утверждал, что национальное государство Московское «родилось на Куликовом поле, а не в скопидомном сундуке Ивана Калиты». Во время правления Калиты и его сыновей великокняжеский престол находился в Москве, прежде всего благодаря тесной и верноподданной связи этих князей с Ордой, иначе говоря – силой татар, но, укрепившись в спокойные годы, Москва смогла при великом князе и талантливом полководце Дмитрии Донском «показать зубы», одержав победу в Куликовской битве. Правда, сам Дмитрий вряд ли осмелился бы на такой опасный шаг, как битва с татарскими полчищами. Получив еще в детстве титул великого князя только потому, что был наследственным князем московским, Дмитрий привык во всем слушать своих бояр и духовенство, среди которых, несомненно, главным советником князя выступал его учитель и великий святитель митрополит Алексий. Этой склонностью слушать советы окружающих, этой несамостоятельностью, о которой говорится даже в его «Житиях», можно объяснить, по словам Костомарова, «те противоречия в его жизни, которые бросаются в глаза, то смешение отваги с нерешительностью, храбрости с трусостью, ума с бестактностью, прямодушия с коварством». Судьба была благосклонна к Дмитрию, но князь, к сожалению, далеко не всегда разумно пользовался ее дарами.

Прежде чем описывать Куликовскую битву, которую справедливо называют Мамаевым побоищем, т. к. в ней погибло несметное число воинов, и русских, и татар, кратко упомянем о двух предшествовавших ей сражениях с участием Дмитрия Донского, тем более что одно из них, тоже с татарами, послужило непосредственной причиной Куликовской битвы и прологом к ней. Первая была завершающей в многолетней борьбе Москвы и Твери за великокняжеский престол и произошла в 1375 г. Началось все со смерти московского тысяцкого Василия Вельяминова, после чего Дмитрий решил не выбирать нового, а его должность упразднить. Это был откровенно авторитарный шаг, направленный на расширение самодержавной власти князя. Дело в том, что в выборах тысяцкого князю не полагалось участвовать, тысяцкий не подчинялся князю и был предводителем земского войска, институт тысяцких и их команды являлся отголоском древнего вечевого строя славян. Бояре поддержали князя, поскольку хотели быть единственными его советниками, не подвластными народной воле. У умершего тысяцкого был сын Иван – претендент на освободившуюся должность, – недовольный решением князя; он вместе с младшим братом убежал в Тверь, где они, по словам летописца, «милой ложью» уговорили тверского князя Михаила Александровича бороться за великокняжеский престол, обещая помочь получить поддержку этому плану со стороны Литвы и Орды. Вскоре младший Вельяминов привез тверскому князю из Орды ярлык на великое княжение, а Иван – обещание Ольгерда прийти с литовским войском. Тогда Михаил, уверенный, что помощь с Востока и Запада будет, объявил войну Дмитрию Ивановичу. Однако обещанные войска не приходили, а Дмитрий тем временем двинулся к Твери. Испуганный Михаил послал навстречу великому князю посольство – епископа Евфимия и высших своих бояр, которым удалось выпросить мир на следующих условиях: «По благословению владыки нашего, митрополита всея Руси Алексия, ты, князь Тверской, дай клятву за себя и за наследников своих признавать меня старейшим братом, никогда не искать великого княжения Владимирского, нашей отчизны, и не принимать его от ханов, также и Новгорода Великого, а мы обещаем не отнимать у тебя наследственной тверской области… С татарами поступай согласно с нами: решимся ли воевать, и ты враг их, решимся ли платить дань, и ты плати. Когда я и брат мой, князь Владимир Андреевич, сядем на коней, будь нам товарищ в поле, когда пошлем воевод, пусть соединятся с ними и твои».

Однако Михаил, ненавидевший Дмитрия и Москву, несмотря на договор был ненадежным союзником, поэтому большинство историков считают, что здесь великий князь проявил нерешительность – Тверь следовало уже тогда присоединить к Москве, чтобы в дальнейшем избавить государство от многих неприятностей.

Николай Чудотворец. Икона XII в. из Новодевичьего монастыря в Москве

Первая битва с татарами произошла летом 1378 г. К тому времени Золотая Орда распалась на три ханства, одним из которых фактически повелевал темник Мамай, его распоряжения хан Абдула выполнял беспрекословно. В 1378 г. Абдула послал на великого князя большое ополчение под командой мурзы Бегича за разорение мордовской земли, которая находилась под властью хана.

Когда татары вступили на рязанскую землю, их уже ждал там Дмитрий, предупрежденный об этом нападении заранее. Битва произошла на берегу реки Вожи и закончилась безоговорочной победой русских – татары в панике бежали через реку, и когда на следующее утро войско Дмитрия переправилось на другой берег, то неприятеля там уже не было, только в беспорядке валялись на траве телеги, кибитки, юрты и поклажа. Это была первая победа русских над татарами, которую Карамзин охарактеризовал словами Библии: «Отступило время от них: Господь же с нами!» Мамай, который к тому времени провозгласил себя ханом всей Орды, стал собирать войско, чтобы отомстить русским за поражение татар в Вожской битве. Сперва он сделал короткий набег на рязанскую землю, где происходила битва, а после разрушений и грабежей собрался на Москву, не предполагая, что Дмитрий решится выступить против огромного войска татар. Однако Мамай ошибся – Дмитрий знал, что Орда ослаблена внутренними распрями. Ярким свидетельством этой слабости был факт уменьшения ежегодной дани татарам, о чем русским князьям удалось договориться с ханом. Великий князь назначил время сбора всех отрядов своего войска на 15 августа, а сам отправился в Троицкую обитель к святителю Сергию Радонежскому. Сергий благословил Дмитрия на войну, предсказал победу и отправил с ним двух своих иноков – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. Тем временем в Коломне собралась огромная рать в сто пятьдесят тысяч воинов – все с нетерпением ждали битвы с ненавистными татарами, полтора века терзавшими русскую землю. Мамай сперва решил кончить дело миром, сказав, что уйдет в Орду, если Дмитрий согласится платить такую дань, которая была при хане Узбеке, но Дмитрий отверг это предложение. 6 сентября русские войска вышли к Дону, недалеко от устья реки Непрядвы.

Архангел Гавриил (Ангел Золотые Власы).

Около 1200 г.

Здесь великого князя ждала грамота от преподобного Сергия, письменное благословение от святого без страха идти на татар: «Иди, иди смело, князь, да поможет тебе Бог и Святая Богородица». Подробное описание Куликовской битвы имеется во многих летописях и в курсах русской истории, повторять его здесь ни к чему. Когда Мамай с холма увидел, что русские побеждают, он со своей знатью обратился в бегство, татар гнали до реки Мечи и овладели всем их имуществом.

Дмитрия нашли под недавно срубленным деревом в помятом панцире, но серьезных ран на его теле не было. Потери были огромны – в живых осталось не более сорока тысяч. В сказании о Мамаевом побоище говорится: «Была на Руси радость великая, но и была печаль большая по убитым Мамаем на Дону; оскудела вся земля Русская воеводами и слугами и всяким воинством, и от этого был страх большой по всей земле Русской». Мамай, вернувшись в Орду, стал собирать новое войско, чтобы снова идти на Москву, но на него напал Тахтамыш, хан той части Орды, что расположилась вблизи Аральского моря и у реки Яик (ныне р. Урал). Он разбил остатки войска Мамая у реки Калки, после чего тот бежал в Крым, где вскоре был убит генуэзцами. Тохтамыш, овладев всей Золотой Ордой, разослал русским князьям грамоты о своем воцарении и потребовал от них большой дани. Однако въехать в Москву татарским послам помешал страх, который они испытали после поражения в Куликовской битве. Чтобы этот страх развеять, Тохтамыш решил с большим войском внезапно напасть на Москву. Шел к Москве Тохтамыш скрытно и поспешно, чтобы застать россиян врасплох, эта новая тактика татар означала, что после Куликовской битвы татары стали проявлять осторожность и неуверенность при нападении на Русь, что обнаруживает слабость Орды. Узнав о приближении татар, Дмитрий уехал в Кострому, чтобы там собрать войско; покинул Москву и митрополит Киприан, о чем уже говорилось выше. Три дня татары, окружившие город, не могли проникнуть внутрь крепости и взяли Москву хитростью, пообещав никого не трогать. Город сдался 26 августа 1382 г. и был беспощадно уничтожен вместе со всеми защитниками и священнослужителями, церкви и княжеская казна разграблены, дома сожжены, в пожаре погибли бесценные рукописи, хранившиеся в Кремле. На жителей России была наложена непомерная дань.

В мае 1389 г. великий князь св. Дмитрий Донской скоропостижно скончался, едва достигнув сорокалетия. Чувствуя скорую смерть, князь призвал супругу, детей и приближенных. Боярам он сказал: «С вами я царствовал и побеждал врагов для счастия России; с вами веселился в благоденствии и скорбел в злополучиях, любил вас искренне и награждал по достоинству; вы были не боярами, а князьями земли русской. Так служите теперь верно моей супруге и юным сыновьям». Он представил боярам семнадцатилетнего Василия Дмитриевича как будущего великого князя и благословил его; обнял Евдокию, каждого из сыновей и со словами «Бог мира да будет с вами!» скончался. Похоронен Дмитрий был в церкви Архангела Михаила. Обряд погребения совершил св. Сергий Радонежский с гостившим тогда в Москве трапезундским митрополитом Феогностом и некоторыми епископами. Дмитрий славился своей набожностью – он часто и подолгу посещал церкви, носил на теле грубую власяницу, но при этом все же не пожелал по примеру своих предков перед кончиной принять иноческое пострижение.

Спектр оценок деятельности Дмитрия как великого князя очень широк: от безудержных восхвалений до тяжких обвинений в неспособности предотвратить несчастья, обрушившиеся на Русь во времена его правления. Дмитрию постоянно ставят в укор якобы счастливые годы княжения его деда и дяди. Автор же не берется судить, кто прав в этом споре, – скорее всего, надо, как обычно, искать истину где-то между полярными точками зрения, но несомненно одно: победы св. Дмитрия Донского сыграли важную роль в истории России, дав толчок к пониманию того, что сейчас принято называть русской идеей, и в чем, кстати, остро нуждается самосознание современных россиян.

2. В первое, самое тяжелое столетие монгольского ига множество монастырей и церквей были разрушены, сожжены и разграблены, что вынудило монахов и священников покинуть места своего служения. Однако в течение последующих десятилетий ситуация изменилась к лучшему, и хотя время от времени опустошительные набеги татар продолжались, захватчики не только не вмешивались в церковные дела, но в соответствии с правилами своей религии даже поощряли восстановление разрушенных монастырей и церквей и строительство новых, поскольку надеялись, что «русский Бог» поможет им в этой и в будущей жизни. Возрождение церковных сооружений шло быстрыми темпами благодаря энтузиазму населения, всеми силами стремившегося восстановить полноценную христианскую жизнь. Наиболее распространенным был следующий нехитрый сценарий: инок, чей монастырь был разрушен, уходил в пустыню или в лес, где строил себе келью или копал пещеру. Вскоре о нем узнавали в соседних селениях, к нему приходили за советом или с просьбой построить поблизости келью для себя. Местные жители возводили на свои скудные средства церковь и сооружали кельи для монахов – так возникал новый монастырь. Умножению монастырей, распространению и укреплению монашеского духа в России XIV в. более всего способствовали такие великие святители, как митрополиты Петр и Алексий, преподобный Сергий Радонежский и его ученики, св. Кирилл Белозерский, Стефан Пермский, Авраамий Галичский и другие. К концу XV в., т. е. ко времени завершения татаро-монгольского ига, число монастырей в России стало, несмотря на все разрушения, вдвое больше, чем было до нашествия монголов. Конечно, большинство церковных сооружений были возведены в последний, сравнительно спокойный период ига, но, тем не менее, цифры впечатляют. К сожалению, сохранилось немного сведений относительно церковной жизни юго-западной части Киевской Руси, которая со времени нашествия стала постепенно отделяться от северо-восточной, пока не вошла в состав Литвы и Польши. Известно, что галицкий князь Даниил, направляясь в 1247 г. на поклон к Батыю, заехал в Киево-Выдубицкий монастырь, где нашел игумена и братию и отслужил молебен. Но подавляющее большинство монастырей и церквей тогда лежали в развалинах. Прежде всего речь идет о Киево-Печерской обители, иноки которой жили не в самой обители, а в пещерах и в окружающих лесах. В летописях конца XIII в. упоминается архимандрит лавры Серапион и игумен Агапит, значит, жизнь монастыря начала налаживаться. С 1320 г., когда Киев и окрестные области перешли под власть Литвы, положение с восстановлением там монастырей и церквей улучшилось. В 1340 г. значительная часть Галицко-Волынского княжества была включена в состав Польши, затем ею попеременно владели князья венгерские, литовские, опять поляки. Поскольку подавляющее большинство населения этих стран были католиками, то положение православных и православных обителей оказалось достаточно сложным. Тем не менее, в летописях того времени встречаются названия новых православных монастырей. Польский король Владислав Ягайло утвердил за перемышльским епископом Афанасием такие монастыри: Николаевский, Святого Спаса, Грушевич, Сусанны, Смольницкий, Лавров, Онуфриев и «все другие монастыри, подвластные владыке», как записано в соответствующей грамоте. В восточных областях, подвергшихся наибольшим разрушениям в начале нашествия, уже с середины XIII в. начались активные работы по восстановлению монастырей и церквей и постройке новых. В монастыре Рождества Богородицы во Владимире в 1263 г. был погребен Александр Невский, а в Успенском женском – обе его супруги и дочь. В Суздале в 1239 г. епископом Кириллом была освящена каменная церковь на территории Борисоглебского монастыря. Там же продолжал существовать Ризоположенский женский монастырь, чудом уцелевший при нашествии. Александром Невским в Суздале возведен Александровский женский монастырь, который служил местом погребения суздальских княгинь. В Ростове в XIII в. существовали Богоявленский, Петровский, Спасский и Иоанновский монастыри.

В Москве в самом начале XIV в. был возведен, как уже говорилось, Данилов монастырь, построенный князем Даниилом Александровичем, и Богоявленский, возведенный Иваном Калитой. Самым знаменитым среди московских монастырей, несомненно, является Свято-Троицкий Сергиев, основанный преподобным Сергием Радонежским. Это – благодатное зерно, из которого выросло пышное дерево монастырей русского севера и северо-востока. Св. Сергием и его учениками, самым известным из которых стал св. Кирилл Белозерский, было построено множество монастырей и церквей, перечислять которые – места не хватит. Читателя, желающего ознакомиться с этим длинным списком, относящимся к рассматриваемому периоду, можно адресовать, например, к четвертому тому «Истории Русской Церкви» митрополита Макария. Здесь можно лишь добавить, что на дальнем северо-востоке, в Пермской области, первая церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы была поставлена в середине XIV в. стараниями апостола и просветителя упорных язычников зырян преподобного Стефана Пермского, которого с некоторой натяжкой можно включить в число друзей и учеников св. Сергия. Первый монастырь на Пермской земле на р. Печоре был поставлен учениками св. Стефана и назван Троицким.

После шока, вызванного кровавым началом монгольского нашествия, религиозная жизнь в России рубежа XIII и XIV вв. стала понемногу налаживаться; яркое свидетельство тому – ее разнообразие. Так, например, в конце XIII в. появляются на Руси первые юродивые Христа ради, целиком посвятившие себя этому трудному виду подвига (о более ранних кратковременных и недостаточно последовательных опытах юродства говорилось выше). В те годы наиболее известным юродивым был св. Прокопий Устюжский. Раздав богатое имение нуждающимся, Прокопий ходил по Великому Устюгу, со смирением претерпевая насмешки, брань и даже побои. В жестокие северные морозы он не менял изорванной одежды, спал на камне или на голой земле, ночи проводил в горячей молитве. Подаяние брал только у людей бедных и богобоязненных, а у неправедно обогатившихся брать отказывался. В конце XIV в. в Новгороде двое угодников Божих подвизались в юродстве – Феодор и Николай. Жили они по разные стороны р. Волхов и говорили друг другу: «Не ходи, юродивый, на мою сторону, а живи на своей». Босыми и в рваной одежде переносили они зимние морозы, оба обладали пророческим даром и бесстрашно обличали правителей Новгорода.

Юродство как высокий подвиг христианского служения возникло еще в первые века н. э. Так, например, в XI в. во время нашествия сельджуков на Византию св. Андрею Юродивому в константинопольском Влахернском храме явилась Матерь Божия, окруженная святыми и распространившая свой покров над жителями города. Вдохновленные этим видением греки отразили нападение врагов. В честь этого события был учрежден праздник Покрова Пресвятой Богородицы, высоко чтимый и на Руси. Но в России XV–XVI вв. юродство стало явлением массовым (только за эти два века можно насчитать свыше 25 юродивых, прославленных Церковью) и по характеру своему несколько отличным от подобного служения в древней Восточной Церкви, поэтому в дальнейшем для изложений иногда будем использовать термин «русское юродство».

Святой равноапостольный князь Александр Невский

Икона второй половины XVIII в.

Подобно тому, как живому организму присущи недомогания и болезни, признаками живой Церкви могут служить возникающие время от времени ереси. Первой из известных ересей в Русской Церкви стала так называемая ересь стригольников. Возникла она в Новгороде или Пскове, по-видимому, в начале XIV в., хотя первое упоминание о ней в летописях относится к 1376 г, но тогда еретиков уже жестоко преследовали: «Того же лета побили в Новгороде еретиков стриголовников, дьяконов Никиту и Карпа, и третьего человека с ними, свергнув их с моста, развратителей святой веры Христовой». Свое название секта стригольников получила от обычая выстригать волосы на темени у всех, вступивших в это братство. Священников, замешанных в симонии, т. е. в рукоположении за деньги, «поставлении на мзде», стригольники считали недостойными служения. Надо сказать, что еще в самом начале XIV в. тверской епископ Андрей упрекал в симонии св. митрополита Петра, написав соответствующее послание в Константинополь патриарху Афанасию. Своими строгими требованиями к нравственному уровню священнослужителей и прихожан стригольники напоминали древних донатистов из Карфагена, учение которых одно время разделял блаж. Августин. В 1382 г. патриарх Нил отправил грамоты в Новгород и Псков, где предлагал стригольникам мирно воссоединиться с православной Церковью. В посланиях говорится: «Называю еще всех вас чадами и сынами, хотя некоторые из вас и отделились от соборной Церкви верующих и отстали от общества христианского. Мы узнали, что некоторые из вас под предлогом большего благоговения, думая сохранить точность священных канонов, отлучились от вселенской и апостольской Церкви Христовой. Называют еретиками всех – и архиереев, и иереев, и клириков, и народ как рукополагающих и рукополагаемых за деньги, прочих же как общающихся с ними; одних себя они почитают православными». Более жесткую грамоту, адресованную стригольникам, послал в 1394 г. патриарх Антоний: «Как дерзнули вы, – пишет патриарх, – уничижать святителей за церковные поборы? Или кто насаждает виноград и от плода его не ест? Или кто пасет стадо и от молока его не ест? Если недостоин патриарх и недостойны митрополиты, то, по-вашему, нет ныне на земле ни одного священника. Если бы Христос ни от кого не принимал подаяния, то за что ученики его ходили бы в град самаритянский купить хлеба? И какое серебро носил Иуда? Если скажете, что духовные люди много собирают, то не вам судить их – да судятся от Бога и от большего святителя. Вы считаете себя праведниками, хвалитесь постом и воздержанием… таковы были и фарисеи. И однако же мытари и грешники пришли с покаянием ко Христу, и спаслись, а фарисеям Христос сказал: «Горе вам книжникам, фарисеи и лицемеры!» Таковы были и все еретики: потники, молельщики и лицемеры перед людьми». Однако секта просуществовала еще довольно долго. В 1416 г. митрополит Фотий получил из Пскова известие о стригольниках и ответил так: «Благословляю вас, детей моих, учить таковых и восстанавливать в благоразумие. Если же они не исправятся, то вы, священники, не принимайте от них никакого приношения к церквам Божим и отлучайте их, как гнилых членов, от здорового тела церкви Христовой, а вы, миряне, не сообщайтесь с ними, пока не покаются, ни в пище, ни в питии, да не осквернитесь». Вскоре псковитяне написали митрополиту, что они стриголовников «обыскали и показнили». Фотий поблагодарил верующих и священников за ревность и призвал обращать еретиков «казнями, только не смертными, а заточением». После такого благословения владыки всех стригольников схватили и заточили в темницы, и таким образом ересь была окончательно искоренена, хотя идеи стригольников в несколько измененных формах сохранились, по-видимому, до настоящего времени. По словам митрополита Макария, эта секта являлась «произведением русской почвы», а сравнительно долгая ее жизнь вызвана тем, что злоупотребления и недостатки в среде духовенства действительно существовали и, добавим – к сожалению, существуют поныне, и потому лжеучение стригольников в том или ином виде находит достаточно широкое сочувствие в среде верующих.

3. О митрополитах Петре, Феогносте и Алексии, а также о преподобных Сергии Радонежском, Кирилле Белозерском и Стефане Пермском уже упоминалось выше, но речь о них шла лишь в связи с историей государства и Церкви, т. е. в контексте предыдущих пунктов параграфа, поэтому настоящий заключительный пункт будет посвящен более обстоятельному рассказу о жизни и деятельности этих святителей, вернее их «житию», как оно представлено в имеющихся источниках.

Святых митрополитов Петра, Феогноста и Алексия объединяет их решающая роль в становлении и укреплении Московского государства, объединившего многие княжества и явившегося ядром будущей России. Родиной св. митрополита Петра была Волынь, однако, вернувшись из Константинополя в роли митрополита Киевского и всея Руси, он сразу же отправился во Владимир. Этот край, его людей и природу Петр полюбил и за время своего пребывания на престоле в Киеве практически не появлялся. Особенно по душе пришлась ему Москва, небольшой городок в ста пятидесяти километрах к западу от Владимира, здесь он подолгу жил, вместе с князем Иваном Калитой основал здесь церковь Пресвятой Богородицы. Одновременно с Петром в качестве претендента на место митрополита в Константинополь прибыл ставленник тверского князя Михаила Ярославича некий игумен Геронтий, однако патриарх Афанасий его отверг. Михаил Тверской встретил митрополита Петра враждебно и сразу же стал строить ему козни, для чего привлек тверского епископа Андрея: они составили послание патриарху, в котором обвиняли нового митрополита в серьезных нарушениях церковного законодательства. Прибывший в Россию в 1311 г. представитель патриарха созвал в Переяславле-Залесском собор русских епископов. Содержание обвинений нам неизвестны, но, судя по косвенным сообщениям летописей, речь, главным образом, шла о поставлении священников за плату, т. е. о так называемой симонии, однако выяснилось, что бралась лишь та сумма, которая была необходима для процедуры посвящения в сан – и ничего сверх того. Такая плата Церковью допускается, так что Петр был полностью оправдан. Правда, на соборе, который проходил очень бурно, были противники всяких плат за посвящение. Таким ярым противником был тверской монах Акиндин, предваряя возникшую через некоторое время и упоминавшуюся выше ересь стригольников. Этим собором тверской князь только повредил себе в разгоравшейся тогда борьбе Твери с Москвой. Возможно, любовь Петра к Москве и ее князьям отчасти была вызвана поддержкой оправдательного приговора москвичами – как церковными властями, так и светскими. Митрополит Петр обладал даром пророчества и чудодействия. Однажды Иван Калита попросил святителя объяснить ему сон – князю приснилась высокая гора со снегом на вершине, но вдруг снег начал таять. Петр сказал: «Высокая гора – это ты, князь, а снег – это я, смиренный. Таяние снега означает, что мне прежде тебя должно отойти в жизнь вечную».

Деисус. Начало XIII в.

Вскоре митрополит действительно почувствовал приближение кончины. Так как князя в это время не было в Москве, Петр призвал к себе тысяцкого Вельяминова и сказал ему: «Чадо, я отхожу от жизни сей; оставляю сыну моему, возлюбленному князю Ивану, милость, мир и благословение от Бога ему и семени его до века. За то, что сын мой успокоил меня в старости, воздаст ему Господь сторицею в мире этом и дарует ему жизнь вечную, и не оскудеют обладающие местом его от семени его, и память его прославится». Это было первое пророчество о Москве и ее правителях. После этого святитель предоставил свои планы по строительству в Москве соборной церкви, простился со всеми и начал тихо петь вечерню. Во время пения с молитвою на устах св. Петр скончался, это произошло в конце 1326 г. Чудеса от его мощей начали совершаться сразу же после погребения. В полной мере сбылись и его пророчества о возвышении Москвы. В 1328 г. хан Узбек утвердил Ивана Калиту великим князем, и в этом же году из Константинополя в Россию прибыл преемник св. Петра на престол митрополита, грек Феогност, который, как и Петр, сразу же полюбил Москву и вскоре сделал ее городом престольным, перенеся сюда свою кафедру. В одном из церковных песнопений св. Петр прославляется так: «Ты явился новым чудотворцем, богоносный Петр, подавая исцеление всем, притекающим к тебе с верой, и невидимо посещая людей христовых, ты просвещаешь землю нашу, и мы единодушно взываем к тебе: радуйся, жилище света бесстрастного! Радуйся, прогонитель страстей темных! Радуйся, высота чистого боговедения и глубина смирения! Радуйся, пастырь и учитель земли Русской! Радуйся, возвеличивший державу князей наших! Радуйся, преславный источник чудо творений! Радуйся, утверждение града нашего! Светло ликуй, преславный град Москва, имея в себе святителя Петра – зарю солнечную, озаряющую чудесами всю землю Русскую: радуйся, иерарх Бога Вышнего, через тебя посещающего паству твою!»

Митрополит Феогност был прислан из Византии, но Русь стала для него по-настоящему родной. Св. Феогност и Иван Калита были как будто созданы друг для друга: оба обладали обостренным чувством ответственности за ниспосланные им судьбой великие дела, государственные и церковные; оба успешно умножали порученное им имущество, чем очень укрепили и княжество и Церковь. Феогност имел влияние на патриарха Иоанна Калеку, в 1339 г. ему удалось получить из Константинополя утвердительную грамоту для канонизации митрополита Петра как великого московского чудотворца. Таким образом Петр оказался первым русским митрополитом, причисленным к лику святых. Для Москвы этот факт был чрезвычайно важен, т. к. отныне гробница св. Петра стала залогом славы и величия молодой столицы. Феогност поневоле стал участником политических интриг, затеваемых Калитой, так, ему пришлось отлучить от Церкви тверского князя Александра Михайловича после того, как тот отказался ехать на верную смерть в Орду и бежал в Псков. Когда псковичи отказались по требованию великого князя (должность, которую тогда только что получил в Орде Калита) выдать князя Александра, Феогност закрыл во Пскове все церкви. После этих актов тверской князь сказал на вече: «Да не будет проклятия на друзьях и братьях моих ради меня» – и покинул Псков. В качестве митрополита св. Феогност лишь однажды посетил родную Византию – в 1333 г., в трудное для православной Церкви время, когда греческое духовенство было занято исихастскими спорами между св. Григорием Паламой и его оппонентами, монахами Варламом и Акиндином. Об этом подробно говорилось в первой книге, здесь можно напомнить, что исихазм представляет собою учение, содержащее как религиозную метафизику, мистическое богословие, так и мистику практическую – совокупность технических приемов, – напоминающую во многом приемы медитации индийских йогов. Богословие исихазма связано, в первую очередь, с важнейшей проблемой Фаворского света и сущности божественной благодати. Исихазм, священнобезмолвие, оказался близким по духу русскому Православию, поэтому вскоре, уже при митрополите Алексие, он проник в среду русского монашества и его церковного окружения. Скончался митрополит Феогност в 1353 г. в одно время с великим князем Симеоном Ивановичем: оба погибли от свирепствовавшей тогда чумы.

Преемником св. Феогноста решено было выдвинуть инока Алексия, которого всего за три месяца до своей кончины митрополит Феогност поставил на епископство во Владимирскую епархию. Один из наиболее значительных святителей Русской Церкви, св. Алексий, родился в самом конце XIII в. (некоторые источники говорят о начале XIV в.) в Москве, куда незадолго до рождения первенца перебрался из Чернигова знатный боярин

Федор Бяконта с женой Марией. Вскоре Федор занял одно из первых мест при дворе князя – известно, что крестным отцом Алексия, названного при крещении Симеоном, был Иван Калита. Симеон получил достаточно обширное по тем временам образование и в двадцать лет, несмотря на протесты родителей, постригся в монахи Богоявленского монастыря, получив имя Алексий. Митрополит Феогност полюбил молодого, но уже прославившегося аскетическими подвигами инока и переселил его из обители в дом митрополита, сделав его своим наместником по различным делам, преимущественно связанными с церковным судопроизводством. После смерти митрополита в Константинополь было отправлено посольство с грамотами, в которых на освободившийся престол рекомендовался епископ Владимирский Алексий. Надо отметить, что это ходатайство перед патриархом было единодушно одобрено великим князем и всеми иерархами Русской Церкви. Согласие императора и патриарха было получено летом 1353 г., и Алексий без промедления отправился в путь, однако его утверждение затянулось почти на год. Причин тому было несколько, но главная из них – нежелание патриарха уже в который раз ставить русского митрополита, тем самым позволяя Руси проявлять самостоятельность в церковных делах и отдаляться от Константинополя. Кроме того, обедневшая в тяжелейшие для империи годы патриархия была непрочь поживиться за счет русской казны, о чем она регулярно в течение этого года писала великому князю, выдвигая все новые требования и претензии. Наконец, летом 1354 г. Алексию была выдана грамота, подписанная патриархом Филофеем, в которой, в частности, говорилось: «Извещаем о поставлении Алексия митрополитом Киевским и всея Руси собор Церкви боголюбезнейших епископов и великого князя Ивана и прочих благородных князей, а также тамошний клир и весь живущий там христианский народ Божий. Увещеваем отечески, чтобы все приняли его с радостью и все оказывали бы ему всякую честь и благопокорность в том, что он будет убеждать их для пользы их душ и утверждения благочестивых и православных догматов Божией Церкви». Согласившись утвердить русского на престоле митрополита, патриарх все же дал Алексию в качестве помощников группу греков, назначив их на важные церковные должности.

О некоторых важных делах, совершенных св. митрополитом Алекисем уже говорилось выше; своей удачной поездкой в Орду для излечения супруги хана Узбека Алексию удалось надолго избавить государство от разорительных набегов татар, он был главным советчиком у великого князя Ивана Ивановича, которому его старший брат Симеон Гордый, умирая, завещал: «Слушай отца нашего владыку Алексия». Алексий был одним из тех, кто направлял деятельность Дмитрия Донского, получившего великокняжеский престол еще в детстве. Большое влияние св. Алексий оказал и на преподобного Сергия Радонежского. В 1378 г. великий святитель земли Русской скончался.

Приступая к рассказу о св. Сергии Радонежском, автор невольно испытывает благоговейные чувства перед этой самой значительной фигурой в Русской Церкви. В тяжелые времена Сергий не только сумел возродить былую религиозность народа, но и проложить новые пути развития, сделавшие Русскую Церковь одной из крупнейших в христианском мире. Во времена преп. Сергия русская религиозная культура, по словам о. Г. Флоровского, «переживала новый подъем Византийского воздействия». В конце XIV в. Русская Церковь приняла установленный Константинополем праздник, посвященный св. Григорию Паламе, апологету только что упомянутого исихазма. Крепли связи с Афоном; афонский инок Исайя по поручению Русской Церкви переводит корпус Ареопагитик с комментариями св. Максима Исповедника. Как пишет Фловорский, «на Руси было кому читать эти мистико-аскетические книги. XIV в. был временем отшельнического и монастырского возрождения – это век преп. Сергия Радонежского… Но Византийское воздействие было кануном кризиса и разрыва. Правда, этот кризис назревал и разрыв подготовлялся не в культурном самосознании. Прежде всего, это был национально-государственный процесс, связанный с потребностью в церковно-политической независимости от Константинополя».

Теперь подробнее о биографии преподобного. Недалеко от Ростова Великого жил благочестивый боярин Кирилл с женой Мариею и тремя сыновьями: Стефаном, Петром и Варфоломеем. Младший сын Варфоломей, будущий преп. Сергий Радонежский, родился в 1314 г. (по другим источникам – в 1322 г.); еще до рождения, по словам летописца, он был посвящен Пресвятой Троице – однажды, когда беременная Мария слушала литургию, младенец трижды шевельнулся. Таинственный странник, повстречавший в лесу юного Варфоломея, благословляет его на строительство церкви во имя Пресвятой Троицы. Кроме того, старец даровал юноше способность к книжному учению. Эта способность, связанная с благодатью, важнее природных дарований, которых у Варфоломея, как говорит летописец, было предостаточно. Вскоре после переселения семейства в Радонеж, что недалеко от Москвы, родители Варфоломея и его старший брат постриглись в Хатьковском монастыре, а Варфоломей, оставив имение брату Петру, нашел себе место для пустынножительства, называвшееся Маковец, поскольку возвышалось оно посреди густого леса. Здесь он вместе с братом Стефаном построил небольшую церковь во имя Живоначальной Троицы. Вскоре Стефан ушел в Московский Богоявленский монастырь, а Варфоломей от игумена Митрофана принял постриг с именем Сергий, было ему тогда 24 года. Более двух лет Сергий пребывал в полном одиночестве, только изредка приходил медведь, с которым преподобный делился своею скудной пищей. Как это обычно бывало в России тех лет, пустынножитель, известный своими подвигами, в конце концов становился игуменом монастыря, монахами которого делались люди, поселившиеся вблизи отшельника. Так произошло и с Сергием, хотя он всячески отказывался стать пресвитером или игуменом. «Желаю, – отвечал он братии, – лучше повиноваться, чем начальствовать, но страшусь суда Божьего и предаю себя в волю Господню». Сергий просил Афанасия, епископа Переяславля-Залесского, замещавшего уехавшего в то время митрополита Алексия, назначить для новой обители игумена. «Я слышал о тебе, – сказал епископ, – тебя избрал Господь». Возвратившись в 1354 г. из Константинополя, митрополит Алексий призвал к себе нового игумена, и с тех пор двух великих святителей земли Русской связала дружба и любовь. О духовных подвигах св. Сергия узнали в Константинополе, патриарх Филофей с делегацией, отправленной в Россию, передал Сергию крест, схиму и послание. «Не к кому ли другому вы посланы?» – спросил у греков смиренный игумен.

Монахам Троицкой обители было запрещено называть что-либо своим – собственность в монастыре была общей. Почувствовав приближение кончины, митрополит Алексий решил посвятить Сергия в сан епископа и назначить его своим преемником. Но преподобный был неумолим: «Владыка святой! – сказал он митрополиту, – если не хочешь прогнать нищету мою от своей святыни, не говори о таком тяжком бремени моему недостоинству». Митрополиту пришлось, не добившись своего, отпустить игумена в его обитель. Хотя Сергий считается основоположником новых путей для русского монашества, он не пренебрегал заветами преп. Феодосия Печерского: отсюда, например, его «худые ризы», смирение, привычка обходить по вечерам кельи иноков. Как и Феодосий, преп. Сергий во время голода обещал скорую помощь, уповая на Бога, и помощь неизменно приходила. Неизменной была и благотворительность в монастырях, основанных Сергием и его учениками. Автор лучшего из «Житий» (оно написано монахом Епифанием), хорошо знавший Сергия, приводит его слова: «Держу в уме жизни великих ангелоподобных святителей, Антония Великого, Евфимия Великого, Савву Освященного, Пахомия Ангеловидного, Феодосия Общежителя и прочих, – и удивляюсь, как, существуя во плоти, они победили врага невидимого, бесплотного».

Но по сравнению с этими знаменитыми подвижниками Сергий обладал и иными, чисто русскими чертами. Секрет влияния св. Сергия на людей, о котором пишут все его биографы, кроется, прежде всего, в силе и обаянии его личности; невозможно сколько-нибудь детально описать словами характер этого влияния. В «Житиях» проведены многочисленные чудеса и видения, связанные со святым. Так, например, у Епифания есть рассказ о том, как в одном из видений преподобному Сергию явилась Богородица. Явление произошло после горячей молитвы и благодарственного канона Божьей Матери, пропетого Сергием. Затем святитель сказал бывшему рядом своему ученику Михею: «Трезвись и бодрствуй, ибо чудное и ужасное посещение готовится нам сейчас». Тут же раздался голос: «Се Пречистая грядет», и святого осенил яркий свет, «паче солнца сияющий», и явилась Богородица с двумя апостолами, Петром и Иоанном.

Успение. Икона начала XIII в. Новгород

От ослепительного света Сергий прикрыл глаза и пал ниц, но Пречистая коснулась святителя своими руками и произнесла: «Не ужасайся, избранник мой, я пришла посетить тебя. Твоя молитва об учениках услышана и об обители твоей тоже. Не скорби – отныне она будет всем изобиловать, а не только при жизни твоей, но и по отшествию твоему к Господу неотлучна буду Я от обители твоей, подавая потребное и покрывая ее». Сказав это, Богородица стала невидимой, а святый был объят великим страхом, всю ночь он не мог уснуть, размышляя о неизреченном видении. Еще одно видение самому Сергию таково: ночью в своей келье святитель услышал голос, зовущий его. Открыв окно, он увидел необычный свет, множество прекрасных птиц и услышал голос: «Сколько видел ты птиц, так умножится стадо твоих учеников, и число их не оскудеет, если будут идти по стопам твоим». Федотов, говоря о Сергии, отмечает родственность его духовной жизни движению исихастов и заканчивает свой рассказ о святителе такими словами: «В его завершенной святости, по-видимому, не было места для тяжелых конфликтов – или они остались скрыты для нас. Преподобный Сергий в большей степени, чем Феодосий, представляется нам гармоническим выразителем русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте. Но в следующий век пути разойдутся: ученики преподобного Сергия направятся в разные стороны». Таким образом, по мнению современного богослова, в характере и поступках св. Сергия Радонежского были совмещены противоположные тенденции, совмещены гармонично, как во всякой великой личности, – «неслиянно и нераздельно».

Скончался преподобный в 1392 г. и был похоронен в основанной им Троицкой лавре, которая поныне носит и его имя. Кроме Троице-Сергиевой лавры св. Сергий основал ряд других монастырей. Как писал Б. Зайцев: «Сергий основал не только свой монастырь и не из него одного действовал. Если келии Лавры он рубил собственноручно, если сам построил Благовещенский монастырь на Киржаче (возле Владимира), то бесчисленны обители, возникшие по его благословению, основанные его учениками и проникнутые его духом». О деятельности учеников св. Сергия и учеников его учеников, построивших множество монастырей по всей Северо-Восточной Руси, будет рассказано дальше. Здесь лишь кратко упомянем одного из ближайших и любимейших учеников преподобного Сергия св. Кирилла Белозерского, монаха, а затем игумена Симонова монастыря.

Он родился в Москве в 1337 г. Рано оставшись сиротой, Кирилл воспитывался у знатного и богатого родственника, боярина Тимофея Вельяминова. Юноша обладал острым умом и преуспевал в учении, поэтому Тимофей готовил Кирилла к светской карьере, однако преп. Стефан Махрицкий уговорил боярина отдать его в монастырь, т. к. Кирилл был склонен к иноческой жизни. Пострижение состоялось в Симоновой обители, куда часто заходил Сергий Радонежский. Там он встретил Кирилла и полюбил его, их беседы длились много часов. Однажды ночью, когда Кирилл пел акафист Богородице, он услышал голос, исходивший от ее иконы: «Иди на Белое озеро – там тебе место». Он открыл оконце кельи и увидел на севере свет, освещавший прекрасный пейзаж. Не теряя времени, Кирилл вместе со своим духовным братом Ферапонтом отправился пешком в далекий путь, взяв с собой икону Богоматери Одигитрии. Вблизи горы Мауры на берегу Сиверского озера преподобный увидел то место, которое указала ему в видении Богородица. Здесь он водрузил крест и срубил церковь во имя Успения Богоматери. Ферапонт вскоре пошел дальше и недалеко от нынешнего города Кириллова основал общежительный Белозерский Ферапонтов монастырь. Кириллов монастырь называли «градом иноков», и для северных земель России он стал тем, чем была для средней полосы Троице-Сергиева лавра. Св. Кирилл обладал даром пророчества и совершил много чудес; скончался он в глубокой старости в 1427 г и был похоронен в Кирилло-Белозерском монастыре.

В книге «Святые древней Руси» Федотов так начинает рассказ о Стефане Пермском: «Стефан Пермский занимает особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но означая новые, быть может, еще не вполне раскрытые возможности в русском Православии. Святитель Стефан – миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа. Православные люди нередко уступают западным исповедникам миссионерское служение, как «внешнее дело», занятие для деятельной Марфы и не представляющее интереса для православной Марии. Всей своей жизнью св. Стефан опровергает такое понимание Православия». Действительно, в важном деле распространения христианского вероучения русское Православие всегда отставало от других конфессий – католической и протестантской, поэтому пример св. Стефана Пермского, соответствующим образом модернизированный, актуален и в настоящее время для православной Церкви.

Св. Стефан родился около 1340 г. в Великом Устюге у благочестивых родителей. В одном из «Житий» Прокопия Устюжского, Христа ради юродивого, говорится, что св. юродивый, обладавший пророческим даром, предсказал отцу Стефана, сельскому дьяку Симеону, что у его жены Марии родится необыкновенный сын, просветитель пермского народа. Способности мальчика проявились очень рано – Стефан, как пишет автор его «Жития», «научился в граде Устюге всей грамматической хитрости и книжной силе». Юношей он до тонкостей освоил язык зырян, на котором в Устюге говорили многие жители. В Ростове, куда переехал молодой Стефан, он постригся в монастыре св. Григория Богослова, выбрав эту обитель не случайно – монастырь славился своей библиотекой. Вообще, научное призвание преподобного несомненно, читал он по-гречески свободно и поэтому мог изучать многие писания в оригинале. Однако уже тогда он напряженно готовился к деятельности апостольской – составил азбуку зырян, воспользовавшись для нее не русскими или греческими образцами, а местными рунами, знаками для письменных зарубок на деревьях. С помощью созданной им зырянской письменности св. Стефан начал перевод книг Священного Писания. Получив благословение епископа Коломенского, Стефан отправился в дикую страну, полную опасностей, «как овца посреди волков». Однако мягкий и доброжелательный характер святого покорил сердца местных жителей. В первом же зырянском поселении, Котласе в устье Вычегды, он крестил многих жителей и основал там храм.

Богоматерь Оранта Великая Панагия. Ок. 1218 г. Ярославль

Двигаясь дальше, св. Стефан с помощью крещенных им жителей воздвиг церковь Благовещения и срубил предмет особого поклонения язычников, «прокудливую» березу – дерево громадной величины и толщины, – за что местные волхвы покушались его убить. На месте этого дерева был построен храм Архистратига Михаила, победителя духов тьмы. В «Житии» святого описаны многие победы апостола над кудесниками и волхвами, но людям, собиравшимся убить после его разоблачений главного кудесника Пама-Сотника, не позволил этого сделать, говоря: «Христос послал меня учить, а не убивать людей. Если Пам не хочет принять спасительную веру Христову, пусть накажет его Бог, а не я». После этого Пам со своими волхвами был изгнан из пермской земли. В Москве, куда отправился св. Стефан, он получил охранную грамоту от великого князя Дмитрия Донского и благословение митрополита Алексия. В 1383 г. Стефан был поставлен епископом пермского края. В 1390 г. святитель снова посетил Москву, заботясь о нуждах своей паствы. Есть легенда, согласно которой он остановился в 9 верстах от Троицкого монастыря, сотворил молитву и произнес: «Мир тебе, духовный брат». В это время св. Сергий сидел в трапезной, он встал, поклонился и ответил: «Радуйся и ты, Христов пастырь; Мир Божий да пребудет с тобою». С тех пор в Троице-Сергиевской лавре стало традицией подниматься во время еды. В Москве Стефан был ласково принят митрополитом Киприаном и великим князем Василием Дмитриевичем. Еще через пять лет Стефан посетил столицу, но к своей пастве уже вернуться не успел. Скончался апостол зырян в 1339 г. в Москве и похоронен в Спасской обители Кремля.

От пришествия Тохтамыша и церковной смуты до учреждения патриаршества

1. Предмет этого раздела – история России в XV и XVI вв. Это, прежде всего, история освобождения государства и Церкви от различного рода внешних давлений: в XV в. – от татаро-монгольского ига, а также установление фактической независимости Русской Церкви от патриархата Константинопольского; в XVI в. – учреждение патриархата, что означало юридическую самостоятельность Русской Церкви; кроме того, в этом веке были завоеваны и присоедины к России остатки прежней Орды, приволжские ханства Казанское и Астраханское. Все это вызвало в русском обществе мощный прилив энтузиазма и новых сил, что позволило на весь мир горделиво заявить: «Москва – третий Рим».

Вскоре после разорения Москвы ханом Тохтамышем в 1382 г. Русь подверглась нападению еще более грозного врага, чем приволжские татары, готового, подобно Батыю, превратить ее земли в пепелище. Несметные полчища монголов, легко разбив войско Тохтамыша, в 1385 г. перешли границу Руси и двинулись на север. Их предводитель – великий полководец Тамерлан (что значит «хромой Тимур») сумел в короткое время создать державу со столицей в Самарканде, которая простиралась от восточных берегов Каспийского моря до Маньчжурии. Тамерлан разрушил Елец, смерчем прошел по землям рязанским, но внезапно, по-видимому, не пожелав воевать дождливой осенью и суровой русской зимой, повернул назад в Среднюю Азию. В это время русские войска под командой великого князя Василия Дмитриевича, сына Дмитрия Донского, стояли на берегу Оки близ Коломны. А церкви Москвы и окрестных городов были переполнены молящимися, взывавшими к Богородице, прося у нее защиты: «Матерь Божия! Спаси землю русскую!» Уезжая на битву, великий князь просил митрополита Киприана послать во Владимир группу священнослужителей за знаменитой чудотворной иконой Владимирской Божьей Матери, написанной, согласно преданию, самим апостолом Лукой. Толпа москвичей во главе с митрополитом, епископами и другими церковными иерархами в торжественном облачении встретили икону на Кучковом поле, где вскоре был основан Сретенский монастырь, икону установили в Успенском соборе Кремля. Как пишут летописцы, в этот самый час войско Тамерлана внезапно остановилось у берегов Дона и поспешно ушло в свои земли, разрушая все на своем пути. «Не наши воеводы изгнали врага, – продолжают они, – не наши рати устрашили его; войска его были неисчислимыми. Сила невидимая послала на него страх, и он бежал, Богом гонимый». В честь этого события Русская Церковь установила праздник Сретения Богоматери. После этих страшных тревог на Руси воцарилось спокойствие, правда ненадолго.

В 1402 г. блаженный Киприан получил от великого князя Василия Дмитриевича важную грамоту (в то время митрополиты уже не ездили в Орду за ярлыками), в которой подтверждались древние уставы Владимира и Ярослава о церковных судах, а также положение о правах Церкви на земельные угодья и расположенные на них строения. Для себя Киприан выбрал село Голенищево близ Москвы, где проводил много времени, «перелагая святые книги с греческого языка на русский», составил ряд житийных произведений, написал много посланий и духовное завещание. Вот две выдержки из его сочинений: «Горе нам, что мы оставили путь правый. Все хотим повелевать, все быть учителями, не побывав прежде учениками. Особенно скорблю и плачу о лжи, господствующей между людьми. Ни Бога не боясь, ни людей не стыдясь, сплетаем мы ложь на ближнего, увлекаемые завистью. Лютый недуг – зависть: много убийств совершено в мире, много стран опустошено ею… Самого Господа распяли по зависти… Приобретем братолюбие и сострадание. Нет иного пути ко спасению, кроме любви, хотя бы кто измождал тело свое подвигами, – так говорит великий учитель Павел. Кто достиг любви, достиг Бога и в нем почивает». И еще – горький плач по гибнущему человечеству: «Род людей земнородных! Оплачем общую нашу долю. Как унизилось высокое создание Божие, образ и подобие Творца! Как пропала мудрость, замолкло слово, распалось двойственное естество!.. Земля – состав наш, земля – покров, хотя земля же и восстанет. Нагим младенцем вышел я для плача, нагим и отхожу. К чему же трубы? К чему заботы, когда знаем такой конец свой? Выходили из тьмы в свет и отходим из света во тьму. С плачем выходим из чрева материнского в этот мир, с плачем и отходим из мира печального во гроб. И начало и конец – слезы. Что же в середине? Сон, мечты, тени – таковы блага жизни! Жизнь исчезает, как цвет, как прах, как тень». Кроме этих литературных трудов святитель начал составлять Степенную книгу, описал деяния русских соборов и принялся за летопись, которую, к сожалению, не успел закончить. Возвратясь в 1406 г. из поездки в западные епархии, которые ему удалось воссоединить с московской митрополией, св. Киприан скончался в своем любимом Голенищево.

Восстановление единства русской митрополии, длившееся, правда, недолго, после присоединения к ней Волыни и Галичины произошло при сменившем Киприана митрополите Фотии, греке, поставленном на русский престол в 1409 г. патриархом Матфеем. Уроженец г. Мопемвасии на юге Греции, св. Фотий с юности подвизался в пустыне под руководством известного старца Акакия, был горячим приверженцем священнобезмолвия и «умной молитвы» исихастов, поэтому неохотно отправился в далекую страну, чуждую ему по языку и климату. В письме Фотию от его друга, монаха Иосифа, говорится об учености и аскетических подвигах преподобного, а также есть слова о достоинствах митрополии, которую получил Фотий: «Все мы радуемся величию твоего сана и изобилию богатства и широте власти и многочисленности народа, предстоятельство над которым тебе вверено; ты получил изобильное средство показать свою человеколюбивую настроенность. Приветствуем блаженного и властительнейшего митрополита России, священнейшего Фотия».

Перед приездом в Моску Фотий более полугода провел в юго-западных епархиях, живя преимущественно в Киеве. Там он наладил неплохие отношения с литовским князем Витовтом, который в то время враждовал с великим князем Василием Дмитриевичем. Начало церковного правления Фотия в Москве было для митрополита тяжелым: в 1408 г. на Москву напал хан Едигей, и хотя саму Москву ему взять даже после долгой осады так и не удалось, окрестные города и земли были опустошены и сожжены. Во время этого нашествия великий князь с семейством бежал в Кострому, надеясь там собрать войско против татар, а в Москве в это время воцарилась анархия. Первым делом были разграблены церковные богатства, в грабежах участвовали бояре и прочие светские власти, и прибывшему в конце 1409 г. в Москву Фотию с помощью князя пришлось возвращать церковное имущество силой. «Митрополит Фотий, – говорит летопись, – начал обновлять церковное богатство и доходы, а что исчезло, начал разыскивать, у князей и бояр или от иных лихоимцев отбирать похищенные села, власти и доходы и пошлины Христову дому и Пречистой Богородице и св. великим чудотворцам Петру и Алексею». В делах возвращения Церкви ее исконного богатства Фотий вел себя жестко. Неудивительно, что действия нового митрополита вызвали со стороны святотатцев поток злобной клеветы. Клеветникам удалось испортить отношения между церковными и светскими властями, а Фотия рассорили с князем Витовтом. Собрав в 1414 г. литовских епископов, Витовт предложил им выступить перед патриархом с ходатайством дать для Литвы своего митрополита. Ставленником князя на этом престоле был некий Григорий Цамблак, болгарин родом из Тырново. Но послов литовских в Константинополь опередили послы Фотия, и предложение Витовта не было принято патриархом, а Григория предали отлучению за устроенную им церковную смуту. Литовские епископы были вынуждены в свое оправдание отправить патриарху покаянную грамоту, а Фотий вскоре отправился в Киев и пробыл там более года, чтобы восстановить полное единство Русской Церкви. В это время епископы юго-западных епархий по наущению Витовта позволили себе отправить недопустимый по своей резкости акт отречения Фотия: «Бывшему до сих пор митрополиту Киевскому и всея Руси Фотию мы, епископы Киевской митрополии, пишем по благодати Св. Духа: с тех пор, как ты пришел, видели мы, что многое делаешь ты не по правилам апостольским и греческим, а мы терпим тебя как своего митрополита и ждали от тебя исправления». Дальше следует грязная клевета, которая заставила оскорбленного митрополита в ответном послании использовать по отношению к клеветникам бранные эпитеты вроде «гнусные, скверные, смрадные, окаянные, безбожные» и т. п. В прекращении мятежа юго-западных епископов Фотию помогали патриархи – в 1415 г. патриарх Ефимий предал извержению и проклятию самочинно поставленного и не желающего уходить Цамблака. Сменивший Евфимия патриарх Иосиф повторил проклятие, и Цамблак вынужден был покинуть кафедру. К этому времени вражда Витовта с Москвой улеглась, а отношения с Польшей обострились, так что литовский князь решил подчиниться решениям патриархата и передать Фотию литовские епархии.

Внутренняя деятельность св. Фотия была многообразна и плодотворна, так, в значительной мере его трудами была прекращена ересь стригольников. Его грамоты к псковичам по поводу разгоревшейся в их городе ереси содержат такие слова: «Если же они не обратятся на путь истинный, то отжените их от своей православной веры, да не будут посреди вас, как плевелы среди пшеницы». И в следующем послании: «Благословляю вас, детей моих, не сообщайтесь с ними ни в пище, ни в житии, да не осквернитесь, пока не покаются. А я, руководствуясь правилами Божественными, сотворю над ними суд и осуждение». Псковичам удалось к 1427 г. полностью искоренить ересь.

Богоматерь Белозерская. Икона XIII в.

В 1431 г. св. Фотий скончался, сумев объединить Русскую Церковь под властью единого митрополита. В завещательной грамоте он с тоской вспоминает о любезной ему монашеской жизни в Греции и о внезапном избрании на престол митрополита всея Руси, о церковных мятежах, которые он тяжело переживал, испрашивает себе прощение у всех и всех прощает, благодарит тех, кто содействовал воссоединению Церквей, поручает молиться о своей душе и благословляет истинно верующих.

В 1425 г. скончался великий князь Василий Дмитриевич, оставив свой престол десятилетнему сыну Василию, хотя по праву старшинства его должен был занять брат почившего, князь Звенигородский и Галичский Юрий Дмитриевич. Москва требовала от Юрия полного отречения от своих претензий, а когда тот не пожелал подчиняться, послала в Галич митрополита Фотия с грамотами. Переговоры не дали результата, и рассерженный Фотий лишил князя и жителей его княжества благословения. Тут, по рассказу летописца, в ход вступили явления сверхъестественные: в Галиче начался страшный мор, и галичане, обещая покорность Москве, умолили Фотия вернуться и помолиться за них. Молитва святителя прекратила мор, и договор на условиях Москвы был заключен. В 1432 г., уже после смерти Фотия, Василий Васильевич отправился в Орду для своего утверждения на великокняжеском престоле. По его возвращении стал вопрос о преемнике Фотия. Москва в это время уже была достаточно сильна, чтобы диктовать свои условия стремительно движущемуся к своей гибели Константинополю.

В 1432 г. литовский князь Свидригайло послал к патриарху Константинопольскому смоленского епископа Герасима на предмет утверждения его митрополитом Киевским и всея Руси. Правда, уже в 1435 г. Свидригайло умертвил своего ставленника по подозрению в измене. Борьба великого князя Василия Васильевича со своим дядей Юрием Дмитриевичем продолжалась до смерти последнего в 1434 г., поэтому своего претендента на пост главы Русской Церкви, рязанского епископа Иону, ему удалось отправить лишь в начале 1436 г.: русское посольство опоздало – на русскую митрополию уже был поставлен грек Исидор. Патриарх торопился отдать кафедру своему человеку, поскольку готовился принять участие в готовящемся соборе в Ферраре, посвященном объединению Церквей. Император Иоанн Палеолог торопил церковных иерархов, надеясь, что положительное решение собора, касающееся унии, поможет Византии получить военную помощь Запада против турков-сельджуков, одолевающих слабую империю. Новый митрополит Исидор и епископ Иона одновременно прибыли в Москву весной 1437 г. Раздосадованный решением патриарха, великий князь отправил в Константинополь послание, в котором говорил о своей готовности на этот раз покориться, но недвусмысленно давал понять, что больше такого не повторится, и следующие митрополиты будут избираться из русских претендентов. Милостиво принятый великим князем, Исидор тут же должен был собираться в Феррару на Вселенский Собор, работа которого началась в 1438 г. Очень скоро стало понятно, что догматические споры между католиками и православными зашли в тупик. А тут в Ферраре вспыхнула эпидемия чумы, и собор пришлось перенести во Флоренцию, где наиболее податливых греков приглашали для разговоров с папой, откуда они обычно возвращались поборниками соединения. Как говорят, в ход были пущены даже подкупы. Отступление греков от принципов своего вероучения началось с никейского митрополита Виссариона и нашего Исидора. Они склонили на уступки императора и умирающего патриарха, в результате все иерархи поставили свои подписи, кроме стойкого Марка Ефесского, под документом о принятии унии – «со стенанием и плачем в глубине сердца». Правда, Исидор, в отличие от остальных, к своей подписи добавил слова «подписываюсь с любовью и одобрением», т. е. роль его в этом насильственном акте была самой неблаговидной. Авраамий Суздальский, сопровождавший Исидора, сперва отказался подписывать это, по словам многих, предательство, но после недельного заключения в темнице смирился. Первая уступка со стороны православных иерархов, участвовавших в работе собора, заключалась в признании, что «Дух Святой исходит от Отца через Сына», т. е. в принятии смягченной редакции filiogue. Далее было принято учение о чистилище, о том, что евхаристия может совершаться как на квасном хлебе, так и на опресноках, и наконец, главная уступка, ради которой Рим затеял униатские дела, – в признании папы верховным первосвященником, а места же четырех восточных патриархов шли непосредственно после папы. После долгого пребывания в Литве митрополит Исидор появился в Москве, где с латинским крестом проследовал в Успенский собор для богослужения, во время которого на первом месте – перед патриархом – упомянул папу Евгения IV. После литургии митрополит дал своему дьякону прочесть с амвона соборный акт от 5 июля 1439 г. об унии. Напор, с которым Исидор все это совершил, обескуражил князя, бояр и епископов. Как пишет летописец: «Смолчали бояре и многие другие, смолчали и все епископы русские». На четвертый день, придя в себя, Василий Васильевич после короткого совещания объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его. Тогда «все русские епископы возбудились, и князья, и вельможи, и бояре, и множество христиан, вспомнив прежние греческие законы, начали звать Исидора еретиком». Митрополита-униата поместили в Чудов монастырь, оттуда ему удалось бежать, к радости великого князя, который не знал, что ему делать в подобном случае. Из Москвы Исидор через Тверь и Литву добрался до Рима. Из Рима изгнанный митрополит вернулся в Константинополь, где император и патриарх были униатами, и искал способа вернуть свою власть над Русской Церковью, а если не удастся, то хотя бы над ее юго-западной частью, таким образом, вновь возникала опасность раскола. Поэтому, пренебрегая мнением патриарха Митрофана, собор русских епископов, состоявшийся в конце 1448 г., постановил назначить «митрополитом на всю Русь» рязанского епископа Иону, которого еще до Исидора прочили в митрополиты. На полноценную автократию Русской Церкви собор в то время еще не решился, но первый шаг к этому был сделан.

Св. митрополит Иона родился возле Солигалича и уже в двенадцатилетнем возрасте был пострижен в одном из галичских монастырей. Затем перешел в знаменитую московскую Симоновскую обитель, которая славилась строгостью жизни и аскетическими подвигами своих насельников. В 1430 г. Иона был посвящен в сан рязанского епископа, а после кончины митрополита Фотия назначен управляющим делами митрополии. Во время деятельности Ионы на посту митрополита – 1448–1461 гг. – в мире и на Руси произошли важнейшие для Русской Церкви события: во-первых, в 1453 г. от московской митрополии отделились юго-западные, литовские епархии; в Москве шла кровавая борьба за великокняжеский престол между двоюродными братьями – Василием Васильевичем и сыновьями умершего князя Юрия Дмитриевича, Василием Косым и Дмитрием Шемякой; третий сын Юрия в междоусобицах участия не принимал. Еще в 1445 г. Дмитрий Шемяка вероломно захватил великокняжеский престол, захватив и ослепив великого князя Василия Васильевича в Угличе. В 1447 г. Василий Васильевич Темный, при существенной поддержке св. Ионы, вновь занял великокняжеский стол, заключив мирный договор с Шемякой. Однако Шемяка продолжал организовывать в государстве новые смуты, и тогда собор русских епископов обратился к нему с обличительным посланием: «Враг рода человеческого возбудил тебя на междоусобную войну. Презирая святость крестных обетов, ты, второй Каин и Святополк в братоубийстве, разбоем схватил своего старшего брата, великого князя, и злодейски его истерзал. Искал ты большего, но сгубил свое меньшее. Великий князь вновь на престоле, ибо данного Богом никто отнять не может.

Илья Пророк с житием. Клейма. Икона псковской школы. Конец XIII – начало XIV в.

Одно милосердие государя спасло тебя – он поверил клятве твоей и опять видит измену. Принеси покаяние перед Богом и примирись с великим князем, а он готов, по нашему ходатайству, жаловать тебя и держать как брата. Если же не раскаешься, то чужд будешь Богу и Церкви Божией и православной вере, не будет тебе чести с верными, не будет на тебе милости Божей и силы животворящего креста, который ты клятвенно целовал. Ты будешь проклят и погибнешь навеки». Однако Шемяка вновь стал готовить междоусобие, за что потерял свой Галичский удел, бежал в Новгород, а там, отлученный от Церкви, был отравлен.

В те времена ислам отличался относительной веротерпимостью, во всяком случае к «людям Книги», т. е. к христианам и иудеям. Поэтому после падения Константинополя православный патриархат продолжал существовать, хотя, конечно, в другом качестве, чем раньше. Поэтому, учитывая это обстоятельство и униатскую приверженность патриарха, Русская Церковь решила стать фактически независимой от Константинополя, не оформляя акт автокефалии юридически. Независимость, пусть даже не оформленная формально, Русской Церкви от патриархата константинопольского позволила Литве отделить принадлежавшие ей юго-западные епархии от России, подчинив их исключительно Константинополю. Так в 1458 г. произошел окончательный раскол Русской Церкви, длившийся два века и заметно преобразивший характер Православия в юго-западных епархиях по сравнению с русским Православием. Церковь Украины и ее народ до сих пор ощущают последствия этого длительного раскола.

В 1461 г. произошло важное для жизни Русской Церкви событие: на 40-й день после кончины митрополита Ионы, последовавшей 31 марта 1461 г., собор русских епископов посвятил в митрополиты Феодосия, не испросив благословения и утверждения нового предстоятеля у Константинопольского патриарха. Этот дерзкий поступок явился началом фактической независимости Русской Церкви, хотя формально она еще долго продолжала числиться за Константинополем. Важнейшим основанием для этого события послужило падение Константинополя и отсутствие отныне у Византии императора. В подтверждение значимости проведенной процедуры было представлено письмо патриарха Антония IV великому князю Василию Дмитриевичу, направленное в Москву в 1393 г.: «Невозможно христианам, – писал патриарх, – иметь Церковь, но не иметь царя, ибо царство и Церковь находятся в тесном союзе и общении между собою и невозможно отделить их друг от друга… Светлый царь занимает в Церкви высокое место, что иные поместные князья. Цари с самого начала упрочили и утвердили благочестие во вселенной: цари собирали Вселенские Соборы, они же своими законами повелели соблюдать святые догматы и правила жизни христианской, боролись с ересями».

Укором византийского патриарха воспользовались потомки Василия Дмитриевича: они согласились с тем, что нужен «единый царь во вселенной», и этим царем после падения Константинополя должен стать повелитель московский. Кроме прочих аргументов в пользу такой точки зрения имелся следующий: после Ивана III, женившегося на Софье Палеолог, московские цари сделались также законными наследниками византийского престола, потомками императоров. Уже Иван III именовал себя державным великим князем, его сын, Василий, был государем, а Иван IV Грозный венчался на царство. Таким образом наступило время, когда начали активно формироваться первые два члена печально известной триады: «Православие – самодержавие – народность».

Тем не менее такой резкий разрыв с патриархатом кажется странным. Митрополит Макарий в своей «Истории русской Церкви» пишет, что вроде бы существовала патриаршия грамота, посланная в Москву после падения Константинополя, в которой дается право русским епископам отныне ставить у себя митрополита без каких-либо согласований с патриархом. Правда, эту грамоту и даже следов ее никто из исследователей не видел.

До своего вступления на кафедру митрополит Феодосий был сперва архимандритом Чудова монастыря в Москве, а с 1454 г. – архиепископом Ростовским. Избрание Феодосия было необычным не только потому, что патриарх и Византия даже не упоминались во время обсуждений, епископам, приехавшим на собор, были выданы копии грамоты, написанной перед смертью св. Ионой на имя Феодосия, в которой митрополит благословляет его как своего преемника. Этот документ, скрепленный печатью и подписью, был положен на престол Успенского собора, о чем приближавшийся к смерти Иона оповестил великого князя и нескольких епископов. Замысел блаженного святителя достиг поставленной цели – грамота предотвратила возможные жестокие споры по поводу кандидатуры нового митрополита.

За время своего недолгого правления Феодосий попытался, правда без большого успеха, навести порядок в епархиях, где многие священники не были подготовлены к священному званию, некоторые открыто содержали любовниц. Необразованных священников митрополит заставил учиться, а вдовых постригал в монахи. Это вызвало поток клеветы со стороны тех, кто считал себя обиженным, и митрополит, не имевший сил бороться с клеветниками, оставив престол в 1464 г., удалился в келью Чудова монастыря и скончался через одиннадцать лет в Троице-Сергиевой лавре, куда перешел в конце жизни. Ко времени деятельности Феодосия на престоле относится интересный документ, предвосхитивший известные сочинения на тему «Москва – третий Рим». Составлен он иноком суздальского монастыря Симоном с целью оправдать возникавший в России новый церковный порядок, его название «Слово, составленное из священных Писаний, о восьмом латинском соборе и о постановлении в русской земле митрополитов, а также содержащее похвалу благоверному великому князю Василию Васильевичу всея Руси». Основанием для написания «Слова» послужили, как указывает Карташев, «следующие, пока еще не разно выраженные идеи: а) русское Православие есть большее и высшее, чем греческое; б) русский народ призван занять первенствующее положение в православном мире вместо греков; в) русский государь должен заступить в православной Церкви место византийского императора».

После смерти в 1462 г. Василия Темного на великокняжеский престол был возведен его старший сын Иван, с долгим правлением которого связан важнейший этап российской государственности. Иван III Васильевич с юных лет был соправителем лишенного зрения отца и поэтому в двадцать два года, получив престол, был уже достаточно зрелым политиком. Во время его правления территория московского государства расширилась почти вдвое – к Москве были присоединены Новгород, Ярославль, Тверь, Вятка, Пермь, Чернигов и другие менее значительные княжества. При его участии Церковь вела успешную борьбу с распространившейся в конце XV в. ересью жидовствующих, при нем в 1497 г. составлен обширный Судебник, а в больших городах, особенно в Москве, было начато интенсивное строительство светских и церковных сооружений. Своим правлением Иван III значительно поднял международный авторитет России, а после его женитьбе на Софье Палеолог у него появилось много влиятельных родственников по всей Европе. Но об одном важнейшем событии, произошедшем во время правления Ивана III, – окончательном избавлении России от татаро-монгольского ига, – следует рассказать подробнее.

Памятник Святому Даниилу Московскому (1261–1303)

Хан Золотой Орды Ахмат отправил в Москву посольство с требованием новой дани. Иван взял у них так называемую басму, на которой был изображен хан, разломал ее и долго топтал ногами, затем приказал умертвить всех послов, кроме одного, которого отправил назад, велев передать хану следующее: «Скажи царю виденное тобою, и то, что я сделал с басмой и послами, то будет с ним, если он не оставит меня в покое». Ахмат был в ярости от поступка, как он считал, своего раба, князя Московского, и стал собирать войско. Время, казалось бы, благоприятствовало татарам – у Ивана III началась распря с братьями. Прежде всего, великий князь отправил своего верного союзника Менгли-Гирея с войском в Литву, чтобы не дать возможность Казимиру соединиться с Ахматом, затем сам с большим войском, готовым к битве, подошел к Оке, а сыну и брату велел стать на берегу Угры у Калуги. Во время краткого посещения Москвы, вызвавшего у жителей столицы панику, Иван получил благословение Церкви. «Иди смело на врага!» – единодушно сказали ему духовенство и бояре. В Москве он помирился с братьями, обещал им новые волости и льготы за помощь в битве. Услышав о том, что силы неприятельские велики, осторожный Иван решил уклониться от войны с Ахматом и послал к нему послов в дарами. Но хан дары отверг, сказав, что пришел наказать непокорного раба, который уже девять лет не платит дани. На предложение хана явиться к нему на поклон Иван ответил отказом, зная коварство татар. Этим мирные переговоры закончились. Всеми почитаемый старец Вассиан писал великому князю: «Наше дело говорить царям истину: что я прежде сказал тебе на словах, главнейшему из владык земных, о том ныне пишу, желая утвердить твою душу и державу… Ахмат губит христианство, грозит тебе и отечеству, а ты уклоняешься, молишь о мире и шлешь к нему послов, а нечестивый дышит гневом и презирает твои моления. Каким советам внимаешь? Людей, недостойных имени христианского. И что советуют? Повергнуть щиты и обратиться в бегство? Предать землю русскую огню и мечу, церкви – разорению, тьмы людей – гибели. Куда бежать? Где воцариться, погубив данное тебе Богом стадо? Смертным ли бояться смерти? Судьбы Божии неизбежны. Отложи страх и возмогай о Господе в державе крепости Его. Не забудь слова Евангельского: претерпевший до конца спасен будет. Благословение нашего смирения на тебе, на твоем сыне, на всех боярах и воеводах, на всем христианском воинстве… Аминь». Прочитав это письмо, Иван, по словам летописца, «исполнился веселия, мужества и крепости». Вскоре прибыли к нему братья с дружинами. Две недели россияне и татары смотрели друг на друга через Угру, не предпринимая никаких действий. Наконец, когда наступили морозы и река стала покрываться льдом, Иван решил отступить к удобным для боя Боровским полям на случай, если конница татар перейдет Угру. Но тут произошло чудо: татары стали уходить, решив, что великий князь заманивает их в ловушку. Хан, объятый непонятным страхом, бежал в степи, ограбив предварительно несколько литовских городов, чтобы отомстить Казимиру, так и не пришедшему ему на помощь. Так без жертв со стороны россиян закончилось последнее нашествие Золотой Орды на Русь, так в 1480 г. был положен конец татаро-монгольскому игу, длившемуся два с половиной столетия. Одновременно с этим событием Иван III уничтожил княжеские уделы и водворил в России самодержавие. Как уже говорилось, рано овдовевший Иван III женился вторым браком на Софье Палеолог, племяннице последнего византийского императора Константина Палеолога.

Свято-Данилов мужской монастырь. Основан в 1282 г. Москва.

Воспитывалась царевна в Риме при дворе папы Павла II, который выбрал ей женихом великого князя Московского, надеясь тем самым возобновить действия, связанные с унией. Однако надеждам папы не суждено было сбыться – царевна после переезда в Россию строго придерживалась всех предписаний православной веры. Она родила Ивану несколько дочерей, а после горячих молитв в Троице-Сергиевской обители – сына, будущего российского государя Василия Ивановича.

Для решения важных церковных дел Иван III после совещания с митрополитом созывал соборы епископов и высшего духовенства, такие соборы при нем собирались чаще, чем когда-либо в другое время. Иногда во время обсуждения поднятых на соборе вопросов возникали более глубокие проблемы богословского толка. Так было, например, на соборе 1503 г., где речь шла о церковных вотчинах, отобранных у новгородской епархии после покорения города. Иван предложил отобрать в казну часть имущества прочих монастырей государства. Его поддержали «нестяжатели» во главе с преп. Нилом Сорским и заволжскими старцами. Против был ученик Пафнутия Боровского и основатель Волоколамского монастыря преп. Иосиф Волоцкий, который, скопив значительные богатства, занимался широкой благотворительностью. Святители рассудили, что ни в Византии, ни в Киевской Руси не было для церквей и монастырей запретов на владение имуществом, даже ханы признавали собственность Церкви, поэтому собор решил так: «Не смеем отдать церковного стяжания – оно принадлежит Богу и неприкосновенно». Государь вынужден был подчиниться, хотя остался недоволен результатами обсуждения. В действительности спор между «нестяжателями» и «осифлянами», как называли приверженцев Иосифа Волоцкого, имеет очень глубокие корни в христианском вероучении. Как пишет преп. Флоровский, здесь столкнулись две правды: христианство социально направленное и христианство, проповедующее бегство от мира. Обе точки зрения в рассматриваемое время остро переживались: создание единого государства требовало от христианства поддержки социальной политики или, как сказано у Флоровского, религиозно-земской службы, в то же время священнобезмолвие, исихазм, был весьма распространенной идеологией монастырского большинства. Желательным в такой ситуации было бы «неслиянное и нераздельное» объединение этих направлений в Православии, но задачу подобного рода, как известно, решить чрезвычайно трудно, а до конца и невозможно. Если «нестяжательство» имеет основу в афонском монашестве, то позиция Иосифа Волоцкого имеет много новых черт, не укладывающихся в идеологию византизма.

После короткого теоретического отступления вернемся к делам историческим. Упоминавшегося выше митрополита Феодосия сменил в 1464 г. Филипп I, личность бесцветная, о котором, несмотря на почти десятилетнее правление Русской Церковью, сказать нечего, разве что при нем началось строительство всероссийской святыни – грандиозного каменного Успенского собора, возведенного при Филиппе примерно до половины. Вскоре после кончины митрополита в 1473 г. постройка рухнула, и собор был построен в его нынешнем виде уже во время правления его преемника Геронтия, поставленного на престол из епископов коломенских. Приглашенный из Италии архитектор закончил строительство к 1479 г. При освящении собора произошла одна из многочисленных стычек митрополита Геронтия с великим князем, которому доложили недоброжелатели Геронтия, что крестный ход был совершен неверно – «не по солнечному всходу». Спор по этому поводу в конце концов закончился в пользу святителя, но перед тем Геронтий в знак протеста против вмешательства князя в детали церковных дел удалился в Симонов монастырь, и Ивану III пришлось ехать с просьбой простить его и с обещанием сыновьего послушания в дальнейшем. Геронтий вместе с преп. Вассианом укорял великого князя за нерешительность в войне с Ахматом и благословил его на поход против татар. Митрополит Геронтий скончался в 1489 г.; преемника ему выбирали в течение целого года. Им стал архимандрит Симоновского монастыря Зосима. Такая проволочка была в значительной степени связана с распространившейся на Руси в те годы ересью жидовствующих, тайным последователем которой был сам Зосима. Правда, на соборе, его избравшем, он был вынужден произнести осуждение в адрес еретиков. Однако вскоре стала известна его склонность к этой серьезной ереси, и Зосима в 1494 г. был низложен и отправлен в монастырь. На его место в 1495 г. собор поставил игумена Троице-Сергиевской лавры Симона. При его активной поддержке Иван III первым из русских князей стал именовать себя самодержцем, а в грамотах начинает использовать формулу «Божиею милостью царь всея Руси» или «государь, великий царь всея Руси», это соответствует титулу византийских императоров. Вообще, идея Москвы как третьего Рима после падения Константинополя приобретает все более определенные черты. Даже государственным гербом России становится двуглавый орел – герб Восточной Римской империи. По сути, о Москве как третьем Риме писал еще митрополит Зосима в пасхалии на 1492 г. – 7000 год со дня сотворения мира (1492 + 5508): «Прославь нынче, Боже, в Православии просиявшего, благоверного и христолюбивого великого князя Ивана Васильевича, государя и самодержца всея Руси, нового царя Константина новому граду Константинову – Москве». В то же время в «Повести о белом клобуке» посольский переводчик и книжник Дмитрий Герасимов писал: «Ветхий Рим отпал от славы и от веры Христовой гордостью и своеволием, в новом Риме, Константинополе, христианская вера также погибнет насилием агарян. В третьем же Риме, который стоит на русской земле, воссияет благодать Св. Духа». Так что послания старца Филофея Василию III, где идея третьего Рима сформулирована четко и пространно, возникли не на пустом месте.

Как уже говорилось, Иван III часто устраивал церковные соборы для обсуждения важных текущих дел. Через год после собора 1403 г. – о церковных вотчинах и имуществе – был созван собор, который в очередной раз сурово осудил ересь жидовствующих и принял меры для ее пресечения, не уступавшие по жестокости расправам инквизиции. Об этой ереси следует рассказать подробнее.

Ересь жидовствующих впервые объявилась в Новгороде, который после присоединения юго-западных территорий России к Литве и Польше стал основным и, по сути, единственным для России «окном в Европу». В рассматриваемое время наиболее образованные новгородцы не были чужды гуманистическим веяниям европейского Возрождения с его склонностью к критическому осмыслению основ религии. Во второй половине XV в. в Европе начались интенсивные религиозные брожения, предшествовавшие Реформации. В 1470 г. в правление митрополита Филиппа в Новгород был приглашен православный киевский князь Александр Михайлович Олелькович. В свите князя были люди, знакомые с последними модными идеями Запада, среди них был лейб-медик князя еврей Схария. Он и еще два или три приехавших с ним еврея, по-видимому, принадлежали к одному из распространившихся тогда модернистских течений в иудаизме, близких к христианству. Как пишет Карташев, «историческая случайность подсунула застоявшимся в монотонности русским книжникам проблемы свободомыслия под еврейским соусом». Вокруг Схарии собрался небольшой кружок, состоявший в основном из новгородских священников и членов их семей. По словам Иосифа Волоцкого, главного, вместе с архиепископом новгородским Геннадием, обвинителя жидовствующих, написавшего об этом движении трактат под названием «Просветитель»: «Схария был научен всякому изобретению злодейства, чародейству и чернокнижию, звездозаконию и астрологии. Сначала он прельстил попа Дионисия, а Дионисий привел к нему попа Алексия». Надо иметь в виду, что в пылу борьбы Иосиф, а он был настоящим бойцом, для большей убедительности своих обвинений сильно сгущал краски, описывая сущность ереси и поведение еретиков. Собрания кружка держались в строгой тайне, подобно собраниям масонов, что придавало им дополнительную привлекательность. Когда принявшие ересь решили совершить обряд обрезания, Схария сказал: «Держите жидовство в тайне, а явно будьте христианами». Вскоре ересь распространилась за пределы Новгорода: приехавший в Новгород великий князь Иван III прельстился рассказами Дионисия и Алексия и взял их с собой в Москву: Алексия протопопом в Успенский собор, а Дионисия – священником в Архангельский. Отсюда ересь начала распространяться по Москве и другим городам. Среди московских слушателей были Федор Курицын с братом Иваном Волком, имевшие свободный вход к Ивану III.

Первым с ересью начал активно бороться архиепископ новгородский Геннадий. Он был одним из инициаторов созыва первого собора, осудившего ересь. Собор состоялся в Москве в 1490 г. – еретики были преданы церковному проклятию, одних заточили, других сослали, «иные устремились в Литву, иные в немцы и в другие грады». Приговор, по мнению Геннадия, был слишком мягким, его самого на собор не пригласили, поскольку организацией занимался будущий митрополит Зосима, тайно сочувствующий жидовствующим. Несмотря на решение собора, ересь продолжала распространяться. Тогда за дело ее искоренения взялся пламенный ревнитель Православия Иосиф Волоцкий. Он и Геннадий добились открытия в 1503 г. нового собора по этому важному вопросу. Главным соборным обвинителем выступил Иосиф Волоцкий – он потребовал для еретиков смертной казни. Влиятельные заволжские старцы во главе с Нилом Сорским были противниками жестоких казней. Но собор поддержал Иосифа. Летопись называет немногие имена казненных, но, по-видимому, их было много: «Той же зимой великий князь Иван Васильевич и его сын Василий Иванович с Симоном митрополитом и с епископами и со всем собором велели лихих еретиков смертной казнью казнить.

Троице-Сергиева лавра. Основана в 1337 г. Сергиев Посад

И сожгли в клетке дьяка Волка Курицына, и Митю Коноплева, и Иванку Максимова, а Некрасу Руковову повелели язык урезать, а в Новгороде сожгли его. Той же зимы архимандрита Кассиана Юрьевского сожгли и брата его Иванку Черного и иных многих еретиков сожгли, а иных в заточение послали, а иных по монастырям». Большинство еретиков начали слезно каяться, и некоторые были прощены, хотя Иосиф утверждал, что покаяние это притворно и вина кающихся тяжелее вины тех, кто каяться отказался. Саму ересь жидовствующих Иосиф справедливо квалифицировал не как ересь, а как полное отступничество от христианской веры, переход в иудаизм под прикрытием христианства. Идеология ереси жидовствующих эклектична – в ней намешаны разнородные элементы древних христианских ересей, таких как маркианство и мессалианство, ересь богомолов и, наконец, ряд утверждений в силе иудаизма. Выделение иудаизма как основы ереси связано, скорее всего, с желанием упростить ситуацию и использовать популярную во все времена и среди достаточно широких, к сожалению, слоев населения формулу: «Во всем виноваты евреи». По словам Иосифа Волоцкого, жидовствующие утверждали прежде всего абсолютное единство Бога, у которого нет единосущных и сопрестольных Ему Сына и Св. Духа. Поэтому Христос – обычный праведный человек, который был казнен, но не воскрес, так что Матерь Христа не есть Богородица. Жидовствующие отрицали почитание икон, крестов, а вино и хлеб в евхаристии, по их мнению, являются лишь символами крови и тела; они считали вредным институт монашества, соблюдение поста, праздников и других ритуальных установлений христианства.

Хотя ересь жидовствующих была жестоко подавлена и в дальнейшем о ней почти не вспоминали, она стимулировала появление новых ересей и новых споров, важнейшим из которых стал спор «нестяжателей» и «осифлян».

Иван III, сделавший за время своего правления очень много для государства, которое он значительно расширил и укрепил, и для Церкви, с кончался осенью 1505 г. и был похоронен в церкви Архистратига Михаила. Можно сказать, что время его правления было переломным для русского государства – Ивану III удалось дать мощный толчок для дальнейшего развития России, завершив при этом важные направления деятельности предыдущих поколений. Кармазин пишет, что европейские историки XVI в. дали ему имя Великий, а в XVIII в. сравнивали с его деятельностью дела Петра I. Правда, характер и методы реализации реформ, проводимых этими правителями, различны: Иван III старался сделать так, чтобы новшества, полезные для государства и Церкви, были предложены другими – такой видимой приверженностью к старине он сохранял любовь народа; а как грубо и бесцеремонно ломал обычаи и нравы Петр, общеизвестно. Судебник Ивана III – одно из важных его достижений – во многом повторяет и развивает Судебник Ярослава Мудрого. При этом Ивана III первого в России назвали Грозным, и он действительно вел себя жестоко, если видел в делах подчиненных непослушание и противодействие его самодержавной власти. Описывая последние годы царствования Ивана III, Костомаров заметил, что великий князь, «привыкший так долго повелевать и приучивший так долго и многообразно всех повиноваться себе, превратился окончательно в восточного властелина: одно его появление наводило трепет. Женщины, говорят современники, падали в обморок от его гневного взгляда; придворные, со страхом за свою жизнь, должны были в часы досуга забавлять его». Хладнокровие и расчет сочетались в нем с нерешительностью и даже трусостью – если Иван чувствовал, что враг сильнее его, он поспешно покидал поле боя.

Сын Ивана III Василий Иванович воцарился на престоле в 1505 г. без пышных церемоний, которые могли бы народу напомнить происходившее за семь лет до того венчание внука Ивана III по линии первого брака, Дмитрия, который вскоре после того впал в немилость у деда и был заточен в тюрьму, где умер в 1509 г., а похороны его, устроенные Василием в храме св. Михаила возле гроба родителей, были пышными. Прежде чем переходить к описанию княжения Василия III, коротко расскажем эту поучительную историю. Против Софьи Палеолог, игравшей заметную роль в государственных делах, в начале 90-х годов XV в. сформировалась сильная партия, во главе которой стояли князья Патрикеев и Раполовский, доверенные и любимые в то время Иваном III люди. Они стремились сделать наследником престола пятнадцатилетнего Дмитрия, внука великого князя и сына его первой невестки Елены и рано умершего старшего сына Ивана. Сторонники Софьи стали пугать Василия, в результате чего был составлен заговор. В 1497 г. заговор раскрылся и рассвирепевший Иван отказался видеться с женой, взял под стражу Василия и велел жестоко казнить заговорщиков. Затем он в 1498 г. в Успенском соборе торжественно венчал на царство Дмитрия, возложив на него шапку Мономаха, – это было первое коронование на Руси. Однако через год Иван помирился с Софьей и Василием, сменив гнев на милость, примирение сопровождалось новыми казнями, на этот раз сторонников Елены и нового наследника. Кроме всего прочего выяснилось, что Елена сочувствовала и помогала еретикам – жидовствующим, о чем Ивану доложили духовные лица. Елена умерла в тюрьме через четыре года, а ее сын Дмитрий по воле своего деда Василия еще некоторое время томился в заключении. Об этих событиях Костомаров писал так: «События с Дмитрием и Василием были проявлением самого крайнего, небывалого еще на Руси самовластия; семейный произвол соединялся вместе с произволом правительственным. Ничем не стеснялся тот, кто был в данное время государем; не существовало право наследия; кого государь захочет, того и облечет властью, тому и передаст свой сан; венчанный сегодня преемник завтра томился в тюрьме, другой, сидевший в заключении, возводился в сан государя; подвластные земли делились и соединялись по произволу властелина».

Вот в такой обстановке пришел к власти Василий III Иванович, который всячески старался продолжить дела и стиль правления своего отца. Самовластие при нем приняло еще более гипертрофированный характер, чем при Иване III, причем это касалось и церковной политики – после скончавшегося в 1511 г. митрополита Симона на престол волей Василия, даже не собравшего для этого собор, был поставлен архимандрит Симонова монастыря Варлаам. Об этом говорит Герберштейн, неоднократно посещавший Москву при Василии III: «Митрополиты, а также архиепископы и епископы избирались некогда собором всех архиепископов, епископов, архимандритов и игуменов монастырей; изыскивали по монастырям и пустыням мужа наиболее светлой жизни и избирали; но о нынешнем государе говорят, что он имеет обычай призывать к себе некоторых и из их числа назначает одного по своему усмотрению». Хотя Варлаам был избран митрополитом по воле Василия, он в конце концов оказался неугодным государю. В церковных вопросах Варлаам содействовал движению «нестяжателей» и выражал определенные симпатии бывшему в опале изложенному Вассиану Патрикееву, а также поддерживал открыто критиковавшего власть Максима Грека, о котором речь пойдет дольше.

Суздаль. Спасо-Ефимьевский монастырь. Основан в 1352 г.

Согласно Карамзину, «Варлаам был человек твердый и не льстец великому князю ни в каких делах, противных совести». В результате Василий III в 1521 г. сместил митрополита и сослал его в Каменный монастырь на Кубенское озеро, хотя Иван III в свое время не решился лишить кафедры неугодного ему митрополита Геронтия. На место Варлаама Василий поставил угодного для себя игумена Волоколамского монастыря осифлянина Даниила. Угодничество Даниила проявилось, кроме всего прочего, в очень важном государственном деле: он, нарушая все церковные правила, незаконно благословил второй брак Василия III, разведя его с немолодой супругой Соломонией Сабуровой. Посланный Даниилом запрос восточным патриархам и афонским старцам имел резко отрицательный ответ; после этого митрополит, несмотря на такой ответ, все же исполнил волю государя и акт развода выполнил. Он насильно постриг Соломонию в монахини, отослав ее в заточение в суздальский Покровский монастырь. Меньше чем через два месяца после развода, в январе 1526 г., Даниил венчал Василия III с Еленой Глинской, от которой в 1530 г. после долгих ее поездок по монастырям и молитв родился будущий царь Иван IV Грозный. Поступок митрополита произвел в обществе самое неблагоприятное впечатление и даже некое брожение, поскольку такой брак приравнивается Церковью к прелюбодеянию, и Даниил вынужден был в свое оправдание написать три малоубедительных трактата, говоря о возможности отступления от церковных правил в случае острой государственной необходимости. По Москве ходил анекдот: «Встречаются двое. “Не знаю, есть ли митрополит в Москве?” – спрашивает один. “Как это нет митрополита, – иронически отвечает другой, – митрополитом на Москве Даниил”». Даниил известен также другими своими некрасивыми делами, например, он организовал соборный суд, наказавший Максима Грека и Вассиана Патрикеева за их проповедь нестяжательства. Уже после смерти Василия митрополит Даниил показал себя гнусным предателем своих лучших друзей, стараясь спасти свою шкуру. Его участие в боярской думе имело, как всегда, чисто церемониальный характер. Даниил зазвал на верную казнь в Москву брата Василия III и своего благодетеля князя Андрея Ивановича Старицкого, обещая помощь, которую не собирался оказывать. Во время смертельной болезни Василия III в 1533 г. митрополит Даниил постриг государя под именем Варлаама. Уже во время правления малолетнего Ивана IV Васильевича и после смерти в 1538 г. великой княгини Елены, которая покровительствовала Даниилу, положение митрополита стало катастрофическим, и в 1539 г. князь Иван Шуйский, лидер боярской думы, опекавший царя после смерти матери, согнал Даниила с кафедры и отправил его в Волоколамский монастырь, где тот скончался в 1547 г. Чтобы оправдать противозаконный акт ссылки митрополита, Шуйский заставил Даниила написать отречение, в котором тот говорит о своей неспособности далее продолжать достойное исполнение должности митрополита. Изгнав Даниила, Шуйский в 1539 г. поставил на кафедру митрополита игумена Троицкого монастыря Иоасафа, при этом формально присутствовали избранные для процедуры епископы. Надо отметить, что впервые после разрыва Русской Церкви с Константинополем в 1478 г. Иоасаф не отрекся публично от патриарха, как это делалось до него. Более того, он заявил, что во всем намерен следовать решениям всесвятейшего вселенского патриарха, который сохраняет непорочной истинную христианскую веру. Это – замечательный факт, свидетельствующий о том, что все эти годы Русская Церковь искала достойный повод к примирению, повод проявить свое христианское смирение, но с сохранением своей независимости. Иоасаф правил Русской Церковью менее трех лет и был вынужден покинуть престол по воле того же Шуйского, поскольку ходатайствовал перед государем об освобождении из заключения злейшего врага Шуйского Вельского. Чтобы не пасть в Москве от рук заговорщиков, митрополит бежал в Троицкое подворье, но вскоре был отстранен от власти и заточен в Белозерский монастырь, затем он был переведен в Троице-Сергиев монастырь, где и скончался в 1555 г. Такое небывалое по дерзости изгнание митрополитов послужило в дальнейшем для царской власти поводом не слишком церемониться с властью церковной.

Сменил Иоасафа выдающийся деятель Русской Церкви, который сумел, несмотря на все трудности времени, не только сохранить сан в течение двадцати лет, до своей смерти, но и укрепить пошатнувшийся авторитет первосвятителя. Этим деятелем стал новгородский архиепископ Макарий, создатель первых Великих Миней Четьих, т. е. сборников житий святых православной Церкви, расположенных в календарном порядке. Основная деятельность Макария относится к эпохе Ивана Грозного. Митрополит упорядочил деятельность монастырей, введя всюду общежительный устав вместо келейного. Отложив на время рассказ о св. Макарии, вернемся к началу правления государя Василия III. Он успешно продолжил дело своего отца по расширению территории русского государства: в 1510 г. к Москве был присоединен Псков с областью, в 1514 г. – отвоевано у Литвы княжество Смоленское, в 1521 г. – княжества Черниговское и Северское. Это значительное расширение России при Василии III оказало влияние на международный авторитет государства. Население этих обширных земель образовало новую народность – великорусскую, которая до конца XV в. была раздроблена и не имела политического значения. Теперь единство национальное утвердилось единством государственным. Ключевский так представляет этот важнейший факт: «Завершение территориального собирания северо-восточной Руси Москвой превратило Московское княжество в национальное великорусское государство». Теперь настало время четко сформулировать идею Москвы как третьего Рима, что было впервые сделано в послании Василию III старца псковского Елеазаровского монастыря Филофея: «Церковь старого Рима пала по неверию ереси Аполлинария, второго же Рима, града Константинова, церковные двери внуки агарян секирами и оскордами рассекли. И вот теперь третьего нового Рима, державного царства твоего святая соборная апостольская Церковь во всех концах вселенной в православной христианской вере по всей поднебесной больше солнца светится… и если хорошо урядить свое царство – будешь сыном света и жителем горного Иерусалима, и как выше тебе написал, так и теперь говорю: храни и внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому не бывать… Пусть же Бог миром, любовью, многолетием и здоровьем, молитвами Пречистой Богоматери и святых чудотворцев и всех святых преисполнит твое державное царствование!»

Более подробные и аргументированные рассуждения в пользу этой теории Филофей приводит в третьем послании дьяку Михаилу Мунехину, написанном им в 1528 г., незадолго до своей смерти. В отличие от приводившихся выше туманных утверждений митрополита Зосимы на эту тему здесь нет эсхатологических пророчеств, предсказывающих близкий конец света (тогда, в 1492 г., на исходе седьмого тысячелетия от сотворения мира, подобные пророчества не были редкостью в христианском мире). Приведем отрывок из этого послания, по сути повторяющий приведенные слова Филофея из послания Василию III, но несколько более четкий: «Скажем несколько слов о нынешнем преславном царствовании пресветлейшего и высокопрестольнейшего государя нашего, который во всей поднебесной единый есть христианам царь и сохранитель святых Божиих престолов святой вселенской апостольской Церкви, возникшей вместо Римской и Константинопольской и существующей в богоспасенном граде Москве, церкви святого и славного Успения Пречистой Богородицы, где она во вселенной краше солнца светится. Так знай, боголюбец и христолюбец, что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, и это – Российское государство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать».

В области церковной жизни годы правления Василия III небогаты событиями. В 1525 г. был созван собор, осудивший преп. Максима Грека за мнимую ересь – искажение книг Священного Писания при их переписке. В действительности причина осуждения носила политический, а не богословский характер: приехав с Афона по приглашению государя, Максим также стал откровенно критиковать «нестроения» московского быта, противоречащие христианским принципам общежития. Кроме того, он горячо поддерживал нелюбимых князем нестяжателей, в частности своего единомышленника и ученика инока-князя Вассиана Патрикеева. Максим также открыто высказывал сомнения, касающиеся автокефалии Русской Церкви. Его заточили в монастырскую темницу «обращения ради и покаяния и исправления» и запретили заниматься литературным трудом. Все попытки освободить Максима успеха не принесли.

Из внешних церковных событий можно упомянуть о православном соборе в Литве в 1509 г., в работе которого русское духовенство не принимало участия. На соборе были приняты строгие законы, касающиеся праведности священников, а также постановление о недопустимости вмешательства светских властей в дела церковные. Наконец, нельзя не упомянуть, что во время княжения Василия III произошло важнейшее событие в истории всей христианской церкви – 31 октября 1517 г. монах Мартин Лютер прибил к дверям Замковой церкви в немецком городе Виттенберге свои знаменитые «95 тезисов», с чего в Европе началось могучее движение церковной Реформации.

Через три года после рождения наследника Ивана государь Василий III тяжело заболел и вскоре умер, приняв перед смертью, как уже говорилось, монашество с именем Варлаам и благословив младенца-сына на царство тем самым крестом, которым митрополит Петр благословил Ивана Калиту. Люди рыдали, оплакивая скоропостижно ушедшего царя: они не любили мать нового государя Елену Глинскую и не зря страшились правления малолетнего Ивана, плода законопреступного брака, как будто предчувствовали реки невинной крови, пролитой им.

О результатах правления Ивана III и послушного продолжателя его дела Василия III можно сказать словами Костомарова: они «в области умственных потребностей ничем не были выше своей среды. Они создали государство, завели дипломатические отношения, но это государство, без задатков самоулучшения, без способов и твердого стремления к прочному народному благосостоянию, не могло двигаться вперед на поприще культуры, простояло два века, верное созданному образу, хотя и дополняемое новыми формами в том же духе, но застылое и закаменелое в своих главных основаниях, представлявших смесь азиатского деспотизма с византийскими, пережившими свое время преданиями. И ничего не могло произвести оно, пока могучий ум истинно великого человека – Петра, не начал переделывать его в новое государство уже на иных культурных началах». Автор не может полностью согласиться с почтенным историком – преобразование государства на новых началах следует связать с отцом Петра I, Алексеем Михайловичем, который делал это неторопливо и спокойно, не «поднимая Россию на дыбы».

Рассказ о деятельности царя Ивана IV Грозного историки, как правило, начинают с пространных рассуждений о его несчастном детстве сироты, о том, что посторонние люди, не любившие его, озлобили мальчика и тем самым стали причиной кровавых зверств, совершенных им в зрелые годы. Автор не согласен с таким объяснением; он считает, что великие злодеи, а Иван Грозный, несомненно, был таковым, наряду, например, с римским императором Нероном и нашим Сталиным, появляются не в результате воспитания или природных качеств. Они, как и истинные гении, вызваны к жизни иными силами: гении – Богом, а злодеи – дьяволом, поэтому, по-видимому, прав Пушкин, дважды повторивший в драме «Моцарт и Сальери» известную фразу: «Гений и злодейство – две вещи несовместные», хотя гений может иметь очень дурной характер, а злодей обладать творческими способностями и даже талантами. Грозный, как и Сталин, несомненно обладал литературным талантом, а также способностями политика и актера. Не зря Сталин поручил крупнейшему советскому кинорежиссеру Эйзенштейну создать фильм о Грозном, сказав ему о своих симпатиях к Ивану IV как к правителю. Первая серия фильма вышла в 1945 г., а вторая уже после смерти Сталина. В ней режиссер в силу присущей ему честности творца не смог показать царя таким, как пожелал увидеть его на экране диктатор. Иван IV позволил себе бесконтрольно следовать своим злодейским наклонностям, поскольку без достаточных на то оснований увидел, как пишет Ключевский, «в себе царя в настоящем библейском смысле, помазанника Божия. Это было для него политическим откровением, и с той поры его царственное «я» сделалось для него предметом набожного поклонения.

Церковь Спаса Преображения на Ильине улице. 1374 г. Новгород.

Он сам для себя стал святыней и в помыслах своих создал целое богословие политического самообожения в виде ученой теории своей царской власти. Тоном вдохновенного свыше и с обычной иронией писал он врагу своему Стефану Баторию, коля ему глаза его избирательной властью: «Мы, смиренный Иоанн, царь и великий князь всея Руси по Божию изъявлению, а не по многомятежному человеческому хотению». Однако из всех этих усилий ума и воображения царь вынес только простую, голую идею царской власти без практических выводов, каких требует всякая идея… Без этой прагматической разработки его возвышенная теория верховной власти превратилась в каприз личного самовластия, исказилась в орудие личной злобы, безотчетного произвола». Продолжая параллели с советскими временами, можно сказать, что теоретическая идея божественной власти, воспринятая Грозным, у Сталина была заменена коммунистической утопией – в обоих случаях эти иллюзорные идеи развязывали руки порочным правителям, позволяя им следовать своим дьявольским побуждениям.

Иван рано решил избавиться от ненавистной ему опеки: не достигнув семнадцатилетия, он после долгого совещания наедине с митрополитом Макарием созвал бояр и других сановников и объявил им, что желает венчаться на царство и вступить в брак. В январе 1547 г. в Успенском соборе митрополит совершил над Иваном торжественный обряд царского венчания, возложив на него венец, бармы и животворящий крест, а уже в феврале того же года боговенчанный царь сочетался браком с Анастасией, взятой им из дома Романовых-Захаровых. В июле 1547 г. в Москве вспыхнул страшный пожар, который был воспринят молодым царем как наказание за его грехи. Для покаяния он собрал на лобном месте представителей разных областей государства и, обратившись прежде всего к митрополиту Макарию, сказал: «Молю тебя, святой владыка, будь мне помощником и наставителем в любви; я знаю, что ты поборник добрых дел и любви». С тех пор ближайшим советником царя, кроме митрополита, становится протопоп Сильвестр, переведенный Макарием из Новгорода в Москву, и окольничий Адашев. Особенное влияние на царя многие годы оказывал именно Сильвестр, пока государь, к несчастью России, не пожелал вовсе избавиться от советников.

В 1550 г. царь созвал первый на Руси общеземский собор из представителей всех русских городов, чтобы изложить программу своих реформ. В том же году при непосредственном участии Ивана IV был переработан судебник Ивана III, который государь дополнил своими любимыми идеями о богоизбранности царской власти. Если общеземский собор был призван решить дела государственные, то созванный уже в следующем году так называемый Стоглавый собор занимался делами Церкви. Как записано в соборной книге: «Державный самодержец, прекроткий царь Иван, осененный благодатью Св. Духа, подвигся теплым желанием не только о устроении земском, но и об исправлении многоразличных дел церковных. Он возвестил о том отцу своему, митрополиту Макарию, и повелел составить Собор. Когда повеление царское услышали архиереи земли Русской, они объяты были невыразимой радостью и поспешили в Москву, и чудно было видеть царствующий град, красовавшийся пришествием отцов». Согласно идее христианского государства, реализация которой была начата еще при Константине Великом, царская власть существует прежде всего для служения делу охраны и укрепления Церкви. Эта идея с подачи митрополита пронизывает многие решения Стоглавого собора, и для ее утверждения Макарий предпринял два важных шага: он начал собирать в Москве все известные на Руси произведения церковной литературы и подготовил канонизацию еще официально не прославленных русских святых. В результате этих предприятий через несколько лет появились знаменитые Великие Макариевские Четьи Минеи. Стоглавый собор открылся чтением послания царя, сам Иван был тут же, восседая на престоле в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы. В послании, как пересказывает его в «Истории» митрополит Макарий: «Иван именем Триипостасного Бога, Пресвятой Девы Богородицы и всех святых, особенно отечественных, призвал собравшихся пастырей потрудиться для утверждения веры Христовой, для исправления церковных недостатков и царских законов, а также для улучшения земских дел. Он призывал не только людей духовных, но и князей, бояр, воинов и всех православных христиан покаяться вместе с ним и обратиться на путь добродетели, указывая на примеры страшных казней Божих за грехи. Со слезами вспоминал он о смерти своего отца, своей матери, об умерщвлении своих детей, о своеволии и злоупотреблениях бояр, правивших царством, о своем сиротстве и отрочестве, проведенном в небрежении, без всякого научения и в пороках, о казнях Божиих, постигших Россию за беззакония, и в особенности о великих московских пожарах. «Тогда, – продолжал государь, – страх вошел в мою душу и трепет в мои кости, и смирился дух мой, и я умилился и познал мои согрешения, и прибег к своей Церкви, и испросил у вас, святителей, благословения и прощения моих злых дел, а по вашему благословению простил бояр, злоумышлявших против меня, и начал по вашему благому совету устроять врученное мне Богом царство и управлять им». Вот такое трогательное и не лишенное театральности послание собору молодого царя-изверга. Затем царь перешел к собственно церковным делам – он предложил собору сперва 37 вопросов, а затем еще 32.

В первом говорилось: «Отец мой Макарий, митрополит всея Руси, и все архимандриты и епископы! Воззрите на свои паствы, врученные вам от Бога, и помыслите о святых Божих церквах, и о честных иконах, и о всяком церковном строении, чтобы по святым церквам звонили и пели по Божественному уставу и по священным правилам». Ответы на эти и на некоторые другие возникшие в ходе работы вопросы в окончательной редакции составляют сто глав, откуда и название собора. Главное новшество этого собора – роль в нем царя, определяющего и направляющего деятельность высшего церковного собрания. Здесь в неприкрытом виде появился «цезаропапизм» в отношениях между русским государством и Церковью, даже превосходящий византийский по своим масштабам.

За четверть века до Стоглавого собора была разгромлена ересь жидовствующих, но семена этой ереси ввиду близости некоторых ее положений с лютеранством стали прорастать особенно интенсивно после того, как в Россию из Европы начали приезжать протестанты. С подобным влиянием связана ересь Башкина и Косого, по поводу которой в 1553 г. был созван собор. На этом соборе судили только Башкина, человека малообразованного и путавшегося в богословских рассуждениях, а Косой появился на следующем соборе, уже после показаний на него Башкина. Косой был монахом Кирилло-Белозерского монастыря, он сочувствовал протестантским веяниям, некоторые из них сочетал с наименее уклоняющимися от христианства элементами ереси жидовствующих. Основные утверждения этой ереси таковы: Бог един в строгом смысле, т. е. не имеет единосущных Сына и Св. Духа; Иисус Христос послан Богом для исправления нравов человечества, но Сам не есть Бог. Храмы – кумирницы, иконы – идолы, а священнослужители – идоловские жрецы; причащение – обычные хлеб и вино; покаяние – самообман; избавиться от греха можно, лишь перестав грешить. Учителями Башкина, по его признанию, были литовские протестанты – аптекари Матвей и Андрей.

Христос Пантократор.

Фреска в куполе Спасо-Преображенского собора в Новгороде. Феофан Грек. 1378 г.

Как записано в соборных документах: «А злое учение принял он от литвина Матюшки аптекаря и от Андрюшки Хотеева, латинников». Известно, что протестанты-антитринитарии братья Сонины, изгнанные из Германии, нашли прибежище в Польше. В числе своих сторонников Башкин указал на высокообразованного монаха Артемия, отказавшегося перед тем от должности игумена Троице-Сергиевой лавры. На Артемия на соборе указали и другие доносители, так что есть основания полагать, что Башкина заставили назвать Артемия. Артемий был убежденным «нестяжателем», против которых тогда боролась власть и некоторые церковные иерархи, «осифляне».

Троица.

Фреска Спасо-Преображенского собора в Новгороде. Феофан Грек. 1378 г.

Арестовали отказавшегося от имущества Артемия в Заволжье у старцев, а вместе с ним и других «нестяжателей»: архимандрита Евфимиева монастыря апостола лопарей Феодорита, соловецкого монаха Белобаева, бывшего старцем в рязанском монастыре, епископа Кассиана и других известных святителей. Феодорита заключили в Кирилов монастырь, у Кассиана во время суда случился удар, его парализовало, так что занимать епископский престол он уже не мог, и был отправлен в монастырь. Главное внимание суд сосредоточил на Артемии, который не был виноват ни в какой ереси; однако во лжесвидетелях, необходимых «осифлянам», недостатка не было. Артемий был сослан в Соловки, откуда бежал в Литву. Туда же от гнева Грозного через некоторое время бежал и Андрей Курбский. Они познакомились и, как пишет Карташев, «оба нашли здесь исход для их русской и православной энергии в служении своему родному народу и родимому Православию в новой обстановке. Уровень их общей и богословской пользы был значительно выше уровня православного сознания русских масс в Литве, и оба они начали работать на поприще церковного просвещения. Курбский в своих отзывах об Артемии, узнав его только теперь, уже внутренне созревшего и преображенного, утверждает его полную невиновность и объясняет гонение на Артемия одной клеветой и злобой стяжателей».

Еще одна ересь, рассмотренная на соборе 1554 г., связана с критикой нового иконописания, т. е. с проблемами обряда и культа. Началось все с восстановления иконостаса придворного Благовещенского собора Кремля живописцами из Новгорода и Пскова, где еще были живы традиции великих мастеров XV в. Новые иконы поражали непривычной для старой Москвы вычурностью и отчасти тематикой изображений. По этому поводу «возопил», как выражается летописец, думный дьяк Висковатый, обвиняя иконописцев в неправославной новизне, ссылаясь на постановления VII Вселенского Собора: «В правилах святого VII Собора, – говорил и писал Висноватый, – разрешается писать плотский вид Господа, в жизни и на кресте, образы Пресвятой Богородицы и св. Угодников, а иных образов не писать и не мудрствовать по этому поводу». Подобные ограничения в постановлениях Собора можно оправдать борьбой с иконоборчеством, хотя в его решениях можно найти и менее жесткие формулировки. Так, например, ничего противного Православию нет в знаменитой «Троице» Рублева, где изображены три посетивших Авраама странника, символизирующие Триединство Бога. Свои претензии Висковатый озвучил на соборе 1553 г., связывая их с еретическими измышлениями Башкина и виня в том заразы, проникающие на Русь с Запада. Митрополит Макарий получил согласие царя на соборное обсуждение записки Висноватого. На соборе 1554 г. ереси Висковатого было посвящено два заседания; при этом некоторые замечания были признаны справедливыми, например его критика излишне реалистического изображения образа Спасителя и сцен Его распятия, что было присуще западным мастерам, но в основном рассуждения Висковатого были признаны ересью и способом «смутить народ». Он был осужден на трехлетнюю покаянную епитимию: год стоять вне церкви во время службы; второй – внутри, но на положении оглашенного; третий – присутствовать на литургии верных, но без причастия. В то время эти малозначительные ереси не нарушали единство Церкви, народ на них практически не реагировал, но вскоре, во время смуты и брожений, церковные богословские споры стали нередко приводить к массовым церковным распрям.

В 50-е годы XVI в. произошли очень важные события, послужившие в дальнейшем в глазах народа оправданием страшных казней Грозного: в 1552 г. было покорено Казанское ханство, а в 1556-м – Астраханское. Взятие Казани сопровождалось освобождением 60 тысяч пленных христиан. Иван собственноручно водрузил крест в центре покоренного города и заложил церковь Благовещения. По решению собора 1555 г. в Казани была учреждена архиепископия, которая, кроме городов бывшего ханства, включала также Вятскую землю. В Москве победителю устроили торжественную встречу – митрополит Макарий и высшее духовенство стояли на том самом месте, где его предшественник митрополит Киприан держал икону Владимирской Божей Матери во время чудесного спасения Москвы от орд Тамерлана. В проникновенной речи царь все свои победы смиренно признал следствием молитв святителей и простерся перед собором; ему последовали Макарий с духовенством и огромными толпами народа. В Кремле царя ждала еще одна радость – встреча с Анастасией, родившей ему сына Дмитрия во время царского похода. Вскоре, однако, царь тяжело заболел, и врачи сочли болезнь смертельной. Тут на глазах Ивана среди приближенных ко двору бояр началась возня, связанная с выбором претендента на престол, на котором многие хотели видеть двоюродного брата царя князя Владимира Андреевича. Царь выздоровел, но увиденного и услышанного во время болезни не забыл. Взяв царицу и малолетнего Дмитрия, Иван отправился на богомолье в Кирилло-Белозерский монастырь. По дороге он посетил друга Василия III, бывшего коломенского епископа Вассиана, который ненавидел бояр и советников царя за то, что они в свое время лишили его епархии, обнаружив в ней всевозможные злоупотребления. «Если хочешь быть истинным самодержцем, – подстрекал царя Вассиан, – то не имей советников мудрее себя; держись правила, что ты должен учить, а не учиться, повелевать, а не повиноваться. Тогда будешь тверд на царстве – советник мудрее государя неминуемо им овладевает». Слова эти, к сожалению, нашли горячий отклик в сердце Ивана, поцеловав руку Вассиана, он воскликнул: «Сам отец не дал бы мне лучшего совета!» Во время обратной дороги неожиданно умер царевич Дмитрий, а вскоре, родив сыновей Ивана и Федора, скончалась любимая народом за благочестие и кротость царица Анастасия. В 1561 г. царь женился вторично на дочери черкесского князя Темрюка, которая при крещении была названа Марией.

Никольский собор. XIV в. Изборск.

Правление Грозного историки обычно делят на два периода, границей между которыми считают смерть царицы Анастасии. Это отчасти основано на словах самого Ивана из его письма конца 70-х годов Курбскому: «Зачем вы разлучили меня с моей женой? Только бы у меня не отняли юницы моей, кроновых жертв (т. е. кровавых казней) не было бы». Первый период прошел сравнительно благополучно, во втором царь, как сейчас говорят, «отвязался»: начались казни, полились потоки крови, Иван IV предавался дикому разврату, окружив себя убийцами – опричниками. В 1565 г. царь объявил о своем желании учредить для укрепления безопасности государства и своей собственной так называемую опричнину (слово это ранее означало участки земли, которыми наделяли княжеских вдов) – команду преданных царю людей, которым отдали многие, выбранные им самим, города вблизи Москвы и дома в самой столице, отселив жителей в другие места. Эти люди подчинялись только царю, обладали практически неограниченными правами и представляли собой его «двор» (как тут не вспомнить ЧК, НКВД и КГБ, которые создавались, возможно, по этому же образцу). Таким образом, государство делилось на опричнину, собственность только царя, его двор и земщину, которая включала все остальное, т. е. то, что принадлежало князьям, боярам и другим служилым людям. Среди представителей опричнины были новые любимцы царя Алексей Басманов с сыном Федором, князь Афанасий Вяземский, Малюта Скуратов, Василий Грязнов, Вельский и др.

Прежде всего опричники взялись за партию бывшего князя Владимира. Однажды в первый год опричнины боярин Овчина-Оболенский в споре упрекнул Федора Басманова в гомосексуальной связи с царем: «Ты служишь царю гнусным делом содомским, а я, происходя из знатного рода, как и предки мои, служу государю на славу и пользу отечеству». Федор доложил Грозному, который пригласил боярина к себе, ласково принял, а затем отдал опричникам, которые отвели его в погреб, сказав, что там есть хорошее вино, а там задушили. Царь, как ни в чем не бывало, на следующий день послал в дом Овчины приглашать его к себе, а затем умертвил его родных и домашних. Но это были еще цветочки. В качестве яркого примера зверств Грозного расскажем кратко о страшных казнях в Новгороде. Царь ненавидел Новгород за его вольнолюбие и демократизм, за приверженность древним вечевым традициям. Управлялся город группой влиятельных бояр, не одобрявших политики Ивана. Создание опричнины было вызвано желанием Грозного установить в России абсолютное самодержавие, заменив правление бояр более гибкой и послушной организацией дворовых людей, дворянством. Для реализации этого желания в силу характера царя были использованы кровавые методы, так что затея не удалась, но ее возродили введением крепостного права такие мудрые правители, как царь Алексей Михайлович и Екатерина II. Итак, в конце 1569 г. Иван, взяв с собой опричников и небольшое войско, возглавляемое приближенными к нему боярами, двинулся к Новгороду. Перед тем Грозный вывел из Новгорода и Пскова множество семей для помещения там одного из «филиалов» опричнины. Походу предшествовал такой случай: один волынец, которого чем-то обидели новгородцы, решил им жестоко отомстить, составив подложную грамоту, якобы написанную архиепископом новгородским Пименом к правящим боярам и содержащую просьбу к польскому королю помочь освободить Новгород от владычества московского князя. Как только грамота попала к Ивану, остальное было делом времени, тем более что поход с целью наказать Новгород был задуман им заранее, и грамота была лишь удобным предлогом. Еще до прибытия Ивана в Новгород к городу подошел передовой полк и окружил его, чтобы никто из жителей не смог убежать. Приехав в Городище под Новгородом, царь приказал казнить множество окрестных жителей и насельников монастырей. В Городище созвали семьи влиятельных новгородцев, заковали их в кандалы, а имущество конфисковали. В воскресенье царь передал архиепископу Пимену, что приедет к обедне в храм Св. Софии. По древнему обычаю Пимен со всем собором, с крестами и иконами встречал царя на Волховском мосту у часовни Чудного креста. Грозный появился вместе со старшим сыном Иваном, но креста в руках архиепископа не поцеловал, сказав: «Ты, злочестивец, в руках держишь не крест животворящий, а оружие; ты со своими соумышленниками, жителями сего города, хочешь этим оружием уязвить наше царское сердце, вы хотите отчину нашей державы, Великий Новгород, отдать иноплеменнику польскому королю Жигмонту-Августу; с этих пор ты уже не зовешься пастырем и сопрестольником Св. Софии, а назовешься ты волк, хищник, губитель, изменник нашему царскому венцу». Затем, так и не подойдя к кресту, Иван приказал служить обедню. Во время обеда по указу царя опричники схватили Пимена и священников, ограбили казну и вернулись в Городище. На следующий день в Городище пригнали бояр, городских выборных, богатых торговцев, с ними привели их жен и детей. Иван приказал опричникам раздеть их и терзать, как говорит современник, «муками неисповедимыми», поджигать их каким-то горючим составом, который царь называл поджаром. Потом измученные и опаленные жертвы были привязаны к саням и волоком по замерзшей земле привезены к Волхову, где их бросали с моста в реку, а выживших добивали баграми и топорами. Летописец говорит, что эта кровавая вакханалия длилась пять недель, после чего началась «прогулка» по монастырям. В Антониевом монастыре царь прослушал обедню, а придя в трапезную, приказал уничтожить все живое. В Псковской летописи говорится, что число казненных превысило шестьдесят тысяч, а в Новгородской «повести» записано так: «В день царь топил по тысяче человек и в редкие дни – по пятисот». Собрав оставшихся в живых новгородцев, со страхом ждавших своей смерти, царь ласково сказал: «Жители великого Новгорода, молите всемилостивого, всещедрого и человеколюбивого Бога о нашем благочестивом царском державстве, о детях наших и о всем христолюбивом нашем воинстве, чтобы Господь подаровал нам свыше победу и одоление видимых и невидимых врагов наших! Судит Бог изменнику моему и вашему архиепископу Пимену и его злым советникам и единомышленникам – на них взыщется вся пролитая кровь, а вы об этом не скорбите: живите в городе этом с благодарностью; оставляю вам наместником князя Пронского». Пимен был в оковах отправлен в Москву и предан там поруганию, после чего его заключили в монастырь, где он постоянно жил под страхом смерти.

Рассказывать обо всех многочисленных казнях царя-изверга места не хватит. Если можно так выразиться, митрополиту Макарию повезло – он скончался в 1563 г., в самом начале этого страшного времени, столкновений с царем у святителя практически не было из-за тактичного поведения митрополита и глубокого уважения к нему Грозного, однако такие столкновения сразу же начались при преемниках св. Макария. В начале 1564 г. митрополитом был избран бывший духовник царя, протопоп Благовещенского собора Афанасий. Именно в это время Иван, как было сказано выше, задумал учредить опричнину, но ему надо было убедиться в преданности народа и приближенных, для этого царь решился на весьма рискованный ход, предложив некое театрализованное действо. В конце 1564 г. он внезапно исчез из Москвы, взяв с собой семейство, придворных бояр, телохранителей и дворцовую казну, остановившись за Троице-Сергиевой лаврой в Александровской слободе. Отсюда митрополиту была отправлена грамота, а которой, обвинив бояр и духовенство в измене государю, царь объявил о своем решении «оставить свое государство и поселиться там, где его, государя, Бог поставит». Народ всполошился и стал умолять царя вернуться, поскольку до того царь не был слишком жесток. Иван согласился вновь принять власть, но с непременным условием, чтобы духовенство не ходатайствовало за изменников и не протестовало против их казней. Когда условие было принято, Иван начал создавать опричнину. Когда начались массовые казни, митрополит Афанасий добровольно покинул кафедру и удалился в Чудов монастырь. На несколько месяцев его заменил казанский архиепископ Герман, известный своими миссионерскими подвигами и благочестием. Выбор не удовлетворил царя, поскольку митрополит сразу же начал увещевать его оставить жестокости и распустить опричнину. Иван прогнал митрополита с кафедры со словами: «Ты еще и на митрополита не возведен, а уже связываешь меня неволею».

На место Германа стал соловецкий игумен священномученик Филипп, знакомый Ивану с детства и некогда любимый им. Происходил Филипп из древнего и знаменитого боярского рода Колычевых, он получил прекрасное по тем временам образование. На тридцатом году жизни, во время литургии Филипп явственно услышал евангельские слова: «Никто не может служить двум господам одновременно», после чего тайно удалился в Соловецкую обитель. Царь надеялся увидеть в Филиппе, старом монахе, союзника в деле установления в государстве ничем не ограниченного самодержавия. Филипп долго не соглашался, говоря: «Не могу принять на себя дело, превышающее мои силы; отпусти меня Бога ради – зачем мою ладью нагружать тяжестью великой?» Затем Филипп приехал в Москву и, обласканный царем, решился поставить в качестве условия принятия престола роспуск опричнины. Иван разгневался, но в конце концов не стал прогонять Филиппа, а поставил встречное условие: «чтобы он в опричнину и в царский домовой порядок не вмешивался и после поставления не оставлял бы митрополии из-за того, что царь не отменил опричнину». Священнослужители уговорили Филиппа принять это условие, после чего летом 1566 г. он был торжественно посвящен в сан. Но после страшных казней 1567 г. митрополит отправился в Александровскую слободу для разговора с царем. Разговор был жестким: «Державный царь, – сказал митрополит, – облеченный саном самым высоким, ты должен более всех чтить Бога, от которого принял державу и венец; ты – образ Божий, но вместе и прах. Властелин тот, кто владеет собою, не служит низким похотям и не волнует самозабвенно собственную державу». Разгневанный Иван ответил грубо: «Что тебе, чернецу, до наших царских дел?» Святитель продолжил: «По благодати Св. Духа, по избранию священным собором и по твоему изволению я – пастырь Христовой Церкви. Мы с тобою обязаны заботиться о благочестии и покое православного христианского царства». – «Молчи, Филипп, – сказал Иван, – не прекословь державе нашей, чтобы не постиг тебя мой гнев, или оставь митрополию». «Я не посылал, – отвечал митрополит, – ни просьб, ни ходатаев и не наполнял ничьих рук деньгами, чтобы получить святительский сан. Ты лишил меня пустыни моей, а теперь твори, как хочешь».

К святителю, вернувшемуся в Москву, приходили толпы людей, молящих Филиппа защитить их от произвола и казней со стороны опричников. Однажды царь вместе с опричниками пришел в соборный храм, одеты они были в черные одежды и бряцали оружием. Иван подошел к митрополиту в ожидании благословения, но Филипп смотрел на образ Спасителя и безмолвствовал. «Владыко! – недоумевали опричники, – Перед тобой государь, благослови его». – «Государь! – сказал Филипп, – зачем принял ты такой вид, исказив благолепие твоего сана? Ни в одежде, ни в делах не видно царя. Даже у язычников и татар есть закон и правда, а на Руси нет правды; в целом мире уважают милосердие, а на Руси нет сострадания даже для невинных и правых. Убойся, государь, суда Божия. Мы здесь приносим бескровную жертву Богу, а за алтарем льется невинная кровь христиан. Грабежи и убийства совершаются именем царя». – «Филипп! – в гневе произнес Иван, – ужели думаешь переменить нашу волю? Не лучше ли тебе быть с нами заодно». – «К чему же тогда вера наша? – спокойно ответил святитель, – не жалею я тех, кто пострадал невинно, – они мученики Божии, но скорблю за твою душу». Тут Иван пришел в неистовство: «Нам ли противишься ты? Увидим твердость твою!» – «Я пришелец на земле, – продолжал митрополит, – и готов страдать за истину». Царь с опричниками, вне себя от злобы, быстро покинул храм.

Был созван собор, для которого с трудом удалось найти клеветников, которые свидетельствовали против митрополита. Филипп решил сложить с себя сан, но царь не позволил этого сделать и велел отслужить литургию. Во время службы в Успенском соборном храме туда ворвались опричники во главе с Басмановым, который при народе прочел акт об осуждении Филиппа, после чего опричники прямо в алтаре сорвали со святителя облачение, одели в рубище и, посадив на дровни, повезли в Богоявленский монастырь, а оттуда – в заточение в Тверской Отроч монастырь. Примерно через год, когда царь двинулся казнить Новгород по дороге через Тверь, в монастырь, где находился Филипп, пришел Малюта Скуратов и в келье задушил святого подушкой, сказав монахам, что бывший митрополит задохнулся от угара. В кондаке святому Филиппу говорится: «Восхвалим Филиппа премудрого, наставника Православия, провозвестника истины, ревнителя Златоустого, светильника земли Русской. Вооружив себя бронею духовного мужества, ты бестрепетно обличил не послушавших тебя. Тобою украсил Бог храм Матери Своей и нетленное тело твое, в изгнании пострадавшее, много лет в земле сокровенное, возвратил престолу твоему, к радости и веселию паствы твоей». Нетленные мощи св. Филиппа были в 1591 г. перенесены из Тверского Отроча монастыря на Соловки и положены в церкви Свв. Зосимы и Савватия, а затем в 1652 г. царь Алексей Михайлович принес покаяние и распорядился перенести мощи в Москву, где они были положены в серебряную раку в Успенском соборе Кремля.

После Филиппа на пост митрополита был возведен архимандрит Троицкий Кирилл IV, во всем послушный воле царя и его приближенных. Этот калейдоскоп митрополитов продолжил в 1572 г. полоцкий архиепископ Антоний, которого сменил в 1581 г. архимандрит Хутынский Дионисий. При нем Иван Грозный умер и венчался на царство Федор Иванович. Дионисий был смещен в 1587 г. Борисом Годуновым, всесильным шурином Федора, за то, что уговорил царя развестись с немолодой супругой Ириной, сестрой Бориса. Затем митрополитом стал любимец Годунова ростовский архиепископ Иов, который в январе 1598 г. стал первым русским патриархом, но об этом важном для Русской Церкви событии разговор будет в начале следующей главы.

Последнее пятилетие царствования Грозного для России были сравнительно спокойными, если не считать войны с Польшей и взятие Стефаном Баторием Пскова. В 1580 г. Иван венчался в пятый раз – его избранницей стала Мария Нагая, родившая ему сына Дмитрия, однако вскоре после этой женитьбы пятидесятилетний царь стал думать о следующей. В 1581 г. Грозный перенес страшное семейное горе – в порыве гнева он жезлом убил своего старшего сына Ивана, главного претендента на царский престол, поскольку младший Федор по своему характеру был неспособен руководить государством. Сам Иван ненадолго пережил убитого им сына – в 1584 г. у него обнаружилась странная и мучительная болезнь: внутренности начали гнить заживо, а снаружи возникли опухоли, издававшие резкое зловоние.

Преображение. Феофан Грек

Врачи не смогли его вылечить, и царь стал готовиться к скорой смерти. Он призвал Федора, убеждая его царствовать благочестиво, избегать войн с христианскими государствами, уменьшить налоги, обращаться со своим народом с любовью и милостью. Забываясь, он все звал сына Ивана. В марте 1584 г. митрополит Дионисий постриг царя с именем Иона. Похоронен царь Иван IV Грозный был в Архангельском соборе рядом с погубленным им Иваном. Историк С. Соловьев так резюмирует правление Грозного: «Что сделал Иван? Человек плоти и крови, он не сознал нравственных, духовных средств для установления правды и наряда; или, что еще хуже, сознавши, забыл о них; вместо целения он усилил болезнь, приучил еще более к пыткам, кострам и плахам; он сеял страшными семенами, и страшна была жатва: собственноручное убийство старшего сына, убиение младшего в Угличе, самозванство, ужасы смутного времени! Не произнесет историк слово оправдания такому человеку; он может произнести только слово сожаления, если, вглядываясь внимательно в страшный образ, под мрачными чертами мучителя подметит скорбные черты жертвы».

Рассказ о царствовании Федора Ивановича Карамзин начинает словами римского историка Тацита: «Первые дни после смерти тирана бывают счастливейшими для народов» – и продолжает своим комментарием: «Но царствование жестокое часто готовит царствование слабое – на громоносном престоле свирепого мучителя Россия увидела постника и молчальника, рожденного больше для кельи и пещеры, чем для власти державной, как говорил сам Грозный, оплакивая смерть любимого старшего сына». В 1584 г. в Москве вспыхнул мятеж – народ решил, что честолюбивые придворные, стоящие у власти, строят козни против нового царя, желая его смерти. После мятежа управлять страной фактически стал Борис Годунов, брат горячо любимой Федором супруги Ирины, человек энергичный и способный, хотя излишне властолюбивый и тщеславный.

Первым делом Годунов отправил в заключение главных возмутителей московской черни, народ при этом славил царское правосудие. Затем, по окончании шестинедельного траура и молений об усопшем царе, начались приготовления к царскому венчанию Федора, которое состоялось в мае 1584 г. В кремлевский храм Успения духовник нового царя нес шапку Мономаха, животворящий крест и бармы, а за ним шел Годунов со скипетром. В храме уже расположились царь, митрополит Дионисий и высшее духовенство. Среди воцарившейся тишины Федор, обращаясь к митрополиту, произнес: «Владыко! Родитель наш, самодержец Иван Васильевич, оставил земное царство, приняв ангельский образ, отошел в Царствие Небесное, а меня благословил державою и всеми хоругвями государства; велел мне, согласно с древним уставом, помазаться и венчаться царским венцом, диадемой и святыми бармами – завещание его известно духовенству, боярам и народу. Итак, по воле Божией и по благословению отца моего, совершив обряд священный, да буду я царь и помазанник!» Митрополит, осенив Федора крестом, отвечал: «…данного нам благодатью от Св. Духа помазуем и венчаем тебя, да именуешься самодержцем России!» Дионисий продолжил: «Цари нам вместо Бога, Господь вверяет им судьбу рода человеческого, да блюдут не только себя, но и других от зла; да спасают мир от треволнений, и да боятся серпа Небесного!»

В конце 1584 г. Годунов распустил так называемую пентархию, верховную думу из пяти вельмож, учрежденную умирающим Иваном Грозным, из членов пентархии знатностью рода обладал только князь Мстиславский. Осталась только древняя дума, где Шуйский, Юрьев, Мстиславский правили наряду с другими боярами, но действительным правителем в думе был Годунов, а дума была «карманной». Он имел советников, но не имел ни товарищей, ни соратников. Годунов усмирил Казань и черемисский бунт, продолжил завоевание Сибири. Ему приписывают убийство в Угличе в 1591 г. юного царевича Дмитрия Ивановича, сыгравшее роковую роль в дальнейшей судьбе России. По-видимому, с подачи Годунова Марию Нагую вместе с малолетним царевичем выслали в Углич в 1584 г., опасаясь претензий Дмитрия на царский престол.

Дмитрий Донской у Сергия Радонежского.

Миниатюра из лицевого «Жития Сергия Радонежского». XVI в.

О важном деле для России, завоевании Сибири, следует рассказать немного подробнее. Но сперва о тех, кто это дело выполнял, о казаках. Слово «казак» татарского происхождения и означало сперва вольного бездомного бродягу, а затем – воина из таких бродяг. В России XVI в. это были так называемые гулящие люди, не принадлежащие ни к служивым (воины или приказные), ни к неслуживым (крестьяне, ремесленники, купцы). К середине XVI в. казаки стали объединяться в организации военного типа, в некие братства, для выполнения тех или иных задач. Так возникли Запорожская Сечь и донское казачество. На Волге и в северо-восточной Руси казаки нередко создавали разбойничьи шайки, с которыми государство стало бороться, правда без большого успеха. Так среди покорителей Сибири был атаман разбойничьей шайки Кольцо, приговоренный заочно царем в 1579 г. к смерти, но его власти не смогли поймать. Кольцо вместе с Ермаком и другими лихими атаманами после этого объявился в стране пермяков, у северного Урала, и был завербован известной в тех местах семьей купцов Строгановых. Эта семья владела многими землями в Прикамье до р. Чусовой, где на их предприятиях добывалась соль, селитра и другие полезные ископаемые. Ее работники часто переходили Уральский хребет к р. Оби и ее притоку Иртышу, на берегах которых расположилось царство, носившее название Сибирь. Здесь обитали многие небольшие народы, родственные татарам. Один из местных ханов, Едигер, после завоевания Иваном IV Казани и Астрахани подчинился московскому царю в надежде, что тот оградит его от нападений со стороны соседей. Однако вскоре Едигер был убит воинственным киргиз-кайсацким ханом Кучумом. Кучум стал единовластным царем Сибири, где насильно обращал жителей в ислам.

Дмитрий Донской перед войском.

Миниатюра из лицевого «Жития Сергия Радонежского». XVI в.

В 1547 г. царь передал Строгановым грамоту, в которой предлагал их отрядам перейти Уральский хребет и строить там крепости и города. Вот тогда-то и понадобились услуги казаков, во главе которых был поставлен атаман Ермак Тимофеевич. Казаки в 1582 г. спустились вниз по р. Тобол к Иртышу, пугая жителей ружейной стрельбой. Кучум собрал против Ермака огромное войско – летописцы говорят, что на одного казака приходилось тридцать сибиряков. Однако ружья и пушки сыграли свою роль – армия Кучума была разбита и бежала. В конце октября Ермак вступил в столицу Сибирского ханства. Ермак отправил Ивана Кольцо к царю, чтобы известить его о присоединении Сибири к России и просил прислать войско для укрепления позиций и основания крепостей. Иван Грозный принял Кольцо ласково, простил ему прежние преступления и отправил с ним двух воевод с большим отрядом. Переданная царем в дар Ермаку кольчуга стала причиной гибели атамана. Весной 1583 г. Кучум хитростью и обманом уничтожил значительную часть войска Ермака, но освободить столицу ему не удалось. Осенью на берегу Иртыша татары напали на отряд Ермака, атаман бросился в воду, чтобы доплыть до своего струга, но кольчуга, подаренная царем, потянула его на дно. Остатки его войска покинули Сибирь. Однако Ермак выполнил задачу – присланные затем войска разбили отряды Кучума. В 1586 г. на реке Туре был основан город Тюмень, а вблизи столицы сибирского ханства был заложен город Тобольск. В 1598 г. Кучум, потерпев еще одно поражение, бежал к ногайцам и был там убит. В конце XVI и в начале XVII в. русские первопроходцы двинулись дальше на восток, где основали город Томск и многие города и крепости. Так в результате покорения сибирской земли была значительно расширена территория России. Огромные природные богатства, сосредоточенные на необъятных просторах Сибири, до сих пор являются основой экономического благополучия российского государства.

Здесь следует отметить, что рассматриваемый период был временем интенсивной миссионерской деятельности Русской Церкви, распространявшей православную веру среди народов севера и северо-востока России.

2. Для русского монашества XV в. был центральным пунктом его истории. Г. Федотов, следуя Ключевскому, называл монастыри, возникшие в это время, северной Фиваидой, сравнивая деятельность монахов, вышедших из «гнезда Сергеева», с деятельностью отшельников первых веков христианства в пустынях Египта. «Птенцы гнезда Сергиева» – ученики преп. Сергия Радонежского и ученики его учеников. О самом св. Сергии и его любимом ученике св. Кирилле Белозерском уже говорилось ранее; теперь речь пойдет преимущественно об их последователях. Здесь уместно вспомнить приведенный выше рассказ о том, как после горячей молитвы о своих учениках преп. Сергий увидел множество птиц и услышал голос, говоривший: «Сергий! Господь услышал молитву твою о чадах твоих! Так умножится число учеников твоих, и после тебя не оскудеет число твоих последователей». Благодаря этому видению выражение «птенцы гнезда св. Сергия» становится не просто общепринятой метафорой, а приобретает смысл сбывшегося благодатного предсказания. Чтобы дать читателю представление о масштабах монастырского строительства в конце XV в. и в XVI в., приведем некоторые цифры: за более чем двухвековой период монгольского ига в России было основано менее трехсот монастырей, а за последующий век – около пятисот, причем в последней цифре не учтены монастыри, построенные в юго-западных епархиях, поскольку эти области тогда не относились к московской митрополии.

Рассказ о монастырях, основанных в рассматриваемое время, естественно начать с «гнезда» – Троице-Сергиевой лавры, основанной Сергием Радонежским в 1335 г. После его смерти в 1392 г. игуменом монастыря стал его ученик преп. Никон, которого Сергий перед смертью назначил своим преемником. Никон пришел в лавру из Юрьева-Поволжского, но был отослан в серпуховский Высоцкий монастырь к ученику Сергия Афанасию. Там Никон преуспел в иноческой деятельности и через два года стал священником. Вскоре Сергий, узнав об успехах молодого монаха, принял его в лавру и велел жить в его келье. Здесь, по словам «Жития», Никон «обрел высшее училище духовного любомудрия в беседах с Сергием и новое поощрение к подвигам и добродетелям, подкрепление и утешение в его сильной молитве и ограждение от искушений в его руководстве. Так почил на

Никоне дух Сергия, который сперва возложил на него часть своих попечений о братии под своим наблюдением, а за шесть месяцев до своего преставления передал ему начальство над своей лаврой». Устав от административной деятельности, св. Никон попросил братию отпустить его в пустыню, где шесть лет провел в безмолвии. Затем по неотступным просьбам насельников монастыря Никон был вынужден вернуться к обязанностям игумена, но с условием, что будет ему позволено по несколько часов ежедневно посвящать «умной молитве» и священнобезмолвию. Однажды в начале 1408 г. после долгой ночной молитвы преподобный задремал, и тут явились ему великие святители и чудотворцы Петр, Алексей и Сергий. «Угодно Богу, – произнес Сергий, – чтобы нашествие иноплеменников коснулось этой обители. Но не следует скорбеть и смущаться – искушение будет недолгим и лавра моя не запустеет, но после распространится еще более». Вскоре хан Едигей появился у московских стен, а его воины в поисках пропитания грабили и жгли окрестности столицы. Тогда была опустошена и сожжена Троице-Сергиевая лавра. Когда татары были вынуждены вернуться в свои степи, преп. Никон на пепелище возвел новые строения с деревянным храмом Св. Троицы, который в 1422 г. был заменен каменным, для чего великий князь позволил монахам брать камень, дерево и другие строительные материалы бесплатно. В этом храме были захоронены обретенные мощи св. Сергия Радонежского, а в 1426 г. возле храма похоронили скончавшегося св. Никона, многолетнего игумена Троице-Сергиевой лавры.

На протяжении XV в. монахами из лавры были основаны 27 пустынных и 8 городских монастырей. Этими обителями были намечены дальнейшие направления монастырской колонизации XV и XVI вв. Говоря о географии этого интенсивного процесса, Ключевской пишет: «Если вы проведете от Троице-Сергиевого монастыря две линии, – одну по реке Костроме на реку Вычегду, другую по Шексне на Белозеро, – то этими линиями будет очерчено пространство, куда с конца XIV в. усиленно направлялась монастырская колонизация из монастырей центрального междуречья Оки – Волги и их колоний. Небольшие местные речки были унизаны десятками монастырей, основатели которых выходили из Троице-Сергиевой обители, из Ростова (св. Стефан Пермский), из монастырей Каменного на Кубенском озере и Кириллова Белозерского. Водораздел Костромы и Сухоны, покрытый тогда дремучим Комельским лесом, стал русской заволжской Фиваидой. Во второй половине XV в. монастырская колонизация перешла из Белозерского края в бассейн реки Онеги; постриженик Кирилова монастыря преп. Александр Ошевнев основал Ошевенский монастырь к северу от Каргополя, получив пособие из Новгорода, а еще в 1429 г. более ранний постриженик того же монастыря, Савватий, поставил первую келью на Соловецком острове, где после его смерти новгородец Зосима устроил знаменитый беломорский монастырь. Так дело продолжилось и в XVI в. Основанный в конце XV в. на реке Нурме монастырь преп. Корнелия Карельского, выходца из обители преп. Кирилла Белозерского, в XVI в. выдвинул основателей шести новых монастырей, а инок Пахомий, вероятно, в самом начале XVI в. далеко оставил за собой Шексну и по Онеге продвинулся за Каргополь, поставив к северу от него монастырь на реке Кене, а постриженик пахомцев двинский крестьянин Антоний передвинулся на Двину под Холмогоры и среди озер основал в 1520 г. Сийский монастырь».

Кроме очевидного религиозного аспекта основание монастырей выполняло важную хозяйственную задачу. Насельники активно осваивали окрестные земли – расчищали лес, сушили болота, пахали, косили, разводили огороды. Вблизи монастырей возникали села и города, миссионеры обращали нехристианское население. Часто монастыри в отдаленных местах севера возникали в расчете на дальнейшую миссионерскую деятельность. Основание монастырей в рассматриваемый период становится для постриженников своего рода модой: каждый инок мечтает удалиться в пустыню и основать там келью и часовню или церковь – зерно будущего монастыря. Однако основание наиболее знаменитых монастырей, таких как Троице-Сергиевский, Кириллов, Ферапонтов, Волоколамский, Соловецкий, Валаамский, не имело в виду веяние моды – их основатели ставили перед собой и иноками единственную цель – воспитание личного благочестия, залога спасения и жизни вечной. Конечно, эта цель, как всякий идеал, при реализации размывалась социальными и иными проблемами, помешать этому были призваны новые уставы, строго соблюдавшиеся в большинстве обителей. Идеологией уставов, их стержнем является независимость монашества от мира. Однако, как указывает Федотов, «обычная суровость и смирение монастырских подвижников не мешает им выступать обличителями, когда грешником является кто-нибудь из сильных мира сего… Впрочем, эти столкновения с миром, как и всякий выход в мир, редки и исключительны. Северный подвижник жаждет прежде всего безмолвия… Тем не менее мистическое самоуглубление, бегство в пустыню не мешает северным подвижникам постоянно прославлять любовь как «главизну добродетелей» и излучать ее при всяком соприкосновении с людьми. И контекст, и разъяснения книжных документов не оставляют сомнений в том, что эта любовь направлена не только к Богу, но и к человеку».

Упомянутые уставы общежития, позволявшие поддерживать строгую дисциплину в нелегкой монашеской жизни, все сходны между собой в основных пунктах. До нашего времени дошло пять уставов, написанных в рассматриваемый период. Самым ранним является составленный в середине XV в. преп. Ефросином Псковским для основанной им обители. О характере документа дает представление следующий отрывок из устава: «Вот я, грешный инок Фросин пишу вам, братия мои: со времени построения нашей церкви да будет у вас монастырь общий. Монахи не должны иметь ничего своего, но все свое должны отдать во власть монастыря. Не должно ни есть, ни пить как только в трапезе, кроме случаев тяжелой болезни. В игумена изберите себе человека благоразумного, духовного, который бы желал служить единственно Богу и святой Церкви, а не заботился иметь что-либо лишнее против братии. Игумен пусть будет не только учителем, но и образцом для своего стада по святости жизни. Игумену предавайтесь и покоряйте свою волю: послушание есть вторая лестница на небо и выше поста и пустынного подвига; ни в чем не ленитесь. Женщины да не входят никогда в нашу обитель. Равно не принимайте в обитель и детей под предлогом учить их книгам или иметь своими прислужниками, а трудитесь сами. Бани вовсе не должно быть в обители, чтобы никто из иноков, кроме болезни и нужды, не обнажал своего тела. Если кто начнет противоречить игумену и воздвигать свары, такого запереть в темницу, пока не покается. А непокорливого мниха изгонять вон из обители и не отдавать ему ничего, что было внесено в обитель… О прочем же, – заключал устав Фросин, – смотрите в уставах Василия Великого – равностоятеля апостолов, Афанасия святого – Божия жилища, Григория Богослова – непобедимого воина Христова и в преданиях многих других благостных отцов нашему иноческому чину».

Другой общежительный устав написан преп. Иосифом Волоколамским и назван им «Духовною грамотою». Это – обширное сочинение, содержащее 14 глав, состоит из трех отдельных уставов: первый – общий для всей братии, второй – только для настоятеля и, наконец, третий – соборные наставления старейшим братиям, старцам, которые в отсутствие игумена могут управлять монастырем. Преп. Нил Сорский написал устав для скитского типа монашеской жизни, издавна практиковавшейся на Афоне. В скиту инок живет с двумя или тремя монахами; у них общая пища, одежда и труд. Это в широком смысле – средний путь между общежительным и строгим отшельничеством, его св. Нил назвал царским путем и реализовал с помощью своего устава. В первых четырех из одиннадцати глав устава преп. Нил говорит о сущности внутреннего подвижничества – об «умном делании» и о священнобезмолвии. В пятой главе он показывает, как внутренней борьбой победить восемь основных греховных помыслов и страстей, из которых рождаются все прочие. В остальных шести главах подробно описаны средства духовной борьбы. Большая часть устава содержит пространные выписки из творений св. Отцов, касающиеся методов аскетики. Св. Нил не отвергал внешнее делание, которое считал весьма важным, однако его основная мысль заключалась в утверждении, что ограничиваться внешним деланием нельзя, одно оно не может служить залогом личного спасения, более того, в этом процессе главным является подвиг делания внутреннего. «Кто молится только устами, – записано в уставе, – а об уме небрежет, тот молится воздуху; Бог уму внимает». Уставы св. Нила широко использовались также во многих общежительных монастырях с идеологией «нестяжания».

Тихвинская икона Божьей Матери. Обретена в 1382 г.

Кроме монастырей мужских и монастырей женских имелись смешанные, а также женские, которыми управляли игумены-мужчины. Правда, собор 1503 г. по этому поводу постановил: «Впредь чернецам и черницам в одних монастырях не жить; если в каком монастыре начнут жить черницы, там служить игумену, а черницам в том монастыре не жить; если же в каком монастыре начнут жить чернецы, там служить попам-бельцам, а чернецам в том монастыре не жить». Стоглавый собор 1555 г. еще раз подтвердил решение собора 1503 г., однако в 1583 г. еще существовали смешанные монастыри; известны два – в Новгородской и Обонежской епархиях.

Кроме монастырей, подчинявшихся непосредственно митрополиту, издавна существовали обители под патронажем князей и богатых боярских родов. Сами патроны и их семьи обладали рядом прав и обязанностей по отношению к своим монастырям: так, например, на службах монахи должны были поминать родителей своих «инвесторов», «доколе монастырь стоит»; патроны участвовали в выборе руководства своей обители и т. п., но в свою очередь были обязаны оказывать помощь в монастырских строительных работах, оплачивали покупку церковной утвари, поставляли продукты питания для иноков.

Монастырское движение распространялось не только на север и восток от Москвы, но и на юг и запад, хотя менее интенсивно. Кроме различий в географии здесь, начиная со второй половины XV в., существовали различия идеологического характера – заволжский северо-восток был в основном связан с течением «нестяжателей», в то время как юго-запад – с «осифлянами», но об этом подробнее будет рассказано далее.

3. В основе идеи нестяжания лежит древняя традиция восточного христианства, традиция византийская, афонская. В России первым серьезным продолжателем этой идеи был св. Нил Сорский. В некотором роде противоположной была деятельность вождя осифлян св. Иосифа Волоцкого, который пытался в рамках Православия решать проблемы государственные, социальные. Как уже говорилось, противоположность этих подходов в значительной степени видимая. Это – две правды, несколько гипертрофированные в каждом из течений. Их реализация содержит оба упомянутых аспекта: нестяжатели не пренебрегают решением социальных проблем, а осифлене не чужды аскетическим подвигам. Тем не менее, борьба между течениями была очень острой. И победу в ней одержали осифляне отчасти благодаря бойцовскому характеру Иосифа, но главной причиной такого результата была привычность для русского народа и его правительства тех ценностей, которые защищались осифлянами. Не лишне здесь отметить, что пик этой борьбы совпал по времени с рядом важных мировых событий разного рода: 1) религиозным брожением в Западной Европе перед появлением Реформации; 2) сменой креста на куполе храма Св. Софии в Константинополе полумесяцем Ислама; 3) открытием Колумбом Америки.

Преподобный Нил Сорский родился в 1433 г., он происходил из дворянского рода Майковых. Свою иноческую жизнь начал в Кирилло-Белозерском монастыре под руководством известного старца Паисия Ярославова. Оттуда Нил со своим учеником Иннокентием отправился на Афон, где провел несколько лет, изучив греческий язык и прочитав в подлиннике творения св. Отцов и другие произведения духовной литературы. Вернувшись в Россию, он основал вблизи Кириллова монастыря небольшую обитель, скит, на р. Соре, где вместе с немногими учениками придерживался строгого отшельничества. «Мир, – говорил он им, – ласкает нас сладкими вещами, после которых бывает горько. Блага мира только кажутся благами, а внутри исполнены зла. Те, которые искали мирских наслаждений, все потеряли: богатство, славу, честь – все минет, все опадет, как цвет. Лишь того Бог возлюбил, кого изъял из мира». Но он считал, что бегство от мира не поможет тому, кто не занят постоянно внутренним «преображением во Христе»: «Напрасно думают, что доброе дело выполняет тот, кто соблюдает пост, бдения, воображая, что все это угодно Богу. Чтение молитв и всякое прилежное богослужение не ведет само по себе к спасению без внутреннего желания. Тот может стяжать благодать, кто оставит всякие псалмопения, каноны и тропари и все свое внимание обращает на умную молитву». Из сказанного ясно, что св. Нил привез с Афона семена исихазма и усердно распространял их в России. Преподобный требовал от своих учеников постоянного обращения к Священному Писанию и к творениям Отцов Церкви. «Ничего не твори без свидетельства Писания, – говорил он князю Вассиану Патрикееву, любимому своему последователю и другу, – так и я, когда хочу что делать, то прежде прочту в божественных писаниях, и если не найду согласия моему разуму в начинаемом деле, то облачаю его до тех пор, пока найду, а когда найду, то с благодатью Божиею смею приступать к делу; сам собою я ничего не смею творить – я невежда и поселянин». Однако строгое отшельничество могли выдержать немногие, большинство русских монастырей были общественными, и это часто приводило к таким злоупотреблениям, с которыми Нил смириться не мог и смело обличал, вызывая злобу большинства монахов. Отрицание им всякой роскоши было таким категоричным, что, согласно преданию, он отказался от дара царя на постройку в его пустыне каменной церкви, а взял лишь на скромную деревянную. Неудивительна поэтому его вражда со сторонниками Иосифа Волоцкого, осифлянами, стремившимся к умножению церковных и монастырских богатств. В 1503 г. преп. Нил предложил отобрать у монастырей все недвижимое имущество, и по этому поводу был созван собор. Оппонентом выступил Иосиф, который в вину Нилу поставил также его мягкое отношение к разросшейся тогда ереси жидовствующих. Как уже говорилось, победу на соборе одержал сильный в спорах Иосиф, тем более что его поддержал Иван III и подавляющее большинство иерархов Церкви.

В 1508 г. преп. Нил Сорский скончался; после него борьбу с осифлянами продолжил инок Вассиан Патрикеев. Вассиан, внук сестры великого князя Василия Дмитриевича, был насильно пострижен Иваном III и заключен в Кирилло-Белозерский монастырь, где познакомился с Нилом и стал горячим сторонником его учения. После смерти св. Нила Вассиан восстановил против себя осифлян тем, что в древнем Номоканоне нашел положения, по которым монастырям не позволялось иметь угодья и недвижимое имущество, а великого князя Василия III уговаривал не разводиться без серьезных оснований, что очень рассердило государя, хотя тот совета инока, в конце концов, не послушал. Неприязнь Василия Ивановича к Вассиану усилилась после рождения долгожданного сына Ивана, в чем, по словам осифлян, ему помогла чудотворная сила Пафнутия Боровского, в монастыре которого принял постриг Иосиф Волоцкий и где он некоторое время был преемником Пафнутия. В 1531 г. Вассиан был предан соборному суду вместе со своим единомышленником, великим деятелем русской православной культуры Максимом Греком, и осужден на заточение в Волоколамский монастырь – центр осифлянского движения. Курбский пишет, что монахи-осифляне по повелению великого князя вскоре довели его до смерти.

Преп. Нил понимал, что идеи афонского исихазма встретят жесткий отпор со стороны русских книжников-начетчиков, привыкших некритично относиться ко всему написанному. «Писаний много, – писал Нил, – но не все они божественны. Ты же, испытав истину чтением Священного Писания, ее держись». Это откровенный призыв к критическому разбору церковных документов, что противоречило отношению к ним Иосифа Волоцкого, который запрещаел монахам иметь собственное мнение: «Всем страстям мать, – поучает он, – мнение. Мнение – второе падение». Все это привело к тому, что канонизация Нила состоялась лишь в либеральном XVII в., когда в России управлял Синод. Духовным завещанием Нила Сорского могут служить его слова: «Выбирай, или печься об истине и быть готовым умереть за нее – тогда жив будешь во веки, или угождать людям и быть ими любим, Богом же при этом быть ненавидим».

Архангел Гавриил из деисусного чина.

1385 г.

Жизнь Иосифа Волоцкого известна лучше, чем любого из русских святых, – о нем написано несколько подробных «Житий», а его собственные многочисленные произведения позволяют лучше понять его духовный облик. Родился Иосиф в 1439 г. в Волоке-Ламском и происходил из дворянской семьи Сагиных. Ревностный ученик преп. Пафнутия Боровского, чудотворца, он после смерти учителя стал игуменом Боровского монастыря, где установил строжайшие правила общежития. Братия вскоре взбунтовалась от требования беспрекословного послушания, и Иосиф ушел на Белое озеро в Кириллов монастырь. Порядок в монастыре пришелся Иосифу по душе – «Не словом общий, – писал Иосиф об обители Кирилла, – а делом». Помимо строгости общежития его поразила чинность и благоговение иноков во время службы в трапезной. Однажды во время службы Иосифу поручили чтение и все были потрясены: «Была у Иосифа, – говорили они, – в языке чистота, в очах быстрость, в гласе сладость и в чтении умиление; никто в наши времена таким не был». Изумленный игумен послал сказать великому князю, чтобы он не выпускал из тверской земли такого «досужа». Однако вскоре Иосифу удалось вернуться в Боровск к общей радости монахов, считавших его погибшим, а затем в родные места для того, чтобы основать там свой общежительный монастырь. Князь Борис Волоцкий с почтением встретил известного игумена и выделил ему землю для строительства недалеко от Волоколамска. Сам князь и его бояре на своих плечах носили бревна для постройки первой деревянной церкви.

Иосифо-Волоколамский монастырь был основан в 1479 г.; в качестве образца для подражания св. Иосиф выбрал Кирилло-Белозерскую обитель. Иосиф как игумен должен был подавать монахам пример аскетической жизни – он облачился в «худые и плаченные ряски». Однако современники рисуют Иосифа иначе: это был красавец с длинными русыми волосами и округлой бородой, любивший внешнюю бытовую красоту и особенно красоту и пышность церковного обряда. Если пользоваться терминологией современной психологии, то надо отметить, что у Иосифа превалировали черты экстравертные, в то время как преп. Нил был, несомненно, интровертом. Иосиф обладал умом критическим и имел талант рачительного хозяина. Он любил и умел собирать богатства, которые, по его словам, необходимы для «церковных вещей, св. икон и сосудов, для покупки книг, риз; надобно братство кормить, а нищим, странникам и мимо ходящим людям деньги давать и кормить их». В основе этих социальных забот Иосифа лежит, в первую очередь, забота о человеческой душе, единой во Христе, «ее же весь мир не стоит». Его общественное служение проистекало из сознания христианского долга более, чем из сострадания. То место, что у преп. Нила занимает «умное делание» и стремление внутренне преобразиться, у св. Иосифа отдано внешним аскетическим подвигам и широкой общественной деятельности. При этом своих врагов и просто тех, кто ему перечил, Иосиф преследовал беспощадно. Так, архиепископ Серапион, отлучивший Иосифа от церкви за каноническое правонарушение, кознями игумена был извергнут из сана и сослан в Троице-Сергиеву лавру, а в посланиях он не только отказывался признавать себя виновным, как того требовали многие его друзья, но и постоянно обливал грязью опального святителя. Автор «Жития Иосифа» пишет об их примирении, но в «Житии» Серапиона говорится лишь о том, что преп. Иосиф простил своего гонителя. Такое поведение Иосифа разрушало заветы, данные русскому монашеству св. Сергием Радонежским, но импонировало московским правителям, чьи интересы Иосиф рьяно отстаивал. Он со своими учениками любил повторять слова, которые приписывал Константину Великому: «Царь естеством своим подобен всем человекам, властью же подобен Всевышнему Богу». Поэтому канонизирован Русской Церковью Иосиф был уже в 1579 г., т. е. сравнительно быстро после смерти. Скончался преп. Иосиф в 1515 г., сказав на прощание своей братии: «Вот вам знамение, если я получу некое дерзновение и милость у Господа, это святое место не оскудеет, и обитель распространится».

В заключение подпункта упомянем некоторых основателей монастырей в XV–XVI вв. – их было так много, что о полноте приводимого списка и говорить нечего. Заволжское монастырское движение имело несколько основных центров. Друг и сподвижник св. Кирилла Белозерского св. Ферапонт основал свой монастырь вблизи Кириллова. Вторым игуменом Ферапонтовна монастыря был св. Мартиниан, любимый ученик и келейник св. Кирилла; он долгое время был игуменом и Троице-Сергиевой лавры. Ферапонтов монастырь и поныне является жемчужиной монастырской архитектуры Древней Руси, его церкви расписаны гениальным мастером иконописи Дионисием. Вокруг монастыря были многочисленные скиты, где насельники обители предавались священнобезмолвию и «умной молитве». Ученики св. Кирилла распространили обители на запад и север: св. Александр Ошевенский основал монастыри в Каргопольском крае, а св. Савватий – знаменитый Соловецкий монастырь. Соловецкий монастырь стал форпостом христианства на дальнем Поморье, в «люти дикой», через который проходили пути русской колонизации Севера. Вторым из святых основателей Соловецкого монастыря был Зосима, который перед тем подвизался на Валааме и который по стилю близок новгородской традиции. В условия сурового климата св. Зосима наладил в монастыре хозяйство, позволившее монастырю просуществовать до нашего времени.

Важным центром заволжского подвижничества был Комельский лес на юге Вологодского края. Здесь свои монастыри поставили Павел Обнорский и Сергий Муромский, ученики преп. Сергия. Павел Обнорский, именовавший священнобезмолвие матерью всех добродетелей, много лет жил в дупле большого дуба. Сергий Муромский, его сосед, однажды застал Павла за кормлением огромного медведя, на плечах и голове святого сидели птицы.

Еще одним центром стал Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере, которое связывает Вологодский и Белозерский края. Первый игумен этого монастыря св. Дионисий во времена Дмитрия Донского пришел с Афона, его ученики св. Дионисий Глушницкий и св. Александр Пуштский тоже основали свои обители на берегах озера. Из Покровской лавры Дионисия Глушницкого вышло более семи основателей монастырей в Кубенском крае. В середине XV в. настоятелем Спасо-Каменного монастыря становится кирилловский игумен Кассиан, ученик самого Кирилла, а его известным учеником был князь Заозерский Андрей – великий молитвенник, мистик и нестяжатель. Имеются обширные материалы к биографии преп. Дионисия Глушницкого. Родился он в Вологде в 1363 г. и постригся в Спасо-Каменном монастыре. С благословения игумена монастыря, тоже Дионисия, Дионисий Глушницкий соорудил на берегу Кубенского озера церковь св. Николая, здесь же в 1396 г. архиепископ ростовский Григорий рукоположил его в иеромонахи. Вскоре, оставив обитель Пахомию, одному из монахов, Дионисий поселился на берегу р. Глушницы, где в 1402 г. был возведен храм во имя Пресвятой Богородицы в основанном им монастыре. В 1412 г. Дионисий строит еще одну церковь, украсив ее своими работами. Недалеко от Глушницкой обители св. Дионисий основал еще два монастыря – мужской и женский. За семь лет до своей смерти Дионисий выкопал себе могилу и часто приходил сюда молиться и размышлять о жизни загробной. В 1437 г. св. Дионисий скончался, и при его гробе стало происходить много чудес. Мощи св. Дионисия находятся невдалеке от Глушницы в основанном им Сосновском монастыре. Преподобный любил повторять ученикам: «Сотвори ум твой Единого Бога искать и прилежать к молитве».

Имя Максима Грека упоминалось выше в связи с именем последователя и ученика преп. Нила Сорского князя Вассиана Патрикеева. Вассиан Патрикеев и Максим Грек вместе пострадали за то, что посмели осудить второй церковный брак Василия III.

Максим Грек привнес новый и глубокий взгляд на болезненную для Русской Церкви антиномию: нестяжатели или осифляне, исихазм или социальное служение. Родился Максим в 1480 г. в албанском городе Арте в семье высокопоставленного чиновника Мануила. Получил хорошее образование и углублять его поехал в Италию. Там Максим познакомился с видными деятелями Возрождения и слушал проповеди Савонаролы, которые произвели на него неизгладимое впечатление. В 1507 г. он отправился на Афон, где постригся в Ватопедском монастыре, который славился богатой библиотекой и где он смог получить новые знания. В это время в Москве происходили горячие споры, продолжавшие выяснение вопроса о церковных имениях и другом имуществе. Когда же обратились к греческой «Толковой Псалтыри», оказалось, что тонких знатоков греческого языка на Руси нет.

Спасо-Яковлевский монастырь. Основан в 1389 г. Ростов

Тогда митрополит Варлаам и великий князь Василий III послали с богатой милостыней на Афон делегацию с просьбой прислать хорошего переводчика. Так Максим Грек оказался в Москве. В сопроводительных рекомендациях афонский Протат – правительство монастырского полуострова – писало о талантах и учености посылаемого монаха, добавляя: «Надеемся, что и русскому языку быстро научится», имея в виду его способности лингвиста, уже знавшего много языков. Поместили гостя в придворном Чудовом монастыре. К монахам была приставлена команда переводчиков и каллиграфов. Работали напряженно, и «Толковая Псалтырь» была переведена за полтора года, после чего помощников Максима, приехавших с ним, отпустили домой, а его самого задержали для другой работы. Грек не предполагал тогда, что вся его последующая жизнь будет связана с Россией. Церковь засыпала талантливого и образованного посланника с Афона градом вопросов. Им был написан ряд статей на русском языке, в которых, кроме прочего, обсуждалась актуальная тогда проблема соединения Церквей. Максим писал, что соединение с Римской Церковью если и возможно, то при непременном условии отказа католиков от filiogue, от опресноков и от учения о чистилище. Грек пытался активно бороться с распространившейся тогда астрологией, он писал, что верить в новый всемирный потоп – элементарное невежество, т. к. Бог дал Ною четкое обещание, что больше такого потопа не будет. Что касается болезненного вопроса о церковной собственности, то Максим считал, что если мирянам она нужна, пусть они сами о ней заботятся, а духовенство и монахи призваны всю свою волю и ревность направить на спасение своих душ и душ верующих, которые находятся под их опекой. На многие скользкие вопросы Максим отвечал прямо, без лукавства, с присущей ему пророческой искренностью, чем и вызвал, как говорит Карташев, «угли на свою голову». Московский быт, особенно быт правящей верхушки, часто противоречил христианскому идеалу, и Максим эти порочные проявления смело обличал.

В 1525 г. были созваны соборы для суда над Максимом, его обвинили в ряде церковных преступлений и сослали во враждебный его взглядам Волоколамский монастырь. В 1531 г. организовали новый суд над преподобным и отправили его в заточение в печально известный тверской Отроч-монастырь, где Максим провел более двадцати тяжелейших лет. Его освобождения и возвращения на Родину тщетно требовали патриархи Константинопольский и Антиохийский от имени целого собора и патриарха Иерусалимского, а также братия святогорская. Безуспешны были прошения самого Максима к царю Ивану IV Грозному освободить его из заточения. Митрополит Макарий, сочувствующий Греку, отвечал: «Оковы твои целуем, как одного из святых, помочь же тебе возможности не имеем». Причина его заточения была очевидна – царь опасался разоблачений со стороны честного и бескомпромиссного монаха. В последние годы жизни участь дряхлого старца государь решил смягчить – ему сперва разрешили посещать церковь и приобщаться, участвуя в литургии, а затем, в 1553 г., перевели в Троице-Сергиеву лавру. Однажды, отправляясь на богомолье, царь посетил опального Максима и имел с ним беседу, во время которой Грек посоветовал Грозному вместо богомолья заняться гораздо более богоугодным делом – позаботиться о семьях павших в войне с Казанью. В 1554 г. Максим был приглашен в качестве эксперта на суд над Башкиным, но отказался, поскольку был хорошо знаком с русским правосудием и опасался новых гонений.

Не считая трудов лингвистических, сочинения Максима Грека можно разделить на три части: 1) нравственно-обличительные; 2) полемико-богословские; 3) экзегетические, т. е. содержащие толкования всевозможных священных текстов. Для истории Русской Церкви наиболее интересны первые два раздела – в соответствующих работах он внес в русскую культуру, не только церковную, новый элемент – научный подход к обсуждаемым проблемам. Это делает Максима одним из основателей русского богословия и русской культуры в целом. Как написано в книге М. Толстого по истории Русской Церкви: «Преподобный Максим, хотя и не родился в России, но по великим подвигам своим вполне принадлежит Русской Церкви, для которой он был светильником при жизни и остался светильником по смерти в своих сочинениях». Всю свою жизнь после пострига Максим оставался смиренным иноком, что помогало ему переносить тяжелые испытания, выпавшие на его долю. Он писал: «Возлюби, душа моя, худые одежды, худую пищу, благочестивое бдение, обуздай наглость языка своего, возлюби молчание, проводи бессонные ночи над богодухновенными книгами. Огорчай плоть свою суровым житьем, гнушайся всего, что услаждает ее… Не забывай, душа, что ты привязана к лютому зверю, который лает на тебя; укрощай его душетлительное устремление постом и крайнею нищетою. Убегай вкусных напитков и сладких яств, мягкой постели, долговременного сна. Иноческое житье подобно полю пшеницы, требующему трудолюбия; трезвись и трудись, если хочешь принести Господу твоему обильный плод, а не терние и не сорную траву». Преподобный Максим Грек скончался в 1556 г. в Троице-Сергиевой лавре и там же был похоронен.

С начала XIV в. в русской религиозной жизни появляется новый вид святости – юродство. Его расцвет приходится на XVI в., а в XVIII в. юродство полностью исчезает. Федотов приводит следующие цифры прославленных Церковью святых из числа юродивых: XIV в. – 4; XV – 11; XVI – 14; XVII – 7. В XVIII в. святейший Синод практически прекратил канонизацию юродивых. Не случайно расцвет этой новой формы религиозного подвига в России совпадает по времени с эпохой усиления великокняжеской власти и прославления самодержавия такими влиятельными личностями, как Иосиф Волоцкий. Воинствующие осифляне с начала XVI в. стали громить заволжские скиты нестяжателей-исихастов. Все это в среде верующих привело к падению уровня духовности, а в качестве замены им было предложено «обрядовое исповедничество», уставное благочестие. Юродство было призвано восстановить утраченную духовность хотя бы частично, т. к. решить такую задачу в полной мере юродство было не в состоянии. Длинный ряд московских юродивых начинается с блаженного Максима. Он голодал и ходил без одежды в жестокие морозы. «Хоть люта зима, – говорил он, – да сладок рай». Он жил в начале XV в., в тяжелое время – постоянные набеги татар, эпидемии, засуха и голод. Своим терпением и веселостью он учил народ не унывать: «Не все по шерсти, бывает и против. Не плачь битый, плачь небитый». Умер святой юродивый в 1434 г. и был канонизирован на соборе 1547 г.

В начале XV в. в Новгороде юродствовал некий Михаил, хотя юродивым в обычном смысле его назвать все же нельзя. Однажды в Клопской обители иеромонах обнаружил в своей келье человека в монашеской одежде, который что-то сосредоточенно писал. На вопросы игумена и остальных монахов пришелец отвечал повторением слов, ими сказанных, изображая из себя юродивого. Незнакомец поселился в монастыре, участвовал в богослужениях и причащался наравне со всеми. Ел он один раз в неделю сухой хлеб, запивая водой, спал на голом полу и не имел теплой одежды. Однажды князь Константин Дмитриевич посетил Клопский монастырь и, увидев Михаила, сказал игумену: «Это наш родственник Михаил Максимович, из княжеского рода». Михаил Клопский обладал даром предвидения – в 1440 г. он начал звонить в колокола, объявив архиепископу Евфимию: «Сейчас в Москве радость: у великого князя родился сын Иван (Иван III). Он будет великим князем и грозой для соседей, покорит Новгород, отберет у вас золото и изменит ваши обычаи». Однажды преподобный без страха объявил злодею Шемяке: «Довольно бед натворил ты в русской земле к радости ее врагов. Слышу, князь, земля простонала три раза и зовет тебя к себе». Вскоре Шемяка был отравлен. Скончался св. Михаил в 1454 году, прожив в Клопском монастыре более 45 лет.

Самым же знаменитым московским юродивым времен Ивана Грозного был блаженный Василий. Он в ранней молодости оставил родительский дом и без крова ходил по Москве в одной и той же набедренной повязке и зимой и летом, на ночь ложился на паперти церкви и почти беспрестанно молился. Изредка ночевал у одной боярской вдовы, других знакомых у него не было – дружбу и даже знакомства он считал для себя непозволительной роскошью. Как записано в «Житии», Василий швырял камни в дома добродетельных людей и целовал «углы» домов, где творились непотребства – у первых, по его словам, снаружи «виснут» изгнанные молитвою бесы, а у стен вторых плачут ангелы, горюя о погибших душах. Данное царем золото он отдавал не нищим, а купцу, который потерял все свое состояние, но не смог решиться, даже голодая, просить милостыню. Он разбил чудотворный образ Богородицы у Варварских ворот, потому что под окладом иконы, как оказалось, был изображен дьявол. Он постоянно обличал власть имущих и не боялся даже Грозного, которого, согласно легенде, после очередных казней, устроенных царем, угощал сырым мясом с кровью. Скончался св. Василий в 1557 г. и был похоронен в Покровском соборе на Красной площади; именно в честь своего любимца москвичи переименовали этот собор в храм Василия Блаженного. В этом же соборе был погребен другой московский юродивый по прозвищу Большой Колпак. Во время похорон этого святого по Москве пронеслась страшная буря с грозой, повредившая множество строений. Побывавший в России конца XVI в. английский путешественник Флетчер писал: «Кроме монахов русский народ особенно чтит юродивых, и вот почему: эти блаженные, подобно пасквилям, указывают на недостатки знатных людей, о которых никто другой такого говорить не смеет». О Василии Блаженном Флетчер говорил, что «он даже решался упрекать Грозного царя в жестокости». Как отражение юродства в русской литературе появился знаменитый персонаж – Иванушка-дурачок, а Иван-царевич при этом символизировал доброго князя. На деле Иванушка-дурачок, как правило, оказывается умнее и Ивана-царевича и других героев сказаний.

Говоря о Русской Церкви, нельзя обойти молчанием имена великих иконописцев Феофана Грека, Андрея Рублева и Дионисия, чьи работы до сих пор восхищают знатоков и любителей церковной живописи во всем христианском мире. Творчество этих мастеров русский религиозный философ Е.Трубецкой очень точно определил как «умозрение в красках», а искусствовед Алпатов, с которым автор согласен далеко не во всем, писал: «В Древней Руси многие, может быть, большинство, видели в иконах предметы почитания, способные дать человеку исцеление от бед и земные блага. Были любители иконописи, которые ценили в ней соблюдение канонических правил, традиций, а также искусное, порой виртуозное исполнение. Что же касается таких шедевров, как «Троица» Рублева или «Распятие» Дионисия, то они создавались ради художественного созерцания, для «замедленного чтения», о котором современному зрителю бывает трудно составить себе представление».

Биографические сведения об этих художниках крайне скудны, их биографии – иконы и фрески, написанные ими.

Родился Феофан Грек в 30-е годы XIV в. Византии, где успел приобщиться к широко распространенному там учению исихастов. До приезда на Русь Феофан работал в Константинополе, Халкидоне, Галате и Кафе (ныне Феодосия). Любопытная характеристика мастера и метода его работы содержится в послании современника Грека Епифания Премудрого: Феофан – «дивный и знаменитый муж, преславный художник книги и среди иконописцев отменный живописец», и далее: «Никто никогда не видел его взирающим на образцы, как делают некоторые наши иконописцы, которые постоянно в них всматриваются, глядя туда и сюда, и не столько пишут красками, сколько смотрят на образцы. Он же казалось, руками писал роспись, беспрестанно расхаживал, беседуя с приходящими, а умом обдумывал отвлеченное и духовное, ибо видел духовную красоту чувственными очами ума». Авторство Феофана Грека документально подтверждено лишь в двух из сохранившихся его работ – фресках церкви Спаса Преображения в Новгороде и части икон иконостаса Благовещенского собора Кремля, писанных в 1378 г. и 1405 г. соответственно. По свидетельству же Епифания, Феофан расписал более сорока церквей. Приехав в Новгород, Грек был потрясен фресками XII в. в храме Спаса Надежды. Эта живопись, нарушавшая строгие византийские каноны, захватывала зрителя чистотой веры, искренностью и простодушием, граничившим с наивностью. С этих пор Феофан стремится гармонично совместить византийскую строгость со светом исихазма и с душевной глубиной русских икон. Художнику было предложено расписать храм Спаса Преображения, построенного незадолго до приезда Феофана в Новгород. Прежде всего был оформлен купол с огромной фреской Христа Пантократора. Потом, в Троицком приделе храма он написал своих знаменитых отшельников, и затем – «Троицу». В «Троице» Грека, в отличие от Рублевской, фигурируют Авраам и Сарра – как дань византийским канонам.

Горицкий монастырь. Основан в начале XIV в. Переславль-Залесский.

После Новгорода Феофан Грек переехал для работы в Нижний Новгород, а затем в Москву, где мастер расписал церковь Рождества Богородицы, Архангельского и Благовещенского соборов Кремля. Умер Феофан Грек предположительно в 10-е годы XV в., оставив многих учеников, среди которых, несомненно, наиболее замечательным был преп. Андрей Рублев, во многом превзошедший своего учителя. Стиль и манера этих двух гениев являют собой полную противоположность: достаточно сказать, что Феофан предпочитал прямые линии и насыщенный, иногда даже мрачноватый колорит, а Рублев – закругленные линии и мягкий колорит с преобладанием светлых тонов. Вместе с тем Рублев взял очень много у своего учителя, и, как пишет Алпатов, «можно сказать, что Рублев не стал бы Рублевым, если бы он не встретился с Феофаном, который в глазах Рублева был тем светом, который помогал ему выразить свое понимание».

Андрей Рублев родился около 1360 г. Начало творчества художника-монаха связано с московским Андронниковым и Троице-Сергиевым монастырями. В «Сказании о святых иконописцах» говорится: «Преподобный Андрей, радонежский иконописец прозванием Рублев, писал многие святые иконы, весьма чудесные и украшенные. Прежде Андрей был послушником у преподобного Никона Радонежского, и тот повелел ему написать образ Пресвятой Троицы в похвалу отцу своему св. Сергию, чудотворцу». Андрей, вероятно, застал в живых преп. Сергия, чья личность не могла не запечатлеться в его душе. У Епифания Премудрого есть строки: «Андрей иконописец преизрядный и превосходящий всех в мудрости». Рублев часто работал с другими мастерами – с Прохором из Городца и Даниилом Черным, с последним он создал артель. Со старцем Прохором Рублев работал в 1405 г. над росписью Благовещенского собора в Москве. Фрески Рублева украшают также Успенский собор во Владимире и Андронников монастырь в Москве. О знаменитой «Троице», написанной в 1425 г., Е. Трубецкой сказал так: «Это – престольная икона Троицкого собора Троицко-Сергиевой лавры – образ живоначальной Троицы, написанный знаменитым Андреем Рублевым в «похвалу» преподобному Сергию, всего через семнадцать лет после его кончины, по приказанию ученика его – преподобного Никона. В иконе выражена основная мысль иноческого служения преподобного. Он молится, чтобы этот разделенный ненавистью мир преисполнился той любовью, которая царствует в предвечном совете живоначальной Троицы. А Андрей Рублев явил в красках эту молитву, выразившую и печаль, и надежды св. Сергия о России».

В творчестве Рублева достигнут, насколько такое возможно, исихастский идеал – гармония ума и сердца, его иконы и фрески – «умное делание», которое пронизано тишиной молитвы и созерцания. Стоглавый собор призвал иконописцев следовать манере преподобного Андрея. Умер Рублев в Москве в 1430 г., а канонизирован был собором Русской православной Церкви в 1988 г.

Третий из троицы гениев русской средневековой иконописи, Дионисий, жил через столетие после Феофана Грека. Родился он примерно в 30-е годы XV в. В 1481 г. ростовский архиепископ Вассиан Рыло поручил Дионисию создать иконы для главного храма Кремля – Успенского собора. А в 1482 г. он пишет кремлевскую икону «Богоматерь Одигитрия» вместо сгоревшей незадолго до того древней иконы. В эти же годы появляются житийные иконы Дионисия, посвященные свв. митрополитам Петру и Алексию. В 1485 г. Дионисия приглашает в свой монастырь Иосиф Волоцкий. В его «Житии» Дионисий назван «лучшим и искуснейшим в русской земле живописцем». Дионисий с учениками расписали храм Успения Богородицы в Иосифо-Волоколамском монастыре. Последняя из известных монументальных работ Дионисия – иконы и фрески Ферапонтова монастыря. Над северной дверью Рождественского собора в Ферапонтовом монастыре есть надпись: «Эта роспись была выполнена при благоверном великом князе Иване Васильевиче всея Руси, а писал Дионисий – иконник со своими чадами». Знаменитая икона Дионисия «Распятие» была написана в 1500 г. для праздничного ряда иконостаса Троицкого собора Павлова Обнорского монастыря. В связи с этой иконой Алпатов цитирует средневековое немецкое стихотворение: «Его вершина обращена к небу./ Рукава во все концы земли./ Средний стан, на котором висит мертвое тело,/ Стоит на преходящей земле./ Верьте мне: в этом заключен/ Великий смысл». В иконе царит торжественная тишина и неподвижность. Удлиненные и несколько вычурные тела (особенно Иисуса) заставляют вспомнить картины современника Дионисия итальянца Боттичелли. И здесь, и там – привкус наступающего декаданса, т. е. упадничества, понятный у Дионисия, если вспомнить упоминавшуюся выше деградацию духовности в России XVI в. Умер Дионисий в первое десятилетие XVI в. После Дионисия русская иконопись уже не смогла достичь тех вершин, которые видны в творчестве Феофана, Рублева и Дионисия. Здесь невольно напрашивается рискованная аналогия с поразительным взлетом греческой трагедии ровно за два тысячелетия до описываемых времен: суровый и иногда трагичный Эсхил, гармоничный Софокл как вершина жанра и, наконец, психологичный с признаками декадентского излома Еврипид. Ничего подобного мировая литература после них уже не имела.

Православная Церковь юго-западных областей: от разделения Русской митрополии до Брестской унии и введения патриаршества

В XIV–XVI вв., когда на территории московской Руси укреплялась самодержавная власть и Православие было единой религией народа, а другие христианские конфессии считались подозрительными и даже враждебными, в юго-западных областях ситуация была в корне иной: здесь царили междоусобные войны, княжества время от времени переходили под власть соседних государств; Православие подвергалось постоянному давлению со стороны Рима, а с середины XVI в. начали появляться протестантские проповедники. Политические и церковные неурядицы в юго-западных областях начались еще до татарского нашествия и были связаны с массовым оттоком населения из приднепровских земель: часть ушла на северо-восток, а часть – в юго-западные области Киевской Руси и дальше – в Польшу, Венгрию, Румынию и Болгарию. К началу XIV в. относится процесс возвращения западных переселенцев в родные места, однако жизнь в других краях на протяжении нескольких поколений оставила глубокий след в их душах, изменив ментальность, как теперь принято говорить, и повлияв на характер религиозной веры. Последнее было связано с окружением как в католической Польше, а также с деятельностью Рима, настоятельно предлагавшего православным, не желавшим переходить в католическую веру, принять унию, т. е. подчиниться папе, сохранив православные обряды. Борьба с этими поползновениями римского престола составляет основную часть церковной истории юго-западных епархий в рассматриваемый период.

Похвала Богоматери с Акафистом в клеймах. Икона конца XIV в.

В конце XII – начале XIII вв. в Галиции и Волыни, окруженных иноплеменными и иноверными народами, княжил Роман Мстиславович Галицкий, человек властолюбивый, умный, о котором летописец писал: «Роман соединял в себе мудрость Соломонову, дерзость львиную, быстроту орлиную, ревность Мономахову». Он был тверд в православной вере, поэтому послу, который привез из Рима обещание папы сделать Романа великим королем с помощью меча Петрова, если примет унию, князь показав на свой меч, ответил: «Такой ли у папы? Доколе ношу его при бедре, но не нуждаюсь в чужом мече и кровью покупаю города по примеру дедов моих, возвеличивших землю Русскую». В начале XIII в. политику Романа по отношению к унии продолжал его сын Данила Галицкий. Через столетие, в 1320 г., земли белорусские, волынские и галицкие завоевал литовский князь Гедимин; вскоре он овладел Киевом и Переяславлем с прилегающими к ним областями. При разделении этих земель князем Галицким и волынским стал прямой потомок Данила Галицкого Юрий II Тройденович, крещенный как католик, но затем перешедший в православие. Юрий по восшествии на престол возобновил свои прежние связи с крестоносцами и их сановниками мазовецкими князьями; при нем в Галиции и Волыни стали возводиться католические церкви, учреждаться римо-католические традиции, приезжать делегации от папы. После смерти Юрия на княжеский престол был поставлен католик Болеслав Мазовецкий, потомок Данила Галицкого по женской линии. Тут местное население взбунтовалось, и Болеслав был отравлен. В ответ на этот переворот польский король Казимир овладел Львовом и галицкой землей, оправдывая перед западным миром и папой эту агрессию желанием «отомстить за смерть родственника, который погиб от рук схизматиков за свою католическую веру»; схизматиками после раскола Церкви в 1054 г. католики стали называть православных. Борцом против засилья поляков стал князь Данила Острожский, потомок Романа Галицкого; на свою сторону он призвал татар, и в результате кровопролитной войны за поляками осталась лишь небольшая часть Волыни, и эти земли навсегда остались в составе Польши. Литва продолжала оставаться преимущественно русской, пока князь литовский Ягайло не женился в 1386 г. на польской королеве Ядвиге. После женитьбы Ягайло принял католичество и начал насильно распространять свою новую веру в принадлежащих ему землях; католики при нем и его преемнике пользовались серьезным преимуществом – с них были сняты многие налоги, которые оставались обязательными для православных. В 1413 г. состоялось первое объединение Литвы с Польшей, но среди княжеской литовской верхушки оставались люди, стремящиеся к созданию русско-литовского государства с православной верой в качестве господствующей. Возглавил борьбу с Польшей князь Свидригайло, женатый на тверской княжне Иулиании; после почти полувековых войн полякам удалось свергнуть Свидригайло, ставшего за это время великим князем литовским, и поставить вместо него католика Сигизмунда, сразу же признавшего ленную зависимость Литвы от Польши. Вместе со Свидригайло, которому в конце концов остался один Луцк, с поляками боролся русский князь Федор Острожский, потомок Данилы. С воцарением в Польше Владислава Ягайло на завоеванных русских землях строились костелы, католики получали имения, отобранные у православных, возникали новые города, населенные преимущественно поляками и немцами; только эти города получили право на европейский характер самоуправления; в них проходило, опять же по примеру Западной Европы, разделение городских ремесленников на цехи в соответствии с их профессиями. Русские, перешедшие в католичество, становились полноценными поляками, православные оставались русскими. Так в те годы формировались нации: польская, белорусская, украинская. Межконфессиональная борьба в польско-литовском государстве практически прекратилась после того, как преемник Владислава Ягайло, Владислав II, в 1443 г. своей грамотой уравнял в правах православную Церковь и русское духовенство с римско-католическими. Тогда же формировались новые языки, украинский и белорусский, возникшие на основе старославянского с долей местных наречий и польского. В начале XV в. юго-западные православные епархии были недовольны митрополитом всея Руси Фотием, который не уделял им должного внимания; жалобы епископов патриарху Евфимию II помогали мало, хотя патриарх слал Фотию осуждающие письма. В 1415 г. в Новогрудке-Литовском был созван собор западнорусских епископов, который решил выбрать независимого от Москвы митрополита, не получив благословения патриарха. Им оказался склонный к унии болгарин Григорий Цамблак. На соборе было принято постановление, в котором для оправдания действий, не согласованных с патриархом и императором, говорилось: «Мы храним правила святых отцов, клянем ереси, чтим патриарха Константинопольского и других патриархов и имеем с ними одну веру, но отвергаем беззаконную в церковных делах власть, присвоенную царями греческими». Митрополит Фотий отправил на собор резкое послание, в котором всю вину за противоправные действия возложил на Григория Цамблака и избравших его епископов и призывал православный мир прекратить всякое общение с нарушителями древнего церковного порядка. Епископам Фотий напоминал, что они давали перед алтарем господним обещание принимать только того митрополита, который поставлен Константинополем. После смерти Цамблака в 1420 г. литовский князь Витовт согласился признать Фотия митрополитом всея Руси, т. е. юго-западные епархии вновь соединились с московскими, а митрополит сразу же отправился в возвращенные под его эгиду области, чтобы встретиться со своей паствой. После смерти митрополита Фотия юго-западные области вновь отделились от Москвы, и в 1433 г. туда был послан в качестве митрополита, с согласия патриарха, смоленский епископ Герасим. Флорентийская уния 1439 г. была принята литовским правительством, однако ни в Литве, ни в других епархиях православного мира следовать ее положениям не стали. В 1458 г. бывший константинопольский патриарх Григорий Мамма, который был низложен за то, что принял Флорентийскую унию, посвятил в западнорусские митрополиты Григория Болгарина. Его назначение утвердил папа Пий II, несмотря на протесты со стороны великого князя Василия II и московского митрополита Исидора. Литовское правительство и восемь литовских епископов признали назначение Григория; так юго-западная митрополия почти на два века отделилась от московской. Сам Григорий Болгарин в конце своей жизни полностью подчинился константинопольскому патриарху и умер православным в 1447 г.; его имя было занесено в православные диптихи. Так исчезла на время униатская Церковь в юго-западных епархиях России; если в Литве конца XV в. и были приверженцы унии, то было их немного; основная часть населения оставалась православной.

Историю юго-западной митрополии от разделения до введения в России патриаршества митрополит Макарий разделяет на четыре периода: 1. Борьба Православия с латинством и неудачные попытки введения унии (1458–1503 гг.); 2. Спокойное состояние Православия, лишь изредка нарушавшееся борьбой с латинством, без попыток ввести унию (1503–1555 гг.); 3. Борьба Православия с Протестантством и иезуитами и новые, усиленные попытки ввести унию (1555–1589 гг.); 4. Уния (1589–1596).

Первые десять лет деятельности Григория Болгарина в качестве митрополита юго-западных епархий были годами разгула унии в этих областях. Григорий отделился не только от московской митрополии, но и от константинопольского патриархата, подчинившись патриархам униатам, жившим в Риме и со времени Григория Маммы назначившимся папой. Называл себя Григорий не иначе как митрополитом Киевским и всея Руси, а обрадованный папа Пий II писал литовскому князю Казимиру послания, в которых называл его «наимилейшим во Христе сыном» и своей волей требовал отнять находящиеся в литовских землях православные епархии «у отщепенца и нашего противника злочестивого чернеца Ионы, митрополита московского». В письме папе в 1468 г. Казимир жалуется, что в Литве много схизматиков и число их растет. Чтобы защитить католиков и унию от этого процесса роста популярности Православия в стране Казимир основал в Вильно монастырь бернардинов с послушниками, приехавшими специально для этого из Кракова. В 1480 г. Казимир запретил строить в Литве православные церкви и чинить старые; в результате притеснений православного населения со стороны великокняжеской власти от Литвы отделились северские княжества и присоединились к Москве. Запрет на строительство церквей распространился лишь на королевские земли, а поскольку паны считались «патронами» своих владений, то православные хозяева на этот запретительный указ Казимира не обращали внимания. Так поступал, прежде всего, Константин Иванович Острожский, правнук упоминавшегося выше Федора Острожского, Рюриковича, прославившегося своей борьбой за независимость Руси, постригшегося затем в Киево-Печерской лавре и похороненного внутри ее соборной церкви. Константин Иванович был верным слугой польского короля, разбил московские войска под Оршей и попал в плен к Ивану III. Все это не мешало ему твердо придерживаться православной веры и в период гонений строить в своих многочисленных поместьях православные церкви, создавать при них школы для детей и всячески способствовать развитию русского просвещения в литовском княжестве. Противостояли унии также организованные в 60-е годы XV в. во Львове и Вильно так называемые братства. Эта самоотверженная стойкость народного Православия заставили Григория Болгарина изменить свое отношение к унии и Католицизму – он подчинился константинопольскому патриарху. Сменивший Григория в 1475 г. митрополит Мисаил, в прошлом епископ смоленский, сперва дружил с Москвой и поддерживал Православие, но вскоре соблазнился привилегиями, которые ему обещали в случае перехода в унию папа и Казимир, и вместе с несколькими епископами литовских епархий отправил тайное послание а Рим, где, в частности, говорилось: «Мы молим твое человеколюбие, владыко, будь милостив к нам, живущим в светлом городе Российской чреды, под уставом восточной Церкви, содержащим семь святых Вселенских Соборов, к ним уже нужно и восьмой, Флорентийский». Далее говорится о частичном признании Шюдие: «Духа же Святого, равно купно исходящего от Отца прежде, также и Сына, единым дуновением изливающегося на всякую плоть обильно Господом нашим Иисусом Христом». Они просят также прислать в Литву двух епископов, «одного грека, а другого от Западной Церкви, хорошо знающих закон и соблюдающих обряды обеих Церквей и постановление Флорентийского собора». Однако все попытки церковных иерархов ввести унию в юго-западных епархиях не увенчались успехом. Оплотом Православия в эти годы были братства, число которых выросло, а также твердо державшиеся веры отцов русские паны. Их трудами была восстановлена православная кафедра в Галиции, упраздненная в 1414 г., и первым епископом во Львове стал Макарий Тучанский, имевший титул «епископа Львовского и Каменецкого и наместника митрополии Галицкой». После смерти Мисаила митрополитами юго-восточных епархий становятся последовательно Симон, Иона Глезна и архимандрит Виленского Свято-Троицкого монастыря Макарий. При последнем из них в 1495 г. произошло важное событие во взаимоотношениях России и Литвы – брак великого князя литовского Александра Казимировича с Еленой, дочерью Ивана III и Софьи Палеолог. Церковные власти Москвы попытались воспользоваться этим событием и возвести в Вильно православный храм, но Александр воспротивился, ссылаясь на закон: «Церквей греческих не ставить». Боясь распространения Православия в связи с приходом княгини из России, католики предприняли новые попытки к установлению в Литве унии. Пользовались они испытанными в этом деле методами – убирают, провокационно убив, митрополита Макария, и делают в 1497 г. митрополитом литовским своего ставленника Иосифа I Болгариновича, родственника окатоличенного русского Ивана Сапеги, который в свое время отдал Иосифа на обучение к римо-католическому епископу Альберту Табору.

Иосиф сразу же отправил папе Александру VI письмо, в котором говорил о своей поддержке Флорентийской унии и отдавал себя и свою Церковь под покровительство папы. Ответ папы был категоричным: «Если Иосиф действительно согласен принять определения Флорентийского собора, и признать другие Вселенские соборы и не разниться ни в чем от католической веры, удерживая только греческую обрядность, дозволенную Церковью на Вселенских соборах, если он обещает и будет содействовать, чтобы весь русский народ принял Флорентийский собор и отрекся от своих заблуждений, осужденных Вселенскими соборами, тогда мы утвердим его или сами, или через константинопольского патриарха Иоанна в достоинстве митрополита». Начавшаяся в 1500 г. война Литвы с Россией и последовавшая вскоре смерть Иосифа I Болгариновича сорвали замыслы; правда, давление на великую княжну Елену со стороны католиков продолжалось, несмотря на обещания Александра не принуждать жену в делах веры, данные им Ивану III. Война вскоре закончилась внушительной победой русских и взятием ряда литовских городов; был взят в плен великий гетман и русский князь Константин Иванович Острожский.

Рождество-Богородицкий монастырь.

1390 г. Солотча, Рязанская область.

После окончания войны в 1503 г. попытки ввести в Литве унию прекратились на полвека и преемником Иосифа на престоле митрополита стал духовник великой княжны Елены православный монах Иона II. В это время Александр Казимирович стал королем польским и великим князем литовским одновременно. После его смерти в 1506 г. тот же титул стал носить сменивший его на престоле Сигизмунд I, который продолжил мирную по отношению к Православию политику брата. Сигизмунд не только строго соблюдал привилегии Елены в делах религиозной веры, но и расширял ее владения, пожаловав ей замок бежавшего в Москву князя Вельского. Елена же, в свою очередь, как могла, содействовала миру королевства с Москвой. Княгиня-королева скончалась в 1513 г. и была похоронена в Виленском Пречистенском соборе. В этот период, относительно спокойный для Православия в юго-западных областях, развернулась деятельность замечательного защитника Православия и выдающегося культуртрегера Константина Константиновича Острожского, сына умершего в 1530 г. Константина Ивановича. Князья Острожские были прямыми потомками Владимира Святого и старались сохранить введенную им на Руси православную веру во всей ее чистоте. При этом К. К. был крайне веротерпим: иезуитов, приехавших для укрепления Католичества в королевстве, он пустил в свои владения; сочинения одного из них, Мотовина, он отправил своему брату князю Курбскому, на что тот реагировал болезненно: «О, государь мой превозлюбленный, – отвечал ему Курбский, – зачем ты прислал ко мне книгу, написанную неприятелем Христа, помощником антихриста и верным его слугой? С кем ты дружишься, с кем сообщаешься, кого на помощь призываешь? Прими от меня, слуги твоего верного, совет с кротостью: перестань дружиться с этими супостатами, лукавыми и лживыми, будь подобен праотцам твоим по ревности благочестия». Эта переписка относится к третьему периоду по классификации Макария. В конце этого периода К. К. поддался влиянию протестантов, появившихся в Литве во второй половине XVI в. В одном из писем своему внуку, Радзивиллу, он советовал ему не ходить в костел, а посещать собрания кальвинистов, называя их последователями истинного закона Христова. Острожскому импонировало уважительное отношение протестантов к печатному слову и к народному образованию, в Литве они строили типографии и общеобразовательные школы. Сам К. К. всегда был верен Православию и для его укрепления активно занимался просветительской деятельностью: «Наши единоверцы, – писал он, – не в состоянии постоять за Божью Церковь: нет учителей, нет проповедников Божьего Слова, поэтому часто отступничество. Хочется повторить за пророком: «Кто даст воду главе моей и источник слез очам моим!» Острожского можно назвать главным подвижником умственно-религиозного возрождения в польской Руси. Зародыши этого благотворного движения появились здесь еще в начале XVI в. Полочанин Скорина в те годы перевел на русский язык Библию и напечатал ее в пражской типографии, поскольку на Руси типографий еще не было. Во второй половине века литовский гетман Григорий Александрович Хоткевич построил в своем имении Заблудове типографию, где москвичи Иван Федоров и Петр Мстиславец напечатали в 1569 г. толковое Евангелие с комментариями Максима Грека. Наследники Григория Хоткевича после его смерти разорили типографию, а Иван Федоров перешел сперва во Львов, а затем в Острог, где была основана типография, положившая основу книгопечатному делу в России. В 1580 г. при поддержке К. К. здесь была напечатана Библия с предисловием Острожского, в котором он оправдывал свое пристрастие к печатанию книг Св. Писания и не только их. Эта первая печатная Библия начинает эпоху в истории русского религиозного образования. В острожской типографим были отпечатаны книги Василия Великого, Иоанна Златоуста и другая литература духовного содержания. К. К. основал в своих владениях несколько школ. Ректором острожской школы, родоначальницы русских высших учебных заведений, был ученый грек Кирилл Лука, впоследствии ставший константинопольским патриархом. Кроме Острога русская типография была учреждена на территории Дерманского монастыря. Свои типографии и школы, вслед за К. К., стали основывать православные братства, число которых к концу XVI в. заметно возросло; братства организовывали приюты для бедных и сирот, а также больницы. В школах дети получали довольно широкое, по тем временам, образование – кроме Св. Писания в них обучали грамматике и другим светским дисциплинам. В 80-е годы деятельность Рима по введению унии в юго-западные православные епархии значительно активизируется, подбираются подходящие для этого кадры. Наиболее яркой фигурой в этой кампании стал Адам Потей, истинный вдохновитель приближавшейся Брестской унии, сыгравшей роковую роль в отношениях между польско-литовским королевством и Россией.

Родился Потей в 1541 г. в православной семье. Образование Адам получил сперва в кальвинистской коллегии князей Радзивиллов, а затем – в Краковской Академии. Получил звание сенатора и женился на родственнице князей Острожских. В 1574 г. вернулся в Православие, но в 1588 г. принял секретное предложение от папы, касающееся внедрения унии в православные епархии. Своими широкими познаниями Адам покорил К. К., который к тому времени стал твердым защитником Православия, решительно порвав со своими давнишними друзьями из протестантов и иезуитов. Острожский рекомендовал Потея королю как подходящего кандидата на епископскую кафедру Владимира-Волынского; с именем Игнатия Потей принимает эту кафедру в 1593 г. Начало тайных действий Рима совпало с приездом в 1588 г. в юго-западные епархии константинопольского патриарха Иеремии. Патриарх навел порядок среди православных иерархов, возвысил роль братств, сместил киевского митрополита Онисифора Девочку и поставил на его место минского архимандрита Михаила Рогозу, известного своими симпатиями к Католичеству. Наблюдать за его деятельностью патриарх поставил луцкого епископа Кирилла Терлецкого, которому предоставил право церковного суда. Ряд иерархов были недовольны делами патриарха, чем не преминули воспользоваться иезуиты и протестанты, указывая православным на своевольные действия константинопольского предстоятеля. В 1595 г. львовский епископ Гедеон Балабан созвал в своей епархии собор, на котором обсуждался вопрос о принятии унии; основанием для этого, кроме всего прочего, послужило преследование православных со стороны правительства, усилившееся после визита патриарха. Терлецкий и Потей уговорили подписать решение собора митрополита Михаила. В конце 1595 г. Терлейкий и Потей отправились в Рим, где изъявили полную покорность папе Клименту VIII и согласились принять все католические догмы, оставив Православию лишь внешнюю обрядность, т. е. поддержав унию в ее предельном варианте.

Иоанн Златоуст и Василий Великий. Царские врата. XIV в.

В 1596 г. в Бресте был созван собор для окончательного решения проблемы унии. В соборе участвовали экзархи от константинопольского и александрийского патриархов, много епископов и высокопоставленных мирян. Участники сразу разделились на два враждебных лагеря, православный и униатский; численный перевес оказался на стороне православных, но униатов это не смутило. Заседали униаты в городском соборе, а для заседаний православной «секции» были закрыты все церкви, так что они вынуждены были собираться в частных домах. Приглашенные на заседания православных митрополит Михаил и четыре униатских епископа проигнорировали приглашение, после чего православный собор лишил их сана и предал проклятию. Униаты ответили тем же, и с этого времени между ними началась непримиримая борьба. Сразу после собора были обнародованы две резолюции, подписанные всеми православными его участниками. В первой говорилось: «Мы даем обет веры, совести и чести за себя и своих потомков – не слушать осужденных соборным приговором митрополита и владык, не повиноваться им, не допускать их власти над нами. Напротив, сколько возможно противиться их распоряжениям и стоять твердо в нашей святой вере и при истинных пастырях нашей святой Церкви, особенно при наших патриархах. Объявляем об этом торжественно, прежде всего перед Господом Богом, потом и всему свету и, в особенности, всем обитателям Короны, областей великого княжества Литовского, к Короне принадлежащих». Вот выдержка из второй резолюции: «Мы, сенаторы, сановники, чиновники и рыцарство, а также духовные лица греческой веры, сыны восточной Церкви, узнали от вельможных панов, посланных на собор Его Королевской милостью, что они с митрополитом и несколькими владыками, отступили от греческой Церкви, составили и обнародовали без нашего ведома и против нашей воли и всякой справедливости унию между Церквами восточной и западной. Мы протестуем против всех этих лиц и их неправедного деяния и обещаем не только не подчиняться, но с Божьей помощью всеми силами сопротивляться им». Конечно, православные не надеялись на поддержку этих обращений королем и, как и ожидалось, послы к королю от православной части собора получили отказ. Король своим указом от 15 октября 1596 г. утвердил решение униатского собора, поддержав отлучение православных иерархов, т. е. православные епископы должны были оставить свои кафедры, а на их места король назначил униатов. С этого начался мученический период в истории православной Церкви Польско-Литовского государства. Более полувека длились гражданские религиозные войны, в которых активную роль на стороне Православия играло казачество. Все это привело в середине XVII в. к присоединению Украины к России, о чем речь пойдет в следующей главе.

Глава III. Русская Церковь от учреждения патриаршества до начала синодального периода

От учреждения Московского патриархата до присоединения к нему юго-западных епархий

1. Рассказ о введении патриаршества в России следует начать с приезда в Москву летом 1586 г. патриарха Иоакима Антиохийского, совершавшего путешествие через Галицию, где он устроил несколько церковных братств. Из Смоленска патриарх испросил у царя Федора Иоановича разрешение приехать в Москву, на что тот с радостью согласился. Дело в том, что обедневшие под властью ислама восточные патриархаты время от времени посылали своих посланцев в Москву за милостыней, и русские цари щедро одаривали приезжавших. Получение подарков было, по-видимому, главной целью приезда в Россию антиохийского патриарха. Тогда у московской власти возникла мысль просить Иоакима учредить патриаршество в России, а затем задним числом утвердить это учреждение на соборе остальных патриархов. Мысль иметь в Москве своего патриарха, обеспечив тем самым как фактическую, так и формальную независимость Русской Церкви, не нова – ей к тому времени было по крайней мере сто лет. Провозглашение Москвы третьим Римом несомненно предполагало реализацию такого акта, однако ряд причин отодвигали это событие. Так случилось и теперь – понадобилось шесть лет, пока правомочный собор с участием всех патриархов решил поставить патриаршество в Москве. Среди причин задержки следует назвать нежелание константинопольского патриарха лишиться такого богатого и сильного подопечного, а также мнение представителей древних патриархов, считавших Москву в церковном отношении выскочкой. Хорошо зная все это, антиохийский патриарх решил и «невинность соблюсти, и капитал приобрести», сказав, что он поддерживает стремление Русской Церкви о постановке в ней патриарха, но должен обсудить ситуацию с остальными патриархами, поскольку «то дело великое, всего собора, а мне то дело учинить без этого собора никак не возможно». Переговоры закончились ничем, и патриарх, получив некую сумму, вряд ли покрывающую весь долг антиохийской кафедры, о котором было сказано в письме к царю Федору от патриархов константинопольского и александрийского, отправился домой, посетив перед тем монастыри Чудов и Троице-Сергиев, где получил богатые подарки. Следующий шаг в деле установления патриаршества был сделан спустя год, в 1587 г., когда в Москву явился посланец из Константинополя, грек Николай, с устным посланием к московскому царю от константинопольского и антиохийского патриархов, в котором патриархи Константинополя и Антиохии сообщали, что они, посовещавшись, велели быть в Константинополе патриархам Александрии и Иерусалима с тем, чтобы решить вопрос о патриархате в России. В это самое время турецкий султан сместил константинопольского патриарха Феолипта, человека, склонного к интригам и крайне корыстолюбивого, и вернул из ссылки прежнего патриарха Иеремию II. Во время правления Феолипта патриархия была разорена и ее казна к приходу Иеремии была пуста. Поэтому Иеремия решил обратиться за помощью к Москве, хотя понимал, что там прежде всего речь пойдет о неугодном ему московском патриаршестве. Из Смоленска Иеремия послал царю Федору письмо с просьбой о милостыне, но в нем не было ни слова о патриаршестве, хотя после посещения Николая для Москвы такое поведение владыки было загадочно. Тем не менее встретили патриарха с пышностью – навстречу ему были высланы два архиепископа, два епископа, почетные бояре, архимандриты, игумены, священники и множество всякого люда. Патриарх при встрече этой процессии поднялся, долго молился и благодарил царя, затем благословил всех и «с торжеством и великою честию» въехал в Москву «за милостыней и ради долгов, которые наделали наши предшественники», а о патриаршестве не сказал ничего, к огорчению царя Федора и особенно Бориса Годунова, который страстно хотел оформить государство патриархатом. На прямые вопросы о патриаршестве Иеремия отвечал уклончиво, то говоря о необходимости для этого решения собора всех патриархов, то предлагал некую ограниченную автокефалию, которая тогда существовала в ряде православных митрополий. Тогда Иеремии предложили, по совету Годунова, остаться в России, на что патриарх дал свое согласие, однако сразу же после этого ему сказали, что жить он будет во Владимире, а в Москве, рядом с царем, будет по-прежнему митрополит Иова. Это было похоже на предложение почетной ссылки, т. к. уже в то время Владимир был провинцией; Иеремия отказался от такого варианта. Вот как эти события вспоминает в своих записках Иерофей Мопенвасийский, друг Иеремии, сопровождавший его в Москву: «Когда русские увидели, что Иеремия не ставит им патриарха, а сам хочет остаться у них, то говорят ему: владыко, если ты хочешь остаться, то и мы этого хотим, Но древняя кафедра России во Владимире, туда и благоволишь отправиться на жительство. Но предупрежденный некоторыми христианами, патриарх сказал: и не говорите мне об этом – я этого не сделаю. Тогда говорят ему: решение царя таково, чтобы ты поставил патриарха. Иеремия сказал, что он не уполномочен епископами и что это незаконно. Но, наконец и нехотя, рукоположил для России патриарха». В январе 1589 г. началась процедура избрания патриарха. Наряду с митрополитом Иовом, ставленником Бориса Годунова, для проформы баллотировались архиепископы Александр Новгородский и Варлаам Ростовский; из этих трех кандидатов царь без колебаний избрал на патриаршество митрополита Иова. Через несколько дней состоялась торжественная процедура посвящения патриарха. В Успенском соборе Иов, поклонившись царю и патриарху, прочел исповедание веры и присягу; патриарх встал и благословил Иова со словами: «Благодать Пресвятого Духа нашим смирением имеет тебя патриархом богоспасаемого и царствующего града Москвы и всея великой России». Затем Иеремия снова благословил Иова, сказав: «Благодать Пресвятого Духа да будет с тобою»; они облобызались. Иов поднялся на возвышенное место рядом с царем; оба патриарха отслужили литургию, а царь произнес речь: «Всемогущая и Животворящая Св. Троица, дарующая всея Руси самодержавство, подает тебе сей великий престол чудотворца Петра для патриаршества московского и всего российского царствия рукоположением и освящением вселенского патриарха Иеремии Цареградского». При этом царь вручил Иову подлинный посох митрополита Петра, украшенный парадным одеянием. С наступлением Великого Поста Иеремия попросил отпустить его домой, однако Годунов, сославшись на весеннюю распутицу, оставил делегацию в Москве до подписания документа, подтверждавшего исполнение процедуры установления московского патриаршества. В документе, кроме всего прочего, говорится о способе поставления русских патриархов после избрания их собором и утверждения царем с извещением константинопольского патриарха как патриарха вселенского об избрании. Грамоту долго не хотел подписывать митрополит Иерофей, ярый противник идеи «третьего Рима». Он опасался, «как бы не разделилась Церковь Божия и не появилась бы в ней другая глава и не произошла бы великая схизма».

Чудотворная икона Донской Богоматери.

Феофан Грек. 1392 г.

В мае 1590 г. был созван собор по русскому вопросу. Однако собор получился не полным – незадолго до него скончался патриарх Сильвестр Александрийский, а его заместитель Мелетий Пич на собор не явился, считая действия Иеремии незаконными. Постановление собора гласило: «Во-первых, признаем и утверждаем поставление в царствующем граде Москве патриарха Иова да почитается и именуется он и впредь с нами, патриархами, и будет чин ему в молитвах после иерусалимского (т. е. на пятом месте), а во главе и начале держать ему апостольский престол Константинополя, как и другие патриархи держат; во-вторых, патриаршее имя и честь даны и утверждены ныне не одному только Иову, но произволяем, чтобы и после него патриархи в России поставлялись по правилам, как началось во Св. Духе для возлюбленного брата нашего Иова». Грамоту подписали патриархи константинопольский, антиохийский и иерусалимский, а также присутствующие на соборе митрополиты, архиепископы и епископы. Москва осталась недовольна, т. к. в качестве «третьего Рима» готова была пропустить перед собой Константинополь и Александрию, патриарх которой считался «судьей вселенной и тринадцатым апостолом», но не более того – пятое место ее не удовлетворяло никак. Она потребовала созыва нового, полного собора, который бы удовлетворил ее претензии. Такой собор был созван в 1593 г. в Константинополе и председательствовал на нем Мелетий Александрийский. Он произнес речь, в которой напомнил, что русскому патриарху подобает честь, «равная чином и достоинством с прочими патриархами», но порядок патриарших кафедр, установленный правилами Вселенских соборов, он как «судия вселенной» менять не считает возможным», так что чаемое Москвой третье место утверждено собором не было. В Москве соборный акт 1593 г. решили не принимать и поминать своего патриарха на службах на третьем месте, но со временем смирились с решением собора, так что пятое место осталось для московской патриархии и поныне. Таким образом автокефалия Русской Церкви была подтверждена формально, а ее межцерковная честь поднята до уровня других патриархов. Как уже говорилось, главным инициатором установления московского патриаршества был Борис Годунов, который, судя по всему, уже тогда готовил российский царский престол для своей фамилии, поскольку знал, что болезненный и слабоумный царь Федор Иванович долго не протянет, а об устранении претендентов он позаботился сам. Послушный ему новоизбранный патриарх Иов мог бы значительно упрочить царскую власть, к которой он неуклонно стремился. Что касается возможных претендентов на царский престол, то ко времени кончины царя Федора Ивановича и воцарения Бориса Годунова дело обстояло следующим образом. Непосредственными потомками царской династии Рюриковичей были сын Ивана Грозного царевич Дмитрий и дочь Владимира Андреевича Мария, вдова короля Магнуса, с малолетней дочерью Евфимией. Прежде всего, Борис смиренно пригласил Марию с дочерью переехать из Риги в Москву и обещал в России наделить ее богатыми вотчинами и достойным содержанием. Королева убежала из Риги и вернулась в Москву на почтовых лошадях, поставленных на дороге по приказу Бориса. Здесь первое время беглецам было хорошо, но вскоре Марию насильно разлучили с дочерью и постригли в Пятницком монастыре, а в 1589 г. ее дочь внезапно умерла и была похоронена с королевскими почестями. В народе говорили, что ее умертвил Борис. Наибольшую опасность для честолюбивых притязаний Годунова представлял живший с матерью в Угличе царевич Дмитрий, куда Борис отправил своих людей, дьяка Битеговского с сыном и племянником Качаловым, для наблюдений над делами земства и над домашним обиходом царицы Марии и ее братьев, бояр Нагих. Годунов подкупил мамку царевича Василису Волохову и ее сына. 15 мая 1591 г. нянька и кормилица Ирина Жданова вывели царевича во двор, где его уже поджидали убийцы, Битяговский, Качалов и Волохов. Мамку и кормилицу оглушили поленом, а восьмилетнему царевичу перерезали горло. Пономарь соборной колокольни видел все это и зазвонил в колокол; на звон сбежались мать царевича и ее братья, двор наполнился народом. Возмущенные угличане тут же убили подозреваемых и еще несколько человек, а мамку не тронули, оставив ее для дачи показаний. Следствие и суд напоминает то, что происходит в России до сих пор, – осмотра тела не сделали, царицу и кормилицу не допросили, а нянька и подставные свидетели показали, что царевич зарезал себя сам в припадке падучей болезни. Тело царевича похоронили в церкви Спаса в Угличе; вскоре бояр Нагих сослали в отдаленные города и заключили в тюрьму, а царицу Марию насильно постригли в захолустном монастыре под именем Марфа. Тела Битяговского и Качалова вынули из ямы, куда их кинули, и с честью похоронили, а их убийцу жестоко казнили – многих казнили, многих выслали, так что город Углич после этого важного для истории России события опустел и с того времени стал глухой провинцией. После убийства царевича Дмитрия возможными претендентами на царский престол остались двоюродные братья царя Федора бояре Романовы – их было пятеро. Четверых по подозрению в заговоре против царя заключили в отдаленные тюрьмы, а младшего, Федора, будущего патриарха Филарета и отца первого царя из династии Романовых, насильно постригли в монастыре Антония Бийского под именем Филарет.

Затем сослали их родственников Пушкиных, Репниных, Карповых и других. В 1598 г. на сорок первом году жизни скончался царь Федор Иванович. Давно уже фактически вершивший все дела государства Борис Годунов после смерти Федора объявил, что царь, умирая, передал свою державу царице Ирине, «строить свою душу» поручил патриарху Иову, а главным советником сделал Бориса Годунова. Через девять дней Ирина постриглась в Новодевичьем монастыре под именем Александры и государство осталось без царя. Иов и часть бояр, поддержавших Годунова, предложили просить Бориса сесть на царский престол, но он, несмотря на благословение, полученное от бывшей царицы, делал вид, что этого не хочет, и не считает себя достойным этой высочайшей чести. Патриарх приводил многочисленные примеры из Ветхого Завета и истории Византии, когда лица, не принадлежавшие к царскому роду, сев на престол, прославили свое государство, но Борис по-прежнему отказывался; он начал говорить, что заботится более о спасении души, чем о царском величии. К началу Масленицы в Москву съехались выборные люди, привезенные сторонниками Годунова. На собор съехалось 474 человека, из которых подавляющее большинство составляли духовенство и преданные Борису служилые люди и небогатые помещики. Сторонники Годунова наперебой стали восхвалять его добродетели, а обязанный Борису патриарх заявил, что тот, кто осмелится голосовать против и будет предлагать иного государя, будет предан проклятию и судим гражданским судом. После этого никто не осмелился перечить воле патриарха. Уговаривать Бориса стать царем отправились всем миром к Новодевичьему монастырю, где Годунов был у сестры, инокини Александры. Под звон колоколов процессия подошла к монастырю, Борис вышел навстречу и поклонился до земли, затем приложился к чудотворной иконе. «Не мы сотворили сей подвиг, – сказал патриарх, – а Пречистая Богородица с Предвечным младенцем и святыми чудотворцами изволила прийти напомнить тебе волю Сына Своего, Бога нашего: повинись Его светлой воле, не наведи на себя своим ослушанием гнева Божия». Годунов с патриархом ушли в келью к царице-инокине, которая стала слезно уговаривать брата не отказываться занять царский престол. Наконец Борис со слезами произнес: «Господи Боже мой, я раб Твой, да будет воля Твоя!» Патриарх благословил Бориса, а затем, выйдя к народу, провозгласил: «Борис Федорович нас пожаловал – хочет быть на великом российском царствии». При венчании на царство Годунов громко заявил патриарху: «Бог свидетель, отче, в моем царстве не будет нищих и бедных». Однако выполнить это обещание, как и многие другие, Годунов не смог. Вообще роль царя ему не подходила – он мог быть неплохим советчиком царю, да и то не всегда, а для царских поступков Борису недоставало того, что называется харизмой, благодатью, и связанной с ней творческой энергией.

Вскоре после воцарения Бориса в стране наступил голод; народ все больше ненавидел нового царя и его род, считая его восшествие на престол беззаконным. В это время прошел слух, что царевич Дмитрий не был убит и живет в Польше, а вместо Дмитрия похоронен поповский сынок. В смерти сына стала сомневаться и его мать, инокиня Марфа, которую Борис с тех пор изолировал от людей. Борис с патриархом, посовещавшись, решили, что этот Лжедмитрий – бежавший из России в 1602 г. дьяк Григорий Отрепьев. Он был родом из галицких бояр и, постригшись в Чудовом монастыре, некоторое время служил у патриарха Иова. Такой слух Борис пустил в народ, но ему тогда поверили немногие. В начале 1604 г. Лжедмитрий с войском, состоящим из поляков и казаков, перешел границу с Россией, и хотя первое столкновение с войсками царя закончилось для него неудачей, продолжал двигаться к Москве, не без основания надеясь на поддержку народа. Тут произошло неожиданное – еще недавно здоровый царь внезапно тяжело заболел и в апреле 1605 г. скоропостижно умер; перед смертью Бориса постригли с именем Боголепа. Годунова погребли в Архангельском соборе между другими властителями московского государства. Патриарх объявил волю покойного: престол передать царице Марии и сыну Федору. Присягнули шестнадцатилетнему Федору без серьезных протестов, но многие говорили при этом: «Недолго царствовать Борисовым детям – вот Дмитрий Иванович идет в Москву». Вскоре пришло известие о переходе войска на сторону Лжедмитрия. В Москву привезли грамоту от самозванца, которую зачитали с лобного места при огромном скоплении народа; сторонники Годуновых попытались разогнать людей, но тщетно. Толпа потребовала привести Василия Шуйского; он поднялся на помост и сказал: «Борис послал убить Дмитрия, но царевича спасли». Тогда народ бросился в Кремль; царицу и Федора удавили, а лишившуюся чувств царевну Ксению оставили в живых. Из Архангельского собора выкинули гроб Бориса Годунова и зарыли его в одном из самых убогих московских монастырей, Варсонофьевском. Патриарха Иова как послушного сторонника Годунова свели с патриаршего престола и отправили в Старицкий Богородский монастырь, при этом он с трудом избежал смерти. От Москвы к Лжедмитрию было отправлено посольство с грамотой, приглашавшей его стать русским царем.

Кирилло-Белозерский монастырь. Основан в 1397 г.

Говоря о Смутном времени в России, как принято называть восьмилетний период от 1605 г. до 1613 г., историки, как правило, уделяют недостаточное внимание главной причине происходивших тогда событий: речь идет об извечном стремлении Рима подчинить себе православную Церковь. Юношей Лжедмитрий постригся, по-видимому, в Киеве, откуда пришел в город Гощ на Волыни; здесь он учился в школе, учителями которой были ариане. В 1603 г. Лжедмитрий поступил в услужение к князю Адаму Вишневецкому, где познакомился с воеводой Юрием Мнишеком и его семейством и страстно влюбился в одну из его дочерей Марину, сестру княгини Вишневецкой. Лжедмитрий сказал Марине, что он не тот, за кого его принимают, а царевич Дмитрий Иванович, главный претендент на русский престол. Ему охотно поверили, и началась активная подготовка к захвату власти в Москве; в подготовке важную роль играли папа и польский король Сигизмунд III, который находился под сильным влиянием иезуитов. В конце 1604 г. Лжедмитрия отправили в польскую столицу, где он был ласково принят королем, а иезуиты всячески старались внушить ему преимущества католической веры; в Кракове Лжедмитрий перешел в Католичество и дал папскому нунцию в Польше письменное обязательство впредь эту веру пропагандировать и распространять. Сигизмунд напутствовал Лжедмитрия словами: «Да поможет вам Бог, московский князь Дмитрий. Мы, выслушав и рассмотрев ваши свидетельства, не сомневаемся в том, что вы сын царя Ивана IV, а в доказательство нашего искреннего благоволения определяем вам ежегодно на содержание и всякие издержки 40 ООО злотых. Как истинный наш друг, вы вольны общаться с нашими панами и пользоваться их расположением и помощью». Нунций поблагодарил короля от имени папы, а Лжедмитрию предложил действовать немедленно. О дальнейшем, вплоть до его выезда в Москву, уже говорилось выше. На Лобном месте самозванца встречал весь собор митрополитов, архиепископов и епископов, разумеется без смещенного и увезенного из Москвы патриарха Иова. На площади церковное пение заглушалось звуками военных оркестров литовских музыкантов, сопровождавших Лжедмитрия. Сойдя с коня, самозванец прошел в Кремль, в Успенский и Архангельский соборы, куда за ним последовали поляки и венгры. Это явное кощунство не осуждали православные иерархи в силу традиционной для России пассивности церковных деятелей в делах государства. Один Феодосий Астраханский заявил в лицо Лжедмитрию: «Знаю, что называешься царем, но имя твое Бог весть какое. Настоящий Дмитрий – царевич убит в Угличе и мощи его там». В ответ Лжедмитрий повел себя в этой обстановке сдержанно и разумно – он приказал Феодосия арестовать, но не пытать и не убивать его. Первым делом новый царь возвел на патриарший престол покорного ему во всем архиепископа рязанского Игнатия, который учился в Риме и там принял унию, хотя по другим свидетельствам в Москву он прибыл с Афона. В Россию Игнатий приехал в 1584 г. на коронацию Федора Ивановича в качестве представителя александрийского патриарха, да так здесь и остался; ничего латинского в нем тогда москвичи не заметили.

Во время венчания Лжедмитрия на царство, совершенное новым митрополитом Игнатием, всех смутило появление в церкви с приветственной речью польского иезуита Николая Черниковского; речь была произнесена на латыни. Дальше – больше: самозванец глумился над православными церковными обычаями, называя их суеверием, не позволял креститься перед святыми иконами, лучшие здания в ограде Кремля отдавал иезуитам. «Вы видите благочестие только в том, – говорил он духовным лицам и мирянам, – что сохраняете посты, поклоняетесь мощам, почитаете иконы, а о существе веры не имеете понятия. Почему вы презираете иноверцев? Что такое веры латинская, лютеранская? Они такие же христианские, как и греческая, так же верят в Христа. Если было семь соборов, то отчего не может быть восьмого, десятого и более? Пусть всякий верит по своей совести. Я хочу, чтобы в моем государстве все отправляли богослужение по своему обряду». Такая религиозная индифферентность в устах царя для России была неприемлема, и народ начал волноваться. Этим воспользовались некоторые бояре во главе с Василием Шуйским, хотя именно он был одним из первых, кто призывал народ свергнуть Годуновых и поставить на царство Лжедмитрия. Они составили заговор против Лжедмитрия и подключили к нему недовольных стрельцов. Среди церковных деятелей к заговору присоединились противники какого-либо общения с иноверцами; такими деятелями, прежде всего, были казанский митрополит Гермоген и коломенский епископ Иосиф. А в Риме и Кракове тем временем праздновали победу. После коронации папа Павел V писал Лжедмитрию: «Мы уверены, что католическая религия будет предметом твоей горячей заботы, потому что только по нашему обряду люди могут поклоняться Господу и снискать Его помощь. Убеждаем и умоляем тебя стараться всеми силами о том, чтобы народ твой принял римское учение, и в этом деле обещаем тебе нашу деятельную помощь. Посылаем монахов, а если будет тебе угодно, то пошлем и епископов… Верь, что ты предназначен от Бога к совершению этого спасительного дела, причем большим вспоможением будет для тебя твой благородный брак». Папа торопил Лжедмитрия обручиться с убежденной католичкой Мариной Мнишек и поручил обвенчать их тайно во время Великого Поста. Успех вскружил голову самозванцу: он приказал сделать себе трон из чистого золота с кистями из бриллиантов и жемчуга, на коне в богатых польских одеждах он подъезжал к входу Успенского собора. Лжедмитрий очень любил хорошую музыку и щедро оплачивал своих польских музыкантов; его капелла впервые в России стала исполнять симфоническую музыку. Уже повенчанная с Лжедмитрием тайно, Марина Мнишек торжественно въехала в Москву для прилюдного венчания и была помещена в Вознесенский монастырь, где обычно селились царские невесты перед свадьбой. Рядом с ее кельей поселили мнимую мать жениха Марию Нагую, инокиню Марфу. С актом принятия православной веры Марина играла комедию: было решено одновременно, единым целованием креста, принять Православие, короноваться и оформить брак. Руководил патриарх Игнатий. Это было 8 мая 1606 г., а 17 мая под руководством Василия Шуйского началось народное восстание, во время которого, как во время всякого русского бунта, было множество жертв, среди них – три кардинала, четыре ксендза, иезуиты и поляки. Самозванец был убит, а его обнаженный и обезображенный труп таскали по улицам Москвы четыре дня, после чего тело было сожжено, а прах развеян. Марину пощадили, не ведая, сколько бедствий для России будет связано с ней впоследствии. На следующий день после убийства Лжедмитрия патриарх Игнатий был без суда и следствия низложен и заточен в Чудовом монастыре. В 1620 г. патриарх Филарет перед собором, подводя итоги Смутному времени и патриаршеству Игнатия, говорил: «Патриарх Игнатий, угождая еретикам латинской веры, в соборную церковь Пресвятой Владычицы нашей Богородицы ввел католичку Маринку, святым крещением по христианским законам ее не крестил, а только миром помазал, а затем венчал ее с расстригой, и обоим врагам Божиим, расстриге и Маринке, подал Пречистое Тело Христово и Святую Кровь пить. За такую вину священники Русской Церкви изринули Игнатия от престола и от святительства как презревшего правила святых апостолов и святых отцов». Игнатий провел в монастыре пять лет, пока при царевиче Владиславе в 1611 г. на короткий срок вновь не был возвращен на патриарший престол. Сразу после переворота на царский престол был возведен предводитель восстания, последний представитель дома Владимира Святого князь Василий Иванович Шуйский, названный в манифесте «поборителем по Церкви Божией и по православной вере». Коронация прошла через неделю в Успенском соборе, руководил действом митрополит Исидор Новгородский. Царь Василий тут же послал в Старицу к сосланному патриарху Иову с предложением вернуться на патриаршество, но престарелый и слепой Иов отказался, указав как на преемника на митрополита Гермогена (некоторые историки называют его Ермоген) Казанского.

Покров Пресвятой Богородицы.

Икона из Зверина монастыря в Новгороде. 1399 г.

Вскоре из Углича в Москву были перенесены останки царевича Дмитрия, чтобы помешать повторению самозванства. За мощами страстотерпца послали его родственника митрополита ростовского Филарета Никитича Романова и архиепископа Феодосия Астраханского, которого Лжедмитрий отправил в тюрьму за мужественную откровенность святителя. Мощи оказались нетленными и вызвали ряд чудесных исцелений. В Архангельском соборе перед гробом сына инокиня Марфа принесла всенародное покаяние за ту роль, которую ей пришлось играть при Лжедмитрии. Царь объявил царице прощение «ради святых мощей сына» и просил святителей молить Бога за инокиню Марфу. За два дня было зарегистрировано 25 исцелений, поэтому собор оформил канонизацию, признав Лжедмитрия новым угодником Божиим. Затем Василий велел с почестями похоронить царя Бориса, царицу Марию и их сына Федора в Троице-Сергиевой лавре, не оказав им чести покоиться рядом с убитым Борисом царевичем Дмитрием. Народ вспоминал первые годы правления Бориса Годунова как счастливое для России время. Однако начавшуюся с Лжедмитрия смуту погасить не удалось – волнения были вызваны тем, что Василий был избран одной Москвой, а также слухами о появлении нового царевича Дмитрия. Тогда решили принести всенародное покаяние, для чего был созван в 1607 г. собор, на который привезли бывшего патриарха Иова. Как писал один из историков Русской Церкви, «Иов стоял у патриаршего места в одежде простого инока, но возвышаемый в глазах многочисленных зрителей памятью его знаменитости и страданий за истину, смирением и святостью, отшельник, вызванный почти из гроба примирить Россию с небом». В грамоте Иова, зачитанной на соборе, были описаны измены и бедствия государства и Церкви, допущенные народом и его правителями. Далее говорилось: «Вы знаете, что самозванец убит и что не осталось на земле даже мерзкого тела его, а злодеи продолжают уверять вас, что он жив и есть настоящий Дмитрий. Велики грехи наши перед Богом «в сии лета последния», когда вымыслы нелепые, когда сволочь гнусная, тати, разбойники, беглые холопы могут столь ужасно возмущать отечество». В заключение Иов именем небесного милосердия, своим и всего православного духовенства объявил народу разрешение от грехов и прощение в надежде, что он не изменит слова царю законному и, умилостивив Всевышнего, вернет государству мир и покой. Эти призывы, к сожалению, не были услышаны – народ продолжал волноваться. На короткое время люди доверились блестящему полководцу и общественному деятелю князю Михаилу Скопину-Шуйскому, но он в совсем молодые годы внезапно скончался. Правление царя Василия стремительно двигалось к своему концу, народ неудержимо стремился к имени Дмитрия как к символу истинной царской власти, к символу устойчивости государства и его благополучия, лишь немногие бояре и приближенные ко двору люди поддерживали Шуйского. Под Калугой начался мятеж Болотникова, взявшего под свое командование царское войско из почти двадцати тысяч солдат. В Литве отыскался новый Лжедмитрий, который с польским войском во главе с генералами Лисовским и Сапегой двинулся к Москве и летом 1608 г. устроил ставку возле столицы в Тушине. Марина Мнишек признала его своим мужем, а новый самозванец получил прозвище «тушинского вора». Отряды и посольства из Тушина рассылались по всей России. Осенью 1608 г. войско Сапеги подступило к Ростову и, захватив город, увезло в плен митрополита Филарета. Шестнадцать месяцев, с сентября 1608 г. и по январь 1610 г., поляки с казаками пытались захватить Троице-Сергиеву лавру. Врагов было в шесть раз больше, чем монахов и других защитников лавры, которым многократно с поддержкой являлся в видениях св. Сергий, моливший Бога не допустить разграбления русской святыни. Когда подошедший на помощь Скопин-Шуйский прогнал банды осаждавших лавру, там из двух с половиной тысяч защитников осталось меньше двухсот. Первая открытая попытка свергнуть Василия Шуйского была предпринята осенью 1609 г.; тогда на Лобное место к народу вышли царь и патриарх. Гермогену удалось уговорить мятежников оставаться верными крестному целованию, данному Василию при его воцарении. Тушинцы продолжали приходить в столицу и агитировать москвичей подчиниться тушинскому вору. Против всевозможных врагов Шуйский заключил унизительный договор со шведским королем Карлом IX, возбудив этим ярость со стороны враждующего со шведами польского короля Сигизмунда III. Воюя со Швецией, поляки объявили войну России и осенью 1609 г. осадили Смоленск, который всегда считался для Литвы и Польши «стратегическим ключом Руси». Теперь вместо тушинцев, ослабевших после блестящих побед отрядов Скопина-Шуйского, на арену борьбы с Москвой выступили поляки. Их задачей было занять Москву и посадить на царский престол сына Сигизмунда королевича Владислава, однако вскоре Сигизмунд захотел править Россией самостоятельно, введя в этой ненавидимой им стране унию. Сперва поляки заняли Китай-город и разоружили русские отряды; в московских церквах начались католические богослужения, а Сигизмунд слал в Москву свои указы и награды за удачно проведенные операции. Среди русской церковной верхушки наиболее твердым защитником Православия оставался патриарх Гермоген. На капитуляционное письмо, принесенное ему боярами в декабре 1610 г., патриарх ответил так: «Пусть король выведет своих людей из Москвы и даст на русский престол своего сына Владислава. И чтобы Владислав оставил латинскую веру и принял греческую веру, – только к такой грамоте я приложу руку и вас на то благословляю. А писать так, что мы все полагаемся на королевскую волю, и чтобы наши послы положились на волю короля, того я и прочие власти не сделаем и вам не повелеваю. А если не послушаете, наложу на вас клятву». Однако, невзирая на угрозы патриарха, боярская партия отвезла свою капитуляцию, но постоянное посольство при ставке, во главе которого стоял Филарет, не признало привезенный текст, поскольку он не был подписан патриархом. «Изначально у нас в русском государстве, – сказал он, – так велось: если начнутся великие государственные или земские дела, то государи наши призывали к себе на собор патриархов, митрополитов, архиепископов и с ними советовались и без их совета ничего не приговаривали. Теперь, когда мы стали безгосударны, патриарх у нас – человек начальный. Без патриарха о таком великом деле решать негоже». Этой стойкостью, а также своим пленом и страданиями Филарет принес покаяние за мягкое отношение, временами переходящее в сочувствие к самозванцам. Летом 1610 г. заговорщики против Шуйского колокольным звоном созвали народ на Красную площадь. Приехали патриарх и бояре. Говорили так: «Вот четвертый год сидит Василий Шуйский на царстве – неправдою сел, не по выбору всей земли, и нет на нем благословения Божия, нет счастья нашей земле. Собирайтесь в совет, как нам Шуйского отставить, и иного выбрать всей землею». Один из руководителей заговора Захар Ляпунов, брат Прокопия, который в то время успешно очищал города от тушинцев, подговорил чудовских иеромонахов. Те пришли в дом к Шуйскому, увезли его жену в Вознесенский монастырь и объявили, что Василий должен постричься в монахи, а когда тот отказался наотрез, постригли его насильно. Через три дня после пострижения царя Василия в Москву с большим польским войском прибыл гетман Жолкевский. Пришлось согласиться на избрание Владислава русским царем. Патриарх Гермоген сперва активно противился против воцарения иноземца, но затем тоже, вместе с боярами, смирился при условии, что новый царь примет Православие и крестится по православному обряду. Это условие, разумеется, не было принято. В поведении Москвы в то время произошел перелом, который отчасти был связан с убийством в самом конце 1610 г. тушинского вора и стал сигналом к собиранию по всей России людей под лозунгом объединения и очищения страны от иноземцев и иноверцев. Началась интенсивная переписка между городами по этому поводу. Из Смоленска в Москву писали, что «нельзя верить полякам и их королю. Во всех городах и уездах, где им поверили, православная вера разорена, церкви разграблены, а жители переведены в латинство». Москвичи отвечали: «Ради Бога, будьте с нами заодно против врагов наших и ваших общих. У нас корень царства: здесь образ Богоматери, вечной заступницы христиан, писанный евангелистом Лукою, здесь великие светильники и хранители – Петр, Алексей и Иона, чудотворцы. Да первопрестольник апостольской Церкви, святейший Гермоген патриарх, прям, как сам Пастырь, душу свою полагает за веру христианскую, а за ним следуют все православные». Поляки и группа бояр, поддерживавших поляков, были испуганы этим освободительным движением. Салтыков явился к Гермогену, требуя подписать письма в мятежные города, но патриарх был тверд: «Подпишу, – сказал он, – чтобы возвратились по домам, но с условием, если ты и все изменники и люди короля уйдете из Москвы. Если нет, то я благословляю всех, чтобы дело было доведено до конца». За это патриарх был взят под домашний арест, а в его палатах дежурил польский караул. На вербное воскресенье 1611 г. патриарх был отпущен для богослужения, а в страстной вторник стотысячное русское ополчение подошло к Москве. Под угрозой голодной смерти Салтыков и Гонсевский пытались заставить Гермогена потребовать от осаждающих отойти от столицы. Патриарх ответил: «Не угрожайте, боюсь я только Бога. Если поляки и вы, изменники, покинете Москву, я благословлю ополчение отступить, а если останетесь, то благословлю всех стоять против вас твердо и умереть за православную веру». Тем временем в русском войске начались раздоры. Вождь казаков Заруцкий предложил сделать царем малолетнего сына Марины, на что Гермоген ответил посланием, в котором потребовал от россиян не поддерживать подобных действий врагов Православия и Русского государства. Это были последние распоряжения святителя – патриарха в феврале 1612 г. уморили голодом в Чудовом монастыре. Однако движение, начатое погибшими Гермогеном и Ляпуновым, сторонники польского владычества уже не могли остановить. В Нижнем Новгороде земский староста Козьма Минин-Сухорук объявил на сходке, что во время молитвы явился ему небесный покровитель России чудотворец Радонежский и повелел собирать казну и бесстрашно идти спасать государство. «Православные люди, – обратился он к народу, – не пожалеем животов наших, и не только животов – дворы свои продадим, жен и детей заморим, и будем бить челом, чтобы кто-нибудь стал во главе войска. Дело то великое, и мы совершим его с Божией помощью. Как только мы подвинемся, многие города к нам пристанут и мы избавимся от иноплеменников». По совету Минина решили просили стать предводителем войска стольника и воеводу князя Дмитрия Пожарского. Но Пожарский сперва сказал, что он намерен целовать крест Владиславу, которого в Москве избрали царем. Вскоре всем стало ясно, что поляки не собираются поддерживать избрание царем Владислава, а намерены овладеть Русским государством, присоединив его к Польше и Литве. Тогда Пожарский согласился, взяв в помощники князя Трубецкого и Минина. После ряда перипетий войско, собранное в разных городах, вошло в Москву и окружило Кремль и Китай-город, где засели поляки. В октябре 1612 г. поляки сдались на милость победителя, а их имущество Минина раздал казакам. В это время на Москву двинулся король Сигизмунд III, но теперь россияне отказались признать Владислава своим царем. Король попытался по дороге взять Волоколамск, но, потерпев неудачу, вернулся с сыном в Польшу. В конце декабря 1612 г. было объявлено об окончательном освобождении России от иноземцев, а в феврале 1613 г. в первое воскресенье Великого Поста, в неделю Православия, состоялся собор, на котором единодушно предложили избрать русским царем Михаила Федоровича Романова, и когда собравшийся на Красной площади народ заявил: «Хотим в цари Михаила Романова», Авраамий Палицын сказал: «Быть тому по усмотрению Всевышнего Бога!» В Кострому, где в Ипатьевском монастыре жил шестнадцатилетний Михаил Романов и его мать, инокиня Марфа, была направлена делегация «челобитчиков» из иерархов Церкви и бояр с тем, чтобы получить согласие Михаила венчаться на царство.

Монастырь в Московской Руси XIV в. Художник А. Васнецов.

В церкви послы передали Михаилу и его матери грамоты от собора, но несовершеннолетний претендент категорически отказался возглавить государство, находившееся в столь плачевном состоянии, а его мать сказала, что воцарение неопытного в делах управления сына может стать гибельным и для ее семейства, глава которого, митрополит Филарет, находился в плену у литовцев и мог оказаться заложником враждебной политики между странами. Тогда священники с поднятыми крестами и чудотворными иконами подошли к Михаилу со словами: «Не противься воле Божией. Не мы предприняли этот подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя – устыдись Ее пришествия». Растроганная Марфа сказала: «Божие это дело, а не разума человеческого» и уговорила сына подчиниться судьбе. Тут же возложили на Михаила животворный крест, поднесли царский жезл и усадили на царский стул. Затем отслужили литургию и торжественный молебен, а по окончанию службы возгласили «многая лета» и принесли поздравления. Так 14 марта 1613 г. произошло воцарение династии Романовых на русском престоле, которое длилось три века вплоть до трагических событий 1917 г. Время воцарения было крайне тяжелым – с запада и севера грозили поляки и шведы, с юго-востока атаман Заруцкий старался поставить на русский престол Марину Мнишек с ее малолетним сыном, а сам Михаил был мягкосердечным, неопытным в государственных делах юношей, возле которого в первое время не было людей с доброй волей и твердым умом, таких, например, как находившийся в плену его отец Филарет. Однако большинство россиян поддерживали молодого царя и готовы были отдать за него жизнь. Примером тому может служить совершенный в эти годы известный подвиг Ивана Сусанина, который погиб, но не сказал казакам и полякам, где в окрестностях Костромы находился тогда будущий царь. Царское венчание Михаила в столице произошло 11 июля в Успенском соборе Кремля; обряд совершил казанский митрополит Ефрем. В первые годы правления Михаила Романова смута в стране продолжалась – Россия была разорена и разграблена, повсюду бродили шайки разбойников, забирая последнее у обедневших россиян, казне остро недоставало денег, а по краям государства войска соседних стран время от времени и без большого труда завоевывали себе новые территории. Постепенный перелом в положении страны начался в 1619 г., когда в результате тяжелого для России перемирия с Литвой и Польшей на родину вернулся Филарет, который сразу же занял пустовавшую почти восемь лет патриаршую кафедру. Последний раз перед этим, в 1612 г., вместо мученически погибшего патриарха Гермогена поляки вернули на престол отлученного от звания и сана Игнатия, однако он, чувствуя фальшивость своего положения, через несколько месяцев бежал в Литву, где жил в поместье, пожалованном ему за позорные услуги Сигизмундом III. В 1616 г. во время неудачного похода на Москву Владислав взял с собой Игнатия, но он тогда не понадобился, как, впрочем, и потом. Умер Игнатий в 1640 г. и был похоронен в Троицком монастыре в Вильно. Заняв патриарший престол, Филарет стал активно заниматься также делами государства. В России возник своеобразный семейный тандем, отца и сына, патриарха и царя, в котором главную роль играл Филарет. Роль патриарха как соправителя царя отмечалась в государственных указах: так в циркуляре о злоупотреблениях в области прямого обложения, указанном в июле 1619 г., царь сообщает, что об этом деле у него были консультации с собором архиереев и с самим «Великим Государем, святейшим патриархом Филаретом». Такого титула впоследствии был удостоен лишь патриарх Никон, да и то ненадолго. По инициативе Филарета стали часто заседать земские соборы, в которых участвовали избранные народом представители духовенства, дворянства и посадских людей, чтобы, как оправдал это полезное мероприятие царь, «нам и отцу нашему богомольцу Филарету Никитину, Божией милостью патриарху московскому и всея Руси, всякие их нужды и всякие недостатки были ведомы. А мы, великий государь, с отцом своим и богомольцем посовещавшись и прося у Бога милости, начнем в московском государстве промышлять, чтобы все поправить как лучше». В результате было решено посылать во все области России писцов и дозорщиков, чтобы лучше знать положение дел на местах. Во избежание обмана и коррупции писцы и дозорщики целовали крест, обязуясь «поступать по правде», однако эта мера не помогла – коррупция процветала, как процветала она во все времена в России: с богатых брали взятки, уменьшая им налоги, а бедных нещадно разоряли вконец. Михаил и Филарет старались продолжить важные и полезные для России дела, начатые Иваном Грозным, – это относится, прежде всего, к книгопечатанию и основанию школ при типографиях, а также к дальнейшему освоению сибирских земель и обращению их жителей в христианскую веру. Необходимость образования народа, а значит и книжного дела, было связано с пониманием того, что в безграмотной и необразованной стране нельзя построить «третий Рим», к чему все русские цари неизменно стремились с середины XV в. Строительство типографий началось еще до приезда в Москву Филарета – в 1616 г. царским указом было поручено группе священнослужителей во главе с архимандритом Троице-Сергиевой лавры Дионисием следить за печатанием церковных книг и исправлять найденные в них описки и опечатки; начали с печатания и исправления Требника. При этом произошли события, послужившие прологом к будущему расколу и появлению старообрядчества: консервативный до предела православный клир и большинство верующих не пожелали каких бы то ни было изменений в книгах, которыми они привыкли пользоваться, несмотря даже на явную нелепость фигурировавших в них неточностей. В качестве примера можно привести историю с неизвестно откуда появившуюся в старом издании Требника невежественную добавку «и огнем» к процедуре водоосвящения. Дионисий и его группа эту добавку к молитве праздника Крещения Господнего убрали, за что были сурово наказаны, несмотря на убедительные доводы с их стороны в пользу своих действий. Их объявили еретиками, а собор 1618 г. решил так: «Архимандрит Дионисий писал по своему изволу. И за то архимандрита Дионисия да попа Ивана от Церкви Божией и литургии служити отлучаем, да не священствуют». Дионисия обвинили в том, что «имя Святой Троицы велел в книгах марать и Духа Святого не исповедует, который есть огонь». Дионисий и другие исправители книг были заключены в тюрьмы и находились там, пока приехавший в Москву патриарх Феофан Иерусалимский не указал на законность их исправлений. Однако осторожный Филарет попросил Феофана испросить мнение других патриархов, и только когда пришел от них письменный положительный ответ, Филарет особым указом запретил чтение слов «и огнем» и потребовал вычеркнуть их из Требника.

В 1620 г. патриарх поставил архиепископа в Тобольске, послав туда для этой цели хутынского игумена Киприана, а с ним – группу миссионеров. Вскоре в Тобольске и окрестностях были возведены новые церкви и монастыри. В это время о помощи попросил царя Михаила кахетинский царь Теймураз I, земли которого разорил персидский шах Аббас. На общем соборе духовенства и земских лиц было решено принять в подданство российского царя Кахетию, Картлию и Имеретию; в Грузию «для исправления христианской веры» были посланы архимандрит, два священника с дьяконами, два иконописца и столяр с материалами. Шах Аббас, чтобы не портить отношений с Россией, преподнес в подарок царю и патриарху ризу Господню в золотом ковчеге, украшенном драгоценными камнями. Эта святыня была похищена из Михетского храма во время нашествия

Рождество. Андрей Рублев. 1405 г.

Персии на Грузию; согласно легенде, ризу в Грузию привез один из воинов грузинского происхождения, присутствовавших при крестной смерти Спасителя и получивший часть ризы при дележе Его одежды. В 1633 г. скончался св. патриарх Филарет и был погребен в Успенском соборе Кремля. Его преемником на патриаршем престоле стал псковский архепископ Иоасаф I, которого перед смертью выбрал сам Филарет. Как записано об этом событии в летописи: «В лето 7142 (1634 г.) был поставлен в патриархи на великий престол московского государства по изволению царя Михаила Федоровича и по благословению патриарха Филарета архиепископ Пскова и Великих Лук Иоасаф; во нравах и житии был добродетелен, а ко царю недерзновенен». Выбор Филарета был связан, скорее всего, именно с этой «недерзновенностью ко царю» Иоасафа, поскольку он не хотел, чтобы у его окрепшего в делах государства сына был серьезный оппонент. Положение Иоасафа в качестве патриарха было несравнимым с тем, которое имел Филарет, – так, исчез титул «Великого Государя», вместо него, и то не всегда, патриарх стал именоваться «Великим Господином». В царских бумагах рядом с именем царя имя патриарха уже не упоминалось, и хотя по принятой теократической традиции царь иногда советовался с Иоасафом, но серьезных замечаний от него не получал. В ведении патриархии находились типографии, число которых неуклонно росло, и школы при них. За годы правления Иоасафа вышло 23 новых книги, что по тем временам было очень много, причем кроме книг церковного содержания стали печататься светские, такие как «Грамматика» Смотрицкого, «Считание удобное», т. е. таблицы умножения, «Учение и хитрость ратного строя» Вальтхаузена и др. В это же время в Москве была открыта специальная школа, где педагоги, преимущественно из юго-западных епархий, преподавали славянский и греческий языки, латынь. Большое внимание Филарет уделял развитию Заиконоспасской духовной Академии, организованной при Чудовом монастыре.

Патриарх Иоасаф скончался в конце 1640 г. Больше года у него не было заместителя, поскольку в Церкви готовилась большая реформа, связанная с экономической деятельностью монастырей, и поэтому новый патриарх, в отличие от предыдущего, должен был обладать достаточной энергией и самостоятельностью, чтобы эту реформу твердо совершить. Выбор пал на архимандрита Симонова монастыря Иосифа, который после соответствующей процедуры был возведен на патриарший престол в марте 1642 г. При нем, но уже при новом царе Алексее Михайловиче в 1649 г. было издано знаменитое «Уложение», в котором проводилась идея об использовании церковных владений в общегосударственных интересах. Впоследствии патриарх Иосиф стал одним из знамен русского старообрядчества – для них он был последним перед ненавидимым ими патриархом Никоном истинно православным первосвятителем на Руси. Действительно, патриарх внимательно следил, чтобы никакие веяния с Запада не проникали в богослужение Русской Церкви. Иосиф был человеком деятельным, стараясь в меру своих возможностей развивать образование, церковные обряды он старался упорядочить, хотя и не разрешал трогать их существо, много внимания патриарх уделял исправлению нравов духовенства. Эта бурная деятельность подорвала слабые силы старика, и Иосиф в 1652 г. скончался, пережив на семь лет царя Михаила. Михаил умер в 1645 г.; перед смертью, будучи в ясном сознании, он призвал царицу, шестнадцатилетнего сына Алексея, боярина Бориса Морозова и патриарха. Затем благословил сына на царство, простился с царицей и сказал Морозову: «Тебе, боярину нашему, поручаю сына и со слезами прошу: как нам ты служил и работал с великим веселием и радостью, оставя дом, имение и покой, пекся о здоровье нашего сына и о научении страху Божию и всякой премудрости, жил в нашем доме безотступно в терпении и беспокойстве тридцать лет и соблюл его как зеницу ока – так и теперь служи». Результаты совместной деятельности царя Михаила и патриарха Филарета нельзя назвать успешными; это относится, прежде всего, к событиям внешней политики. Шведам удалось захватить ряд русских городов еще в Смутное время; среди них был Новгород. В первые годы своего правления Михаил попытался отвоевать их, но потерпел поражение в войне со Швецией, и в результате заключенного мира Россия потеряла побережье Балтийского моря и окрестности Ладожского и Онежского озер. Так был перекрыт доступ к морю, и только внук Михаила Петр Великий, разбив шведов, смог снова «пробить окно в Европу», присоединив к России прибрежные территории. Польское войско оккупировало Смоленск и близлежащие города и было остановлено на пути в Москву. В 1616 году была сделана неудачная попытка осадить Смоленск, после которой между Россией и Польшей был заключен мир на 15 лет. Во время переговоров литовский канцлер Лев Сапега попытался уговорить послов поставить на московский престол сына короля Сигизмунда Владислава, но получил такой ответ: «Не дали вы нам королевича тогда, когда мы все его хотели и долго ждали; потом много крови было пролито, и мы другого государя себе выбрали, крест ему целовали, венчан он уже венцом царским, и мы не можем от него отступить; хотим заключить перемирие между государями, если вы уступите нам Смоленск, Рославль, Дорогобуж, Вязьму, Козельск и Белую». Подобные претензии русских выглядели в создавшейся ситуации нелепыми, так что для заключения перемирия России пришлось отдать Польше еще несколько городов и заплатить большую контрибуцию. Срок перемирия с Польшей истекал в 1631 г., и российское правительство стало готовиться к войне, а весной 1632 г. скончался польский король Сигизмунд. Был созван земский собор, на котором было решено отомстить полякам за прежние поражения и нанесенные обиды, и отобрать захваченные ими у России города. Начавшаяся война окончилась ничем, и между Москвой и Польшей был заключен «вечный мир». В конце царствования Михаила произошли еще два безрезультатных события. Донские казаки захватили Азов и выход к южным морям, однако их просьбы к царю о военной помощи остались без положительного ответа – нерешительный Михаил испугался возможной войны с Турцией и крымскими татарами, приказав казакам покинуть занятые ими важные территории. Весной 1642 г. царь Михаил отправил в Данию послов с предложением брака его дочери Ирины с королевичем Вольдемаром, которому были обещаны несколько русских городов и 300 ООО рублей в качестве приданого. Приехавшему в 1644 г. королевичу царь предложил принять православную веру, от чего тот категорически отказался и попросил отпустить его домой. Патриарх предложил по этому поводу устроить диспут о христианских верованиях, но королевич был непреклонен. Ни Вольдемара, ни его свиту не отпускали из Москвы, надеясь в конце концов уговорить его. Скоропостижная смерть Михаила позволила датчанам благополучно покинуть Россию. Такой религиозной нетерпимости до Филарета и Михаила в России не было – цари и великие князья со времен Киевской Руси смотрели на подобные ситуации спокойнее и шире: Иван III отдал свою дочь за польского короля католика Александра; известны многочисленные случаи браков между русскими невестами царского рода и иностранцами и иноверными западными правителями.

Как уже говорилось, при царе Михаиле и патриархе Филарете книжное дело в России интенсивно развивалось – строились типографии и школы при них. Многие из книг – перепечатки изданий, вышедших в киевских типографиях. Здесь «Лествица» Иоанна Лествичника, письма Ефрема Сирина, «Толкование на четвероевангелие» Феофиланта Болгарского, «Книга о вере единой, святой, соборной и апостольской Церкви», изданная в 1619 г. в Киеве против лютеран архимандритом Киево-Печерской лавры Захарием. Одной из любимейших книг старообрядцев стала другая «Книга о вере», изданная уже при патриархе Иосифе и царе Алексее Михайловиче в 1648 г.; ее издал известный киевский книжник, игумен Михайловского монастыря Нафанаил. Как он пишет в предисловии, «потрудился я ради моих прегрешений, которыми чуть не прельстился, обучаясь в латинских иезуитских школах; этим малым трудом постараюсь их исправить». В 1640 г. знаменитый киевский митрополит Петр Могила предложил царю Михаилу основать в Москве школу «для обучения грамоте греческой и славянской детей бояр и простого чину». Однако подозрительный ко всему, что шло с Запада, Михаил отказался. Такая школа, переросшая в Академию наподобие Киево-Могилянской, появилась в Москве уже при более толерантном царе Алексее Михайловиче. Наступило время правления «тишайшего» царя и патриарха Никона, составившее важнейшую эпоху в истории Русского государства и Русской Церкви и подготовившее эпоху царя преобразователя Петра Великого. Вот как описывает Ключевский характер и деятельность нового царя: «Царь Алексей Михайлович принял в преобразовательном движении позу, соответствующую такому взгляду на дело: одной ногой он еще крепко упирался в родную православную старину, а другую уже занес было за ее черту, да так и остался в этом нерешительном переходном положении». Решительные шаги в преобразовательном движении были предприняты Петром I, сыном Алексея. Далее Ключевский продолжает: «Царю Алексею пришлось стоять в потоке самых важных внутренних и внешних движений. Разносторонние отношения, старинные и недавние, шведские, польские, крымские, турецкие, западнорусские, социальные, церковные, как нарочно, в это царство обострились, встретились и перепутались, превратились в неотложные вопросы и требовали решения, не соблюдая своей исторической очереди, и над всеми ними как общий ключ к их решению стоял основной вопрос: оставаться ли верным родной старине, или брать уроки у чужих? Царь Алексей разрешил этот вопрос по-своему: чтобы не выбирать между стариной и новшествами, не разрывал с первой и не отворачивался от последних». Надо признать эту позицию очень мудрой, находящейся в русле все того же «неслиянного и нераздельного» одновременно. Первые годы правления Алексея оказались нелегкими. Боярин Морозов, которому, умирая, Михаил поручил опекать молодого царя, был человек хитрый и корыстолюбивый; народ его не любил. Последней каплей, вызвавшей мятеж, стало повышение налогов – в Москве народ убил нескольких ненавистных ему чиновников, а Морозов с помощью царя бежал в Кирилло-Белозерский монастырь; его дом был разграблен. Через несколько лет вернувшийся в Москву Морозов повел себя иначе, и народ его простил и даже полюбил.

Патриарх Иосиф был слабым человеком, во всем покорным царю; нужна была твердая рука советника и друга, чтобы проводить назревшие реформы. И вот Провидение одарило Россию сильной личностью, сыгравшей исключительную роль в истории Русской Церкви и государства; ею оказался патриарх Никон. Он родился в 1605 г. в окрестностях Нижнего Новгорода в крестьянской семье; при крещении Никон был назван Никитой. В 12 лет Никита убежал в монастырь, где с этого возраста упражнялся в аскетических подвигах. Читать он научился еще дома, и очень полюбил житийную литературу. Родня вернула его домой и заставила жениться. В 21 год Никита – священник одного из нижегородских сел, однако вскоре он, убедив жену постричься, удалился на Анзерский остров, недалеко от Соловков. Там игуменом скита, в котором стал жить Никита, был известный отшельник преподобный Елезар, предсказавший Михаилу рождение сына Алексея. У Елизара Никита принял постриг с именем Никона. После ряда жизненных перипетий Никон оказался в Москве, где вскоре привлек внимание и любовь царя Алексея, поставившего его митрополитом новгородским. В 1650 г. во время голода новгородцы взбунтовались, и только твердость и мужество Никона, пострадавшего при этом, укротили мятеж.

Спас в силах. Андрей Рублев. 10-е годы XV в.

Царь часто вызывал Никона, с которым подружился, в Москву для советов по делам государства, а в 1652 г. после смерти патриарха Иосифа вопреки воле бояр, которым не по душе был твердый характер и крутой нрав Никона, он был царем возведен в патриархи. Принял этот сан Никон лишь после того, как бояре при огромном стечении народа в Успенском соборе клятвенно обязались повиноваться своему пастырю в делах Церкви и совести. В течение шести лет, до 1658 г. ни одно государственное дело не решалось без участия Никона; патриарх часто и благотворно общался с царскими детьми. Согласие Никона занять патриарший престол было вызвано отнюдь не властолюбием, а желанием воссоздать в России «симфонию» государственной и церковной властей, теократию византийского образца, но без подчинения церковной власти государственной, а, скорее, наоборот, во всяком случае в делах, касающиеся веры и совести. Царь до поры до времени поддерживал соответствующие действия патриарха, но однажды, в 1658 г., поддавшись наущению противников Никона, заявил через боярина Ромодановского: «Царское величество гневается на тебя, потому и к заутрени не пришел, не велел его ждать и к литургии. Ты пренебрег царское величество и пишешься Великим Государем, а у нас один Великий Государь – царь. Царское величество почтил тебя как отца и пастыря, но ты не уразумел. И ныне царское величество повелел сказать тебе, чтобы впредь ты не писался и не назывался Великим Государем, и почитать тебя впредь не будет». Сказать такое человеку с темпераментом Никона значило объявить войну; рушилась его голубая мечта, которой он посвятил годы своего патриаршества, – установление в России теократии с элементами папизма. В такие моменты Никон был склонен действовать твердо и прямолинейно. Он распорядился принести в Успенский собор перед литургией простое монашеское одеяние. Отслужил литургию, причастился и написал письмо царю, не открывая царских врат. Затем с амвона обратился к народу со словами: «Ленив я был учить вас… От лени я окоростовел и вы, видя мое к вам неучение, окоростовели от меня. От сего времени не буду вам патриархом». Перед заволновавшимся народом Никон стал разоблачаться, чтобы надеть приготовленную для этого рясу, но друзья не дали ему сделать такой неуклюжий демарш. Перед попытавшимся уйти патриархом были закрыты двери, и вскоре в собор явился князь Трубецкой со словами царя: «Почему Никон патриаршество оставляет, не посоветовавшись с государем; требую, чтобы он патриаршества не оставлял». На это требование Никон ответил царю: «Патриаршество я оставил самостоятельно, и о том прежде бил челом и извещал государя, что мне больше трех лет на патриаршестве не быть» – и вручил посланцу письмо для царя Алексея. Трубецкой вскоре вернулся от царя с нераспечатанным письмом Никона и с повторной просьбой не оставлять патриаршества, но патриарх твердо заявил: «Слова своего не переменю» – и вышел из собора к Спасским воротам, которые были заперты. Сел Никон, как бедный странник, пока не пришло царское распоряжение – отворить ворота и выпустить странника. Через трое суток Никон из своего московского подворья выехал в построенный им Воскресенский Новоиерусалимский монастырь. Так началось смутное междупатриаршество, длившееся почти десять дет, до 1667 г., когда большой московский собор с участием восточных патриархов осудил Никона и низложил его. Приговор о низложении патриарха был написан на двух языках – греческом и русском, – а зачитали его на общем собрании приехавших на собор архиереев в Чудовом монастыре 12 декабря 1667 г.

Царь на это заседание явиться не соизволил. После прочтения приговора патриархи велели Никону снять с себя патриарший клобук, на что получили отказ. Тогда александрийский патриарх как судья вселенский подошел к Никону и сменил на его голове клобук на простой монашеский. Мантии и посоха у Никона не отобрали, «страха ради всенародного», и отправили в Ферапонтов Белозерский монастырь. Выйдя из церкви, где проходил суд, Никон сказал столпившемуся народу: «Погибла ты, правда, господствует ложь. Не следовало тебе, Никон, так смело говорить правду царю и боярам, а льстить бы им и угождать, и ты не дожил бы до такого осуждения». Через некоторое время выяснилось, что восточных патриархов ввели в заблуждение, добиваясь обвинительного приговора для Никона. Константинопольский патриарх Парфений, не принимавший участие в соборе, писал в 1668 г. царю Алексею: «Будь царем совершеннейшим, справедливым, тебя зовут милостивым, так окажи эту милость требующим, из них есть один много пренебрегаемый Никон; довольно для него такого изгнания, молим тебя, возврати его в монастырь свой, для наказания ему достаточно одной ссылки, не обременяй его большим, оставляя такого достойного человека в таком великом пренебрежении, возврати из ссылки крестившего твою благословенную отрасль, не медли, царь, молю тебя как можно скорее дать освобождение Никону, чтобы возвратился в монастырь свой, да радуется и вся вселенная, скорбящая о нем». Однако окружение Алексея, которое Никон беспощадно клеймил за воровство, ложь и другие прегрешения, не допустило выполнить эту просьбу. После смерти царя Алексея в 1676 г. нападки на Никона и клевета в его адрес возобновились с новой силой; в результате патриарх Иоаким распорядился перевести его в Кирилло-Белозерский монастырь под строжайшее наблюдение двух старцев, которым было приказано не допускать никого к заключенному Никону. Причиной такого распоряжения, как решил суд, было суровое наказание Никоном молодого монаха за воровство – он прибил его палкой. При дворе молодого Федора Алексеевича у Никона была заступница – сестра покойного царя Татьяна Михайловна, которая глубоко чтила осужденного патриарха. Она уговорила царя вернуть Никона в его Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, однако тут воспротивился Иоаким, ярый противник Никона. Он сказал: «Дело учинилось не нами, а великим собором и волею святейших вселенских патриархов; не снесясь с ними, мы не можем этого сделать». И только перед самой смертью Никона царь умолил патриарха и собор согласиться на его возвращение. Однако до своего монастыря Никон не доехал – он скончался в дороге; это произошло в 1681 г. Царская карета, посланная навстречу, уже не застала Никона в живых. Похоронен низложенный патриарх был в церкви Иоанна Предтечи; при погребении Никона помянули патриархом, хотя патриарх Иоаким наотрез отказался поминать покойного так. На письмо царя Федора вселенским патриархам была получена грамота, разрешавшая причислить Никона к лицу прочих московских патриархов и велевшая поминать его вечно под этим титулом. Грамота не застала царя Федора, умершего весной 1682 г., в живых, но патриарх Иоаким после прочтения грамоты был вынужден подчиниться и поминать Никона патриархом, как поминает его Русская Церковь и поныне.

Архангел Михаил. Андрей Рублев

В годы, когда Никон был действующим патриархом и ближайшим советником царя, в истории Церкви и государства произошли события, которые он в значительной степени инициировал. Так, при нем началось объединение юго-западных епархий с московскими.

Спас Вседержитель.

Андрей Рублев. 1410–1420 гг.

После решений Переяславской рады в 1654 г. о присоединении Украины к России объединение их Церквей, разделенных на два столетия, стало вопросом времени; правда, этот процесс растянулся на три с лишним десятилетия. Никон первым начал именоваться патриархом «московским и всея Великая, и Малые, и Белыя России». Самим Никоном была предпринята смелая для России попытка отстоять независимость Церкви от государственной власти, создать «симфонию» в их отношениях. Теоретические рассуждения о соотношении «царства» и «священства» изложены им в сочинении «Возрождение или разорение смиренного Никона, Божиею милостью патриарха, против вопросов боярина Симеона Салтыкова». Ссылаясь на обрядовую практику и на примеры из Библии, а также принятое уподобление Церкви Солнцу, а духовного – жизни небесной, Никон оправдывает свое стремление быть первым в «премудрой двоице»: «Господь Бог, когда небо и землю сотворил, тогда и два светила появились – Солнце и Луна, по небу движущиеся; им Он повелел освещать Землю: Солнце показывает нам власть архиерейскую, а Луна – царскую, т. к. Солнце светит днем, как архиерей душам, меньшее же светило – ночью, что нужно телу, и поэтому священство всюду пречестнейшее есть царства». Понятно, что в России с ее глубокими цезарепапистскими традициями подобные рассуждения не могли быть одобрены власть придержащими, поэтому попытка патриарха играть первую скрипку в созданном его воображением «симфоническом оркестре» оказалась неудачной, а для самого Никона окончилась трагически. Наконец, по его инициативе началось необходимое исправление церковных книг от накопившихся в них веками ошибок и описок, а также изменение некоторых обрядов. Эти решительные действия вызвали в консервативной России церковный раскол, следы которого тянутся до настоящего времени. Как пишет Макарий в своей «Истории русской Церкви», «Никон, с его необыкновенным умом и характером и с его необыкновенною судьбою, представляет собою такое лицо, которое резко выделяется в ряду других наших патриархов и всех когда-либо бывших в нашей Церкви первосвятителей».

Если Никон был великим русским патриархом, то царь Алексей Михайлович был, несомненно, великим правителем России. Хотя он звался «тишайшим», во время его правления происходили весьма громкие события. Так, Соборное уложение 1649 г. оформило крепостное право, а в 1654 г. благодаря активным действиям знаменитого гетмана Богдана Хмельницкого и царя Алексея к России была присоединена Украина. Был освобожден от поляков Смоленск и окрестные города, а от шведов – Новгород. Алексей поощрял дальние путешествия русских первопроходцев и давал большие деньги на эти мероприятия. Русские дошли до Якутии и Колымы на северо-востоке, а на Дальнем Востоке и юго-востоке – до Байкала и Амура, и даже заходили в Китай. При царе Алексее были начаты реформы, завершить которые довелось уже его великому сыну. Царская власть при Алексее по сравнению со времени Михаила значительно укрепилась. Недолгие годы правления царя Федора Алексеевича и царевны Софьи небогаты событиями, заслуживающими внимания. Тем не менее о них следует рассказать. Федор Алексеевич был возведен на царский престол в четырнадцатилетием возрасте; он уже тогда был поражен неизлечимой болезнью. Его юность и болезненность делали власть царя номинальной – всем правило окружение. В царской семье царил раздор, поскольку дети от первого брака Алексея ненавидели мачеху, Наталью Нарышкину, мать Петра, и всю ее родню.

В первые годы царствования Федора Москва ожидала нападения турков, отношения с которыми испортились после присоединения Украины. Волнения в народе, связанные с расколом, не утихали, а разрастались все больше. В отдаленных монашеских пустынях все чаще происходили самосожжения; фанатичные староверы предрекали последние времена и приход антихриста, уговаривали верующих не ходить в церковь, где крестятся тремя перстами и служат по исправленным книгам.

В 1681 г. был созван церковный собор, на котором было решено увеличить число епархий. Противодействовать расколу собор поручил светской власти, поскольку у Церкви не было для этого реальной возможности. В том же году вышел царский указ о созыве собора служилых людей, главной темой которого стало упразднение местничества, т. е. получение льгот от государства за заслуги предков. Духовенство и патриарх признали местничество обычаем антихристианским, после чего было приказано сжечь все документы, служившие основанием для местнических притязаний.

Весной 1682 г. царь Федор Алексеевич скончался в двадцатилетием возрасте. Умер Федор бездетным; его единственный сын Илья прожил всего несколько месяцев. Сразу после смерти царя вспыхнул стрелецкий бунт. Первоначальной причиной была задержка в выплате жалования; когда жалование заплатили, стрельцы взялись за дела государственные – они потребовали провозгласить первым царем Ивана Алексеевича, слабоумного и тяжело больного, а вторым – юного Петра Алексеевича; их опекуншей должна была стать Софья Алексеевна.

В мае 1682 г. произошло соответствующее венчание на царство, поскольку стрельцы и солдаты некоторое время были хозяевами положения в Москве; они захватили Кремль, казнили многих бояр и приказных, разгромили холопий и судный приказы и овладели хранившимся в Кремле вооружением. Восставшие стрельцы и солдаты поддержали раскольников, но это было следствием активной деятельности агитаторов-староверов. Таким образом на престоле впервые в русской истории оказалась женщина. Софья была умна и властолюбива; еще при жизни Федора она проявила себя способной разумно решать государственные дела.

Вскоре после венчания на царство молодых царевичей противники Нарышкиных пустили слух, что старший царевич Иван задушен Иваном Нарышкиным. По тревоге стрельцы взялись за оружие и пришли с толпой народа в Кремль. Хотя Наталья вывела обоих царевичей, целых и невредимых, на крыльцо, возбужденные стрельцы закричали: «Пусть молодой царь отдаст корону старшему брату. Выдайте Нарышкиных – мы истребим весь их корень, а царица Наталья пусть идет в монастырь». К стрельцам вышел патриарх Иоаким, призывая к спокойствию и рассудительности, но мятежники заявили: «Не требуем совета ни от кого; пришло время разобрать, кто надобен нам». Эта сцена вызвала шок у десятилетнего впечатлительного Петра и стала одной из главных причин жестокой расправы над стрельцами сразу же после его восшествия на престол. Софья именовала стрельцов своей «надворной пехотой» и поставила над ними начальником князя Хованского. Так начался недолгий период стрелецкого разгула, названный «хованщиной». При этом законным царем был Петр, поскольку земский собор, заседавший в те дни, когда скончался царь Федор, сразу же после его смерти высказался за Петра. Дело было так: патриарх Иоаким спросил тогда у выборных людей: «Изволением и судьбами Божиими, великий государь царь Федор Алексеевич всея Великия, и Малыя, и Белыя России, оставя земное царство, переселился в вечный покой. После него остались братья, государевы чада, – великие князья Петр Алексеевич и Иван Алексеевич. Кому из них быть преемником? Или обоим вместе царствовать?» Все чины московского государства, приехавшие отовсюду для участия в соборе, зная слабоумие Ивана, ответили патриарху: «Да будет единый царь и самодержец всея Великия, и Малыя, и Белыя России царевич Петр Алексеевич». Однако распоряжавшиеся тогда Москвой стрельцы и солдаты решили иначе, и на престоле по их требованию воцарилась Софья. Чтобы придать этому акту видимость законности, выборные стрельцы по наущению Хованского принесли Софье челобитную, написанную «от многих чинов московского государства», в которой высказывалось желание, чтобы на престоле царствовали оба брата под опекой Софьи, но старшинство братьев предоставить Ивану. В разосланной по всей стране грамоте говорилось, что Софья «согласно прошению своих братьев, великих государей, склоняясь к благословению святейшего патриарха и всего священного собора, а также милостиво откликнувшись на челобитные бояр, думных людей и всего всенародного множества людей всяких чинов московского государства, изволила восприять правление». На волне стрелецкого бунта подняли голову раскольники. Вот что писал современник событий: «Неучи – мужики и бабы, не знающие складов, толпами собирались тогда на Красной площади и совещались, как утвердить им старую веру, а чуть кто скажет против этого слово, на того сейчас же нападут и всенародно прибьют, воображая, что этим они старую веру обороняют». Руководил движением в Москве известный деятель раннего старообрядчества Никита Пустосвят. Накануне венчания царей, собрав толпу раскольников, к которой присоединились сочувствующие движению люди, Никита с православным крестом, два монаха – Сергий и Савватий – с Евангелием и иконой Страшного Суда двинулись в Кремль, но Хованский уговорил их разойтись. Тем не менее, через неделю шествие повторилось и сопровождалось драками и убийствами. Софья была испугана размахом движения и решила избавиться от руководителей, включая Хованского, которому была обязана своим возвышением. Проще всего было расправиться со старообрядцами. Стрельцов спросили, почему они поддерживают раскольников, на что те ответили: «Мы, государственные, не стоим за старую веру. Это дело патриарха и всего освященного собора». После такого ответа было нетрудно расправиться со староверами – Никиту и его приближенных обезглавили, а движение в отсутствие руководителей вскоре распалось. Труднее было справиться с Хованским, пользовавшимся среди стрельцов и армии непререкаемым авторитетом. Поэтому был пущен слух, что во время крестного хода стрельцы хотят перебить всю царскую семью и близких ей бояр, а на царство поставить Хованского. Затем к воротам в Коломенском, где жила царская семья, было прилеплено письмо, в котором говорилось, что Хованский собирается убить обоих государей, царицу Наталью, царевну Софью, патриарха и архиереев, перебить всех бояр, которые не любят старой веры, возмутить народ, а затем взойти на престол и выбрать такого патриарха и иереев, которые бы поддерживали старообрядцев. «Хованский, – было сказано в письме, – призывал к себе посадских и стрельцов, давал им деньги, поручая волновать народ, обещал стрельцам отдать имущество и вотчины убитых людей».

Троица. Андрей Рублев. 1422–1427 гг.

На письмо Софья отреагировала грамотой, которую разослала по всем городам. «Помните Господа Бога и свое обещания, – говорилось в грамоте, – послужите нам, великим государям, для очищения царствующего града Москвы от воров и изменников». После этого, накануне дня рождения Софьи, царская семья переехала в село Воздвиженское.

По завершении обедни перед множеством людей, собравшихся на торжестве, Софья зачитала письмо. Озлобленные против Хованского думные люди приговорили Хованского к смерти. Приехавших Хованских, отца и сына, взяли под стражу и тут же отрубили им головы. Стрельцы не стали мстить за своего «батюшку», и с тех пор Софья почти семь лет управляла сравнительно спокойным государством.

Самым важным событием во время правления Софьи было заключение в 1681 г. мира с Польшей, положившего конец многолетней распре за владение Украиной; этот «вечный мир» между Россией и Польшей был подписан в Бахчисарае. В церковной жизни России была, наконец, поставлена точка в деле официального присоединения киевской митрополии к московской. В 1681 г. начались усиленные переговоры с константинопольским патриархом Дионисием о легализации присоединения, но переговоры затягивались, и Москва, не дожидаясь согласия восточных патриархов, поставила в 1685 г. митрополитом киевским настроенного промосковски князя Гедеона Четвертинского. Только в 1687 г. константинопольский патриарх с согласия остальных патриархов прислал грамоту, которая это объединение утвердила и формально прекратила более чем двухсотлетнее разделение единой Русской Церкви на две отдельные. На территории Польши продолжала существовать униатская Русская Церковь, возродившаяся в последнее время на территории Украины.

В начале 1689 г. шестнадцатилетний Петр женился на Евдокии Лопухиной, и по русским понятиям стал совершеннолетним; теперь он был вправе избавиться от опеки властолюбивой сестры, что он не преминул сделать, отправив ее в Новодевичий монастырь, где она скончалась в 1704 г.

С этого времени началась самостоятельная деятельность Петра I как царя, а с ним – новая эпоха в истории России и Русской Церкви, о чем будет рассказано в третьем параграфе настоящей главы.

2. Учреждение патриаршества подняло авторитет Русской Церкви в православном мире и наполнило новым содержанием идею «Москва – третий Рим», поскольку реализовало необходимый для нее тандем «патриарх – царь». Первый патриарх Иов вел себя с подобающим патриарху достоинством, но при этом был покорен поставившему его Борису Годунову. Он был яркой и артистичной личностью, о чем говорит его биограф: «Был он прекрасен в пении и во чтении, как дивная труба, веселя всех и услаждая». Он наизусть читал богослужебные тексты, в нужных местах плакал и заставлял плакать всю церковь. Биограф добавляет: «В его дни не было подобному ему человека ни правом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом», был натурой щедрой, нестяжательной – после его смерти осталось наследство всего на 15 рублей. Иов был консервативен по натуре и не выдвигал собственных идей и планов для нуждавшейся в них Русской Церкви. Он был инициатором канонизации многих святителей – Василия Блаженного, Иосифа Волоколамского, преп. Корнилия Комельского и др. При нем были сделаны первые шаги к присоединению киевской митрополии к московскому патриархату, взята под крыло грузинская церковь, что стало основой для присоединения Грузии к России. В связи со введением патриаршества было решено увеличить число епархий – кроме патриаршей области учреждалось четыре митрополии, шесть архиепископий и восемь епископий. Однако с наступлением Смутного времени число епархий уменьшилось, а в некоторых даже не было архиереев.

Вместо свергнутого Лжедмитрием Иова на патриарший престол был возведен в 1605 г. принявший унию грек Игнатий, однако уже через год при воцарении Шуйского он был заменен казанским митрополитом Гермогеном из рода князей Голицыных, твердый защитник Православия и законно избранных царей. После свержения Шуйского в 1610 г. и убийства тушинского вора многие города России поднялись против поляков, вдохновенные призывом патриарха Гермогена и многих святителей стоять до конца против иноверцев. Ярославцы писали казанцам: «Мы все отчаялись, ибо в Москве люди предались на сторону поляков и не было нам заступника. Но, видно, не до конца прогневался на нас Господь: Гермоген стал за веру и Православие и нам всем велел до конца стоять. Ежели бы он не сделал этого досточудного дела – погибло бы все». Так Церковь активно участвовала в освободительном движении. Это встревожило польскую партию; не желавший выступать против народного восстания. Гермоген был взят под стражу и окружен польским караулом. Во время изгнания поляков из Москвы патриарх Гермоген скончался. По свидетельству современников, «Гермоген был весьма украшен премудростью и в книжном учении изящен, и в чистоте жизни известен, против врагов крепким и непоколебимым стоятелем, твердым адамантом, поборником истинной православной веры, новым исповедником, вторым великим Златоустом, исполняющим бесстрашно слова Христа, обличителем предателей и разорителей христианской веры». Известны многочисленные подвиги, совершенные духовенством в Смутное время. Так, например, затворник Борисоглебского монастыря преп. Иринарх на вопрос польского военачальника Микульского, кого он признает царем, ответил: «Я живу на Руси и знаю русского царя, а других не знаю, вере своей не изменю и от русского царя не отвергнусь. Вашего меча тленного я не боюсь, а у моего живого Бога есть такой меч, что всех вас погубит и ввергнет в геенну огненную». Иринарха поляки пощадили, но многих святителей убили. Архимандрит Иоасаф, один из главных участников защиты Троице-Сергиевой лавры, после окончания осады удалился в Пафнутиев монастырь. Поляки, взявшие монастырь, умертвили преп. Иоасафа и многих живших там иноков.

Соловецкая крепость. Основана в 1429 г.

Современник пишет, что в Кремле и в Китай-городе, где жили поляки, «многие Божии церкви и монастыри осквернили и разорили, раки чудотворных мощей рассекли и чудотворные мощи поругали, и во всех Божиих церквах лошадей поставили, в монастырях стали жить и многие убийства и поругания и осквернение иноческому чину учинили». Церковные ценности были отданы войскам как жалование. После Смутного времени разоренная и дезорганизованная Русская Церковь семь лет оставалась без патриарха, вплоть до возвращения из польского плена в 1619 г. Филарета, отца царя Михаила. Поскольку Филарет «со-царствовал» своему сыну, то делам государственным, находившимся в тяжелом состоянии, он уделял больше внимания, чем делам церковным. По натуре он был человеком светским, которого, как уже говорилось, насильно постригли. Он много сделал для развития книжного дела в России и народного образования, но в церковном управлении и суде при нем не произошло практически никаких перемен по сравнению с временами московской митрополии. Его власть совпадала с властью бывшего ранее митрополита. Ведомству церковного управления и суда подлежали, как и прежде, не только лица белого и черного духовенства, т. е. священники и монахи, но и все миряне по делам духовным и недуховным, кроме дел, связанных с разбоем и убийствами.

У архиереев в подчинении были служебные лица, управлявшие мирскими делами и церковным судом и собиравшие всякого рода пошлины, как с церквей и монастырей, так и с лиц духовного и светского состояния. При Филарете стали появляться новые церкви и монастыри, число которых заметно уменьшилось в Смутное время, но расцвет церковного строительства приходится на его преемников, особенно при царе Алексее Михайловиче, когда, например, только вблизи основанного в середине XVII в. Харькова за вторую половину века было построено 13 монастырей. В середине XVII в., в период патриаршества Никона, произошло важное для истории Русской Церкви событие – церковный раскол, главной причиной которого стало обновление Никоном некоторых, по его мнению, устаревших обрядов и исправление источников и опечаток в старопечатных богослужебных книгах. Вождями раскольников, не принимавших этих нововведений, стали прежние близкие друзья и земляки патриарха протопопы Аввакум и Иван Неронов. Здесь, как говорят, «нашла коса на камень»: Никон был крайне властолюбив и тверд и непреклонен в отстаивании своих принципов, а Аввакум – прирожденный борец и лидер с бурным темпераментом, гениальный писатель, один из зачинателей великой русской литературы. На соборе 1654 г., осудившем и сославшем Неронова по представлению патриарха, протопоп бросил в лицо Никону обвинение политического характера – Никон, по словам Аввакума, сказал: «Царской помощи не хочу и не требую, да и на царскую власть плюю и сморкаю». К царю Аввакум относился с почтением и сочувствием: «Царь был человек добрый, но его прельстил Никон, омрачил, ум отнял, напоил вином своей ереси, и царь пьян стал, не проспится». При этом он остается покорным царской власти: «Нам, государь, как прикажешь, так мы в церкви и поем, во всем тебе не противны. Хоть медведя дай нам в алтарь, и мы рады тебя, государя, тешить».

Родился Аввакум в 1620 г. в селе Григорове Нижегородской области в семье сельского священника Петра. Аввакум рано женился на односельчанке Настасье Марковне, явившей собой яркий пример беззаветно преданной мужу русской женщины, – она с детьми сопровождала Аввакума в его ссылках и заключениях до его смерти. В 1643 г. Аввакум был поставлен в священники, а в 1652 г. – протопопом в Юрьевец, правда ненадолго, поскольку его огненные проповеди смущали прихожан и заставляли церковное начальство относиться к Аввакуму с подозрением. В 1653 г. после выхода первой новопечатной книги и распоряжений против двуперстия начинается активная деятельность Аввакума как раскольника и вождя староверов. Он был отправлен в ссылку сперва в Тобольск, а затем за р. Лену с экспедицией, покорявшей Восточную Сибирь. В 1662 г. его милостиво возвращают в Москву, где бояре, не любившие Никона, встречают протопопа «аки ангела». Все уговоры царя и церковных иерархов разбивались о твердость Аввакума и его фанатично настроенной жены. После собора 1667 г. главари упорной старообрядческой оппозиции были сосланы в заключение в северопечорский край, в так называемый Пустоозерский острог. Из сосланных, кроме Аввакума, следует упомянуть дьякона Федора и инока Епифания. К Аввакуму продолжали стекаться массы верующих как к пророку и чудотворцу. Под влиянием раскольников часть верующих перестала пользоваться церковными услугами священников; так возникло внутри массы старообрядцев течение беспоповщины. Отсюда – один шаг до эсхатологических спекуляций; так, многие старообрядцы стали считать, что в 1666 г. «духовный змей», антихрист, вошел в души окаянной двоицы – патриарха и царя. Надо отдать должное Аввакуму, к таким мыслям он отношения не имел, более того, говорил: «Не соблазняйтесь о последнем антихристе. Он еще не бывал, нынешние бояре, его слуги, путь ему подстилают и имя Господне выгоняют». И советовал верующим: «Ежели никониане затащат тебя в церковь, то молитву Исусову, воздыхая, говори, а пения их не слушай». Группа раскольников-максималистов подбивала народ на восстание, считая, что в этих междоусобицах должно проявиться небесное возмездие царской и церковной властям за их действия, «твориться праведный суд Божий». Аввакум к этой группе не принадлежал, называя восстания и смуты «пагубой», приносящей стране одни опустошения и кровопролития. Много раскольников принимало участие в войне 1670 г. под предводительством Степана Разина. Это стало толчком к жестоким репрессиям со стороны правительства по отношению к староверам – их беспощадно казнили.

В ожидании конца света раскольники считали, что спастись, избежав служения власти антихриста, можно самоубийством. В последней четверти XVII в. участились случаи массовых самосожжений, «гарей». В 1687 г. в Палеостовском монастыре в таком самосожжении погибло 2700 человек. Самосожжения продолжались и позже, несмотря на то, что тайный собор старообрядцев, собравшийся в 1691 г., строго осудил подобные действия, выпустив постановление «Отразительное писание инока Евфросина о новоизобретенном пути самоубийственных смертей».

Аввакум видел в самосожжениях проявление религиозного мужества и поддерживал это изуверское течение. Весной 1681 г. Аввакум со своими «соузниками» был сожжен в Пустозерске; эта «огненная казнь», принесенная с запада, совершилась, согласно указу, «за великие на царский дом хулы». Казнимых загнали в деревянный сруб, вокруг собралось множество народа. Аввакум, непрерывно крестясь двумя перстами, пророчествовал своим громовым голосом: «Будете этим крестом молиться – вовек не погибнете, а оставите его – городок ваш погибнет, песком занесет. А погибнет городок, настанет и свету конец». Вскоре на месте казни появился большой крест, названный Аввакумовым, который власти не решились тронуть. Лик Аввакума изображен на многочисленных старообрядческих иконах, а сам он был причислен раскольниками к лику святых.

В XVII в. для Русской Церкви, по существу, закончилась эпоха многочисленных православных святых, длившаяся семь столетий. Никон во времена своего патриаршества попытался возродить ее постройкой монастырей. Им сооружен в заливе Белого моря Крестовый монастырь, на месте, где Никон в свое время водрузил крест, когда переезжал на материк из Анзерского монастыря. Другой монастырь Никон построил в живописном месте у Валдайского озера; он был задуман патриархом в то время, когда он был новгородским митрополитом. И наконец, главный монастырь был основан Никоном в окрестностях Москвы и назван новым Иерусалимом. Для этого патриархат купил земли вблизи села Воскресенского и начал строительство грандиозного храма наподобие иерусалимского храма Гроба Господнего. Близлежащая гора была названа Элеоном; места вблизи реки Истры получили наименование священных мест Палестины. Любимец царя Алексея окольничий Федор Ртищев близ Москвы построил Андреевский монастырь и школу, куда созвал ученую братию из киевских и других малороссийских обителей, связав свою школу со знаменитой греко-латинской академией, учрежденной патриархом Филаретом. Поэтому последняя треть XVII в. может быть названа гранью между «старой» и «новой» Россией и ее Церковью, кануном петровских преобразований и синодального периода.

Процесс присоединения юго-западных епархий к Московскому патриархату

После Брестской унии положение православной Церкви в юго-западных епархиях значительно ухудшилось. Это было связано, прежде всего, с религиозной политикой польского короля, шведского принца Сигизмунда III. Помимо его приверженности папскому престолу и желанию угодить Риму, он стремился к возможно более тесному объединению ПОЛЯКОВ и русских в своей стране и надеялся, что уния этому поможет. Также отсутствовали какие-либо надежды на деятельную поддержку со стороны константинопольского патриархата, к которому относилась юго-западная митрополия, поскольку положение патриархата было плачевным – он находился под властью турецких султанов и не имел достаточных средств к существованию. Началась уния с обоюдных анафем, но если отлучение униатов от православной Церкви было законным, то отлучение от Церкви православных являлось актом нелепым, поскольку непонятно, от какой церкви и за какие прегрешения их можно было отлучить. Тем не менее, Сигизмунд поддержал униатов, и над всеми юго-западными епархиями был поставлен униатский митрополит Михаил Рагоза; так, с 1596 г. юго-западная православная Церковь четверть века не имела своего митрополита и была вынуждена бороться с решениями церковных властей. Защитниками православной веры стали многочисленные братства с типографиями и школами при них, а также некоторые богатые польские паны православной ориентации, с которыми польским властям трудно было бороться; об одном из них, князе Константине Острожском уже говорилось в предыдущем параграфе.

Святая Анастасия. Икона начала XV в.

Самые многочисленные братства обосновались во Львове, в Вильно, Киеве, Луцке и некоторых других крупных городах; в Вильно братству принадлежал Троицкий монастырь и монастырь возле Свято-Духовной церкви; в Киеве был Киево-братский училищный монастырь, предшественник знаменитого коллегиума Петра Могилы. Униатские власти начали свою деятельность с присвоения православных церквей и монастырей и жестокого давления на оставшихся. Митрополит Рагоза был довольно пассивен и не настаивал на жестких репрессиях по отношению к православным, хотя при нем были приняты королевские указы о привилегиях, предоставляемых униатским общинам, которые были по сути приравнены к католическим. Сравнительно спокойная жизнь православных закончилась после смерти Рагозы в 1599 г. и восшествию на престол униатского митрополита Игнатия Потея, человека жесткого, непримиримого, истинного творца унии. Потей был горячим поклонником иезуитских методов обращения и даже создал свой орден базилиан, который формально следовал правилам Василия Великого, написанным святым для православных монастырей, но фактически старался привлечь верующих в унию или даже в католичество. Своим помощником Потей сделал Иосифа Рутского, сына убитого в Москве воеводы Вельяминова, о котором говорилось выше. Рутский в свое время учился в школе иезуитов и там принял католическую веру, он был возведен в звание генерала и возглавил орден базилиан. После смерти в 1613 г. Потея митрополитом стал Рутский и пробыл в этой должности почти четверть века. Потей и Рутский в качестве митрополитов беспощадно громили православные церкви и монастыри, забирая в пользу униатов их имущество и помещения. При Рутском в составе членов ордена базилиан появились католики и даже протестанты в качестве школьных учителей, призванные соответствующим образом обучать своих воспитанников. Этот беспредел по отношению к православной Церкви длился для юго-западных епархий до 1620 г., когда произошло важное событие – иерусалимский патриарх Феофан на обратном пути из Москвы, где виделся с царем Михаилом Федоровичем и получил от него богатые подарки, направился через Путивль в Киев. Здесь его встретили казаки, которые тоже много претерпели от власти униатов; в Киеве возле Богоявленского братства, где остановился патриарх, казаки устроили настоящую охрану; по словам летописца, они «как пчелы матку свою, так святейшего отца и пастыря овцы его от волков противника стерегли». Ситуация усложнялась и тем обстоятельством, что Турция, подданным которой был Феофан, находилась в то время в состоянии вражды с Польшей. Патриарх посетил киевские церкви и Киево-Печерскую лавру, на которую «положил глаз» митрополит Рутский. В первой изданной грамоте Феофан объявил свое благословение «всем в Православии сияющим, которые обитают в Малой России, более же всего обывателям киевским». Феофан привез от константинопольского патриарха Тимофея грамоту, согласно которой приехавший патриарх имел полномочие совершать всякие архиерейские священнодействия и распоряжения в пределах киевской митрополии; в подтверждении этих полномочий Тимофей отправил с Феофаном своего экзарха архимандрита Арсения. Данной ему властью Феофан поставил православным митрополитом «Киевским, и Галицким, и всея Руси» Иова Борецкого, игумена Киево-Михайловского монастыря и ректора Киевской братской школы, а также ряд епископов и других архиереев. После отъезда Феофана на родину в сопровождении казаков король Сигизмунд III объявил его турецким шпионом, а униатский митрополит Рутский назвал поставленных патриархом иерархов лжеепископами и предал их церковному проклятию. Папа Урбан VIII прислал королю требование «подвергнуть русских лжеепископов, возбуждающих мятежи, заслуженной каре». Так, защищенным казаками оказался один митрополит Иов, живший в Киеве; другие православные архиереи жили тайно в различных монастырях или в домах поддерживавших Православие польских панов. Опорой православной веры в юго-западных епархиях с 1620 г. стали казаки; они представляли собой реальную силу, с которой считалось правительство. Так, на сейме 1621 г. православные добились прекращения откровенных гонений; это решение было принято со скрипом и то лишь потому, что в случае его непринятия казаки грозили отказаться идти на войну с Турцией. Однако вскоре произошло событие, помешавшее мирному урегулированию проблемы взаимоотношений униатов с православными. После того как полоцким епископом патриарх Феофан поставил Мелетия Смотрицкого, униатский полоцкий епископ Иосаф Кунцевич стал громить православные церкви, не обращая внимания на уговоры Рутского прекратить погромы и убийства. При посещении Витебска Иосаф выгнал православных верующих из церквей и даже разрушил шалаши вне города, предназначенные для богослужений. В ответ толпа убила Иоасафа и бросила его тело в Двину. Рим потребовал жестко наказать виновных в убийстве – в результате некоторые горожане Витебска были казнены, а город лишен Магдебургского права. Иоасаф стал религиозным мучеником, и его именем начали твориться новые беззакония по отношению к православным. Поставленный патриархом митрополит Иов хорошо понимал, что его борьба с униатами, которых активно поддерживает правительство Польши, – занятие безнадежное, и потому обратил взоры к соседней Москве. Сразу же после избрания он отправил тайные письма царю Михаилу и патриарху Филарету с просьбой о помощи и о своем желании объединиться с Москвой, хотя решения сеймов 1621 и 1623 гг. были внешне доброжелательными по отношению к Православию. В ответ государь пожаловал Иову соболей на триста рублей, а патриарх послал ему образ Пресвятой Богородицы в позолоченном окладе с драгоценными камнями. На сейм

1626 г. казаки и православные иерархи представили грамоту с просьбой к королю успокоить нападения униатов на Православие, но эта просьба, как и многочисленные предыдущие, осталась без ответа. В 1631 г. на сейме король Сигизмунд III объявил: «Хотя мы всегда того желаем, чтобы люди, разрозненные между собой в вере православной, могли быть примирены, но поскольку на нынешнем сейме достигнуть этого было невозможно, то мы откладываем дело до будущего сейма». Будущего сейма для Сигизмунда уже не было – он умер в 1632 г., и польский престол наследовал его сын Владислав IV, которого в Смутное время прочили на русский престол. Владислав был человеком религиозно толерантным и продолжать политику отца по искоренению в государстве православной веры не собирался.

На выборный сейм от православного духовенства, братств, цехов, православной шляхты и казаков были посланы грамоты, в которых новому правительству предлагалось прекратить преследование православной веры, отменить привилегии для униатов, вернуть хотя бы частично похищенное церковное имущество и помещения. Сейм принял эти условия, несмотря на возражения депутатов-униатов и некоторых католиков, после чего православные проголосовали за Владислава. В это же время произошло важное событие – на престол киевского митрополита был выдвинут Петр Могила – выдающаяся личность, сыгравшая заметную роль в культурном возрождении России. Он был единодушно избран после отстранения от сана Исайи Копинского, избранного после смерти в 1631 г. митрополита Иова. Могила был угоден не только православным, но и польским властям.

Происходил Могила из богатого рода молдавских государей, переселившихся в начале XVII в. в Польшу. Петр учился в православной школе братства во Львове, затем окончил польскую Академию в Замостье. Принадлежа к аристократии, он по принятой традиции закончил образование за границей в Голландии и в Париже. Там он понял, что широкое образование требует знания латыни, и впоследствии всячески насаждал латынь в основанных им школах. Могила был участником войны Польши с Турцией, но рано понял, что военная карьера ему не подходит. В возрасте 30 лет он в 1627 г. после пострига назначается архимандритом Киево-Печерской лавры. Русско-шляхетские круги всячески пекутся о его продвижении – в 1629 г. Могила становится экзархом константинопольского патриархата; эта должность была утверждена патриархом Кириллом Лукарем. Согласно слухам тех времен, Сигизмунд III назначил Могилу архимандритом в обмен на обещание молодого честолюбивого Петра всячески поддерживать унию, и впоследствии Могила не без успеха старался примирить православных с униатами. В конце 1632 г. Петр Могила избирается православным митрополитом юго-западных епархий России. Первым делом он стремится вернуть православным отобранные униатами церкви и монастыри; в Киеве это, в первую очередь, относилось к Софийскому собору и Выдубецкому монастырю. Стараниями Могилы была восстановлена старинная церковь Св. Владимира, Спаса на Берестове, а также церковь трех святителей, которую он отдал братскому монастырю. В 1635 г. была расчищена и частично восстановлена Десятинная церковь. Его главное детище – Киево-Могилянский коллегиум, переименованный впоследствии в Академию. По примеру иезиутских школ обучение в коллегиуме делилось на три ступени: низшую, среднюю и высшую с временными сроками соответственно в 4, 3 и 3 года. Учебные руководства и авторитеты тоже были западные; основными считались труды Аристотеля и Фомы Аквинского. Главное внимание уделялось латинскому языку, греческий преподавался слабо. Этот стиль католических и протестантских школ был перенесен и в московские школы и продержался почти до 1917 г. Надо сказать, что во времена Могилы вселенский патриарх Кирилл Лукари был известен своей склонностью к западному богословию, исповедуя, пусть не в такой категоричной форме, знаменитый протестантский принцип sola fide – оправдание одной верой. Петр Могила был плодотворным писателем – им созданы многочисленные труды богословского и агиографического характера; в последнем он предвосхитил известные «Жития святых» Дмитрия Ростовского. Наиболее известны его «Евхологион, или молитвослов» и «Катехизис» для всех православных христиан. В 1640 г. Могила созвал православный собор, решения которого призваны были улучшить отношения между православными и униатами. Скончался Петр Могила в 1647 г., написав перед смертью обширное духовное завещание, где, в частности, говорится: «Лишь только Господь Бог сподобил меня сделаться архипастырем Киевской митрополии, а еще прежде архимандритом Печерской лавры, я, видя, что упадок веры и благочестия в русском народе происходит от недостатка у него просвещения и школ, дал обет Богу моему – все мое имущество, доставшееся от родителей, и все, что будет оставаться от доходов имений, принадлежащих вверенным мне по моему служению св. местам, обращать частью на восстановление разрушенных храмов Божиих, от которых остались жалкие развалины, частью на основание школ в Киеве и утверждение прав и вольностей для народа русского!» Сменивший Петра на посту ректора Киево-Могилянского коллегиума Лазарь Баранович написал такой панегирик: «Могила скрыла от нас нашего Могилу. При этом пастыре принялась у нас добрая нива. Не можем достаточно оплакать Могилу: был он нам отец и пастырь любезный. Любезного любезно приняли на небе, а нам бы надобен был второй Могила… Мы плачем, ты же утешен при Господе – пекись же о нас, пастырь. Пусть, сея слезами, пожнем радостью, но без твоих молитв мы этого не достигнем». Сразу же после смерти Петра Могилы в судьбе Киевской митрополии произошли важные перемены – в 1648 г. казацким гетманом был избран Богдан Хмельницкий, ратными трудами которого юго-западные земли были присоединены к России, а еще спустя некоторое время к Московской патриархии официально присоединилась митрополия киевская. И хотя мотивы, вызвавшие ненависть Хмельницкого к польской шляхте, носили, в основном, личный характер, для результатов его борьбы с Польшей это не играет роли. Собрав большое войско и заключив договор с татарским ханом, Хмельницкий потребовал у польского короля Яна Казимира предоставить независимость тем землям, где проживали казаки. Получив отказ, Хмельницкий разгромил поляков под Зборовом, и королю пришлось подписать соответствующий договор с условием утвердить его на сейме. Сейм договор не утвердил, а попытка казаков пойти войной на Польшу окончилась неудачей, так что Зборовский договор был заменен в 1651 г. Белоцерковским. Сторону короля принял православный митрополит Сильвестр Коссов, известный своими симпатиями к унии; кроме того, митрополит не поддерживал стремления Хмельницкого объединить Украину с Россией, считая это объединение гибельным для развития украинской церковной и светской культуры.

Тем временем Хмельницкий собрал новое войско, заключив договор не только с Крымом, но и с Венгрией. Начавшаяся война закончилась полным поражением поляков, после чего Зборовский договор 1649 г. был утвержден сеймом. Однако теперь Хмельницкому этого было мало, и в 1654 г. в Переяславле был подписан пакт с Россией о присоединении к ней юго-западных областей, и казачество приняло присягу на верность московскому царю. После этой знаментой Переяславской Рады царь Алексей и патриарх Никон потребовали покорности и в области церковной, т. е. выхода киевской митрополии из константинопольского патриархата и присоединения ее к патриархату московскому, чему всячески противился митрополит Сильвестр. Константинопольский патриархат тоже, естественно, был против лишения его обширной митрополии, но все понимали, что соединение киевской Церкви с Москвой – дело времени, и поэтому церковные и светские власти России не стали в такой ситуации прибегать к насилию и торопить события.

Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь.

Впервые упоминается в летописи в 1432 г. Кострома.

В 1658 г. скончались Хмельницкий и митрополит Сильвестр – их заменили митрополит Дионисий Болобан и гетман Иван Выговский; оба они тяготели к Польше и к унии в церковных делах, так что присягу Москве принесли вынужденно. С присоединением Украины к России сами собой отпали некоторые проекты иерархов юго-западной церкви по изменению ее статуса – так, например, теперь стало невозможным учреждение в Киеве своего патриархата с униатской ориентацией. Под влиянием усисливавшего давления Рима, укрепившего свои позиции в Польше, три епархии правобережной Украины и Белоруссии перешли в унию. После того как гетман Выговский порвал с Москвой и подписал с Польшей Гадячский договор, митрополит Дионисий покинул Киев и переехал в Чигирин. Таким образом, православные епархии левобережной Украины оказались без митрополита, и для них в 1659 г. Москва назначила местоблюстителем черниговского епископа Лазаря Барановича, что положило начало церковному двоевластию. Московский собор 1667 г., на котором присутствовал епископ Лазарь, собирался рассмотреть вопрос о подчинении киевской митрополии московскому патриарху, но восточные патриархи Александрии и Антиохии отказались обсуждать это предложение в отсутствие патриарха константинопольского. Тем не менее Лазарь Баранович был на соборе возведен в сан архиепископа. Важную роль в церковных делах сыграло подписание в 1667 г. Андрусовского договора между Россией и Польшей. Согласно этому договору между странами было заключено перемирие на 13 лет и достигнуто соглашение о передаче России левобережной Украины с Киевом и его окрестностями; казаки по договору должны были бороться с врагами обоих государств. В 1681 г. мир между Россией и Польшей был продолжен бахчисарайским договором, а в 1686 г. страны подписали так называемый «вечный мир» с тем, чтобы навсегда включить восточную Малороссию с Киевом в состав России. Поляки обязались у себя в государстве дать свободу православной вере и вернуть захваченные униатами церкви и монастыри их законным владельцам. Православным возвращались епархии Луцкая, Львовская, Могилевская и Перемышльская с переводом оттуда униатских архиереев в другие города.

В 1683 г. между гетманом Самойловичем и московским патриархом Иоакимом началась оживленная переписка о постановке в Киеве нового митрополита. Наиболее подходящей кандидатурой оказался Луцкий и Острожский епископ Гедеон, князь Четвертинский; он был представителем древней фамилии, ведущий свой род от Ярослава Мудрого. Епископ Гедеон строго придерживался православной веры и был известен своей борьбой с унией; он высказывал свое расположение к церковным властям Москвы. Митрополита утвердил собор, созванный в Москве в 1685 г. в помещении Успенского собора; утверждение происходило в торжественной обстановке. Однако собор, созванный вскоре в Киеве, высказал протест против избрания Гедеона, поскольку митрополита в Киеве должен утверждать константинопольский патриарх. Чтобы придать законность акту избрания, гетман Самойлович и Гедеон Четвертинский послали в Москву просьбу царю и патриарху отправить к константинопольскому патриарху посольство с тем, чтобы получить его согласие на подчинение киевской митрополии московскому патриархату; при этом они просили оставить Киеву принадлежавшие ему привилегии. В 1687 г. константинопольский патриарх с согласия других восточных патриархов прислал грамоту, утверждающую новый порядок. Так официально закончилось двухвековое разделение единой Русской Церкви; до раздела Польши в конце XVIII в. там осталась Русская Церковь в двух видах: православная и униатская, и у каждой из них была своя драматическая история. В 1688 г. особым указом киевскому митрополиту было запрещено именоваться митрополитом «всея Руси». После смерти митрополита Гедеона Четверинского в 1690 г. его преемником стал Варлаам Ясинский, законно избранный и утвержденный уже в Москве.

История Русской Церкви от присоединения киевской митрополии к московской до начала синодального периода

В XV и XVI вв. культурная жизнь России находилась в состоянии глубокого сна. Ее убаюкивали рассказы о Москве как третьем Риме и о том, что после падения Константинополя сохранить чистоту Православия предназначено России. В это время в Западной Европе происходил бурный переход от позднего средневековья к Возрождению. Он сопровождался коренными преобразованиями в области государственной, церковной и культурной; по словам нашего историка С. Соловьева, это был переход «из одного возраста в другой, из возраста, где господствует чувство, в возраст, где господствует мысль». Правда, маятник истории обычно заносит по инерции слишком далеко в ту или иную сторону, что приводит к явлениям уродливым, поскольку, как известно, дерево жизни не есть древо познания. Поэтому консервативность православия Церкви содержит свою правоту, но тоже далеко не всю; плохо, если религиозные организации поощряют невежество и суеверия; здесь необходимо равновесие, выражаемое основополагающим принципом «неслиянно и нераздельно». По поводу высказанных соображений С. Соловьев, вспоминая события франко-прусской войны XIX в. с одной стороны и войны, где участвовала Жанна д’Арк, с другой, говорит: «Горе народу, который равнодушно смотрит, как разрушают алтари и убивают их служителей; наука со всеми ее чудесами не спасла этого народа, а было время, когда этот же самый народ в подобных же обстоятельствах был спасен простою крестьянкой, действовавшей с религиозным одушевлением». Упомянутое «по-взросление» западной цивилизации сопровождалось появлением целой плеяды гениальных творцов. Среди них, несомненно, фигурирует живший в XV в. кардинал Николай Кузанский – великий философ, богослов и математик. Впитав многие достижения античности и средневековья, он создал направления, по которым двигалась философия и наука нового времени. Его рассуждения о бесконечности Вселенной и относительности движения находящихся в ней тел послужили основой для трудов Коперника, Кеплера, Галилея и Бруно, а формулировка богословских проблем в понятиях физико-математических предвосхитили некоторые открытия создателей математики и физики нового времени Ньютона и Лейбница. Фрэнсис Бэкон утвердил решающую роль эксперимента в естественных науках, а философ и математик Рене Декарт сделал ряд выдающихся открытий в области математики и считается основателем новой европейской философии. Принято считать, что Церковь отправила на костер Джордано Бруно за его упорное нежелание признать, что Солнце движется вокруг Земли, а не наоборот. В действительности это не так – Галилея освободили сразу после того, как он признал правильным птолемеевское описание движения планет и Солнца; в этом признании он не действовал против своей научной совести – оба описания, и коперниковское, и птолемеевское, верны, отличаются они лишь выбором системы координат – коперниковская связывает начало системы с центром Солнца, а птолемеевская – с центром Земли; первое описание удобнее, естественнее и нагляднее. Об этом Галилей наверняка знал, и Бруно – тоже; Бруно сожгли за его резкие выпады против Церкви, за его борьбу с ней. В истории Русской Церкви есть аналог этому печальному событию, за которое католическая Церковь недавно покаялась. Однажды старовер-раскольник беседовал с патриархом: «Что за ересь и хула двумя перстами креститься? – спросил у патриарха раскольник, – за что тут жечь и пытать?» Патриарх ответил так: «Мы за крест и молитву не жжем и не пытаем, жжем за то, что нас еретиками называют и не повинуются святой Церкви, а креститесь, как хотите». Тем не менее, православная Церковь, самая консервативная среди христианских конфессий, надолго, почти на два века, задержала проникновение в Россию и распространение в ней западных наук. Главным тормозом для культурного и научного развития России служило жесткое религиозное и государственное единство, сильное в XV–XVII вв. Однако уже Иван Грозный осознал необходимость просвещения для процветания страны; при нем развилось типографское дело и связанное с ним школьное образование. Эту деятельность Грозного продолжил Борис Годунов, но его правление длилось недолго, и развернуться он не успел. Необходимость культурных связей с Западом и серьезных реформ в России хорошо видели царь Алексей Михайлович и патриарх Никон, но оба они опасались влияния на Русскую Церковь со стороны Католичества и Протестантства. При них в Москве появился церковный деятель и писатель Симеон Полоцкий. Он учился в Киево-Могилянском коллегиуме, а затем принял монашество и стал руководителем братской школы в Полоцке. После переезда в Москву в 1664 г. он стал обучать подъячих Тайного приказа в Спасском монастыре, что за Иконным рядом. С тех пор Заиконоспасский монастырь становится центром московского образования. Вскоре царь поручил Симеону воспитание своих детей, для которых Полоцкий написал ряд поучительных книг. Тогда же началась его плодотворная литературная деятельность. Роль Симеона в истории Русской Церкви связана, главным образом, с возрожденной им живой проповедью, давно в Москве не практиковавшейся. Его проповеди собирали огромные толпы верующих, но церковная иерархия отнеслась к этому враждебно, поскольку привыкла во время служб ограничиваться чтением святоотеческих поучений.

Полоцкий основал в Москве литературно-научную школу, известным представителем которой стал Сильвестр Медведев. Скончался Симеон в 1680 г. и был похоронен в Заиконоспасском монастыре. Его труды неоднократно переиздавались.

Последним трудом Симеона Полоцкого стала грамота для новой Академии – высшего училища, которое решил устроить царь Федор. Эта Академия управлялась советом профессоров под председательством избираемого из их среды ректора; им было позволено приобретать всякого рода имущество в полную и безотчетную собственность. Аттестат Академии давал право на занятие высших государственных должностей, даже если получивший его происходил из низших сословий. Академии было поручено заведование всей системой народного образования – без разрешения академии нельзя было открывать новые училища и даже приглашать домашних учителей.

Иностранные ученые, приезжавшие в Россию, должны были выдержать соответствующий экзамен, и только после этого им позволяли жить в государстве.

Вход Господень в Иерусалим.

Тверская икона. Середина – вторая половина

Академическая конференция являлась одновременно судом по делам веры и благочестия. Сотрудники Академии давали присягу твердо сохранять православную веру. Расположилась Академия на территории Заиконноспасского монастыря; для содержания училища к монастырю были приписаны еще семь вместе с их вотчинами. В качестве учебного пособия царь предоставил академии свою библиотеку. Смерть царя и последовавшие за ней волнения и бунты не позволили в полной мере изложить задуманные Федором просветительские мероприятия. Патриарх Иоаким относился к деятельности академии неодобрительно – он не без основания считал, что обучение ведется там в духе уважения к латинству, поэтому попросил восточных патриархов прислать в Москву учителей, твердых в православной вере. Весной 1685 г. в Россию прибыли два брата – греки иеромонахи Иоанникий и Софроний Лихуды, происходившие из древнего византийского рода. Богословию и философии они учились сперва в Венеции, а затем в Падуанской академии. Вернувшись в Константинополь, они до выезда в Москву успешно проповедовали в кафедральной церкви. Школа Лихудов обосновалась в Богоявленском монастыре, затем для них были отстроены специальные помещения в Заиконоспасском монастыре, где они открыли курс сразу на двух языках – греческом и латинском. Преподавали в школе грамматику, риторику, логику, пиитику и физику. Однако через несколько лет успешной деятельности на Лихудов поступила жалоба от иеромонаха Сильвестра Медведева, настоятеля Заиконоспасского монастыря. В ней ученик Симеона Полоцкого уличал греческих учителей в неправильном истолковании смысла евхаристии. В 1693 г. иерусалимский патриарх Досифей отправил в Москву послание, в котором говорил, что Лихуды не сдержали обещания преподавать в России только на греческом языке и грозил им за обучение на латыни отлучением. Тогда братьев заточили в Ипатьевский монастырь, а их место заняли ученики, которые стали преподавать только на греческом и русском. В 1697 г. новгородский митрополит Иов выпросил у царя Петра I Лихудов для учреждения в Новгороде двух училищ – греколатинского и славянского. Ученики этих заведений впоследствии основали по уездным городам и монастырям епархии четырнадцать школ. В 1690 г. скончался патриарх Иоаким; его сменил казанский митрополит Адриан, последний московский патриарх перед основанием Святейшего Синода.

Как уже говорилось, необходимость для России серьезных реформ хорошо понимал Алексей Михайлович, но «тишайший» царь не обладал достаточной для этого дела твердостью характера и энергией, чтобы растормошить полусонную страну с консервативной Церковью. Это сделал его сын-реформатор Петр Великий; как писал С. Соловьев: «Необходимость движения на новый путь была осознана, обязанности при этом определились; народ поднялся и собрался в дорогу, но кого-то ждали; ждали вождя, и вот вождь явился». События детства оставили тяжелый отпечаток на характере Петра; кровавая борьба между семействами двух жен царя Алексея, стрелецкие бунты, выступления раскольников. Крестовый поход раскольников на Кремль в 1682 г., поддержанный стрельцами, когда на глазах впечатлительного ребенка были зверски растерзаны два его дяди, Алексей и Иван Нарышкины, привел к конвульсивному тику лица и вызвал сохранившееся на всю жизнь отвращение царя к невежественному фанатизму. Борьбу с ним Петр вел под знаменем европейского просвещения и гуманизма. Женившись против своей воли в 17 лет, Петр получил право на царский престол. Софья, не желая отказываться от власти, возбудила стрельцов против младшего брата и мачехи. Однажды ночью пришло известие о бунте, и Петр в состоянии крайнего испуга ускакал в Троицк, бросив беременную жену и мать. Тревога оказалась ложной, а Петр еще долго стыдился своей слабости. Софью заключили в монастырь. Уже будучи царем, Петр не перестал ездить в Немецкую слободу, где у него были друзья и где он научился рационально смотреть на мир и на религию, что присуще немецким протестантам. Тогда возникли у него первые мысли о реформах государственной власти и Церкви. Его детские военные потехи к 20 годам превратились в серьезное дело. Так, в результате походов на кораблях, построенных во время потех в Воронеже, был взят в 1696 г. Азов, важный порт на Азовском море.

В 1697 г. Петр, наконец, увидел Западную Европу, о которой ему много рассказывали немецкие друзья, учился в качестве подмастерья на верфях Голландии и Англии, под именем Петра Михайлова ездил с посольством по европейским столицам. Получив сообщение о новом стрелецком восстании, поднятом Софьей, Петр поспешил в Россию. Расправа с бунтовщиками была страшной: застенки Преображенского постоянно наполнялись новыми жертвами; один из главных палачей князь Ромодановский, по его словам, «непрестанно кровью умывался»; Петр собственноручно рубил стрельцам головы. В это же время началась Северная война, длившаяся более двадцати лет и окончившаяся блестящей победой России. Ни в работе, ни на войне Петр не отсиживался в стороне от событий – он все любил делать сам, так до конца жизни не оставлял он кипучей деятельности, был «вечным работником на троне», по словам Пушкина: «Самодержавною рукой/ Он смело сеял просвещенье,/ Не презирал страны родной:/ Он знал ее предназначенье./ То академик, то герой,/ То мореплаватель, то плотник,/ Он всеобъемлющей душой/ На троне вечный был работник». Преобразовательная деятельность Петра не могла не коснуться проблем церковной организации, поскольку царь хорошо знал, какую огромную роль играло Православие в жизни его народа. Осенью 1700 г. умер патриарх Адриан. Он резко высказывался против нововведений Петра, но вскоре понял бесплодность своих выступлений и уехал из Москвы в свой Перервинский монастырь. Государю было мало безмолвия патриарха – ему требовался первосвятитель, который бы его деятельно поддерживал. Незадолго до смерти патриарха в Москве появился постриженник Киево-Печерской лавры Стефан Яворский, личность яркая и деятельная. Он родился в 1658 г. в волынском местечке Яворове, которое после Андрусовского мира перешло к Польше. Его семья принадлежала дворянскому сословию и исповедовала православную веру, поэтому во время гонений со стороны унии семья переселилась в левобережную Украину. Образование Стефан получил в Киево-Могилянском коллегиуме, дальнейшее обучение его происходило в высших школах Польши, для чего Стефан вынужден был перейти в католичество. Вернувшись в 1687 г. в Киев, Стефан принес покаяние за измену вере и был вновь принят в лоно Церкви православной. В 1689 г. он постригся в монахи и начал свою плодотворную педагогическую и литературную деятельность: в Киево-Могилянском коллегиуме, где Стефана назначили префектом, он преподавал философию, богословие, пиитику и риторику. В 1697 г. Стефан стал игуменом Свято-Никольского Пустынного монастыря и ближайшим помощником киевского митрополита Варлаама в сношениях митрополии с Москвой. В 1700 г. Стефан был отправлен с очередным поручением и случайное событие свело его с царем. Петру он очень понравился, и он указал на него патриарху Адриану и предложил перевести Стефана поближе к Москве. Стефан был поставлен митрополитом Рязанским и Муромским, но в том же году после смерти Адриана, когда Петр решил не выбирать нового патриарха, Яворский был назначен местоблюстителем патриаршего престола, точнее, «экзархом святейшего патриаршего престола, блюстителем и администратором».

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Основан в 1473 г. Печора.

Эта блистательная карьера Стефана была следствием его глубокой западной образованности, что Петр очень ценил и не видел ее в московском духовенстве. Поэтому его приверженцы с самого начала повели яростную борьбу с местоблюстелем, к ним присоединились восточные патриархи. В угоду царю Стефан ставил в архиреи чужеземцев, получивших образование на Западе, а московскую Академию реформировал, введя курсы «латинские», такие, например, как схоластику. Права местоблюстителя были существенно урезаны Петром по сравнению с правами патриарха. Вместо патриаршего приказа был учрежден монастырский, который управлялся светскими лицами. В церковных делах местоблюститель должен был согласовывать свои действия с собором епископов. Стало ясно, что Петр не намерен восстанавливать патриаршество, а свое отношение к церковной иерархии он ярко выразил в шутовских пародиях на религиозные церемонии. В это же время, около 1715 г., все теснее становятся связи царя с протестантизмом, с которым все годы яростно боролся Стефан. Яворский начал открыть критиковать церковную политику царя, но, осознав свою неспособность к серьезной борьбе со светской властью, он начал просить об отставке, которая принята не была. Безрезультатной была борьба Стефана с учреждением фискальной службы в церковных судах. Окончательно разошелся Стефан с царем после того, как назвал царевича Алексея «единой надеждой» государства; после этого последовало запрещение проповедовать. В 1718 г. во время процесса над царевичем Стефана вызвали в ненавистный ему Петербург и насильно держали там, лишив его даже той небольшой власти, которой он как местоблюститель обладал. В это время на российском церковном небосклоне появилась новая яркая звезда – Феофан Прокопович, блестящая личность с откровенной протестантской позицией. Стефан поэтому протестовал против поставления Феофана епископом, но Петр этим протестом пренебрег, более того, по требованию царя Стефан должен был по этому поводу принести свои извинения. К подготовке церковной реформы, задуманной Петром, Стефана не допустили: «Духовный регламент» писался без его участия, управление Церковью также осуществлялось другими людьми; даже управление рязанской епархией было передано крутицкому архиепископу.

В 1720 г. Петр подтвердил свое желание видеть Стефана в Петербурге, заключив письмо словами о необходимости учреждения церковной коллегии: «Для лучшего впредь управления должно быть коллегии, дабы удобнее впредь такое великое дело управлять было возможно». Весной 1720 г. устав духовной коллегии был утвержден, а через год открыт Святейший Синод. Президентом Синода царь назначил Стефана, который возражал против создания этого учреждения. Назначение Стефана было нужно Петру, чтобы придать видимость легитимности Синода. За время пребывания в Синоде Стефан отказывался подписывать его протоколы и редко появлялся на заседаниях. Осенью 1722 г. Стефан Яворский умер. Проповеди Стефана и его литературные и богословские труды неоднократно переиздавались, а на сочинение «Знамения пришествия антихристова и кончины века» ссылались раскольники в подтверждение известной идеи о Петре-антихристе. Здесь время поговорить о других знаменитых святителях, живших в рассматриваемое время.

Современником Стефана Яворского был его друг с юношеских лет св. Дмитрий Ростовский. Родился он вблизи Киева в 1651 г. в семье сотника Саввы Туптало. Одиннадцати лет способный мальчик был взят в Киево-Могилянский коллегиум, где в короткий срок получил начальное образование. Поэзии и риторике Дмитрий учился у богослова Галятовского. В 17 лет Дмитрий Туптало принял постриг в Киево-Кирилловском монастыре. Спустя несколько лет митрополит Лазарь Барановский сделал его иеромонахом и проповедником в соборе Чернигова, далее он проповедовал в Слуцком православном монастыре. В 1694 г. архимандрит Киево-Печерской лавры предложил Дмитрию собрать и исправить «Жития святых»; с этого времени начался основной труд его жизни. В 1700 г. Петр поручил киевскому митрополиту Варлааму Ясинскому «поискать из архимандритов и игуменов или других иноков доброго и ученого и непорочного жития, которому бы в Тобольске быть митрополитом, и мог бы Божиею милостью в Китае и в Сибири в слепоте идолослужения и других невежествах закоснелых человек приводить в познание и служение и поклонение истинного живого Бога». По этому требованию Дмитрий весной 1701 г. был посвящен в митрополиты Сибири, однако по пути туда, в Москве, он тяжело заболел, и посетивший его Петр оставил его в Москве для деятельности проповедника, а в 1702 г. Дмитрий был определен на ростовскую кафедру. Подвиг просветителя и пастыря Сибири достался блаженному митрополиту Филофею Лещинскому, в монашестве Федору. Он закончил киевский коллегиум, где учился со Стефаном Яворским, который и посвятил его в сан сибирского митрополита. Он заботился также о распространении православия в Китае, посылая проповедников в Пекин; он сам бывал в Иркутске, плавал по Ангаре, Тунгуске и Амуру. Для остяков, вогулов, татар, тунгусов и других обитавших там многочисленных народов Федор поставил 37 церквей и много монастырей. Оставшись в Ростове, св. Дмитрий вплотную занялся составлением своих знаменитых Четьих-Миней, жития святых, память которых празднует православная Церковь. Скончался Дмитрий Ростовский в 1709 г. и был отпет в Иаковлевском монастыре. Месяц тело святителя не было погребено до приезда его друга Стефана Яворского, который вторично его отпел и похоронил в юго-западном углу Зачатейской церкви, согласно завещанию покойного.

Примерно с 1710 г. главным помощником и советником Петра в деле задуманной царем церковной реформы стал Феофан Прокопович. Феофан – ровесник Петра; он родился в 1681 г. в Киеве в купеческой семье. Рано лишившись отца, Феофан был воспитан дядей, иеромонахом Феофаном Прокоповичем, который тогда был ректором коллегиума. Феофан поступил в Киево-Могилянский коллегиум, по окончании которого уехал продолжать образование в Рим, где прослушал полный курс в иезуитской коллегии св. Афанасия. Он перешел в Католицизм и во время учебы своими успехами обратил на себя внимание папы. Феофан отказался остаться в Риме и в 1704 г. вернулся в Киев. Вернувшись в православную Церковь, он стал преподавать в коллегиуме и по ряду предметов оставил руководства, которыми еще долго пользовались в Киеве и в Москве. В своих литературных сочинениях Феофан высмеивал суеверия и невежество церковных деятелей и стал горячим сторонником петровских реформ. Петр заметил Феофана после победоносной полтавской битвы в 1709 г.; при богослужении на самом поле битвы Феофан произнес блестящую речь. Он связал день победы с днем памяти библейского богатыря Самсона, избившего тьму филистимлян и победившего льва – лев был изображен на знамени Карла XII. Отправляясь в поход в 1711 г. Петр взял Феофана в качестве руководителя воинского духовенства и убедился, что не ошибся в выборе. Он назначил Прокоповича игуменом Киево-братского монастыря, профессором богословия и ректором Академии. Академическая профессура всполошилась и начала писать доносы, уличая Феофана в пристрастии к протестантизму. Но Петр уже решил возвысить нового проповедника – в 1716 г. он вызывает Феофана в Петербург, что было первым шагом к архиерейству. К борьбе с Прокоповичем подключился достаточно инертный к тому времени Стефан Яворский. Петр выждал пару лет, и в 1718 г. настоятельно предложил собору поставить Феофана псковским архиепископом с резиденцией в Петербурге. Наконец, после ряда неудачных попыток Петр нашел для управления Церковью подходящего человека. Образовалась двоица – царь и Феофан, – которая блестяще осуществила церковную реформу со всеми ее достоинствами и недостатками. Для этой цели Феофан в 1720 г. составил «Духовный регламент». Вскоре он становится новгородским архиепископом, а в 1721 г. после учреждения Святейшего Синода – одним из главных деятелей этой организации. В 1721 г. был подписан Ништадтский мир, заключивший многолетнюю Северную войну. В результате Россия получила доступ к Балтийскому морю – тем самым Петр «прорубил окно в Европу». В этом же году Петру был присвоен титул императора. О многочисленных реформах Петра в области гражданского управления можно говорить либо много, либо предельно кратко. Здесь, естественно, следует выбрать второй вариант, рассказав подробно только о реформах церковных.

К реформаторской деятельности царь приступил сразу после полтавской битвы 1709 г. Петр воевал постоянно, и Ключевский считает, что его реформы и война тесно связаны; как выразился историк, война была для Петра движущим рычагом реформ. Реформы коснулись, прежде всего, органов государственного управления: был создан Сенат, многочисленные коллегии, органы государственного контроля и политического сыска, преобразована и упорядочена внешняя торговля. Преобразована промышленность – были созданы мануфактуры, металлургические заводы, горнорудные предприятия, верфи, порты. Для реализации этих преобразований требовались образованные люди. Поэтому при Петре строятся новые школы, высшие учебные заведения, организуется Академия наук, наиболее способные юноши отправляются обучаться за границу. Петр способствовал укреплению экономического и политического положения дворянства. Его борьба с проявлениями патриархальной старины была бесцеремонной и грубой, что вызвало недовольство значительной части населения и даже волнения: он заставил брить бороды, а борода, по мнению многих, придавала сходство со Спасителем, сменить традиционные русские наряды на иностранные; 20 декабря 1699 г. Петр издал указ, согласно которому Новый Год с 1 сентября был перенесен на 1 января, как было принято в западных странах. Многие из этих реформ, как уже говорилось, были задуманы царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, однако дела двигались медленно, и довести их до конца не удалось.

Успенский собор (1475–1479) Московского Кремля.

Исторически – главный храм России, в котором венчались на царство все русские цари

По этому поводу интересен разговор Петра со своими сановниками о делах отца. Государь спросил об этом у князя Долгорукого, который не боялся спорить с царем в Сенате, и князь ответил так: «На вопрос твой нельзя ответить кратко, потому что у тебя с отцом дела разные: в одном ты больше заслуживаешь хвалы и благодарности, в другом – твой отец. Три главных дела у царей: первое – внутренняя расправа и правосудие. Для этого у твоего отца было больше досуга, а у тебя еще и времени подумать о том не было, и потому в этом твой отец больше тебя сделал.

Успенский собор Московского Кремля.

Фреска над входом

Но когда ты займешься этим, может быть, и больше отцова сделаешь. Да и пора уж тебе о том подумать. Другое дело – военное. Этим делом отец твой много хвалы заслужил и великую пользу государству принес, устройством регулярных войск тебе путь показан, но после него неразумные люди все его начинания расстроили, так что ты почти все вновь начинал и в лучшее состояние привел. Однако еще не знаю, кому из вас в этом деле предпочтение отдать: конец войны (Северной) прямо нам это покажет.

Третье дело – устройство флота, внешние союзы, отношение к иностранным государствам. В этом ты гораздо больше пользы государству принес и себе чести заслужил, нежели твой отец, с чем, надеюсь, и сам согласишься». О характере реформаторской деятельности Петра Ключевский пишет так: «Петр был честный и искренний человек, строгий и взыскательный к себе, справедливый и доброжелательный к другим, но по направлению своей деятельности он больше привык обращаться с вещами, с рабочими орудиями, чем с людьми, а поэтому и с людьми обращался, как с рабочими орудиями, умел пользоваться ими, быстро угадывал, кто на что годен, но не умел и не любил входить в их положение, беречь их силы, не отличался нравственной отзывчивостью своего отца… Петр был великий хозяин, всего лучше понимавший экономические интересы, всего более чуткий к источникам государственного богатства. Подобными хозяевами были и его предшественники, цари старой и новой династии, но те были хозяева – сидни, белоручки, привыкшие хозяйничать чужими руками, а из Петра вышел подвижный хозяин – чернорабочий, самоучка, царь-мастеровой». К церковным реформам Петр подходил с осторожностью, понимая, что в этом важнейшем для России деле рубить с плеча опасно. Тем не менее, положение духовенства при Петре заметно ухудшилось. Началось это с учреждения монастырского Приказа и утверждения законодательства о монастырях. На монахов Петр смотрел как на людей, которые «поедают чужие труды» и распространяют «забобоны, ереси и суеверия»; отсюда указы о сокращении числа монастырей и живущих в них монахов. Еще с 1701 г. монастырский Приказ начал перепись, после чего было распоряжение штаты не увеличивать, а постригать монахов только на свободные места. Новые монастыри Петр поставил в новой столице; при нем возникла Александро-Невская лавра, куда из Владимира были перенесены мощи святого князя. В лавру были набраны ученые монахи; Петр старался этот пример перенести на другие монастыри, издав указ: «Во всех монастырях Российской империи, переписав молодых ниже 30 лет монахов, собрать их для учения в славяно-латинские школы». Положение церквей и белого духовенства было еще печальнее – для улучшения их материального положения правительство предприняло заметное сокращение числа церквей и церковнослужителей. Угодья церквей были обложены оброком. Неудивительно, что при таком жалком положении Церкви усиливался раскол; Петр терпел раскольников при условии, чтобы они были добрыми гражданами государства – он объявил выгорецким раскольникам, что позволяет им молиться по-старому, если они добросовестно будут трудиться на металлургических предприятиях. Однако стать законопослушными членами общества были согласны лишь немногие староверы – большинство продолжало пророчествовать о приходе антихриста и конце света, устраивать массовые самосожжения, толпами бежать в леса и пустыни, лишая государство необходимых рабочих рук и отказываясь от воинской повинности. Петр решил переменить тон общения с раскольниками; для общения со староверами им был выбран игумен Переяславского Никольского монастыря Питирим, который сам ранее был раскольником и потому хорошо знал эту среду. Им был устроен диспут с учителями керженцев дьяконами Варсонофием и Александром, после чего расколоучители и многие их ученики присоединились к православной Церкви. Диспут был записан и отпечатан в виде книжки под названием «Пращица», которая была разослана по церквам и общинам староверов. Для искоренения подобных явлений необходимо было наладить духовное просвещение, Петр это хорошо понимал, и потому всячески опекал церковные учебные заведения. Так, он переименовал Киево-Могилянский коллегиум в академию, равную по привилегиям «иным академиям иных государствах иноземных», а ведущим преподавателям назначил царское жалование, хотя и весьма скромное. Ученики академии в царской грамоте названы студентами; они не должны были подчиняться никому, кроме своего непосредственного начальства. Стефан Яворский, учившийся на Западе, сочувствовал этим преобразованиям царя и устроил Московскую академию по образцу Киево-Могилянской. Главная церковная реформа, проведенная Петром, касалась замены патриаршества на Святейший Синод. Царь вряд ли действовал бы в этом деле так уверенно, если бы не главный вдохновитель реформы Феофан Прокопович, составивший «Духовный регламент», где наметил основные положения реформы. В 1720 г. был созван Собор высших иерархов Русской Церкви; председательствовал на соборе Петр. Было решено предложить управление Церковью коллегии пастырей, собору, а патриаршество упразднить. Целесообразность этого акта оправдывалась следующим образом: 1) Тогда как правление одного лица могут прерываться его болезнью или смертью, собор ведет свои дела безостановочно; 2) решать сложные проблемы легче собору, чем одному лицу; 3) государственной власти труднее будет влиять на решение собора, чем на решение одного лица. Эти причины не лишены лукавства – в действительности Петр был намерен превратить собор – синод в одно из многочисленных государственных учреждений – коллегий и командовать им по своему усмотрению. Собор был назван духовной коллегией, а затем «Святейшим Правительствующим Всероссийским Синодом». Незадолго до реформы Петр высказался достаточно откровенно: «Богу изволившу исправлять мне гражданство и духовенство, я им обое – государь и патриарх. Они забыли, что в самой древности сие было совокупно». А Феофан в одном из своих писем говорит: «Царь всему духовному чину есть судья и повелитель, а они, всякий чин, и сам патриарх, царю подвластны и подсудны, как прочие подданные». Таковы идейные предпосылки реформы церковного управления, предпринятой Петром и Феофаном. Правда еще в 1711 г. Лейбниц предложил Петру проект девяти коллегий, где фигурирует коллегия по делам религии. После трагического процесса 1718 г. над царевичем Алексеем и роли в нем местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского, защищавшего царевича, у Петра появилась дерзкая мысль – учредить коллегию для дел церковных наподобие государственных коллегий – министерств. До собора 1720 г. планы государя держались в строжайшей тайне от Церкви и ее иерархов. В первоначальном варианте «Регламента» были написаны слова недвусмысленно протестантского толка о том, что в духовной коллегии кроме лиц духовных будут также «лица мирского чина, честные и благоразумные». Перед открытием новой государственной коллегии были опубликованы манифест и присяга. В манифесте Петр прямо заявляет о своем праве исправлять «нестроения чина духовного» на тех же основаниях, что и чина воинского и гражданского, не упоминая об обещании действовать через церковные соборы. Кроме государя духовная коллегия должна быть, как и прочие коллегии, подчинена Сенату. Это впоследствии послужило причиной борьбы Синода с Сенатом за свои права. Еще более оскорбительно звучит присяга для членов духовной коллегии. Члены коллегии обязуются в этой присяге верно служить членам царской династии, соблюдая интересы государства, а также «благовременно объявлять», иначе говоря, доносить «об ущербе интересов Его Величества, о вреде и убытках».

Эта позорная присяга просуществовала почти два столетия, пока в 1901 г. Победоносцев не получил согласия Николая II ее отменить.

14 февраля 1721 г. было назначено торжество открытия новой государственной коллегии. В Троицком соборе был отслужен молебен, после чего началось первое заседание. Удовлетворенный послушностью иерархов, Петр великодушно согласился рассмотреть некоторые их замечания. Так, например, здесь же духовная коллегия была переименована в Святейший Правительствующий Синод. Петр по просьбе собравшихся исключил из ведения Сената и иностранной коллегии прежние полномочия, касавшиеся религиозных дел, и передал их в ведение Синода, так что Синод добился признания его равным в делах духовных с Сенатом. Правда, Петр, отлучаясь из столицы, распорядился, чтобы важные дела Синод решал совместно с Сенатом. Теперь перед Петром и Феофаном стала задача получить благословение восточных патриархов своим действиям по созданию Синода. Кстати, уже на первом заседании Синода возник вопрос – нужно ли поминать на литургиях имена четырех восточных патриархов, как это всегда делалось в России. Софист Феофан в ответ провел политическую аналогию, не имеющую серьезного отношения к делу: в актах государя фигурирует только его имя, а не упоминаются имена глав дружественных государств. Неправомерность подобной аналогии связана с тем, что возношение имен восточных патриархов не есть признак подчинения, это – символ православного братства и единства Православия в мире.

Летом 1721 г. Феофан подготовил послание к восточным патриархам, в котором Петр и Синод просят утвердить на соборе произошедшие в России изменения формы церковного управления, однако Петр заменил это развязное послание, написанное на латыни, смиренным обращением к константинопольскому патриарху Иеремии, в котором император от своего лица просит признать новое учреждение и впредь обращаться к Синоду по делам Церкви. Там, в частности, говорится: «По многому здравому рассуждению и совету как с духовными, так и с мирскими чинами нашего государства мы заблагорассудили уставить со властью равнопатриаршескою Духовный Синод, т. е. Высшее Духовное Соборное Правительство для управления нашей Церковью. Оному же Духовному Святейшему Синоду определили мы, чтобы Святой Церковью управляли во всем по догматам Святой Православной Кафолической Церкви греческого исповедания, в чем присягою в Святой Соборной Церкви и целованием святого креста и подписанием саморучным себя обязали. И уповаем, что Ваше Всевятейшество, как первый архиерей Православной Кафолической Восточной Церкви, сие наше учреждение за благо признать изволите и о том прочим Блаженнейшим – Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому – патриархам сообщение учините». В этом обращении, как нетрудно увидеть даже из небольшого отрывка, имеется ряд дипломатических утверждений, не соответствующих действительности. Ответ пришел только через два года, в 1723 г., текст грамоты константинопольского патриарха почти дословно продублирован антиохийским патриархом Афанасием. Письмо патриарха Иеремии извещало, что александрийская кафедра в то время пустует, а иерусалимский патриарх тяжело болен.

Поклонение волхвов. Фреска Ферапонтова монастыря. Дионисий. 1481 г.

В грамоте сказано: «Мерность наша по благодати и власти Всесвятого, Оживотворящего и Священноначальствующего Духа утверждает, закрепляет и объявляет, что учрежденный благочестивейшим самодержцем, святым царем всей Московии, Малой и Белой России и всех северных, восточных, западных и многих иных стран Государем-властителем, императором, во Святом Духе возлюбленным и превожделенным нам братом, Синод в Российском Святом Великом государстве есть и называется нашим во Христе братом. Он имеет право совершать и установлять то же, что и четверо апостольских святейших патриарших престола». По получению грамот Синод распорядился немедленно разослать их по епархиям с тем, чтобы архиереи читали их в церквах. Так откровенно неканоническая церковная реформа Петра была легализована решениями восточных патриархов и стала формально законной. Теперь настало время для Синода по примеру Сената иметь своего обер-прокурора, о чем Петр распорядился в 1722 г. В записке «О древней и новой России» Карамзин церковную реформу Петра оценил так: «Церковь Российская искони имела главу сперва в митрополите, наконец, в патриархе. Петр объявил себя главою Церкви, уничтожив патриаршество, как опасное для самодержавия неограниченного. Со времен Петровых упало духовенство в России. Первосвятители наши были угодниками царей, а с кафедр произносили им слова похвальные. Но для похвал имеем мы стихотворцев и придворных, а главная задача духовенства – учить народ добродетели, и чтобы сии наставления были действенными, надобно уважать оное. Если же государь председательствует там, где заседают главные сановники Церкви, то Церковь подчиняется мирской власти и теряет свой священный характер, усердие к ней слабеет, а с ним и вера». Тем не менее Русская Церковь, искалеченная синодальными преобразованиями, сумела сохранить в себе дух Православия. Московский митрополит Филарет, живший в XIX в., как-то сказал: «Промысл Божий и церковный дух сумели обратить Петровскую коллегию в Святейший Синод».

Через неполных четыре года после учреждения Синода, Петра не стало. Над гробом императора Феофан Прокопович произнес известный панегирик: «Что се есть? До чего дожили мы, о россияне! Что видим? Что делаем? Петра Великого погребаем!» Проповедь длилась около часа, т. к. прерывалась плачем и воплями слушателей. В утешение Феофан сказал: «Не весьма же, россияне! изнемогаем от печали и жалости: не весьма бо и оставил нас сей великий монарх и отец наш. Оставил нас, но не нищих и убогих, безмерное богатство силы и славы его, которое его делами окончилось, при нас есть. Оставляя нас разрушением тела своего, дух свой оставил нам». Несомненна также правда, выраженная староверами в рассуждениях о Петре как царе-антихристе. О садистских, а значит антихристианских, наклонностях императора свидетельствует небольшой эпизод 1724 г., т. е. произошедший незадолго до смерти Петра. Безосновательно приревновав Екатерину I к своему другу Вильямсу Монсу, брату его бывшей любовницы Анны Моне, Петр приказал его казнить. Обвинив Монса в казнокрадстве, суд приговорил его к смерти. Монса обезглавили, а его голову Петр воткнул на кол, который поставил у окон императрицы. В связи с этими чертами характера императора современный поэт Чичибабин написал пронзительное стихотворение «Проклятие Петру»: «Будь проклят, император Петр,/ Стеливший душу, как солому!/ За боль текущего былому/ Пора устроить пересмотр…/ Сам брады стриг? Сам главы сек!/ Будь проклят, царь-христоубийца,/ За то, что кровию упиться/ Ни разу досыта не смог!../ Будь проклят, ратник сатаны,/ Смотритель каменной мертвецкой,/ Кто от нелепицы стрелецкой/ Натряс в немецкие штаны…/ Будь проклят тот, кто проклял Русь —/ Сию морозную Элладу!/ Руби мне голову в награду/ За то, что с ней не покорюсь!» По мнению автора, лучшим памятником Петру Великому мог бы стать памятник, созданный скульптором Эрнстом Неизвестным по другому поводу, – одна половина памятника белая, другая – черная, и – никаких полутонов.

Глава IV. От начала синодального периода до возобновления патриаршества и октябрьского переворота 1917 г

От учреждения святейшего синода до начала царствования императора александра I

1. Первые полтора десятилетия существования Святейшего Синода его деятельность теснейшим образом была связана с именем одного из главных его создателей Феофана Прокоповича. Еще при жизни Петра Великого, в 1724 г., Феофан составил указ об устроении монашества в Российском государстве, согласно которому иноческое житье не должно быть бесполезным для общества, а приносить пользу подобно служащим других государственных учреждений. Когда Петр скончался и встал вопрос о престолонаследии, Феофан способствовал введению на престол Екатерины I, утверждая, что хотя император не оставил письменного завещания, он говорил во время коронования Екатерины о своем желании видеть ее во главе государства после его смерти. По предложению Феофана акт провозглашения Екатерины императрицей решили назвать не избранием, а объявлением, т. к. еще при жизни Петра она его волей была избрана править Россией. После смерти Петра Феофан значительную часть своего времени и энергии посвящал борьбе со своими недоброжелателями, имя которым был легион. Таким, например, было дело с архимандритом Маркеллом Родышевским, в прошлом другом Феофана. Маркелл сообщил Феофану, что готовится народный мятеж с целью убийства духовных лиц, изменивших Православию и поруганию святых икон. Во время расследования этого доноса Маркелла поместили в Преображенский приказ, где он сразу же стал обвинять Феофана в том, что тот дурно отзывался об императрице и говорил, что христианин может спастись только верою, что было принято в протестантизме, а не делами с верою; Феофан-де не признает творений святых Отцов, не почитает святые иконы, называет суеверием христианские таинства, держит у себя в доме светскую музыку, говоря, что хорошо было бы ее ввести в церквах. С падением Меньшикова, поддерживавшего Маркелла, Феофан стал резко опровергать утверждения Родышевского, который к тому времени жил в Невском монастыре. В 1728 г. Маркелл был по распоряжению Феофана доставлен в Синод, а оттуда снова был взят под караул и препровожден в Преображенский приказ. К этому времени двор переехал в Москву, где совершилась коронация Петра II Алексеевича, малолетнего и тяжело больного сына царевича Алексея, казненного Петром за измену. В 1730 г. пятнадцатилетний царь Петр II скончался, и на русский престол была призвана Анна Ивановна, которой Феофан пришелся по душе.

Здесь надо вернуться на несколько лет назад, ко времени правления Екатерины I, чтобы рассказать о новом учреждении, возникшем в России в 1726 г. Названо оно было Верховным Тайным Советом, а необходимость его учреждения Сенат мотивировал таким образом: «Старейшие и заслуженнейшие сенаторы и первые министры часто имеют тайные советы о политических и других важных государственных делах, поэтому за благо мы почитаем при Дворе нашем, как для внешних, так и для внутренних государственных дел, учредить Верховный Тайный Совет». Из сенаторов в этот совет вошли: князь Меньшиков, граф Апраксин, граф Толстой, граф Головнин, князь Голицын и барон Остерман. В документе об учреждении говорится, что созданный совет не является особой коллегией, а призван «служить только к облегчению Ее Величества в тяжком бремени правления». Синод сразу понял, что новый совет будет неизбежно посягать на его права, и потому протестовал против его учреждения. Однако в Тайном совете была большая группа противников церковных реформ Петра, поэтому его создание способствовало «одуховлению и оцерковлению» жизни Русской Церкви. Однако сделать что-нибудь существенное для русского Православия члены Тайного совета не смогли, хотя старались. Так, они отменили указ, по которому члены Синода должны были уйти из своих епархий, отменили унизительные титулы, присвоенные во время реформы епископам, – асессоры, президенты, советники, оставили в Синоде шесть членов: Феофана Прокоповича, псковского архиепископа Феодосия, новгородского митрополита Феофилакта, рязанского митрополита Георгия Дашкова, коломенского митрополита Игнатия и ростовского митрополита Феодосия.

С воцарением Анны петровские реформы продолжились, что воспел в высокопарной оде Феофан: «Прочь, уступай прочь, печальная ночь! Солнце восходит, свет возводит. Прочь, уступай прочь, печальная ночь. Коликий у нас мрак был и ужас! Солнце – Анна воссияла, светлый день нам даровала». В 1780 г. особым манифестом императрицы Верховный Тайный Совет был упразднен. Роль Синода и возглавлявшего его Феофана Прокоповича при Анне возросли. В 1732 г. Феофан заточил Маркелла Родышевского без объяснения причин в Кирилло-Белозерский монастырь, в том же году низложил своего злейшего врага митрополита Дашкова, активного защитника в Синоде православной старины, сослал в Свияжский монастырь другого члена Синода и противника церковных реформ коломенского митрополита Игнатия – после решительного отказа от своих взглядов Игнатий был отправлен в Никольский карельский монастырь под крепкую стражу. Вновь избранные члены Синода, не подчинявшиеся воле Феофана, беспощадно карались. Но доносы не прекращались – в одном из писем Феофан обвинялся в склонности к папизму, но автора письма найти не удалось.

В 1736 г. Феофан скончался. Последними его словами были «О главо, главо, разуму упившись, куда себе преклонишь». Тело Прокоповича было погребено в новгородском Софийском соборе. Большого богатства Феофан не накопил: после его смерти остались дома в Петербурге и Москве, богатая библиотека и много ценных антикварных вещей и картин. Из мирного ученого и советника времен Петра Феофан в последние годы жизни превратился в жестокого тирана, не выбиравшего средств для расправы над своими врагами.

Богоматерь Одигитрия. Дионисий. 1482 г.

Здесь можно коротко рассказать о положении в государстве старообрядцев. Как говорилось выше, еще Петр позволил членам выгорецкой общины молиться так, как они хотят, но при этом требовал от них добросовестной работы на пользу империи. Льготы, которые Петр предоставил общине, позволили ей в короткий срок добиться значительных хозяйственных успехов. Эта поморская община старообрядцев-беспоповцев стала притягивающим центром для определенной части раскольников. Было организовано обширное женское отделение на реке Лексе. В 1723 г. в выгорецкой общине числилось 300 лиц мужского пола, а в 1729 г. – 12 ООО. Экспедиция православной Церкви к выгорецким раскольникам, отправленная Феофаном в 1722 г., устроила дискуссию, во время которой на вопросы иеромонаха Неофита, руководителя экспедиции, отвечали братья Денисовы, основатели общины. Эти ответы составили обширное сочинение, названное «Поморскими ответами» и долгое время признававшееся в среде беспоповцев догматическим. Там, в частности, говорилось: «Новостей от никоновых лет опасаемся, но судом облагать ваше учительство мы, последние скитяне, не дерзаем». Царь Петр не только не объявлен там антихристом, как в старых старообрядческих книгах, но считается «богопоставленным самодержавцем». При этом выгоречцы полностью одобряют гражданскую и военную деятельность Петра. На основе отношения к властям, светским и церковным, произошло разделение старообрядцев на различные толки. Наиболее отчетливо этот раскол внутри раскола обнаруживался во время «выгонок» – вооруженных нападений на старообрядцев со стороны правительства и официальной Церкви. Во время карательной экспедиции 1738 г. многие обитатели выгорецкой общины были арестованы, но выражали полную покорность властям. Другие группы вели себя иначе – они или давали вооруженный отпор пришельцам, или устраивали массовые самосожжения в знак протеста. Выгорецкая община и многие общины раскольников поморского севера были беспоповцами. Серьезные проблемы возникли у поповцев – можно ли брать в общины священников, посвященных в сан «никонианской» Церковью. «Древлеправославных архиереев» было недостаточно, в то время как община поповцев не могла оставаться без пастыря. Восточная церковь делила еретиков на три разряда – над первыми перед их приходом в православную общину надлежало повторять обряд крещения, над еретиками второго разряда следовало повторять только миропомазание, от еретиков третьего разряда требовалось лишь словесное проклятие ереси. В XVII в. никоновская «ересь» относилась старообрядцами к первому разряду, и тут возникал серьезный вопрос – не пропадает ли при перекрещивании благодать священства. Чтобы избежать этих трудностей, прибегали к нехитрым уловкам – священников либо крестили в полном облачении, либо вовсе не погружали в воду. Каноничности в подобных уловках не было, но ситуация требовала какого-либо разрешения, пусть даже не слишком законного. В XVIII в. раскольники перевели официальную Русскую Церковь в число ересей второго разряда, что для поповцев упростило привлечение священников-никониан в общины. Чтобы избежать недоразумений, связанных со вторичным миропомазанием, наиболее умеренные общины поповцев произвели «никонских» в третий чин, требуя от них лишь проклятий на нововведения. Для «перемазывания» нужно было иметь правильно освещенное миро, используемый рецепт которого признавался далеко не всеми старообрядцами – для обсуждения этого вопроса ими в 1779 г. был собран специальный собор. На соборе был утвержден рецепт мироварения и отклонено предложение перевести «никоновскую» ересь в третий разряд – она осталась во втором. На соборе говорилось о необходимости примирительного диалога с господствующей церковью, но холодное, хотя и терпимое отношение Екатерины II к старообрядцам затянуло это разумное предложение до самого конца XVIII в. Так, в старообрядческой Церкви поповцев восстанавливались иерархические принципы, хотя требуемого ими у господствующей Церкви епископа они не получили. К этому времени многие старообрядцы бежали за границу и основали там свои колонии. Они договорились с константинопольским патриархатом о выделении им епископа из числа тех, кто не имел места. Поставленный Константинополем епископ обосновался на юго-западе России в Белой Кринице, завершив построение полной иерархии для поповской старообрядческой Церкви. Следующий этап жизни старообрядцев приходится на XIX в., и поэтому разговор о нем будет в следующем параграфе.

Вернемся к описанию церковной жизни государства во времена царствования Анны Ивановны. Воцарение на русском престоле было для курляндской герцогини неожиданным. Дело в том, что после смерти Петра II было обнаружено завещание, в котором Петр якобы завещал трон своей невесте княгине Долгорукой. На заседании Верховного Тайного Совета и ряда высокопоставленных вельмож, на котором решался вопрос о престолонаследии, было выяснено, что завещание подложное; кроме того, невеста царя не могла претендовать на престол. Тогда возникла кандидатура Анны Ивановны, которая была поддержана большинством; это решение одобрил отсутствовавший на совещании вице-канцлер барон Остерман, которого очень ценили за его ум и проницательность. При этом заседавшие решили заранее оговорить некоторые условия к императрице, ограничивающие ее самодержавную власть: «Государыня обещает, – говорилось в документе, – сохранить Верховный Тайный Совет в числе восьми человек и обязуется без согласия с ним не начинать войны и не заключать мира, не отягощать подданных новыми налогами, не производить в чины служащих выше полковничьего ранга, не определять никого к важным делам, не жаловать вотчин, не отнимать без суда живота, имущества и чести у шляхетства и не употреблять в расходы государственные доходы». Однако члены совета недооценили характер Анны Ивановны – взойдя на престол, она первым делом разорвала бумагу с условиями, а вскоре особым указом распустила Тайный Совет. Таким образом, царствование Анны началось с объявления самодержавия, к чему она сама не была готова. На престоле оказалась обычная русская барыня с ее любовью к развлечениям и нарядам. Так, она распорядилась построить на Неве ледяной дом, где устроила свадьбу князя Голицына с одной из своих многочисленных шутих в наказание за то, что князь в Италии женился на итальянке и перешел в Католицизм. В России Анна этот брак расстроила и заставила Голицына вернуться в Православие. Этот эпизод послужил основой для книги Лажечникова «Ледяной дом». Однако Анна широко пользовалась услугами серьезных советников, среди которых был ее знаменитый фаворит курляндский герцог Бирон, а также барон Остерман, фельдмаршал Миних и Феофан Прокопович. Эти люди, кроме Феофана, входили в кабинет министров, которому было предоставлено управление государством. С отменой Тайного Совета были восстановлены прежние права Сената. Он был разделен на пять департаментов: 1) духовных дел, близких к мирским; 2) военных и морских сил; 3) доходов и расходов; 4) юстиции; 5) мануфактур и торговли. Были выбраны генерал-прокурор и обер-прокурор – должности, которые пустовали со времени Петра I; учреждена тайных розыскных дел канцелярия. В делах Церкви Анна Ивановна продолжала придерживаться курса своего дяди, тем более что главными советниками ее были немцы-лютеране и протестантствующий Прокопович; эта политика проводилась под видом борьбы с ханжеством в православной Церкви. Главным советником Анны в делах церковных оставался до своей смерти в 1736 г. Феофан Прокопович, а в делах государственных – Остерман, оба «птенцы гнезда Петрова», продолжавшие линию Петра I. Миних был талантливым военачальником – он провел ряд успешных операций, среди которых была война с Турцей. Западные страны, особенно Франция и Австрия, не хотели возвышения России, боялись, что Россия овладеет Балканами, поэтому всячески через дипломатические каналы старались уговорить императрицу и Остермана прекратить войну и заключить мир. Союзники России в 1739 г. прекратили военные действия, но Миних считал, что и без них можно обойтись, но в конце этого года он получил строгое предписание из Петербурга заключить мир и вывести войска с завоеванных территорий. Мир с Турцией нельзя назвать выгодным для России, но эта война показала, что с турками можно воевать и побеждать их. Тогда в религиозных кругах появилась устойчивая идея отвоевать у Турции «второй Рим» – Константинополь, которая была жива и на протяжении всего XIX в. Сам Миних, несмотря на пышное торжество по поводу победы над турками, было недоволен и упрекал правительство в том, что оно не позволило ему довести дело до желанного конца. Четвертый советник Бирон, понимая свою неспособность участвовать в серьезных государственных делах, занимался всевозможными интригами, в которых преуспел благодаря поддержке со стороны императрицы. Он способствовал разделению основных государственных учреждений на враждующие группы, устраивал преследования и казни по своему усмотрению. С подачи Бирона, как пишет Ключевский, «немцы посыпались в Россию, точно сор из дырявого мешка, облепили двор, обсели престол, забрались на все доходные места в управлении». Он ненавидел непонятную ему Россию и ее народ, и народ России отвечал ему тем же, назвав время правления Анны Ивановны «бироновщиной». В делах, связанных с Церковью, странную политику в последние годы своей жизни вел Феофан Прокопович. Он жестоко преследовал неугодных ему иерархов, не выбирая средств, в результате чего церковные круги почти целиком устроили Феофану оппозицию, и он оказался в полном одиночестве. От обиженных Феофаном императрица получила подметное письмо, в котором он выставлен как жалобщик папе на «утеснение Российской Церкви от еретиков», а папа в своем ответе якобы называет Феофана «наимилейшим сыном нашим».

О некоторых делах, спровоцированных Феофаном в последние годы его жизни, уже говорилось. Добавим к ним важное дело тверского епископа Феофилакта, которого сперва сделали святителем в суде над иеромонахом Иосифом Решиловым. Он вышел из раскола и состоял при Синоде консультантом по делам староверов. Во время суда были зачитаны показания Решилова о том, что многие считают Феофана лютеранским защитником, а Феофилакта – «стоиком церковным непоколебимым». Это вызвало ярость Феофана, и процесс преследования Феофилакта начался. Феофилакт был заключен в тюрьму, несмотря на произнесенную им в церкви присягу: «Я, нижеподписавшийся, клянусь Богом Живым, что на поданные мне допросы ответствовал по сущей истине, ничего не утаивая, по столько, сколько знал я и знаю, произнося, и что с бывшим иеромонахом Иосифом, что ныне растрига Решилов, и с кем другим, в словесных и письменных на Ее Императорское Величество нареканиях не имел согласия и сообщества». Феофилакт пережил своего мучителя Феофана, но это обстоятельство ему не помогло. В конце 1738 г. началось кровавое преследование, развязанное Тайной Канцелярией и связанное с антиправительственным заговором Долгоруких и Волынского, и Феофилакт был незаслуженно приобщен к этому делу. Приговор был очень суров: «За важные вины подлежит лишить Феофилакта архиерейства и всего священного и монашеского чина и с караулом послать его в Выборг и содержать там до смерти его, никуда неисходно, под крепким караулом, не допуская к нему никого, також бумаг и чернил ни для чего ему отнюдь давано бы не было». С воцарением в 1740 г. младенца Ивана VI Антоновича с регентшей Анной Леопольдовной Брауншвейгской бироновский террор последних лет прекратился и наступила амнистия для жертв немецкого периода. Полуживого архиепископа Феофилакта освободили из крепости Выборга и привезли с почетом в Петербург. Новгородский митрополит Амвросий явился к бывшему узнику, чтобы сообщить решение Синода восстановить Феофилакта в архиерейском сане. Со слезами возложил Амвросий на Феофилакта монашеские и архиерейские одежды. Сам пострадавший также много плакал. Затем посетила его цесаревна голштинская Елизавета Петровна, дочь Петра I. Феофилакт лежал в кровати и говорил с трудом. Когда Елизавета спросила святителя, знает ли он ее, Феофилакт ответил: «Знаю, что ты – искра Петра Великого». Через пять месяцев Феофилакт скончался и был похоронен в Александро-Невской лавре.

Анна Ивановна, следуя стилю Петра I, приказала вылавливать юродивых, пророков и даже паломников и судить их как бездельников, не приносящих пользы государству. Чаще всего их отправляли в монастыри и заставляли трудиться, как остальных монахов. Очень строго судили тех, кто выдавал себя за волшебников, «вызывающих порчу людей», – их сжигали живьем, ссылали на каторгу, вырвав ноздри. Многие ревностные служители Церкви требовали для таких людей еще более жестоких наказаний, но императрица и Синод на это не шли. Так, на жалобу рязанского архиерея о том, что его донимают раскольники, а ему трудно с ними вести споры, так что нельзя ли их наказывать плетьми, Синод ответил так: «Нужно раскольников наставлять по-пастырски, словом учительским, и за трудность оного не почитать, ибо всякое дело труду подлежательно, а более всего надлежит приложить труд свой о человеке, гибнущем душою, к чему его преосвященство призван». Поняв, что бороться с невежеством лишь устрашающими мерами нельзя, правительство обратилось к улучшению образования в стране. В 1738 г. при Троице-Сергиевском монастыре была основана духовная семинария для обучения подготовленных студентов языкам, в числе которых был даже древнееврейский, и разным наукам. В 1739 г. вышел указ об основании духовных семинарий во всех епархиях государства, однако подходящих учителей катастрофически не хватало. Появилась традиция, сохранившаяся впоследствии на многие годы, удерживать детей духовных лиц в звании их отцов. Для этого разрешалось вместо детей священников посылать служить в армию наемных рекрутов. Эта традиция устраивала из лиц священнического сана некую касту, пробиться в которую людям гражданского происхождения было чрезвычайно трудно. Исключение составляли некоторые области Малой и Белой Руси и Сибирь.

Все монастыри были подчинены епархиальному начальству. Исключение составляли Киево-Печерский, Троицко-Сергиев, Александро-Невский и Межигорский, которые управлялись непосредственно Синодом. Все монастырские вотчины находились в ведении правительственного учреждения под названием «коллегия экономии». Сперва она находилась в Москве, затем в Петербурге, а с 1739 г. – снова в Москве, поскольку большая часть монастырей была в этих областях. При коллегии экономии существовала контора по делам раскольников. Число мужских монастырей в те годы было более семисот, а женских – 240.

После неожиданной смерти Анны Ивановны в 1740 г. решили по инерции придерживаться линии, идущей не от Петра I, а от его хилого брата Ивана. У Петра после казни царевича Алексея, как и у Ивана, были только дочери, которые были выданы замуж за немецких принцев при условии сохранения ими православной веры, также православными они обязались делать своих детей мужского пола. Сама Анна назначила своим преемником родившегося незадолго до ее смерти правнука царя Ивана Алексеевича, принца брауншвейгского Ивана VI Антоновича. Поэтому она держала эту семью при себе в Петербурге.

Благовещенский собор Московского Кремля.

1484–1489 гг.

Племянница Анны принцесса брауншвейгская Анна Леопольдовна была назначена регентшей наследника престола. Реакция православного духовенства России на падение режима бироновщины была бурной и имела характер борьбы с немецким засильем. Так, ректор Московской Духовной Академии Кирилл Флоринский писал: «Доселе дремавши, а ныне увидевши, что Остерман и Миних со своим сонмищем влезли в Россию, как эмиссары дьявольские. Они по обету сатане, и под видом министерств и верного услужения государству правоверие и благочестие стремятся до корня истребить». В результате военного переворота 1741 г. к власти в России пришла Елизавета Петровна, дочь Петра Великого. Елизавета родилась в 1709 г. в Коломенском в торжественный день – Петр въезжал в Москву после победоносной полтавской битвы, ведя за собой колонну шведских пленных. Узнав о рождении дочери, царь заявил: «Отложим празднество победы и поспешим поздравить с восшествием в мир дочь мою – счастливое предзнаменование вожделенного мира». Елизавета была очень хороша собой, но многочисленные брачные договоры, начиная с попытки Петра I отдать дочь за французского короля Людовика XV, кончались неудачно. Во время своего короткого регентства Бирон собирался женить на Елизавете своего сына, но Бирон был свергнут и правление перешло к регентше Ивана Антоновича, его матери Анне Леопольдовне, в котором деятельное участие принимал ее муж принц брауншвейгский Антон. Гвардейцы не любили Антона, они кричали: «Когда низвержен был Бирон, мы думали, что немецкому господству приходит конец, а оно и до сих пор продолжается, хотя с другими особами».

В России образовалась партия, желавшая убрать брауншвейгскую династию и вывести на престол Елизавету. Принц заметил, что гвардейские офицеры смотрят на него «как-то исподлобья» и оказывают уважение и любовь к Елизавете, а солдаты называют ее «матушкой», но Анна Леопольдовна, уверенная в своей дружбе с Елизаветой, посчитала все эти разговоры пустыми сплетнями. В этой ситуации граф Головнин уговорил Анну Леопольдовну прилюдно объявить себя императрицей и даже был для этого назначен день – начало 1742 г. В конце 1741 г. приближенные к Елизавете люди принесли ей два рисунка: на одном цесаревна была изображена с короной на голове, на другом – в монашеской рясе с орудиями казни вокруг. «Желаете ли, – спросили они, – быть на престоле самодержавною императрицею или сидеть в монашеской келье, а друзей и приверженцев ваших видеть на плахах?» После этого Елизавета согласилась стать императрицей, заявив: «Если уж ничего не остается, как приступить к крайним и последним мерам, то я покажу всему свету, что я – дочь Петра Великого». Солдаты с радостью поддержали ее, после их присяги в Преображенских казармах Елизавета, подняв крест, произнесла: «Клянусь умирать за вас, а вы обещайте за меня умирать, но не проливать кровь напрасно». Анну Леопольдовну разбудили и зачитали ей акт о свержении; в своих домах арестовали Остермана, Миниха, Головнина, принца брауншвейгского Людвига, брата Антона, и многих других приверженцев бауншвейгской династии в России; всех их отправили в крепость. Через три недели после переворота был издан указ, в котором Синод амнистировал всех лиц православного исповедания, пострадавших во время церковных процессов времени Анны Ивановны. Брауншвейгской фамилии: Антону – Ульриху, его супруге Анне Леопольдовне и малолетнему императору Ивану VI Антоновичу – была обещана полная свобода и отпуск за границу. Более всех пострадали Остерман и Миних – Остермана осуждали за то, что он якобы сочинил и отдал на подпись умирающей Анне Ивановне грамоту о престолонаследии, а Миниха – за большие потери людей во время веденных им войн. Остермана суд приговорил к колесованию, а Миниха – к четвертованию; прочих подсудимых отправили на вечное заточение в тюрьмы Сибири. Однако Остерману и Миниху уже на эшафоте объявили пощаду и отправили в Березов, в место заточения Меньшикова. Из ссылки вернули Бирона, приказав жить ему в Ярославле. Коронование новой императрицы было назначено на февраль 1742 г. в соборах московского Кремля. Весь 1742 г. императрица в милой ее сердцу Москве, где прошли лучшие годы ее молодости. В это время вспыхнула война России со Швецией за Финляндию, в которой шведы были разбиты, а финны прислали посольство с просьбой принять их страну в подданство России. Отношение Елизаветы к Православной Церкви было мягче и душевнее, чем у ее предшественников на престоле за последние полвека. Характерна резолюция императрицы на докладе Сената о допущении евреев на ярмарки в Россию: «От врагов Христовых прибыли не желаю». Члены Синода могли заходить к Елизавете без доклада. На ее отношение к Церкви, несомненно, повлияло отношение к Православию ее фаворита Алексея Разумовского, вышедшего с ее подачи из простых певчих в графы. По словам историка, «Разумовский, призренный в детстве духовенством, выросший под его крылом, смотрел на слушателей православной Церкви с чувствами самой искренней и глубокой благодарности и был предан им всем своим честным и любящим сердцем». После тайного бракосочетания его с Елизаветой, влияние Разумовского на дела императрицы возросло. Правда, он не любил вмешиваться в дела государственные, но «было два вопроса, которые задевали его за живое. На первом месте для него стояла проблема жизни Церкви и православного духовенства, ради которого Разумовский забывал природную лень и смело выступал вперед, не опасаясь докучать государыне». При Елизавете наметился знаменательный перелом в церковной жизни: во времена Петра I и Анны Ивановны епископские кафедры занимались, как правило, выходцами из юго-западных епархий ввиду их образованности и более свободного отношения к культу. Ко времени Елизаветы благодаря основанным в Москве, Петербурге и других крупных городах России духовным училищам и Академиям появилась группа широко образованных людей, не связанных с юго-западом. Поэтому иерархи начали поставляться из центральной России, несмотря на попытку Разумовского сохранить прежний порядок. Правда, роль юго-западных епархий по-прежнему оставалась существенной. В качестве примера можно привести жившего в начальный период царствования Елизаветы Арсения Мациевича. Он был сыном священника Владимиро-Волынской епархии, тогда еще подвластной Польше. Учился в Львовской школе, затем в Киево-Печерской академии. При воцарении Елизаветы он был архимандритом при архиепископе новгородском Амвросии, который очень ценил молодого архимандрита за образованность и твердость в вере. Его твердость проявлялась и в отношении к делам государства; так, он отказался присягнуть Анне Леопольдовне в качестве регентши при младенце Иване Антоновиче, спас его от расправы переворот. Став президентом Синода в 1740 г., Амвросий сделал Арсения митрополитом тобольским. Приехав на коронацию в Москву, Арсений был представлен Елизавете, которая подписала ему назначение в митрополиты Ростова и в члены Синода. Однако вскоре произошел скандал – в своей архиерейской присяге, позорном документе, сочиненном Петром и Феофаном, Арсений «некую приписку сочинил». Он протестовал против слов «крайний судия», фигурировавших в присяге, по отношению к монарху, считая, что эти слова могут быть приложены только ко Христу. Стандартную присягу Арсений так и не произнес, но Елизавета милостиво отпустила упрямца в его ростовскую епархию. С подачи Арсения первоприсутствующий член Синода Амвросий решил изменить слова присяги о крайнем судии на «исповедую же с клятвой Крайнего Судию и Законоположителя духовного Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, полномочного Главу Церкви, надо всеми владычествующего и всем имущего посудити – живым и мертвым», однако Елизавета эту поправку не приняла. Когда в 1743 г. покровитель Арсения Амвросий умер, началось в Синоде дело о неподписании присяги Арсением. Мациевич отвечал, что, по его мнению, эта присяга несогласна «с верой в Главу Церкви Христа и более подобает присяге римскому папе». Тогда лист с припиской было велено сжечь, но сожжение состоялось много позднее, уже при Екатерине II, а Арсений пока не пострадал.

При Елизавете в полном объеме была возрождена должность обер-прокурора Синода, хотя всемогущим «оком государевым» эта должность стала лишь в XIX в. Елизавета была человеком глубоко религиозным и поэтому пыталась, хотя не всегда успешно, восстановить былую роль Православия в России после довольно бесцветной и вялой церковной жизни во времена Петра и первых его преемников. Она заботилась о распространении Православия среди многочисленных народов страны, исповедовавших иную веру. По ее распоряжению много миссионеров и проповедников было послано к калмыкам, мордве, татарам с указанием крестить, не прибегая к насилию. Однако так получалось не всегда, поэтому императрица и Синод получали многочисленные жалобы на давление, оказываемое миссионерами на иноверцев. Тем не менее, процесс обращения двигался неплохо, отчасти благодаря тем льготам, которые предоставлялись новокрещенным.

Успение (деталь). Около 1497 г. Московская школа

Особой опекой императрицы пользовались монастыри; наибольшую любовь она испытывала к Троице-Сергиевому монастырю, который переименовала в лавру. Все его многочисленные подворья освобождались от повинностей хозяйственного и полицейского характера, правда с оговоркой, что эти привилегии пожалованы только Троице-Сергиевской лавре. Ею были основаны в Петербурге два женских монастыря – Смольный и Воскресенский, в Москве был восстановлен Ивановский монастырь для вдов и дочерей заслуженных людей. Был отменен закон Петра, согласно которому молодые люди, способные принести пользу государству, не имели права на монашеский постриг.

Успение (деталь). Около 1497 г. Московская школа

По распоряжению императрицы было отпечатано новое издание Библии, исправленное от опечаток и искажений большой группой специально отобранных ученых богословов. Для хозяйственной жизни монастырей был важен указ, согласно которому хозяйственные работы проводились преимущественно не монахами, а отставными офицерами, а доходы от этих работ частично использовались для учреждения разного рода приютов и инвалидных домов. Елизавета и Синод ее времени были нетерпимы к раскольникам и прочим сектантам, но, как это обычно бывает, именно при Елизавете сектанство широко распространилось по стране. Один церковный писатель удачно сравнил секты с омутами, заводями и плавнями, которые образуются по течению больших рек. Они – как частичные и искаженные отражения великих религий в осколках разбитого зеркала. Члены сект считают, что только они знают, как спастись, и потому только они спасутся. Из наиболее многочисленных сект в России рассматриваемого времени назовем три – хлыстовство, скопчество и духоборство (о старообрядцах уже говорилось выше).

Хлысты называют себя «людьми Божиими»; эта секта возникла еще в конце XVII в. в центральных губерниях России. В Москве происходили тайные собрания под руководством Ивана Суслова при участии многих стариц московских монастырей. По словам сектантов, к этому времени иссякла среди русских людей вера, и вот лучшие из них собрались и «Поднимать стали руки на небо,/ Созывать Бога с неба на Землю:/ Господи, Господи, явися нам, Господи,/ В кресте или в образе,/ Было бы чему молиться нам и верить». В ответ на эту горячую молитву сошел с неба сам Бог и вселился в тело крестьянина из Костромской губернии Данилы Филипыча. Этот человек вел праведную жизнь, много читал, но затем решил, что спасение не в них, поэтому утопил книги в Волге и стал проповедовать людям, что для спасения нужна одна книга: «Книга золотая, книга животная, книга голубиная, Сам сударь Дух Святой». (Здесь «живот» – истинная жизнь, а голубь – символ Святого Духа). Данила окружил себя апостолами и организовал собрания – молитвы, названные «радениями», которые сопровождались плясками с «хождением в духе» и легким самобичеванием, отчего секта и получила свое название. Суслов стал главным его помощником; он провозгласил себя Христом и проповедовал по Оке и Волге, собрав большую группу последователей. Умер Суслов в начале XVIII в. С тех пор хлыстовство распространилось по России, привлекая к себе представителей самых разных общественных слоев. Источниками вероучения хлыстов являются священные книги и откровения, получаемые через своих пророков и христов. С Библией хлысты обращаются произвольно – смысл написанного толкуется в соответствии со своим учением. Руководители хлыстовских «кораблей» были нередко людьми образованными, а основная масса руководствуется словами их богородицы Авдотьи: «Ангелы небесные ничего не читают, Господь наш Саваоф тоже ничего не читает, все святые, праведники, апостолы и пророки ничего не читали и не писали», так что основным источником духовных знаний для них являются откровения их руководителей. Главным пунктом учения хлыстов является теория о мистическом возрождении человека, для чего нужно отречься от всего мирского, отказаться от желаний, страстей, брака. Тогда человек воскресает для новой жизни, становится «духовным». Все поведение хлыстов направлено на получение Духа Святого и сохранение полученной благодати; для этого следует не пить вина, не раздражаться, соблюдать умеренность в еде, чаще молиться и оставить брачную жизнь. В «духовного» человека может вселиться Христос, и тогда он сам становится христом. Управляется община такими христами, богородицами, пророками и вообще людьми, способными получать откровения. Таким образом, люди Божии – «Братья, секреты духовные,/ Духовные, Богом любовные,/ Святым Духом избранные,/ Сыном Божьим порожденные». Ритуал хлыстов имеет много христианских элементов: они пользуются иконами, крестным знамением, у них есть подобия таинства причащения, они произносят христианские молитвы, особенно молитву Иисусову, поют церковные песнопения. Некоторые христы и пророки советуют «детушкам» посещать православную церковь, относится с почтением к священникам, хотя основная масса хлыстов враждебна официальному Православию. Радения хлыстов происходит в глубокой тайне; ходят слухи, что в некоторых «кораблях» радения заканчиваются оргиями. Пространное описание таких радений дано в последней части трилогии Мережковского «Христос и Антихрист» – «Петр и Алексей». Чтобы исключить возможность нарушения полового целомудрия в среде хлыстов возникла секта скопцов.

Основание скопчества относится ко второй половине XVIII в.; его основателем считается Кондратий Селиванов. Императрицу Елизавету Петровну скопцы почитают богородицей, молятся ее изображениям как иконам, слагают ей вдохновенные гимны.

По словам скопцов, Елизавета восприняла благодать Святого Духа, помолилась Богу Саваофу и затрубила в золотые трубы; тогда отворилась ее утроба и явилось на свет дитя – Христос Селиванов: «Рожала я, рожала я, рожала я, да не мучилась; была девой, была девой, породя девой осталась». Оправданием их учения скопцы считают слова Матфея: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так, и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царствия Небесного» (Мф 19:12). Теоретические представления скопцов и их культ повторяют богословие и радения людей Божиих. В домашней жизни скопцы обычно отличаются трудолюбием. В Сибири, куда их ссылали за сектантство, они благотворно влияли на окружающее население. Ведут себя скопцы скромно, часто накапливают немалые богатства. Вырождение людей Божиих в скопчество лишний раз подчеркивает опасность сектантства. Селиванов ввел в скопчество политический аспект, назвав себя Петром III и пообещав своим последователям водворить в Петербурге свое земное царство.

Интерес хлыстов и скопцов к дарам Святого Духа, к духовному христианству нашел свое развитие и распространение в секте духоборов. Происхождение секты до сих пор остается неясным. Имеются сведения, что в середине XVIII в. прусский унтер-офицер, живший в Харьковской губернии, распространил среди местных жителей учение, которое современники иногда называли квакерским. Квакеры (от англ. quake – трястись, дрожать) – протестантская секта, возникшая в Англии в XVII в. Этимология названия секты, возможно, связана с какими-то элементами ритуала. Основная идея квакерства – в том, что истинная вера проявляется не в церковном учении, а в акте озарения Святым Духом. Испытавший это благодатное озарение видит путь к нравственному совершенствованию. В молитвенных помещениях сектантов отсутствуют религиозные атрибуты – иконы, алтари; у квакеров нет духовенства, а проповедь может прочесть любой член общины, в которой царит полное равноправие. Квакеры отличаются аскетической жизнью и строгими нравственными принципами. В настоящее время квакерские общины есть в Англии, США, Канаде и некоторых других странах. Духоборческое движение в России XVIII в. быстро распространилось на юг и север от Харькова, однако местный стиль существенно повлиял на характер секты. Так, тамбовские духоборы, зародившись в хлыстовской среде, имели проповедником некоего Иллариона, который представлял себя сыном Бога и окружил себя двенадцатью архангелами для суда над вселенной. Патриарх екатеринославских духоборов, Силуан, был человек начитанный, знакомый с учениями западных мистиков, так что его понимание предназначения секты было иным, более метафизическим. Здесь надо упомянуть преподавателя Харьковского коллегиума, а затем свободного странника и проповедника, первого русского философа в общепринятом значении этого слова Григория Сковороду, жившего во времена Елизаветы и Екатерины II. Сковороду некоторые авторы называют одним из основателей секты духоборов, но серьезных подтверждений этому нет. Известно, что духоборы распевали песни и гимны, сочиненные Сковородой, читали его богословские трактаты и философские диалоги. Подробно об этой замечательной личности будет сказано ниже. По своему учению духоборы, как это ясно из рассказа о квакерах, очень близки к хлыстам. Кроме отрицания церковных ритуалов духоборы крестились двумя перстами, считая троеперстное крещение печатью антихриста. Близость духоборов к хлыстам подтверждается, кроме всего прочего, и тем, что один из главных их учителей Сапожников прежде был учителем у хлыстов.

Много внимания уделяла Елизавета образованию. Это был переломный период, когда просвещение было уделом духовных лиц, остальные «учились понемногу» и кое-как. Петр I создал Академию наук и ряд учебных заведений при ней, где могли обучаться представители широких слоев населения и где фигурировали также дисциплины естественнонаучные, но этот почин был сведен на нет его ближайшими преемниками. Сотрудниками Академии был подан императрице проект регламента, по которому Академия подразделялась на департаменты по различным наукам. Директорами департаментов должны быть профессора, а президент должен избираться из профессоров на их собрании. Елизавета одобрила проект кроме пункта об избрании президента, поскольку уже выбрала на это место брата своего фаворита, Кирилла Разумовского, который в детстве был пастухом, а затем, после возвышения брата, отправился за границу для обучения. В 1746 г. он был назначен президентом Академии, имея лишь 19 лет от роду. В 1747 г. был издан регламент Академии наук, которую тогда соединили с Академией художеств и университетом. Согласно регламенту Академия разделялась на три класса: 1) астрономов и географов; 2) физиков, к которым были присоединены химики, геологи и ботаники; 3) физико-математический. Студентами университета могли стать молодые люди всякого происхождения; поступив в университет, они получали небольшое содержание и квартиру в общежитии. Студенты, как и профессора, могли принадлежать к разным вероисповеданиям, но каждую субботу ученый православный иеромонах преподавал им катехизис. В 1746 г. в число членов Академии был избран Вольтер, который в это время собирался писать историю Петра Великого. Из деятелей Академии своими талантами и образованием в то время резко выделялась пара: Ломоносов и историк Миллер.

Ломоносов был первым русским ученым-естествоиспытателем мирового уровня. Он аргументированно критиковал распространенную тогда теорию теплорода, сделал ряд работ по молекулярной теории вещества, заложил основы физической химии, организовал первую химическую лабораторию, создал ряд оптических приборов и сформулировал теорию цвета, открыл атмосферу на планете Венера, опубликовал работы по металлургии и по геологии Сибири. В области истории он был противником норманской теории возникновения России и русского народа. Очень значительны его работы в области филологии, он был одним из основоположников силлаботонического стихосложения, писал философские и хвалебные оды, сатиры, возродил искусство мозаики. Родился Ломоносов в 1711 г. в селе Денисовка в семье помора. Учился сначала в Москве в Славяно-греко-латинской академии, затем в Петербургском университете, а в 1736–1741 гг. – в Германии. Первый русский академик петербургской Академии наук; по его инициативе в Москве в 1755 г. был основан первый российский университет. При университете были две подготовительных гимназии. В указе об организации Московского университета говорилось: «Петр Великий погруженную в глубину невежества Россию к познанию истинного благополучия приводил, и по тому же пути желает следовать его дочь, императрица Елизавета Петровна».

Покров Пресвятыя Богородицы (деталь).

Конец XV в. Новгород

Университет был разделен на три факультета: юридический, медицинский и философский. В учрежденных при университете подготовительных гимназиях было четыре трехклассных школы: российская, латинская и главнейших европейских языков, которыми считались немецкий и французский.

В 1758 г. гимназии для дворян и разночинцев были организованы в Казани.

В 1756 г. Елизавета учредила новое заведение просветительского характера – русский театр для представления трагедий и комедий.

Миллер начал свою научную деятельность еще при Анне Ивановне. Он пробыл десять лет в Сибири, где собрал уникальные материалы по истории и географии этого края.

В самые последние годы своей жизни Елизавета Петровна несколько изменила проводимой ею прежде церковной политике – она указом провела секуляризацию монастырских земель. Тем самым идея неприкосновенности имущества, принадлежащего Церкви, была серьезно поколеблена. Однако подобная реформа давно назрела, поскольку огромные земельные угодья при монастырях использовались неэффективно. В 1766 г. Сенат образовал особую комиссию для разбора крестьянских жалоб на хозяйство духовных владельцев.

Под конец жизни здоровье Елизаветы расстроилось – участились припадки и кровавые рвоты; она хотела переселиться в конце 1761 г. в Зимний дворец, но архитектор Растрелли для быстрого окончания строительства запросил суммы, которых в казне не было. Перед Новым 1762 г. императрица скончалась, оставив завещание возвести на престол после ее смерти племянника, внука Петра Великого и сестры Карла XII одновременно, Петра III Федоровича, сына герцога Шлезвиг-Голштинского; он в детстве звался Карл-Петр-Ульрих и воспитывался в лютеранстве. Его любимой игрой была игра в солдатики, а кумиром – прусский король Фридрих Великий. Осиротев, Петр вернулся в Россию, выучил язык и перешел в Православие. Елизавета рано женила племянника, его невестой стала умная и образованная дочь принца Ангальт-Цербского, генерала прусской службы, София-Августа-Фредерика. Императрица перевела ее в православную веру и назвала Екатериной Алексеевной. Однако ее брак с ограниченным и плохо воспитанным Петром не мог быть прочным и долголетним. Став императором, Петр III первым делом издал указ о полной секуляризации церковной недвижимости с передачей ее в ведение коллегии экономии, т. е. в ведомство Сената. Обрабатываемые монастырские земли передавались этим указом в собственность крестьянам, которые должны были платить налог в государственную казну. Обобранным церковным владельцам в указе не без издевки были приведены евангельские слова о птицах небесных и полевых лилиях. Крестьяне, почувствовав поддержку правительства, начали хищнический грабеж – леса вырубались, скот угонялся, из прудов вылавливали рыбу. Пруссия опасалась за судьбу глупого молодого императора. Свергшая мужа Екатерина II отменила этот указ и все остальные, которые Петр III успел издать за время недолгого своего правления. Правда, договор с Пруссией, который свел на нет победы русских в Семилетней войне, отменить не удалось. Это был случай, когда дворцовый переворот стал благодетельным для государства. Петра III заключили во дворец под Гатчиной под присмотром фаворита Екатерины Алексея Орлова, где через три месяца он «неожиданно» скончался. Отпет и погребен свергнутый император был в Александро-Невской лавре, а не в Петропавловской крепости, где хоронили императоров и императриц.

После отмены указа Петра III о полной секуляризации церковных земель Екатерина II стала для духовенства избавительницей от новой бироновщины. Однако эти надежды были преждевременными – Екатерина II в первый период своего правления относилась к православной Церкви и вообще к религии довольно прохладно, но, будучи хорошим политиком, она не хотела после не слишком законного воцарения возбудить против себя такую силу, как Церковь. Впоследствии, правда, Екатерина писала: «Я водворена была на престол для обороны православного закона. Мне приходилось иметь дело с народом благочестивым, с духовенством, которому не были возвращены его имения и которое вследствие такой дурно продуманной меры не знало, чем ему пробавляться». Не имея в виду вовсе отменить секуляризацию церковных земель, Екатерина писала в указе

1762 г., вскоре после переворота: «Мы не имеем намерения и желания присвоить себе церковные имения, но имеем данную нам от Бога власть предписывать законы о лучшем их употреблении на славу Божию и пользу отечества». Все это выглядело правдоподобно, и многие священнослужители восхваляли приход Екатерины, ожидая от нее возвращения допетровского церковно-помещичьего быта. Однако дело было гораздо сложнее – крестьяне уже поделили между собой монастырские вотчины, начали их обрабатывать и не были намерены возвращать свои уделы церковникам. Назревал бунт; по словам самой Екатерины, более 100 тысяч крестьян стали «под ружье». Императрица оказалась в сложном положении, поэтому ходатайство иерархов о возвращении им земельных вотчин, поданное после заявлений Екатерины по этому поводу, императрица направила в Сенат, поручив ему «иметь рассуждение о духовенстве, как ему учинить удовольствие к его содержанию», не указав четко, что она имеет в виду. Поэтому в государстве началась сумятица и в Сенате, и на конференции Сената с Синодом, и среди членов Синода. Вернуться к патриархально-помещичьему укладу потребовали представители юго-западных епархий, в то время как представители центральной России были согласны получать средства на свои расходы из централизованного казенного источника, поняв, что повернуть время вспять невозможно. В конце 1762 г. Екатерина подписала указ об учреждении государственной комиссии по этому вопросу, но, как ей поступать в этой ситуации, не знала и потому тут же отправила графу Бестужеву-Рюмину пакет с просьбой: «Батюшка Алексей Петрович, прошу приложенные бумаги рассмотреть и мнение ваше написать в таком деле: комиссию ли учинить, не отдав ныне деревень духовенству, или отдать сейчас, а комиссию сделать потом? Пожалуй, помогай советами!» Бестужев к этому времени изменил свой взгляд на дело и склонялся к секуляризации земель, поэтому и Екатерина очень осторожно и постепенно двигалась в этом же направлении, стараясь максимально погасить недовольство сторон.

По своей натуре Екатерина была человеком рассудка и интеллекта и пользовалась ими весьма рационально; мистические переживания не затрагивали ее душу. Она много читала; любимыми ее книгами были сочинения деятелей европейского Просвещения, особенно его французских представителей – энциклопедистов. Она застала в живых Вольтера и переписывалась с ним, писала Дидро и д’Аламберу. После воцарения она настоятельно приглашала в Петербург и Москву, осыпала милостями, за что те умножали славу «просвещенной русской императрицы» в Европе. Она купила библиотеку Вольтера с условием забрать ее только после его смерти, выплачивала ему жалование, на что старый циник, принимая подарки, восклицал: «В какое время мы живем! Французы преследуют философию, а скифы ей покровительствуют!» Дидро посетил Петербург только в 1787 г., когда Екатерина не только охладела к теориям энциклопедистов, но и относилась к ним со значительной долей враждебности. На рассуждения Дидро о разумном устройстве государства императрица ответила не без иронии: «Мсье Дидро! Я с большим удовольствием выслушала все, что внушает Вам Ваш блестящий ум. Но Вашими высокими идеями хорошо наполнять книги, действовать же по ним плохо. Составляя планы равных преобразований, Вы забываете разницу в наших положениях. Вы трудитесь на бумаге, которая все терпит. Она гладка, мягка и не представляет затруднений ни воображению, ни Вашему перу. Между тем как я, несчастная императрица, тружусь для простых смертных, которые чрезвычайно чувствительны и щекотливы». Это трезвое понимание долга «просвещенного монарха» перед его народом Екатерина перенесла на свои отношения с Церковью.

Распятие. Икона иконостаса Троицкого собора Павло-Обнорского монастыря. Дионисий. 1500 г.

Еще в начале своего правления она писала, что следует «уважать веру, но никак не давать ей влияния на дела государства». В трактате «О повреждении нравов» князь Щербатов рассуждает о религиозности Екатерины: «Имеет ли она веру к Закону Божиему? Но – несть! Упоена чтением новых писателей. Закон христианский ни за что почитает, хотя довольно набожной быть притворяется… Она, конечно, знает, до наших мест власть духовная должна простираться и из пределов ее не выпустит. Но я впредь не ручаюсь, чтобы духовный чин, найдя удобный случай, не распростер свою власть». Показное благочестие Екатерина демонстрировала постоянно: она пешком ходила на богомолье в Троице-Сергиеву лавру, ездила в Киев к печерским угодникам. Узнав в 1763 г. о предпринятом митрополитом Арсением Мациевичем переносе мощей святителя Димитрия в новую раку, она распорядилась перенести церемонию до ее прибытия. Она поручила обучение Павла Закону Божиему ректору Троицкой семинарии иеромонаху Платону Левшину. Так дипломатично и с видимой смиренностью начали развиваться нелегкие отношения императрицы с православной Церковью, отношения, основанные на долге монарха перед верой народа, а не на внутренней религиозности. Многие это понимали и ценили приверженность Екатерины к разумному чувству ответственности.

По делам задуманной секуляризации церковного имущества была учреждена особая комиссия и издан указ императрицы, написанный в стиле распоряжений Петра I: «Божественное Писание предписывает мне как блюстительнице Церкви святой учреждать все порядки и законы, подкрепляющие Православие так, чтобы совесть блюстительницы не была отягощена сокрушением при виде существующих в этом чину нестроений».

Алексий митрополит с жителем. Дионисий. Конец V – начало VI в.

В состав комиссии вошли лица духовные и светские. Осенью 1762 г. сразу после коронации императрицы двор, Сенат и Синод собрались в Москве для принятия решений по предстоящей секуляризации и разработке плана действий особой комиссии. Ввиду начавшихся крестьянских волнений комиссия потребовала от высших органов власти создания исполнительной ветви. Для практических действий через несколько лет, в 1769 г., была воскрешена коллегия экономии, но уже без участия духовенства, а как чисто государственное учреждение. В юго-западных епархиях протест против секуляризации земель был так силен, что проведение реформы там правительство отсрочило до 1786 г. Согласно реформе, все духовенство, и монастырское, и церковное, было переведено на жалование, поступавшее непосредственно из государственного казначейства.

Среди наиболее яростных противников реформы выступил уже упоминавшийся выше архиепископ ростовский непримиримый борец за дела Церкви Арсений Мациевич. В поздравительном послании императрице 1763 г. он мечет анафемы на тех, кто посягает на церковное имущество: «Если кто восстанет на Церкви Божии, на храмы и места святые, да будут прокляты!» Это был прямой выпад против императрицы, и Екатерину он привел в ярость. С тех пор Арсений был обречен, но не понимал ситуации и продолжал писать письма во все инстанции. Он не мог понять, как можно церковные доходы употреблять на нужды нецерковные. Кроме того, его заботили дела, связанные с просвещением, – на какие средства будут строиться и содержаться необходимые для народного образования школы и академии. При этом он не щадил священническую братию, которая, по его словам, «как псы немые, не лая, смотрит» на процесс разрушения православной Церкви, в результате чего государство станет «или раскольничьим, или лютеранским, или атеистическим». На доносы императрице о посланиях Арсения она ответила: «Святейший Синод! В поданном мне Вашем докладе представлено, что архиепископ ростовский Арсений прислал доношение в Синод, в котором все что ни есть написано, следует к оскорблению Величества императорского, за что он подлежит осуждению». Получив эту бумагу, Синод приказал арестовать Арсения и привезти в Москву. Как раз в это время Арсений написал «Доношение» в Синод, в котором возмущался начавшейся описью церковного имущества, в том числе храмового, иконного и амбарного, производившейся армейскими офицерами. Чтобы продемонстрировать свою милостивость и отсутствие мстительности, Екатерина написала Синоду: «Сан митрополита и священства с Арсения снять, а если правила святые и другие церковные законы дозволяют, то для покаяния преступнику, по старости его лет, оставить только чин монашеский, от гражданского же суда и истязаний мы, по человеколюбию, его освобождаем, повелевая нашему Синоду послать его в отдаленный монастырь под надзор разумного начальника с таким определением, чтобы там невозможно было ему развращать ни письменно, ни словесно слабых и простых людей!» Синод назначил местом ссылки Арсения Ферапонтов монастырь, где в свое время отбывал наказание патриарх Никон. День снятия сана не удалось утаить – огромные толпы народа собрались у Синодского двора в Кремле. В церкви Арсению не дали сесть, как и патриарху Никону во время подобной процедуры. Как и Никон, он бесстрашно громил тех, кто участвовал в церкви при расправе снятия сана, слал им проклятия и предсказания о скорой мучительной смерти. Эти предсказания исполнились с поразительной точностью – Дмитрию Сеченову он предрек: «Ты задохнешься от собственного языка», и через четыре года Дмитрий внезапно скончался от апоплексического удара; Гедеону Пековскому Арсений сказал: «Ты не увидишь больше своей епархии», и молодой еще Гедеон скончался по дороге в Псков; своему земляку и бывшему другу Амвросию предсказал: «Ты, как вол, ножом зарезан будешь», что вскоре случилось в Москве во время холерного бунта. Народ воспринимал Арсения как мученика за веру, особенно после того, как через два месяца после осуждения Арсения внезапно рухнула церковь Трех Святителей, стоявшая рядом с Крестовой палатой, где его расстригали.

Святой воин.

Из храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Дионисий. 1500–1502 гг.

Из Крестовой палаты Арсения в монашеской одежде повезли в Ферапонтов монастырь, но по дополнительному указу его отправили еще дальше – в архангельский Никольский монастырь. Однако и в Корело-Никольской обители неугомонный Арсений продолжал обличать императрицу и ее церковные реформы. Тогда в архангельскую канцелярию поступило распоряжение отправить Арсения в ревельскую крепость на вечное и безысходное поселение под неусыпный надзор; при этом, лишив монашеского звания, переименовать в Андрея Враля, бумаги и чернил не давать, не допускать к нему ни под каким видом никого. В Ревеле Арсений был фактически погребен – его крошечную камеру в подвале заложили кирпичами, оставив окошко за решеткой, в которое ему подавали еду. Вскоре и в еде, и в одежде ему стали отказывать; в 1772 г. мученик Арсений скончался и был похоронен у северной стены маленькой деревянной Никольской церкви. Монахи и богомольцы после смерти Арсения стали приходить к его жилью и могиле и молиться там, как на месте святом. Арсений Мациевич был канонизирован Русской Церковью уже в наше время. Распространились легенды о том, что Арсений жив и увезен в Сибирь. Известный сенатор екатерининских времен Лопухин, масон-мартинист, восхваляя императрицу, заметил: «Из дела Арсения видно, до чего и Великая Екатерина могла быть на гнев подвигнута».

Для помощи в продолжении церковных реформ императрица выбрала себе в 1765 г. нового обер-прокурора Синода бывшего ректора Московского университета Ивана Мелиссино; товарищем обер-прокурора чиновника особых поручений камер-юнкера Григория Потемкина. Из незначительной фигуры времен Петра I обер-прокурор при Екатерине становится «оком государевым», взявшим под контроль весь административный аппарат Церкви. Свою деятельность Мелиссино начал с попытки перевести в государственную собственность церковное имущество Украины, прежде всего Слободской ее части – губерний Харьковской, Воронежской, Екатеринославской и Курской. Однако осуществление реформы затянулось до 1788 г., и проведена она была не в полной мере. Мелиссино проявлял завидную активность – он представил Сенату ряд своих предложений и проектов: в 1767 г. он переслал в Синод 13 пунктов для проекта Нового Уложения, которые депутаты должны выполнять. В комиссию по подготовке Нового Уложения вошли в основном представители государственных учреждений, а от Церкви и духовенства только один депутат – член Синода. Пункты, представленные Мелиссино, позволяли иностранцам свободно исповедовать свою веру, раскольникам – публично совершать богослужения, предлагали исправить богослужебные православные книги, очистить Церковь от суеверий, касающихся отношения «непросвещенного народа» к мощам и иконам, прекратить содержание монахам, которые не приносят ощутимой пользы государству, отменить обрядовые обычаи поминовения усопших. На Мелиссино посыпались жалобы, и он был в 1768 г. уволен, а на его место Екатерина назначила бригадира Чебышева, известного как образованного безбожника; кроме того, он оказался казнокрадом. В XIX в. Филарет Московский писал по этому поводу: «Когда открылась растрата казенных денег, Чебышев с отчаяния кинулся в воду, да всплыл и, обсушившись, побрел по членам Синода с повинной». В 1774 г. на место Чебышева стал статский советник Акчурин, человек твердый и благочестивый. В это время кончалась пора вольнодумства императрицы, для которой тяжелым шоком явилось крестьянское восстание Пугачева.

Яркой личностью среди церковных иерархов екатерининского времени был московский митрополит Платон, сын дьячка подмосковного села. Успешно окончив московскую Академию, Платон стал учителем Троице-Сергиевой семинарии, а вскоре был назначен ее ректором. Когда Екатерина посетила лавру, Платон произнес блестящую приветственную речь, после чего императрица решила взять талантливого учителя и оратора воспитателем к сыну Павлу Петровичу, а затем – к его первой супруге принцессе Гессен-Дармштадтской Вильгельмине. В 1768 г. Платон возведен в епископы и в 1770 г. поставлен на тверскую кафедру. После победы русских над турецким флотом в Чесменском бою Платон произнес в Петропавловском соборе знаменитую речь. Спустившись к гробнице Петра I, он патетически воскликнул: «Но встань теперь, Великий Монарх, отечества нашего отец! Восстань и воззри на любезное изобретение твое. Оно не истлело от времени и слава его не помрачилась. Восстань и насладись плодами трудов твоих. Флот, тобою устроенный, уже не на море Балтийском, не на океане Северном. Он – в странах восточных, близ стен Константинопольских, т. е. в тех местах, куда ты нередко обращал око свое. Мы тебе как живому вещаем, слыши: флот твой близ берегов Азийских до конца истребил Оттоманский флот. Российские высокопарные орлы, торжествуя, именем твоим наполняют Восток и стремятся предстать пред стенами Византийскими!» Во время этой необычной речи, которую Екатерина тут же распорядилась перевести на ряд языков и переправить европейским правителям, Кирилл Разумовский шептал соседу: «Зачем он его зовет? Как встанет, так всех нас достанет!» Екатерина гордилась Платоном и познакомила его с приехавшим в Петербург Дидро. Между ними, по рассказам, состоялась такая беседа: «—Известно ли вам, святой отче, что философ Дидро утверждает, что Бога нет? – Об этом говорили гораздо раньше. – Когда же и кем? – Еще Давид сказал: Рече безумец в сердце своем – Бога нет». Во время управления московской епархией Платон, пользуясь благоволением императрицы, улучшил положение низшего слоя приходского духовенства, построил новые богословские школы и скит Вифании. Платон хорошо видел разрушительные для Церкви стороны секуляризации; он писал казанскому архиепископу Амвросию: «Все, кажется, идет к худшему. Не удивляюсь жалкому положению духовенства, зная, что привлечены светские начала, от чего проистекает все зло, именно им вверена вся власть. Нас ставят ни во что и не только хотят подчинить себе, но уже считают подчиненными. Боже Благий! Сколь тяжкий гнев твой мы привлекли на себе!» Последний период жизни Платона приходится уже на царствование Павла I и Александра I.

Секулярные реформы Церкви, предпринятые Екатериной, усложнили быт приходского духовенства. Ревизионная перепись, которая практически завершилась к 1768 г., сократила штаты приходов, а самые слабые из них вовсе закрыла. При этом, естественно, появились бродячие попы, которые «шатались праздно и в непристойные духовному чину поступки впадали». Часть потерявших место священнослужителей запасалась грамотами своих архиереев для облегчения поисков работы. Некоторые из них кормились физическим трудом, иные за плату распевали псалмы и выполняли простые церковные требы. Острее всего проблема секуляризации стояла в юго-западном крае после упразднения здесь в 1783 г. церковных учреждений и установления наместничества. Борьба с проводимыми властью реформами, в том числе с реформой Церкви, выливалась в народные волнения, среди которых во времена Екатерины самым крупным и жестоким был бунт 1773–1774 гг. под руководством Пугачева. Священники, которые отказывались благословить действия «Пугача», беспощадно убивались. Некоторые священники, спасая свою жизнь и жизнь своих семей, сотрудничали с бунтовщиками. По этому поводу Синодом был выпущен указ, угрожавший таким священнослужителям лишением сана и другими наказаниями, однако впоследствии он был значительно смягчен, хотя только в тамбовском и пензенском краях лишены сана и монашества были 129 человек.

В конце царствования Екатерины обер-прокурором Синода был назначен близкий ко двору граф Мусин-Пушкин. Личная близость прокурора к императрице позволила выхлопотать для Церкви и Синода дополнительные ассигнования, делать личные доклады Екатерине и получать от нее устные указания. С воцарением в 1796 г. Павла I приближенность ко двору синодских иерархов стала более тесной. Павел был гораздо религиознее своей матери. Екатерина много лет готовила сына к принятию трона, но в конце концов разочаровалась в его способностях руководить государством. Она решила передать империю своему любимому внуку Александру Павловичу и даже начала готовить соответствующие документы, но внезапная смерть прервала эти планы. Правление Павла I большинство литераторов описывает как стремление ввести в России прусские порядки, а в армии – ту же прусскую жестокую муштру. Однако некоторые серьезные историки, и в первую очередь Ключевский, считают иначе. Он писал: «Император Павел I был первый царь, в некоторых актах которого проглянуло новое направление, новые идеи… Это царствование органически связано как протест – с прошлым, а как первый, правда, неудачный опыт новой политики, как назидательный урок для преемников – с будущим. Инстинкт порядка, дисциплины и равенства был руководящим побуждением деятельности этого императора, борьба с сословными привилегиями – его главной задачей. Т. к. исключительное положение, приобретенное одним сословием, имело свой источник в отсутствии основных законов, то император Павел начал создание этих законов!» Издание новых законов Павел начал в 1797 г. законом о престолонаследии; он был необходим, т. к. действовавший закон Петра I давал неограниченное право действующему государю.

Следующие указы Павла касались привилегий, данных Екатериной дворянству, которое занимало руководящие должности в органах управления. С этих указов началось усиленное развитие бюрократии в России. Павел I отменил соответствующие грамоты Екатерины от 1775 г. и 1785 г.; он хотел заменить дворянство чиновниками, отменил дворянские собрания и выборы, ввел телесные наказания для дворян наряду с другими сословиями. Психологически такие действия императора были предприняты, чтобы разрушить побольше из того, что было сделано Екатериной. В не меньшей степени дворяне-помещики были задеты указами, в которых были сделаны первые шаги к отмене крепостного права: помещик не мог требовать от крестьянина больше трех дней работы на него; воспрещалось обезземеление крестьян. Все эти полезные мероприятия власти носили четкий отпечаток вражды Павла к нелюбимой и нелюбившей его матери, и это нарушало последовательность и твердость, необходимые для устойчивости преобразований, как это произошло с раскрепощением крестьян. В конце концов могучие силы государства – дворянство и армия, которую он беспощадно муштровал, – составили заговор против императора. Александр знал о готовящемся перевороте, но требовал, чтобы заговорщики не покушались на жизнь его отца, а лишь заставили его подписать бумагу об отречении от власти. Однако Павел вел себя так буйно, громко зовя охрану и верных подданных, что в результате был убит. Александру доложили, что у Павла перед подписанием отречения случился приступ, но искалеченное тело императора свидетельствовало об ином. Так на русском престоле оказался отцеубийца Александр I Павлович.

Несколько слов следует сказать о расширении территории России во второй половине XVIII в. Еще в 1739 г. владения на юго-востоке дошли до Кубани и Терека и подошли вплотную к Кавказскому хребту. В 1783 г. теснимый Персией грузинский царь Ираклий отдался под покровительство России, но со смертью Екатерины русские войска вернулись домой, вскоре персы опустошили Грузию, и Павел I был вынужден поддержать преемника Ираклия Георгия XII, завещавшего в 1801 г. свою страну русскому императору, который освободил ее от персов и турок. Заодно русские войска отвоевали зависимые от Персии ханства – Бакинское, Нахичеванское и Эриванское. В то же время необходимость охраны южных границ Западной Сибири привела к столкновениям с ханствами Туркестана – Бухарой, Хивой и Кокандом. Их завоевание относится к XIX в. Религиозные и племенные связи России с южными славянами заставили действовать против Турции, которая южных славян жестоко притесняла. Тогда началась тесная дружба России с Сербией, продолжающаяся до сих пор. Уже в то время внешняя русская политика стала развиваться как противовес национально-политическому объединению Западной Европы.

Собор Св. Архистратига Михаила (Архангельский собор) Московского Кремля. 1505–1508 гг.

Времена Екатерины II и Павла I выдвинули выдающихся полководцев: Суворова, адмирала Ушакова, Потемкина. О кратком периоде правления Павла I Герцен писал: «Часы пробили двенадцать и вместо нелепости жирной масленицы настает противоположная нелепость сурового поста. Дворец превращается в смирительный дом, везде дребезжит барабан, везде бьют палкой, бьют кнутом, тройки летят в Сибирь, император марширует, учит, все безумно, бесчеловечно, неблагородно; народ по-прежнему оттерт, смят, ограблен, дикое своеволие наверху, рабство, дисциплина, молчание и высочайшие приказы», но все это не причина для отчаяния, и Герцен продолжает: «Медленно идет наше развитие – срывается с дороги, проводники плохи: давят народ, топчут нивы, а как остановишься, оботрешь пот с лица, а иной раз и слезы, да посмотришь назад – а пути-то сделано много!» На этой ноте трагического оптимизма можно поставить точку в рассказе об истории государства и вернуться к истории церковной.

XVIII век был временем резкого разделения Империи и Пустыни, как назвал государство и Церковь Флоровский, которые до этого шли в одной упряжке, помогая друг другу. Реформы Петра I, превратившего Церковь в государственное учреждение, процессы секуляризации церковного имущества в значительной степени разрушили основные церковные структуры, быт Церкви и быт русского народа, который всегда жил и питался религией.

XVIII в. был временем решающего столкновения Империи и Пустыни; в результате этой жестокой борьбы Церковь вышла обновленной – возродились аскетические основы монашества, возникло чисто русское духовное движение, преобразовавшее стиль Церкви в XIX в. – так называемое старчество. Старчество обеспечивало живую связь народа с Православием, оно сыграло неоценимую роль в создании великой русской культуры XIX в. Центрами возникающего старчества в конце XVIII в. становятся Саровская пустынь и Оптина пустынь, но об этом – в следующем параграфе. Предвестниками этого возрождения Русской Церкви стали замечательные личности, жившие в XVIII в., – Тихон Задонский и Паисий Величковский, о которых следует рассказать подробнее.

2. Святитель Тихон, епископ Воронежский, Задонский чудотворец, родился в 1724 г. в семье дьячка села Короцко Новгородской епархии. Он был крещен в храме Николая Угодника и назван Тимофеем (Тихон – его монашеское имя). Тимофей рано осиротел и его воспитание взял на себя старший брат, занявший место отца после его смерти. В 1737 г. были изданы указы императрицы Анны Ивановны, предписывающие молодым людям духовного происхождения поступать на службу в армию. Чтобы избежать этого, старший брат отдал Тимофея в славянскую школу при новгородском архиерейском доме, пообещав поддерживать его материально. Вскоре он перешел в духовную семинарию, где еще до ее окончания ввиду выдающихся успехов был поставлен преподавателем греческого языка. Тимофей был склонен к созерцательной монашеской жизни. При этом он не высказывал равнодушия к жизни как таковой, а лишь демонстрировал свободу духа от прелестей здешнего бытия. В это время он пишет сочинение «Сокровище духовное, от мира собираемое», где проводит мысль о символичности и мистичности всего, что в мире происходит. Человек не должен отворачиваться от мира, но не должен пленяться им, он призван духовно преодолеть мир. «Его пьянство, – пишет св. Тихон, – не от вина, а от упоения соблазнами мира, суетными мыслями». Не утверждение жизни, а ее преображение в душе человека – вот основная идея нового религиозного сознания, которую последовательно проводит святитель. Это уход от теократических идей и пышных фраз о Москве как о третьем Риме к проповеди личного преображения во Христе, здесь – сущность перелома в церковном сознании, начавшемся во второй половине XVIII в. и успешно продолженном в XIX в. Тяжелым и нежеланным бременем легло на святителя Тихона назначение на воронежскую кафедру в 1763 г., тем более что здоровье его резко ухудшилось. Несмотря на это, к руководству епархией Тихон относился добросовестно. В 1764 г. он пишет прошение в Синод с просьбой разрешить в Воронеже строительство храма во имя Архистратига Божия Михаила и прочих бесплотных сил; были найдены средства с помощью частных пожертвований, и в 1767 г. собор был построен. Много внимания святитель уделял воспитанию достойных пастырей. Один священник, удаленный от чтения проповедей за безнравственный поступок попросил Тихона разрешить ему вернуться в церковь по причине тяжелого материального положения семьи. Тихон отказал ему в этом, но оказал денежную помощь, а на прошение наложил резолюцию: «Пусть учится и познает, что есть священство. А оно есть не хлеб искать только и кормиться, но пасти Христово стадо, а не соблазнять и других в грех приводить». Очень заботился Тихон о духовном образовании вверенного ему стада Христова – он организовал в Воронеже и области несколько церковных школ и семинарий. В 1767 г. после двух прошений об уходе на покой, оставшихся не удовлетворенными, Тихон направил письмо непосредственно на имя императрицы. В конце года Тихон получил указ Синода об увольнении от управления епархией с правом жить в любом монастыре Воронежской области. Местом уединения святитель сперва выбрал самый глухой Спасо-Преображенский Толшевский монастырь. Укрепив здоровье, Тихон решил вернуться на кафедру и написал об этом архиепископу Гавриилу, первому члену Святейшего Синода. Вскоре Тихону передали слова старца Аарона: «Матерь Божия не велит Тихону выезжать»; святитель решил покориться судьбе, и с тех пор посвятил оставшиеся годы литературным трудам и общению с приходившими к нему людьми. Последние годы жизни Тихон провел в Задонском монастыре, возвращаясь изредка в Толшевский монастырь. В 1782 г. Тихон составил духовное завещание и в этом же году скончался. Похоронен св. Тихон в Задонском монастыре в особом склепе под алтарем соборного храма в честь Божией Матери Владимирской. Канонизирован Тихон Задонский был в конце XIX в. после обретения его нетленных мощей.

Основателем русского старчества считается св. Паисий Величковский. Родился Петр (Паисий – монашеское имя) в 1722 г. в семье потомственного священнослужителя, настоятеля одного из храмов Полтавы. Учился в Киевской духовной академии, которую оставил, не закончив курса, чтобы стать иноком. Он жил недолго в Киево-Печерской лавре, оттуда перебрался в Валахию, а затем – на Афон. Здесь он принял окончательный постриг с именем Паисий. На Афоне он ведет образ жизни пустынника и старца – число его учеников первоначально составляло двенадцать подвижников. В 1758 г. Паисий принял священнический сан и основал монашескую общину на основе скита св. Илии В 1763 г. Паисий с 64 монахами переселился в Валахию по просьбе тамошнего господаря «для лучшего устройства монашеской жизни» и сделан игуменом монастыря Драгомирны. Когда Драгомирна перешла в руки Австрии, Паисию был отдан Секульский монастырь; оттуда в 1790 г. он переселился в Нямецкий монастырь, где в 1794 г. скончался.

На Афоне Паисий приобщился к мистической традиции исихазма, последователем которого он стал на всю последующую жизнь. Там же он познакомился со сборником «Филокалия», т. е. «Добротолюбие», составленным афонскими монахами из трудов святых подвижников православной Церкви. После переезда в Россию Паисий перевел этот замечательный сборник, которым пользовались и пользуются многие поколения верующих. Паисий активно в соответствии с основными положениями исихазма активно пропагандировал «умную» молитву, более всего – молитву Иисусову, правда, считал, что это помогает только избранным. Он писал: «Умно – сердечная молитва – для преуспевающих, для средних – пение, а для новоначальников – послушание и труд». Им были переведены с греческого творения многих отцов Церкви. Старчество Паисия проявлялось в воспитании большого числа учеников-подвижников. Его ученики и последователи, ученики его учеников в конце XVIII и в XIX вв. разошлись по монастырям России в роли старцев – его трудами было создано знаменитое старчество в Оптиной пустыне, расположенной на берегу р. Жиздры вблизи г. Козельска. Оптинское движение есть знаменательное проявление сдвига церковного сознания на рубеже XVIII–XIX вв., переход от идеологии «священного царства» к делу внутреннего обновления во Христе каждого верующего. Этот переход проповедовал, как уже говорилось, св. Тихон Задонский, современник Паисия, так что подобные идеи тогда «витали в воздухе» и воспринимались наиболее чувствительными к веяниям времени религиозными деятелями России.

В статье, посвященной 250-летию со дня рождения Паисия, говорится: «Простирая духовный взор к смиренномудрому старцу Паисию, наш современник может извлечь из размышления над его необычной личностью столько для своей духовной пользы, сколько может дать только хороший учебник благочестия. Этот человек был лампадой перед Лицом Божиим, и при свете этой лампады можно читать книгу Православия в том мраке, в который погрузилась русская церковная жизнь в XVIII в.».

Канонизирован Паисий был в 1988 г. на поместном соборе Русской православной Церкви, созванном по случаю тысячелетия крещения Руси князем Владимиром Святым. В материалах, представленных собору, говорится: «Преподобный Паисий предлагается к канонизации за святую, подвижническую жизнь, как молитвенник, совершитель и учитель умной Иисусовой молитвы, как духовный писатель, оставивший в своих трудах назидательный пример для восхождения чад церковных на пути духовного совершенствования». На эти пути духовного преображения звал русских людей замечательный религиозный философ и странник, первый философ России в общепринятом смысле этого понятия Григорий Сковорода.

Временные рамки жизни Сковороды в точности совпадают с таковыми у Паисия Величковского: оба родились в 1722 г., оба скончались в 1794 г. Будучи глубоко верующим человеком, Сковорода сумел сохранить в течение жизни удивительную внутреннюю свободу, органически объединив веру и разум, он – мистик в лучшем смысле этого понятия. Хотя его жизнь тесно связана с Украиной, точнее с Украйной, т. е. с Украиной Слободской, расположенной впритык к России, его деятельность созвучна общерусской духовной жизни. Его иногда называют русским Сократом, и он сам так считал: «Замыслил умом и пожелал волею быть Сократом на Руси».

Родился Сковорода в Полтавской губернии в казачьей семье. С юных лет Григорий проявлял религиозность и охоту к обучению. В 16 лет он поступил в Киевскую академию, но закончить курс ему не удалось – императрица вызвала юношу с хорошим голосом в Петербург для участия в концертах придворной капеллы. Через два года Сковорода вернулся в Киев для продолжения образования в академии. По окончании учебы Сковорода отправляется за границу с генералом Вишневецким; он посещает Австрию, Германию, Италию, Венгрию и Польшу, часто странствуя пешком. Посещая зарубежные университеты, Сковорода изучил греческий и древнееврейский изыки, владел латинским и немецким. Его знакомство с античными авторами было, по словам автора монографии о нем, «совершенно исключительным для России XVIII в.» Сковорода хорошо знал Платона, Аристотеля, Эпикура, Филона, Плутарха, Сенеку, изучил творения Отцов Церкви. Возвратившись в Россию, Сковорода побывал в Троице-Сергиевой лавре, где ему предлагали место преподавателя в Духовной академии, но его тянуло в родные места. С 1759 г. Григорий преподает в Харьковском коллегиуме; здесь он написал сборник стихов «Сад божественных песней», «Басни харьковские», учебное пособие «Начальная дверь ко христианскому добронравию» и ряд других произведений. Форма его философских произведений обычно диалогична в подражание «Диалогам» Платона. В 1765 г. Сковорода навсегда оставляет службу и становится странником. Путешествовал он с мешком, где была Библия на еврейском языке, вязаная свитка и дудочка.

Иоанн Богослов с учеником Прохором и его житие.

Икона начала XVI в. Московская школа

Скончался Сковорода в имении своих друзей (ныне – село Сковородиновка, вблизи г. Богодухов в Харьковской обл.), заранее выбрав себе место для могилы, и завещал написать на надгробном камне эпитафию, которую сам для себя сочинил: «Мир ловил меня, но не поймал». Сковороду следует назвать свободным религиозным мыслителем, остро ощущавшим свое членство в православной Церкви, но при этом не стеснявшим свободного полета мысли, основанного на Священном Писании. Он никогда не отрывался от Библии, в которой он видел несколько слоев: исторический, этический и мистический. Библия для Сковороды – весь мир, но искать в ней надлежит скрытый смысл, смысл глубоко символический; здесь он следует идеям Филона Алексадрийского. В письме к своему воспитаннику и другу Ковалинскому Сковорода пишет: «Многие спрашивают, что делает Сковорода? Я о Господе радуюсь, веселюсь о Боге, Спасителе моем. Вечная мать-святыня питает мою старость». Сковорода глубоко чувствует тайную печаль мира, его тайные слезы: «Мир сей являет вид благолепный,/ Но в нем таится червь неусыпный./ Горе ты, мире! Смех мне являешь,/ Внутри же душой тайно рыдаешь». Сковорода учит «видеть все вдвое, – так, есть тело земляное и есть тело духовное, тайное, сокровенное, вечное». Двойственен наш мир: «О, Отче мой! – пишет Григорий. – Трудно вырвать сердце из клейкой стихийности мира». Это связано с реальным существованием зла в лице – дьявол соблазнами привязывает человека к материальному миру, к его прелестям. Нераздельность добра и зла Сковорода демонстрирует на примере змея: «Знаешь, что есть змей – знай, что он же и Бог есть» и дальше: «Змей только тогда вреден, когда по земле ползет». Эту связь и даже тождество добра и зла Сковорода описывает так: «Сии две половины составляют едино; Господь сотворил жизнь и смерть, добро и зло, нищету и богатство и слепил их воедино». В этике Сковороды важную роль играет понятие «сродности»; в результате самоизучения человек должен выяснить, к какому делу он склонен, каких должен выбрать друзей, еду, и стремиться реализовать эту склонность. В песне, сочиненной Сковородой, которую распевали духоборы, говорится: «Всякому городу нрав и права,/ Всяка имеет свой ум голова,/ Всякому сердцу своя есть любовь,/ Всякому горлу свой есть вкус каков…/ А мне одна только в свете дума,/ Как бы умерти мне не без ума./ Смерте страшна, замашная косо!/ Ты не щадишь и царских волосов,/ Ты не глядишь, где мужик, а где царь, – / Все жерет так, как солому пожар./ Кто ж на ее плюет острую сталь?/ Тот, чья совесть, как чистый хрусталь».

Учение Сковороды – философия мистицизма, основанная на твердом убеждении, что сущность бытия находится за пределами чувственного мира, и в этой мистической сфере снимаются противоречия эмпирических антиномий. В религиозной философии Сковороды впервые с такой четкостью проявился факт внутридуховной секуляризации мысли в России XVIII в.; эти его идеи активно развивались светским богословием и религиозной философией в XIX и начале XX вв. В философию Сковорода идет через христианство, к нему применим знаменитый августиновский тезис: «Верую, чтобы знать». Закончить рассказ о милом сердцу автора Григории Сковороде можно замечательным отрывком из «Преддверия» к его трактату «Начальная дверь по христианскому добронравию», написанному в 1766 г. для молодого шляхетства Харьковского коллегиума: «Благодарение блаженному Богу, за то, что нужное сделал нетрудным, а трудное ненужным. Нет слаще для человека и нет нужнее, чем счастье, нет же ничего легче сего. Благодарение блаженному Богу. Царствие Божие внутри нас. Счастье в сердце, сердце любви, любовь же в Законе Вечного. Одно только для тебя нужное, одно же только и благое и легкое, а прочее все труд и болезнь. Что же есть оное Едино? Бог. Вся тварь есть рухлядь, смесь, сволочь, сечь, лом, крушь, стечь, вздор, сплочь, и плоть, и плетки. А то, что любезное и потребное, есть Едино везде и всегда. Но сие Едино все горстию своею и прах плоти твоей содержит».

Русская Церковь от начала правления Александра I Павловича до восстановления патриаршества и октябрьского переворота 1917 г

1. Изменения в отношениях Империи и Пустыни произошли во время правления Павла I и затем продолжились на рассматриваемый в настоящем параграфе период. Секуляризация Церкви, настойчиво проводившаяся от Петра I до Екатерины I включительно, серьезно нарушила сложившийся на протяжении веков церковный порядок, изменила структуру Церкви. В первую очередь реформа затронула монастыри и небольшие церковные приходы. К началу XIX в. ситуация стала меняться к лучшему. Религиозный и склонный к мистицизму Павел I, отменив ряд церковных указов Екатерины II, начал осыпать Церковь и ее иерархов царскими милостями: его указ 1797 г. повысил общую сумму жалования духовенства более чем вдвое, были значительно увеличены земельные наделы архиерейских домов, а монастырей в зависимости от их класса – от трех до пяти раз. О классификации монастырей следует коротко рассказать. В XVIII в. было введено разделение монастырей на штатные и заштатные; первые получали пособие от казны, вторые жили за счет собственных доходов. В свою очередь, штатные монастыри делились на три класса – первоклассные и второклассные имели в качестве настоятеля архимандрита, монастыри третьего класса – игумена; настоятельницами женских монастырей были игуменьи. Особое положение среди первоклассных монастырей занимали лавры: Киево-Печерская, Троице-Сергиева и Александро-Невская; в 1833 г. к ним добавилась Почаевская после того, как униаты присоединились к Православию. В непосредственном ведении Синода были московские монастыри Новоспасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский, а также Новоиерусалимский Воскресенский под Москвой, Соловецкий и Спасо-Яковлевский в Ростове. Все прочие монастыри подчинялись епархиальному управлению. Юридический статус православных монастырей определялся «Сводом законов Российской империи». Склонность Павла I к разного рода государственным наградам привела к учреждению орденов для духовенства, дарственных крестов и митр. Противник подобного рода наград для церковных иерархов митрополит московский Платон, воспитатель и учитель Павла, даже рассорился по этому поводу со своим бывшим учеником. Мистицизм Павла, а люди такого склада обычно не очень разделяют христианство на различные конфессии, был причиной того, что император принял титул великого магистра Мальтийского ордена, одного из католических военно-монашеских орденов. Правда, как пишет один историк: «Здесь речь не шла об измене Православию или переходе в Католицизм – для Павла разница Церквей была делом второстепенным, малосущественным на фоне общей теократической идеи». Катастрофический процесс значительного уменьшения числа монастырей в XVIII в. в начале

XIX в. остановился; в первой четверти XIX в. появилось 12 новых обителей. Этот рост интенсивно продолжался в течение первой половины XIX в. Укрепление Церкви, начатое при Павле I, было продолжено Александром I Павловичем. В 1803 г. обер-прокурор Синода получил дополнительные права и стал подчиняться непосредственно императору. Назначенный на эту должность друг детских лет царя Голицын, человек глубоко религиозный и мистически настроенный, в течение 20 лет осуществлял церковную политику государства. Преобразования, проведенные Александром в области управления государством, коснулись многих, практически всех, областей общественной жизни России. При вступлении на престол император столкнулся с необходимостью ряда реформ. Ключевский называет четыре вопроса, которые не терпели отлагательства: во-первых, социально-политический, состоявший в установлении в государстве новых отношений между общественными классами, организация управления с участием общества; затем, связанный с первым, вопрос кодификации, упорядочение и изменение законодательства; в-третьих, вопрос педагогический, связанный с улучшением системы народного образования и, наконец, вопрос финансовый, состоявший в новом устройстве государственного хозяйства. Эти реформы затруднялись тем брожением идей, которые были связаны с событиями рубежа веков и отразились на общественных настроениях в Западной Европе и в России. XVIII в. – век Просвещения, век свободных идей и связанных с ними утопий – разрешился кровавой французской революцией, поэтому первая половина XIX в. стала периодом разочарований в этих идеях, временем реакции. Александр взошел на престол с мыслью возводить благоденствие в управляемом народе, но не имел понятия, как это реализовать, поэтому в первые годы его правления были изданы новые указы и законы, но делалось это бессистемно, хаотически, хотя иногда небесполезно. Для рассмотрения и обсуждения государственных дел и постановлений был организован «Непременный совет», состоявший из 12 высших сановников, отобранных на скорую руку, без серьезного плана. Были преобразованы петровские коллегии – их заменили восемь министерств. С начала своего правления Александр приступил к решению щекотливого вопроса о крепостном праве, что серьезно затрагивало интересы дворян и помещиков. В конце 1801 г. был выпущен указ, разрешающий лицам всех свободных состояний приобретать внегородскую недвижимость без крестьян. Этим были нарушена многолетняя землевладельческая монополия дворян на покупку земли в личную собственность. В 1803 г. правительство приняло указ о свободных хлебопашцах, согласно которому помещики могли заключать договор со своими крестьянами, отпуская их вместе с землей.

В это время произошло серьезное событие – роль «Непременного совета», который толком не знал, что ему делать, занял один человек – выдающийся государственный деятель Сперанский. Закончив Петербургскую духовную академию и получив степень магистра богословия, 25-летний Сперанский становится титулярным советником в канцелярии генерал-прокурора. В «Непременном совете», куда его взял Александр, он управлял экспедиционными делами гражданских и духовных лиц. Многие проекты законов, изданных с 1802 г., редактировались Сперанским, который стал управляющим департаментом министерства внутренних дел. Император взял с собой Сперанского, отправляясь на важную встречу с Наполеоном в 1808 г. Однажды Александр спросил у Сперанского, как ему нравится Европа по сравнению с отечеством, на что получил ответ: «Мне кажется, что за границей лучше установления, а у нас – люди лучше». Этот ответ справедлив, по мнению автора, и поныне. Вернувшись в Россию, Сперанский вместе с императором начал работу над общим планом государственных реформ. Ключевский называет Сперанского Вольтером в православно-богословской оболочке, однако кроме философских способностей наш Вольтер обладал твердым практическим умом.

В 1810 г. был открыт Государственный совет, план которого был разработан Сперанским и в котором, как говорится в выпущенном ко дню открытия манифесте, «все части управления в их главном отношении к законодательству сообразуются и через него восходят к верховной власти». Таким образом, Государственный совет – не сама законодательная власть, а ее главное орудие, и, по докладу Сперанского императору по этому поводу, «совет учрежден для того, чтобы власти законодательной, дотоле рассеянной и разбросанной, дать новое начертание постоянства и единообразия». Последнее слово в принятии закона принадлежит верховной власти, но определение характера закона и законодательных норм есть дело совета. В 1811 г. были преобразованы министерства и начата подготовка к преобразованию Сената, но эта деятельность была приостановлена, т. к. Сперанский впал в немилость и уволен весной 1812 г.

Колокольня Ивана Великого (1505–1508, 1600) и звонница (1532–1543)

Московского Кремля

Причиной этому послужило, в первую очередь, недовольство всех слоев населения разработанной Сперанским налоговой системой. Далее наступил длительный перерыв в реформаторской деятельности правительства и во всех внутренних делах, поскольку началась Отечественная война 1812 г. против полчищ Наполеона, вторгшихся в пределы России. После победы в этой войне и входа русских войск в Париж российское общество необычайно оживилось, поскольку успешно участвовало в великих событиях мирового уровня. Возбуждение в обществе не успокоилось и после возвращения армии из-за границы. На торжественных заседаниях произносились речи о политической свободе как о прекраснейшем даре Божиим. В офицерских кругах образовывались разного рода общества, пышно расцвело масонство, проникшее в Россию в конце XVIII в.; оно жестоко преследовалось Екатериной II, сославшей за это Новикова и Радищева, но при Павле I и Александре I преследование масонов прекратились. Недовольство действиями правительства в делах внутренних привело в образованных слоях общества к организации тайных союзов и обществ, что в конце концов разрешилось событиями 14 декабря 1825 г.

Колокольня Ивана Великого.

Купол и 7-метровый крест

В манифесте, выпущенном по случаю победы русских войск над Наполеоном и написанном в стиле патетической проповеди, написано: «Как бы крылатые российские воины из-под стен Москвы с оком Провидения на груди и с крестом в сердце явились под стены злосчастного Парижа, в гнездо мятежа, разврата и пагубы народной, и законный король в залог мира и тишины по желанию народа возводится на прародительский престол».

В 1812 г. в России было образовано библейское общество, которое за первые десять лет своего существования осуществило 130 изданий текстов Священного Писания на многих языках; эти издания должны были помочь Русской православной Церкви вести миссионерскую деятельность. В 1817 г. было организовано новое министерство духовных дел и народного просвещения. Руководить ведомством было поручено князю Голицыну, который в это время занимал должность управляющего духовными делами неправославных исповеданий. Через год последовал манифест, в котором Голицыну было предписано руководить народным просвещением и духовными делами всех вероисповеданий, в том числе и православного. Голицын, который, по словам современников, «по уши влез в мистицизм», во вверенном ему департаменте просвещения старался дать преподаванию церковное направление. Так, ректор Казанского университета Магницкий распорядился читать все дисциплины, естественно-научные в том числе, «не изменяя религиозно-богословскому духу». Некоторые педагоги были уволены за лекции, «противоречащие истинам христианства». Такого откровенного мракобесия в России еще не было.

В 1817 г. Александр издал странный для русского государя указ, запрещавший православному духовенству «воздавать ему хвалу» во время богослужений: «Поколику я убежден в глубине сердца моего в христианской истине, что только через единого Господа и Спасителя Иисуса Христа проистекает всякое добро и что человек, каким бы он ни был, без Христа есть одно зло, следовательно, приписывать мне славу в успехах, где рука Божия столь явна была целому свету, – было бы отдавать человеку то, что принадлежит всемогущему Богу». Вскоре сложное министерство, руководимое Голицыным, прекратило свое существование, а министр уволен. Толчком к этой давно назревшей акции стала жалоба митрополита новгородского и петербургского Серафима, с которой он пришел к царю. Там, в частности, говорилось о незаконном печатании в стенах министерства брошюр мистического содержания без ведома Синода. Министерство по делам народного просвещения и религий распалось в 1824 г. на два отдельных. К этому времени Церковь значительно окрепла – в ней насчитывалось 36 епархий и четыре епархии грузинского экзархата. Кроме того, действовало управление придворного духовенства во главе с духовником императора и управление военного духовенства во главе с обер-священником армии и флота. Число мужских монастырей достигло 400, а женских – 100. Александр I реализовал неосуществленный проект Екатерины II о создании широкой сети средних и низших школ; были также организованы гимназии и приходские школы. За время правления Александра I в России появились три новых университета – Харьковский, Казанский и Петербургский. Для воспитания учителей в новые учебные заведения в 1819 г. в Петербурге был основан педагогический институт. Руководство просвещением было возложено на главное управление училищ.

Из сказанного видно, что после ухода Сперанского и войны с Наполеоном реформаторская деятельность императора становится бессистемной и вялой; чувствуется усталость и желание Александра I по возможности удалиться от дел. Вообще, правление Александра довольно четко разделяется на два периода – до Отечественной войны 1812 г. и после нее. Некоторые реформы первого периода постепенно угасают; правительство и общество все больше отдаляются друг от друга, что способствует неуспеху ранее предпринятых реформ; в обществе чувствовалась растерянность от сложившегося положения. Как пишет Ключевский, «на место бесцельно и бестолково вольнодумствующих отцов и матерей теперь явились отцы и матери, искавшие какого-то неопределенного, не то православного, не то католического Бога. Многие молодые люди большого света получили воспитание под руководством иезуитов, сменивших прежних гувернеров-вольнодумцев. Подрастая, это поколение вследствие успехов иезуитской пропаганды должно было спросить себя: долго ли русский ум будет жертвой чужих влияний?» Время после 1815 г. было временем пробуждения национальных движений, вызванное желанием активной части общества сбросить с себя иго французской мысли. С. Аксаков пишет в это время: «Мы подражания устыдимся и к обычаю, языку родному обратимся», и далее: «С рукой победной, но в рабстве мы умами, клянем французов мы французскими словами». На этом историческом фоне нетрудно было возникнуть движению декабристов. По словам Ключевского: «Веселая космополитическая сентиментальность отцов превратилась теперь в детях в патриотическую скорбь. Отцы были русскими, которым страстно хотелось стать французами; сыновья по воспитанию были французы, которым страстно хотелось вновь стать русскими». А Кюхельбекер, один из немногих гражданских участников декабрьского восстания, на допросе признавался, что главной причиной, заставившей его вступить в тайное общество и пойти против власти, была деградация русского народа как следствие его угнетения: «Взирая на блистательные качества, которыми Бог одарил русский народ, единственный на свете по славе и могуществу, по сильному и мощному языку, которому нет подобного в Европе, по радушию, мягкосердечию, я скорбел душой, что все это задавлено, вянет и, быть может, скоро падет, не принесши никакого плода в мире». И все же выступления декабристов под революционными знаменами могло бы не произойти, если бы не скоропостижная смерть Александра I от тифозной горячки, произошедшая в ноябре 1825 г. в Таганроге. Эта смерть вызвала замешательство в обществе и волнение, поскольку Александр I был бездетен, а великий князь Константин Павлович, очень популярный в армии, был женат на католичке. В 1823 г. Александр назначил своим наследником младшего брата Николая. Однако содержание манифеста о престолонаследии с надписью государя «вскрыть после моей смерти» не было известно оставшимся братьям, поэтому они стали присягать друг другу, пока Николай не согласился принять престол. Присяга войск и обществу была назначена на 14 декабря. Выступление декабристов напоминало аналогичные выступления во время дворцовых переворотов XVIII в., но имело гораздо более широкий резонанс, чем предыдущие. Как пишет Ключевский: «Движение 14 декабря было последним гвардейским дворцовым переворотом; им кончается политическая роль русского дворянства… В следующих царствованиях дворянство не могло иметь прежнего значения уже потому, что оскудело силами после катастрофы 14 декабря». Закончить рассказ о царствовании Александра I можно любопытной легендой, которая до сих пор волнует умы некоторых историков. Известно, что в последние свои годы, уставший от государственных дел Александр I серьезно думал об отречении и передаче престола кому-нибудь из своих братьев; сам он, по его словам, готовился к жизни отшельника. Об этих своих планах император много говорил; так, в интимной беседе с братом Николаем и его женой он заявил, что рад успехам брата в военных делах, т. к. видит в нем своего преемника. «Что касается меня, – продолжал Александр, – то я решил сложить с себя мои обязанности и удалиться от мира. Европа более чем когда-либо нуждается в монархах молодых и в расцвете сил и энергии; я уже не тот, каким был, и считаю своим долгом удалиться вовремя». О подобных желаниях Александр сказал и великому князю Константину. Согласно легенде, Александр I после тяжелой болезни выздоровел и затем скрылся, а вместо него родным было выдано умершего в таганрогской больнице некоего Маскова, внешне похожего на императора. Потомки Маскова еще в XX в. были убеждены, что их предок погребен в соборе Петропавловского собора вместо Александра I. Сам Александр якобы добрался до Сибири, где еще много лет жил под именем старца Федора Кузьмича. Старец поражал окружавших знанием иностранных языков, общей образованностью и тем, что мог в подробностях рассказывать о придворной жизни времен Александра I. На эту тему существует большая литература; так, например, в 1923 г. вышла книга проф. Кудряшова «Александр I и тайна Федора Козьмича». Вероятность того, что приведенная легенда правдива, невелика, но настроение и устремления императора незадолго до его смерти она передает верно.

Воцарившийся на русском престоле Николай I Павлович был по своему характеру натурой в некотором смысле противоположной старшему брату. В нем не было глубокой религиозности Александра, не говоря уже о его мистицизме; это был человек трезвого практического ума; многие из предпринятых им реформ не обладали глобальностью замыслов Александра, но зато были доведены до конца и работали. Перед своей коронацией в 1826 г. он закрыл библейское общество, поскольку не без основания считал его рассадником протестантских идей. В своих отношениях с Церковью он был прагматичен, стараясь удовлетворить общественное мнение. Вмешательство в церковные дела Николай начал с попытки укрепить упавший авторитет священнослужителей всех рангов. Эти действия власти горячо поддержал митрополит Серафим, уволивший игумена одного из монастырей за пляски в пьяном виде в компании купцов. Одним из первых законодательных актов императора в области церковного права было «разъяснительное определение» 1826 г., согласно которому все жалобы мирян на поборы со стороны священников должны рассматриваться не гражданскими судами, как прежде, а духовными. Этот жест получил одобрение приходских священников. Очень важно, что в качестве своего советника по церковным делам Николай I выбрал одну из наиболее ярких личностей в истории русского Православия XIX в. Филарета, которого в день своей коронации сделал митрополитом московским.

Церковь Вознесения. 1532 г. Коломенское

Система управления Церковью, сложившаяся при Николае I, просуществовала с незначительными изменениями до 1917 г. Во главе православной Церкви стоял царь, поскольку по православной традиции Бог создал на земле царей по образу своего небесного единодержавия. Главе Церкви непосредственно подчинялся обер-прокурор, его помощники и пленум синода. Обер-прокурор и Синод имели свои отдельные канцелярии, но синодская была подотчетна прокурорской. Канцелярии обер-прокурора были подчинены духовные консистории, которые ведали делами Церкви и всех священнослужителей. Канцелярии Синода подчинялись епархиальные епископы, викарии и епархиальные дома. Духовенство разделялось на две группы – «черное», монашествующее, и «белое», церковное. Должность духовника императорской семьи занимал священник, избираемый самим царем; в церковной иерархии он занимал место сразу после епископов. В 1836 г. обер-прокурором был назначен граф Протасов, который выполнял эти обязанности 20 лет и способствовал повышению роли обер-прокурора в системе церковного управления за счет роли Синода, сделавшись «оком государевым». Протасову удалось добиться значительного увеличения средств на содержание Церкви – к 1847 г. соответствующая сумма выросла более чем в три раза по сравнению с 1832 г.; в это же время заметно увеличилось число епархий. Протасов решил сложную и крайне важную проблему униатской Церкви – в 1839 г. униаты влились в число православных, а формула этого воссоединения звучала так: «Отторгнутые насилием соединены любовью». Большое внимание Николай как глава Церкви уделял миссионерской деятельности – он поощрял пришедших в Православие, наделяя новокрещенных землей и освобождал их от рекрутской повинности; известно, что каждый иудей, принявший православие, получал из казны 20 рублей.

В 1830 г. была учреждена Алтайская миссия для обращения калмыков и татар. Во главе миссии стал архимандрит Макарий, переведший на языки инородцев Евангелие и молитвы. В 1830 г. миссионер американских областей архимандрит Иннокентий был поставлен епископом Камчатским, Курильским и Алеутским. Изучив якутский язык, Иннокентий перевел книги Священного Писания на этот язык, в результате чего сотни тысяч якутов крестились. Им были созданы две викарные кафедры в Якутске и Новоархангельске. Его трудами были отправлены православные миссии в Китай. Скончался преподобный Иннокентий в 1879 г. в сане митрополита московского.

Ведущими фигурами в Синоде были митрополиты Серафим и Филарет, которые не очень ладили между собой. Св. Филарет был фигурой, несомненно, более глубокой и яркой, чем Серафим; и о нем следует рассказать подробнее. Святитель Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов) родился в 1782 г. в подмосковной Коломне в семье пресвитера местной церкви. После коломенской духовной семинарии Василий собрался поступать в Славяно-греко-латинскую академию, но отец убедил его поехать на учебу в Троице-Сергиеву лавру. Лавра на всю жизнь осталась для преподобного вторым домом. По окончании курса в 1803 г. Филарет и один из его соучеников получили отзыв ректора семинарии: «И по прилежанию, и по остроте ума как в других науках, так и преимущественно в поэзии они, безусловно, лучше всех», и ему было предложено с согласия митрополита московского Платона преподавать греческий и еврейский языки и поэзию; одновременно Платон поставил понравившегося ему Филарета лаврским проповедником. В 1808 г. Василий принял монашеский постриг с именем Филарет в честь святого праведного Филарета Милостивого, а через несколько дней после этого события митрополит Платон в Свято-Духовской церкви рукоположил его в иеродиакона. В это время в Петербурге открылась новая, реформированная духовная академия, а старая была преобразована в семинарию. Митрополит новгородский и петербургский Амвросий пригласил Филарета в столицу как преподавателя семинарии и академии, и на Пасху 1809 г. сделал его иеромонахом. С 1810 г. Филарет начал вести в академии курсы богословских наук и церковной истории; его проповеди были хорошо приняты избалованной столичной публикой. В 1812 г. Синод назначил Филарета ректором духовной академии и профессором богословия. Уже после победоносной войны с Наполеоном, в 1814 г. состоялся первый выпуск петербургской академии. Во время торжеств Филарет призвал выпускников не останавливаться на достигнутом: «Здания, сооружаемые из стихийного вещества, созидаются единожды и потом дают покой трудившимся, – сказал он, – но то, что зиждется из камений живых, требует, по совершении первоначального созидания, утверждения, возвышения, расширения, украшения по размерам возрастающего внутреннего совершенства». Филарет много пишет на самые разные церковные темы, Синод предложил Филарету возглавить комиссию по переводу Библии на русский язык; это стало делом всей его жизни. Сам он перевел Евангелие от Иоанна. В 1819 г. Филарет становится архиепископом тверским и членом Святейшего Синода. Не прерывая своего участия в заседаниях Синода, преподобный в течение 1822 г. в Петербурге написал одну из самых известных своих книг – «Христианский катехизис православной кафолической восточной греко-российской Церкви». Книга мгновенно была раскуплена и вскоре переведена на греческий, английский и другие языки. Во время венчания на царство Николая I в Успенском соборе Кремля Филарет был возведен в сан московского митрополита. Воспользовавшись во время этого торжества приездом в Москву большинства епископов государства, Филарет попытался реализовать свою давнюю мечту – созвать поместный собор Русской Церкви. На совещании епископов, устроенном Филаретом, говорилось о необходимости увеличить число епархий, поскольку некоторые разрослись до недопустимых размеров. Филарет был введен в состав комиссии по униатским делам и принял деятельное участие в процессе воссоединения униатов с православной Церковью. Уже при Александре II Филарет был одним из организаторов реформы 1861 г., освободившей крестьян от крепостной зависимости; по просьбе государя он составил по этому случаю «Манифест». В 1828 г. ко дню своего рождения Пушкин написал известное стихотворение «Дар напрасный, дар случайный,/ Жизнь, зачем ты мне дана?/ Иль зачем судьбою тайной/ Ты на казнь осуждена…/ Цели нет передо мною:/ Сердце пусто, празден ум,/ И томит меня тоскою/ Однозвучный жизни шум». Этот стих послужил поводом для поэтической переписки двух великих людей – Филарет ответил на слова поэта о бессмысленности жизни своим стихотворением: «Не напрасно, не случайно/ Жизнь от Бога мне дана;/ Не без Бога воли тайной/ И на казнь осуждена./ Сам я своенравной властью/ Зло из темных бездн воззвал,/ Сам наполнил душу страстью/ Ум сомненьем взволновал./ Вспомнись мне, забвенный мною!/ Просияй сквозь сумрак дум,/ И созиждется Тобою/ Сердце чисто, светел ум». Ответом Пушкина на это христианское нравоучение стал стих, исполненный чувства искренней благодарности: «В часы забав иль праздной скуки,/ Бывало, лире я моей/ Вверял изнеженные звуки/ Безумства, лени и страстей…/ Я лил потоки слез нежданных,/ И ранам совести моей/ Твоих речей благоуханных/ Отраден чистый был елей./ И ныне с высоты духовной/ Мне руку простираешь ты,/ И силой кроткой и любовной/ Смиряешь буйные мечты». В августе 1867 г. исполнилось пятьдесят лет архиерейского служения митрополита. Юбилей Филарета стал событием в церковной и общественной жизни России. Повсюду совершались праздничные богослужения; даже на православном востоке его имя возносилось во время литургий. В конце 1867 г. св. Филарет скончался и был похоронен в церкви Сошествия Святого Духа в Троице-Сергиевой лавре.

Св. Георгий Победоносец. Икона XVI в. Новгород

Решением архиерейского собора Русской православной Церкви 1994 г. митрополит московский Филарет был причислен к лику святых, а с 2004 г. его мощи покоятся в храме Христа Спасителя. Кондак в его честь звучит так: «Как истинный подражатель преподобного Сергия, ты добродетель с детства возлюбил, богоблаженный Филарет. Как пастырь праведный и исповедник непорочный, от безбожных поругание и поношение принял, Бог же знаменьями и чудесами тебя прославил и явил в тебе заступника Церкви». На царствование Александра I и Николая I приходится основная подвижническая деятельность одного из наиболее почитаемых святых Русской Церкви старца Серафима Саровского. О его жизни и подвигах будет рассказано в следующем пункте. Свою деятельность в области государственного управления Николай I решил начать с создания четкого свода законов, причем законов действующих, а не являющихся плодом отвлеченной мысли. Для этой цели он решил привлечь Сперанского, отправленного в отставку при Александре I. Это был удачный выбор – уже к 1830 г. был готов сборник под названием «Полное собрание законов Российской империи», содержащий 45 объемистых томов. В этот сборник вошли все указы и законы, начиная с Уложения 1649 г. и заканчивая последним указом Александра I. На основании этого собрания Сперанский составил «Свод законов Российской империи» в 15 томах, который действовал практически без изменений вплоть до 1917 г. Руководящей идеей при составлении «Свода законов» была мысль, лежащая в основе царствования Николая I: по возможности не вводить ничего нового, а только чинить и приводить в порядок старое. Стараясь лично вникать во все государственные дела, монарх создал «Собственно Его Величества канцелярию», которая состояла из четырех отделений: первое готовило бумаги для доклада императору и следило за исполнением его повелений; второе занималось модификацией законов и управлялось Сперанским до его смерти в 1839 г.; третье управлялось шефом жандармов и занималось делами полицейскими; четвертое – ведомство императрицы Марии – заведовало благотворительными воспитательными заведениями. Поскольку управление государством велось фактически без участия общества, то Николай I с самого начала царствования испытывал недостаток в чиновниках разного рода, поэтому его правление было временем резкого роста чиновничьего аппарата и установления табеля о рангах, т. е. временем расцвета государственной бюрократии; содержание этой армии чиновников очень дорого обходилось и казне, и населению. Николай I как-то с горечью сказал, что империей правит столоначальник, поскольку бюрократия толковала законы так, как ей было выгодно. Так, по воле чиновников закон о праве крестьян приобретать недвижимость практически не работал.

В период правления Николая I Россия участвовала в ряде войн. Войну с Персией, еще во время Александра I, она закончила внушительной победой, и в результате Россия укрепилась на Кавказе и получила западное побережье Каспийского моря. Затем, уже при Николае I, в Тегеране персы напали на русское посольство и убили посла, писателя Грибоедова; после этого русская армия разгромила армию шаха. Войны с Персией прекратились, но русские войска стали подвергаться нападениям горских племен Кавказа. После турецкой резни в Греции Россия разгромила армию султана, и в 1829 г. в Адрианополе был подписан мирный договор, давший автономию Сербии, Валахии и Молдавии, а также независимость Греции. Турки также вернули православным ключи от Вифлеемской церкви, которая до этого находилась в руках католиков. Однако в 1853 г. по требованию Франции эта церковь была вновь передана католикам, что вызвало беспорядки в Иерусалиме. Россия потребовала от Турции выполнения данных обещаний, но Турция, тайно сговорившись с Францией, Англией и Австрией, объявила России войну. После разгрома русскими войсками турецкого флота в Синопе тайные союзники открыто выступили на стороне Турции. В результате началась жестокая война, переросшая в Крымскую 1854–1855 гг., в которой русские моряки под командованием контр-адмирала Корнилова и Ушакова продемонстрировали чудеса героизма при обороне Севастополя. Парижский архиепископ Сибур во время вступления в эту войну европейских государств произнес такую речь: «Война, в которую вступили Франция с Россией, не есть война политическая, но война священная. Это не есть война одного государства с другим, народа с народом, а есть война религиозная. Истинная причина этого события, угодная Богу, есть необходимость обогнать ересь Фотия, укротить, сокрушить ее. Такова цель этого нового крестового похода и такова же была скрытая цель всех прежних крестовых походов, хотя участвовавшие в них и не признавались в этом».

Период правления Александра I и Николая I был временем возникновения великой русской духовной культуры. Сперва, по словам Флоровского, пробудилось сердце, чувство, а уже затем – мысль. Как писал Розанов, в «Письмах русского путешественника» Карамзина, относящихся к концу XVIII в., «впервые склонилась, плакала, любила и понимала русская душа чудный мир Западной Европы, тогда как раньше, в течение века, она смотрела на него тусклыми, ничего не фиксирующими глазами». Вслед за западничеством в начале века на волне общественного подъема после войны 1812 г. возникли националистические течения, предшественники славянофильства. Сперва оба эти течения существовали «неслиянно и нераздельно», но после восстания декабристов нераздельность ослабела – нить расплелась, хотя общий корень сохранился, и это ощущалось даже во время противостояний западников и славянофилов. О мистических настроениях в русском обществе рассматриваемого периода уже говорилось. Эта религиозность глубоко отразилась на возникавшей тогда светской культуре: литературе, искусстве, философии. Вл. Соловьев об этом писал: «Лучшие наши писатели под влиянием религиозных стремлений, говоривших в них сильнее эстетического призвания, покидали слишком тесную для них область художественной литературы, чтобы с большим или меньшим успехом выступить в качестве моралистов и реформаторов, апостолов или пророков. Преждевременная смерть Пушкина не дает нам возможности судить о том, было ли религиозное настроение, заметное в наиболее совершенных его произведениях, достаточно глубоким, чтобы стать со временем его главной мыслью и заставить его покинуть область чистой поэзии, как то случилось с Гоголем, Достоевским и Л. Толстым. По-видимому, русский гений не находит в поэтическом творчестве своей окончательной задачи и подходящего материала для воплощения своих по существу религиозных идеалов». В середине XIX в., наряду со школьным богословием, т. е. богословием, официально признанном православной Церковь, и основанном на творениях отцов Церкви и решениях семи Вселенских Соборов, в России возникает светское богословие, свободное «богоискательство», составившее важнейшую часть русской религиозной культуры. Одним из первых серьезных светских богословов считается идеолог славянофильства Хомяков. Основным предметом теологии Хомякова является выяснение идеи Церкви как живого организма любви и истины: «Церковь – не в более или менее значительном числе верующих и даже не в видимом собрании верующих, но в той духовной связи, которая их объединяет». При этом истинная Церковь есть собрание людей, обладающих реальной свободой воли; членом Церкви должно быть предоставлено право полной свободы богословских исследований. Одно Православие, согласно Хомякову, осталось верным духу христианства, являясь гармоническим сочетанием единства, точнее соборности, и свободы. Католичество в папстве отвергло соборное начало и прониклось светским рационализмом; Протестантизм есть обратная сторона католического рационализма; он ведет к индивидуализму, анархии и, в конечном счете, к атеизму. Хомяков приводит высказанное в 1848 г. утверждение восточных патриархов папе Пию IX по поводу папской непогрешимости: «Непогрешимость почиет единственно во вселенской Церкви, объединенной взаимной любовью. Неизменяемость догмата, равно как и чистота обряда, вверены охране не одной только иерархии, но и всего народа церковного, который есть Тело Христово». Вместо любви, лежащей в основе соборности, Запад проявил гордыню индивидуального разума, исказив тем самым сущность христианства. Эти идеи Хомяков выразил в трех брошюрах, выпущенных под общим названием «Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях». Известно его определение Святой Троицы: «Один Бог в трех Лицах. Одно Лицо, Отец, которое и источником, и сущностью, и основою действия может называться, одно, Сын, – вечное как бы поприще действия, одно, Святой Дух, – вечное действие, которое из первоисточника исходит и на поприще воссиявает, но не в том смысле исходит, что без первоисточника существовать и без поприща проявиться не может. Это и от Отца исхождение и в Сыне необходимое укоренение Святого Духа; и поприще и действие не собственно место или действие, но только Лица. Это учение мне кажется истинным и наиболее сообразным с Православием». Хомяков был неплохим поэтом, но его поэзия, как и поэзия жившего на полвека позже Вл. Соловьева, являлась преимущественно иллюстрацией к их богословским и религиозно-философским построениям.

Храм Василия Блаженного (Покровский собор). 1555–1560 гг. Москва

Стихотворением Хомякова начинает свою замечательную книгу «Свет невечерний» о. Сергий Булгаков: «Господи! Путь наш меж камней и терний,/ Путь наш во мраке. Ты, Свет Невечерний,/ Нас осияй!» Или знаменитый стих Хомякова, написанный им незадолго до смерти: «Подвиг есть и в сраженье,/ Подвиг есть и в борьбе,/ Высший подвиг – в терпенье,/ Любви и мольбе./ Если сердце заныло/ Перед злобой людской,/ Иль насилье схватило/ Тебя цепью стальной,/ Если скорби земные/ Жалом в душу впились, – / С верой доброй и смелой/ Ты за подвиг берись./ Есть у подвига крылья,/ И взлетишь ты на них/ Без труда, без усилья/ Выше мраков земных,/ Выше крыши темницы,/ Выше злобы слепой,/ Выше воплей и криков/ Гордой черни людской». Богословие Хомякова недостаточно исторично. В нем практически отсутствует время и тот связанный с ним Богочеловеческий процесс, который определяет эволюцию земной Церкви. Эти вопросы стали центральными в религиозно-философском творчестве старшего современника Хомякова, друга Пушкина Чаадаева. В 1829 г. он пишет Пушкину: «Мое пламеннейшее желание, друг мой, – видеть вас посвященным в тайну времени. Нет более огорчительного зрелища в мире нравственном, чем зрелище гениального человека, не понимающего свой век и свое призвание».

Василий Блаженный и Артемий Веркольский.

Икона XVII в.

История и христианство у Чаадаева неразрывны – христианство раскрывается лишь в истории, но и историческое бытие не может быть понято вне христианства. Отсюда понимание Чаадаевым времени как поля деятельности божественного Провидения, поэтому понятна ирония Чаадаева по отношению к модной в его время теории непрерывного прогресса, связанного с деятельностью человеческого разума. Согласно Чаадаеву, Царствие Божие творится на земле в процессе истории, его не следует понимать, как нечто потустороннее; единство истории предполагает единство самой Церкви, поскольку через нее божественная сила проникает в историческое бытие.

Интерьер Покровского собора

В отличие от Хомякова Чаадаев был убежденным западником. При общей высокой оценке западного христианства Чаадаев приводит резкую критику протестантизма, основанную на его историософских принципах. Страстные обличения России, которая «заблудилась на Земле», поскольку «Провидение как бы отказалось вмешиваться в русские дела», содержатся в его «Философских письмах». Они послужили предлогом для нелепого объявления властями Чаадаева «сумасшедшим». Нападки на Россию, которая якобы стоит вне мирового исторического процесса, и потому не внесла ничего существенного в мировую цивилизацию, были в действительности вызваны острым желанием Чаадаева «разбудить, растормошить» русское общество, были основаны на его горячей любви к Родине, как бы ни пытались доказать обратное его противники. Молодой, еще радикально настроенный Пушкин писал Чаадаеву в хрестоматийном стихотворении: «Товарищ, верь: взойдет она,/ Звезда пленительного счастья,/ Россия вспрянет ото сна,/ И на обломках самовластья/ Напишут наши имена», а в эпиграмме, посвященной другу, Пушкин оценил Чаадаева, вспоминая его офицерское прошлое: «Он вышней волею небес/ Рожден в оковах службы царской;/ Он в Риме был бы Брут, в Афинах Периклес,/ А здесь он – офицер гусарский». Много писал Чаадаев о поврежденности человеческой природы эгоизмом, который порожден иллюзией существования отдельного бытия. Индивидуальный дух имеет корни не в себе самом, а в мировом сознании, поэтому разрыв с этим мировым сознанием приводит к появлению «пагубного» “я”», оторванного от своего духовного лона. Лишь отказ от «пагубного» “я”» и безусловное подчинение высшему сознанию позволяют человеку найти свой истинный путь. Но борьба Чаадаева с человеческим эгоизмом не означает принятие им коллективизма в том смысле, в каком мы обычно его понимаем. После упомянутой реакции правительства на первое «Философское письмо» Чаадаев безвыездно прожил в Москве еще 20 лет и там же умер в 1856 г.

В 1855 г. скончался Николай I и на российский престол взошел его сын, царь-реформатор Александр II Николаевич. Государство, доставшееся Александру II в наследство от отца, находилось в тяжелом положении. Последние годы царствования Николая I были омрачены засильем коррумпированных чиновников, полицейским режимом, жестокой цензурой во всех областях общественной жизни; так, по причинам неблагонадежности во многих университетах были закрыты кафедры философии. Современник этих событий Герцен писал: «Казарма и канцелярия стали главной опорой николаевской политической науки. Слепая и лишенная здравого смысла дисциплина в сочетании с бездушным формализмом чиновников – таковы пружины знаменитого механизма сильной власти в России… Это самая простая и самая грубая форма деспотизма. Добавим к сему и графа Бенкендорфа, шефа корпуса жандармов – этой вооруженной инквизиции, полицейского масонства, имевшего во всех уголках империи своих братьев слушающих и подслушивающих, – начальника III отделения канцелярии Его Величества, который судит все, отменяет решения судов и во все вмешивается». Эта душная атмосфера в обществе способствовала появлению многочисленных движений, организаций, обществ, тайных и легальных, самых разных толков; их спектр простирался от революционно настроенного левого края, идеологией которого часто был нигилистический атеизм, до консервативного правого с националистическими тенденциями. Внимание общества было приковано к настоящему и к надеждам на светлое будущее, которое по-разному представлялось разным группам. О второй половине XIX в. Ключевский пишет, что в это время «стороннему наблюдателю Россия представлялась большим кораблем, который несется на всех парусах, но без карт и компаса… От всех этих порывов, колебаний из стороны в сторону, преемственных подъемов и понижений народного духа в общественном сознании отложилось только одно историческое представление, что русская жизнь сошла со своих прежних основ и пробует стать на новые». Правда, какими будут эти новые основы, никто не знал, отсюда эти шатания и бесконечные попытки разных групп общества что-то сделать. В результате образованное общество и консервативная государственная власть стремительно отдалялись друг от друга. Основная масса народа во всей этой свистопляске не участвовала, и потому пропасть между образованной частью общества и простым народом все углублялась. Были попытки эту пропасть преодолеть, чем занимались разного рода народники, почвенники, но результаты их деятельности были ничтожны. Реакцией Александра II и его правительства на эти брожения в государстве было издание ряда важнейших реформ; некоторые из них несколько запоздали, некоторые обогнали свое время. Главная из реформ – отмена крепостного права, освобождение крестьян от обязательного подневольного труда на помещиков с наделением их землей. Весной 1856 г., вскоре после заключения парижского мира, Александр II отправился в Москву, где принял губернского предводителя дворянства и заявил ему следующее: «Между вами распространился слух, что я хочу отменить крепостное право; я не имею намерения сделать это незамедлительно, но вы сами понимаете, что существующий порядок владения душами не может остаться неизменным. Скажите это своим дворянам, чтобы они подумали, как это лучше сделать». Во время коронации это намерение государя было сообщено другим предводителям дворянства, губернским и уездным. На государственном уровне был создан секретный комитет по крестьянским делам под личным председательством императора. К моменту оглашения реформы в феврале 1861 г. было выработано сложное законодательство, разрешившее один из самых трудных вопросов русской истории. Общие положения закона начинаются объявлением крепостных крестьян свободными без всякого выкупа. Вместе со свободой крестьяне получили наделы земли в личное пользование; о размерах этих наделов крестьяне должны договориться с землевладельцами. За это освобождение крестьяне должны заплатить оброк или нести барщину, т. е. отработать полученное. Для выплаты оброка правительство выделило определенные ссуды. С выкупом прекращаются все обязательства крестьян по отношению к землевладельцу.

Филипп Колычев у стен Соловецкой обители.

Миниатюра конца XVII в.

Кроме отмены крепостного права Александр II провел ряд других важных реформ, таких как земская, судебная, военная. Все эти реформы способствовали затянувшемуся переходу России от феодализма к капитализму западного типа, однако сбыться этому переходу не было суждено из-за революции 1917 г. Правление Александра II знаменуется также небывалой тягой к образованию всех слоев населения. Уже в 1855 г. начались серьезные изменения в системе высшего образования – были отменены стеснительные меры, введенные Николаем I, ректоры и деканы начали выбираться, а не назначаться; за пределами университетов студенты перестали подчиняться власти инспекторов, появились закрытые ранее кафедры философии и общественных наук. Была проведена в 1864 г. реформа средней и начальной школ, в результате которой число этих заведений выросло в несколько раз. Правда, хороших педагогов катастрофически не хватало, так что обучение в школах было бессистемным и преподавание, как правило, проходило на низком уровне, как у Пушкина: «Мы все учились понемногу/ Чему-нибудь и как-нибудь». Неизбежным результатом такого образования стало падение религиозности, поскольку, по верному утверждению Ф. Бэкона, «малое знание уводит от Бога, а большое – возвращает к Нему». Это, конечно, было замечено правительством и Синодом, по поводу чего в конце 1873 г. был выпущен высочайший рескрипт, в котором говорилось: «Народные школы, вместо служения истинному просвещению молодых поколений, могут быть обращены в орудие растления народа, к чему уже имеются попытки». Обер-прокурор Синода с 1880 г. Победоносцев сразу же после воцарения Александра III, своего воспитанника, подал государю проект средней школы, где «люди низшего класса могли бы получить нехитрое, но солидное образование, нужное для жизни, но для этого необходимо искать главной опоры в духовенстве и в Церкви в деле народного первоначального образования». Для этого правительство решило поднять уровень церковно-приходских школ до уровня земских и резко увеличить их число. В 1884 г. были утверждены «Правила о церковно-приходских школах»; по поводу выхода проекта император написал резолюцию: «Надеюсь, что приходское духовенство окажется достойным своего высокого призвания в этом важном деле». В «Правилах» была поставлена задача «утверждать в народе православное учение веры и нравственности христианской и сообщать первоначальные полезные знания». С 1887-го по 1905 г. число церковно-приходских школ увеличилось в восемь раз и составило почти половину всех начальных школ России. Согласно «Правилам» церковно-приходские школы были одноклассные с двухлетним сроком обучения и двухклассные – с четырехлетним. В первых детей обучали молитвам, священной истории, краткому катехизису, церковному пению, письму и начальным арифметическим действиям. В двухклассных кроме перечисленных дисциплин преподавалась история Церкви и государства. Преподавателями были священники, иногда уроки вели светские учителя, но под наблюдением священников и по утверждению их епархиальным архиереем. В докладной записке Александру III Победоносцев отмечал, что эти школы становятся «оплотом борьбы против вторгающихся извне в темную крестьянскую среду различных лжеучений». Большими тиражами издавалась учебная литература для церковно-приходских школ. С подачи Победоносцева клерикализация коснулась средней и высшей школ, а также многих областей общественной жизни. Этот процесс сопровождался различного рода перегибами, о чем так писал Блок: «Победоносцев над Россией/ Простер совиные крыла». Однако все эти действия власти не остановили роста антицерковных настроений в обществе. Барометром таких настроений стало творчество и общественная деятельность Л. Толстого, в то время как Достоевский в «Дневнике писателя» и других произведениях горячо ратовал за укрепление позиций православной Церкви. Таким образом, общество резко раскололось – наряду с нигилистами, народниками, откровенными атеистами стали появляться группы религиозных философов и богоискателей.

Основателем мистической философии в России еще в 1870-х годах стал молодой Вл. Соловьев. Он родился в семье знаменитого историка и ректора московского университета С. Соловьева в 1853 г. Его дедом по отцовской линии был сельский священник. Мать Вл. Соловьева происходила из казацкого рода, к которому принадлежал упоминавшийся выше странник и философ Григорий Сковорода. Окончив первым учеником гимназию, Владимир поступил на физико-математический факультет Московского университета, но со второго курса перешел на историко-филологический. Одновременно он слушал лекции в Московской духовной академии. По окончании университета Соловьев был оставлен для написания магистерской диссертации. Диссертацию под названием «Кризис западной философии» он блестяще защитил в Петербурге в 1874 г. Об этом событии в одном из своих писем вспоминает известный историк академик Бестужев-Рюмин: «Был вчера диспут Соловьева… Такого диспута я не помню и никогда мне не случалось встречать такую умственную силу лицом к лицу… Если будущая деятельность оправдает надежды, возбужденные этим днем, Россию можно поздравить с гениальным человеком».

В 1877 г. молодой ученый переезжает в Петербург в качестве члена ученого комитета министерства народного просвещения и в переполненной аудитории Соляного Городка читает свои знаменитые лекции, которые были вскоре напечатаны под названием «Чтения о Богочеловечестве». К нему с обожанием относились славянофилы и близкие к ним мыслители – Аксаков, Катков, Леонтьев; правда, через некоторое время они, не уставая, обличали Соловьева за его пристрастие к ценностям западной Церкви. Профессорская карьера Соловьева была резко прервана правительством после того, как он в 1881 г. на лекциях призвал нового государя помиловать убийц Александра II. Дальнейшая деятельность философа будет описана позже.

Во время правления Александра II было осуществлено несколько успешных миссий. Так, в 1870 г. были основаны православные храмы в Токио, Нагасаки и других городах Японии. В этом же году «Православное миссионерское общество» расширило область своих проповедей в американских землях; новому епископу, утвержденному в Сан-Франциско, был присвоен титул «Алеутского и Аляскинского» и отданы семь больших приходов. В 1871 г. особая миссия была отправлена в Туркестан и поставленный там епископ Софроний, кафедра которого находилась в г. Верном, стал называться епископом Туркестанским и Ташкентским.

В 1881 г. был убит народовольцами царь-реформатор Александр II. Организация «Народная воля» была создана в 1870-х годах и сразу же стала одним из самых крупных в России революционных обществ; ее ячейки были разбросаны по всей стране. Целью организации было свержение самодержавия и установления демократического режима; главным средством осуществления этой задачи стал террор. Незадолго до убийства императора на него был совершен народовольцами ряд неудавшихся покушений. Пришедший на смену Александру II его сын Александр III был консерватором. Его можно назвать контрреформатором, поскольку ряд реформ своего отца он старался «заморозить». Александр III старался «подморозить» Россию, чтобы ослабить революционные брожения в обществе, усилившиеся при Александре II. Главным помощником императора в этом деле стал обер-прокурор Синода Победоносцев, который пользовался огромным влиянием на Александра III. На посту обер-прокурора Победоносцев пробыл более четверти века; за это время роль его и его помощников значительно выросла; он стал одним из первых лиц государства. При Победоносцеве значительно усилилась борьба Церкви с разного рода сектантством; Л. Толстого он называл ересиархом и писал гневные статьи против его учения. Победоносцев был основным автором манифеста «О незыблемости самодержавия», обнародованного при восшествии на престол Александра III; им горячо поддерживалась известная николаевская триада: «Православие, самодержавие, народность».

Родился Победоносцев в 1827 г. После окончания училища правоведения поступил на службу в Сенат и с 1860 г. занимал кафедру гражданского права в Московском университете. В это же время он был приглашен ко двору в качестве воспитателя юного наследника будущего императора Александра III, что послужило началом его карьеры как государственного деятеля. В 1868 г. Победоносцев становится сенатором, в 1872 г. – членом Государственного совета, а в 1880 г. – обер-прокурором Святейшего Синода, и в этой последней должности он был до смерти в 1907 г. Он всегда с верой относился к простому русскому народу как к народу глубоко религиозному, в сердце которого воздвигнут алтарь «неведомому Богу». «То, что народ наш невежда в своей вере, – писал он, – исполнен суеверий, страдает от дурных и порочных привычек, что наше духовенство грубо, невежественно, бездеятельно, – все эти явления в действительности несущественны». Число церковных школ во время правления Александра III продолжало расти; расширялась миссионерская деятельность Церкви: при нем была открыта первая православная церковь в Южной Америке – для нее был сделан иконостас, перевезенный в Буэнос-Айрес в 1889 г. К России присоединилась часть Сирийской Церкви, куда из России была отправлена православная миссия. С просьбой о присоединении к Русской Церкви обратились православные Индии, однако просьба не была удовлетворена по причине большого числа подвизавшихся в общине несторианцев. Отношения Русской Церкви с папским престолом при Александре III улучшились по сравнению с предшествующим временем. На коронации императора присутствовал представитель Рима. В 1882 г. папа Лев XIII назначил 12 новых епископов в польские епархии. В своих посланиях Александру III папа Лев XIII неоднократно подчеркивал необходимость политического и религиозного сближения Русской Церкви и государственной власти с римским престолом для активного противодействия нарастающим в мире атеистическим течениям.

Благовещенский собор Казанского кремля. 1562 г.

Наконец, при Александре III было закончено начатое при Николае I строительство главного храма России – храма Христа Спасителя в Москве, возведенного в честь победы в Отечественной войне 1812 г. Деньги на строительство собирались по всей России; это была истинно народная стройка – не отказывались даже от медных пятаков простого люда. Храм был варварски разрушен большевиками в 1931 г., золото ушло в казну, иконы сожжены, а мраморные плиты с выбитыми именами героев войны и другие каменные украшения были использованы при строительстве московского метрополитена. На месте разрушенного храма советское правительство решило построить Дворец Советов с колоссальной фигурой Ленина сверху. Однако строительству что-то все время странным образом мешало – то рухнула часть первоначальной постройки, то начались неприятности с фундаментом. В конце концов на месте храма сделали плавательный бассейн. В конце XX в., после перестройки, соорудили копию храма, но кроме внешнего сходства она не имеет ничего общего с разрушенным благолепием прежнего.

Вторая половина XIX в. была временем расцвета монастырей и возникшего в них важнейшего для русского Православия института старчества. Особенно знаменитыми центрами старчества стали Оптина пустынь, Саровская пустынь, Троице-Сергиева лавра, северные Валаамский и Соловецкий монастыри. В тяжелые для Церкви годы рубежа XIX и XX вв., когда все выше поднимали голову различные богоборческие течения, старчество стало православным духовным центром для всего русского народа – от простых людей, толпами стекавшихся в монастыри, чтобы приобщиться к мудрости преподобных старцев, до религиозно настроенной культурной элиты общества. В Оптиной пустыне у знаменитого старца Амвросия и его предшественников побывали Гоголь, Л. Толстой, Достоевский; здесь поселился в последние годы своей жизни религиозный философ Леонтьев, которого уже в наше время подняли на щит националисты, используя его труды не всегда добросовестным образом.

О Леонтьеве следует сказать несколько слов. Он родился в 1831 г. Закончил медицинский факультет Московского университета и в качестве врача участвовал в Крымской войне. Несколько лет прожил среди афонских монахов. Одной из центральных мыслей Леонтьева является отрицание якобы христианского положения о всеобщем равенстве; он считает, что истинное христианство проповедует «цветущую сложность», и только при таком понимании христианство жизнеспособно. Его историософские настроения биологичны – сменяющие друг друга цивилизации Леонтьев рассматривает как живые организмы, проходящие стадии детства, зрелости и старости перед тем, как смениться новыми. Эти идеи он частично позаимствовал у социолога и историка Н. Данилевского, изложившего их в книге «Россия и Европа», где утверждается, что Россия призвана сменить на мировой арене дряхлую Европу. Такие известные западные историки XX в. как Шпенглер и Тойнби широко используют подобную идеологию в своих трудах. Согласно Леонтьеву, чтобы сохранить Россию, необходимо жестко противодействовать либеральным и демократическим тенденциям в обществе. Основной чертой русской ментальности Леонтьев считал примат государства в отличие от примата личности – основы западной цивилизации. В свою очередь, крепкое государство не есть самоцель; оно должно в своих действиях подчиняться целям религиозным, православным. Стремление западной цивилизации ко всеобщему равенству и максимальной свободе каждого Леонтьев считает проявлением мещанства, свидетельством исторической дряхлости Европы. Скончался Леонтьев в 1891 г.

Свидетельством оживления церковной деятельности в России в конце XIX в. стал созыв ряда соборов в период царствования Александра III. В 1884 г. в Киеве прошел собор 11 юго-западных архиереев, решавший вопрос о борьбе с сектантством и принявший «Пастырское послание иерархов Западных епархий к своим паствам» с призывом остерегаться штундистской ереси, распространившейся в те годы на Украине. Собор в Петербурге занимался делами церковно-приходских школ; сибирские архиереи в 1885 г. собрались в Иркутске для выработки действий против раскола; в 1888 г. в Киеве заседал великий собор. Однако, несмотря на все эти охранительные меры, проницательные наблюдатели отмечали неуклонное скатывание государства и Церкви к катастрофе. Это стало особенно заметно после смерти Александра III в 1894 г. и воцарения его сына Николая II Александровича. Об этом событии в Британской энциклопедии написано так: «Бесшумно совершилась коренная перемена в способах проведения законов и министерских циркуляров. Походя на своего отца многими чертами характера, молодой царь имел более мягкие, гуманные наклонности и был в меньшей степени доктринером. Сочувствуя планам своего отца – создание из Святой Руси однородной империи, – он не одобрял тех действий, которые предпринимались для реализации этих планов, таких, например, как репрессии против сектантов, раскольников и евреев, и он дал понять без формального приказа, что применявшиеся ранее суровые меры не встретят его одобрения». Для западного историка, автора статьи, личность Николая II как императора была весьма привлекательной, но Россия тех времен нуждалась в ином правителе. Коронация Николая II была омрачена кровавой ходынской трагедией в мае 1896 г. На ходынском поле, где собралось более полумиллиона человек в ожидании обычных в таких случаях царских подарков, началась давка и паника, в результате чего более тысячи человек погибли и множество было ранено. И хотя вины государя в этом несчастьи не было, революционная пропаганда использовала трагическое событие в своих целях. Весной 1896 г. был заключен долгосрочный мир между Россией и Болгарией по случаю перехода наследника болгарского престола князя Бориса в православную веру; в Петербург приехала большая болгарская делегация во главе с митрополитом Климентом. Осенью этого года Николай II посетил Киев, где присутствовал на освящении Владимирского собора, выдающегося памятника церковной архитектуры и живописи. В 1897 г. правительство провело важное мероприятие – всеобщую перепись населения. Как оказалось, из 126 миллионов жителей России (не считая Финляндии) 70 % исповедовало Православие. Оплотом веры была деревня, быт которой традиционно был пронизан религией. Однако к концу XIX в. туда стали проникать анархические и революционные настроения; это не могло серьезно не беспокоить Церковь. «Будем надеяться, – писал митрополит волынский Антоний в начале XX в., – что наша твердость в вере мало-помалу воспитает России новые поколения людей, которые опять вознесут на высоту православный обычай жития, исполненный молитв, воздержания и смирения, так что теперешний растленный дух, в котором пребывают жители городов, предастся забвению, и наша Русь, возродившись от простого народа, снова от верху до низу станет по-истине Русью Святою, какою она была в прежние века… Будем же, братие, хвалиться Христом, а духом века сего пренебрегать». Тем временем промышленные города стали центрами волнений и забастовок рабочих. В 1903 г. было основано общество фабрично-заводских рабочих во главе с печально известным о. Талоном, священником петербургской церкви при пересыльной тюрьме. После падения в декабре 1904 г. Порт-Артура, вызвавшего тяжелую реакцию в обществе, Гапон решил устроить поход рабочих к Зимнему дворцу. Несмотря на запреты правительства, 9 января 1905 г. демонстрация состоялась и имела трагические последствия: в результате столкновения демонстрантов с войсками погибло почти полтораста человек и несколько сот были ранены. Это событие, а также разгром японцами русского флота в Цусимском проливе привели к резкому всплеску революционного движения в России. Этим движением была затронута армия и флот: летом 1905 г. на самом новом броненосце Черноморского флота «Потемкин Таврический» вспыхнуло восстание. Матросы убили большинство офицеров во главе с капитаном и, подняв красный флаг, корабль двинулся на Одессу, где в то время проходили рабочие забастовки. В гавани и порту начались пожары и грабежи. Мятеж не был поддержан командами других судов, и революционные вожди были вынуждены отправиться в румынский порт Констанца, где сдались властям.

В конце 1904 г. правительство разработало ряд либеральных реформ: новый закон о печати, предполагающий ослабление цензуры, а также закон о правах национальных меньшинств и о свободе вероисповеданий. В ответ церковные круги во главе с митрополитом петербургским Антонием выдвинули проект преобразований, предоставляющий Церкви большую независимость от государства. В «Церковном вестнике» появилось открытое письмо группы иерархов к Николаю II и Синоду, в котором говорилось: «Только свободно самоуправляющаяся Церковь может обладать голосом, от которого горели бы сердца человеческие. Что же будет, если свободою религиозной жизни, исповедывания и проповедования будут пользоваться все виды большего или меньшего религиозного заблуждения, все религиозные общества и союзы, и только православная Церковь, хранительница подлинной Христовой истины, одна будет оставаться лишенною равной и одинаковой с ними свободы?» Письмо заканчивалось предложением созвать по этому поводу поместный собор Русской православной Церкви. Независимость Церкви от государства поддерживали далеко не все православные иерархи. Так, еще в 1902 г. замечательный проповедник, провидец и чудотворец о. Иоанн Кронштадтский, сторонник крепкого самодержавия и «симфонически» связанной с ним Церкви, сказал в речи по случаю дня рождения императора: «Через посредство державных лиц Господь блюдет благо мира Церкви Своей, не допуская безбожным учениям, ересям и расколам обуревать ее, и величайший злодей мира, который явится в последние времена, антихрист, не сможет появиться среди нас по причине самодержавной власти, сдерживающей беззаконное шатание и нелепое учение безбожников».

Вологодский кремль. Соборная горка. 1567 г.

Продолжая эту же мысль, о. Иоанн в тяжелое время 1905 г. активно возражал против принятия конституции и расширения прав парламента: «Царство русское колеблется, шатается, близко к падению. Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония. Бедное отечество, когда ты будешь благоденствовать? Только тогда, когда будешь всем сердцем держаться Бога, Церкви, любви к царю и отечеству и чистоты нравов… Чем бы мы стали, россияне без царя? Враги наши скоро постарались бы уничтожить и самое имя России, т. к. носитель и хранитель России после Бога есть государь России, царь самодержавный, без него Россия – не Россия. Умолкните же вы, мечтательные конституционалисты и парламентариев… Не вам распоряжаться престолами царей земных. Прочь, дерзновенные, не умеющие управлять и сами собой, но препирающиеся друг с другом и ничего существенного, полезного для России не сделавшие». В одном почти все иерархи были согласны друг с другом – в необходимости восстановить патриаршее управление для православной Церкви.

Синод единогласно высказался за учреждение патриаршества и за созыв в Москве всероссийского собора для выборов патриарха, каковым предполагалось сделать петербургского митрополита Антония. Согласно принятому решению, Синод должен был сохраниться и после выбора патриарха, став при нем совещательным органом. Правда, провинция отнеслась к этим решениям сдержанно – там многие священники были сторонниками приходского самоуправления. В подобной ситуации император решил выступить в роли дипломата, и наложил на доклад Синода резолюцию: «Признаю невозможным совершить в переживаемое ныне тревожное время столь великое дело, требующее спокойствия и обдуманности, каково созвание поместного собора. Представляю себе, когда наступит благоприятное для этого время, по древним примерам православных императоров, дать делу движение и созвать собор всероссийской Церкви для канонического обсуждения предметов веры и церковного управления». Реформа, обеспечивающая в государстве веротерпимость, была обнародована на Пасху 1905 г. Противник этой реформы Победоносцев, хотя и оставался обер-прокурором Синода, к тому времени практически отошел от дел. Согласно этой реформе, каждый совершеннолетний гражданин государства получал право исповедовать любое христианское вероучение. Старообрядцам и сектантам были возвращены их молитвенные дома; в юго-западных епархиях резко увеличилось число униатов.

Тяжелейшее положение в государстве, связанное с непрекращающимся ростом разного рода волнений, заставило Николая II выпустить манифест. Он был подписан императором и премьер-министром Витте 17 октября 1905 г. и гласил: «Смуты и волнения в столице и во многих местностях империи великой и тяжкой скорбью наполняют наше сердце. От возникших ныне волнений может явиться глубокое нестроение народное и угроза целости и единства нашей державы… Для успешного умиротворения государственной жизни мы признали необходимым объединить деятельность высшего правительства. На правительство мы возлагаем выполнение нашей воли: 1. Даровать населению незыблемые основы гражданской свободы на началах неприкосновенности личности, свободы совести, слова, собраний и союзов; 2. Не останавливая предназначенных выборов в Государственную Думу, привлечь теперь же к участию в Думе, по мере возможности, связанной с краткостью остающегося до созыва Думы срока, те классы населения, которые сейчас совсем лишены избирательных прав, утвердив в дальнейшем развитие начал общего избирательного права и

3. Установить, как незыблемое правило, чтобы никакой Закон не имел бы силы без одобрения Государственной Думой и чтобы выборным от народа была бы обеспечена возможность действительного участия в надзоре за законностью действий поставленных от нас властей. Призываем всех верных сынов России вспомнить свой долг перед родиной, помочь прекращению этой неслыханной смуты и вместе с нами напрячь все силы к восстановлению тишины и мира на родной земле». Результатом манифеста стало расслоение общества на два лагеря: в одном праздновали царскую милость, в другом сочли манифест капитуляцией и торжествовали победу над властью. По стране прокатилась волна погромов и кровавых боев, которая, к счастью, быстро затихла. Однако расчеты правительства на полное спокойствие не оправдались, что стоило Витте карьеры. Отставка премьера была предрешена и произошла весной 1906 г.; вместе с ним покинули свои посты его министры. В июле 1906 г. был выпущен манифест о роспуске первой Государственной Думы, и сразу вслед за этим актом премьер-министром Государь назначил выдающегося государственного деятеля, бывшего министра внутренних дел Столыпина, которому удалось в течение пяти лет, вплоть до своей гибели, заметно сдерживать революционное движение в стране и реализовать ряд важнейших реформ, главной из которых была земельная. Первый циркуляр Столыпина звучал так: «Открытые беспорядки должны встречать жесткий отпор. Революционные замыслы должны пресекаться всеми законными средствами. Борьба ведется не против общества, а против врагов общества, поэтому огульные репрессии не будут одобряться. Намерения Государя неизменны; старый строй получит обновление, а порядок должен быть охранен в полной мере». В адрес революционеров он произнес известные слова: «Вам нужны великие потрясения, а нам нужна великая Россия». Незадолго до этих событий император принял трех митрополитов и беседовал с ними о созыве церковного собора, затем он обратился с рескриптом на эту тему к петербургскому митрополиту Антонию. Император писал: «Ныне я признаю вполне своевременным произвести некоторые преобразования в строе нашей отечественной Церкви. Предлагаю вам определить время созыва этого собора». Была создана предсоборная комиссия из пятидесяти человек под председательством Антония. Участие в ней принимал обер-прокурор Синода кн. Оболенский.

Печать и подпись первого патриарха Иова

В начале 1907 г. была открыта вторая Государственная Дума, просуществовавшая полгода; ее интеллектуальный уровень был заметно ниже первой – в ней значительное число членов составляли полуграмотные крестьяне и недоучившиеся интеллигенты, ее называли поэтому «Думой народного невежества». В октябре 1907 г. прошли выборы в третью Государственную думу, которую те же острословы окрестили «Думой народного просвещения»; думское большинство состояло из октябристов и правых. К 1909 г. во всех областях народного хозяйства наблюдался небывалый подъем. В одном из своих выступлений Столыпин сказал: «Дайте государству двадцать лет покоя, внутреннего и внешнего, и вы не узнаете нынешней России». Но Провидение распорядилось иначе.

В переломные годы конца XIX и начала XX вв. русская интеллигенция расслоилась по своим интересам. Некоторые стали марксистами и последователями Чернышевского, Добролюбова и Писарева, другие организовали ряд религиозно-философских обществ с явной тягой к мистицизму. Как легко понять, это разделение связано с различным отношением к религии. Признанным главой мистических течений в философии стал Вл. Соловьев, о раннем периоде жизни которого говорилось выше. Ближайшими последователями Соловьева были его близкие друзья князья Сергей и Евгений Трубецкие. Со временем ряды религиозных философов пополнились за счет представителей марксистских течений; так, видный экономист Булгаков, на работы которого ссылался Ленин, занялся сперва религиозной философией хозяйства, а затем православным богословием, став, как и его отец, священником. В этот же лагерь из лагеря марксистов перешел Бердяев; свое обращение он описал в книге «Самопознание». Здесь можно упомянуть «русского Леонардо» Флоренского, физика и математика, принявшего сан и написавшего в Троице-Сергиевой лавре замечательный труд «Столп и утверждение Истины», и, наконец, одного из немногих создателей оригинальной русской системы религиозной философии Франка, тоже начавшего с марксизма.

Митра патриарха Иова. 1595 г.

Теперь продолжим рассказ о Вл. Соловьеве, о его жизни и трудах зрелого периода. По словам Булгакова, религиозная философия Соловьева есть «самый полнозвучный аккорд». Действительно, в его системе нашли место практически все важные аспекты религиозно-философской и богословской мысли. Основные интуиции в творчестве Соловьева связаны с христианскими понятиями всеединства и Богочеловечества. Его построения не всегда укладываются в традиционное православное богословие, поэтому некоторые книги, не пропущенные русской цензурой, Соловьеву пришлось печатать во Франции – это, в частности, капитальный труд «Россия и вселенская Церковь» и книга «Русская идея». Идея всеединства у него расширена настолько, что его построения некоторые критики относят к пантеизму. Яркие рассуждения Соловьева связаны с Софией Премудростью Божией. София, как известно, глубоко почиталась еще в Древней Руси, ей были посвящены первые великие храмы – в Киеве и Новгороде. София – главная «художница» при сотворении мира. Соловьев и его последователи – «софиологи» – настолько тесно связывали Софию с Богом, что православные богословы обвиняли Соловьева за то, что он якобы из Пресвятой Троицы соорудил за счет Софии Четверицу. Идея Богочеловечества, согласно Соловьеву, – основа исторического процесса. Замечательна этика Соловьева, которой он посвятил фундаментальный труд «Оправдание добра». Глубокие и оригинальные мысли вложил философ в свои работы по эстетике и литературоведению. Соловьев был хорошим поэтом – его стихи часто иллюстрируют его философское творчество; русские поэты-символисты считали

Соловьева основоположником их течения, но он в ответ зло над ними смеялся. В заключение краткого рассказа об этой удивительной личности, оставившей заметный след в культурной жизни России конца XIX в. и начала XX в., приведем одно из характерных его стихотворений: «Бедный друг! истомил тебя путь,/ Темен взор, и венок твой измят,/ Ты войди же ко мне отдохнуть,/ Потускнел, догорая закат./ Где была и откуда идешь,/ Бедный друг не спрошу я любя;/ Только имя мое назовешь —/ Молча к сердцу прижму я тебя./ Смерть и Время царят на земле, – / Ты владыками их не зови,/ Все, кружась, исчезает во мгле,/ Неподвижно лишь солнце любви».

Умер Вл. Соловьев летом 1900 г. под Москвой в имении своего друга и ученика князя С. Трубецкого; похоронен на Новодевичьем кладбище рядом с могилой своего отца-историка. Многочисленные ученики и последователи Вл. Соловьева, члены «Религиозно-философского общества им. Вл. Соловьева» в большинстве своем закончили свои дни за границей, куда их в 1922 г. отправил Ленин на так называемом «философском пароходе»; оставшиеся на родине, как правило, попали в сталинские лагеря.

Здесь уместно сказать несколько слов об оригинальном религиозном мыслителе второй половины XIX в., которого Вл. Соловьев в письме назвал своим «учителем и отцом духовным», и о котором Л. Толстой говорил: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком». Речь идет о Федорове – христианском философе, основные идеи которого выходят за пределы христианских принципов. Николай Федоров – незаконнорожденный сын князя Гагарина и пленной турчанки, родился в 1828 г. Учился в Ришельевском лицее в Одессе, затем преподавал историю и географию в уездных училищах. С 1867-го и до смерти в 1903 г. Федоров жил в Москве, где работал в библиотеках – сперва в Чертковской, а с 1874 г. более четверти века – в библиотеке Румянцевского музея (в советское время – имени Ленина). Он составил первый каталог книг Румянцевского музея и организовал международный книгообмен. Федоров вел аскетический образ жизни, хотя аскетом себя не считал. «Не гордись, тряпка, завтра будешь ветошью», – любил повторять он. Свою скромную зарплату он почти целиком раздавал нищим, приходившим к нему за «стипендией». Его энциклопедические познания не заглушали в нем тяги и способности к живому и оригинальному творчеству. При жизни Федоров печатался мало – ему не нравилось, что за плоды его мысли люди вынуждены платить деньги. Его главный труд «Философия общего дела» был опубликован уже после смерти автора. По мнению Федорова, философия как чистое созерцание и умозрение ставит себя в рабское положение по отношению к миру. «Чтобы сделаться знанием конкретным и живым, – писал он, – философия должна стать знанием не только того, что есть, но и того, что должно быть, т. е. она должна из пассивного умозрительного объяснения сущего стать активным проектом долженствующего быть, проектом всеобщего дела». Какое же дело Федоров считал всеобщим? Грубо говоря, его рассуждения таковы: всякая специализация разделяет людей на группы по специальностям и интересам, часто враждующие между собой. Однако есть проблема, одинаково близкая всем – это воскресение умерших предков, как бы дико, на первый взгляд, подобное дело ни выглядело. Именно его Федоров назвал общим и предложил ряд проектов по его реализации, используя достижения естественных наук. Эти проекты фантастичны, но основная идея глубоко христианская. Федоров считает, что в деле спасения «человечество призвано быть орудием Божиим», а не ждать пассивно Второго Пришествия. По Федорову, после Христа наше спасение целиком зависит от нас самих. Как он пишет: «Если первородный грех осудил нас на знание без действия, обратив древо познания в древо крестное, то древо крестное объединяет всех в стремлении превратить знание в дело». Этим нам всем открывается «возможность и способность сделаться орудием Божественного плана». Зеньковский говорит, что два пронзительных чувства, глубоко проникшие в душу философа, определили его мысли и построения: первое – чувство людской разобщенности и отсутствия истинно братских отношений в человеческом обществе, а второе – невозможность забыть о том, кто уже ушел из жизни. Эти чувства содержат осуждение тех, кто замкнулся в себе самом, кто равнодушен к живым и мертвым. Свои проекты Федоров считает новым шагом к возвещенной в Евангелии победе над смертью. Он с редкой остротой пережил христианские положения о смерти как предельном зле и неправде и о грядущем воскресении как желанной правде и своими слабыми человеческими силами стремился эту правду приблизить.

Заметным событием в жизни общества был выход в 1909 г. сборника «Вехи», где в статьях религиозных философов, правоведов, литературоведов, большинство которых прошло через увлечение марксизмом, была дана жесткая переоценка взглядов на интеллигенцию. Булгаков писал: «Нет интеллигенции более атеистической, чем нынешняя русская… Некоторая образованность, просвещенность есть в глазах нашей интеллигенции синоним религиозного индифферентизма». Богоборчеству этой интеллигенции Булгаков противопоставил смирение русских святых и подвижников. Гершензон отмечал оторванность интеллигенции от народа: «Мы сонмище больных, изолированных в родной стране – вот что такое русская интеллигенция… Каковы мы есть, нам не только нельзя даже мечтать о слиянии с народом – бояться мы его должны, пуще всех казней власти, и благословлять эту власть, которая своими штыками и тюрьмами еще ограждает нас от ярости народной». Одному из составителей и авторов сборника Струве сочувственное письмо написал архиепископ Антоний Волынский: «Мы не знаем, чем больше восхищаться: научностью ли, разумностью ли ваших доводов или примиренным любящим голосом вашего обращения к инакомыслящим, или вашею верою в силу человеческой совести даже у тех, кто ее отрицает в теории, и на практике, или, наконец, вашей суворовской храбростью, вашим восторженным мужеством, с которым вы, подобно уверовавшему Савлу, обращаетесь к своим собратьям по былому ложному увлечению». Идеи веховцев получили распространение среди учащейся молодежи.

Теперь после короткого отступления в область религиозной философии пора вернуться к делам государства и Церкви в первые годы XX в. Трагическим событием для страны стало убийство в 1911 г. Столыпина эсером и агентом охранки Богровым. Убийство произошло на глазах у Николая II в киевском оперном театре во время спектакля «Жизнь за царя» («Иван Сусанин»). Найти достойную замену этому замечательному политику и сильной личности уже не удалось. Тем не менее три года после убийства Столыпина прошли сравнительно спокойно, хотя брожения в разных слоях общества продолжались. Эти брожения затронули и Церковь, особенно после издания указа 1905 г. о свободе вероисповеданий и последующего за ним манифеста. Речь, прежде всего, идет о так называемом обновленческом движении, в котором принимали участие как церковнослужители, так и светские люди, близкие к Церкви; они считали, что Русская православная Церковь давно и остро нуждается во внутреннем переустройстве. Это движение организовали искренне верующие люди, и оно не имеет ничего общего, кроме названия, с обновленческой Церковью, которая была создана при поддержке большевистских властей после революции 1917 г. Обновленческое движение, громко заявившее о себе после январских событий 1905 г., было предметом обсуждения в обществе на протяжении всего XIX в. Еще в 1868 г. молодой Ключевский писал в своем дневнике: «В православном обществе есть класс людей, занимающих странное положение относительно Церкви. Эти люди – истые дети своей Церкви. От нее научились они проводить строгое различие между словом Божиим, Откровенной Истиной, спасшей мир, и теми формами и формулами, в которые облекла ее человеческая мудрость или человеческое творчество, чтобы приблизить ее к людскому разумению, сделать из нее узел и основу человеческого общества. Они привыкли помнить, что слово Божие вечно и неизменно, а те формы и формулы проникнуты духом места и времени… В глазах этих людей церковная жизнь и формулы церковного вероучения стали бессмысленными, по преданию, по привычке установившимся переворачиванием великого содержания, завернутого в износившуюся оболочку, ленивым повторением изо дня в день раз затвержденных азов из религиозной азбуки без движения вперед. Им смутно чувствуется что-то кощунственное в этой неподвижной правильности церковного порядка, и настоятельная необходимость обновления сознается яснее и яснее». С осени 1905 г. в печати стали появляться статьи о необходимости обновления Церкви, составленные 32 петербургскими священниками. Был организован союз ревнителей церковного обновления. Филиалы петербургского союза возникли в Москве, Харькове и других крупных городах России. Накануне выборов в I Думу союз опубликовал пространную записку, в которой, в частности, призывал всех граждан «поддерживать в народе веру в лучшее будущее, требуя от него оставить всякое насилие и идти путем мира, доброго согласия, взаимной уступчивости и уважения друг к другу». Достаточно многочисленным было возникшее в то же время движение так называемых свободных, или внецерковных христиан, а также христианских социалистов. В число свободных христиан входили толстовцы и их идейные противники, организовавшие «Христианское братство борьбы». Профессор Петербургской духовной академии архимандрит Михаил, тоже не признававший толстовского непротивления злу насилием, писал: «Разрушь злую заповедь терпения, потому что эта антихристова заповедь есть дважды душегубство: по отношению к тем, кто слишком терпелив, потому что их души сгибаются вместе с их согнутыми шеями, и по отношению к тем, чье зло терпят, т. к. им безнаказно позволяют быть убийцами и хищниками». Против свободы вероисповеданий и связанных с ней шатаний внутри Церкви резко выступали многие иерархи и особенно пользующийся при дворе большим влиянием Победоносцев, которому в течение четверти века удавалось сдерживать царей от издания соответствующего указа. Он считал не без основания, как показало будущее, что указ о веротерпимости опасен не только для самой Церкви, он способен расшатать не слишком устойчивое здание самодержавного государства. Но стоило Победоносцеву в качестве обер-прокурора уйти от дел, как указ о веротерпимости сразу же был подписан. Император в очередной раз отклонил просьбу Церкви о созыве поместного собора, поскольку большинство священнослужителей были намерены прекратить синодальный период и восстановить в России патриаршество, к чему Николай II не был готов. Этот собор удалось созвать лишь в 1917 г. после падения самодержавия. Вместо собора правительство и Синод решили организовать несколько церковных съездов с узкой тематикой, которые не обладали правом решать кардинальные проблемы Церкви.

О тебе радуемся (деталь). Московская школа.

Мастерская Дионисия. Начало XVI в.

Летом 1909 г. в Троице-Сергиевой лавре открылся монашеский съезд. Один из главных вопросов съезда касался развития монастырского старчества. В старчестве Церковь видела мощное средство оздоровления и укрепления монастырской жизни, воспитания нового поколения иноков и, что, по-видимому, было основным, поднятия авторитета монастырей и превращения их в религиозные центры Православия в стране. Как было написано в заключительном документе, «забота об этом деле должна быть первейшею заботою как настоятелей, так и старшей братии и самих епископов». Кроме того, съезд принял решение о повсеместном введении в монастырях общежительного строя. В одном из пунктов программы съезда отмечалось, что «больным местом в монастырской жизни является вопрос о том, что делать с теми иноками, которые изменили своим обетам, живут зазорно, монастырской дисциплине подчиняются лишь настолько, чтобы иметь возможность пользоваться кельей и столом бесплатно». По этому поводу Синод предложил способ упрощения процедуры снятия монашеского сана. Для поднятия образовательного уровня монахов было решено увеличить число специальных курсов для послушников.

О тебе радуемся (деталь). Московская школа.

Мастерская Дионисия. Начало XVI в.

В 1910 г. в печати впервые промелькнуло имя «старца» Григория Распутина. Это была воистину дьявольская личность; он сыграл роковую роль в жизни предреволюционной России, обладая огромным влиянием на императорскую семью, особенно на императрицу, поскольку успешно лечил больного гемофилией наследника-цесаревича Алексея.

Распутин назначал и снимал министров, устраивал во дворце оргии с участием высокопоставленных дам двора и всеми своими поступками серьезно компрометировал в глазах общества государственную власть и императорскую семью. Григорий обладал мощной гипнотической способностью влиять на людей, был по нынешней терминологии экстрасенсом самого высокого уровня. Родом Распутин был из крестьян Тобольской губернии, а погиб от пуль заговорщиков в самом конце 1916 г.

Богатым на события оказался 1913 г., последний предвоенный год. Осенью этого года в киевском суде рассматривали дело Бейлиса, всколыхнувшее массы людей в России и за границей. Весной 1911 г. в Киеве было найдено тело двенадцатилетнего мальчика Андрея Ющинского, обезображенное и со множеством ножевых ран. Определенные круги пустили слух, что мальчик убит евреями в ритуальных целях – его кровь якобы использовали для приготовления мацы к еврейской Пасхе. Это был дикий отголосок распространенных в средневековой Европе процессов, связанных с так называемыми «кровавыми наветами». Хотя полицейские указывали на некую воровскую шайку, совершившую это убийство, прокурор судебной палаты старался оправдать версию о ритуальном убийстве, совершенном служащим кирпичного завода Менделем Бейлисом. Правые газеты, такие как «Новое Время», поддерживали прокурора. Несмотря на давление со стороны правых союзов и правой прессы, суд вынес Бейлису оправдательный приговор. Это было торжество русского правосудия, продемонстрировавшего свою независимость и высокий профессионализм.

В начале 1913 г. исполнилось 300 лет дому Романовых; этот юбилей был пышно отпразднован. В высочайшем манифесте говорилось: «Совокупными трудами венценосных предшественников наших на престоле российском и всех верных сынов России создалось и крепло Русское государство. Неоднократно подвергалось наше отечество испытаниям, но народ русский, твердый в вере православной и сильный горячей любовью к родине и самоотверженной преданностью своим государям, преодолевал невзгоды, выходя из них обновленным и окрепшим. Тесные пределы московской Руси раздвинулись, и Российская империя стала ныне в ряду первых держав мира». Действительно, к началу рокового 1914 г. Россия испытала подъем во всех сферах жизни. Небывалого уровня достигло хозяйство, интенсивно развивалась культура, наука, образование; естественный прирост населения составлял три миллиона в год, резко повысился уровень благосостояния народа. Влиятельная французская газета, изучив по поручению своего правительства положение в России, писала: «Если дела европейских наций будут идти дальше так же, как шли до сих пор, то к середине текущего века Россия будет господствовать в Европе как в политическом, так и в экономическом и финансовом отношении». К сожалению, этим прогнозам не суждено было сбыться. В середине 1914 г. в столице Боснии Сараево был убит наследник австрийского престола Франц-Фердинанд, что послужило поводом к началу Первой мировой войны. Со времени вступления в войну России, страна начала стремительно скатываться в бездну, к катастрофе октябрьского переворота 1917 г. Об этом страшном времени и о церковном соборе, который наконец был созван летом 1917 г., будет рассказано в третьем пункте, заключающем настоящую главу.

2. К началу войны оживилась церковная жизнь в России. Духовными центрами этой жизни были монастыри со значительно расширившимся институтом старчества. Монастыри много занимались благотворительностью: так, с 1881-го по 1914 г. число монастырских больниц и мест в них выросло более чем вдвое; больницы обслуживали не столько своих иноков, сколько паломников и всех нуждающихся в медицинской помощи. Таким образом, монастыри стали тем недостающим мостом, который связывал Русскую Церковь с населением страны. Монастыри и жившие в них старцы играли важную роль в духовной жизни государства на протяжении всего XIX и в начале XX вв. О самых знаменитых и почитаемых старцах этого времени, преподобных Серафиме Саровском и Амвросии Оптинском, и о монастырях, в которых они совершали свой подвиг, следует рассказать подробнее.

Местность, где расположена Саровская пустынь, издавна была заселена мордвой; в XIII в. татары построили здесь город Сараклыч, который к XVI в. пришел в полное запустение. В 1664 г. здесь поставил келью пензенский инок Феодосий, а за ним – инок Герасим. Оба они были свидетелями удивительных знамений – Феодосий по ночам видел яркий свет с неба, освещавший всю гору, а Герасим слышал такой сильный звон, что гора, казалось, качалась от него. Для них и окрестных жителей видения означали, что место это свято. Человеком, заселившим Саров, построившим церковь и устроившим там общежительный монастырь, был первоначальник пустыни иеромонах Иоанн. В 1766 г., собрав всех иноков, Иоанн объявил: «В сей Сатисо-градо-саровской пустыни, у святой церкви Пресвятой Богородицы быть общежительному пребыванию монахов». Он написал строгий устав, согласно которому для братии была исключена всякая частная собственность и запрещено есть вне общей трапезы; число монахов в те годы превышало 30. По ложному доносу Иоанн был доставлен в Петербург и заключен в тюрьму, где пробыл до своей смерти почти четыре года. Перед смертью он поручил духовнику передать в Саровскую пустынь письмо с заветом братии – твердо хранить устав, держать мир и любовь между собой и безропотно нести подвиг послушания.

Из преемников о. Иоанна наиболее известен строитель Ефрем, который был в переписке со святителем Тихоном Задонским; он построил на территории пустыни обширный храм в честь Успения Богородицы.

Св. Серафим Саровский, до пострига Прохор Мошкин, родился в 1759 г. в г. Курске, родине отца русского иночества преподобного Феодосия Печерского. Его отец был богатый и именитый купец Исидор Мошкин, известный своей благотворительной деятельностью. На его пожертвования в Курске был воздвигнут по проекту Растрелли храм во имя Сергия Радонежского. Семилетний Прохор однажды упал с колокольни, но остался целым и невредимым. Юношей отправился он в Киев, где старец Досифей-затворник, обладавший даром прозорливости, указал ему на Саров: «Гряди, чадо Божие, и останься там. Это место будет тебе во спасение, с помощью Господа. Там завершишь ты свое земное странствие. В Сарове настоятелем Пахомий, человек богоугодной жизни. Он последователь наших Антония и Феодосия». В 1778 г. накануне праздника введения во храм Богоматери девятнадцатилетний Прохор пришел в Саров. В 1786 г. Прохор был пострижен в иночество с именем Серафим, т. е. пламенный, а в 1793 г. – в иеромонахи. Настоятель Пахомий, принявший Серафима в число послушников, благословил его на пустынножительство. Эта жизнь была ему по душе, и он несколько раз отклонял предложения быть настоятелем в близлежащих монастырях. После нескольких лет молчальничества и затворничества Серафим начал принимать монахов и паломников, которых было множество. Он творил чудеса, пророчествовал и исцелял. Как и преподобный Сергий Радонежский, Серафим воплощал в себе образ удивительно доброго, мирного и радостного подвижника. К его келье, как и к Сергию, приходили звери; паломников часто пугал огромный медведь, которого Серафим кормил и который ложился у ног святого. Он поучал своих духовных детей: «Веселость не грех, она отгоняет усталость, а от усталости бывает уныние, хуже которого ничего нет… Нет нам дороги унывать, потому что Христос все поделил, Адама воскресил, Еву освободил, смерть умертвил… Радость моя, стяжи себе мирный дух, и тысячи вокруг тебя спасутся». В стяжании благодати Духа Святого Серафим видел главную цель человеческой жизни. Когда его ученик и духовный сын Мотовилов спросил святого, как определить, находишься ли ты в Духе Божием, Серафим взял его за плечи, помолился и сказал: «Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа Твоего, которым Ты одариваешь рабов Своих, когда благоволишь являться во свете славы Своей». Мотовилов вспоминал: «Я взглянул после этих слов в лицо его, и попал на меня благоговейный ужас. Представьте себе, в середине Солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего. – Что чувствуете вы теперь? – спросил меня о. Серафим. – Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу». В начале 1833 г. преподобный Серафим Саровский скончался; его мощи были открыты в 1903 г., и в этом же году он был причислен Русской православной Церковью к лику святых. На торжествах по случаю канонизации в Саровск приехал Николай II с семьей. В советское время Саровская обитель и находившийся вблизи Дивеевский женский монастырь, который был под опекой св. Серафима, оказались на территории центра ядерных исследований Арзамас-16, но в последние годы сохранившиеся церковные строения были возвращены верующим. Мощи св. Серафима после революции 1917 г. исчезли, но в 1991 г. чудесным образом обретены и похоронены в незадолго перед тем возрожденной Дивеевской обители, где к ним приходят тысячи верующих для утешения и исцеления. После преподобного Сергия Радонежского святого Серафима Саровского можно считать наиболее чтимым русским святым.

В заключение подпункта приведем одно из впечатляющих пророчеств преподобного Серафима, которое слышала от него княгина Урусова: «До рождения антихриста произойдет великая продолжительная война и страшная революция в России, превышающая всякое воображение человеческое, ибо кровопролитие будет ужаснейшее. Произойдет гибель множества верных отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей, осквернение церквей Господних, уничтожение и разграбление богатства добрых людей; реки крови русской прольются. Но Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе».

Введенская Оптина пустынь находится в Калужской области, на берегу реки Жиздры вблизи г. Козельска. Первые четкие сведения об Оптиной пустыне появляются только в начале XVII в.; в летописи сказано, что царь Михаил Федорович, совершая богомолье, пожертвовал средства на нужды пустыни, расположенной вблизи Козельска, а в «Списке иерархов Русской Церкви», изданном в 1625 г., значится игумен Оптиной Введенской Макарьевской пустыни Сергий. Согласно указу Петра I о закрытии малобратственных монастырей, Оптина пустынь была упразднена в 1724 г.

Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы. 1609–1611 гг. Смоленск

После смерти Петра I Оптина пустынь возобновила свою деятельность и с воцарения Анны Ивановны ее положение стало несколько улучшаться; средствами к содержанию монастыря оставались труд иноков и милостыня. В 1796 г. митрополит Платон посетил пустынь и нашел ее положение удобным для учреждения здесь монастырского общежития. Вскоре в Оптину пустынь прибыл новый настоятель о. Авраамий, который нашел ее в крайне тяжелом положении. В начале XIX в. на частные пожертвования и другие средства в обители начали возводить новые каменные строения. Доброта и мягкость характера о. Авраамия привлекли в обитель многих верующих; при нем резко увеличилось число монахов. В 1819 г. Калужской епархией стал управлять преосвященный Филарет, который много сделал для устроения и расширения Оптиной пустыни. При нем настоятелем обители был назначен о. Моисей, давший монастырю подробный устав. В 1829 г. с пятью учениками в Оптину пустынь пришел первый из знаменитых Оптинских старцев о. Леонид. С появлением старца Леонида и его учеников в монастыре началась напряженная духовная жизнь. В его келью ежедневно стекались толпы монахов и паломников, чтобы получить от преподобного наставления и благословение. В 1834 г. в монастырь прибыл иеромонах

Макарий, чтобы трудиться под руководством старца Леонида. Отношения между двумя старцами были необычны, ведь о. Макарий более семи лет был духовником Севского Девичьего монастыря и был там наставником многих иноков, которые учились на его советах. Тем не менее, к руководству со стороны о. Леонида он относился с христианским смирением. Такое же смирение в отношениях с о. Макарием проявлял Леонид. После смерти в 1841 г. преподобного Леонида главным старцем обители стал о. Макарий. Преподобный Макарий был человеком широкого образования; он написал ряд богословских статей и задался мыслью издать подборку святоотеческих книг, снабдив их своими комментариями. Для осуществления этих планов он ездил за советом к братьям Киреевским, известным славянофилам, имение которых находилось недалеко от пустыни. В 1847 г. была издана книга «Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского». Издательская деятельность о. Макария не ограничивалась книгами русских авторов. Макарий ввел в монастыре различные рукоделия, всемирно поддерживал в братстве мир, любовь и единодушие. Скончался старец в 1860 г. Самым знаменитым учеником старца Макария, его преемником, был преподобный Амвросий Оптинский, который своим подвигом прославил обитель.

Старец Амвросий родился на тамбовщине в семье сельского пономаря и получил имя Александр. Закончив тамбовскую семинарию в числе первых учеников, Александр получил место учителя липецкого духовного училища. Тяжело заболев, он дал обет в случае полного выздоровления постричься в монахи. «После выздоровления, – писал преподобный Амвросий впоследствии, – я целых четыре года все жался, не решался покончить с миром… Бывало, думаешь про себя: отныне буду молчать, не буду рассеиваться, а тут глянешь – зазовет кто-нибудь к себе в гости, и опять наболтаешься». Повторившаяся болезнь заставила Александра обратиться к известному в тех краях старцу Илариону, который посоветовал ему «итти прямо в Оптину. Можно бы поступить и в саровскую пустынь, но там уже нет таких мудрых старцев, какие были прежде», имея в виду о. Серафима. В Оптиной пустыне Александр, глубоко знавший богословие и владевший пятью языками, отрекся от своей воли и подчинил себя руководству опытных старцев. В 1842 г. Александр был пострижен в монахи с именем Амвросий и определен в число братии. В 1841 г. скончался старец Леонид и его преемник, о. Макарий, перевел Амвросия из кухни, где тот совершал послушание, к себе для письмоводства. Письма Макария, касавшиеся богословских вопросов, писал Амвросий, но их окончательная редакция принадлежала Макарию. Преподобному Амвросию принадлежал перевод «Лествицы», изданной под названием: «Святого Иоанна Лествичника, перевод Оптиной пустыни». При отъезде о. Макария по делам он передавал своих духовных детей о. Амвросию; он также поручил Амвросию во время своего отсутствия дело назидания братии и богомольцев. С 1860 г., года смерти о. Макария, св. Амвросий руководил делами старчества в обители. Одна из богомолок писала об о. Амвросии: «Я увидела его возле скита в старенькой накидке. Он шел легко и имел вид совсем не такой, как другие монахи, он шел, казалось мне, не касаясь земли. Я была сзади его, но он вдруг обратился в нашу сторону и благословил меня. Впечатление моего сердца было такое, что это, должно быть, дух ангела во плоти». Первая встреча с о. Амвросием поражала людей, которые ожидали увидеть дряхлого, строгого, молчаливого старца. На его сухоньком, старческом лице всегда отражалась какая-то светлость и беспредельная доброта. «Когда человек весь бывает внутренне соединен и растворен любовью Божией, тогда и по наружному своему виде на теле своем изъявляет светлость души своей», – так говорит Лествичник. С утра до позднего вечера к келье о. Амвросия стекались толпы людей, монахи и мирские люди. Слава об о. Амвросии распространилась не только по России, но и заграницей. К нему приезжали католики и протестанты; некоторые из них впоследствии приняли Православие. Филарет Московский прислал Амвросию в благословение образ Спасителя; у него подолгу гостили обер-прокурор Синода граф Толстой, великий князь Константин. Возле старца жил Леонтьев, в 1891 г. принявший от Амвросия тайный постриг. Увидеть старца и поговорить с ним приезжали в Оптину пустынь А. К. Толстой, Л. Толстой, Достоевский с молодым Вл. Соловьевым. Сестра Л. Толстого перешла из Белевского монастыря в Шамординскую общину, чтобы находиться под руководством о. Амвросия. Л. Толстой писал: «Этот о. Амвросий совсем святой человек. Поговорил с ним и как-то легко и отрадно стало у меня на душе. Вот когда с таким человеком говоришь, то чувствуешь близость Бога». Беседа с Л. Толстым утомила преподобного; «Горд очень», – сказал он. После кончины о. Макария важное дело издания святоотеческой литературы перешло к о. Амвросию. По достоверным свидетельствам преподобный кроме дара целительства имел дар провидческий. Последние месяцы своей жизни до своей смерти осенью 1891 г. св. Амвросий провел в уединении в основанном им Шамординском женском монастыре. Похоронен он был в Оптиной пустыне рядом со своим наставником старцем Макарием; его святые останки были обретены в 1988 г. и в этом же году юбилейный поместный собор Русской православной Церкви причислил оптинского старца Амвросия к лику святых, одновременно с глубоко почитаемым им основателем русского старчества Паисием Величковским.

Иван Ильич Сергиев, прославившийся впоследствии в православном мире как протоирей Иоанн Кронштадтский, родился в 1829 г. в селе Суре Архангельской губернии. Его отец был псаломщиком местной церкви, дед – священником. В своем роду за триста лет он насчитал множество священнослужителей. «С самого раннего детства, – писал о. Иоанн, – как только я помню себя, лет четырех или пяти, а может быть и менее, родители приучили меня к молитве и своим религиозным примером сделали из меня религиозно настроенного мальчика». Научившись грамоте, он постоянно читал Евангелие, в 1839 г. мальчика отдали в архангельское приходское училище. На первых порах учение шло туго, в классе он был в числе последних. «Вот тут, – вспоминал о. Иоанн, – обратился я за помощью к Вседержителю, и во мне произошла перемена. Я упал на колени и стал горячо молиться, и вдруг точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове.

Преображение Господне. Икона XVII в.

В короткое время я подвинулся настолько, что перестал быть последним учеником. Чем больше, тем лучше я успевал, и окончил курс первым учеником, а в 1851 г. был послан в петербургскую академию на казенный счет». Поступив в академию, он узнал о смерти отца. Чтобы иметь возможность помогать семье, о. Иоанн был вынужден подрабатывать писарем в канцелярии. В академии он пережил духовный кризис, сопровождавшийся приступами тяжелой тоски, с которым ему удалось справиться покаянными молитвами. Закончив академию в 1853 г. и получив степень кандидата богословия, о. Иоанн оставил свою давнюю мечту стать миссионером среди язычников, поскольку понял, что в христианском просвещении нуждается его народ. В 1855 г. состоялось его рукоположение в дьяконы, а затем – в иереи. В первой своей проповеди в кронштадтском Андреевском соборе о. Иоанн сказал: «Знаю, что сделать меня более или менее достойным сана священника может лишь любовь ко Христу и ко всем. Любовь – великая сила, она и немощного делает сильным, а малого великим… Да даст и мне любвеобильный Господь искры этой любви, да воспламенит ее во мне Духом Своим Святым». Беднякам, которые сопровождали его толпами, он раздавал деньги и покупал продукты. Это вызывало насмешки в обществе, но он продолжал следовать своим путем, отвечая тем, кто называл его юродивым: «Ну что же, пусть юродивый», а своей жене говорил: «Счастливых семей, Лиза, и без нас довольно. А мы посвятим себя служению Богу». О. Иоанн настойчиво призывал «все кронштадтское общество образовать из себя попечительство и соединенными силами заботиться о приискании для нищих общего жилья, рабочего дома и ремесленного училища». В 1881 г. состоялась закладка здания, так называемого дома трудолюбия; при доме был открыт храм во имя св. князя Александра Невского. Через дом была организована выдача пособий, была построена бесплатная столовая, бесплатная амбулатория и больница. По примеру Кронштадта подобные учреждения возникли в других городах России. О. Иоанн основал несколько монастырей – Иоанновский женский монастырь на Каменном острове в Петербурге, Пюхтицкую женскую обитель в Польше и ряд других монастырей и церквей. Пастырское служение о. Иоанна производило на слушателей неизгладимое впечатление, о чем имеется множество свидетельств. Несколько сот человек постоянно исповедовались и причащались у него. Протоирей Четвериков вспоминал: «Меня поразила необычная огненная вдохновенность о. Иоанна. Такого пламенного служения я не видел ни раньше, ни после. Сослужившие ему священники и даже наш вдохновенный отец ректор Антоний Храповицкий в сравнении с ним казались вялыми, безжизненными, деревянными… Лицо о. Иоанна все время обливалось слезами…» Иоанн любил проповедническую деятельность и ставил ее очень высоко. В дневнике он так писал о литургии: «Это истинно небесное служение Божие на земле, при котором чувствуешь блаженство и мир. Оно питает ум, веселит сердце, вызывает слезы умиления, благоговения, благодарности, подвигает к самоотверженным подвигам любви, веселит надеждами воскресения и бессмертия». Негодование определенных слоев интеллигенции вызывали проповеди о. Иоанна против учения Л. Толстого, которого он называл опасным ересиархом современности. Эту опасность он видел в том, что адресована толстовская проповедь была всем слоям населения, отчего так успешно распространялась по всему миру. Отвержение таинств и активная пропаганда антихристианского учения не могли оставить равнодушным такого ревнителя Православия, каким был о. Иоанн; он считал, что Л. Толстой своим учением участвует в разрушении России наряду с анархистами и нигилистами. Недаром Ленин называл Л. Толстого «зеркалом русской революции». О. Иоанн резко выступал, как и полагается истинно православному священнику, против революционных движений, за что подвергался клевете и оскорблениям, доходившим до угроз расправиться с ним физически. Вплоть до своей последней болезни, приведшей его к смерти, семидесятидевятилетний святитель принимал верующих, исцелял больных. В начале 1908 г. он писал в дневнике: «По моей старости каждый день есть особенная милость Божия, каждый час и каждая минута: сила моя физическая истощилась, зато дух мой бодр и горит возлюбленному моему Жениху, Господу Иисусу Христу». В декабре 1908 г. святитель Иоанн Кронштадтский скончался и был погребен в храме Иоанновского женского монастыря в Петербурге. В 1990 г. поместный собор Русской православной Церкви причислил о. Иоанна Кронштадтского к лику святых; он был первым святым из простых священников. Св. Иоанн оставил после себя богатое и разнообразное литературное наследие. Наиболее известны несколько его книг, объединенных под названием «Моя жизнь во Христе».

Очень важным и характерным течением в русском Православии, как уже говорилось, было «юродство Христа ради», пик которого приходится на XV–XVII вв. Петр I по недоразумению запретил этот вид подвижничества, приравняв юродивых к бездельникам и возмутителям спокойствия; их начали вылавливать и заключать в монастыри и тюрьмы. В конце XVIII и в XIX вв. запрет на юродство был отменен, но течение не возобновилось, хотя были отдельные личности, поведение которых можно назвать юродством. Среди них следует выделить канонизированную недавно св. Ксению Петербургскую. Имеющиеся сведения о ее жизни исследователи считают недостаточно достоверными. Родилась она около 1730 г. и вышла замуж за полковника Андрея Петрова, бывшего тогда певчим придворного хора. Умер он скоропостижно без покаяния и елеосвящения. «Потрясенная этим страшным событием, – написано в ее «Житии», – 26-летняя вдова решила начать труднейший христианский подвиг: казаться безумною, дабы, принеся в жертву Богу самое ценное, что есть у человека, разум, умолить Создателя о помиловании скончавшегося супруга». Она раздала все свое имущество, отказалась от дворянского звания и даже от своего имени, взяв имя покойного мужа. В день похорон она надела на себя одежду Андрея: камзол, кафтан, штаны и картуз, и в таком виде провожала его на кладбище. Родные Андрея были недовольны потерей имущества и устроили медицинское освидетельствование Ксении, но врачи нашли ее психически здоровой и весьма разумной. Ксения обладала даром прозорливости: она предсказала смерть императрицы Елизаветы Петровны и правнука Петра I императора Ивана Антоновича. Было замечено, как сказано в «Житии», «что если Ксения брала что-либо у хозяина лавки, то торговля у угостившего ее купца становилась удачней». Первое упоминание в печати о юродивой появились в 1844 г. в очерке Е. Гребенки «Петербургская сторона». После этого в церковной газете появилась заметка о почитаемой верующими могиле Ксении на Смоленском кладбище, невдалеке от кладбищенского храма. Многие приходили к могиле в ожидании чудес и исцеления; некоторые паломники утверждали, что получили здесь исцеление. Достоверные сведения о массовом паломничестве на могилу Ксении относятся ко второй половине XIX в. На надгробии юродивой стоит надпись: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. На сем месте погребено тело рабы Божией Ксении Григорьевны, жены придворного певчего Андрея Федоровича, в ранге полковника, осталась после мужа 26 лет, странствовала 45 лет; всего жития ее было 71 год; называлась «Андрей Федорович». Кто меня знал, да помянет душу мою для спасения своей души. Аминь». За рубежом создан специальный «Фонд блаженной Ксении» со штаб-квартирой в Нью-Йорке. В 1978 г. Русская православная Церковь за рубежом решением своего архиерейского собора канонизировала блаженную Ксению Петербургскую, а юбилейный поместный собор Русской православной Церкви в 1988 г. причислил Ксению к лику святых и, как говорится в соборном «Деянии», «ради спасения и любви к ближнему она взяла на себя подвиг казаться безумною». В последнем ее «Житии» написано: «Чудеса, творимые блаженной, не прекратились и после ее смерти. Со дня кончины блаженной Ксении прошло около двух веков, однако творимые по молитвам угодницы чудеса не иссякают, и народная память о ней не исчезает».

Еще летом 1913 г. после неудач русской политики на Балканах германский император Вильгельм писал: «Борьбы между славянами и германцами более не избежать. Она, несомненно, придет. Когда? Время покажет». Поводом к войне, переросшей в мировую, послужило, как уже говорилось в конце первого пункта, убийство в середине 1914 г. в Сараево наследника австрийского престола эрцгерцога Франца-Фердинанда. Он считался сторонником образования германо-венгро-славянского государства, которое включало бы Балканы и даже часть России. Хотя среди задержанных участников убийства были австрийские подданные, в его организации была обвинена Сербия. Начались аресты сербов, толпы громили сербские магазины. 11 июля министерство иностранных дел России получило из Белграда телеграмму – накануне Австрия предъявила Сербии ультиматум, несовместимый с независимостью сербского государства. В ответ сербскому королевичу Александру на его мольбы о военной помощи Николай II заявил: «Пока есть надежда избежать кровопролития, все наши усилия должны быть направлены к этой цели. Ваше Высочество может быть уверенным в том, что ни в коем случае Россия не останется равнодушной к участи Сербии». Эта телеграмма императора пришла одновременно с объявлением Австрией войны Сербии. В Петербурге состоялись уличные манифестации с призывом защищать православных братьев-славян; толпа скандировала: «Да здравствует война! Да здравствует армия!» Была объявлена всеобщая мобилизация, на что германское правительство в ультимативной форме потребовало немедленно ее приостановить. Ультиматум, естественно, принят не был, и 19 июля Германия объявила войну России. Война, казалось бы, начиналась при благоприятных для России условиях: к России и Сербии сразу же присоединились Франция, Англия со своей союзницей Японией, тогда как Германия и Австро-Венгрия не смогли привлечь на свою сторону Италию, Румынию и Швецию, на помощь которых противники России рассчитывали. Патриотический подъем и уверенность в скорой победе всколыхнули все слои общества, все партии; пораженческих настроений не было нигде, и только Ленин, вопреки мнению большинства своих соратников, среди которых был и Троцкий, писал в «тезисах по поводу настоящей войны»: «С точки зрения рабочего класса и трудовых масс России, наименьшим злом было бы поражение царской монархии и ее войск». Надо признать, что Ленин был политиком трезвым и проницательным. Рассказывать в рамках этой книги о всех перипетиях Первой мировой войны неуместно. Молниеносной победы не получилось; война затянулась и шла с переменным успехом. Первые сражения в Восточной Пруссии закончились для России неудачно, но зато на юго-западе русская армия перешла в наступление. После первого года все явственнее проявлялась неподготовленность России к войне – катастрофическая нехватка оружия и снарядов, плохая организация армии; результатом явились огромные потери, часто неоправданные. Появились пораженческие настроения, подняла голову оппозиция, утверждавшая, что правительство ведет тайные переговоры с Германией. В записке, составленной летом 1915 г. военной комиссией Думы, говорилось: «Мы узнали, что доблестная наша армия, истекая кровью и потеряв уже свыше четырех миллионов убитыми, ранеными и пленными, не только отступает сейчас, но, быть может, будет еще отступать». Союзники не торопились вести активные боевые действия; их помощь России оружием была крайне скудной. В обществе горько шутили: «Англия и Франция будут сражаться до последнего русского солдата». Осенью 1915 г. австро-германская армия начала наступление на Сербию; болгары ударили сербам в тыл. Высадка союзников в Салониках оказалась недостаточной и запоздалой и в течение трех месяцев Сербия и Черногория были взяты противником. Внутреннее состояние России было крайне неустойчивым. В дела государственной власти и Церкви все наглее вмешивался Распутин и его ставленники, что не могло не сказаться на авторитете Синода, Думы и правительства. Чувства верующих были задеты столкновением между архиепископом Варнавой и Синодом по поводу причисления к лику святых архиепископа Иоанна Тобольского. Незадолго до того Варнава был простым невежественным монахом в Покровском монастыре близ Тобольска. Он был земляком и другом детства Распутина, и потому Григорий вздумал сделать его архиереем. Это ему удалось, и Варнава, чтобы завоевать уважение паствы, решил с помощью Распутина, канонизировать местного праведника Иоанна Максимовича, умершего в 1715 г. Синод воспротивился этому, но Варнава сделал это, испросив непосредственно согласия Николая II, что необходимо при всяком прославлении. Император уступил, выполняя просьбу императрицы и Распутина, и подписал телеграмму Варнаве с высочайшим согласием. Когда Синод решил не допускать подобного нарушения церковных правил, новоиспеченный архиепископ отказался отменить канонизацию, заявив: «Все, что скажет или будет думать по этому делу Святейший Синод, мне безразлично. Мне достаточно телеграммы с согласием императора». Попытка Синода подействовать на Николая II оказалась безрезультатной; ответ императора обер-прокурору Синода Самарину был таков: «Телеграмма моя, возможно, была недостаточно корректной. Но что сделано, то сделано, и я заставлю всякого уважать мою волю». Через неделю Самарина заменил на посту обер-прокурор Волжин, ставленник Распутина, а председатель Синода митрополит Владимир вынужден был уступить свою должность архиепископу владикавказскому Питириму, тоже человеку Распутина. Вскоре был отстранен от должности премьер-министра престарелый Горемыкин; он был заменен потакавшим действиям Распутина членом Государственного Совета, церемониймейстером двора Штюрмером. Он же одновременно взял на себя обязанности министра внутренних дел, уволив Хвостова, который активно боролся с Распутиным и даже, как говорят, собирался убить его руками своего агента. Получив высокие церковные должности, митрополит Питирим, архиепископы Варнава и Исидор почувствовали себя на вершине иерархии; они открыто заявляли о предстоящей чистке высшего духовенства и даже демонстрировали списки с указанием мест ссылок. Известный министр Кривошеин писал: «Никогда не падал Синод так низко. Если кто-нибудь хотел бы уничтожить в народе всякое уважение к религии, всякую веру, он лучше не мог бы сделать. Что вскоре останется от православной Церкви? Когда царизм, почуяв опасность, захочет на нее опереться, вместо Церкви останется пустое место. Право, я сам порой начинаю верить, что Распутин антихрист». В начале 1916 г. Питирим был назначен петроградским митрополитом, после чего Распутин стал распоряжаться важнейшими церковными делами по своему усмотрению; с делами государственными происходило то же самое, поскольку Штюрмер, ставший к середине года еще и министром иностранных дел, в добавление к своему премьерству, выполнял все пожелания «святого старца». Но самым невыносимым для общества стало то обстоятельство, что императрица, имея огромное влияние на мужа, возомнила, что ей суждено спасти святую православную Русь, и сделать это она должна вместе с Распутиным. В конце года на заседании Думы лидер правой партии Пуришкевич неожиданно произнес с трибуны: «Надо, чтобы впредь недостаточно было рекомендации Распутина для назначения гнуснейших лиц на самые высокие посты. В настоящее время Распутин опаснее, чем некогда был Лжедмитрий. Господа министры! Если вы истинные патриоты, поезжайте в Ставку, бросьтесь к ногам царя и имейте мужество заявить ему, что так не может дальше длиться, что слышен гул народного гнева, что грядет революция, и темный мужик не должен больше управлять Россией». Через месяц после этой речи в результате заговора Распутин был убит; заговорщиками были молодой князь Юсупов, великий князь Дмитрий и Пуришкевич. Распутина травили лошадиной дозой цианистого калия, в него стреляли в упор, в том числе в затылок, но когда через несколько дней его тело нашли во льдах Малой Невки, оказалось, что после этого он еще некоторое время был живым. Тело Распутина было тайно похоронено в Царском Селе; в гроб императрица положила письмо: «Мой дорогой мученик, дай мне твое благословение, чтобы оно постоянно было со мной на скорбном пути, который остается мне пройти здесь на земле. И помяни нас на небесах в твоих святых молитвах. Александра». После падения самодержавия тело «старца» выкопали и сожгли. Однако убийство Распутина не достигло ожидаемой цели – он свое дело уже успел сделать, «мавр сделал свое дело». Приближалась февральская революция 1917 г. и последовавшее за ней отречение императора от самодержавной власти. В конце февраля по столице прошли манифестации. Демонстранты пели Марсельезу и несли красные знамена с надписями: «Долой правительство», «Долой войну», «Долой немку». Вскоре войска, посланные для усмирения народа, присоединились к демонстрантам. В это время на фронте солдаты, подстрекаемые большевиками, стали убивать офицеров и возвращаться домой. Среди царящей повсюду анархии в столице заседали три различных комитета. «Исполнительный комитет Думы» под председательством Родзянко заседал в Таврическом дворце; под шум и угрозы толпы он старался выработать реформы, чтобы спасти режим. «Совет рабочих и солдатских депутатов» заседал у Финляндского вокзала, их предложения – создание социалистической республики и прекращение войны. Так называемая «Главная квартира войск» заседала в Петропавловской крепости; эта группа старалась командовать первыми двумя, грозя в случае неподчинения ввести в Петроград войска. Первые два комитета составили единый план, который включал отречение императора, объявление императором цесаревича Алексея, назначение регентом великого князя Михаила, избрание Учредительного собрания путем всеобщего голосования и объявление равноправия всех национальностей. Николай II отрекся от престола 2 марта 1917 г., подписав акт об отречении в пользу великого князя Михаила Александровича; в дневнике он написал: «Кругом измена, и трусость, и обман». Через два дня от власти отрекся Михаил. Среди присутствовавших при отречении Михаила были Керенский, будущий глава Временного правительства, и Гучков. Керенский воспринял отречение с восторгом, воскликнув: «– Ваше высочество, вы – благороднейший из людей!», а Гучков мрачно заметил: «– Господа, вы ведете Россию к гибели, и я не хочу следовать за вами на этом гибельном пути».

Собор Успения Пресвятой Богородицы на Соборном Дворище.

Между 1619 и 1659 гг. Великий Устюг

Падение самодержавия тяжело отразилось и на положении Русской Церкви: в диаде «Православие – самодержавие» исчезло одно «крыло», что нарушило равновесие этой когда-то устойчивой конструкции. Правящим государственным органом в России со 2 марта стало Временное правительство, просуществовавшее до октябрьского переворота. Сперва главой правительства был избран князь Львов, а после его ухода с этого поста – Керенский. В течение почти всего июня в Таврическом дворце заседал первый Всероссийский съезд советов. Его преобладающее большинство составляли эсеры и меньшевики; большевиков было сравнительно немного, процентов пятнадцать, но вели они себя активнее остальных. Съезд принял решение участвовать в государственной власти в коалиции с буржуазией, с чем большевики решительно не соглашались – их лозунгом был «Долой буржуазное Временное правительство!» В результате дальнейших событий власть в государстве оказалась, образно выражаясь, брошенной на дорогу. Подобрать ее никто не решался, и только Ленин, вопреки протестам подавляющей части ЦК партии большевиков, 25 октября 1917 г. взял эту опасную штуку в свои руки.

В истории России и ее Церкви началась новая эра, поскольку большевистская власть была решительно настроена не только против царизма и буржуазии; ее руководители были воинствующими атеистами. Сразу же заработал лозунг «Грабь награбленное», последовали грабежи и убийства. В замечательной книге «Апокалипсис нашего времени» Розанов писал: «С лязгом, скрипом, визгом опускается над русскою историей железный занавес. “– Представление окончилось”. Публика встала. “– Пора одевать шубы и возвращаться домой”. Оглянулись. Но ни шуб, ни домов не оказалось».

Патриарх Филарет. Миниатюра XVII в.

Начался трагический период – значительная часть из тех, кто составлял цвет нации, покинули Россию. Некоторые уехали сами, некоторых заставили уехать новые хозяева страны. Так, выдающихся деятелей культуры и науки Ленин в 1922 г. насильно выслал за границу; оставшиеся, как правило, прошли лагеря и тюрьмы. «Русский Леонардо», богослов и физик о. Флоренский, не был выслан только потому, что участвовал в работе ГОЭЛРО – комиссии по электрификации России, созданной Лениным. Флоренского, который не захотел отречься от сана священника, в 30-е годы отправили в лагерь, а затем расстреляли. Бунин, замечательный русский писатель и поэт, лауреат Нобелевской премии, в самом начале своей эмиграции написал пронзительные строки: «О, слез невыплаканных яд!/ О, тщетной ненависти пламень!/ Блажен, кто раздробит о камень/ Твоих, блудница, новых чад./ Рожденных в лютые мгновенья/ Твоих утех, а наших мук,/ Блажен тебя разящий лук/ Господнего Святаго мщенья». Восхищение вызывает мужество тех, которые, несмотря ни на что, не захотели оставлять родину в это тяжелейшее время. Вскоре после большевистского переворота в одной из петроградских газет появилось стихотворение Ахматовой: «Когда в тоске самоубийства/ Народ гостей немецких ждал,/ И дух высокий византийства/ От русской Церкви отлетал,/ Когда приневская столица,/ Забыв величие свое,/ Как опьяневшая блудница,/ Не знала, кто берет ее, – / Мне голос был./ Он звал утешно./ Он говорил: «Иди сюда,/ Оставь свой край глухой и грешный,/ Оставь Россию навсегда./ Я кровь от рук твоих отмою,/ Из сердца выну черный стыд,/ Я новым именем покрою/ Боль поражений и обид»./ Но равнодушно и спокойно/ Руками я замкнула слух,/ Чтоб этой речью недостойной/ Не осквернился скорбный дух». В советское время это стихотворение печаталось без первых четверостиший; тем самым цензоры исказили смысл стихотворения, сделав его из трагического нравоучительным, что никогда не было свойственно поэзии Ахматовой.

Печать патриарха Филарета. 1628 г.

В последний предреволюционный год Русская Церковь и все российское общество находились в состоянии растерянности. Уже говорилось выше, какую роль в этом играл Распутин и его компания во главе с императрицей; но дело, конечно, было не в этом. До отречения Николая II Церковь тщетно пыталась удержать самодержавие от падения. При Временном правительстве ничто не мешало созвать давно задуманный поместный собор Русской православной Церкви, чему с 1905 г. всячески противился Николай II, опасавшийся серьезных перемен в религиозной политике. Собор был открыт 15 августа 1917 г. в Успенском соборе Кремля, но незадолго до этого как правительство, так и духовенство провели ряд мероприятий, касавшихся церковных дел. В июле Временное правительство отменило должность обер-прокурора, а вместо него учредило министерство исповеданий с отделением для иноверцев, возглавлять которое назначили Карташова. В Государственной Думе еще до 1917 г. оппозиция защищала идею отделения Церкви от государства, отделение школы от Церкви и полной свободы совести вплоть до признания законным внеисповедного состояния. В июле Временное правительство издало закон, в котором декларировалась неограниченная религиозная свобода; за духовенством было оставлены лишь регистрация рождений и освящение браков. Следующий закон передал в ведомство министерства народного просвещения церковно-приходские школы. В течение июля в Бизюковском монастыре на Херсонщине проходила работа пятого миссионерского съезда. Прежде всего, съезд занялся важной проблемой организации борьбы с «небывалой пропагандой сектантства»; от государства Церковь никакой поддержки в этом деле получить не могла. Поддерживая лозунг о войне до победного конца, съезд предложил создать в армии особые братства ревнителей православной веры, для чего следует «пополнить ряды военного духовенства наиболее работоспособными лицами». В резолюции съезда подчеркивалось, что для борьбы с «оскудением» веры среди молодежи полезно организовать союзы родителей, которых необходимо убедить заняться внешкольным религиозным воспитанием детей, следует создавать «союзы учащейся христианской молодежи и детей». Проповедь против неверия должна вестись не только в церквах и школах, но и на площадях, улицах, в частных домах.

Первые дни работы поместного собора имели по большей части политическую окраску; это было естественно в создавшейся тревожной обстановке. «От собора ждут содействия в устройстве государственной жизни», – заявил московский митрополит Тихон. Об этом же много говорили от имени разлагающейся армии присутствовавшие на соборе генералы и офицеры. Политикой отчасти было окрашено и обсуждение проблемы восстановления патриаршества в России. Соответствующее предложение комиссия собора приняла далеко не единодушно; оно вызвало ожесточенные прения в среде священнослужителей. Необходимость в патриархе объяснялась тем, что «государство ныне хочет быть внеконфессиональным, открыто разрывая свой союз с Церковью, поэтому Церковь должна стать воинствующей и иметь духовного вождя». Противники введения патриаршества говорили, что после падения самодержавия патриаршество потеряло смысл; в демократическом государстве оно ни к чему. Разумным аргументом против введения патриаршества стала боязнь церковного разделения. Одновременно с Октябрьской революцией под грохот боев 28 октября 1917 г. поместный собор вынес постановление о восстановлении в России патриаршества. Документ выглядел так: «1. В православной российской Церкви высшая власть – законодательная, административная, судебная и контролирующая – принадлежит поместному собору, периодически созываемому, в составе епископов, клириков и мирян. 2. Восстанавливается патриаршество, и церковное управление возглавляется патриархом. 3. Патриарх является первым среди равных ему епископов. 4. Патриарх вместе с органами церковного управления подотчетен собору». Через неделю должны были состояться выборы патриарха. В отличие от предыдущих поместных соборов на соборе 1917–1918 гг. преобладали миряне и пресвитеры, в то время как от епископата присутствовало только 80 архиереев. Среди участников собора было необычно мало монахов – 20 человек, половину из которых составляли преподаватели духовных учебных заведений. Широкое представительство мирян и пресвитеров можно объяснить либеральными и демократическими веяниями в государстве, затронувшими отчасти жизнь церковную. С самого начала работы собор стал мишенью для журналистов из левого лагеря; епископат обвинялся в монархических пристрастиях; а архиепископов харьковского Антония и новгородского Арсения прямо называли черносотенцами. На соборе возник серьезный вопрос об отношении Церкви к предстоящим выборам в Учредительное собрание. По поводу участия Церкви в предвыборной агитации мнения разделились. В конце концов возобладал средний путь, предложенный князем Е. Трубецким: «Обратиться с воззванием к народу, не опираясь ни на какую политическую партию, и определенно сказать, что следует избирать людей, преданных родине и Церкви». Соответствующее послание ко всероссийской пастве было составлено и утверждено.

В эти дни по стране прокатилась очередная волна смуты и грабежей, были случаи убийства сельских священников. По предложению харьковского архиепископа Антония Храповицкого собор обратился к народу с воззванием: «Опомнитесь, православные христиане! Гнев Божий уже открылся над страной нашей, его меч занесен над нашим народом: война, разорение и голод угнетают жителей городов и сел. Поспешите принести покаяние в наших грехах, в нашем нерадении, развращении и в тех позорных грабежах, которыми осквернена священная земля русская в настоящем году».

В дни, когда собор выбирал патриарха, революционные события переместились из Петрограда в Москву. Верные Временному правительству офицеры, казаки и студенты защищали Кремль; остальной город находился в руках красных войск. Собор направил делегацию для переговоров с военно-революционным комитетом, но эта попытка остановить братоубийственную войну закончилась безрезультатно.

Церковь Ильи Пророка. 1647–1650 гг. Ярославль

Своих убитых большевики хоронили у кремлевской стены под революционные песни, без христианской службы. В Москве говорили, что у Кремля по ночам слышны стоны лишенных церковного отпевания душ. Собор обратился к народу с воззванием: «Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга. Русские пушки, поражая святыни кремлевские, ранили народные сердца, горящие православною верою. Но никакое земное царство не может держаться на безбожии – оно неизбежно гибнет от внутренней распри и партийных раздоров. На наших глазах совершается праведный суд Божий над народом, утратившим святыню».

А тем временем поместный собор выбирал патриарха. 30 октября был проведен первый тур тайного голосования, в результате которого подавляющее число голосов получил харьковский архиепископ Антоний. На следующий день был сделан окончательный выбор из первых трех кандидатов; в результате патриархом избрали московского митрополита Тихона. По этому случаю в храмах Москвы весь день звонили колокола. Посреди кровавой междоусобицы и раздора православные христиане праздновали церковное торжество. На соборе было решено, что Священный Синод должен состоять из патриарха как председателя и 12 членов. 9 декабря закончилась первая сессия поместного собора Русской православной Церкви.

Вторая сессия поместного собора открылась 20 января 1918 г. Из-за войны и смуты не все члены собора смогли приехать в Москву к началу заседаний, но открыть сессию решено было вовремя.

В ответ на аресты, пытки и казни служителей Церкви собор своим постановлением решил поминать при богослужениях новых мучеников. Разорение церквей и конфискация церковного имущества шли полным ходом; в январе в Петрограде были конфискованы помещения Святейшего синода. Важной темой второй сессии было устройство епархиального управления; собор принял новый «Приходский устав» – главной своей целью он поставил сплочение прихожан вокруг Церкви в это трудное время. Собор утвердил постановление, касающееся расторжения брака гражданской властью, что тогда стало распространенным явлением: «Брак, освященный Церковью, не может быть расторгнут гражданской властью. Такое расторжение Церковь не признает действительным. Совершающие расторжение церковного брака простым заявлением у светской власти повинны в поругании таинства брака». В связи с этим было принято «Определение о поводах к расторжению брачного союза, освященного Церковью». 20 апреля решено было закончить вторую сессию поместного собора; третья сессия открылась 2 июля 1918 г. Здание Московской духовной семинарии, в которой предполагалось продолжить работу собора, за три дня до открытия сессии было занято комендантом Кремля на основании ордера, выданного ВЦИК’ом. Заседания было решено проводить в частных помещениях. Собор вынес определение о признании недействительным лишения сана священнослужителей по мотивам политического характера. Были приняты также следующие определения: «О монастырях и монашествующих», «О привлечении женщин к участию в церковном служении» и «О временном высшем управлении православной Церковью на Украине». Последнее определение утверждало автономный статус украинской Церкви, однако предполагало для нее обязательное выполнение решений всероссийских церковных соборов и указаний патриарха. Заседания третьей сессии были прерваны конфискацией всех помещений, где они проходили или могли бы проходить. Очередной поместный собор постановили созвать весной 1921 г. Для Русской православной Церкви началась полоса кровавых преследований, каких еще не знала история христианства в России.

Часть III. Православие в современном мире

Глава V. Русская православная Церковь после октябрьского переворота 1917 г

От октябрьских событий до Великой Отечественной войны

В декабре 1917 г. большевистская власть опубликовала проект декрета об отделении Церкви от государства. Петроградский митрополит Вениамин обратился по этому поводу в Совнарком с заявлением, в котором предупреждал, что «осуществление этого проекта угрожает большим горем и страданиями православному русскому народу… Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта об отобрании церковного достояния». В ответ на это в Александро-Невскую лавру прибыл отряд матросов с распоряжением о конфискации церковного имущества. Священников, противящихся выполнению приказа, арестовали вместе с митрополитом Вениамином. Патриарх издал послание, в котором предал анафеме участников кровавых расправ, поднявших руки на служителей Божиих и на церковные святыни. На следующий день был обнародован «Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», который не только разрывал многовековые связи русского государства с Церковью, но знаменовал начало периода юридически оправданного гонения на религию; декрет под угрозой уголовной ответственности запрещал воспитание детей в школах в религиозном духе. В декрете говорилось: «Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют, разве что по особым постановлениям государственной власти.

Главы собора Двенадцати апостолов.

1653–1656 гг.

Имущество существующих в России церквей и религиозных обществ объявляется народным достоянием». Таким образом, в советской России отделение Церкви от государства отнюдь не означало, что государство собирается занять по отношению к Церкви нейтральное положение. Стоявшие у власти большевики объявили всякой религии непримиримую борьбу. В программе коммунистической партии было четко прописано, что «партия стремится к полному разрушению религиозной пропаганды, содействуя освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организуя широкую научно-просветительскую и антирелигиозную пропаганду», а «Красная газета» спрашивала своих читателей: «Можем ли мы остановиться на простом разделении Церкви и государства?» – и отвечала: «Нет, не можем! Наша задача бороться с религией. В школе, в клубе, в обществе – всюду мы обязаны противополагать мистицизму и чертовщине научный материализм. Мы должны ввести в борьбу политический элемент – религия и Церковь связаны для нас с буржуазией, и рабочий класс, восстав против буржуазии, должен энергично бороться с орудиями своего порабощения». В ответ на эту антирелигиозную вакханалию поместный собор выработал особое «Определение о правовом положении Церкви в государстве», несколько основных пунктов которого следует здесь привести:

«1. Православная российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в российском государстве первенствующее среди других исповеданий положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как величайшей исторической силе, созидавшей государство российское.

2. Православная Церковь в России в учении веры и нравственности, богослужении, внутренней церковной дисциплине и сношениях с другими автокефальными Церквами независима от государственной власти.

3. Постановления и указания, издаваемые для себя православной Церковью, равно как и акты церковного управления и суда, признаются государством имеющими юридическую силу и значение, поскольку ими не нарушаются государственные законы.

4. Государственные Законы, касающиеся православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковной властью…

22. Имущество, принадлежащее установлениям православной Церкви, не подлежит конфискации».

В марте депутация собора вручила в Кремле наркому юстиции декларацию собора по поводу злополучного декрета правительства, в которой утверждалось, что «религиозное успокоение 100 миллионов православного русского населения, необходимое для государственного блага, может быть достигнуто не иначе как отменой всех распоряжений, посягающих на жизнь и свободу народной веры». Однако все эти глубоко продуманные церковные определения у власть имущих вызывали одну реакцию – раздражение и злобу. Можно здесь вспомнить пророческие слова Вл. Соловьева, утверждавшего в книге «Россия и Вселенская Церковь», вышедшей в конце XIX в., что в результате революционного переворота «свободный и властный индивид роковым образом окажется рабом и беззащитной жертвой государства или «нации», т. е. шайки темных личностей, вынесенных революционным водоворотом на поверхность общественной жизни и освирепевших от сознания своего внутреннего ничтожества».

Мартиролог по мученикам за веру, погибшим только в первые годы большевистской власти, составляет не одну книгу, поэтому здесь будут названы лишь несколько имен. Список высших иерархов Церкви, входящих в этот мартиролог, открывает киевский митрополит Владимир. Церковные события на Украине начала 1918 г. были очень тревожными. Сепаратистские настроения, всегда сильные в киевской митрополии, грозили стать реальностью; на всеукраинском церковном соборе, открывшемся в Киеве 7 января 1918 г., большая группа священников из националистской церковной рады требовала полной автокефалии, что означало раскол внутри Русской православной Церкви. На помощь сторонникам церковного единства из Москвы в Киев был направлен участник поместного собора митрополит Владимир. Обстановка в Киеве была крайне тяжелой и неустойчивой – националистов из Центральной рады сменило немецкое командование, а затем пришли красные. Недаром свой замечательный роман о Киеве той поры, «Белую гвардию», Булгаков начинает словами: «Велик был год и страшен год по Рождестве Христовом 1918, от начала же революции второй». Когда революционные войска начали обстреливать город, сторонники автокефалии поутихли, так что против отделения от РПЦ голосовало 150 делегатов, а за – 60, после чего собор решено было закрыть. Через несколько дней в Киево-Печерскую лавру, где остановился преподобный Владимир, нагрянули красногвардейцы с жалобой от монахов, сторонников автокефалии, которые утверждали, что митрополит не разрешает устраивать в монастырях комитеты и советы. Святителя втолкнули в автомобиль и невдалеке от лавры расстреляли. На место трагически погибшего Владимира киевским митрополитом был избран харьковский архиепископ Антоний (Храповицкий). Он прибыл из Харькова на вторую сессию всеукраинского церковного собора и сразу же нанес визит гетману Скоропадскому, который познакомил Антония с назначенным перед тем министром исповеданий Зеньковским, известным впоследствии автором многотомной «Истории русской философии». На Украине калейдоскоп смены властей продолжался: в конце 1918 г. Киев занял Петлюра и сразу же арестовал митрополита Антония и архиепископа Евлогия, но по требованию Антанты выдал узников властям западных стран. Это спасло Антония от верной гибели, через некоторое время он стал предстоятелем Русской православной зарубежной Церкви.

Патриарх Московский и всея Руси Никон (1605–1681). Избран в 1652 г.

4 июля 1918 г. в подвале дома Ипатьевых в Екатеринбурге был убит Николай II вместе со всей семьей; в течение ближайших месяцев большевики расстреляли всех членов императорской фамилии, которые не пожелали или не успели покинуть Россию. Как ни старался патриарх Тихон избегать столкновений с безбожной властью, чтобы своей смертью не обезглавить и без того слабеющую Церковь, оставаться равнодушным к кровавым событиям и святотатству он не мог. В конце 1918 г. патриарх направил в Совет народных комиссаров послание, в котором с нескрываемой болью писал: «Вы разделили весь народ на враждующие между собой станы и ввергли его в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью и вместо мира искусственно разожгли классовую вражду. И не видно конца порожденной вами войне, т. к. вы стремитесь руками русских рабочих и крестьян доставить торжество призраку мировой революции… Никто не чувствует себя в безопасности, все живут под постоянным страхом обыска, грабежа, выселения, ареста, расстрела… Казнят епископов, священников, монахов и монахинь, ни в чем не повинных, а просто по огульному обвинению в какой-то расплывчатой и неопределенной контрреволюционности. Бесчеловечная казнь отягчается для православных лишением последнего предсмертного утешения – напутствия Святыми Тайнами, а тела убитых не выдаются родственникам для христианского погребения. Вы наложили свою руку на церковное достояние, собранное поколениями верующих людей, и не задумались нарушить их предсмертную волю. Вы заградили доступ в московский Кремль – это священное достояние всего верующего народа… Ныне же к вам простираем мы наше слово увещания: отпразднуйте годовщину вашего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры; обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности, дайте народу желанный и заслуженный им отдых от междоусобной брани. А иначе взыщется от вас всякая кровь праведная, вами проливаемая, и от меча погибнете сами вы, взявшие меч». Это послание не предназначалось для обнародования, но тем не менее вскоре патриарх был подвергнут домашнему аресту без объяснения причин. В начале 1919 г. серьезным потрясением в жизни Церкви стало кощунственное и повсеместное вскрытие мощей святых угодников. Многотысячная толпа верующих собралась у ворот Троице-Сергиевой лавры, когда власти вскрывали мощи преподобного Сергия Радонежского, небесного покровителя России. Затем по требованиям богомольцев их впустили в лавру и позволили приложиться к святым останкам; в течение нескольких дней круглые сутки двигался поток верующих к раке. Оберегая главные святыни Церкви, патриарх обратился в Совнарком с соответствующим протестом, который остался без ответа, если не считать распоряжение наркомата юстиции передать все нетленные мощи в музеи. Одним из главных центров такого рода стал Казанский собор в Петрограде, переименованный в музей атеизма и религий. (Именно здесь уже в начале XXI в. были обретены мощи преподобного Серафима Саровского.)

Летом 1921 г. в Поволжье, Приуралье и на Украине разразилась жесточайшая засуха, в результате чего к весне 1922 г. голодало более 20 миллионов человек, из которых многие скончались. Чтобы привлечь Церковь к кампании помощи голодающим, к патриарху был направлен Горький, после чего под председательством святителя Тихона был организован так называемый Помгол – «Всероссийский комитет помощи голодающим». Тихон обратился к своей пастве, к другим патриархам, к римскому папе с посланиями, где призывал помочь России в ее горе. Вскоре власти декретом ВЦИК распустили Помгол, а собранные средства конфисковали. Затем началось неслыханное святотатство – разграбление церквей и монастырей, а священников, отстаивающих освященное церковное имущество, необходимое для проведения литургий, беспощадно расстреливали; замена церковных драгоценностей продуктами не допускалась. Патриарх издал воззвание к православному священству с призывом жертвовать для голодающих церковные драгоценности, если они не употребляются при богослужениях, но это не останавливало грабителей – забирали все подчистую. При этом до голодающих доходила лишь небольшая часть этого богатства, большинство драгоценностей оседало в гохранах или было за валюту продано по дешевке зарубежным антикварам. В закрытом письме членам Политбюро весной 1922 г. Ленин с дьявольским цинизмом писал: «Изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть проведено с беспощадной решительностью, не останавливаясь ни перед чем и в самый короткий срок. Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».

Весной 1922 г. в Петрограде начался процесс над большой группой священнослужителей и близких к Церкви мирян. Главным обвиняемым был митрополит петроградский и гдовский Вениамин – второе лицо в иерархии Русской православной Церкви; патриарх Тихон предполагал сделать Вениамина своим заместителем в случае своего ареста. Огромная толпа верующих, собравшаяся возле дома Дворянского собрания, где проходил суд, требовала немедленного освобождения любимого пастыря и забросала камнями обвинителя Введенского, главу раскольничьей обновленческой церкви. Формулировка обвинения впоследствии многократно использовалась на советских судебных процессах и звучала так: подсудимые «состояли в сговоре со всемирной буржуазией и контрреволюционной русской эмиграцией», кроме того, они обвинялись в подстрекательстве верующих против властей и распространении опубликованного в газетах обращения митрополита Вениамина в Помгол. В своем последнем слове владыка Вениамин сказал: «Я старался по мере сил быть только пастырем душ человеческих. И теперь, стоя перед судом, я спокойно дожидаюсь его приговора, каков бы он ни был, помня слова апостола: “Берегитесь, чтобы вам не пострадать как злодеям, а если кто из вас пострадает как христианин, то благодарите за это Бога”».

(Шет 4:15–16). Остальная часть речи Вениамина была в основном посвящена защите остальных обвиняемых. На вопрос председателя, почему он говорит о других и ничего о себе, преподобный ответил: «Что я могу вам сказать о себе еще? Разве лишь одно: я не знаю, что вы мне объявите в приговоре – жизнь или смерть, – но что бы вы в нем ни провозгласили, я с одинаковым благоговением обращу свои очи горе, возложу на себя крестное знамение и скажу: “Слава Тебе, Господи Боже, за все!”» По приговору трибунала часть подсудимых была приговорена к расстрелу, остальные – к длительным срокам заключения. Суд потребовал также привлечь к уголовной ответственности патриарха. Одновременно обновленческое высшее церковное управление (ВЦУ) вынесло свой приговор, беспрецедентный по своей наглости, в котором, в частности, говорилось: «Бывшего петроградского митрополита Вениамина, изобличенного в измене своему архипастырскому долгу, лишить священного сана и монашества».

В том же 1922 г. были арестованы и отправлены в тюрьмы и ссылку около половины всех епископов – все те, кто отказался признать поддерживаемое советским правительством ВЦУ. Следует подробно рассказать об этой и других обновленческих организациях. Чтобы отстранить православную Церковь от политической жизни страны, Троцкий предложил спровоцировать церковный раскол, арестовать патриарха Тихона и содействовать назначению на высшие посты в ВЦУ беспринципных и послушных власти обновленческих деятелей типа Введенского. Незадолго до этого большевистская власть поддержала раскольническую деятельность украинских обновленцев, собравших осенью 1921 г. всеукраинский православный собор в Киеве с тем, чтобы провозгласить автокефалию украинской Церкви. Однако оказалось, что подавляющее большинство делегатов было против отделения от московского патриархата. Тогда сторонники независимости самовольно объявили об учреждении автокефалии. «Митрополитом киевским и всея Украины» был провозглашен лишенный сана бывший протоирей Липковский. Этот беззаконный акт был осужден не только Русской Церковью, но и всем православным миром. Настолько же неэффективной была попытка властей учинить раскол в православной Церкви с помощью обновленческого движения в России. Ловкие церковные деятели, действовавшие по указке из Кремля, создали в 1922 г. «группу прогрессивного духовенства и мирян», в руководство которой вошли священники Введенский, Калиновский, Красницкий и Белков, а также псаломщик Стадник. Они посетили в Донском монастыре находившегося тогда под следствием патриарха Тихона и попытались уговорить его снять с себя, хотя бы временно, полномочия главы Церкви. Когда патриарх отказался, раскольники обманом завладели церковными делами якобы для передачи их митрополиту Агафангелу, которого Тихон после ареста Вениамина прочил себе в заместители. Однако эти бумаги обманщики не собирались кому-либо передавать, тем более что сам Агафангел в то время также находился под следствием. Затем на совете многочисленных церковных групп обновленческого толка было принято решение созвать поместный собор для проведения реформ в Русской православной Церкви. Лидеры радикальной церковной группы «Живая церковь», называвшие свою деятельность «церковно-революционной», предлагали отстранить от руководства Церковью епископов-монахов, ликвидировать монастыри и коренным образом реорганизовать саму Церковь и ее управление. Несмотря на поддержку властей, созвать собор обновленцам удалось только весной 1923 г. Согласно утвержденному ВЦУ «Положению» собор должен был «пересмотреть все стороны жизни православной Церкви: веро-и нравоучение, богослужение, церковное управление с целью устранить те наслоения, которые были внесены в церковную жизнь периодом подчинения и союза Церкви с капиталистическим государством».

Однако даже обновленцы не были готовы к столь кардинальным преобразованиям, поэтому собор смог принять лишь незначительные изменения, такие как разрешение второбрачия; о реформе календаря, т. е. о переходе на новый стиль летоисчисления; постановил закрыть городские монастыри. Собор также признал автокефалию украинской Церкви и осудил духовную эмиграцию, отлучив от Церкви участников Карловацкого собора, учредивших в 1921 г. Русскую православную Церковь за границей. Ни один из предложенных проектов существенных реформ Церкви не получил соборной поддержки. Собор большинством голосов принял постановление «О православной Церкви, социальной революции, советской власти и патриархе Тихоне». В постановлении была одобрена революция и осужден капитализм как антихристианское состояние общества, была отменена анафема в адрес большевистской власти, исходившая от Тихона, а он сам был изобличен в контрреволюционной деятельности. Однако даже эти минимальные изменения, принятые собором, вызвали отпор со стороны большинства священнослужителей и мирян, усмотревших в них «порчу русского Православия и измену вере отцов». Летом 1923 г. должен был быть объявлен приговор патриарху Тихону, обвиненному в 1922 г. на московском «процессе 54» в отказе помогать голодающим и в сочувствии контрреволюционному движению во время гражданской войны. Одиннадцать обвиняемых на этом процессе были приговорены к расстрелу; такой же приговор ожидал патриарха. 16 июня 1923 г. Тихон обратился в Верховный суд РСФСР со следующим заявлением: «Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских лиц, я был настроен враждебно к советской власти, причем враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям, как то: обращение по поводу Брестского мира в 1918 г., анафематствование в том же году власти и, наконец, воззвание против декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 г. Признавая правильность решения суда о привлечении меня к ответственности за антисоветскую деятельность, я раскаиваюсь в своих поступках против государственного строя и прошу верховный суд изменить мне меру пресечения, т. е. освободить меня из-под стражи. При этом я заявляю верховному суду, что я отныне не враг советской власти». Тем, кто осуждал патриарха, подписавшего подобное заявление, он смиренно отвечал: «Пусть погибнет имя мое в истории, только бы Церкви была польза», и добавлял, что с радостью принял бы мученическую смерть, но судьба остающейся Русской православной Церкви лежит на его ответственности. Жить патриарху Тихону разрешили в Донском монастыре, откуда он обратился с посланием ко всем верующим православным государства, где, в частности, говорил: «Ныне, выйдя из стен заключения и ознакомившись подробно с положением церковных дел, мы снова восприемлем первосвятительские полномочия, временно переданные нами заместителю нашему митрополиту Агафангену, но им, по независящим обязательствам, не использованные, и приступаем к исполнению своих пастырских обязанностей, усердно моля Владыку Церкви, Господа нашего Иисуса Христа, да подаст нам силы и разумение к устроению Церкви Своей и к водворению в ней духа любви, мира и смирения». Вскоре после смерти Ленина, в марте 1924 г., президиум ВЦИК принял постановление о прекращении дела патриарха Тихона и его сподвижников. Патриарх обратился с официальным письмом к Калинину, в котором ходатайствовал о легализации Священного Синода и епархиальных управлений на местах, но ответа на прошение не последовало. Ужасное несчастье обрушилось на патриарха в декабре 1924 г. – во время очередного покушения на жизнь первосвятителя был убит самый близкий ему человек, келейник Полозов. После этого здоровье патриарха, и без того слабое, заметно ухудшилось – он стал подвержен обморокам, участились приступы грудной жабы. Выполнять функции патриарха Тихону власти старались не давать. «Лучше сидеть в тюрьме, – сетовал он по этому поводу, – я ведь только считаюсь на свободе, а делать не могу ничего. Посылаю архиерея на юг, а он попадает на север, посылаю на запад, а его привозят на восток». Эти слова означают, что до своих епархий архиереи часто не добирались – их отправляли в северные и восточные лагеря и ссылки. Патриарх Тихон скончался весной 1925 г. в частной лечебнице Бакуниных, как говорится в медицинском заключении, от приступа грудной жабы. Похороны первосвятителя происходили в Вербное воскресение в Донском монастыре при огромном скоплении народа; объединенные хоры Чеснокова и Астафьева пели «Со святыми упокой», звонили колокола всех московских церквей.

Канонизация патриарха Тихона как священномученика произошла на юбилейном соборе русской православной Церкви в 1989 г. собор был созван в связи с 400-летием учреждения патриаршества в России.

Через неделю после кончины св. Тихона в газете «Известия» было напечатано послание патриарха всем православным верующим страны, которое назвали «предсмертным завещанием Тихона». В послании, в частности, первосвятитель призывает народ подчиниться советской власти: «Пора понять верующим христианскую точку зрения, что судьбы народов от Господа устрояются, и принять все происшедшее как выражение воли Божией. Призываем церковноприходские общины, и особенно их исполнительные органы, не допускать никаких поползновений неблагонамеренных людей в сторону антиправительственной деятельности, не питать надежд на возвращение монархического строя и убедиться в том, что советская власть – действительно народная рабоче-крестьянская власть, а потому прочная и непоколебимая». Споры о подлинности этого «Завещания» ведутся до сих пор.

Одной из главных забот патриарха Тихона было единство Русской православной Церкви, которое после революции оказалось под угрозой. Правда, автокефалия украинской Церкви, провозглашенная против всяких православных канонов, и обновленческое движение в России оказались гораздо менее опасными, чем казалось сперва. Украинские националисты, организовавшие раскол, одновременно были ярыми врагами советской власти, так что вскоре церковная верхушка была арестована и движение сторонников отделения от московского патриархата угасло, тем более что подавляющая масса верующих на Украине была против такого отделения. Обновленческое движение продержалось несколько дольше, но кардинальные реформы, предлагаемые группой экстремистски настроенных обновленцев с подачи властей, были отвергнуты умеренно настроенными живоцерковниками, составляющими большинство в движении; здесь плодотворно сказалась традиционная консервативность Православия.

Кремль (Митрополичьи палаты).!670—1683 гг. Ростов Великий

Видя подобную ситуацию, большевики потеряли интерес к обновленчеству и перестали его поддерживать. Однако если автокефалия украинской Церкви и обновленческая возня были событиями кратковременными и не оставили сколько-нибудь заметного следа в истории Русской Церкви, то последствия упомянутого выше Карловацкого собора, созванного в конце 1921 г., и последовавшего за ним основания Русской православной Церкви за рубежом продолжаются до сих пор, хотя в последнее время этот болезненный раскол, к счастью, заметно сгладился. Об этом соборе следует кратко рассказать, поскольку его решения и воззвания принесли много вреда патриарху Тихону и всей Русской Церкви, дав большевистскому правительству серьезные козыри в борьбе с религией. Первое заседание общецерковного заграничного собрания, которое затем было переименовано в Русский всезаграничный церковный собор, состоялось 21 ноября 1921 г. в Сремских Карловцах с благословения сербского патриарха Димитрия. Участниками собора стали оказавшиеся за рубежом русские архиереи и члены поместного собора 1917 г., а также делегаты от приходов, белой армии, монашествующих и лица, лично приглашенные митрополитом Антонием. Среди 163 членов собора было 11 епископов, из них 2 сербских, 22 монаха и представителей белого духовенства, 67 делегатов от армии и прочих мирян; 30 участников были делегатами незадолго до того происходившего съезда монархистов. Председателем собора был избран митрополит Антоний (Храповицкий); характерной чертой собора была его непримиримая монархическая направленность и атмосфера нетерпимости к любому инакомыслию. Поэтому на заседания не был допущен председатель последней Государственной думы и участник поместного собора Родзянко, которого обвинили в пособничестве тем, кто погубил монархию и развалил государство российское. В обращении к Русской Церкви собор допустил провокационные для того времени призывы: «Пусть ныне неусыпно пламенеет молитва наша – да укажет Господь пути спасения и строительства родной земли, да даст защиту вере и Церкви и всей земле Русской и да осенит Он сердце народное; да вернет на всероссийский престол помазанника, сильного любовью народа, законного православного царя из дома Романовых». Против этого послания возражали многие члены собора, повторяя за архиепископом Евлогием: «Поберегите Церковь и патриарха. Из провозглашения ничего не выйдет, но как мы отягчим положение; патриарху и так тяжело»; некоторые отвергали послание, утверждая, что оно носит недостойный для Церкви явный политический характер.

Звонница Успенского собора Ростовского кремля

Карловацкий собор основал высшее церковное управление за границей под председательством митрополита Антония, названного заместителем патриарха; по решению собора ВЦУ было составлено из архиерейского синода и высшего церковного совета и претендовало на роль главы всей православной Церкви, находившейся вне пределов России. От имени уже закончившегося собора ВЦУ направило послание Генуэзской конференции, которая была созвана весной 1922 г. для решения ряда экономических и политических вопросов; в ней, наряду с 28 государствами мира, участие приняла также советская Россия. Как и обращение Карловацкого собора к Русской Церкви, послание участникам Генуэзской конференции носило плохо скрытый провокационный характер, а стиль изложения был заметно истеричным: «Народы Европы! Народы мира! Пожалейте наш добрый, открытый, благородный по сердцу народ русский, попавший в руки мировых злодеев! Не поддерживайте их, не укрепляйте их против ваших детей и внуков! Лучше помогайте честным русским гражданам. Дайте им в руки оружие, дайте им своих добровольцев и помогите изгнать большевизм, этот культ убийства и грабежа, из России и всего мира». В сложившейся ситуации подобное послание было крайне опасным для Русской православной Церкви, поэтому в 1922 г. на совместном заседании священного Синода и высшего церковного совета было принято постановление, которое в виде указа патриарха и за его подписью было направлено митрополиту Антонию. В нем в достаточно резкой форме осуждались действия зарубежной Русской Церкви, приводящие к ухудшению и без того тяжелого положения Русской православной Церкви в России: «1. Я считаю Карловацкий собор заграничного духовенства и мирян не имеющим канонического значения и послание его о восстановлении династии Романовых и обращение к Генуэзской конференции не выражающими официального голоса Русской Церкви. 2. Ввиду того, что заграничное русское церковное управление увлекается в область политических выступлений, а с другой стороны, заграничные русские приходы уже поручены попечению проживающего в Германии высокопреосвященнейшего митрополита Евлогия, высшее церковное управление упразднить. 3. Священному Синоду иметь суждение о церковной ответственности некоторых духовных лиц за границей за их политические от имени Церкви выступления».

Хотя митрополит Антоний заявил, что «вне пределов советского государства указ патриарха не имеет значения ни для кого и нигде», состоявшийся в сентябре 1922 г. в Карловцах архиерейский собор постановил выразить патриарху Тихону сыновнее послушание, упразднить ВЦУ и собрать Русский всезаграничный собор Русской православной Церкви. На соборе был образован Синод, который возглавил митрополит Евлогий. Летом 1923 г. в Карловцах собрался очередной архиерейский собор, в постановлениях которого есть слова: «Все находящиеся за пределами России русские православные епископии суть неразрывная часть автокефального московского патриархата». Надо сказать, правда, что это подчинение Москве было, по существу, внешним, формальным. Когда после кончины патриарха Тихона было обнародовано его «Завещание», архиепископ Анастасий, не сомневавшийся в подлинности документа, утверждал, что «отныне начинается для нас новая духовная трагедия. Патриарх ушел от нас, осудив наши взгляды и нашу церковную работу». Карловацкий епископат долго не признавал митрополита Петра, пришедшего после смерти Тихона на должность местоблюстителя патриаршего престола. Глава зарубежной Церкви Антоний заявил: «Согласно канонам и уставам собора 1917 г. избрание митрополита крутицкого Петра как правопреемника патриарха незаконно, тем более что в монашестве он пребывает совсем недолго». И лишь в самом конце 1925 г., когда до зарубежья дошли сведения об активном противодействии местоблюстителя обновленческому движению и о его протестах по поводу новых акций властей, а также стал известен текст завещательного распоряжения патриарха, митрополит Петр был признан главой Русской православной Церкви, и его имя стало возноситься в храмах, подведомственных карловацкому синоду. Но как раз в это время Петр был арестован, а его заместителем назначили митрополита Сергия, давнего друга митрополита Антония, главы зарубежной Церкви. Последнее обстоятельство вызвало удовлетворение в эмигрантской среде и надежду, что отношения между Церквами станут теплее. Так и произошло – в 1926 г. Сергий обратился с доверительным письмом к архипастырям, оказавшимся в изгнании, заявив, что на расстоянии, имея прежде всего в виду «железный занавес», полноценно руководить зарубежной Церковью он не в состоянии. Однако отношения между Сергием и зарубежным синодом значительно охладели после 1927 г., когда на имя митрополита Евлогия пришел из Москвы указ, где от православного духовенства Церкви за рубежом в категорической форме требовалось «не допускать в своей общественной, а в особенности церковной, деятельности ничего такого, что может быть воспринято как выражение нелояльности советскому правительству». Те, кто в определенный срок не подадут соответствующее заявление-обязательство, будут уволены из клира московской патриархии. Большинство священнослужителей, чтобы не обострять отношений, такие заявления подписали, но при условии, что под лояльностью будет пониматься аполитичность эмигрантской Церкви.

Купола Успенского собора. 1658 г. Великий Устюг.

Теперь вернемся в Россию времени кончины патриарха Тихона и избрания на пост местоблюстителя патриаршего престола митрополита Петра. В конце 1925 г. под руководством секретаря ЦК ВКП(б) Минея Губельмана, взявшего себе звучный псевдоним Емельян Ярославский, был организован «Союз воинствующих безбожников», который уже через год насчитывал почти 100 тысяч членов. Большую помощь «Союзу», пусть и непреднамеренную, оказывала смущавшая народ своей непоследовательностью деятельность раскольников-обновленцев. С кончиной Тихона у живоцерковников появилась надежда на победу над истинным Православием в России, однако вскоре выяснилось, что эти надежды иллюзорны. Уже в конце 1925 г. обновленческий собор отверг саму идею модернизации Православия. Прихожанам обновленческих храмов внушалась мысль, что «между старым и новым церковными течениями, в сущности, нет никакой разницы». Однако все эти ухищрения не остановили обратного потока верующих из обновленческих приходов. Попытка торжественно отметить пятилетие обновленческого движения в 1927 г. и созвать собор в 1928 г. провалилась. Обновленчество на глазах хирело и совсем прекратило свое существование со смертью главного идеолога движения Введенского.

Как уже упоминалось, в декабре 1925 г. был арестован по обвинению в антисоветской деятельности местоблюститель патриаршего престола митрополит Петр; его судили и отправили по решению суда в ссылку в Пермь. Заместитель Петра митрополит Сергий (Страгородский) приступить к своим обязанностям не смог, поскольку он находился под следствием в Нижнем Новгороде, дав подписку о невыезде. Время междупатриаршества использовали противники патриаршей формы правления и местоблюстительства. Собравшись в Донском монастыре, группа иерархов создала новый орган церковного управления – временный высший церковный совет (ВВЦС) с архиепископом екатеринбургским Григорием во главе. Обещая властям «совершенную законопослушность», они добились признания ВВЦС со стороны государства. Вернувшийся в Москву митрополит Сергий повел решительную борьбу со сторонниками Григория, которых он обвинил в церковном расколе и в желании захватить власть в Церкви. Эта борьба закончилась в 1927 г. победой Сергия, созвавшего в мае совещание иерархов, на котором был сформирован временный патриарший Священный синод при исполняющем должность местоблюстителя патриаршего престола. Этот орган был сразу же признан советской властью, и официально ставший главой Русской православной Церкви митрополит Сергий разослал архиереям-тихоновцам предписание об учреждении временных епархиальных советов и о порядке их регистрации в местных органах власти. В июле 1927 г. Сергий совместно с Синодом составил обращение к духовенству, подписанное местоблюстителем и еще восьмью иерархами. Это обращение, известное как «Декларация митрополита Сергия», было опубликовано в «Известиях ВЦИК» в августе. «Декларация» призвала священнослужителей и всех православных «пересмотреть свое отношение к советской действительности»: «Мы, церковные деятели, не с врагами нашего советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и нашим правительством… Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной. Всякий удар, направленный в Союз, будь то война, бойкот, общественное бедствие или просто убийство из-за угла сознается нами как удар, направленный на нас. Оставаясь православными, мы помним свой долг быть гражданами Союза “не только из страха, но и по совести”, как учил апостол». Тем из священнослужителей, которые, несмотря на прошедшие десять лет, по-прежнему считают утверждение советской власти лишь «недоразумением, случайным и потому недолговечным», «Декларация» предлагала временно устраниться от пастырских дел, пока они не изменят свое отношение к власти. Реакция на «Декларацию» со стороны священнослужителей была неоднозначной. ВВЦС во главе с архиепископом Григорием созвал в конце 1927 г. свой съезд, на котором митрополит Сергий и его приверженцы и руководители обновленческого движения были обвинены в нарушении церковной соборности. Однако заметного влияния на церковную жизнь «григорьевщина» не имела; в 30-е годы движение пошло на спад, и в 1943 г. ВВЦС самораспустился. В 20-е годы сепаратистская деятельность продолжалась в православных Церквах союзных республик. Украинская автокефальная православная Церковь вернулась под власть местоблюстителя патриаршего престола после съезда 1930 г. Автономия Белорусской православной Церкви была объявлена в 1924 г. и просуществовала до 1934 г., когда по требованию духовенства и верующих она была отменена. Прежняя автокефалия Грузинской православной Церкви, образованная еще в V в., была восстановлена в 1917 г., однако соответствующий акт не был одобрен московским патриархатом. Только в 1943 г. Синод Русской православной Церкви под председательством Сергия, избранного в этом году патриархом, официально признал автокефалию Грузинской Церкви. Не преуспев в своей борьбе с Церковью с помощью раскольнической деятельности, большевистская власть прибегла к более ухищренным способам. В новой антирелигиозной политике властей во второй половине 20-х годов начал просматриваться дьявольский почерк бравшего к тому времени всю полноту власти в свои руки Сталина, Сосо Джугашвили, учившегося в свое время в духовной семинарии грузинского городка Гори.

Купола Успенского собора. 1658 г. Великий Устюг.

Эти годы учения для «вождя мирового пролетариата» не прошли даром – его отношение к религии отличалось от ленинского, напоминая последнее лишь холодным прагматизмом. Новая политика государства в антирелигиозной борьбе оказалась неожиданно успешной – в течение исторически короткого времени Святая Русь превратилась в страну атеистов, часто воинствующих. Объяснить этот поразительный феномен только жесточайшими репрессиями, которым подвергался клир и православные, стойкие в своей вере, вряд ли возможно, хотя из истории христианства хорошо известно, что «кровь мучеников – семя истинной веры». Надо признать, что сплошная коллективизация 1929–1931 гг. и связанное с ней массовое «раскулачивание» крестьян, быт которых был пронизан Православием, а также уничтожение замечательного слоя русского общества – сельских священников, настоящих подвижников своего дела, сыграло в процессе «обезбоживания» страны определенную роль, но наиболее эффективная тактика властей, по мнению автора, заключалась в другом. Чтобы понять, о чем идет речь, следует задуматься над словами двух великих людей – один из первых Учителей западной Церкви Тертуллиан сказал: «Христианами не рождаются – ими становятся», а нужное нам утверждение философа и естествоиспытателя Ф. Бэкона звучит так: «Малое знание уводит человека от Бога, а большое – возвращает к Нему». Так вот, оголтелая антирелигиозная пропаганда преследовала человека, родившегося в советской стране, с детского сада, затем она усиливалась в средней школе и, наконец, в вузе. Чтобы эта пропаганда не встречала никаких возражений, в 1929 г. была изменена соответствующая статья Конституции: отныне всем гражданам СССР была предоставлена «свобода религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды», в то время как до этого разрешалась также пропаганда религиозная. Теперь любые сочувственные высказывания о религии строго карались законом, о чем появилась соответствующая статья в Уголовном кодексе. Таким образом, «становиться христианами» с помощью воспитания оказалось делом практически невозможным. Что качается утверждения Бэкона, то оно относится к одному из наиболее впечатляющих достижений советского строя – всеобщему образованию. Образование есть несомненное благо, но у проведенной массовой акции есть оборотная сторона – неизбежность приобретения того малого знания, о котором писал Бэкон. Человек с таким малым знанием, глядя на впечатляющие достижения науки и плоды так называемого научно-технического прогресса, проникается мыслью, что человеку доступно все, что он все может, что он и есть бог, так что никакого другого Бога ему не нужно. Автор не имеет ничего общего с обскурантизмом, он посвятил свою жизнь серьезной науке и педагогической деятельности, но следует признать, что в словах преподобного Иоанна Кронштадтского, постоянной заботой которого было духовное состояние общества, о необходимости большой осторожности и постепенности народного образования есть своя правда. Подлинные таланты из народа, которых множество, всегда найдут способ, подобно Ломоносову, реализовать свои склонности. Возвращаясь от этих «скользких» рассуждений к разговору о катастрофическом упадке веры в послереволюционной России, следует признать, что, по мнению автора, этот упадок был вызван жестким антирелигиозным воспитанием и образованием народа плюс безудержной пропагандой через всевозможные средства массовой информации. Эта важная тема еще ждет своего добросовестного исследователя, а для жестких рамок настоящей книги сказано достаточно. Чтобы не оставлять без комментариев вторую часть утверждения Бэкона о том, что большое знание возвращает человека к Богу, приведем пару примеров. Один из величайших умов всех времен, Исаак Ньютон, создатель классической механики и современного математического анализа, был членом христианской общины Кембриджа, много времени посвящал богословским трудам, написав обширные комментарии к Евангелию. Ньютон, в отличие от людей, обладающих малым знанием, говорил, что напоминает себе мальчика, который бросает камешки в океан неизвестного, причем этот океан тем обширнее, чем больше человечество узнает о мире. Добавим в качестве второго примера, что составленный в 1970 г. список членов папской Академии наук, убежденных христиан, включает имена многих выдающихся ученых современности, лауреатов Нобелевской премии в области физики, химии, биологии, медицины; председатель Академии – директор обсерватории Ватикана.

В конце страшного 1922 г., когда тюрьмы и концентрационные лагеря были переполнены, а расстреливать всех подряд даже большевики не решались, появились исправительно-трудовые (Солженицын называет их «истребительно-трудовыми») лагеря особого назначения, которые под свой контроль взяла ЧК. Одним из первых такой лагерь был устроен на Соловецких островах: монахов знаменитого Соловецкого монастыря частично отправили на Валаам, а пожелавшие остаться устраивали церковные службы для заключенных священнослужителей, которые составляли значительную часть зэков. Задуман этот лагерь был сперва для «трудового перевоспитания чуждых советской власти элементов», среди которых, кроме священнослужителей, были потомственные аристократы, видные деятели науки и культуры. Заключенные организовали театр, выпускали журнал, устраивали диспуты и доклады; все это раздражало безграмотное руководство лагеря и охранников, делая их еще более свирепыми. Солженицын в главе «Архипелаг ГУЛАГ возникает из моря» рассказывает удивительный случай: высокообразованный и глубоко верующий лагерник Осоргин за то, что незаконно участвовал в богослужениях и передал умирающему от тифа епископу Петру Воронежскому мантию и святые дары, был приговорен к расстрелу. В день вынесения приговора к нему на свидание приехала жена. Он уговорил палачей дать ему три дня и не рассказывать жене о приговоре. Он отдал ей драгоценные тогда теплые вещи, сказав, что получит новые, а через три дня посадил ее на отходящий пароход и тут же стал раздеваться к расстрелу.

На Соловках скончался известный архиепископ Иларион Троицкий; он ободрял соловчан, убеждая их, что православная вера и Церковь должны устоять: «Без этой веры жить нельзя. Без Христа люди пожрут друг друга. Это понимал даже Вольтер. Пусть сохранятся лишь крошечные, еле светящиеся огоньки, когда-нибудь от них все пойдет вновь». В 1926 г. начался мученический подвиг местоблюстителя патриаршего престола митрополита Петра. Из пермской ссылки его отправили по нескончаемым тюремным этапам. Ему много раз предлагали свободу в обмен на отречение от руководства Русской православной Церковью, но он решительно отвергал подобную сделку. В июле 1936 г. заканчивался очередной срок заключения митрополита Петра, но за две недели до освобождения ему, как обычно было принято в послереволюционном правосудии, добавили еще три года тюремного заключения. В зарубежной прессе появились сообщения, что Петру было предложено занять патриарший престол, но при соблюдении неприемлемых для него условий, от чего первосвятитель отказался. В начале октября тройка НКВД по Челябинский области приговорила митрополита Крутицкого Петра к расстрелу «за клевету на существующий строй»; через неделю приговор был приведен в исполнение. В заявлении властям священномученик Петр писал по поводу своей позиции: «В сущности местоблюстительство лично для меня не представляет интерес, напротив, оно все время держит меня в оковах гнета. Но решение данного вопроса не зависит от моей инициативы и не может быть актом моей единоличной воли. Своим званием я неразрывно связан с духовными интересами и волей всей поместной Церкви».

К 1927 г. в различных местах заключения находились 117 епископов Русской православной Церкви. Процесс уничтожения и изоляции церковных иерархов продолжался, и к 1939 г. на свободе осталось четыре дееспособных православных епископа на всю страну, и не было никаких гарантий, что их не тронут. Разрушались и закрывались храмы и монастыри; в конце 1931 г. был взорван храм Христа Спасителя в Москве, посвященный подвигу русского народа в Отечественной войне 1812 г., грандиозное творение церковной архитектуры, главный храм России.

В 1927 г. после обнародования «Декларации Сергия» и ряда вынужденных посланий заместителя местоблюстителя патриаршего престола к Русской православной Церкви за рубежом, носивших ультимативный характер, отношения между двумя ветвями Русской Церкви резко обострились и продолжали ухудшаться. В то время зарубежная Русская Церковь была, в свою очередь, разделена на две части: первая, русская православная Церковь Западной Европы, официально находилась под юрисдикцией московского патриархата и возглавлялась митрополитом Евлогием; второй частью, Русской православной Церковью за рубежом, непосредственно связанной с карловацким синодом, руководил митрополит Антоний. Вторая часть, Русская зарубежная Церковь, в своем постановлении от 1927 г. говорила, что отныне «будет управляться сама под председательством митрополита Антония (Храповицкого), хотя не считает себя автокефальной и по-прежнему признает своею главою местоблюстителя патриаршего престола Русской православной Церкви митрополита Петра». В постановлении также утверждалось, что «послание Сергия не имеет церковно-канониче-ского значения, поскольку является документом политическим», т. к. составлено «под сильным давлением безбожной советской власти и преследует недостижимую цель – установить союз этой власти с Русской православной Церковью». Поэтому решено «прекратить административные сношения с московской Церковью, ввиду порабощения ее безбожной советской властью, лишающей ее свободы».

В 1930 г. англиканская Церковь провела по всей Великобритании моление о гонимой и страждущей Русской Церкви; в мероприятии принял участие митрополит Евлогий. Сразу после этого Сергий и временный синод издали постановление, согласно которому Евлогий отстранялся от управления Русской Церковью Западной Европы и управление ею временно передавалось архиепископу Владимиру. Владимир от этого назначения отказался, а Евлогий счел свое отстранение незаконным и попросил Сергия разрешить ему продолжать управлять заграничными Церквами «до установления нормальных отношений». В ответ на это в конце 1931 г. Сергий и Синод издали постановление, в котором указ об увольнении Евлогия объявлялся вошедшим в силу, а управление западноевропейской епархией передавалось литовскому митрополиту Елевферию. Митрополит Евлогий, продолжая управлять епархией вопреки решению московской патриархии, обратился к константинопольскому патриарху Фотию II с просьбой принять Западноевропейскую Церковь под свою вселенскую опеку. Константинополь внял просьбе Евлогия и учредил экзархат во главе с Евлогием. Как писал впоследствии новоназначенный экзарх, «паства одобрила избранный мною путь подчинения вселенскому престолу». Митрополит Сергий по этому поводу обратился к Фотию с письмом, в котором оспаривал каноничность присоединения Западнорусских Церквей к константинопольскому патриархату. Митрополит Антоний в своей обычной грубоватой форме прокомментировал этот акт в одном из частных писем: «Евлогианская эпопея даже меня удивила обнаружившимся в ней непроходимым невежеством русского общества. Эти болваны не понимают, что всякое действие вселенского патриарха вне своего диоцеза имеет не более силы, чем действие любой кухарки. А газетные идиоты пишут: «Митрополит Евлогий упрочил свое положение и утвердил его».

Как бы то ни было, но отношения обеих ветвей Русской Церкви за рубежом с московским патриархатом были безнадежно испорчены; это означало бескомпромиссный раскол, который длился шесть десятилетий, и только в самое последнее время в важном деле объединения Церквей наметился сдвиг. В это время в СССР происходили события чрезвычайной важности как для государства, так и для хиреющей Церкви. К 1926 г. позиции Сталина как руководителя государства укрепились, и он начал переход к новому этапу своего правления. Нельзя отказать «вождю народов» в умении последовательно и четко проводить действия, ведущие к реализации поставленной им цели, хотя от этих действий отчетливо попахивало адской смолой. В конце 1926 г. на XV партконференции был принят сталинский тезис о «построении социализма в одной отдельно взятой стране». Это, в частности, означало фактический конец новой экономической политике (нэп), которая благотворно сказалась на благосостоянии народа, поскольку допускала, пусть в жестких рамках и под государственным контролем, частное предпринимательство. В 1927 г. в результате борьбы с «объединенной оппозицией» из партии были исключены Троцкий и Зиновьев, Каменев и Раковский – из ЦК. В конце 1927 г. состоялся XV съезд ВКП(б), на котором завершился разгром оппозиции и появилось для расправы с неугодными членами партии понятие «правого уклона». Это стало началом массовой внутрипартийной чистки. Важным мероприятием властей в это время стала всесоюзная перепись населения. В 1928 г. началась первая пятилетка, и хотя грандиозные планы индустриализации страны были невыполнимыми, результаты пятилетки, которую Сталин объявил выполненной за 4 года и 3 месяца, оказались действительно впечатляющими.

В этом же году начались страшные действия советского правительства, которые Солженицын назвал ломкой хребта русского народа – речь идет о борьбе власти с так называемыми кулаками в деревне и о начале всеобщей коллективизации. Кулаками была названа наиболее работящая, зажиточная и религиозная часть советского крестьянства. Поскольку кулаки были вынуждены использовать для проведения сельскохозяйственных работ наемную силу, то они считались эксплуататорами, т. е. классовыми врагами для строящегося в стране социалистического общества. Поэтому в 1929 г. была объявлена государственная политика ликвидации кулачества как класса. Бесконечные составы с миллионами кулаков и их семей потянулись на восток и север заселять значительно расширившийся к тому времени «архипелаг ГУЛАГ». И хотя в 1930 г. появилась статья Сталина «Головокружение от успехов», где критиковались нарушения и «перегибы» в деле повальной коллективизации, уничтожение крестьянства, которое в предреволюционные годы кормило не только Россию, но и многие зарубежные страны, продолжалось полным ходом. По стране прогремело имя Павлика Морозова; этот выродок, выдавший своего отца на верную гибель, прославлялся советской пропагандой как герой, «подвигу» которого должна подражать молодежь Советского Союза. Репрессии по отношению к наиболее активной части крестьянства довершились засухой 1932 г.

Церковь Спаса на Торгу.

1685–1690 гг. Ростов Великий.

В результате обоих этих обстоятельств в стране начался небывалый голод. В Поволжье, на Северном Кавказе, в Казахстане, в Западной Сибири и особенно на Украине крестьяне вымирали целыми селами, дороги в города были усеяны трупами. Несмотря на эту страшную картину, правительство исправно отсылало за границу зерно согласно подписанным ранее договорам, отбирая для этого у сельских жителей последние крохи. Совсем недавно по представлению президента Ющенко этот «голодомор», унесший миллионы жизней на Украине, был признан многими европейскими организациями геноцидом украинского народа.

Можно условно считать, что к началу 1934 г. закончился первый этап сталинского правления, этап утверждения нового государственного строя, когда надежды оппозиции на «восстановление ленинских норм партийного и государственного строительства» стали иллюзорными. Правда, надо признать, что во многих своих делах Сталин всегда оставался верным учеником Ленина, «Лениным сегодня». После первого этапа надо было начинать второй, задуманный Сталиным, – этап установления единоличной власти в государстве. На этом этапе бывшие соратники и друзья, трубившие о своих заслугах перед партией и страной, стали серьезной помехой. Метод избавления от неугодных и мешавших исполнению плана у Сталина был один – физическое уничтожение. В начале 1934 г. в Москве открылся XVII съезд ВКП(б), «съезд победителей». Выступить на съезде дали возможность прежним раскаявшимся оппозиционерам, было меньше разговоров об обострении классовой борьбы. У подавляющей части делегатов ощущения от съезда были самые радужные; никто из них не мог предположить, что вскоре большинство участников съезда будут репрессированы. На съезде выяснилось, что «любимцем партии» был Киров, и Сталин не мог ему этого простить. В декабре 1934 г. Киров был убит, а Сталин, организатор убийства, воспользовался этим для развязывания массового террора в партии и стране. В 1936 г. на чрезвычайном VIII съезде Советов была принята сталинская конституция СССР, которая закрепляла принципы единовластия. Это была мрачная карикатура на христианские утверждения о божественности всякой власти, поскольку государственной идеологией был воинствующий атеизм. Не удивительно, что любимыми персонажами русской истории у Сталина был Иван Грозный и Петр Великий, которых он втайне считал своими предшественниками и которых народ в свое время называл антихристами; о них Сталин заказывал книги и фильмы у лучших советских писателей и режиссеров.

В 1936 г. наркомом внутренних дел был назначен Ежов. Началась чистка в разросшемся аппарате НКВД; затем был сфабрикован ряд процессов над «вредителями» в промышленности и на транспорте. Кровавый террор стремительно набирал обороты. Настала очередь интеллигенции, еще оставшейся на воле, – были арестованы известные деятели науки, культуры. В 1937 г. на пленуме ЦК ВКП(б) снова вытащили на свет тезис об обострении классовой борьбы; пленум призвал НКВД к ужесточению репрессий против врагов народа. Возобновились процессы по делам партийных оппозиционеров; вместе с деятелями партии была уничтожена верхушка таких военачальников старой закалки, как маршалы Тухачевский и Блюхер. Этот небывалый по размаху страшный процесс не мог не коснуться православной Церкви. Практически все церковные архиереи были расстреляны или сосланы в концлагеря. С верующими велись беседы, во время которых следователи требовали отказаться от посещений церкви; арестовывали, как правило, только упорствующих. Надо сказать, что политика Сталина в области религии отличалась от прямолинейных действий Ленина, где уничтожению не было альтернативы, или от методов Хрущева во время его десятилетнего правления. Если Церковь нужна была Сталину для поднятия патриотического духа, как во время войны, или для укрепления советского государства и личной его власти, он не пренебрегал союзом с нею.

За время сталинского террора 1936–1938 гг. миллионы людей были расстреляны в тюрьмах НКВД и погибли в лагерях ГУЛАГа, среди них был цвет народа. Огромный ущерб был нанесен генофонду России, и чтобы восстановить его, если это вообще возможно, потребуется не одно поколение. Покончив с любыми проявлениями несогласия с действиями власти внутри страны, Сталин обратился к внешней политике, где его целью стало территориальное расширение СССР хотя бы в пределах границ царской России. В качестве союзника была выбрана гитлеровская Германия. В августе 1939 г. между СССР и Германией был подписан акт о ненападении, так называемый пакт Молотова – Риббентропа, секретная часть которого предполагала раздел Польши между двумя заключившими договор государствами. Через неделю Германия напала на Польшу. Англия и Франция объявили Германии войну, но никаких действий не предприняли. Так началась самая кровавая в истории война – Вторая мировая. В сентябре в Польшу с востока вторглись советские войска под предлогом оказания «помощи украинским и белорусским братьям по крови», в результате в состав Советского Союза вошли Западная Белоруссия, Волынь и Галиция. Сперва население этих исконно русских областей восторженно встретило своих освободителей от польского владычества, но очень скоро иллюзии о счастливой жизни в семье братских народов улетучились. В октябре был заключен договор о взаимной помощи с республиками Прибалтики, а Финляндии предъявлена нота с территориальными претензиями. Нападение СССР на Финляндию привело к его исключению из Лиги Наций. Война с Финляндией длилась три месяца и велась с переменным успехом.

В марте 1940 г. в результате подписания мирного договора с Финляндией граница СССР продвинулась на север. Летом 1940 г. СССР, обвинив прибалтийские государства в нарушении договора, занял территорию Эстонии, Латвии и Литвы, затем на юго-западе советские войска заняли Бессарабию и Северную Буковину. Сразу после этих действий советских войск было объявлено об образовании Литовской, Латвийской, Эстонской, Молдавской и Карело-Финской республик. Выступая перед Верховным Советом, Молотов обобщил результаты советско-германского соглашения: в течение года население Советского Союза увеличилось на 23 миллиона человек. В новых союзных республиках было много приходов православной Церкви; это, прежде всего, относится к присоединенным областям Украины и Белоруссии.

В 1937 г. секретарь ЦК Маленков обратился к Сталину с предложением убрать из законодательства все, что позволяло бы существовать каким бы то ни было религиозным организациям. Дело в том, что во время переписи населения было обнаружено, что почти половина жителей страны считают себя верующими; при этом некоторые верующие из страха перед репрессиями называли себя атеистами, несмотря на известные слова Спасителя: «Кто отречется от Меня перед людьми, отрекусь от того Я перед Отцом Моим Небесным» (Мф 10:33). За этот «прокол» в деятельности пятимиллионного «Союза воинствующих безбожников» многие его руководящие деятели были расстреляны. Сталин отказался менять законодательство, формально обеспечивающее свободу отправления религиозных культов, но согласился с той частью предложения, где говорилось о необходимости «покончить с органами управления церковников и с церковной иерархией в том виде, как они сложились». Журнал «Антирелигиозник» за 1938 г., комментируя предпринятые за этим решением действия властей, писал: «Верующие трудящиеся исполняют время от времени те или иные религиозные обряды, удовлетворяя свои религиозные потребности. Они не принимают непосредственного участия в так называемой «церковной жизни». С такими верующими мы совместно идем к одной общей цели, боремся за одно и то же – за полное торжество коммунизма. Другое дело – церковники, которые не только выполняют обряды, но частенько нарушают советские законы, ведя религиозную пропаганду и организуя сборы на Церковь».

Среди немногих архиереев Русской православной Церкви, переживших годы ежовщины, был епископ Лука (Войно-Ясенецкий), удивительная личность, блестящий профессор-хирург, получивший в 1946 г. Сталинскую премию первой степени за фундаментальный труд «Очерки гнойной хирургии» (большую часть премии он пожертвовал на помощь сиротам и жертвам фашистских извергов), который до сих пор рекомендуется студентам-медикам в качестве учебного пособия. Представителей советской власти, «освирепевших от сознания собственного ничтожества», более всего раздражало то, что профессор после сложнейших операций шел читать проповедь в Церковь. Тексты его проповедей, произнесенных по различным поводам, составляют более десяти увесистых машинописных томов. Полжизни, как и велось тогда, он провел в тюрьмах и далеких ссылках на северо-востоке страны. В годы войны Лука был начальником эвакогоспиталя. Находясь на воле и участвуя в работе научных конференций, он всегда выступал в рясе и с крестом на груди. Это послужило причиной исключения его из научного сообщества страны. Последние пятнадцать лет своей жизни Лука Войно-Ясенецкий провел в сане архиепископа симферопольского и крымского. Скончался архиепископ Лука в 1961 г. и в 1996 г. был канонизирован Украинской православной Церковью.

Но вернемся в 30-е годы. К концу 1938 года кровавые репрессии начали понемногу утихать; СНК и Политбюро ЦК приняли совместное постановление «Об ограничении репрессий», в котором было объявлено об упразднении внесудебных «троек» и об усилении прокурорского надзора. Эти «тройки», сеявшие ужас среди населения, обладали правом выносить обвинительные приговоры без суда и следствия и требовать их немедленного исполнения. Вместо освобожденного от должности и вскоре расстрелянного Ежова на пост наркома внутренних дел был назначен Берия. Но ослабление репрессий не означало их прекращения. После уничтожения практически всех церковных иерархов НКВД стал подбираться к местоблюстителю Сергию. В 1937 г. был расстрелян келейник первосвятителя, а вскоре в тюрьме погибла сестра Сергия, которая вела его хозяйство. В деле горьковского митрополита Феофана есть текст сочиненной следователем стенограммы, которую Феофан подписать отказался: «Вопрос: Назовите известных вам членов московского церковно-фашистского центра. Ответ: Членами московского церковно-фашистского центра являются митрополит Сергий Старогородский, заместитель Петра Крутицкого, так называемого местоблюстителя патриаршего престола, (далее идут еще несколько имен митрополитов и архиепископов). По заданию Сергия я собирал сведения о положении в Советском Союзе, а он передавал их сотрудникам английского посольства. Вопрос: Каковы программно-технические установки московского церковно-фашистского центра? Ответ: По директивам заграничного центра следовало всеми путями готовить восстание против советской власти, сеять возмущение и озлобление среди населения». Каждое слово этого сочинения пронизано непроходимой безграмотностью, а словосочетание «церковно-фашистский» звучит как «квадратный круг», поскольку гитлеровский фашизм был системой атеистической с элементами язычества. Местоблюстителя и будущего патриарха Сергия спасло приближение и начало Второй мировой войны: Сталину его обостренное чутье подсказывало, что Церковь может вскоре понадобиться государству в предстоящей войне, участие в которой было в 1939 г. для Советского Союза вопросом времени, поэтому в предвоенные годы антирелигиозная деятельность в СССР заметно поутихла. Кроме того, Сталину было важно продемонстрировать правительствам стран-союзников, что в советском государстве православная Церковь в соответствии с конституцией пользуется полной религиозной свободой. Эти же обстоятельства позволили православным Церквам в присоединившихся к СССР союзных республиках в первое время жить без тех кровавых потрясений, каким подверглись в недавние годы их братья по вере в советской стране. По понятным причинам число православных приходов в Советском Союзе после его расширения увеличилось более чем вдвое.

От начала Великой Отечественной войны до «перестройки» и освобождения Русской Церкви от жесткого государственного гнета

На рассвете 22 июня 1941 г. фашистская Германия без объявления войны напала на Советский Союз, рассчитывая на быстрое завершение военной компании, на «блиц-криг», как это было перед тем с Францией и другими покоренными Гитлером государствами. Советские дипломаты и разведчики многократно предупреждали правительство о готовящейся войне и даже называли сроки ее начала, но Сталин упорно отказывался этому верить, называя эти предупреждения провокацией. 13 июня 1941 г. ТАСС сделало заявление о беспочвенности слухов о войне с Германией. Сталин, по-видимому, опасался, что организация обороны будет воспринята Германией как намерение СССР первым нарушить пакт о ненападении. Некоторые историки предлагают другие объяснения этим событиям, но как бы там ни было, начало войны вызвало у Сталина тяжелый шок. У Сталина были все основания бояться исхода войны, т. к. трудно ожидать необходимое для победы воодушевление у народа страны, переполненной доносчиками и палачами, где на протяжении четверти века из душ людей методично и беспощадно изгонялись основные христианские нравственные ценности и религиозная вера. Находясь в подавленном состоянии, Сталин молчал первые десять дней войны, в то время как немецкие войска продвигались на 30–40 км вглубь страны ежедневно. 22 июня, в первый день вероломного вторжения оккупантов, местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий обратился ко всем священнослужителям и прихожанам православной Церкви с обращением, в котором призвал русский народ на защиту своего отечества.

Успенский собор Рязанского кремля. 1693–1699 гг.

Он писал: «Фашиствующие разбойники напали на нашу Родину. Жалкие потомки врагов православного христианства хотят еще раз попытаться поставить народ наш на колени. С Божией помощью и на сей раз он развеет в прах фашистскую вражескую силу. Вспомним святых вождей русского народа, например Александра Невского и Дмитрия Донского; вспомним неисчислимые тысячи простых православных воинов. Наша православная Церковь всегда разделяла судьбу народа. Не оставит она народа своего и теперь. Благословляет она небесным благословением предстоящий всенародный подвиг. Нам нужно помнить заповедь Христову: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13). Положим же души свои вместе с нашей паствой. Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины. Господь дарует нам победу». От имени советского правительства 22 июня выступил Молотов, речь которого заканчивалась словами, ставшими лозунгом для сражавшегося народа: «Наше дело правое. Враг будет разбит. Победа будет за нами». Выступление по радио Черчилля 22 июня очень четко определило позицию союзников в отношении Советского Союза; он сказал: «За последние 25 лет никто не был более последовательным противником коммунизма, чем я. Я не возьму обратно ни одного слова, которое я сказал о нем. Но все бледнеет перед развертывающимся сейчас зрелищем. Я вижу русских солдат, стоящих на пороге своей родной земли, охраняющих поля, которые их отцы обрабатывали с незапамятных времен, я вижу их охраняющими свои дома, где существуют исконные человеческие радости, где смеются девушки и играют дети. Я вижу, как на все это надвигается гнусная нацистская военная машина с ее бряцающими шпорами щеголеватыми прусскими офицерами, с ее агентами, только что усмирившими и связавшими по рукам и ногам десяток стран. Я вижу серую вымуштрованную послушную массу свирепой гуннской солдатни, надвигающейся подобно тучам саранчи. У нас одна цель – мы полны решимости уничтожить Гитлера и все следы нацистского режима, и ничто не сможет отвратить нас от этого, ничто. Это не классовая война, а война, в которую втянуто содружество наций, без различия расы, вероисповедания или партии. Поэтому опасность, угрожающая России, – это опасность, грозящая всем нам». Наконец 3 июля выступить по радио решил Сталин. В речи испуганного надвигающимися событиями «вождя народов» прозвучали новые, непривычные ноты. Его обращение: «Братья и сестры!» повторяет слова, обычно произносимые с амвонов церквей. Он старался оправдать предвоенные действия советского правительства, а войну назвал Отечественной, говоря, что она должна «слиться с борьбой народов Европы и Америки за их независимость, за демократические свободы».

6 ноября 1941 г., когда немцы вплотную подошли к Москве, в переходе метро «Маяковская» состоялось торжественное заседание, посвященное 24 годовщине Октября, а 7 ноября на Красной площади состоялся военный парад, участники которого сразу же отправлялись на проходившую недалеко линию фронта. В своих речах Сталин говорил о великой русской нации и в качестве примера назвал «наших великих предков», благоверных святых князей Александра Невского и Дмитрия Донского, защитников русской земли от иноземцев и иноверцев, а также Суворова и Кутузова, имена которых в довоенное советское время не принято было упоминать, поскольку они «защищали царский режим и русскую буржуазию». Резкие перемены в отношении властей к религии начались летом 1941 г. Совершенно прекратилась антирелигиозная пропаганда, были закрыты журналы «Безбожник» и «Антирелигиозник». В свою очередь, Русская православная Церковь объявила верующим о сборе средств в помощь государству и Красной армии; взносы Церкви в фонд обороны только в первый период войны составил более 300 миллионов рублей. В самом начале войны возродилась религиозная активность народа – службы в храмах Москвы и блокадного Ленинграда проходили при огромном скоплении верующих; в Ленинграде на богослужениях присутствовало командование фронта во главе с маршалом Говоровым. Священнослужители ленинградской епархии были награждены медалью «За оборону Ленинграда» – событие до тех пор немыслимое. По личной просьбе местоблюстителя патриаршего престола Сергия Сталин согласился принять от православной Церкви для нужд армии купленные на собранные ею средства танковую колонну «Дмитрий Донской» и авиационную эскадрилью «Александр Невский». Сложная ситуация сложилась для Русской православной Церкви на оккупированных немцами территориях: в первый год войны были заняты Украина, Белоруссия, Молдавия, республики Прибалтики и многие области европейской части РСФСР. В конце 1941 г. митрополит Сергий обратился с новым посланием к пастве: «Гитлеровский молох пытается убедить мир, что он поднял меч «на защиту религии», во имя «спасения поруганной веры». Но всем известно, что это исчадие ада только прикрывает свои злодеяния лживой личиной благочестия. Во всех порабощенных им землях он творит гнусные надругательства над свободой совести, издевается над святынями, бомбами разрушает храмы Божии, бросает в тюрьмы и казнит христианских пастырей, гноит в тюрьмах верующих, восставших против его безумной гордыни, против его замыслов утвердить свою сатанинскую власть над всей землей». В это же время глава Русской Церкви призвал жителей оккупированных территорий хранить верность своей отчизне и ни при каких обстоятельствах не становиться на путь предательства. Основания для подобных заявлений были – в западных областях Украины и в Прибалтике далеко не все жители и возникшие в это время различные движения, в основном националистического толка, были настроены к фашистам враждебно, поскольку рассчитывали на помощь немцев в создании самостоятельных национальных государств, хотя вскоре поняли иллюзорность таких надежд. Однако в первое время на Украине сторонники автокефалии Украинской Церкви развязали настоящий террор против священнослужителей и прихожан Русской православной Церкви московского патриархата. Раскол обнаружился в самом начале оккупации. В конце августа 1941 г. на территории Почаевской лавры состоялся собор епископов православной Церкви, на котором глава собора архиепископ Алексий заявил, что поскольку все епископы Западной Украины «в свое время дали подписку о подчинении московской патриархии, то отдельные епископы и даже собор не могут самочинно устроить автокефалию». Поэтому до решения этого вопроса Москвой и всеми православными патриархами Украинская Церковь должна быть подчинена московской патриархии, но с правами автономии, данными ей Русской Церковью. При этом Алексей уверял собор, что он сам «твердо стоит на пути автокефалии и руководит делами Украинской православной Церкви лишь до того времени, когда автокефалия будет утверждена канонично». В начале 1942 г. в Пинске был созван собор архиереев автокефальной Украинской Церкви, в постановлениях которого утверждалось, что на Украине «существует два церковных течения: небольшое число сторонников московской патриархии и основная масса населения и пастырей, которые относились к Украинской автокефальной Церкви, которую возглавлял покойный митрополит Василий (Липковский) со своей иерархией». Началась острая борьба между этими двумя течениями; число сторонников московской патриархии автокефалистами намеренно приуменьшалось. Однако оккупационные власти были настроены против автокефалии, т. к. автокефалия по своей сути связана с самостоятельной государственностью, которой у Украины не было, и немцы не собирались ей такую самостоятельность предоставлять когда бы то ни было. Кроме того, в расчете на скорое завоевание СССР нацисты не хотели раскола в Русской Церкви. Об этом была выпущена директива немецких властей всем частям СС и полицейским комендатурам. А вот партизаны украинской повстанческой армии (УПА) активно поддерживали автокефальную Церковь; от их пуль в 1943 г. погиб глава Украинской православной Церкви московской патриархии митрополит Алексей и епископ этой Церкви Мануил. Во время отступления немцев все руководство автокефальной Церкви и часть иерархов автономной уехали на Запад, где большинство из них вошли в состав Русской православной Церкви за рубежом.

1943 г. был насыщен важными для истории Русской православной Церкви событиями. В сентябре в патриархию позвонил представитель Совнаркома и сообщил о желании правительства встретиться с иерархами Церкви в удобное для них время; митрополит Сергий попросил устроить встречу как можно скорее, поскольку есть ряд церковных дел, которые надо решить безотлагательно. Звонил начальник 4 отдела III управления НКВД по борьбе с церковно-сектантской контрреволюцией Карпов по приказу Сталина. Это было время, когда сокрушительный разгром немецких войск под Сталинградом вызвал коренной перелом в ходе Отечественной войны; затем в июле и августе 1943 г. произошла знаменитая Курская битва, в результате которой началось наступление Советской армии по всему фронту.

После разговора Карпова и представителей правительства с иерархами, во время которого были высказаны основные нужды Церкви, Сталин пожелал лично встретиться с митрополитом Сергием, ленинградским митрополитом Алексием и протоиереем Николаем Колчицким. От правительства на встрече присутствовал председатель СНК Молотов и Карпов. Как писал впоследствии в своих воспоминаниях Карпов, Сталин прежде всего отметил роль патриотической деятельности Церкви во время войны и попросил перечислить нерешенные церковные проблемы. Сергий попросил разрешения собрать архиерейский собор, который избрал бы наконец патриарха и образовал бы при нем Священный Синод, т. к. Синода нет в Церкви уже 18 лет, а работать без этого центрального органа очень трудно. Сталин согласился и задал вопрос о сроках созыва; местоблюститель попросил для подготовки собора месяц, но Сталин, улыбнувшись, спросил: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?». И решено было ограничиться 4 днями, предоставив Сергию необходимый транспорт, самолеты и всяческую помощь. Далее Сергий пожаловался на повсеместное закрытие духовных школ, отчего в приходах не хватает священнослужителей. Тогда Сталин спросил в упор: «А где же прежние кадры?» Наступило тяжелое молчание, поскольку все знали, где находятся кадры. Сергий спокойно ответил: «Кадров у нас нет по разным причинам. Одна из них – мы готовим священника, а он становится маршалом Советского Союза». Сталин оценил находчивость местоблюстителя, и беседа приняла непринужденный характер. Сталин сказал: «Да, да, как же. Я ведь семинарист. Слышал тогда и о вас». Затем стал вспоминать о годах своей учебы и о том, что мать всю жизнь сожалела о неудавшейся священнической карьере сына. Иерархи попросили Сталина разрешить открыть богословские курсы; ответ был такой: зачем ставить вопрос о курсах, когда правительство может разрешить организацию духовной академии и основание духовных семинарий во всех епархиях, где это необходимо. Кроме того, Сталин поддержал возобновление издания «Журнала московской патриархии». Самую острую и рискованную проблему решился озвучить митрополит Алексий – он попросил освободить находившихся в тюрьмах, лагерях и ссылках православных архиереев, на что Сталин, подумав, ответил: «Представьте такой список, а мы его рассмотрим».

Далее было обсуждено материальное положение Церкви. Затем Сталин заговорил об условиях жизни самого Сергия: «Вот мне доложил товарищ Карпов, – сказал он, – что вы очень плохо живете: тесная квартира, продукты покупаете на рынке, у вас нет никакого транспорта. Правительство может предоставить вам для патриархии трехэтажный особняк в Чистом переулке, ранее принадлежавший немецкому посольству». В заключение беседы Сталин предложил Молотову подготовить коммюнике о состоявшейся встрече, текст которого был опубликован в «Известиях» на следующий день. Прощаясь, Сталин взял Сергия под руку, свел по лестнице вниз и там сказал ему: «Владыко! Это все, что я в настоящее время могу для вас сделать». Этот исторический договор советское правительство соблюдало в достаточной мере добросовестно, если учесть, какие тогда были времена. Ситуация резко изменилась в худшую сторону в конце 50-х годов с началом гонений на религию при Хрущеве.

Архиерейский собор был созван через четыре дня после описанной встречи в Кремле и через четверть века после предыдущего поместного собора, восстановившего патриаршество в России. Состоялся он в новом помещении, выделенном патриархии в Чистом переулке. В его работе приняли участие 19 архиереев, большинство из которых побывали в тюрьмах, лагерях и ссылках, а двоих освободили непосредственно перед открытием собора. Открывавший собор доклад местоблюстителя Сергия назывался «О деятельности православной Церкви за два года Отечественной войны».

Вид на Кремль XVII в. Художник А. Васнецов

Ограничение темы доклада двумя годами войны было, конечно, не случайным – упоминание о предшествующих страшных временах могло нарушить хрупкое перемирие между Церковью и государством. В докладе «Долг христианина перед Церковью и Родиной в переживаемую эпоху Отечественной войны» ленинградский митрополит Алексий говорил о христианских основах ведения всякой справедливой войны: «Это – твердая вера в Бога, благословляющего справедливую брань, религиозный подъем духа, сознание правды ведомой войны, сознание долга перед Богом и Родиной. Это источник неисчерпаемый, никогда не идущий на убыль, источник веры с порывом покаяния, исправления жизни, желания чистоты нравственной. Он питается молитвами и подвигами». Говоря о главной причине созыва собора, об избрании патриарха «московского и всея Руси», Алексий предложил на эту должность местоблюстителя патриаршего престола митрополита Сергия, с чем единодушно согласились все епископы. Затем новоизбранный патриарх предложил создать при патриархе Священный синод из трех постоянных и трех временных членов. 12 сентября в Богоявленском патриаршем соборе происходила интронизация патриарха, во время которой Сергий сказал: «Собор преосвященных архипастырей постановил усвоить мне титул патриарха московского и всея Руси. Таким образом, наша Русская Церковь этим актом получила всю полноту канонического возглавления, управления и молитвенного предстательства. Но не во внешней красоте и величии сила Христовой Церкви. Поэтому я призываю всех верных чад Церкви к подвигам христианской жизни, чтобы наша православная Церковь облеклась в красоту христианских добродетелей». Лишь однажды за время собора и интронизации были в скрытой, но достаточно прозрачной форме упомянуты годы предвоенных кровавых гонений на Церковь: архиепископ саратовский Григорий сказал: «Радовалась Русская православная Церковь, когда 26 лет назад на пустовавший со времен Петра Великого патриарший престол был избран святитель Тихон. Засияла тогда наша Церковь полнотой своей жизни. Но недолго судил Господь святителю Тихону править Русскою Церковью – скоро взял его к Себе. И снова не стало патриарха, и снова осиротела Русская Церковь. Но Господь незримо хранит Свою Церковь: не стало на патриаршей кафедре патриарха, но преемственно стали управлять ею местоблюстители патриаршего престола. И в сознании всех верующих русских людей православная Русская Церковь по-прежнему осталась патриаршей. Не пошли русские православные люди за обновленцами, за григорианцами, за иосифлянами, автокефалистами и другими самочинными собраниями, которые возглавляли властолюбивые епископы и их приспешники, но пошли туда, где правил православною Церковью местоблюститель престола патриарха Тихона, сначала митрополит Петр, а потом до наших дней – митрополит Сергий. Тяжелый крест выпал на долю митрополита Сергия, скорбен был путь, которым пришлось ему итти: и епископы не все признавали его, и в народе враги Церкви старались возбудить против него злые слухи. Но он, православный канонист, твердо отмежевался от всякой нелояльной в отношении государства работы, на которую толкали его некоторые из его собратий епископов. Он помнил слова Христа: «Воздадите кесарево кесарю, а Божие Богу…» Он занялся исключительно устроением Церкви. Горько было блаженнейшему Сергию переживать все эти испытания, но он глубоко верил, что Церковью правит Господь и Своими премудрыми судьбами ведет ее к славе, а верующих к спасению, и потому он твердо шел своею дорогою и за 17 лет привел ее к тому спокойному и прочному положению, в каком находится наша православная Церковь в настоящий момент».

Об избрании и интронизации Сергия было сообщено другим православным патриархам, и они прислали свои поздравления по этому поводу. В октябре 1943 г. был учрежден совет по делам Русской православной Церкви при Совнаркоме. Новая политика государства по отношению к Церкви получила название конкордата, хотя никакого равенства и независимости сторон, что предполагает этот термин, разумеется, не было. Но свои обещания Сергию Сталин выполнял: патриарх направил на имя председателя нового совета Карпова просьбу об амнистии находившихся в заключении церковных иерархов. Оказалось, что из длинного списка к тому времени в живых оставался лишь один епископ, которого и освободили в 1945 г. В ноябре Совнарком принял решение «О порядке открытия церквей», согласно которому для открытия верующие должны были обратиться с ходатайством к местным органам власти, которое затем направлялось в совет по делам Церкви; окончательное решение принимал Совнарком. Таким многоступенчатым способом все же удалось вернуть верующим значительное число церквей, в которых власти обычно размещали хозяйственные склады. В 1943 г. после перерыва вышли первые 4 номера «Журнала московской патриархии», а в 1944 г. – уже 12; был опубликован сборник документов «Русская православная Церковь и Великая Отечественная война». Понемногу начали налаживаться, несмотря на трудности военного времени, контакты Русской Церкви с другими Церквами, православными и инославными. Конец 1943 г. и начало 1944 г. были временем освобождения от немецко-фашистских оккупантов Украины, Белоруссии и Молдавии. При отступлении немцев из этих областей с ними уехали практически все иерархи автокефальной Церкви и некоторые представители автономной. Немногие оставшиеся, как правило, арестовывались за сотрудничество с врагом и отправлялись в лагеря. Тем не менее, открытые при немцах церкви и монастыри продолжали работать.

В мае 1944 г. в результате кровоизлияния в мозг скоропостижно скончался патриарх Сергий. В связи с его смертью замечательный православный богослов Вл. Лосский писал из Парижа: «До конца времен Церковь сохранит память великого святителя наряду с другими именами, которые знает каждый христианин… Старый мир, мир русской империи, мир византийских традиций, восходивший к Константину Великому, который казался многим миром самого христианства, внезапно рушился до основания, и на его месте возникал новый мир вне христианства, но не вне Божественной воли, определяющей исторические судьбы. Чтобы руководить церковной жизнью в столь исключительных условиях, в Москве – столице нового государства, в центре строящегося нового мира надо было обладать непоколебимой верой в богоустановленность Церкви». С этим восторженным панегириком согласны далеко не все православные верующие в России и за ее пределами, но воздать должное первосвятителю, мужественно управлявшему Церковью в тяжелейшие годы кровавых гонений, несомненно, следует.

В завещании патриарха Сергия, составленном еще в конце 1941 г., в качестве предлагаемого им местоблюстителя патриаршего престола был назван ленинградский митрополит Алексий. В день кончины Сергия Священный синод это завещание утвердил. Началась подготовка поместного собора, которому предстояло избрать нового патриарха. Для обсуждения состава и программы поместного собора в ноябре 1944 г. состоялся архиерейский собор, в котором участвовало 50 епископов, многие из которых были поставлены на кафедры в течение последнего года. Иерархи решили пригласить на предстоящий собор патриархов константинопольского, александрийского, антиохийского, иерусалимского и грузинского. Поместный собор открылся в январе 1945 г. в храме Воскресения в Сокольниках; в нем участвовало более 200 священнослужителей и мирян.

Новодевичий монастырь в Москве. Конец XVII – начало XVIII в.

На собор приехали патриархи александрийский, антиохийский и грузинский, представители вселенского патриарха и патриарха иерусалимского, делегации Сербской и Румынской православных Церквей. На открытии местоблюститель Сергий назвал две основные задачи, которые стояли перед собором: избрание патриарха и утверждение нового «Положения об управлении Русской православной Церковью». В речи, открывавшей первую сессию собора, первосвятитель сказал, что деятельность Церкви во время войны не сводилась к сбору пожертвований, она, прежде всего, «проникала в самую душу народную, поднимая дух любви к Родине, волю к победе, давала утешение страждущим, скорбящим и унывающим». Во время избрания патриарха епископы, облаченные в мантии, единодушно заявили: «Избираем патриархом московским и всея Руси высокопреосвященнейшего Алексия, митрополита ленинградского и новгородского»; сам Алексий в голосовании не участвовал. Интронизация патриарха состоялась 4 февраля 1945 г. в Богоявленском кафедральном соборе Москвы; на торжество собралось более пяти тысяч богомольцев. Народ увидел, что, несмотря на кровавые гонения, Русская православная Церковь Христова жива, что Промысел Божий не оставил Россию вовсе. Присутствовавший на соборе митрополит алеутский и североамериканский Вениамин писал: «Как говорили многие из нас, это был почти Вселенский Собор. Невольно напрашивалась мысль: не перенес ли Глава Церкви, Господь Иисус Христос, центр ее в Москву? Не суждено ли первопрестольной исполнить давнее пророчество инока Филофея: “Москва – третий Рим”?» Перенесшие ужасы сталинского ада русские священники не могли воспринимать эти слова иначе как утопию.

10 апреля 1945 г. Сталин пригласил патриарха в Кремль для беседы о патриотической деятельности Церкви на завершающем этапе Отечественной войны; со стороны правительства на встрече присутствовал Молотов, с церковной – митрополит Николай и управляющий делами патриархии протопресвитер Николай Колчицкий. Сталин говорил, что Церкви предстоит внести важный вклад в дело укрепления международных связей СССР. Кроме этого главного вопроса, ради которого встреча была организована, обсуждалась актуальная для жизни Церкви возможность расширения сети духовных учебных заведений и создания новых полиграфических мощностей для печатания церковной литературы.

В июне 1944 г. после двухлетних проволочек союзники решили, наконец, открыть второй фронт; их войска высадились на побережье Франции и начали двигаться на восток. Первые обещания открыть второй фронт были сделаны в 1942 г., но союзники Советского Союза были одновременно врагами большевизма, и поэтому кроме разгрома фашистской Германии стремились по возможности ослабить военную мощь СССР. За два года оправданий и откровенного обмана со стороны союзников Красная армия потеряла около пяти миллионов человек; своевременное открытие второго фронта значительно уменьшило бы это число. В последние годы был рассекречен план, составленный Черчиллем перед окончанием войны, цель которого – отбросить советские войска после победы над Германией до предвоенной границы СССР, спасая тем самым Европу от большевистской угрозы. Реально оценив свои силы, союзники от этой идеи отказались.

9 мая 1945 г. был подписан акт о безоговорочной капитуляции Германии, что означало окончание Великой Отечественной войны. 24 июня в Москве на Красной площади состоялся Парад Победы, во время которого к подножию мавзолея Ленина были брошены около 200 знамен разгромленных Красной армией немецких дивизий. По случаю победы Сталин обратился 9 мая к советскому народу, обращение он закончил словами: «Великая Отечественная война завершилась нашей полной победой. Период войны в Европе кончился. С победой вас, мои дорогие соотечественники и соотечественницы! Слава нашей героической Красной армии, отстоявшей независимость нашей Родины и завоевавшей победу над врагом! Слава нашему великому народу, народу-победителю! Вечная слава героям, павшим в боях с врагом и отдавшим свою жизнь за свободу и счастье нашего народа». Это – речь правителя, уверенного в себе и в своей власти, здесь уже нет обращения «Братья и сестры!», произнесенного им в первые дни войны, в минуты слабости и растерянности. Однако церковная жизнь страны в послевоенное время заметно оживилась, хотя на большинство ходатайств, поступивших от верующих в разного рода советы по поводу открытия новых храмов, были получены отказы, многие церкви и монастыри все же начали свою работу. Резко выросло число прихожан за счет тех, кто не мог креститься в предвоенные годы. Правда, наиболее знаменитые и ценные в историческом и архитектурном отношении храмы, такие как поставленные в честь Софии Премудрости Божией соборы в Киеве и Новгороде, соборы московского Кремля, Казанский и Исаакиевский соборы Ленинграда, Церкви переданы не были – они по-прежнему оставались музеями. Наибольшее число действующих церквей было в областях, оккупированных фашистами во время войны, – их после освобождения не стали закрывать в соответствии с новой политикой по отношению к религии.

Во время Великого поста в 1946 г. только в патриаршем Богоявленском соборе исповедалось и причастилось более сорока тысяч человек. 8 марта 1946 г. во Львове в соборе Святого Юры состоялся собор греко-католиков. Было принято решение перейти под юрисдикцию московского патриархата. Участники собора писали в обращении к патриарху Алексию: «Наш собор является скорее началом нашего дела, нежели окончанием его. Мы должны еще побороть многие препятствия, чтобы святое Православие восторжествовало в каждом нашем приходе. Даже такой искусственный продукт, как уния, имеет глубокие корни в сердцах некоторых наших людей, потому что они с детства были ослеплены славой римской Церкви». Из 3431 униатского прихода в 1946 г. к 1959 г. перешли в православную Церковь 3222. В конце мая 1945 г. впервые за всю историю Русской Церкви московский патриарх совершил паломничество в Святую Землю. На встрече с иерусалимским патриархом Тимофеем патриарх Сергий заговорил о возвращении имущества Русской православной Церкви, которым тогда владела Русская православная Церковь за рубежом, московской патриархии. В 1948 г. после дополнительных переговоров часть имущества, находящаяся на территории Иерусалима, была передана Москве. Затем делегация отправилась в Антиохию, где патриархом православной Церкви был Александр III, друг России, выпускник Киевской духовной академии. После возвращения патриарха в Москву сопровождавшие его в поездке митрополит Крутицкий Николай и протоиерей Николай Колчицкий посетили Англию, где имели важную встречу с религиозными деятелями, готовившими организацию Всемирного совета Церквей (ВСЦ), в котором впоследствии в 1961 г. Русская православная Церковь приняла деятельное участие. До 1961 г. отношение московского патриархата к ВСЦ было резко отрицательным – на совещании глав поместных православных Церквей в Москве в 1948 г., посвященном полутысячелетнему юбилею русской церковной автокефалии, была принята резолюция против участия православных Церквей в совете, где основную роль играли многочисленные течения Протестантизма. В той резолюции говорилось о вере протестантов весьма резко: «Снижения требований к условиям единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим общим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая, по слову апостола, доступна “бесам”». Московское совещание 1948 г. стало важным событием в деле восстановления межправославных связей, нарушенных за время советской власти.

В 1947 г. секретарем ЦК партии по идеологии стал воинствующий атеист Суслов, в результате чего вновь значительно усилилась антирелигиозная пропаганда. Участились аресты священнослужителей и людей, близких к Церкви. Сталин не препятствовал этому частичному возвращению гонений на религию.

В 1949 г. в Вильнюсе был арестован один из крупнейших русских религиозных философов и богословов XX в., блестящий историк-медиевист Лев Карсавин. Родился он в 1882 г. в петербургской семье. Его отец был танцовщиком и хореографом императорских театров. Его мать была натурой духовно одаренной, она была близкой родственницей А.С.Хомякова, одного из главных создателей течения славянофилов. Лев всегда чувствовал свою кровную связь с Хомяковым, как Вл. Соловьев со Сковородой, и считал его одним из своих учителей. Основные научные труды Карсавина относятся к истории средневековой европейской религиозности, философии, истории, мистическим течениям в Православии, религиозным аспектам понятия личности и многим другим проблемам философии и богословия. В обвинительном заключении по его делу сказано, в частности: «С 1924 по 1930 гг. являлся одним из идеологов и руководителей белоэмигрантской организации «Евразия», ставившей своей целью свержение Советской власти». Это грубое недоразумение, поскольку в эмигрантских кругах евразийцы были наиболее просоветски настроенной частью. В декабре 1950 г. приговоренного к 10 годам лагерей Карсавина по этапу отправляют на Север в концлагерь Абезь, инвалидный лагерь в системе Воркутлага (у Карсавина в тюрьме открылся тяжелый туберкулезный процесс). Среди заключенных вскоре распространилась молва о прибывшем христианском мудреце и духовном учителе. В лагере было много католиков – военнопленных и прибалтов, – которые постоянно приходили к Карсавину для душеспасительной беседы. Работая до революции в Италии, он глубоко ознакомился с западным христианством, результатом чего стала изданная в Петрограде в 1918 г. замечательная книга «Католичество», о которой впоследствии он вспоминал как о «грехах молодости». В лагере Карсавин продолжал работать – он написал там «Венок сонетов» с философскими комментариями, затем «Терцины». Вскоре Карсавин попал в изолятор для безнадежно больных и в июле 1952 г. скончался. С актом захоронения его тела связан поразительный эпизод. Патологоанатом-литовец, работавший в лагерной больнице, решил при вскрытии вложить внутрь герметически закрытый флакон с запиской об умершем, поскольку в лагере хоронили в безымянных могилах, а так, возможно, потомки смогут обнаружить его прах. Записку врач предложил написать ближайшему другу и ученику философа по лагерной жизни Ванееву, который после освобождения написал воспоминания о Карсавине – «Два года в Абези». Сперва Ванеев отказался, сочтя предложение чудовищным кощунством, но вскоре, подумав, согласился. Тайная эпитафия и одновременно опознавательный знак звучала, по словам Ванеева, так: «Лев Платонович Карсавин, историк и религиозный мыслитель. Родился в 1882 г. в Петербурге. В 1952 г., находясь в заключении в режимном лагере, умер от милиарного туберкулеза. Карсавин говорил и писал о Тройственно-едином Боге, который в непостижимости Своей открывает нам Себя, дабы мы через Христа познали в Творце рождающего нас Отца. И о том, что Бог, любовью превозмогая Себя, с нами и в нас страдает нашими страданиями, дабы и мы были в Нем и в единстве Сына Божия обладали полнотой любви и свободы. И о том, что само несовершенство наше и бремя нашей судьбы мы должны опознать как абсолютную цель. Постигая это, мы уже имеем часть в победе над смертью через смерть. Прощайте, дорогой учитель. Скорбь разлуки с Вами не вмещается в слова. Но и мы ожидаем свой час в надежде быть там, где скорбь преображается в вечную радость». Эта записка и сейчас хранится в герметически закупоренном флаконе из темного стекла вместе с прахом замечательного мыслителя. О месте, где был похоронен Карсавин, Ванеев написал: «Кладбище, где похоронен Карсавин, расположено в стороне от поселка. Оно состоит из множества холмиков, на которых не написаны ничьи имена. Вокруг кладбища – плоская, однообразная тундра, безвидная земля. Больше всего здесь неба. Ясная голубизна с прозрачно белеющими облачками охватывает вас со всех сторон, красотою небес восполняя скудность земли».

После бесчеловечных атомных бомбардировок Хиросимы и Нагасаки, совершенных США в августе 1945 г., Япония подписала 2 сентября акт о безоговорочной капитуляции. Советский Союз по просьбе союзников с 9 августа тоже находился в состоянии войны с Японией. Подписание акта явилось завершением Второй мировой войны, самой кровопролитной за всю историю человечества. В марте 1946 г. Черчилль в присутствии лидеров западных стран и США произнес свою знаменитую Фултонскую речь, положившую начало «холодной войне». Он заявил, что над Восточной Европой опустился «железный занавес». По его словам, «за этой линией все подчинено не просто советскому влиянию, но и увеличивающемуся контролю со стороны Москвы».

Троица. Тихон Фипатьев. 1700 г.

Ситуация для СССР осложнилась наличием у США атомного оружия, поэтому соответствующие исследования, начатые в 1943 г. в курчатовской лаборатории, после войны значительно расширились, в результате чего через три года после начала «холодной войны», в 1949 г., в Советском Союзе были успешно проведены первые испытания атомной бомбы, а еще через четыре года – водородной. Для успешного противостояния Западу и США правительство СССР решило также использовать православную Церковь с ее обширными международными связями. Прежде всего Церковь активно включилась в миротворческое движение, распространившееся после войны на все страны. В 1949 г. в «Известиях» было напечатано обращение патриарха Алексия с поддержкой инициативы международного комитета деятелей культуры, призывавшей мировое сообщество созвать Всемирный конгресс сторонников мира. Одновременно с подписанием странами Запада Североатлантического пакта состоялся Всемирный конгресс сторонников мира, в котором принял участие митрополит крутицкий Николай; он был избран членом постоянного комитета конгресса. В состав советского Комитета защиты мира вошел патриарх Алексий, который в 1950 г. призвал всех верующих страны поставить свои подписи под Стокгольмским воззванием о запрещении «ядерного оружия как оружия устрашения и массового истребления людей». В это же время Советский Союз помогал Северной Корее в ее чрезвычайно опасной войне с соседями. Тема всеобщего мира и безопасности народов стала основной на конференции представителей всех Церквей и религиозных объединений СССР, происходившей в 1952 г. в Троице-Сергиевой лавре. На литургиях в храмах Русской православной Церкви регулярно совершались молитвы о всеобщем мире. Однако следует помнить слова апостола: «Когда будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» (1 Фес 5:3). После смерти Сталина в 1953 г. и прихода к власти «верного ленинца» Хрущева гонения на Церковь возобновились. В 1954 г. Суслов по указанию Хрущева подготовил постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», где резкой критике была подвергнута линия партии по отношению к Церкви, оформившаяся в 1943 г. В постановлении эта политика названа «примиренческой», несовместимой с идеологическими основами марксизма-ленинизма. Партийные организации обвинялись в развале атеистической пропаганды, что недопустимо в то время, когда «Церковь и различные религиозные секты значительно оживили свою деятельность, укрепили свои кадры и, гибко приспосабливаясь к современным условиям, усиленно распространяют религиозную идеологию среди отсталых слоев населения. В результате наблюдается увеличение количества граждан, соблюдающих религиозные праздники и отправляющих религиозные обряды, оживляется паломничество к так называемым святым местам». Правда, в отличие от предвоенных документов подобного рода в постановлении не говорится о репрессиях, но не требовалось большой проницательности, чтобы понять, какие времена ожидают православную Церковь в ближайшем будущем. Церковная политика советских властей, продекларированная в постановлении, вызвала резкую критику со стороны Запада. Это заставило Хрущева, заботившегося о международном авторитете страны, ненадолго смягчить начавшуюся антирелигиозную кампанию. Было принято новое постановление «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», из лагерей освободили большую группу священнослужителей; в «Известиях» за 1957 г. была опубликована телеграмма, в которой от имени Совета министров его председатель Булганин поздравлял патриарха Алексия I с 80-летием, что для советского времени было новшеством.

Церковь Св. Петра и Павла в Петропавловской крепости.

1712–1733 гг. Санкт-Петербург

Историческую роль в жизни страны сыграл XX съезд КПСС, на закрытом заседании которого Хрущев выступил с докладом «О культе личности и его последствиях». В докладе содержалась критика сталинских репрессий, хотя о репрессиях периода ленинского правления ничего сказано не было. Этот доклад и последовавшее за ним постановление ЦК КПСС «О преодолении культа личности и его последствий» послужили началом оттепели, как назвал конец 50-х годов Эренбург. На волне оттепели возникло поколение «шестидесятников», молодых людей, на долю которых выпала нелегкая, но благодатная задача – после десятилетий «железного занавеса» и жесточайших запретов на всякое инакомыслие обновить духовную жизнь страны во всех ее областях, включая религиозную.

В начале оттепели интенсивно развивались межконфессиональные связи Русской православной Церкви. Этому способствовало, в частности, избрание на римский престол папы Иоанна XXIII, который стремился привлечь к диалогу весь христианский мир. Во II Ватиканском соборе участвовали в качестве наблюдателей представители Русской православной Церкви. Летом 1956 г. в Москве состоялась встреча представителей московского патриархата с деятелями англиканских церквей, на которой был выработан план дальнейших богословских дискуссий. В 1959 г. евангелическая Церковь немецкой земли Гессен принимала делегацию Русской православной Церкви; во время встречи происходило обсуждение таких важных богословских проблем, как лютеранское учение об оправдании только верой. На торжественном заседании в Московской духовной академии в 1958 г. председатель отдела внешних церковных связей (ОВЦС) митрополит Николай сказал: «Соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения изменили свое представление о Православии. Сейчас мы соглашаемся на встречу с руководителями Всемирного совета Церквей исключительно во имя нашего общеправославного долга – служить воссоединению всех христиан в лоне Христовой Церкви». Русская Церковь была одним из главных инициаторов создания конференции европейских Церквей, региональной экуменической организации, образованной в 1959 г. В 1961 г. Русская православная Церковь стала членом Всемирного совета Церквей.

Тем временем Хрущев, человек непредсказуемый, решил начать новое наступление на Церковь. Характер Генерального секретаря очень точно выражен в его надгробии на Новодевичьем кладбище – одна половина памятника черная, другая – белая. В одном из выступлений Хрущев пообещал, что «нынешнее поколение будет жить при коммунизме». Но поскольку коммунизм и религия, согласно учению Маркса – Энгельса – Ленина, вещи несовместимые, то решено было для скорейшего наступления светлого будущего в короткие сроки уничтожить Церковь. Закрытие церквей к концу 1959 г. приобрело массовый характер, в первую очередь это коснулось сельских храмов. За первый год гонений закрыли 19 монастырей, т. е. треть от всех действующих. Как в довоенные сталинские времена, среди священнослужителей появились ренегаты, принявшие участие в развязанной властями антирелигиозной кампании. Некоторых из них, наиболее известных, патриарх отлучил от Церкви, лишив священнического сана. В условиях усиливавшихся гонений Алексий I решил напрямую обратиться к общественности, использовав для этого трибуну конференции по разоружению, состоявшейся в 1960 г. в Кремлевском дворце съездов. Он сказал: «Моими устами говорит с вами Русская православная Церковь, объединяющая миллионы христиан – граждан нашего государства. Примите ее приветствие и благопожелания… Эта та самая Русская православная Церковь, которая на протяжении веков служила прежде всего нравственному становлению нашего народа, а в прошлом – и его государственному устройству. Правда, несмотря на все это, Церковь Христова, полагающая своей целью благо людей, от людей же испытывает нападки и порицания, и, тем не менее, она выполняет свой долг, призывая людей к миру и любви. Кроме того, в таком положении Церкви есть и много утешительного для верных ее членов, ибо что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если все враждебные выпады против него предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что и врата ада не одолеют Церкви Его». После этого смелого выступления первосвятителя решением Совмина Карпов был смещен с поста председателя Совета по делам Церкви и заменен Куроедовым. Главным объектом травли со стороны нового председателя стал наиболее образованный и активный член Священного синода митрополит крутицкий Николай, которого заставили уйти на покой (в конце 1961 г. Николай скончался в Боткинской больнице при невыясненных до сих пор обстоятельствах). Вслед за Николаем последовало увольнение целого ряда видных архиереев. Власть продолжала усиливать наступление на Церковь. Куроедов через уполномоченных своего совета требовал закрытия всех новых храмов, монастырей, церковных приходов. Патриарх не мог добиться приема у руководителей правительства. «Архиерей в настоящее время не управляет, – говорил он, – управляет уполномоченный».

12 апреля 1961 г. состоялся знаменитый полет Гагарина, первый полет человека в космос. Космический корабль «Восток» облетел «вокруг шарика» менее, чем за два часа. По этому поводу проповедники атеизма, рассчитывая на безграмотность граждан, твердили: «А Бога Гагарин на небе не видел, значит, Его нет». В июле 1961 г., в день памяти преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиевой лавре открылся архиерейский собор. Куроедов как один из организаторов устроил так, что на собор были приглашены лишь достаточно послушные архиереи, которые, по мнению властей, должны были проголосовать за предложенную собору программу радикальной реформы приходского управления. Власти решили ослабить или вовсе разрушить систему приходов, основу церковной жизни общества. Собор заседал один день и принял документ «О приходах», согласно которому настоятели приходов и все клирики фактически устранялись от участия в церковных советах. Собор одобрил решение синода о вступлении Русской православной Церкви во Всемирный совет Церквей.

В выступлении Хрущева на XXII съезде КПСС в конце 1961 г., в инструкциях главного идеолога партии Суслова и в решениях июльского пленума ЦК КПСС 1963 г. четко прозвучала мысль, что отныне религия является главным и практически единственным легально существующим в стране идеологическим врагом марксизма. Главное внимание в этой борьбе советской власти с Церковью было уделено разрушению приходов – так, например, в Днепропетровской епархии с 1959 г. до конца хрущевской эпохи в 1964 г. число приходов уменьшилось почти в шесть раз, закрытые при этом церкви беспощадно уничтожались. Число монахов в стране за время хрущевских гонений сократилось в четыре раза. Под предлогом ремонта и реставрации в 1963 г. была закрыта Киево-Печерская лавра. Репрессии коснулись и верующих мирян: их увольняли с работы, студентов отчисляли из учебных заведений, наиболее «опасных» помещали в психиатрические больницы. Находясь в преклонном возрасте, патриарх Алексий I много раз говорил о желании уйти на покой, но продолжал нести свой крест, считая, что его уход может принести Церкви еще большие несчастья. Знаменательно, что со всех своих постов Хрущев был смещен в праздник Покрова Богородицы, 14 октября 1964 г. Уже через месяц после этого радостного для Русской православной Церкви события Верховный суд признал факты нарушения законности в отношении верующих и отменил ряд вынесенных ранее судебных приговоров, вернув на волю из мест заключения и ссылок некоторых из несправедливо осужденных. Стремясь осудить культ личности Сталина, Хрущев своим докладом на XX съезде партии развенчал в значительной степени саму коммунистическую идеологию, наглядно продемонстрировав ее утопичность, чего он никак не хотел. Здесь Хрущев, к счастью, как обычно плохо продумал результаты своих действий. Этот доклад и последовавшая за ним «оттепель» породили в Советском Союзе и, прежде всего, в странах Восточной Европы, где Сталин насадил свой режим, интенсивное движение диссидентов (от dissidentis – несогласный, противоречащий), людей, стремящихся искоренить наследие прошлого и утвердить новый порядок управления страной. В сталинское время такое движение было невозможно, поскольку его бы уничтожили в зародыше, – человек, только заподозренный в инакомыслии, тут же исчезал в тюрьмах и лагерях. Начались массовые волнения в Венгрии, Польше, Чехословакии, жестоко подавленные существовавшими там коммунистическими властями с помощью советских танков и войск, находящихся в этих странах в соответствии с Варшавским военным договором. В Советском Союзе кроме диссидентов, стремившихся изменить государственный строй, появились люди, которых можно назвать церковными диссидентами. Надо заметить, что в Европе XVI–XVII вв. диссидентами называли несогласных со взглядами и догмами господствующей Церкви. В Польше, например, это были православные и протестанты, во Франции – гугеноты. Пафос советских церковных диссидентов и, если можно так выразиться, нерв их деятельности был связан не столько с протестом против гонителей Церкви, сколько с обличениями в адрес священнослужителей, которые, по их мнению, не препятствовали и тем самым попустительствовали этим гонениям. Таким образом они возвращались, в некотором смысле, к позиции карловацких раскольников. В 1965 г. появилось «открытое письмо» московского священника Николая Эшлимана и дмитровского священника Глеба Якунина, адресованное патриарху Алексию I, и их же заявление В. Подгорному, в которых говорилось о «беззаконных действиях руководителей и уполномоченных Совета по делам Русской православной Церкви» и осторожно обвинялись священники, безучастно наблюдавшие эти беззакония, а иногда и принимавшие в них участие. Патриархия указала составителям «Письма» на недопустимость их действий, содержащих соблазн для священнослужителей и мирян. Священник Глеб Якунин упорствовал в своем неповиновении церковным властям, чем вынудил их сперва лишить его сана, а затем отлучить от Церкви.

Церковь Андрея Первозванного. 1749–1754 гг. Киев

Если Хрущев лично руководил антирелигиозной кампанией, то после него высшие должностные лица государства сами не занимались этой деятельностью, целиком отдав ее под контроль идеологическому отделу, которым руководил Суслов. В 1967 г. был организован Всесоюзный семинар по вопросам атеистического воспитания молодежи. Брежневские времена принято называть застойными. Состояние Церкви внутри страны в этот период можно охарактеризовать подобным же образом – согласно советской статистике, число верующих за время «застоя» несколько уменьшилось. Но контакты с внешним христианским миром продолжали активно развиваться. В конце 1964 г. делегация Русской православной Церкви участвовала в работе Всеправославного совещания, на котором было решено продолжить богословские дискуссии с католической и англиканской Церквами. В 1968 г. была образована подготовительная комиссия для организации великого собора православной Церкви, посвященного диалогу с нехалкидонскими Церквами. Миротворческой и одновременно экуменической была встреча делегации христианских Церквей Советского Союза с церковными деятелями США в 1969 г. В 1970 г. Священный синод Русской православной Церкви восстановил каноническое общение с отпочковавшейся от нее в свое время североамериканской митрополией. Затем были налажены отношения с Японской православной Церковью и причислен к лику святых равноапостольный епископ Николай, крестивший Японию и скончавшийся там в 1912 г. Тогда же в святцы Русской православной Церкви было внесено имя преподобного Германа Аляскинского. В апреле 1970 г. скончался святейший патриарх Алексий I. Местоблюстителем патриаршего престола стал митрополит крутицкий и коломенский Пимен (Извеков).

25 июля 1970 г. Священный синод постановил созвать поместный собор для избрания нового патриарха. Кроме Пимена претендентами на замещение патриаршего престола были предложены алмаатинский митрополит Иосиф, проведший в лагерях 25 лет, и ленинградский Никодим. Предсоборная комиссия рекомендовала оставить для избрания на престол патриарха московского и всея Руси единственного кандидата – митрополита Пимена, учитывая, что последнее десятилетие жизни первосвятителя Алексия I владыка Пимен был одним из его ближайших помощников. Поместный собор открылся 30 мая 1971 г. в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры. Главными темами, вынесенными на рассмотрение собора, были отчет о деятельности патриархии после поместного собора 1945 г. и избрание патриарха. Кроме архиереев Русской православной Церкви, а также клириков и мирян, на соборе были представлены автокефальные православные Церкви, инославные христианские Церкви и ряд экуменических организаций. Основные решения собора, касающиеся жизни Русской православной Церкви за прошедшую четверть века, выглядели следующим образом: «1. Одобрить деятельность Священного синода во главе с блаженнопочившим патриархом московским и всея Руси Алексием и местоблюстителем патриаршего престола Пименом по управлению русской православной Церковью в период от поместного собора 1945 г. и до сего дня. 2. Выразить удовлетворение по поводу решения Священного синода о даровании автокефалии ряду поместных Церквей, входивших в московский патриархат, а также о признании автономии японской и финляндской православных Церквей. 3. Отметить выдающееся историческое событие в жизни Русской православной Церкви – возвращение в Православие в 1946 и 1949 гг. греко-католиков Галиции и Закарпатья и прекращение Брест-Литовской и Ужгородской уний, в свое время насажденных силой. 4. Признать делом исключительной важности усилия, предпринятые патриархом Алексием и

Священным синодом по возвращению в лоно Матери Церкви отошедших от нее архиереев, клириков и мирян. Поручить высшей церковной власти русской Церкви продолжить усилия по воссоединению с Матерью Церковью так называемой русской православной Церкви за границей (Карловицкий раскол), Украинской автокефальной православной Церкви за границей и других рассеянных ее чад. 5. Одобрить деятельность патриарха Алексия и Священного синода по развитию взаимосвязей московского патриархата с поместными православными Церквами. 6. Одобрить деятельность патриарха Алексия и Священного синода во взаимоотношениях с неправославными христианскими Церквами и исповеданиями и в экуменизме. 7. Поместный собор высоко оценивает деятельность патриарха Алексия, Священного синода и всей русской православной Церкви в их служении современному человечеству, основой которого является постоянная и усердная молитва Владыке вселенной о мире всего мира». Основным событием последнего дня работы собора явилось избрание патриарха. Им стал, как и ожидалось, местоблюститель патриаршего престола митрополит Пимен. На заключительном заседании было принято «Послание преосвященным архиереям, боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам русской православной Церкви». На следующий день в Богоявленском соборе Москвы состоялась интронизация новоизбранного патриарха. Во время процедуры вручения патриарху Пимену Владимирской иконы Божией Матери митрополит таллинский Алексий, который займет через двадцать лет патриарший престол, сказал: «Актом единодушного избрания мы все выразили свою уверенность в том, что на престоле московских и всея Руси патриархов тебе предстоит быть не только хранителем апостольских преданий, столпом непоколебимым и Православия наставником, но и постоянным молитвенником за нашу великую Родину и ее народ, быть его христианской совестью и правилом веры для наших пастырей и пасомых». Патриарх Пимен старался продолжать тот путь, по которому шла Церковь во время первосвятительства Алексия I, но новая обстановка заставляла его иногда действовать иначе. Первые пятнадцать лет после избрания патриархом Пимена прошли для Церкви, как и для всего государства, сравнительно стабильно. Но эта стабильность представляла собой состояние неустойчивого равновесия, которое могло быть нарушено даже небольшими возмущениями. Близость «перестройки» уже ощущалась многими.

Брежневский «застой» был необходим власти, чтобы отдалить угрозу распада самой системы. Поэтому на первый план вышла борьба с диссидентами как причиной расшатывания государственной идеологии и волнений в определенной части общества. Значительное число диссидентов в это время попали в тюрьмы, лагеря и «психушки».

Погост Кижи: Церковь Преображения Господня, 1714 г., Покровская церковь, 1764 г.,

Шатровая колокольня, 1863 г. Онежское озеро.

Под угрозой высылки из СССР и лишения гражданства власти вынудили отказаться от Нобелевской премии по литературе Пастернака, который опубликовал свой роман «Доктор Живаго» за рубежом. Его исключили из Союза писателей и безжалостно травили до самой смерти в 1960 г. Широкий резонанс внутри страны и за рубежом вызвали процессы 1965 г. над писателями Синявским и Даниэлем – их отправили в лагеря по привычному обвинению в антисоветской деятельности, поскольку свои книги, которые не могли напечатать в Советском Союзе, они переправили для опубликования на Запад. Блестящего поэта Иосифа Бродского, получившего впоследствии Нобелевскую премию по литературе, сослали на север за якобы тунеядство. Солженицына, издавшего в 1973 г. за рубежом «Архипелаг ГУЛАГ» и получившего Нобелевскую премию по литературе, насильно выдворили из страны и лишили гражданства. Замечательный физик-теоретик академик Сахаров, один из создателей советской водородной бомбы, получивший в 1975 г. Нобелевскую премию мира за свою правозащитную деятельность, с 1980 г. отбывал ссылку в Горьком, который остряки после этого прозвали Сладким. Борьба с несогласными затронула и Церковь; церковная жизнь была ограничена жесткими рамками, выход за которые грозил преследованиями со стороны государства. Список пострадавших в брежневские времена, во времена «застоя», можно продолжать долго; добавим к перечисленным группку бесстрашных инакомыслящих, вышедших в 1968 г. на Красную площадь с плакатами, протестуя против вторжения советских танков в Прагу, – они тут же были арестованы и отправлены в лагеря.

Деятельность инакомыслящих для правящего класса имела серьезные последствия – так, публикация «Архипелага Гулаг» произвела во всем мире эффект разорвавшейся бомбы. После перевода книги на иностранные языки начался массовый отток людей из компартий многих стран. На проходившие в Москве в 1980 г. Олимпийские игры не приехали спортсмены из США и многих западных стран, протестуя против действий тоталитарной и безбожной власти в СССР. Это встревожило руководителей страны, и в самом начале 80-х годов наблюдается некоторое послабление во внутренней политике государства, включая отношение к Церкви. Чтобы продемонстрировать свою терпимость по отношению к религии, власти решили широко отметить приближавшуюся великую дату в жизни России – 1000-летие крещения Руси равноапостольным святым князем Владимиром в 988 г. Сразу после смерти Брежнева в 1982 г. правительство передало в ведение патриархата древнейший в Москве Свято-Данилов монастырь, находившийся в момент передачи в крайне плачевном состоянии. Отреставрированный монастырь вплоть до нынешнего времени является административным центром Русской православной Церкви и официальной резиденцией патриарха и Священного синода. Председателем комиссии по приему, реставрации и строительству монастыря был назначен таллиннский митрополит Алексий, а монастырскими послушниками стали, главным образом, монахи, приехавшие из Троице-Сергиевой лавры, и студенты московских духовных школ.

В 70-е годы резко ощущалась нехватка богословски образованных кадров священнослужителей. Подавляющее большинство иереев прежней закваски прошли тюрьмы, лагеря и ссылки, они или погибли там, или к рассматриваемому времени находились в столь преклонном возрасте, что готовились перейти в мир иной. Поэтому серьезное обучение молодых людей и печатание церковной литературы приобретало первостепенную роль. В речи патриарха Пимена, с которой он обратился к преподавателям и студентам Московской духовной академии, были такие слова: «Я хочу, чтобы наше богословие было сугубо ортодоксальным и чтобы традиции Русской православной Церкви неукоснительно сохранялись и в учебных программах уделяли больше внимания укреплению в слушателях сознания, что эти традиции необходимо соблюдать и хранить. Студентам и воспитанникам надо прививать любовь к церковнославянскому языку, объяснять им, что церковнославянский язык – язык богослужебный, язык красоты особой, чистой». Весь восьмой сборник «Богословских трудов», вышедший в 1972 г., и часть четырнадцатого были отданы для публикации замечательной книги русского богослова XX в. Вл. Лосского «Очерки мистического богословия Восточной Церкви», о которой выше уже говорилось. В канун 1000-летия крещения Руси было проведено три международных юбилейных конференции: церковно-историческая в Киеве в 1986 г., проблемы богословия и духовной жизни обсуждались на московской конференции 1987 г., а ленинградская конференция в начале 1988 г. была посвящена вопросам литургии, церковного искусства и церковного права.

После смерти Брежнева Генеральным секретарем ЦК КПСС был избран Ю. В. Андропов, который в течении пятнадцати лет перед этим был председателем КГБ СССР. Прошлая деятельность нового генсека сразу же проявилась в политике государства, как внутренней, так и внешней: он прекратил переговоры с Западом об ограничении и сокращении вооружений, начав размещать на европейском континенте ядерные ракеты, он подготовил решение о реабилитации Сталина, в котором тирану была отведена роль главного основоположника Советского государства. В качестве меры по повышению трудовой дисциплины в стране Андропов начал кампанию по вылавливанию и наказанию людей трудового возраста, оказавшихся в рабочее время в кинотеатрах, парикмахерских и других заведениях подобного рода. В короткий период правления Андропова многие чиновники высокого ранга были уволены или переведены на другие посты в государстве. Ужесточились репрессии против диссидентов, не была забыта и Церковь – аресту подверглись редакторы некоторых религиозных изданий. В 1984 г. власти попытались запретить создание в Свято-Даниловом монастыре монашеской общины, заявив, что монастырь передан Церкви лишь как комплекс административных учреждений патриархии.

В 1985 г. умер Андропов, его заменил близкий к смерти К. У Черненко. В 30-е годы он заведовал пропагандой и агитацией в Красноярском обкоме партии и был одним из главных гонителей проходившего там ссылку профессора-хирурга и митрополита Войно-Ясенецкого, о котором рассказывалось выше. Черненко был избран только потому, что ЦК никак не мог выбрать кандидата на пост генсека. Вскоре Черненко умер, и во главе государства стал 54-летний М. С. Горбачев, автор знаменитой «перестройки», коренным образом изменившей жизнь страны, чего, возможно, сам Горбачев и не желал. По его словам, «суть перестройки заключается в том, что она соединяет социализм и демократию, теоретически и практически восстанавливает ленинскую концепцию социалистического строительства». Однако соединить социализм и демократию в условиях СССР вряд ли было возможно, поэтому в результате перестройки образовался нежизнеспособный гибрид, который вскоре развалился. Начавшееся с перестройкой болезненное состояние страны не завершилось и сегодня, хотя СССР и распался на 15 независимых государств, и трудно сказать, чем все это закончится, так что время, рассмотренное в следующем параграфе, не может служить предметом сколько-нибудь четкого исторического исследования, но кратко рассказать о нем все же следует хотя бы для полноты картины.

Годы перестройки. Прекращение давления на Русскую православную Церковь со стороны государства

С 1986 г. церковная жизнь в Советском Союзе начала понемногу налаживаться, хотя у власти по-прежнему находилась компартия с ее антирелигиозной идеологией. В печати, несмотря на сохранившуюся цензуру, стали появляться статьи, в которых утверждалось, что православная Церковь должна сыграть одну из главных ролей в деле ожидаемого духовного возрождения страны. Правительство подготовило новый проект важного закона «О свободе совести и религиозных организаций», который предполагал наделить церковные учреждения правами юридического лица, чего до тех пор в советском законодательстве не было. В 1987 г. число приходов значительно выросло, тогда же решением правительства Церкви была передана знаменитая своими старцами Оптина пустынь и древний Толгский женский монастырь в окрестностях Ярославля. Вскоре после того, как в Оптиной пустыне отслужили первую литургию летом 1988 г., здесь произошло чудо: на иконе Пресвятой Богородицы Казанской появилась благодатная роса, а с образа преподобного Амвросия стало истекать благоуханное миро.

В 1987 г. была объявлена амнистия, которая коснулась осужденных диссидентов и тех, кто был заключен или сослан за религиозную деятельность. Радикальные изменения во взаимоотношениях между Церковью и государством произошли в юбилейном 1988 г. Даже новый председатель совета по делам религий Харчев в своем докладе, прочитанном для преподавателей Высшей партийной школы, должен был признать: «В настоящее время в Советском Союзе нет тенденции к снижению религиозности народа… 70 % верующих – это не шутка, 30 % младенцев крестят. Отменена практика требовать при крещении паспорта». В апреле 1988 г. состоялась встреча патриарха Пимена и постоянных членов Священного синода с Горбачевым. Прием освещали тележурналисты из разных стран мира. Горбачев сказал, что трагические события периода культа личности не обошли Церковь, но правительство приступило к исправлению ошибок и готовит закон о свободе совести. За несколько дней до начала юбилейных торжеств Церкви была возвращена часть Киево-Печерской лавры, в пещерах которой находятся мощи многих святителей русской земли. Перед торжествами, в начале 1988 г., пленум Верховного суда СССР отменил как незаконные ряд приговоров по политическим делам 1937–1938 гг., положив тем самым начало важному процессу массовой реабилитации репрессированных в годы сталинского террора. Тысячелетний юбилей введения христианства на Руси был признан ЮНЕСКО выдающимся событием в истории мировой культуры. На празднование юбилея в июне 1988 г. в Москве собрались члены поместного собора и более пятисот гостей из разных стран – патриархи антиохийский, иерусалимский, александрийский и главы других православных Церквей, большая делегация из Ватикана, архиепископ кентерберийский, генеральный секретарь ВЦС, представители нехристианских конфессий, общественные и политические деятели. Торжества открылись Божественной литургией в московском Богоявленском храме. На первом заседании поместного собора после приветственных выступлений с докладом «Тысячелетие крещения Руси» выступил киевский митрополит Филарет. На следующий день комиссия по канонизации святых предложила поместному собору прославить в лике святых благоверного князя Дмитрия Донского, преподобного Андрея Рублева, преподобного Максима Грека, святителя Макария Московского, преподобного Паисия Величковского, блаженную Ксению Петербургскую, святителя Игнатия Брянчанинова, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Феофана Затворника. В докладе говорилось о возможной канонизации в будущем новомучеников и ново-исповедников. 8 июня был обсужден и принят новый Устав Русской православной Церкви. Основой устава явилась православная идея соборности, Устав ввел периодичность созыва поместных и архиерейских соборов. Патриарх является первым среди епископов, но подотчетен соборам; он управляет Церковью вместе со Священным синодом, на заседаниях которого председательствует, Патриарх созывает поместные и архиерейские соборы и назначает заседания синода. 9 июня собор принял «Обращение ко всем христианам мира», «Заявление по насущным проблемам современности» и призвал всех архиереев внимательно следить за нравственной чистотой клира, монахов и всех церковных служителей. На следующий день после закрытия собора большой группе иерархов Русской православной Церкви во главе с патриархом Пименом были вручены государственные награды. Можно сказать, что после 1988 г. воинствующий атеизм в Советском Союзе как государственная политика перестал существовать. В стране повсеместно начали возвращать верующим разграбленные и полуразрушенные храмы, за восстановление которых клир и паства взялись с большим энтузиазмом. В это время в Советском Союзе происходили коренные изменения в социальной и политической жизни. В конце 1988 г. реформы затронули Конституцию – отныне одним из верховных органов государственной власти стал всенародно избираемый Съезд народных депутатов. Выборы депутатов, которые вполне можно было назвать демократическими, состоялись в марте 1989 г., а I съезд – летом того же года. На съезде была сформирована реформаторская группа радикального толка, лидерами которой стали Ельцин и Сахаров, представлявшая серьезную оппозицию умеренным реформаторам во главе с Горбачевым (умеренные стремились лишь несколько модернизировать прежнюю систему, что оказалось невозможным).

Преображенская церковь. Суздальский музей деревянного зодчества. 1756 г.

В сентябре 1989 г. Русская православная Церковь праздновала еще один юбилей – четырехсотлетие учреждения в России патриаршества, в связи с чем был собран архиерейский собор и проведена международная конференция, посвященная этой дате. На соборе были канонизированы два патриарха – первый московский патриарх Иов и святитель Тихон, – а комиссии по канонизации было поручено начать подготовку материалов для прославления протоиерея Иоанна Кронштадтского. В конце 1989 г. Верховный Совет СССР принял декларацию о репрессированных народах, в которой были признаны незаконными все акты о насильственном переселении народов и объявлено о восстановлении их конституционных прав. На III съезде народных депутатов весной 1990 г. была отменена шестая статья Конституции, в которой провозглашалась «руководящая и направляющая роль КПСС», что фактически означало конец политической системы, существовавшей до этого в Советском Союзе. Незначительным большинством голосов съезд избрал Горбачева президентом СССР. На съезде народных депутатов РСФСР в июне 1990 г. председателем Верховного Совета был избран Ельцин, который на состоявшемся через месяц XXVIII съезде КПСС, последнем съезде компартии, демонстративно вышел из ее рядов.

Жизнь Церкви в этот период была омрачена начавшимся расколом на Украине. В Западной Украине униаты с осени 1989 г. начали занимать православные храмы – во Львове, Тернополе, Ивано-Франковске были захвачены почти все церкви, хотя доля униатов по сравнению с православными составляла в этих областях не больше 15–20 %, и местные власти этому не препятствовали. Епископ Иоанн (Боднарчук), возглавлявший одну из прикарпатских епархий, объявил о своем переходе вместе с паствой в юрисдикцию Украинской автокефальной православной Церкви во главе с престарелым митрополитом Мстиславом (Скрыпником), жившим за границей. Епископ Иоанн отказался явиться в патриархат для объяснений и потому решением синода был лишен сана. Этому решению Иоанн не подчинился и объединился с униатами, которые к тому времени получили серьезную поддержку со стороны правительства. Дело в том, что в декабре 1989 г. на встрече Горбачева с папой Иоанном Павлом II был однозначно решен вопрос о легализации унии. После объявления результатов встречи председатель Совета по делам религий Украинской ССР заявил официально, что отныне униатские приходы будут регистрироваться на тех же основаниях, что и другие религиозные общины. В январе 1990 г. в Свято-Даниловом монастыре состоялся архиерейский собор, главной темой которого стал намечавший раскол в Украине. Были заслушаны доклады киевского митрополита Филарета «О положении в Русской православной Церкви в связи с обострением межнациональных и межтерриториальных отношений в некоторых регионах нашей страны» и «О результатах переговоров между делегациями Русской православной и римо-католической Церквей по нормализации отношений православных и католиков восточного обряда в западных областях Украины» и смоленского архиепископа Кирилла о проекте «Положение об экзархатах московского патриархата». Собор подтвердил решения Священного синода, принятых в связи с раскольническими действиями бывшего епископа Иоанна (Боднарчука), и заявил о неканоничности провозглашенной им Украинской автокефальной православной Церкви греко-украинского обряда. Собор призвал всех священнослужителей и мирян, ушедших в раскол, вернуться в Православие. Архиерейский собор упразднил зарубежные экзархаты Русской Церкви, подчинив девять зарубежных епархий непосредственно патриарху и синоду. По поводу событий в Западной Украине собор принял определение: «Архиерейский собор подтверждает, что уния, возникшая 400 лет назад как попытка соединить православную и католическую Церкви, не привела к желаемой цели. Напротив, она породила новые разделения. Одновременно мы утверждаем, что католики восточного обряда (униаты), как и все верующие граждане нашей страны, должны иметь равные со всеми права, включая право на открытое и легальное исповедание своей веры. Призывая их осознать свою ответственность за настоящее и будущее православно-католических отношений, мы требуем немедленно прекратить акты насилия и захваты храмов, в которых молятся православные. Не бесчинство и силовое давление, а сотрудничество в духе взаимопонимания на основе достигнутых договоренностей и в рамках закона может стать фундаментом для решения существующих проблем». После собора были начаты четырехсторонние переговоры с участием представителей Ватикана и униатской Церкви, однако ощутимых результатов они, к сожалению, не дали.

Никольская церковь из села Глотово.

1776 г. Суздаль

В мае 1990 г. на 80-м году жизни скончался патриарх Пимен. Он был погребен в крипте Успенского собора Троице-Сергиевой лавры возле могилы патриарха Алексия I. В день смерти Пимена состоялось заседание Священного синода, на котором местоблюстителем патриаршего престола был избран киевский митрополит Филарет. Синод принял решение созвать в июне поместный собор для избрания нового патриарха. Архиерейский собор предложил трех кандидатов: в результате тайного голосования в первом туре наибольшее число голосов получил ленинградский митрополит Алексий, ростовский митрополит Владимир и киевский митрополит Филарет. На собравшемся поместном соборе к трем кандидатам, избранным на архиерейском, были добавлены еще пять кандидатур. После тайного голосования со значительным отрывом победил митрополит ленинградский и новгородский Алексий. Заседание 8 июля открыл патриарх Алексий II, председатель синодальной комиссии по канонизации выступил с докладом о причислении к лику святых о. Иоанна Кронштадтского. Поместный собор предложил правительству страны свои поправки к закону «О свободе совести и религиозных организациях». Делегаты отметили, что многие вопросы, касающиеся непосредственно деятельности Церкви, должны решаться внутрицерковным законодательством без вмешательства государственных органов.

Церковь Спаса из села Фоминское.

XVIII в. Кострома

Интронизация патриарха Алексия II состоялась 10 июня 1990 г. в московском Богоявленском соборе. В день интронизации 15-й патриарх московский и всея Руси Алексий II произнес речь: «Многообразны средства для возрождения должного духовного состояния нашего христианского общества, опирающегося на древние традиции нашей Церкви. Мы уповаем на то, что боголюбивая паства будет исполнена стремления содействовать этому возрождению во славу Христа Спасителя и Его святой Церкви. Перед нами стоит великая задача широкого возрождения монашества, во все времена оказывавшего столь благотворное влияние на духовное и нравственное состояние всего общества. Помятуя о своей обязанности научить истине Христовой и крестить во имя Его, мы видим перед собой необозримое поле катехизаторской деятельности, включающей создание широкой сети воскресных школ для детей и взрослых, обеспечение паствы и всего общества литературой, необходимой для христианского научения и духовного возрастания. Будучи многонациональной, Русская православная Церковь вместе с другими христианскими Церквами и религиозными объединениями нашей страны призвана врачевать раны, наносимые межнациональной рознью. С горечью свидетельствуем о все возрастающем беззаконии, чинимом в Западной Украине католиками восточного обряда. Мы прилагаем всемерные усилия для устранения этих мучительных для Тела Христова недугов. Как и прежде, мы будем развивать наши братские отношения с поместными православными Церквами и тем самым укреплять всеправославное единство. Мы видим наш православный долг в развитии диалога и сотрудничества с инославными исповеданиями».

Шатровый купол и колокольня Спасской церкви.

XVIII в.

При новом патриархе Священный синод стал заседать каждый месяц, иногда дважды в месяц – это обеспечивало соблюдение канонической соборности в церковном управлении. На заседании в январе 1991 г. было принято решение учредить при московском патриархате два новых отдела – по религиозному образованию и катехизации и по социальному служению и церковной благотворительности. В конце 1990 г. в стране появились православные братства – на Украине их главной целью была борьба с унией и расколом. В 1990 г., в период межпатриаршества, архиерейский собор Русской зарубежной православной Церкви в Джорданвиле принял решение об открытии в Советском Союзе своих приходов. Призыв собора имел отклик в России, особенно в больших городах. В октябре 1990 г. в Свято-Даниловом монастыре под председательством патриарха Алексия II был открыт архиерейский собор, постановлением которого Украинской православной Церкви московского патриархата была предоставлена самостоятельность при сохранении ее юридической связи с Москвой. Грамота о даровании Украинской Церкви независимости и самостоятельности в управлении была вручена в Киеве митрополиту Филарету патриархом Алексием. В ноябре 1990 г. в Киеве был созван I поместный собор Украинской православной Церкви, который осудил раскольнические действия униатов и автокефалистов, вызванные, по мнению делегатов, преимущественно политическими мотивами. Главой Украинской Церкви был избран митрополит Филарет.

Тем временем в стране зрел серьезный политический кризис. После избрания Б. Ельцина президентом РСФСР его отношения с М. Горбачевым резко обострились. Для всего восточноевропейского коммунистического мира важным фактом стало подписание в июле 1991 г. протокола о прекращении действия Варшавского военного договора. В августе 1991 г. в Советском Союзе произошел антиправительственный путч, организованный группой руководящих деятелей страны. Они создали Государственный комитет по чрезвычайному положению (ГКЧП), отстранили Горбачева и Ельцина от власти и ввели в Москву танки. Путч провалился, Горбачев после путча сложил с себя обязанности генсека КПСС и признанным лидером государства стал Ельцин. В сентябре 1991 г. заседал V внеочередной съезд народных депутатов СССР. Съезд фактически прекратил деятельность всесоюзного парламента и объявил «переходный период» для формирования новой системы государственных отношений. На съезде было принято решение о признании независимости прибалтийских республик – Литвы, Латвии и Эстонии. Сразу после путча в других союзных республиках стали проходить всенародные референдумы, на которых выяснялся вопрос о возможной их независимости, таким образом, вступил в силу процесс распада СССР. Уже в декабре в Беловежской пуще тайно собрались руководители трех республик – РСФСР, Украины и Белоруссии: Ельцин, Кравчук и Шушкевич. Итогом встречи было заявление о замене СССР новой организацией – СНГ, Союзом независимых государств. Президенту СССР Горбачеву сообщили о распаде Советского Союза как о свершившемся факте. После этого Горбачеву ничего не оставалось делать, как уйти в отставку, поскольку государство, президентом которого он был, перестало существовать. Государство Российское, которое с таким трудом и заботой собиралось в течение многих веков, в одночасье развалилось. Здесь заканчивается собственно историческое рассмотрение изучаемого периода. Дальнейшие события в жизни Русской Церкви и государства еще не завершены и сколько-нибудь достоверно предсказать их последствия сейчас вряд ли возможно.

Избрание главой Украинской православной Церкви московского патриархата, которой были предоставлены широкие полномочия, не удовлетворили митрополита Филарета. Вскоре по его инициативе собор Украинской православной Церкви в ноябре 1991 г. вынес постановление: «Обратиться к святейшему патриарху московскому и всея Руси Алексию II и епископату Русской православной Церкви с просьбой даровать украинской православной Церкви полную каноническую самостоятельность, т. е. автокефалию. Собор считает, что это будет способствовать укреплению единства православия на Украине, содействовать ликвидации возникшего автокефального раскола, противостоять униатской и католической экспансии, служить примирению и установлению согласия между враждующими ныне вероисповеданиями, сплочению всех национальностей, проживающих на Украине». На заседании Священного синода в присутствии Филарета было принято решение разослать обращение Украинской Церкви всем архиереям для изучения этого чрезвычайно сложного и важного вопроса. Процедура учреждения поместной Церкви со своим патриархом может длиться десятилетиями и требует согласия всех православных патриархов. Однако власти нового независимого государства всячески поддерживали стремление Филарета ускорить процесс отделения Украинской Церкви от Москвы. Епископское совещание в Киеве в январе 1992 г. приняло новые обращения к патриарху и к Священному синоду, в котором управление Русской Церковью обвинялось в умышленном затягивании положительного решения об автокефалии.

Икона «Сотворение мира». XVIII в.

В апреле 1992 г. в Москве состоялся архиерейский собор, который, в частности, рассмотрел ситуацию с Украинской православной церковью и предложил митрополиту Филарету покинуть пост ее главы. Филарет согласился, однако на пресс-конференции в Киеве заявил, что сделал это под жестким давлением и поэтому подчиняться решению архиерейского съезда отказывается и намерен возглавлять Украинскую православную Церковь до конца своих дней. Новые власти независимого украинского государства, стараясь избавиться от любого рода опеки со стороны России, активно поддержали Филарета в его деятельности по организации Украинской православной Церкви – киевского патриархата.

Однако подавляющее число православных приходов Украины до нынешнего времени остается под юрисдикцией московского патриархата. Ни одна из поместных Церквей, представляющих Православие в современном мире, не признали УПЦ-КП и ее главу. В мае 1992 г. в Харькове состоялся архиерейский собор, выразивший недоверие митрополиту Филарету, а через месяц архиерейский собор в Москве принял решение: «Извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его степеней священства всех прав, связанных с пребыванием в клире». Не подчинившись постановлениям московского собора, Филарет созвал собор своих сторонников, на котором собирался объединиться с автокефалистами. Съезд проходил при поддержке президента и правительства страны и решил, что Украинская православная Церковь – киевский патриархат – является правопреемницей Украинской православной Церкви и Украинской автокефальной православной Церкви, всех средств этих Церквей и их имущества, включая храмы, монастыри, учебные заведения и др. Собор заявил, что главой УПЦ-КП считает престарелого патриарха Мстислава, а его заместителем – митрополита Филарета. В 1993 г. Мстислав умер, после чего патриархом был избран священник Василий Романюк, получивший имя Владимир, многолетний узник сталинских и брежневских лагерей, человек тяжело больной. В 1995 г. он скончался. Священники и миряне его патриархата решили похоронить его в Софийском соборе Киева. После неудачных попыток внести гроб внутрь собора, его тело предали земле вблизи собора, где оно покоится и поныне. Третьим патриархом УПЦ-КП был избран Филарет.

О положении Православия в Украине говорил патриарх Алексий II на архиерейском соборе в Москве в 1997 г.: «В настоящее время две основные неканонические группировки на Украине, «Украинская православная Церковь – киевский патриархат» и «Украинская автокефальная православна я Церковь», обладают приблизительно одинаковым весом – на начало 1996 г. УПЦ-КП имела 1332 прихода, УАПЦ – 1209 – и вынуждены делить между собой паству на территории Западной Украины, Ровенской, Волынской и Киевской областей. Большинство пастырей и мирян (более 6500 приходов) сохранили верность канонической Украинской православной Церкви, находящейся в духовной связи с московским патриархатом и молитвенно-евхаристическом общении со всеми поместными православными Церквами». Такое же подавляющее большинство приходов (более 10 тысяч) осталось в лоне Украинской православной Церкви московского патриархата и поныне.

В остальных союзных республиках, после 1991 г. – независимых государствах, православные приходы остались под юрисдикцией московского патриархата.

После 1991 г. стало еще более интенсивным начатое ранее возвращение Русской Церкви ее святынь, храмов и монастырей. Церкви были переданы знаменитые северные обители – Соловецкий и Валаамский монастыри, в Новгороде патриарх Алексий II освятил закрытый с 1929 г. Софийский собор, Успенский собор Московского Кремля вновь стал патриаршим собором Русской православной Церкви. В 1993 г. патриарх освятил восстановленный Казанский собор на Красной площади, а осенью 1994 началось восстановление главного храма дореволюционной России – храма Христа Спасителя в Москве, которое к 1998 г. было закончено. В результате устранения коммунистической идеологии как основы государственной политики отношение российского руководства к Церкви сменилось на прямо противоположное – оказавшись у власти, бывшие партийные и комсомольские функционеры из гонителей религии стали верующими и в церквах на пасхальных богослужениях стоят во главе с президентом со свечами в руках, за что народ, который воспринимает эту мгновенную метаморфозу с иронией, прозвал их «подсвечниками». Однако, по мнению автора, насмешки по такому поводу неуместны – в истории христианства известны многочисленные случаи обращения и не таких грешников, правда, без глубокого покаяния они маловероятны, а покаяния, судя по всему, не было, но дай-то Бог! Пример покаяния, как необходимого условия очищения и духовного возрождения, должна дать прежде всего, сама Русская православная Церковь, некоторые служители которой в советское время, в годы массового доносительства и предательства тесно сотрудничали с безбожной властью.

Прошедшие годы нового тысячелетия для Русской православной Церкви были небогаты важными событиями – факт, который вряд ли можно считать утешительным, поскольку после падения коммунистического режима Церкви был дан серьезный шанс, и этот шанс она практически упустила из-за своего, по мнению автора, гипертрофированного консерватизма, часто граничащего с окаменелостью, чем многих отталкивает, в особенности молодежь.

В 90-е годы автор читал студентам введенный тогда как обязательный курс «Религиоведение» и видел, насколько жадно молодежь тянулась к духовному знанию. Тогда возник значительный приток в Церковь той части интеллигенции и молодежи, которая старалась найти внутренний смысл в окружавшей ее жизни. Несомненно, фундаментальная догматика христианской Церкви, отчеканенная на первых семи Вселенских Соборах, некоторые богословские построения Отцов и Учителей Церкви, как и Священное Писание, – неприкосновенная основа православного вероучения, однако внешние формы богословия и литургии, их «одежды», необходимо приноравливать к веяниям времени и запросам верующих. Надо научиться побеждать, ведь недаром земная Церковь зовется «воинствующей», и не следует объяснять отток православных прихожан в последние годы кознями папы римского и проповедями представителей многочисленных протестантских течений. Здесь главный и очевидный рецепт, хотя и трудно осуществимый в нынешних условиях, – умело привлекать и убеждать вместо привычного советского «не пущать». К сказанному имеет непосредственное отношение длящаяся уже пять лет дискуссия о преподавании в средней школе дисциплины «Основы православной культуры». Учебник под таким названием был издан в 2002 г. по рекомендации координационного совета по взаимодействию министерства образования и московской патриархии. Против введения подобного предмета в школьные программы выступило общероссийское движение «За права человека». Аргументы правозащитников сводились, во-первых, к тому, что в России Церковь отделена от государства, во-вторых, что во многонациональной и многоконфессиональной стране нельзя выделять одну конфессию, пусть и преобладающую, пренебрегая всеми остальными, и наконец, атеистически настроенные родители категорически не хотели, чтобы их детей воспитывали в религиозном духе. Масло в огонь подлили некоторые ретивые руководители отделов народного образования, решившие для преподавания предмета пригласить священников. Это фактически означало обучение школьников Закону Божиему, что недопустимо в нынешней ситуации. Тем не менее, на состоявшейся в 2003 г. X всероссийской конференции «Русская школа как система воспитания и образования» один из ее учредителей, пренебрегая правами малых народов и конфессий, заявил: «Необходимо возродить самосознание русских как государствообразующего народа, для чего необходимо введение в школьную программу преподавания православных ценностей». Министр образования подписал методический план курса «Основы православной культуры» и разослал его региональным управлениям образования, что послужило сигналом для повсеместного введения этого предмета в школах. Возмущенные граждане направили поток жалоб в разные государственные инстанции, включая администрацию президента. В результате в 2004 президент Путин предложил начать общественную дискуссию по поводу перспектив введения подобного предмета в школе.

Собор Смольного монастыря. 1748–1757 гг. Санкт-Петербург

Это обсуждение, временами затухая, затем вновь разгораясь, длилось до июля 2007 г., когда группа из десяти академиков, среди которых два физика, лауреата Нобелевской премии, опубликовали сердитое письмо по этому поводу, категорически отвергая целесообразность включения в школьные программы дисциплин, связанных с религией, более того, считая это крайне вредным. Их аргументы очень напоминают утверждения советской антирелигиозной пропаганды. Создается такое впечатление, что уважаемые ученые не имели желания и времени критически отнестись к услышанному ими в период своего обучения и из советских средств массовой информации, с ходу отметая все серьезные контраргументы. Автор с глубочайшим уважением относится к одному из подписавших письмо, лауреату Нобелевской премии, замечательному физику В. Гинзбургу; мне приходилось выступать на московском городском теоретическом семинаре, которым руководил академик, однако никак нельзя согласиться с прямолинейными и категорическими утверждениями письма, касающимися сущности религии и ее роли в истории и культуре. Среди главных причин, вызвавших появление этого документа, можно, по-видимому, увидеть следующую. В 60-е годы популярным было стихотворение Слуцкого «Что-то физики в почете, что-то лирики в загоне», где слово «лирики» вполне обоснованно можно было заменить словом «клирики», правда клирики находились в загоне более глубоком. Автор слышал, как великий физик, лауреат Нобелевской премии академик П. Капица объяснял выдающиеся успехи советской науки в области физики, механики и математики. Причину этого феномена он видел в том, что науками гуманитарными, экономикой и бизнесом в СССР заниматься серьезно невозможно, и поэтому талантливая молодежь идет в физику. Теперь интерес к религиозным проблемам растет, а к физике падает, что, естественно, раздражает престарелых академиков, они стараются крепко держаться за этот «почет», за эту отвергаемую христианством преходящую игрушку, которую у них намерены отобрать. В такой важной и щекотливой проблеме, как включение в школьные программы дисциплин, связанных с религией, надо действовать с крайней деликатностью, как с одной, так и с другой стороны. Добросовестный рассказ о Православии и о его влиянии на историю и культуру страны можно, например, включить в учебник по истории России; там же следует рассказать и о других конфессиях, существующих в стране, разумеется, в соответствии с их ролью в тех или иных событиях. Эта серьезная дисциплина предназначена для учеников старших классов. А младших школьников приобщать к религиозным ценностям надо, предварительно привив им любовь к родному краю, семье, друзьям и т. д. Без воспитания у детей чувства любви религиозное образование невозможно, т. к. «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8).

Князь-Владимирский собор. XVIII в. Санкт-Петербург

Еще за год до распада Советского Союза и окончательного падения коммунистической идеологии, в ноябре 1990 г. был принят российский закон «О свободе вероисповеданий», который действует до сих пор. В нем, в частности, говорится: «Государственная система образования и воспитания носит светский характер и не преследует цели формирования того или иного отношения к религии». Однако факультативное преподавание «религиозно-познавательных, религиоведческих и религиозно-философских дисциплин» не возбранялось и могло «входить в учебную программу государственных учебных заведений». Таким образом, были созданы благоприятные условия для юридических оправданий системы религиозного просвещения детей и взрослых. В конце 1990 г. патриарх Алексий II выступил перед преподавателями Московской духовной академии с докладом о проблемах богословского образования в России. Он сказал: «В течение послереволюционных лет возможности пастырской деятельности были ограничены стенами храма. Сегодня ситуация изменилась… С принятием Закона о свободе совести Церкви дано право заниматься и воспитанием детей, и катехизацией взрослых. Количество крещений в среднем увеличилось втрое. Спрашивают: «Что это? Дань моде?»; думаю, что нет. Дефицит духовности, который сегодня остро ощущается в обществе, требует духовных начал. И люди устремляют свои взоры к Церкви, крестятся. Но мы должны позаботиться о том, чтобы они были не только крещены, но и просвещены». После избрания патриархом Алексия II число духовных школ выросло на порядок. К 1996 г. Русская Церковь имела пять духовных академий – Московскую, Петербургскую, Киевскую, Белорусскую и Молдавскую. На архиерейском соборе 1997 г. патриарх имел основание утверждать: «Несмотря на чрезвычайные трудности – практически полное отсутствие помещений, пригодных для занятий, финансовую необеспеченность, недостаток организованных педагогов из священников и мирян, система религиозного образования значительно окрепла. Духовно-нравственное просвещение охватило многие слои общества. Все шире распространяется свет истины Христовой в простом народе. Для расширения системы православного образования и особенно для усиления благотворного влияния Церкви на различные стороны жизни общества необходима подготовка православных специалистов во многих областях знания. Именно такие люди смогут приблизить истины веры к образованным людям, далеким от Церкви, в доступной для них форме. Вот почему особую роль сегодня призвано играть высшее православное образование для мирян». Расширение в течение последних лет сети учебных заведений, в которых слушатели знакомятся с основами Православия, а также семинарий и духовных вузов и академий есть несомненная заслуга Русской православной Церкви.

В настоящее время деятельность Церкви в области православного образования имеет три основных направления: первое ориентировано на подготовку квалифицированных кадров священнослужителей для работы в храмах; цель второго направления – обучить детей и подростков в заведениях, находящихся под контролем Церкви, но дающих также общее среднее образование; третье направление занято внедрением православных учебных программ в государственную систему высшего и среднего образования.

В первые годы нового тысячелетия после многих лет откровенной вражды и взаимных обвинений начался, наконец, долгожданный процесс примирения, направленный на полное воссоединение Русской православной Церкви со своей сестрой за рубежом. Рассказ о жизни зарубежной православной Церкви (РПЦЗ) был ранее доведен до середины 30-х годов, когда она раскололась на три части: первая была создана во время Карловацкого собора 1921 г.; ее синод, как уже отмечалось, возглавил выдающийся деятель Православия митрополит Антоний (Храповицкий). Вторая часть РПЦЗ, главой которой стал митрополит Евлогий, находилась сперва под юрисдикцией московского патриарха, но затем перешла под эгиду Константинополя. Третья часть – небольшая группа приходов, оставшаяся в ведении московского патриарха после присоединения «евлогиан» к константинопольскому патриарху. После Второй мировой войны надежды карловчан на восстановление в России монархического строя окончательно угасли, что существенно изменило их политическую ориентацию, но враждебность к московскому патриархату сохранилась. После переезда зарубежного синода в Джорданвиль в США в 1950 г. состоялся архиерейский собор Русской православной Церкви за рубежом, который утвердил формулу присяги для переходящих в РПЦЗ из РПЦ МП: «Я, нижеподписавшийся, бывший клирик московской патриархии, прошу о принятии меня в состав клира Русской православной Церкви за границей. Искренне сожалею о своем пребывании в клире московской патриархии, находящейся в союзе с богоборческой властью. Отметаю все беззаконные действия московского священноначалия в связи с поддержкой им богоборческой власти и обещаю впредь быть верным и послушным законному священноначалию Русской зарубежной Церкви». К постоянному обвинению московского патриархата в сотрудничестве с советской властью, «сергианстве», зарубежная Церковь с 60-х годов добавляла обвинение в экуменической ереси, поскольку РПЦ МП перед этим вступила во Всемирный совет Церквей. В 1983 г. на архиерейском соборе зарубежной Церкви было принято послание о внесении анафематствования экуменической ереси в чин Православия; таким образом, анафематствованию подверглись все поместные православные Церкви, которые к тому времени вошли в состав Всемирного совета Церквей. Следующим откровенно недружественным шагом по отношению к московской патриархии было принятие на архиерейском соборе зарубежной Церкви в 1990 г. решения об открытии в России приходов и епархий РПЦЗ, к 1992 г. число таких приходов составило несколько десятков. Московская патриархия жестко реагировала на подобную экспансию – у зарубежников отбирались храмы, к протестующим применялись разные виды насилия, не исключая физическое. В 1995 г. в зарубежной Церкви на территории СНГ начался раскол – часть приходов объединилась, образовав Русскую православную Церковь свободную, которая с 1998 г. стала именоваться автономной. С конца 90-х готов все группы, покинувшие русскую патриархию, стали называться «альтернативным православием».

Исаакиевский собор. 1818–1853 гг. Санкт-Петербург

После отставки в 2001 г. главы РПЦЗ и избрания на его место митрополита восточно-американского и нью-йоркского Лавра (Шкурла) политика зарубежной Церкви в деле воссоединения ее с московской патриархией резко изменилась в лучшую сторону. Правда, непримиримые противники объединения за границей сразу же образовали небольшую самостоятельную Церковь, которой подчиняются некоторые из бывших евлогиан во Франции и часть приходов на территории СНГ.

В середине 2003 г. члены синода РПЦЗ встречались с президентом Путиным и обещали ускорить процесс объединения, однако в конце года на архиерейском соборе в Нью-Йорке было принято решение дождаться сперва от московской патриархии осуждения сергианства и экуменической ереси, что было равносильно остановке начавшегося процесса. В мае 2004 г. впервые за 80 лет раскола состоялись официальные переговоры между патриархом Алексием II и митрополитом Лавром. Административные проблемы на встрече первоиерархов не решались – это было лишь первое знакомство, призванное прекратить взаимные упреки и обвинения и предварительное согласование подходов к будущему объединению. Митрополит смоленский и калининградский Кирилл сообщил, что решено было создать две комиссии от Церквей, совместное заседание которых назначено на конец июня того же года. Через два года, в 2006 г., комиссиями РПЦ и РПЦЗ на совместном заседании было принято и подписано решение об икономическом (домостроительном, или согласном) сотрудничестве, а еще через год, 17 мая 2007 г., произошло важнейшее событие в истории Русской православной Церкви – в храме Христа Спасителя патриархом Алексием II и митрополитом Лавром был подписан акт о каноническом общении Церквей.[12] Каноническое общение означает проведение совместных служб и причащений и является символом единства Церкви. В этом мажорном тоне можно было бы закончить рассказ о жизни Русской православной Церкви в послеперестроечный период, однако нынешняя ситуация далеко не такая радужная. Так, многие голоса утверждают, что благотворный шанс, данный Церкви после ее освобождения от государственного гнета и кровавых преследований, безнадежно упущен и лучшее, что ее может ожидать, это длительное прозябание. Их оппоненты с надеждой уповают на Провидение, которое, по их мнению, не может не принять великую жертву, принесенную русским народом при коммунистическом режиме, и не возродить в славе православную Церковь. В отличие от этих предсказателей автор не берется заглядывать в далекое будущее, но, насколько можно судить, признаков деградации Церкви пока нет, хотя нет причин и для безудержной эйфории. Здесь уместны остающиеся актуальными и сейчас слова упоминавшегося выше историка и богослова протоиерея Георгия Флоровского, сказанные им более полувека назад: «Верим и знаем, Россия воскреснет и восстановится тогда и только тогда, когда воскреснем и восстанем мы сами в молитвенной силе. Ибо Россия – это мы, каждый и все, хотя и больше она каждого и всех. Ибо каждый из нас в своем подвиге собирает и созидает Россию, и в своей косности и падении разоряет и бесчестит ее… В самих себе, каждый и все в круговом общении и поруке, должны мы напряжением творческой воли строить и созидать новую Россию…»

Глава VI. Краткая история и современное состояние автокефальных поместных православных Церквей

Православие есть единая (кафолическая) Вселенская Церковь, состоящая из ряда автокефальных (от греч. «самоглавных»), т. е. независимых друг от друга поместных Церквей. Одновременное единство и независимость реализуются в виде «симфонии», в соответствии с принципом «неслиянно и нераздельно». Автокефальные Церкви могут включать в себя автономные Церкви, обладающие ограниченной независимостью, экзархаты и митрополии. Каждая автокефальная Церковь имеет собственную иерархию во главе с первым епископом (патриархом, архиепископом, митрополитом), который избирается на поместном соборе. Автокефальная Церковь имеет полную самостоятельность в административных и судебных вопросах, обладает правом канонизировать святых, составлять службы и песнопения. Несмотря на юридическое равенство всех патриархов в решении общецерковных проблем, существует «первый среди равных» – вселенский патриарх. Эта честь предоставлена константинопольской автокефалии. Существует церковный диптих (список) автокефальных поместных Церквей, расположенных в определенном порядке. В настоящее время имеется 15 православных автокефальных Церквей, диптих которых, принятый Русской Церковью, выглядит так: патриархаты Константинопольский, Александрийский (Египет и некоторые другие страны Африки), Антиохийский (Сирия и Ливан), Иерусалимский (Палестина), Московский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский; Церкви Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, православная Церковь в Америке. В группу автономных Церквей входят следующие: Древняя синайская (в юрисдикции иерусалимского патриархата), Финляндская (в юрисдикции константинопольского патриархата), Украинская, Японская, Китайская находятся в юрисдикции московского патриархата. Украинские автокефальная и автономная Церкви остальными православными Церквами не признаны. В 1995 г. была образована Российская православная автономная Церковь, которая имеет приходы в России и Белоруссии. Современное Православие распространилось по всему миру, поэтому называть православную Церковь Восточной можно лишь условно, имея в виду местоположение ее корней. Настоящая глава носит преимущественно справочный характер и написана с тем, чтобы по возможности дополнить картину современного Православия. О первых четырех автокефальных Церквах уже говорилось в первой части книги, Русской Церкви посвящена вторая часть и начало третьей, тем не менее, некоторые сведения о них будут даны в этой главе.

1. Константинопольская патриаршая кафедра считается престолом святых апостолов Иоанна Богослова и Андрея Первозванного. Согласно традиции, восходящей к VI в., церковь города Византий основал апостол Андрей. После взятия Константинополя турками храм Святой Софии был превращен в мечеть, но часть православных церквей мусульмане не тронули и разрешили в греческом районе города ввести новую резиденцию патриарха. Толерантная политика турецкого государства по отношению к православной Церкви сохранилась, изредка нарушаясь, и поныне. В конце XIX в. от константинопольского патриархата отделились Румынская, Болгарская и Элладская автокефальные Церкви. Последние десятилетия константинопольские патриархи вели политику налаживания тесных связей с неправославными конфессиями в рамках Всемирного совета Церквей, участвуя также в личных встречах. Так, в 1964 г. в Иерусалиме патриарх Афинагор I обсуждал ряд проблем экуменического характера с папой Павлом VI. Результатом этих переговоров стало подписание в 1965 г. важного для истории межконфессиональных связей документа – совместной декларации, «изгладившей из памяти и среды Церкви анафемы 1054 г.».

В 1979 г. на встрече папы Иоанна Павла II и константинопольского патриарха Димитрия I, проходившей в резиденции патриарха, было объявлено о создании международной смешанной комиссии по богословскому диалогу между Церквами (православно-католический диалог). На торжествах в Риме в 1981 г. по случаю 1600-летия I Константинопольского Вселенского собора патриарх Димитрий I совершил совместное богослужение с папой Иоанном Павлом II в соборе Святого Петра, где прочел Никео-Константинопольский символ веры по-гречески и без упоминания «filiogue». С этих пор стали традицией ежегодные визиты делегаций Церквей друг к другу. В 2002 г. патриарх Варфоломей I принял участие в дне молитв за мир во всем мире, состоявшемся в Ассизи, и там встретился с папой Иоанном Павлом II, а через несколько месяцев на IV экологическом симпозиуме, проведенном в Венеции по инициативе Константинополя, патриарх и папа подписали совместную декларацию о защите творения. К настоящему времени в юрисдикции константинопольской патриархии находится около 2 миллионов православных христиан, однако в отличие от остальных поместных Церквей подавляющее число ее приходов расположены вне канонической территории патриархата. Многолюдные епархии, относящиеся к константинопольскому патриархату, находятся в США и Канаде, и если они перейдут под юрисдикцию других поместных Церквей, о чем сейчас ведется разговор, это значительно ослабит престол вселенского патриарха. Формально к константинопольскому патриархату относится монашеская республика Афон, одно из наиболее чтимых мест православного мира. Афон обладает широкой автономией как по отношению к Константинополю, так и по отношению к Греции, на территории которой находится монашеская республика. Афон занимает узкий полуостров, который омывается водами Эгейского моря; на южной оконечности полуострова возвышается более чем на два километра гора Афон. Согласно преданию, в 44 г. сюда был прибит попавший в бурю корабль, в котором плыла на Кипр Богоматерь. Перед собравшимся у пристани народом Дева Мария прочла проповедь и чудотворила, после чего многие крестились. Свое благовестие Матерь Божия закончила словами: «Сие место да будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего. Да почиет благодать Его над местом сим и на живущих здесь». В настоящее время на Афоне расположено 20 больших мужских православных монастырей, в числе которых есть русский монастырь Святого великомученика и целителя Пантелеймона, основанный еще во времена Киевской Руси, двенадцать скитов и около семисот отдельных келий. Центральным органом самоуправления республики являет священный кинот, состоящий из 20 представителей монастырей; 5 членов кинота составляют наблюдательный комитет, которому принадлежит исполнительная власть. Греческое правительство представлено губернатором, права которого, однако, весьма ограничены. В начале XX в. число русских монахов на Афоне превышало 3 тысячи человек, но в советское время оно резко уменьшилось, сейчас русские монастыри и скиты на Афоне начинают возрождаться. Афонские монахи известны своим крайним консерватизмом. Они резко осуждают экуменические действия, предпринятые константинопольским патриархатом. В знак протеста некоторые монастыри перестали поминать патриарха Афиногора I, поскольку он начал диалог с католической Церковью и даже признал действительность ее таинств. В 1995 г. священный кинот опубликовал меморандум против общения православных Церквей с нехалкидонскими конфессиями. В 2001 г. монахи Афона протестовали против визита папы Иоанна Павла II в Грецию. Женщинам и детям пребывание на территории монашеской республики строго запрещено.

2. Древнейшей из поместных православных Церквей считается Александрийская. Предание приписывает основание Александрийской Церкви апостолу Марку, который почитается как первомученик и просветитель Африки. Здесь возникло монашество, к началу V в. в Египте насчитывалось около шестисот монастырей и семи тысяч монахов. В Александрии жили многие Отцы и Учители Церкви и здесь же появились арианство, монофизитство, монофилитство, мелитианство и другие ереси. Историк Церкви Поснов писал: «Александрийская школа создала для Церкви догматическую теологию вообще, научила ее ученой экзегетике, дала ей научное самосознание, помогла уничтожить еретические школы, разрешила главные догматические проблемы будущего и превратила древнехристианский энтузиастический дух в аскетико-созерцательный».

Никольский скит. Построен в 1853 г. Валаамский архипелаг

Никейский Вселенский Собор 325 г. уделил александрийскому патриархату второе по чести место после римского, однако уже I Константинопольский и последующие Вселенские соборы закрепили за ним третье место, поставив на второе Константинополь. Предстоятель Александрийской Церкви именуется блаженнейшим папой и патриархом. Титул папы был присвоен ему еще в III в., а патриарха – в VI. История Александрийского патриархата была временами трагической: в V в., во время борьбы Православия с монофизитством от Православия откололась большая группа верующих, образовав Коптскую Церковь. Затем Египет завоевали арабы-мусульмане, и хотя они формально сохранили за христианами свободу вероисповедания, положение христианской Церкви было очень неустойчивым. Гонения начались во время крестовых походов, поскольку на знамени крестоносцев значилась борьба с исламом. Только во время Пятого крестового похода арабы разрушили в Египте более ста православных храмов. В конце XVIII в., после вторжения в страну армии Наполеона, в христианских кварталах арабы устраивали кровавые погромы, едва не уничтожившие всю Церковь, однако пришедший в начале XIX в. к власти в Египте албанский военачальник Мухаммед Али, который покровительствовал христианам, спас ее.

В 1834 г. после длительного перерыва возобновились дружеские контакты Александрийского патриархата с Русской православной Церковью, начавшиеся еще при Иване Грозном, когда царь отправил в Египет богатые пожертвования для поддержания христианской общины. На деньги, отправленные императором Николаем I в Египет, александрийский патриарх Иерофей I построил новую резиденцию в Каире, возвел храм Георгия Победоносца, открыл несколько православных училищ и восстановил ряд церквей. Митрополит Филарет (Дроздов) устроил в Москве подворье для Александрийского патриархата, передав ему храм святителя Николая. После того как Египет в конце XIX в. стал британским протекторатом, православная община стала заметно расти и к началу XX в. насчитывала более ста тысяч человек, подавляющую ее часть составляли греки. На это время приходится активная деятельность патриарха Фотия, при нем были построены новые храмы, открыты учебные заведения, патриарший музей и александрийская библиотека, активно работали благотворительные учреждения. Следующий патриарх, Мелетий II, значительно расширил миссионерскую деятельность во многих районах Африки. Кафедры, относящие к александрийскому патриархату, были созданы тогда в ЮАР, Бенгази, Триполи, Тунисе, Судане и Эфиопии. В 1963 г. патриархат основал свои епархии в Уганде и Кении, а к 1968 г. появилось еще пять: восточноафриканская, центральноафриканская, западноафриканская, родезийская и Мыса Доброй Надежды. В 1997 г. новые епископаты были учреждены на Мадагаскаре, в Нигерии, Гане и Танзании; миссионерами ведется работа по основанию приходов в Экваториальной Африке. На этом огромном континенте Православие находит все больше приверженцев. Сейчас число православных христиан приближается к миллиону человек и продолжает заметно расти. У александрийского патриархата имеются два подворья в Афинах, одно в Москве (с храмом Всех святых на Кулишках) и одно в Одессе (с храмом Пресвятой Троицы). В Александрии при храме Св. Александра Невского действует представительство Русской православной Церкви. Отношение между Александрией и Москвой возобновились в 1945 г., когда александрийский патриарх Христофор II прибыл в Москву на поместный собор, избравший первосвятителем Русской православной Церкви Алексия I. Его преемник Николай VI присутствовал в 1971 г. во время избрания московским патриархом Пимена.

Два кафедральных собора, святого Саввы Освященного и святого Николая, находятся в Александрии и Каире соответственно. Александрийская Церковь делится на 13 митрополий, имеет 166 храмов и 2 монастыря. При патриархате имеется Священный синод, который включает в качестве членов не менее 7 митрополитов и собирается не реже раза в год. В настоящее время патриарший престол Александрийской Церкви возглавляет Петр VII. Его полный официальный титул звучит по-восточному пышно и торжественно: блаженнейший, божественнейший и святейший отец и пастыреначальник, папа и патриарх великого града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всея Африки, отец отцов, пастырь пастырей, архиерей архиереев, тринадцатый апостол, судия Вселенной.

3. Среди древнейших поместных православных Церквей Антиохийская занимает третье место по диптиху. На территории, относящейся к Антиохийскому патриархату, произошли многие важнейшие для истории христианства события. Во время возникновения христианства Антиохия была третьим по значимости и численности населения городом Римской империи, уступая только Риму и Александрии. Благовестие распространилось в Антиохии еще до прихода сюда апостолов: «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян 11: 20–21). К канонической территории Антиохийской Церкви относится Дамаск, где произошло чудесное обращение первоапостола Павла. Вскоре после этого события Иерусалимская Церковь поручила Варнаве идти в Антиохию, куда он пришел вместе с апостолом Павлом: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян 11:26). Согласно Евсевию Кесарийскому и другим церковным историкам древности, основателем Антиохийской Церкви был первоапостол Петр, который управлял ею около пяти лет, после чего отправился в Рим. К началу IV в. в Антиохии и прилегающих к ней областях возникли знаменитые богословские школы, соперничавшие с александрийскими и сыгравшие важнейшую роль в выработке христианской догматики. Начиная с XVI в. Антиохийская Церковь, особенно ее сирийское («яковитское») крыло, поддерживала контакты с Римом и была склонна к унии. В 1898 г. был смещен последний греческий патриарх, Антиохийский престол занял представитель арабского населения. Первые контакты Антиохийского патриархата с Русской православной Церковью относятся к XVI в. В настоящее время московская патриархия имеет представительство в Дамаске и подворье в Бейруте. В 1948 г. в Москве возобновило свою работу антиохийское подворье, расположенное в храме Архангела Гавриила.

Храм Спас на Крови. 1883–1907 гг. Санкт-Петербург

На 2000 год в антиохийском патриархате действовали 780 церквей и часовен, в которых служили 860 священников и диаконов, а общее число верующих составляло более 750 тысяч человек. Юрисдикция Антиохийской поместной Церкви распространяется на Ливан, Сирию, Ирак, Кувейт и другие страны Персидского залива, на Иран, Аравийский полуостров, южную Турцию, у нее есть епархии в Америке, Австралии и Европе. Антиохийский патриарх Игнатий IV (Хазим) имеет такой официальный титул: блаженнейший патриарх великой Антиохии, Сирии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока.

4. Среди древнейших поместных православных Церквей Иерусалимский патриархат занимает, согласно диптиху, четвертое место. Иерусалимскую Церковь называют «Матерью всех христианских Церквей», поскольку основана она была Самим Господом Иисусом Христом. В Иерусалиме началась и здесь же, согласно пророкам, завершится священная история человечества.

О событиях, происходивших в Святой Земле, географическим и духовным центром которой является Иерусалим, подробно говорилось в первой части книги. Главными заботами Иерусалимского патриархата всегда были паломники, прибывающие сюда со всего мира, и бесконечные споры между различными церквами за обладание многочисленными святынями, находящимися здесь. Эти споры, например, стали той искрой, которая, в конечном счете, послужила причиной Крымской войны 1854–1856 гг. Русские паломники приходили на Святую землю еще в XI в., и их поток, то угасая по различным причинам, то снова возобновляясь, не иссякает до сих пор. В 1847 г. в Иерусалиме трудами выдающегося археолога архимандрита Порфирия (Успенского) была основана русская духовная миссия, которая являлась не столько представительской организацией, сколько благотворительной и духовно-просветительской. Усилиями ее сотрудников на Святой Земле были построены храмы, открыты школы, больницы, приюты, типографии; значительную поддержку миссия оказывала паломникам. В 1882 г. Святейший синод Русской православной Церкви учредил Православное палестинское общество, переименованное в 1889 г. в императорское, которое, расширив деятельность миссии, оказывало значительную материальную помощь Иерусалимскому патриархату, строило школы для арабских детей из православных семей. Связи между Московским и Иерусалимским патриархатами, прерванные Первой мировой войной, возобновились в 1945 г. после визита на Святую Землю делегации Русской православной Церкви во главе с патриархом Алексием I. В последние годы интенсивно развивается деятельность русской духовной миссии, которую возглавляет архимандрит Елисей (Ганаба). Миссия подчиняется отделу внешних церковных связей РПЦ и контролирует храмы для русскоязычных паломников, куда Русская Церковь присылает своих священников, а также Горненский и Яффский женские монастыри. Присутствие РПЦ на территориях иерусалимского патриархата и ее активная деятельность там дополнительно подтверждает ее статус как Церкви мировой. Русская Церковь оказывает помощь арабам-христианам, живущим на землях Палестинской автономии; в 2001 г. в Вифлееме вблизи от храма Рождества Христова был воздвигнут «Дом паломника» – фешенебельная восьмиэтажная гостиница.

Патриарх Московский и всея Руси Тихон (1865–1925). Избран в 1917 г.

Внутренняя жизнь Иерусалимского патриархата во все времена была сложной. Во время арабского господства иерархи Иерусалимской Церкви избирались обычно из числа православных христиан арабского происхождения. После завоевания Палестины турками-сельджуками высшие церковные должности в иерусалимской патриархии стали занимать греки, хотя арабская православная паства была всегда, вплоть до настоящего времени, самой многочисленной. Церковные реформы, предпринятые Иерусалимским патриархатом в XVIII и XIX вв. с целью снять напряжение, вызванное соперничеством между арабским православным населением и греками, не принесли желаемых результатов. В 1897 г. на иерусалимский патриарший престол были поставлены сразу два святителя – греческий и арабский. Значительную роль в деятельности Иерусалимской поместной православной Церкви играет входящее в ее структуру Святогробское братство, членами которого, в основном, являются монахи, поставившие своей главной целью служению Гробу Господню. В ведении братства находится ряд школ и других духовных учебных заведений, оно выпускает журнал «Новый Сион». Центр Святогробского братства находится в монастыре Святых равноапостольных Константина и Елены.

Епархии Иерусалимской поместной православной Церкви находятся на территориях Израиля и Палестинской автономии; на правах автономной Церкви к патриархии относится синайская архиепископия. Основную часть паствы Иерусалимской патриархии составляют православные арабы, однако епископат традиционно избирается из греков, и даже простых клириков-арабов в Иерусалимской Церкви немного. Патриарший престол в настоящее время занимает Ириней I (Скопелитис); официальный титул Ириния I звучит так: его Божественное блаженство, патриарх святого Гроба Иерусалима и всея Палестины, Сирии, Аравии, Иордана, Каны галилейской и святого Сиона.

Управление Иерусалимской поместной Церковью осуществляется Священным синодом, членов которого в числе, не превышающем 18, назначает патриарх. К 1984 г. в патриархат входило 4 митрополии, 12 архиепархий и епархий, имеются экзархаты в Греции, Турции и на Кипре. Приходы Иерусалимского православного патриархата насчитывают около 230 тысяч верующих.

Резиденция патриарха находится на Масличной горе в монастыре Вознесения Господнего.

5. Пятое место в диптихе занимает самая многочисленная из поместных православных Церквей – Русская православная Церковь. Сведения по истории и современному состоянию РПЦ были даны в предыдущих разделах, так что здесь осталось описать общую структуру Русской Церкви, функции основных организаций церковного управления и привести некоторые статистические данные. Высший орган церковного управления РПЦ – поместный собор, делегатами которого являются архиереи, представители духовенства, монашествующих и мирян. Поместному собору принадлежит верховная власть в области вероучения, церковного управления и суда. Однако с 1918 г. поместные соборы созывались лишь для избрания нового патриарха. Единственным исключением явился собор 1988 г., в год 1000-летия крещения Руси. Поместный собор 1988 г. был необходим для приведения церковного законодательства в соответствие с изменившимися условиями в отношениях Церкви и государства. На нем был принят новый устав, в котором, в частности, предписывалось собирать поместные соборы с определенной степенью регулярности, однако этот пункт был исключен из устава архиерейским собором 2000 г. В перерывах между поместными соборами управление Церковью осуществляется архиерейскими соборами, подотчетными поместному собору, а между архиерейскими соборами церковная власть находится в руках патриарха и Священного синода. Архиерейские соборы проводятся сравнительно регулярно; они возобновили свою работу в 1943 г., после четвертьвекового перерыва. Согласно уставу, межсоборный период составляет 4 года, однако в исключительных случаях возможны внеочередные. В состав архиерейского собора входят епархиальные архиереи и викарии, возглавляющие синодальные учреждения и духовные академии. Решения архиерейского собора вступают в силу сразу же после их принятия, однако догматические и канонические постановления требуют утверждения на поместном соборе. Председателем архиерейского собора является патриарх или местоблюститель патриаршего престола.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (1877–1970). Избран в 1945

Реальными органами управления РПЦ являются Священный синод, синодальные отделы – своего рода церковные министерства – и управление делами патриархата. Священный синод имеет 8 постоянных и 6 временных членов, призванных соборно решать возникающие в РПЦ проблемы. Из состава Священного синода формируется постоянно действующий малый синод; в него входят патриарх[13] и три «синодала» из тех, кто постоянно находится в Москве. Малый синод готовит повестку дня Священного синода, который собирается шесть раз в год и подробно обсуждает выносимые на заседания вопросы, такие как характер взаимоотношений с другими конфессиями и государственными органами в пределах страны и за рубежом, богословские проблемы, выдвижение кандидатур святителей для канонизации и некоторые другие. Более половины приходов РПЦ относятся к автономным Церквам – Украинской православной Церкви, Белорусскому экзархату, православным Церквам в Молдове, Латвии и Эстонии, Японской и Китайской православным Церквам. Украинской православной Церкви предоставлено право назначения епископов. Основной административно-территориальной единицей РПЦ является епархия, в ведении которой находятся все приходы, монастыри и учебные заведения относящегося к ней региона. Помимо церковной иерархической структуры РПЦ в последние годы в ней начала формироваться параллельная система (так называемое духовничество), основанная на почитании и авторитете духовников и стремящаяся воссоздать распространенную в России XVIII–XIX вв. систему старчества, о которой говорилось выше. Так, в 2001 г. на заседание богословской комиссии были приглашены некоторые влиятельные духовники. К таким старцам и старицам, живущим в ряде известных монастырей России, собираются тысячи верующих со всех концов страны. Они обычно кроме кельи имеют отдельные помещения для приема своих духовных чад. Растущее влияние старцев на паству беспокоит церковную иерархию. В декабре 1998 г. патриарх на епархиальном собрании Москвы выступил с большой речью, направленной преимущественно против явления, которое первосвятитель назвал младостарчеством и которое, по его словам, стремится выйти из-под контроля епископата. Опасность организации общин вокруг старцев, по мнению патриарха, заключается в том, что «самоизоляция часто имеет следствием недопустимую политизацию таких общин, когда «левая» или «правая» политическая ориентация объявляется единственно соответствующей православному миропониманию». Речь патриарха была дополнена и утверждена определением Священного синода «О духовнической практике».

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (1929–2008). Избран в 1990

На 2000 г. в подчинении РПЦ находилось 26 590 приходов и 652 монастыря; число монастырских подворий и скитов превышало 200. Московская патриархия может рассчитывать на значительное увеличение своих приходов за счет входящей в нее Китайской автономной православной Церкви, поскольку давление на религию в Китае в последнее время стало слабее, там в 2005 г. вступило в силу новое «Положение о религиозных делах». В пятидесятые годы XX в. в результате «культурной революции» вся инфраструктура православной Церкви в Китае была уничтожена, но к 2003 г. в стране уже функционировало более десятка церквей. В Японии православная автономная Церковь московского патриархата возникла благодаря подвигу апостола Японии святого Николая Японского (Касаткина), прибывшего в Страну восходящего солнца в 1861 г. Он перевел на японский язык некоторые книги Священного Писания и творения Отцов и Учителей Церкви. Под юрисдикцию РПЦ Японская православная Церковь перешла в 1970 г. Автономия Японской православной Церкви не признана большинством поместных Церквей. Глава Японской Церкви носит титул «архиепископ токийский и всея Японии», а число прихожан в настоящее время насчитывает 30 тысяч человек. РПЦ ожидает неплохие результаты для своей миссионерской деятельности в Корее, особенно Северной. В США и Канаде позиции Московского патриархата слабы по сравнению с РПЦ за рубежом, поэтому остается рассчитывать на полное объединение Русской православной Церкви, важный шаг к которому был сделан в 2007 г. актом о каноническом общении.

Сложную проблему представляет собой подсчет числа прихожан РПЦ московского патриархата, поскольку в процессе такого подсчета различные статистические центры и исследователи используют разные критерии, и поэтому результаты может отличаться в несколько раз. Больше половины россиян считают себя православными, однако число воцерковленных, т. е. тех, кто регулярно посещает церковь, постится и выполняет таинства, значительно меньше. Считается, что число верующих, относящихся к РПЦ, колеблется от 50 до 100 миллионов человек.

6. На шестом месте в диптихе стоит одна из древнейших православных Церквей – Грузинская поместная Церковь. Грузия, древняя Иберия, или Иверия, благодаря проповеди святой равноапостольной Нины, пришедшей в эти места из Каппадокии в самом начале IV в., стала христианской страной. Нина обратила царя святого Мириана, царицу Нану, придворных и многих жителей, и уже в 326 г. Грузия стала одной из первых стран, где христианство было провозглашено государственной религией. Согласно преданию, Грузию посетил с проповедью апостол Андрей Первозванный. Его отправила туда Богородица, которой Иверия досталась в удел, и дала с собой свой Нерукотворный Образ. Андрей поставил новопросвещенному народу епископа, иереев и диаконов, а перед тем как отправиться дальше, оставил в Грузии икону Богородицы. В V в. трудами грузинского царя святого Вахтанга Горгасали началось оформление автокефалии Грузинской православной Церкви, которая до того находилась под юрисдикцией антиохийского патриархата. Решение антиохийского синода об автокефалии Грузинской Церкви было признано вселенским и другими патриархами в 604 г.

Зарождение и распространение монашества в Грузии связано с так называемыми тринадцатью сирийскими Отцами, пришедшими сюда в VI в. В VII в. Грузию захватили арабы, а затем – турки-сельджуки, и лишь в конце XI в. грузинский царь святой Давид IV Строитель изгнал захватчиков, объединил и восстановил государство и ввел новую систему управления. Давид Строитель созвал поместный собор, который упорядочил разрушенную во времена оккупации каноническую жизнь Церкви, он также построил множество храмов и монастырей на территории Грузии и за ее пределами. На Афоне был возведен грузинский Иверский монастырь, но важнейшим стал Гелатский, при котором была основана академия и научно-просветительский центр, названный «вторыми Афинами», и где наряду с богословием изучались светские науки. Расцвет культуры и благосостояния Грузии относится ко времени правления святой царицы Тамары, правнучки Давида Строителя. Но эта светлая эпоха в жизни грузинского государства и Церкви была прервана вторжением хорезмийского войска, которое разрушало города и села, тысячами убивала жителей. На мост через р. Куру в Тбилиси вынесли православные иконы, и все население города должно было пройти по мосту, попирая иконы ногами. Тем, кто отказывался это делать, рубили головы. Так в течение одного дня, согласно летописям, мученически погибло 100 тысяч христиан. В XIV в. несколько опустошительных походов на Грузию совершил Тамерлан. В XV в. грузинское государство распалось на три части, что послужило причиной церковного сепаратизма. В конце XV в. антиохийский патриарх Михаил VI без согласия мцхетского престола поставил в Западной Грузии, в Имеретии, абхазского католикоса Иоакима, и до начала XIX в. западногрузинская Церковь считала себя самостоятельной. В течение 300 лет, с начала XVI и до начала XIX в., Грузия находилась под игом Турции и Ирана, стремившихся насадить здесь ислам и всячески притеснявших православную Церковь. Тяжелое положение страны заставляло грузинских царей время от времени обращаться за помощью к единоверной России, и в начале XIX в. сперва Восточная, а затем Западная Грузия были присоединены к России, в результате чего Грузинская православная Церковь потеряла свою автокефалию и подпала под юрисдикцию РПЦ. На новообразованный престол грузинского экзарха присылались иерархи из России, преподавание в семинариях велось на руссом языке. Русификация церковной и светской жизни вызывала серьезные протесты со стороны националистически настроенных слоев общества и Церкви. После революции 1917 г. в России Грузинская православная Церковь объявила о восстановлении автокефалии и на своем поместном соборе выбрала католикоса-патриарха, которым стал епископ Кирион, причисленный в 2002 г. к лику святых.

РПЦ долго не признавала самостоятельность Грузинской Церкви, но в 1943 г. с подачи «вождя всего прогрессивного человечества», бывшего грузинского семинариста Иосифа Джугашвили (Сталина), было восстановлено каноническое общение между Церквами, а в 1990 г. вселенский патриарх признал автокефалию православной Грузинской Церкви, которой с 1977 г. руководит патриарх Илия II. Официальный титул грузинского патриарха таков: святейший и блаженнейший католикос-патриарх всея Грузии, архиепископ мцхетский и тбилисский.

Грузинской поместной Церкви принадлежат такие величайшие святыни христианского мира, как Нешвенный хитон – часть хитона Иисуса Христа, разделенного между римскими солдатами, наблюдавшими за крестной смертью Спасителя, а также Иверская чудотворная икона Божией Матери, список с которой был недавно передан в дар РПЦ. По приблизительным оценкам число прихожан Грузинской православной Церкви составляет 3 миллиона человек.

7. Седьмое место в диптихе занимает Сербская православная поместная Церковь. На территорию современной Сербии христианство было принесено святыми апостолами. Первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Льве Исавре. В 732 г. он передал земли, населенные сербами, в ведение константинопольского патриарха, а император Василий Македонянин прислал сюда греческих священников. Широкое распространение и утверждение христианское вероучение получило между сербами трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, а также их учеников и сподвижников, таких как Климент Охридский. Неоценимую роль в становлении Сербской православной Церкви сыграл живший в XIII в. святой Савва I, сын сербского правителя. Его усилиями византийский император и вселенский патриарх даровали в 1219 г. Сербской Церкви автономию. Савва Сербский также считается создателем сербской государственности – в 1221 г. он короновал своего брата на царство. В XIV в. король Стефан Душан созвал в Скопье церковный собор, на котором Сербская православная Церковь была провозглашена патриархией с центром в городе Пече, однако за своеволие константинопольский патриарх Киллист наложил на печский патриархат анафему, которая была снята лишь через два десятилетия. В XV в., после завоевания сербских земель турками, Сербская Церковь вошла в охридский архиепископат, где получила ранг митрополии. В результате престол митрополита и епископические кафедры стали занимать греки, а греческий язык был введен в качестве богослужебного.

После обретения Сербией политической самостоятельности в 1878 г. константинопольский патриарх Иоаким III вернул Сербской Церкви самостоятельность. Последний сербский митрополит Димитрий стал в 1920 г. первым патриархом Сербской православной Церкви, объединившей в себе три автокефальные Церкви – сербскую, карловацкую и черногорскую, а также автономную Церковь Боснии-Герцеговины.

После Второй мировой войны на территории объединенного государства Югославия был установлен коммунистический режим, который сразу же начал гонения на Церковь, потерявшую во время войны 544 священника и девять архиереев. В 1990 г. патриархом Сербской православной Церкви, уже свободной от притеснений со стороны государства, был избран епископ Павел, которому удалось преодолеть расколы (американский и македонский) и восстановить в 1992 г. каноническое единство. Распад Югославии в 90-х годах XX в. тяжело сказался и продолжает поныне сказываться на состоянии православной Церкви. Изгнание сербов из отдельных областей сопровождалось разрушением и осквернением православных храмов и монастырей. В настоящее время боль православных сербов связана с краем Косово, расположенном вблизи города Ниш – родины Константина Великого. Исповедующие ислам албанцы не без помощи США и их европейских союзников вытеснили сербов из их родного края, уничтожая и оскверняя находившиеся там многочисленные православные святыни, убивая священников и прихожан.

Верховный орган управления Сербской поместной Церкви – Священный синод, членами которого являются все архиепископы, он собирается один раз в год. Между заседаниями Священного синода руководство Церковью осуществляется постоянным синодом, состоящим из четырех архиереев во главе с патриархом.

В настоящее время Сербская православная поместная Церковь состоит из 31 епархии, которые включают в себя 3500 приходов, 204 монастыря и около двух тысяч священников, 230 монахов и 1000 монахинь. Два богословских факультета, в Белграде и Либертивилле (США), готовят для нее священнослужителей, имеется богословский институт в Белграде и духовная академия в Србине, патриархия выпускает ежемесячный журнал «Вестник». Патриархом Сербской православной Церкви является святитель Павел; его официальный титул – святейший патриарх сербский, архиепископ печский, митрополит белградско-карловацкий. Число прихожан Сербской православной Церкви примерно 8–9 миллионов человек.

8. Румынская православная поместная Церковь – самая многочисленная после русской православная автокефалия. «Отец церковной истории» Евсевий Кесарийский пишет, что христианство в Дакию, на территории которой возникло румынское государство, принесли святой апостол Андрей Первозванный и ученики первоапостола Павла. В 106 г. Дакия была покорена императором Траяном и стала римской провинцией, после чего здесь появилось много христианских проповедников и, как всюду в Римской империи того времени, на них начались гонения. Распространение и утверждение христианства в Дакии происходило постепенно, без массовых крещений, в процессе смешения даков с римскими колонистами и другими переселенцами-христианами, результатом которого стало создание румынской нации. В VIII в. византийский император Лев Исавр, завоевав Дакию, подчинил ее Церковь власти константинопольского патриархата. Территория Румынии разделена на три региона: Валахию – на юге, Молдову – на востоке и Трансильванию – на северо-западе; каждый из регионов имеет свою государственную и церковную историю. В конце VIII в. Валахия вошла в состав болгарского царства, а ее Церковь была подчинена канонической власти Болгарской православной Церкви. Когда в XIV в. Валахия стала самостоятельным государством, ее воевода добился от константинопольского патриарха для валахской Церкви ранга автономной митрополии. Молдова с X в. находилась в сфере влияния Киевской Руси, а с середины XIII до середины XIV вв. – под властью татаро-монгол. После падения татаро-монгольского ига возникло независимое молдавское княжество, в состав которого вошла также Буковина. К концу XIV в. была учреждена молдавская митрополия в составе константинопольского патриархата.

В XV в. Валахия и Молдова признали вассальную зависимость от турецкого султана. Правители этих стран назначались султаном, но Церковь оставалась независимой, сохранив за собой право беспрепятственно совершать богослужения, строить храмы, основывать монастыри, созывать соборы. Труднее всего сложилась судьба трансильванской православной Церкви. После завоевания в XII в. Трансильвании венграми православное население подверглось притеснениям – их насильно заставляли принимать унию. После очередной русско-турецкой войны XIX в. парламент Румынии провозгласил полную независимость страны, которая была признана берлинским конгрессом 1878 г. После этого константинопольский патриарх Иоахим III издал акт о даровании Румынской православной Церкви автокефалии, однако окончательное решение было принято только в 1885 г. В 1925 г. Румынская Церковь получила статус патриархата, и в ноябре того же года состоялась интронизация первого румынского патриарха-святителя Мирона. Во время Второй мировой войны Румыния воевала на стороне Германии, на оккупированных ею территориях Советского Союза православная Церковь перешла под юрисдикцию румынского патриархата, но в 1944 г. после освобождения этих территорий на них была восстановлена власть РПЦ. Пришедшие после Второй мировой войны к власти деятели коммунистического толка запретили униатскую Церковь, имевшую многочисленные приходы в Трансильвании, а их прихожан заставили влиться в состав православной Церкви. Однако надо признать, что в остальном румынский коммунистический режим не подвергал Церковь гонениям, чем выгодно отличался от себе подобных. Православная Церковь Румынии не была отделена от государства, отдел елили от Церкви только школу (согласно Конституции 1965 г.). Согласно декрету «Об общем устройстве религиозных исповеданий» Румынская православная Церковь обладала достаточной самостоятельностью и широкими полномочиями, румынский патриарх был членом великого национального собрания. Падение коммунистического режима убрало последние препятствия на пути к свободному существованию Румынской Церкви.

В настоящее время в состав Румынской православной поместной Церкви входит 30 епархий, из которых 5 находятся за пределами страны; они включают в себя более 10 тысяч приходов, 530 монашеских общин, 11 тысяч священников, 7 тысяч монашествующих и более 19 миллионов прихожан. В ведении Церкви имеются два богословских института (в Бухаресте и в Сибиу) и семь духовных семинарий. Патриарх Феоктист, возглавляющий с 1986 г. Румынскую православную Церковь, имеет титул блаженнейшего архиепископа мунтенского и добруджийского, наместника Кесарии каппа-докийской и патриарха всея Румынии.

9. Болгарская поместная православная Церковь занимает девятое место в диптихе. Первую христианскую общину Болгарии возглавлял ученик первоапостола Павла святой Амплий, а во II в., по свидетельству церковных историков, здесь уже имелись епископские кафедры. Одним из участников первого Вселенского Собора 325 г. был епископ Сардики (Софии) Протогон. В 865 г. болгарский князь Борис I принял крещение от византийского епископа, взяв новое имя – Михаил. Обращение князя послужило началом массового крещения болгар, и в 870 г. болгарская епархия стала частью константинопольского патриархата в ранге архиепископии, первым руководителем которой стал святой Иосиф. В это время при монастыре святого Пантелеймона была основана книжная школа, которую возглавлял святой Климент, ближайший ученик и сподвижник святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Сын Бориса I князь, а затем царь Симеон объединил ряд славянских земель (Фракию, Македонию и др.) и заставил Византию платить ему дань. При нем в 99 г. на церковном соборе в Преславе была провозглашена автокефалия Болгарской православной Церкви, которую Константинополь был вынужден признать. После завоевания Болгарии византийским императором Василием II Болгаробойцей Болгарская Церковь была лишена автокефалии и принижена до ранга архиепископии. В XII в. Болгария восстановила свою независимость, а в XIII в. собор греческого и болгарского духовенства, проходивший под председательством константинопольского патриарха Германа II, восстановил болгарскую патриархию и избрал патриархом тырновского архиепископа Иоакима. После падения второго болгарского царства в конце XIV в. Болгарская православная Церковь вошла в константинопольский патриархат на правах митрополии. С середины XIX в. началась активная борьба за восстановление независимости Болгарской Церкви, но лишь после Второй мировой войны в 1945 г. константинопольский патриарх Вениамин и члены Священного синода Вселенской Церкви признали автокефалию Болгарской православной Церкви. В 1953 г. на третьем церковно-народном соборе был избран и интронизирован болгарский патриарх Кирилл. В последнее десятилетие XX в. Болгарская Церковь испытала ряд серьезных потрясений. В 1991 г. иеромонах Христофор, глава «Христианского союза спасения» и председатель парламентской комиссии по вероисповеданиям, совместно с членами комитета по делам религий при Совмине Болгарии объявил о низложении патриарха Максима и роспуске возглавляемого им синода, поскольку, по их словам, патриарх тесно сотрудничал с коммунистическим режимом, притеснявшим Церковь. В 1992 г. отставки патриарха Максима также потребовало болгарское правительство, однако многие члены Священного синода выразили протест по поводу такого грубого вмешательства государства в дела Церкви. Тем не менее церковный раскол, поддержанный комитетом по делам религии и правительством, состоялся. Раскольники занимали храмы, захватили софийскую семинарию, начал действовать самочинный «синод». В 1996 г. они созвали церковно-народный собор, который избрал «патриархом» неврокопского митрополита Пимена; его интронизация была совершена в софийском храме Святой Параскевы при участии другого непризнанного православными Церквами патриарха киевского Филарета (Денисенко). В 1997 г. на четвертом церковно-народном соборе в присутствии представителей Константинопольского, Александрийского и Московского патриархатов была подтверждена законность полномочий патриарха Максима и осуждены действия раскольников, которых собор призвал вернуться в лоно канонической Церкви. В 1998 г. в Софии проходило расширенное заседание Священного синода под председательством константинопольского патриарха Варфоломея, в котором приняли участие еще 6 патриархов. Синод примирил враждующих, и находившиеся в расколе епископы принесли покаяние, однако вскоре многие из них от своего покаяния отказались. Однако в 2004 г. власти заставили самозванцев вернуть храмы и церковное имущество канонической Церкви.

Болгарская патриархия имеет в настоящее время 11 епархий на территории страны, которые обслуживают 2000 священников. Ей принадлежат 3200 храмов, 500 часовен, более 120 монастырей. В состав епархии входит духовная академия и две семинарии в Софии и Пловдиве, три епархии находятся за границей – в Северной и Южной Америке и в Австралии. Церковь публикует еженедельную газету и ежемесячный журнал.

Нынешний патриарх Болгарской православной Церкви Максим был избран на церковно-народном соборе в 1971 г.; его официальный титул звучит так: святейший патриарх болгарский, митрополит софийский. Число прихожан Болгарской православной Церкви составляет около 7 миллионов человек. В Болгарии также существует православная старостильная Церковь, возглавляемая епископом Фотием, которая откололась от болгарского патриархата в 1960 г., отказавшись перейти на католический, «новоюлианский» календарь.

10. Кипрская поместная православная Церковь, занимающая в диптихе десятую позицию, является одной из древнейших христианских Церквей. О ее основании упоминается в «Деяниях святых апостолов», хотя первые христиане, спасавшиеся от гонений, появились здесь еще в доапостольские времена. В 13 главе «Деяний» приведен рассказ о посещении Кипра апостолами Павлом и Варнавой, которые прошли весь остров и крестили многих жителей, в том числе римского проконсула Сергия Павла, так что Кипр был первой римской провинцией, возглавляемой христианином. Одно из преданий говорит, что святые апостолы встретили на Кипре воскрешенного Иисусом Лазаря, который пришел на остров из-за гонений соотечественников, и рукоположили его в епископы Китиона. После смерти Лазаря эта местность получила название Ларнакс (от греч. «гроб»), а город стал именоваться Ларнакой. Над его могилой в VI в. был возведен храм святого Лазаря. Апостол Варнава вернулся на Кипр в 50 году (Деян 15:38) вместе с племянником Марком и прожил здесь семь лет, обращая жителей и благовестуя, вплоть до своей мученической кончины. Первым епископом кипрской общины стал рукоположенный Варнавой и Марком святой Ираклидия. На первом Вселенском Сборе 325 г. присутствовали три кипрских епископа. Епископы острова участвовали в деятельности последующих Вселенских Соборов. История Кипрской Церкви содержит имена нескольких известных богословов и борцов с ересями. Решением третьего Вселенского Собора Кипрская Церковь получила автокефалию, которая была подтверждена собором, созванным византийским императором Зеноном. Антиохский патриарх не признал этого решения, считая, что Кипрская Церковь должна войти в состав Антиохской, поскольку обе Церкви имели единых благовестников – первоапостола Павла и апостола Варнаву. Начиная с VII в. Кипр часто завоевывали арабы, и христианское население острова переселилось в город Новая Юстиниана. На Кипре много знаменитых монастырей. Во время Третьего крестового похода остров был занят католиками, которые притесняли православное население. Католическое господство длилось четыре века, до 1571 г., когда на острове появились новые завоеватели – турки-сельджуки. После Русско-турецкой войны в 1878 г. турецкое господство закончилось и Кипрская православная Церковь свободно вздохнула, но тут появились англичане со своей активной и часто насильственной проповедью англиканства и других течений протестантизма. Политическую и церковную независимость Кипр получил в 1959 г. благодаря трудам архиепископа Макария III. Он и стал первым президентом республики Кипр и одновременно предстоятелем Кипрской православной Церкви. В 1975 г. на многострадальный остров высадились турецкие войска и оккупировали северную его часть.

В настоящее время Кипрская поместная православная Церковь состоит из архиепископии и 5 митрополий, имеет около 600 приходов и 15 монастырей. Обучение кипрских священнослужителей происходит, как правило, на богословском факультете Афинского университета. Предстоятелем Кипрской Церкви в настоящее время является архиепископ Хризостом, избранный на этот пост в 1977 г. Его официальный титул: блаженнейший архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра. Число прихожан Кипрской православной Церкви составляет около 400 тысяч человек.

11. Одиннадцатое место в диптихе занимает Элладская поместная православная Церковь. Ее возникновение связано с освободительной войной 1821 г. и образованием на свободных от турецкого господства территориях независимого греческого государства. Автокефалию Элладская православная Церковь получила в 1850 г., но и после этого акта она находится в жесткой зависимости от государственной власти. В основу церковной структуры здесь была положена синодальная система, напоминающая устройство РПЦ послепетровской эпохи. Во главе Церкви стоял король, а церковное управление принадлежало постоянному синоду, состоящему из 5 человек, назначаемых правительством. Сопредседателем синода является утвержденный королем «королевский представитель», без визы которого не может быть принято ни одно решение. Тяжелые испытания Элладская Церковь пережила также во время правления военной хунты (1967–1974 гг.). В 1977 г. был принят новый церковный устав, согласно которому Церковь получала большую независимость от государства. Элладская православная Церковь имеет 77 митрополий, около 8000 храмов, 200 монастырей. В Афинском и Салоникийском университетах есть богословские факультеты, готовящие священнослужителей.

Предстоятелем Элладской православной Церкви в настоящее время является архиепископ Иероним II, избранный в 2008 г.; его официальный титул – блаженнейший архиепископ афинский и всея Эллады. Число прихожан Элладской православной Церкви составляет около 8 миллионов человек.

О первых христианских общинах в Греции и об истории греческой Церкви до того времени, когда она слилась с византийской, достаточно подробно говорилось в первой части книги.

Поместные православные Церкви, занимающие последние четыре позиции в диптихе, схожи в том, что число их прихожан невелико по сравнению с общим числом верующих в соответствующих странах. В Албании среди верующих преобладают мусульмане; в Польше и Чехии – католики, а в США спектр религиозных верований настолько широк, что среди этого конгломерата относительный вес поместной православной Церкви весьма мал. Это обстоятельство служит причиной разного рода притеснений, особенно в условиях, когда число прихожан в Церквах традиционных религий уменьшается и идет жесткая борьба за души верующих.

12. На двенадцатом месте в диптихе значится Албанская православная Церковь. На территорию современной Албании, которая входила в состав двух римских провинций – Македонии и Иллирика, – христианство проникло в апостольские времена, о чем упоминает первоапостол Павел в своих посланиях. Археологи обнаружили здесь христианские захоронения, относящиеся ко II в. В течение X в. Албания и ее церковь входили в состав болгарского царства, а после завоевания Болгарии византийским императором Василием II албанская епархия перешла под юрисдикцию орхидской архиепископии. В XV в. территорию Албании захватили турки, в период османского владычества большинство албанцев приняли ислам, а в приморском районе действовали католические миссионеры. В XVIII в. Албанская православная Церковь перешла в непосредственное подчинение константинопольскому патриархату. Православие несколько оживилось в Албании в XIX и начале XX вв., когда на албанский язык были переведены Священное Писание и богослужебная литература. В 1912 г. была провозглашена независимость Албанского государства, а в 1922 г. на Бератском соборе Албанская православная Церковь получила автокефалию и первым ее предстоятелем был избран этнический албанец архимандрит Виссарион. Константинопольский патриархат не признавал автокефалии Албанской Церкви до 1937 г., поскольку его условие – проводить богослужения на греческом языке – албанцами не было выполнено. В 1946 г. к власти в Албании пришли коммунисты во главе с Энвером Ходжей, и в стране началась кровавая антирелигиозная кампания, в результате которой были разрушены сотни храмов и монастырей, почти все священнослужители были убиты или отправлены в тюрьмы; ни один епископ православной Церкви не дожил до падения коммунистического режима. Поэтому в 1992 г. на патриарший престол Албании был прислан из Константинополя андрусский епископ Анастасий, который сохраняет свой пост и поныне; его официальный титул – блаженнейший архиепископ тиранский и всея Албании, митрополит Тирано-Дуррес-Елвасанский.

К 2004 г. Албанская православная Церковь построила 74 новых храма и 130 были отреставрированы; возобновили деятельность 5 монастырей. В 1998 г. по договоренности с правительством начал работу Священный Синод Албанской Церкви. По приблизительным данным, число прихожан Албанской поместной православной Церкви составляет 300 тысяч человек.

13. Польская поместная православная Церковь, находящаяся на 13 месте в диптихе, получила автокефалию в 1924 г.; РПЦ признала эту автокефалию только после Второй мировой войны, в 1948 г. Об истории Польской православной Церкви говорилось во второй части книги. К 1958 г. Польская православная Церковь имела 4 епархии, к 1989 г. их число увеличилось еще на 2. Церковь включает 250 приходов, 410 церквей и около 600 тысяч верующих, проживающих преимущественно в восточных областях страны.

С 1998 г. Польскую православную Церковь возглавляет митрополит Савва; его официальный титул – блаженнейший митрополит Варшавский и всея Польши.

14. На предпоследнем месте в диптихе стоит небольшая по количеству прихожан православная Церковь Чешских земель и Словакии. Распространение и утверждение христианства на территории Чехии, Моравии и Словакии связаны с миссионерской деятельностью равноапостольных святых братьев Кирилла и Мефодия, которые прибыли на эти Земли в 863 г. по приглашению моравского князя Ростислава. После гуситских войн XV в. Чешская Церковь перестала на время подчиняться римскому престолу, однако уже в

XVII в. позиции католической Церкви здесь начали восстанавливаться и остаются преобладающими среди других христианских конфессий до настоящего времени. Распространение Православия в Чехии и Словакии в XIX в. в значительной степени связано с деятельностью РПЦ. Во время Второй мировой войны и в годы, непосредственно ей предшествовавшие, православные приходы Чехословакии были подчинены карловацкому Синоду, а в 1945 г. многие из них перешли под юрисдикцию московского патриархата. В 1951 г. патриарх Алексий I подписал акт о предоставлении автокефалии православной Церкви Чехословакии; константинопольский патриарх Варфоломей признал эту автокефалию только в 1998 г.

В настоящее время православная Церковь Чешских земель и Словакии состоит из 4 епархий, включающих 166 приходов с 184 храмами. Примерная оценка числа верующих – 100 тысяч человек. Предстоятель Церкви митрополит Николай был избран на десятом поместном соборе православной Церкви Чешских земель и Словакии в 2000 г.; его официальный титул – блаженнейший архиепископ прешовский, митрополит Чешских земель и Словакии.

15. Заключает диптих Американская поместная православная Церковь. В Северную Америку православное христианство пришло в конце XVIII в. со стороны Алеутских островов и западного берега Аляски, которые тогда принадлежали России. Наиболее успешной была русская миссия 1823 г., которая сперва высадилась на о. Уналашка. Во главе ее был священник Иоанн Вениаминов, который впоследствии стал митрополитом московским и коломенским. Отец Иоанн изучил язык алеутов и перевел на него ряд библейских и богослужебных книг. В 1840 г. Святейший синод РПЦ учредил в Северной Америке епископскую кафедру, на которую был поставлен Иоанн, принявший к тому времени монашеский постриг под именем Иннокентий. В 1867 г. Аляска была продана США, но Россия сохранила за собой храмы и прочую недвижимость, находившуюся в Америке и Канаде. В 1872 г. русская епархия с епископской кафедрой была переведена в Сан-Франциско, и одновременно в церковное богослужение был введен английский язык. В 1905 г. епархиальный центр был перенесен в Нью-Йорк, кафедральным собором стал построенный перед этим храм Святого Николая.

В 1907 г. епархия была переименована в Русскую православную Церковь в Северной Америке. В 1970 г. по решению Священного синода РПЦ эта Церковь получила автокефалию, хотя большинство патриархатов автокефалию Американской Церкви не признало. В состав православной Церкви в Америке была принята албанская епархия в США, а затем мексиканский экзархат. Поместная православная Церковь в Америке состоит из шестнадцати епархий, которые включают в себе более пятисот приходов в США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле. При ней действуют 25 монашеских общин, духовная академия и две духовные семинарии. Число прихожан Американской поместной Церкви превышает миллион человек. Предстоятелем Церкви в 2002 г. избран митрополит Герман. Его официальный титул звучит так: блаженнейший архиепископ вашингтонский, митрополит всея Америки и Канады.

Глава VII. Положение современного Православия среди других христианских конфессий

Эта заключительная глава является одновременно Послесловием ко всей книге. В ней описаны события второй половины XX и первых лет XXI вв., не получившие своего завершения до настоящего времени и потому не ставшие еще предметом исторических исследований.

Катастрофы первой половины XX в. потрясли мир и заставили в корне пересмотреть идиллические взгляды на природу человека и ценность построенных трудами деятелей Просвещения теории неуклонного и всеобщего прогресса. Эти перемены в жизни и мировоззрении людей не могли не сказаться на состоянии христианской Церкви. Активнее всего на веяния времени откликнулись склонные к переменам течения протестантского толка, а наиболее консервативному Православию до сих пор не удается выработать сколько-нибудь четкую программу действий. При этом вряд ли можно оправдать те практически бесконтрольные изменения в богослужебной практике, к которым прибегают некоторые протестантские Церкви в угоду современной моде. По мнению автора, так же неуместна другая крайность – излишний консерватизм православной Церкви, тем более что используемые в каноническом праве версии византийского Номоканона или славянской Кормчей книги давно устарели. Известный богослов о. Иоанн Мейендорф справедливо считает, что в области церковного права православная мысль находится сейчас в состоянии кризиса, и это обстоятельство мешает Церкви адекватно реагировать на требования времени.

После Второй мировой войны возникли многочисленные союзы, блоки и сообщества, цель которых заключалась в организации своевременного противостояния всевозможным угрозам, внешним и внутренним, военного, экономического, экологического и другого характера. Одновременно, как это обычно бывает, возникло противодействующее движение так называемых антиглобалистов, участники которого считают, что широкое объединение неизбежно приведет к ущемлению национальных интересов отдельных государств и народов, особенно малых. Однако в современном мире преобладает тенденция к объединению, и христианская Церковь не может оказаться в стороне от этого процесса, тем более что настойчивые призывы к соединению «во Христе» всех верующих вне зависимости от конфессиональной принадлежности раздавались на протяжении всей истории христианства. В 1948 г. в Амстердаме был официально учрежден Всемирный совет Церквей (ВСЦ), призванный осуществлять среди различных христианских Церквей экуменическую деятельность. Основой для объединения должен служить так называемый вероисповедный базис, текст которого, утвержденный в 1961 г. на III генеральной ассамблее в Нью-Дели, звучит так: «ВСЦ есть братство Церквей, признающих Господа нашего Иисуса Христа Богом и Спасителем, согласно Писаниям, и поэтому стремящихся исполнить сообща свое призвание во славу единого Бога Отца, и Сына, и Святого Духа». Основным лозунгом христиан, стремящихся ко всеобщему объединению, всегда служили слова молитвы Иисуса за оставляемых Им учеников и последователей: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17:21). Правда, многие забывают, что заповеди Спасителя – идеал, к которому следует стремиться в меру своих сил, но который не может быть полностью осуществлен в нашем ограниченном и греховном мире.

Прежде чем перейти к обсуждению места и роли Православия в современном христианстве, необходимо хотя бы кратко остановиться на истории и идеологии основных неправославных конфессий, поскольку в первой книге рассказ о христианской Церкви был доведен лишь до 1453 г., года падения Византийской империи. От взятия турками Константинополя и до Реформации, началом которой принято считать 31 октября 1517 г., когда на дверях замковой церкви в Виттенберге Лютер прибил свои «95 тезисов», оставалось несколько десятилетий, так что о Протестантизме в первой части не было речи. Первый пункт настоящей главы посвящен католической Церкви, второй – многочисленным Церквам, находящимся в русле Протестантизма.

1. XIV и XV века были для Западной Европы веками перехода от сурового и пронизанного религиозностью средневековья к Возрождению и тесно связанному с ним гуманизму. Пышно расцвели искусства и науки, изменился стиль жизни. Реакцией на эти перемены стала секуляризация, обмирщение католической Церкви. В это время папская власть испытывала глубокий кризис, вызванный изменением отношений между Церковью и светскими правителями и приведший к так называемой великой схизме 1378–1417 гг., когда в результате авиньонского пленения папы частью Церкви стал управлять антипапа. Европа раскололась на два враждующих лагеря, посылавших друг другу проклятия и отлучения. Конец схизме положил Констанцкий собор, и в 1417 г. римским папой был единогласно избран Мартин V. Однако эта история вызвала усиление недоверия к авторитету папы и породила ряд ересей. Характерное для эпохи Возрождения увлечение античностью с ее языческой идеологией захватило католическую Церковь в лице ее высших иерархов. Папа Адриан V был хорошим поэтом, а крупнейшим богословом, религиозным философом и математиком времени раннего Возрождения стал кардинал Николай Кузанский. Наряду с подъемом науки и искусств, что само по себе есть несомненное благо, росла пышность папского двора и сопровождающее всякую излишнюю роскошь распутство иерархов. Содержание папского двора требовало больших средств, значительную часть которых давало предоставление Церковью индульгенций – отпущение грехов за соответствующую плату. Роскошь и разврат среди церковных иерархов, распродажа благодати вызвали законное возмущение верующих и еще больше снизили авторитет папы. Начались выступления на религиозной почве – предвестники грядущей Реформации. Среди предтеч серьезных перемен в жизни западной Церкви следует назвать чеха Яна Гуса и итальянца Савонаролу. Они были яркими, но совершенно различными по характеру личностями, общей оказалась только их трагическая судьба, приведшая обоих на костер инквизиции.

Ян Гус родился в небогатой чешской семье в 1369 г. Пражский университет он закончил со степенью магистра свободных искусств, а в 1400 г. принял священство. Проповедническую деятельность Гус сочетал с деятельностью профессора университета: он занимал должности декана, а затем ректора университета. Был сперва правоверным католиком и впоследствии вспоминал, как в 1393 г. на последние деньги купил индульгенцию, продажу которых Церковью он вскоре стал резко осуждать. В начале XV в. Гус познакомился с трудами английского реформатора Уиклифа, священника и руководителя одной из коллегий Оксфордского университета. Тот впервые выступил как выразитель национальных интересов англичан в делах Церкви, как противник папства и монашества, исключая нищенствующие ордена, поэтому его можно считать предвестником англиканства. Сочинения Уиклифа произвели на Гуса такое же сильное впечатление, как впоследствии на Лютера. Когда в 1410 г. пражский архиепископ, исполняя требование папской буллы, приказал сжечь все книги Уиклифа, Гус устроил в университете публичный диспут в знак протеста. Апеллируя к папе, Гус доказывал, что только невежды могут жечь философские, богословские и математические сочинения Уиклифа, в которых содержится множество «чудных истин» и нет никаких заблуждений. Король Венцеслав попытался примирить стороны, но события повернулись так, что история с Уиклифом и другие действия Гуса привели к религиозным волнениям, в которых приняли участие широкие слои чешского общества.

На Констанцком соборе 1415 г. Гус был осужден за приверженность к «ереси Уиклифа», но в случае отречения от своих взглядов его могли бы помиловать. Однако Гус был непреклонен и просил участников собора, предлагающих ему покаяться, не налагать на него «петли вечного осуждения, принуждая его солгать и поступить против совести». Больше месяца длились безуспешные попытки уговорить Яна Гуса отречься от своих взглядов, тем более настойчивые, что в Чехии зрело восстание. Наконец, смертный приговор был произнесен. В заключительном слове Ян Гус сказал: «От каких же заблуждений мне отречься, когда я никаких не признаю за собой. Призываю Господа в свидетели, что не учил и не проповедовал того, что показали на меня лжесвидетели; главной целью моей проповеди и всех моих сочинений было отвратить людей от греха. И в этой истине, которую я проповедовал согласно с Евангелием Иисуса Христа и толкованием святых учителей, я сегодня радостно хочу умереть».

Разрушение храма Христа Спасителя

Через столетие после этой позорной казни один из крупнейших деятелей европейского Возрождения, друг, а затем оппонент Лютера Эразм Роттердамский сказал о Гусе: «Сожжен, но не побежден». На сейме 1415 г. в Праге был выражен протест против сожжения Яна Гуса, который подписали 452 представителя аристократии Чехии и Моравии. Началось так называемое гуситское движение, переросшее затем в войну, чему способствовали казни и другие карательные меры против последователей Яна Гуса. В Праге огромная толпа под предводительством Яна Жижки приступом взяла пражскую ратушу и выбросила из окон находившихся там королевских представителей.

Храм Христа Спасителя. Разрушен в 30-е годы XX в. и вновь возведен в 1994–1997 гг. I

Гуситские войны длились более десяти лет, с 1420-го до 1431 г., и продемонстрировали замечательное сочетание религиозного воодушевления и воинской доблести. Славянофилы крайних взглядов в России XIX века считали, что гуситское движение представляет собой протест славянского духа против католического засилья, хотя подобная гипотеза является грубой натяжкой, противоречащей историческим фактам.

Савонарола, родившийся в 1452 г. в Падуе, происходил из старинного итальянского рода. У способного юноши рано проявилась глубокая религиозность, и он, несмотря на протесты отца, поступил в доминиканский монастырь, написав перед этим книгу «О презрении к жизни». В 1482 г. Савонарола отправился во Флоренцию, в известный тогда монастырь Сан-Марко, где прославился как блестящий проповедник и провидец. В то время Флоренция была центром итальянского Возрождения, ее знать во главе с Лоренцо Медичи, которого прозвали Великолепным, вела эпикурейско-языческий образ жизни: бесконечные празднества, карнавальные шествия, турниры, представления на мифологические сюжеты. Все это вызывало гневные и страстные обличения в проповедях Савонаролы. «Грехи Италии, – говорил он, – делают меня пророком». Народ с трепетом и верой слушал речи монаха о том, что Господь скоро поразит Своим гневом Италию, о близости и необходимости реформации католической Церкви. Надо признать, что некоторые его пророчества исполнились с поразительней точностью – он предсказал смерть папы Иннокентия, нашествие французского короля на Италию и ряд других событий. Обличая современные ему нравы церковной и светской жизни, он не выбирал выражений. «Рим – это Вавилон, грязная блудница», – говорил он. При этом Савонарола был ласков и прост в обращении с монахами своего монастыря и в 1491 году был единогласно избран настоятелем Сан-Марко. Во время вторжения французов в 1494 г., когда Пьеро Медичи, сын умершего Лоренцо, был изгнан из Флоренции, Савонарола стал настоящим правителем города. Карнавалы прекратились, женщины перестали носить богатые уборы, на улицах раздавалось пение псалмов. С фанатичной жестокостью внедрял Савонарола чистоту нравов – обвиненным в богохульстве вырезали языки, а развратников он приказал сжигать на кострах. Его проповеди по-прежнему собирали огромные толпы, слава Савонаролы перешагнула границы Италии, его произведения переводились на другие языки. Когда император Максимилиан внезапно снял осаду с близлежащего Ливорно и не пошел на Флоренцию, народ воспринял это как чудо, вызванное проповедью Савонаролы.

Однако у Савонаролы во Флоренции были многочисленные тайные враги, его неоднократно пытались убить. Папа Александр VI Борджиа предложил ему сан кардинала с тем условием, чтобы он переехал в Рим (он хотел избавить Флоренцию от опасного проповедника), однако Савонарола отказался. Тогда папа, назвав учение Савонаролы подозрительным, отлучил его от Церкви, но тот отказался подчиниться несправедливому решению и в ответ на отлучение написал свой знаменитый «Триумф Креста» – богословское сочинение, где в блестящей форме доказывалась истинность католического вероучения. Он написал также «Письмо к государям», в котором просил их созвать Вселенский собор для низвержения папы. Письмо, посланное французскому королю Карлу XIII, было перехвачено и попало в руки папы, после чего во Флоренцию прислали следственную комиссию. Во время следствия и сопровождавших его тяжелейших пыток Савонарола продолжал писать сочинения, полные нападок на папу и духовенство. В мае 1498 года комиссия вынесла ему смертный приговор, который через несколько дней был приведен в исполнение: Савонаролу повесили, затем тело его сожгли на костре. Позднее учение Савонаролы было оправдано папой Павлом IV, и в его честь стали проводить богослужения. Одновременно Савонаролу, как одного из предшественников Реформации, чтут протестанты, и его статуя среди других предтеч Протестантизма помещена в известном памятнике.

А менее через два десятилетия после казни Савонаролы в дела католической Церкви решительно вмешался Мартин Лютер, но это уже другая история, и рассказ о ней – в следующем разделе.

С первых лет Реформации, а ее началом принято считать 1517 год, идеи Лютера стремительно распространились во многих странах Европы, в результате чего от католический Церкви кроме северной Германии отпали Англия, Шотландия, Нидерланды, скандинавские страны. На некоторых из названных территорий вспыхнули религиозные войны.

В это тревожное для папского престола время был созван в Тренто (северная Италия) один из важнейших за всю историю Католичества соборов – Тридентский, ставший переломным моментом в борьбе Рима с Протестантизмом. Еще до начала собора в процессе контрреформации начал свою деятельность монашеский орден иезуитов, или общество Иисуса, основанный испанским священником Игнатием Лойолой. Орден возник в 1534 г., когда Лойола с группой сподвижников в часовне Богоматери на Монмартре в Париже дали обет бедности, целомудрия и апостольского служения. Среди иезуитов с самого начала было много выдающихся людей. Так, несколько богословов ордена принимали участие в работе Тридентского собора. Своими решительными, а порой жестокими действиями иезуиты очень помогли католической Церкви остановить процесс распространения Реформации и укрепить свои позиции в странах, куда Протестантизм еще не проник или проник незначительно. Важнейшие труды ордена иезуитов, вплоть до его запрещения в 1773 году, относятся к сферам образования и миссионерской деятельности. Тридентский собор продолжался с перерывами почти два десятилетия, с 1545 по 1563 гг., и провел кардинальные реформы Католичества, касающиеся проблем богословия и церковной дисциплины. Приглашенные протестанты явиться на собор отказались. Правда, в 1551 г. в Тренто приехали светские послы от некоторых протестантских князей, а также вюртембергский и саксонский богословы, которые привезли на собор составленное одним из главных идеологов лютеранства Меланхтоном «Саксонское исповедание». В декабре 1563 г. Тридентский собор закончил свою работу и папа Пий IV утвердил его постановления.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (род. в 1946 г.). Избран в 2009 г.

Решения Тридентского собора разделяются на Decreta и Canones. В Decreta изложены догматы католического вероучения и постановления, связанные с укреплением церковной дисциплины; в Canones изложены новые догматические положения, выдвинутые Протестантизмом, после чего приведены соответствующие опровержения, а сами положения предаются анафеме. В противовес положениям протестантской веры собор признал авторитет Предания наряду со Священным Писанием, уточнил учение о первородном грехе, о церковных таинствах, подтвердил почитание святых, их мощей и икон и учение о чистилище. В связи с необходимостью усиления церковной дисциплины собор обязал епископов не отлучаться надолго из своих епархий и строго следить за исполнением священнослужителями своих обязанностей и за моральным обликом клира. Собор также принял решение жестко пресекать злоупотребления, связанные с выдачей индульгенций, практика взимания платы за индульгенции была вскоре вообще запрещена. Собор утвердил постановление об учреждении в каждой епархии хотя бы одной духовной семинарии. В 1564 г. было составлено «Тридентское исповедание веры», и все духовные лица и профессора университетов должны были ему неуклонно следовать. В противовес протестантскому sola fide (оправдание только верой) «Тридентское исповедание» утверждало важную роль добрых дел для спасения души. Постановления Тридентского собора определяли жизнь католической Церкви три столетия, вплоть до ватиканских соборов XIX и XX веков, существенным образом изменивших облик Католичества.

Католическая вера широко распространилась в эпоху великих географических открытий – в это время многие народы Америки и Африки приняли христианство, тогда как в Европе в XVIII в. резко упал интерес к религии под влиянием идей Просвещения. Образование распространилось в разных слоях общества, но оно было, как правило, несистематичным и поверхностным. О влиянии на религиозность такого образования, которое Солженицын метко окрестил «образованщиной», говорилось в 10-й главе в связи с ситуацией в первые послереволюционные годы в России. Распространение знаний – всегда дело доброе, но если это знание мало и поверхностно, то его распространение принадлежит к числу тех добрых дел, которыми, по известной пословице, вымощена дорога в ад. По этому поводу автор вновь напоминает о замечательных словах Ф. Бэкона: «Малое знание уводит от Бога, большое – возвращает к Нему», поскольку с малым знанием связано заблуждение о всемогуществе человеческого разума и о возможности по этой причине строить достойную и счастливую жизнь своими силами, без участия Бога. Символом подобных иллюзий может служить разукрашенная девица, которую французы во время своей революции носили по улицам Парижа и короновали в церкви как богиню Разума. Трещина между верой и разумом превращалась в непреодолимую пропасть. В XIX в., после наполеоновских войн, стали популярными идеи социализма и свободы, которая часто понималась как вседозволенность. В ряде стран Западной Европы эти идеи вызвали революционные движения, а религия стала рассматриваться как тормоз социальных преобразований и всеобщего прогресса.

В такой обстановке католическая Церковь должна была выработать новую программу действий, и в 1867 г., когда в Риме торжественно отмечалась 1800-летняя годовщина мученичества святых первоапостолов Петра и Павла, папа Пий IX объявил собравшимся здесь со всего мира епископам о своем намерении созвать Вселенский Собор, чтобы «найти необходимые средства для излечения множества болезней, одолевающих Церковь». Собор был открыт в базилике Святого Петра в Риме в декабре 1869 года. На собор были приглашены представители православной и протестантской Церквей, однако эти приглашения приняты не были, так что считать собор вселенским, как это делают католики, нельзя.

Собору предшествовало провозглашение папой в 1854 г. догмата о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии и опубликование энциклики Sillabus (перечень заблуждений нового времени), которые были единодушно одобрены собором. Еще до открытия собора в Европе разгорелись дискуссии по поводу предложенного проекта догмата о папской непогрешимости. Большинство католиков в Германии и Франции полагали, что папа может считаться безошибочным только в согласии со вселенской Церковью. Накануне открытия собора в Рим был направлен меморандум немецких епископов, собравшихся в монастыре города Фульды, где излагались многочисленные возражения против догмата о непогрешимости главы римской Церкви. На открывшемся в декабре 1869 г. соборе, несмотря на тщательный отбор делегатов, вопрос о непогрешимости вызывал ожесточенные споры. Кроме мнений о неканоничности подобного догмата, некоторые старались отложить его утверждение разговорами о несвоевременности, так как правитель образованного в это время итальянского королевства готовился занять Рим и лишить папу светской власти. Однако Пий IX и его ближайшее окружение оставались непреклонными, и представители оппозиции предпочли уехать из Рима перед голосованием, а папа усилил догмат, внеся в него слова «сам по себе, независимо от одобрения Церкви». Принятый в июле 1870 г. большинством голосов догмат звучит так: «С одобрения священного собора учим и постановляем мы, как Богом откровенный нам догмат, что римский папа, когда говорит с кафедры, то есть при отправлении своих обязанностей пастыря и учителя всех христиан, и на основании свыше дарованной ему апостольской власти определяет учение, касающееся веры или нравов и обязательное для всей Церкви, то обладает в силу обещанной ему в лице святого Петра божественной помощи, непогрешимостью, которую божественный Искупитель даровал Своей Церкви. Вследствие этого постановления римского капы, по собственной присущей им силе и независимо от одобрения Церкви, не подлежат никаким изменениям. Кто же дерзнет возражать против сего нашего постановления, тот да будет предан проклятию и отлучению от Церкви».

Никольский собор Никольского монастыря.

Разрушен в 30-е годы XX в. и вновь восстановлен в 2003 г. Переславль-Залесский

В конце концов практически все католические епископы приняли догмат о непогрешимости папы, а возглавивший оппозицию мюнхенский епископ Деллингер был отлучен от Церкви и организовал в 1872 г. схизматическую старокатолическую Церковь. После принятия догмата о непогрешимости папских постановлений по вопросам веры и нравственности, что составляло главную цель собора, в его работе был объявлен перерыв, во время которого войска итальянского королевства заняли Рим и лишили папу светской власти. Через месяц после этого папа отложил очередные заседания, а затем и вовсе распустил собор, который не выполнил значительную часть запланированной программы. Таким образом, решения I Ватиканского собора не подняли авторитет католической Церкви и ее предстоятеля в глазах христианского мира, а лишь обострили и без того непростые отношения между Римом и другими христианскими конфессиями, поскольку для Православия, как и для Протестантизма, утвержденные собором новые догматы были принципиально неприемлемы. Так, догмат о непорочном зачатии Богородицы плохо согласуется с представлениями о характере человеческой природы Спасителя, а также с актом свободного выбора Девой Марией Благовещения. Как утверждает В. Лосский, догмат о непорочном зачатии есть «искусственное и отвлеченное учение, которое, желая прославить Пресвятую Деву, лишает Ее внутренней глубокой связи с человечеством и, даруя Ей привилегию быть свободной от первородного греха с момента Своего зачатия, странным образом уменьшает значение Ее послушания божественному Благовещению в день Благовестия».

Чтобы не оказаться в изоляции и активнее влиять на состояние общества, католическая Церковь с начала XX века стала развивать деятельность, которая через полвека, заполненного страшными мировыми потрясениями, легла в основу «аджорнаменто» – программы обновления Церкви в применении к современным условиям. Программа была принята на II Ватиканском соборе и положила начало активному диалогу католической Церкви с окружающим миром и, прежде всего, с другими христианскими конфессиями. Решения этого важнейшего собора преобразили облик Католичества настолько, что иногда говорят о послесоборном состоянии Католичества. Вскоре после своего избрания папа Иоанн XXIII объявил в начале 1959 г. о намерении созвать вселенский собор, однако его открытие затянулось почти на четыре года – все это время подготовительные комиссии, созданные для изучения различных проблем современной Церкви, напряженно и скрупулезно трудились под руководством центральной комиссии, главной обязанностью которой была разработка регламента собора и предварительных рекомендаций для будущих постановлений. Наконец, в октябре 1962 г. II Ватиканский собор был торжественно открыт. Во вступительном слове папа Иоанн XXIII сказал, что собор должен проходить в духе истинного пастырства, так что осуждения и взаимные упреки здесь неуместны. При открытии собора в базилике Петра в Ватикане насчитывалось около трех тысяч участников и столько же гостей. Среди присутствовавших были наблюдатели от других христианских Церквей и общин: православные, лютеране, кальвинисты, англикане, старокатолики и другие, своих представителей прислала Русская православная Церковь. На первой сессии, длившейся два месяца, был обсужден вопрос обновления литургии и важный проект догматической конституции о божественном Откровении. Внезапная смерть Иоанна XXIII задержала открытие второй сессии, которая состоялась в сентябре 1963 г. уже под председательством нового папы Павла VI, полностью разделявшего взгляды своего почившего предшественника.

На второй сессии был сформирован синод епископов под руководством папы и утверждены постановления, касающиеся природы и деятельности Церкви. После окончания сессии папа Павел VI совершил паломничество в Святую Землю, открыв длинную цепь пастырских поездок римских пап, которые стали впоследствии традиционными. В Иерусалиме папа встретился с приехавшим туда константинопольским патриархом Афина-гором I и обменялся с ним лобзанием мира. Результатом этой встречи стала опубликованная по возвращении папы в Рим энциклика экуменического характера, определившая направленность следующих двух сессий собора. На третьей сессии подавляющим числом голосов были приняты декреты об экуменической деятельности и о восточных католических Церквах. На четвертой сессии собора, заседавшей во второй половине 1965 года, была принята декларация о религиозной свободе человека и близкая ей по духу декларация о нехристианских религиях, в которой подчеркивается необходимость уважительного отношения к различным путям познания Бога. Наконец, была принята пастырская конституция о месте Церкви в современном мире. В декабре папа провел совместную молитву с христианами-некатоликами, а еще через несколько дней римская Церковь и константинопольский патриархат одновременно в Риме и Стамбуле совершили символический акт, «изглаживающий из памяти Церкви» взаимные отлучения и анафематствования, которыми обменялись в 1054 году представители Западной и Восточной Церквей.

В день закрытия собора 8 декабря 1965 г. на площади Святого Петра папа Павел VI обратился ко всему миру с посланием солидарности, надежды и мира. Начавшийся после II Ватиканского собора процесс обновления католической Церкви нашел своего горячего сторонника и активного участника в лице великого папы Иоанна Павла II, сменившего в 1978 г. на римском престоле Иоанна Павла I, чье 34-дневное первосвященство было самым коротким в современной истории Церкви.

Будущий папа Иоанн Павел II, поляк Кароль Войтыла, родился в 1920 г., в 1938 г. он поступил на философский факультет Ягеллонского университета в Кракове. Во время войны Кароль работал в каменоломне, на химическом заводе, потом был актером и режиссером одного из краковских театров, для которого писал сценарии. Богословское образование он получил на подпольных курсах Краковской духовной семинарии и на богословском факультете университета. С 1946 г. после принятия священнического сана он продолжал образование в Риме, где в 1948 г. защитил диссертацию по богословию. Возглавлял кафедру этики в Люблинском католическом университете, много писал как богослов, публицист, драматург, поэт.

В 1964 г. Войтыла был назначен краковским кардиналом, а в 1967 г. возведен в кардинальский сан. Он принимал деятельное участие в подготовке документов II Ватиканского собора. В 1972 г. Войтыла созвал в Кракове синод, посвященный реализации программы религиозных реформ в духе аджор-наменто. Кароль Войтыла стал первым папой-славянином в истории католической Церкви, единодушно избравшей его на римский престол в 1978 г. Иоанн Павел II много сделал для разрушения коммунистического режима в Восточной Европе и в СССР, в Польше знаменитый профсоюз «Солидарность» был создан с его благословения и старался реализовать социальные идеи папы-земляка. В русле процесса обновления католической Церкви Иоанн Павел II выпустил кодекс канонического права, кодекс канонов Восточных Церквей и впервые после Тридентского собора составил и издал в 1992 г. катехизис католической Церкви. Иоанн Павел II высоко ценил духовное наследие Восточных Церквей, повторяя вслед за Вяч. Ивановым метафору о Католичестве и Православии как о «двух легких» тела Христова – Вселенской Церкви. В 1980 г. он провозгласил святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия небесными покровителями Европы. В 1988 г. папа написал апостольское послание в Москву по случаю 1000-летия крещения Руси. Однако прямых контактов с патриархами Русской православной Церкви Иоанну Павлу II установить не удалось, поскольку патриархат требовал и требует поныне прекращения католиками миссионерской деятельности на территории России.

Папа вел интенсивный диалог с представителями нехристианских религий – мусульманами и иудеями. В 1988 г. римский престол обнародовал документ, посвященный памяти Холокоста, в котором было принесено покаяние за недостаточно активную позицию католической Церкви в деле защиты еврейского народа в годы нацизма. Иоанн Павел II был полиглотом, он владел более чем десятью языками, что способствовало успеху его многочисленных пасторских поездок по всему миру. В 2006 г., сразу же после кончины Иоанна Павла II, начался процесс его беатификации, т. е. причисления к лику блаженных (беатификация должна предшествовать процедуре канонизации). Нынешним главой католической Церкви стал папа Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер), бывший префект конгрегации вероучения, немец по происхождению; известно, что новый папа – выдающийся богослов.

К 2001 году католическая Церковь насчитывала 217 тысяч приходов с более чем одним миллиардом прихожан, т. е. это примерно 17,5 процентов населения планеты.

2. Современный Протестантизм раздроблен на множество течений и интенсивный процесс дробления продолжается, поэтому рассказ о нем в рамках настоящей книги по необходимости является неполным и схематичным. В начальный период Реформации картина течений была достаточно однородной, к основным протестантским конфессиям XVI и XVII веков следует отнести лютеранство, кальвинизм, анабаптизм и англиканство – все они возникли в первые десятилетия после 1517 года, общепринятой даты начала Реформации, и проповедовали близкие принципы для преобразования Церкви. Главной целью Реформации было очищение религиозной веры от поздних наслоений, которые, по мнению основателей Протестантизма, исказили истинное учение и засорили истоки христианства. Поэтому, прежде всего, основатели Протестантизма жестко отделили книги Ветхого и Нового Заветов от творений святых Отцов и Учителей Церкви и от решений Вселенских Соборов, не признавая авторитета последних, разве что сохранив никео-константинопольский символ веры с добавлением к нему католического filiogue. Протестантизм также разделил те «два крыла», благодать и свободу воли, которые, по словам св. Иринея, служат человеку для спасения. Лютер приходил в бешенство, когда слышал о свободе воли, ему принадлежит обширный трактат «О рабстве воли», в котором он утверждает, что добрых дел, связанных исключительно со свободной волей, быть не может – такие дела всегда дурны. Только вера, подчинив свободную волю человека божественной, способна совершать добрые дела, и поэтому оправдание возможно лишь верой (sola fide) при содействии милости Божией, благодати (sola gratio), а единственным авторитетом в делах веры является Священное Писание (sola Scriptura). Протестанты считают, что каждый истинно верующий прихожанин потенциально обладает полномочиями священника и способен самостоятельно трактовать тексты Ветхого и Нового Заветов. «Все христиане – священники», – писал Лютер. Такой индивидуализм привел к значительному разбросу в интерпретациях Священного Писания – они варьируются от строгого буквализма до свободной библейской критики. Не удивительно поэтому, что протестанты решительно отвергают не только жесткую вертикаль церковной власти во главе с папой, но и православную соборность. Предметом поклонения для протестантов может быть только Бог, к божественному почитанию икон, святых и даже Богородицы они обычно относятся как к идолопоклонству.

Большинство протестантов признает лишь два таинства: крещение и евхаристию, в отличие от православных и католиков они считают преосуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Иисусову в процессе причащения не более чем символическим актом. Вообще для современного Протестантизма характерно рациональное восприятие священного, и к чудесам его последователи относятся с большой осторожностью, если не сказать – с недоверием. Здесь наряду с благородным стремлением своими силами «во всем дойти до самой сути», как писал Пастернак, скрыта горделивая претензия человеческого разума на всемогущество. Подобное проявление гордыни послужило одной из основ последовавшего за Реформацией европейского Просвещения, родившего в своих недрах атеизм. Правда, в начальный период Реформации оценка человеческого разума у лютеран была иной – их крайне резкий и несдержанный в своих суждениях учитель Лютер в статье против «небесных пророков» назвал разум «блудницей дьявола, которая только позорит и оскверняет все, что говорит и делает Бог». Со временем изменились также взгляды протестантов на происхождение добрых дел и их роль в деле спасения. Основоположниками и главными деятелями раннего периода Реформации были Лютер, Цвингли и Кальвин.

Мартин Лютер родился в 1483 г. в Саксонии в семье рудокопа. После обучения в школе при Магдебургском монастыре он в 1501 г. поступил в Эрфуртский университет, где в 1505 г. читал лекции по физике и этике Аристотеля в качестве магистра свободных искусств. В этом же году «страх Божьего гнева» заставил Лютера постричься в монастырь Эрфурта, где он сразу же приступил к жесточайшей аскезе. Однако самоистязания не дали желанного спокойствия души, что в дальнейшем, по-видимому, вызвало отрицательное отношение Лютера к монашеской жизни. И хотя он серьезно изучал мистическое богословие, издав в 1516 г. труды немецких мистиков XIV века в книге под названием «Немецкое богословие», их созерцательное настроение всегда было чуждо деятельной натуре Лютера.

В 1517 г. Лютер обнародовал свои знаменитые «95 тезисов» против индульгенций и папства, чем вызвал гнев Рима. К 1520 г. относятся горячие памфлеты Лютера, поддержанные университетами и значительной частью церковного клира. Он становится героем немецкого народа и не обращает внимания на папскую буллу, осуждающую Лютера и его деятельность. В 1521 г. император Карл V созвал в Вормсе сейм для рассмотрения учения Лютера, на сейме Лютер произнес свои знаменитые слова: «На том стою, и не могу иначе; да поможет мне Господь, аминь!» По натуре Лютер был бойцом, склонным к революционным действиям. Его памфлеты и проповеди вызвали волнения в студенческой среде и крестьянское движение 1525 г., однако когда движение переросло в мятеж, Лютер призвал светские власти жестоко его подавить: «Пусть, кто может, душит и колет, тайно или открыто, и помнит, что нет ничего более ядовитого, вредного, бесовского, чем мятежник». И он дальше пишет: «Как осла нужно бить, так простой народ можно только насилием держать в послушании».

На своих швейцарских единомышленников, на Цвингли, а позднее на Кальвина, Лютер смотрел как на еретиков. Героическая часть жизни основоположника Реформации закончилась в 1530-х годах. Он продолжает писать статьи, в 1534 г. заканчивает перевод Библии на немецкий язык. Этот стилистически блестящий перевод стал важнейшей вехой в формировании немецкого литературного языка. Отойдя от бурной деятельности, Лютер прилагает много усилий, чтобы не разрушить своими нововведениями традиционную народную веру: его собрание духовных гимнов и катехизисов вот уже почти полтысячелетия продолжают использовать во время церковных служб. Лютер читает лекции в Виттенберге, много внимания уделяет церковно-просветительской деятельности, пишет наставления для священников, издает толкования на библейские тексты. Приехав в 1546 г. в родной Эйслебен, Лютер скоропостижно скончался.

Спокойное лютеранство XVII в. потеряло боевой дух своего основателя. Принципы вероучения лютеранства, как одного из течений Протестантизма, достаточно полно изложены в «Малом катехизисе» Лютера и в «Аугсбургском исповедании веры», составленном в 1581 году Меланхтоном. В XIX и XX веках благодаря широкой миссионерской деятельности лютеранство проникло в Америку, Юго-Восточную Азию, Африку. После Второй мировой войны лютеранские Церкви разного толка стремятся к объединению, в итоге в 1947 г. возникла Всемирная лютеранская федерация, которая стала основой созданного в 1948 г. Всемирного совета Церквей. В настоящее время в мире насчитывается около 60 миллионов лютеран.

Основатель кальвинизма Жан Кальвин родился в 1509 г. в небольшом городке на северо-востоке Франции в семье чиновника епископской курии. Богословие и философию он изучал в Париже, а юриспруденцию – в Орлеанском университете. Познакомившись с учением Лютера и Цвингли, Кальвин стал активным проповедником Реформации во Франции, однако в связи с гонениями на протестантов был вынужден переселиться в Швейцарию. В Базеле он беседовал с Эразмом Роттердамским, после чего корифей европейского гуманизма дал такую характеристику молодому проповеднику: «В лице этого молодого человека против Церкви готовится страшный бич». В 1536 г. вышло важнейшее сочинение Кальвина «Наставление в христианской вере». Переехав в Женеву, он составил собственное исповедание веры и катехизис, а в качестве руководителя и проповедника протестантской общины города ввел строжайшие меры церковной дисциплины и нравственности, заставляющие вспомнить Флоренцию XV века во время правления Савонаролы. Кальвин учредил в Женеве академию для обучения протестантского духовенства, ученики который проповедовали во многих странах Европы. Умер Кальвин в Женеве в 1564 г.

Учение кальвинистов отличается большей по сравнению с лютеранством радикальностью по отношению к католической Церкви. Кальвинистская Церковь признает как установленные Самим Спасителем четыре чина священнослужителей: пастыри, учители, старейшины и диаконы. Пастыри именуются пресвитерами. Их основные занятия – чтение проповедей и совершение таинств крещения и евхаристии. Подобно лютеранам, кальвинисты воспринимают хлеб и вино причащения лишь как символы духовного присутствия Христа во время таинств. Кальвинисты полагают, что вне Церкви не может быть спасения. Их богослужения отличаются простотой и строгостью, в храмах нет алтарей, икон и росписей, пресвитеры носят обычную гражданскую одежду. По названию священнослужителей кальвинизм часто называют пресвитерианством. Слова Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье,/ Обряд их строгий, важный и простой» – относятся к кальвинистам в большей мере, чем к лютеранам.

Учение Кальвина по сути совпадает с учениями Лютера и Цвингли, отличаясь от них лишь своей радикальностью. Так, лютеровское спасение только верой Кальвин заменил более жестким учением о предопределении, согласно которому уже при рождении все люди разделены на тех, кто спасется, и тех, кто будет осужден, и никакие земные дела не могут повлиять на конечный результат, известный лишь Богу. В конце XVI в. кальвинизм слился с последователями Цвингли, и эту общую Церковь именуют также «реформаторской». Во Франции последователей Кальвина называли гугенотами и жестоко преследовали – достаточно вспомнить страшную резню, устроенную католиками гугенотам в 1570 году во время печально знаменитой Варфоломеевской ночи.

Нантский эдикт 1598 г., которым Генрих IV предоставил свободу вероисповедания гугенотам, был вскоре отменен, и только в 1787 г. утвержден заново Людовиком XVI. Временем расколов внутри кальвинизма стали XVII и XVIII века. Как правило, отделившиеся Церкви смягчали первоначальные доктрины Кальвина, доходя иногда до ереси – так, например, сторонники «теологии Завета» считали, что всемогущество Бога ограничено Его договорами с людьми. Спасаясь от преследований, многие кальвинисты европейских стран переселились в США, образовав там поместные пресвитерианские и реформатские Церкви. Объединение кальвинистских Церквей в международном масштабе началось в конце XIX века, и после создания нескольких промежуточных совместных организаций в 1870 году был создан Всемирный союз реформатских Церквей, членами которого стали почти все Церкви кальвинистского направления, общее число прихожан которых в настоящее время насчитывает около 75 миллионов человек.

Одним из ранних течений Протестантизма был анабаптизм (буквально: «опять погружать», т. е. крестить заново). Возникло течение в Саксонии, где так называемые «цвиккауские пророки» проповедовали учение, в котором новым пунктом было требование сознательного крещения, поэтому крещение, совершенное в младенчестве, считалось недействительным и его следовало совершать заново. Вождем движения был суконщик из Цвиккау Николай Шторх, максималист по натуре, сторонник радикального лютеранства. Когда выяснилось, что Лютер и светские власти осуждают движение, анабаптисты обратились с проповедью к крестьянам и нашли у них горячую поддержку, особенно в части своей революционной социальной программы. Эта программа была проста и понятна народным массам: «Взять все – и поделить», – как выразил подобные коммунистические идеи Шариков из «Собачьего сердца» Булгакова. Анабаптизм быстро распространился по Германии, Голландии, Швейцарии, Австрии; в отсутствие четкой и развитой идеологии движение дробилось на религиозные общины, члены которых часто исповедовали противоположные принципы, – к концу XVI в. таких сект было больше сорока. В результате анабаптисты стали проповедовать беспощадную революцию, которая огнем и мечом должна была истребить нечестивых, подготовив таким образом торжество анабаптизма на земле. Под лозунгами анабаптистов происходила кровавая крестьянская война, возглавляемая Томасом Мюнцером. Эти восстания жестоко подавлялись властями. Так, Вильгельм Баварский заявил: «Кто отречется, будет обезглавлен, а кто не отречется, будет сожжен». Однако гонения, как это обычно бывает во время религиозных войн, только увеличили число приверженцев течения. После того как в 1530 г. несколько «пророков» анабаптизма предсказали близкий конец света, в народе распространились апокалиптические настроения, ожидание тысячелетнего царства Христова. В конце концов анабаптистское движение в континентальной Европе было подавлено. Остатки общин переселились в Англию, где уже вели себя мирно: они отказались от политических программ, осуждали войны и не носили оружия. Продолжателями идей анабаптизма в Англии стали так называемые индепенденты, среди которых в начале XVII века зародилось баптистское движение, основанное Джоном Смитом.

Баптисты провозгласили приоритет Священного Писания над авторитетом Церкви и крестили в зрелом возрасте по обычаям апостольских времен, то есть через полное погружение в воду, хотя некоторые группы баптистов продолжали совершать это таинство через окропление. В Америке основателем баптизма считается переселившийся сюда из Англии в 1631 г. Роджер Уильямс. В XIX веке несколько реформированный баптизм вернулся в Европу, как в Западную, так и Восточную, включая Россию, а также проник в Австралию и страны Юго-Восточной Азии. В 1905 г. на конгрессе в Лондоне был создан Всемирный совет баптистов. В настоящее время баптистские общины существуют более чем в двухстах странах мира, а общее число верующих превышает 50 миллионов человек.

Англиканская Церковь возникла вскоре после проникновения идей Реформации на территорию Англии. Толчком, вызвавшим отделение Английской Церкви от Рима, стал акт, которым папа аннулировал развод и второй брак английского короля Генриха VIII. В 1534 г. было объявлено о создании англиканской Церкви с королем во главе. Англикане предпочитают называть себя не протестантами, а католиками-реформаторами. Первоначальные основы англиканского вероучения были заложены в книге «Тридцать девять статей», изданной в 1563 г., а также в «Книге общей молитвы». Англиканство – это смесь Католичества и Протестантизма, попытка создать некий средний путь, хотя таких путей существует множество. Поэтому к концу XVII века в русле англиканства оформились три Церкви: высокая, низкая и широкая, где Католицизм и Протестантизм смешаны в различных пропорциях. Высокая Церковь старается удержать англиканство в его первоначальном виде, она носит подчеркнуто государственный характер, а в богослужении и организации сохраняет средневековые принципы и обряды. Высокоцерковники предельно консервативны, они являются сторонниками устоявшихся прав и авторитетов короны и Церкви. Низкоцерковники тесно связаны с пуританскими течениями в Протестантизме. Широкая Церковь в качестве главного лозунга выбрала экуменизм – она ратует за примирение всех христианских течений, полагая конфессиональные различия между ними несущественными, иначе говоря, исповедует религиозный индифферентизм.

Москва, Вид на Кремль с Москвы-реки

Сами англикане считают свою Церковь непосредственной преемницей древнеанглийской Церкви, основанной Августином Кентерберийским. В XIX веке в англиканстве возникло направление, соперничавшее с либеральными и тесно связанное с Католицизмом. В результате в XX веке составили новый «Служебник», который был опубликован в 1979 г., а в 1980 г. одобрен парламентом.

В отличие от ортодоксального Протестантизма, англиканская Церковь признает решения первых четырех Вселенских Соборов; украшения алтарей и облачение священнослужителей у англикан напоминают католические. Во главе двух епархий англиканской Церкви, которая по своей структуре является епископальной, стоят два архиепископа – Кентерберийский, примас Англии, и Йоркский; официальным главой англиканской Церкви считается король (или королева) с титулом «Защитник веры». Англиканская Церковь принимает активное участие в деятельности Всемирного совета Церквей и других экуменических организаций. Англикане признают возможность рукополагать в духовный сан женщин, и в последнее десятилетие XX века значительное число женщин вошло в клир англиканской Церкви, что осложнило ее отношения с православной и католической Церквами. Англиканская Церковь имеет епархии в Канаде, Австралии, США и в некоторых бывших английских колониях. Число англикан в мире превышает 70 миллионов человек, двадцать шесть из которых живет в Соединенном королевстве, т. е. в Великобритании и Северной Ирландии.

В русле Протестантизма в конце XIX и начале XX веков возникло течение, которое стремительно разрослось в последние десятилетия и по числу своих адептов в настоящее время значительно превзошло все остальные протестантские течения, вместе взятые. Речь идет о так называемых пятидесятниках – харизматическом движении, имеющем последователей во многих странах Африки, Азии, Северной Америки и Европы. Название течения связано с христианской Пятидесятницей, когда на пятидесятый день после крестной смерти Иисуса и через десять дней после Его Вознесения на апостолов снизошел Святой Дух, и они, восприняв Его благодать (харизму), вдохновенно заговорили на разных языках, обратив многих своей проповедью. Пятидесятники считают, что истинный христианин помимо обычного крещения водой должен креститься Святым Духом. Стяжание даров Святого Духа во время такого крещения позволяет верующему говорить на «неземных языках», исцелять и пророчествовать. Проявление этих способностей свидетельствует о сошествии на крещенного Божией благодати.

Корни пятидесятничества можно найти в христианстве рубежа I и II тысячелетий во время напряженного ожидания конца света и второго Пришествия. К этому времени относится пророчество и Иоахима Флорского, который говорил о наступлении царства Святого Духа, поскольку царства Отца и Сына уже завершились. Здесь можно вспомнить также русское сектантство, особенно хлыстов и возникшее на рубеже XIX и XX веков в среде русских богословов и религиозных философов «новое религиознее сознание».

Хотя основателем движения пятидесятников был пастор методистской Церкви Чарльз Пархем, оно в дальнейшем успешно проникало в другие конфессии, в том числе и в Православие, а в начале 1978 г. папа Павел VI на встрече с делегацией «харизматиков» тоже назвал себя пятидесятником. Причину успеха миссионерской деятельности пятидесятников можно объяснить, в частности, демократическим характером их учения и свободой поведения во время богослужений, которые часто сопровождаются пением, танцами, импровизированными проповедями.

О разлагающем воздействии харизматического и некоторых других религиозных течений на ортодоксальное христианство подробно говорится в недавно изданной книге иеромонаха Серафима (Роуза) «Православие и религия будущего», с положениями которых автор данной книги не всегда согласен. Более тщательное обсуждение этой важнейшей для современного Православия проблемы требует специального исследования. По приблизительным оценкам общее число пятидесятников достигает в настоящее время более полумиллиарда человек.

В заключение этого раздела следует упомянуть течение протестантского толка, которое с 1981 года стало называться Церковью свидетелей Иеговы. Его основатель, американец Чарльз Рассел, происходивший из семьи кальвинистов, под сильным влиянием учения адвентистов (от лат. adventus – пришествие) создал в конце XIX века общество по изучению и интерпретации Библии. Как и адвентисты, свидетели Иеговы считают смыслом истории борьбу сил Бога с воинством дьявола. Это воинство, по мнению Рассела, состоит из правителей государств мира и высших церковных иерархов. В решающем сражении Армагеддон дьявол будет повержен, и наступит тысячелетнее Царство Христа, которого свидетели Иеговы хотя и считают Сынам Божиим, но во всемогуществе уступающим Отцу. Этим в Троицу явно вводится иерархия, так что в принятом христианством смысле для свидетелей Иеговы Троица не существует. Движение имеет четкую и эффективную организацию, широкая миссионерская и издательская деятельность распространили учение свидетелей Иеговы по всему миру. Число членов секты превышает три миллиона человек.

3. Как уже говорилось, в 1948 г. был учрежден Всемирный совет Церквей, призванный вести активную экуменическую деятельность среди всех христианских конфессий. На конгрессе в Нью-Дели в 1961 г. к ВСЦ присоединилась Русская православная Церковь, а Рим прислал на конгресс своих наблюдателей. После II Ватиканского собора 1962–1965 гг. католическая Церковь значительно расширила свои экуменические связи, но стать полноправным членом ВСЦ отказалась, предпочитая вести подобные дела без посредников. Ассамблеи ВСЦ собираются каждые семь лет и являются высшим законодательным органом совета. ВСЦ ведет самую разнообразную деятельность: научные исследования, публикации, обучение, помощь беженцам. К настоящему времени членами ВСЦ стали все поместные православные Церкви. Однако далеко не все православные поддерживают присоединение к этой, как некоторые считают, протестантской по своей сущности организации, и у них имеются для возражений серьезные основания. Православие справедливо считает себя хранителем истинного христианства и поэтому должно ревностно относиться к чистоте своего вероучения. Здесь ревность понимается не в обыденном, как правило негативном, смысле, а в библейском, где ревность присуща Богу и является необходимой чертой сильной любви. В замечательной книге о. Павла Флоренского «Столп и утверждение истины», что, по словам апостола, означает христианскую Церковь, приведена исходная этимология слова «ревность»: сила, рвение, целенаправленность. Последняя глава книги, посвященная ревности в приведенном смысле слова, заканчивается так: «Стремление к Столпу и Утверждению Истины осуществляется и сохраняется ревностью». Без ревности, без неуклонной преданности своей вере истинная религия не может существовать. Даже небольшие изменения в догматике или обряде, предпринятые с целью сблизить свою веру с другой, есть, как правило, предательство по отношению к своей. Так, сверкающий и прозрачный кристалл может стать мутным и бесцветным при внедрении в него, казалось бы ничтожного количества посторонних примесей. Об этом не следует забывать, особенно в наше время, когда даже в основные христианские конфессии проникают всевозможные чужеродные учения, такие как оккультизм и нехристианская мистика. С другой стороны, строить жесткие искусственные преграды между разными религиозными течениями в век глобализации представляется малоэффективным и ненужным, тем более что сейчас в католической и даже протестантской среде пробудился и растет неподдельный интерес к богатствам православной культуры. В Ватикане активно работает папский Восточный институт, идеологию восточного христианства и его догматику изучают в католических монастырях. Создаются монашеские общины, состоящие в основном из молодых послушников, в которых совместно живут католики и православные. Автору довелось принять участие в конференции, проходившей в 2004 г. в одном из таких монастырей (в Бозе на севере Италии). Конференция, которая собирается ежегодно, на этот раз была посвящена молитве Иисусовой и проблемам монашеской жизни на Афоне. Для работы в ее секциях со всего мира съехались видные богословы и высокие православные и католические иерархи. Впечатления от пребывания в Бозе у автора остались самые благоприятные. Каждая группа насельников строго соблюдает требования своей конфессии, хотя общими являются некоторые богослужения и трапезы. Идеологи монастыря категорически отвергают возможность возникновения там конфессий униатского типа, так что дай Бог удачи этому доброму начинанию.

Экуменические монашеские общины существуют на юго-востоке Франции, в Тезе, а также в известном аббатстве Шевтонь в Бельгии. Насколько успешным окажется опыт таких общин, покажет будущее. Однако экуменическому движению, какую бы форму оно ни принимало, следует, прежде всего, опасаться механического смешения плохо совместимых черт различных конфессий, иначе даже при самых благих намерениях может получиться существо вроде того, о котором мечтала в гоголевской «Женитьбе» невеста Агафья Тихоновна: «Если бы губы Никанора Ивановича да приставить к носу Ивана Кузьмича…» Правда, подобный малопривлекательный сценарий вряд ли грозит основным христианским конфессиям в ближайшем будущем. Увидев слова «в ближайшем будущем», внимательный читатель может заметить, что в книге по истории Православия рассуждения о будущих временах неуместны. И он будет прав, но только отчасти, поскольку христианство изначально возникло как религия эсхатологическая, религия конца. Согласно православным представлениям, весь Богочеловеческий процесс всемирной истории проходит под знаком последних времен и неуклонно к ним направлен. Поэтому без упоминания об эсхатологических пророчествах, приведенных в Новом Завете, книга об истории Православия, по мнению автора, была бы неполной, тем более что время, в которое мы живем, – рубеж тысячелетий – заставляет многих задуматься: а что потом? Пророчеств о будущих временах и о конце истории в Библии множество – это, прежде всего, вся ее последняя книга, «Откровение святого апостола Иоанна Богослова», и ряд других текстов Нового Завета. Имеются свидетельства прихода в мир антихриста, это событие должно непосредственно предварить второе Пришествие и Страшный Суд, например: «Молим вас, братие, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет, прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога… И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего – того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес 2:1–4, 8—10).

Новозаветные пророчества послужили для нашего замечательного религиозного мыслителя и поэта Вл. Соловьева основой для написания «Краткой повести об антихристе», вошедшей в его последнюю книгу «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории». В «Повести» содержатся предсказания самого Соловьева о событиях XX в., которые удивительным образом осуществились и которые трудно было предвидеть во время сравнительно спокойной жизни конца XIX в., когда книга создавалась. Это заставляет с доверием отнестись ко всему, сказанному в «Повести», в том числе к содержащемуся там и важному для предмета настоящей книги утверждению, что разделение христианской Церкви на три основные конфессии сохранится, несмотря на экуменическую деятельность, до конца времен. Среди этих трех граней наиболее чистым вероучением будет по-прежнему обладать Православие – именно православный старец в «Повести» первым разоблачает самозванца-антихриста. Теперь, в завершение главы и книги, кратко изложим содержание «Повести об антихристе», однако читатель не должен забывать, что ниже излагается своеобразное литературное произведение, существенным образом основанное на текстах Священного Писания. Впервые «Три разговора» были опубликованы в 1900 г., за несколько месяцев до смерти Вл. Соловьева. В Предисловии к изданию он писал: «Разнообразные недостатки в этом изложении достаточно мне чувствительны, но ощутителен и не так уже далекий образ бледной смерти, тихо советующий не откладывать печатание этой книжки на неопределенные и необеспеченные сроки». Начинается «Краткая повесть об антихристе» так: «Двадцатый век по Р. X. был эпохою последних великих войн, междоусобий и переворотов». Далее Соловьев говорит об успешной борьбе христианской цивилизации с мусульманским миром. После воцарения долгожданного мира начинается интенсивный процесс глобализации – вместо множества раздробленных государств возникает единое образование, аналог современного Европейского союза: «Европа в XXI в. представляет союз более или менее демократических государств – европейские соединенные штаты. Успехи внешней культуры пошли ускоренным ходом». По поводу этого ускоренного научно-технического прогресса у Соловьева в тех же «Трех разговорах» есть остроумный и поучительный каламбур. Воспользовавшись словами одной из героинь тургеневского «Дыма»: «Прогресс – это симптом», Соловьев говорит, что ускоренный прогресс, подобно прогрессивному параличу, есть симптом конца. По его словам, в наступившее время примитивными и безбожными учениями типа диалектического и исторического материализма «не удовлетворяется более ни один мыслящий ум. Человечество навсегда переросло эту ступень философского младенчества. Но оно также переросло и младенческую способность наивной, безотчетной веры». Число христиан резко уменьшается, а сохранившие веру «по необходимости стали и мыслящими, исполняя предписание апостола: будьте младенцами по сердцу, но не по уму». Многие из тех, кто потерял веру или не имел ее, пытаясь заполнить образовавшуюся душевную и духовную пустоту, обращаются к оккультизму и магии. С этого места Соловьев начинает рассказ об антихристе и о грядущем втором Пришествии. Что касается времени второго Пришествия, то о нем не дано знать никому, даже Самому Спасителю, о чем Он говорит Своим ученикам так: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время… Итак бодрствуйте, чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими» (Мк 13:32–33, 35–36). Об эпохе, которую человечеству предстоит прожить до второго Пришествия, Соловьев также достаточно мрачно говорит в своей статье «По поводу последних событий», завершающей его Полное собрание сочинений и пронизанной апокалиптическими настроениями: «Историческая драма сыграна, и остался еще один эпилог, который, впрочем, как у Ибсена, может сам растянуться на пять актов. Но содержание их в существе дела заранее известно».

Характеристика антихриста у Соловьева построена на словах Иисуса: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин 5:43). «А для того, чтобы быть принятым, – говорит Соловьев, – надо быть приятным», поэтому антихрист соблазняет людей личиной благодетеля человечества. Еще в молодом возрасте этот выдающийся человек не без помощи темных сил становится пожизненным президентом соединенных штатов Европы и обещает народам за короткое время обеспечить вселенский мир и «установить во всем человечестве самое основное равенство – равенство всеобщей сытости». Свои обещания ему удается выполнить, после чего к европейским соединенным штатам добровольно присоединяется большинство государств мира, а не пожелавших войти в союз он заставляет силой сделать это. Покорив таким образом человечество, он, наконец, приступает к решению главной проблемы своей жизни – убедить людей, что Христос был лишь его предшественником, а истинный Мессия, Сын Божий, – это он. А согласно текстам Священного Писания, основным признаком пришедшего антихриста является попытка самозванно присвоить себе славу Христа. Для осуществления этих дьявольских планов созывается Вселенский Собор, который проходит в Иерусалиме. Здесь Соловьев делает одно из своих сбывшихся предсказаний – он пишет, что к тому времени Палестина населена преимущественно евреями. Во время написания «Трех разговоров» оснований для такого предсказания не было, поскольку первые слабые ростки сионизма возникли лишь в 1897 г., за три года до смерти философа. Евреи, ожидавшие прихода Мессии «во славе и силе», а не «в зраке раба», как пришел в свое время истинный Христос, сперва признают самозванца Мессией. Три основные христианские конфессии, сохранившиеся до тех пор в прежнем виде, присылают на собор своих предстоятелей с многолюдными делегациями: от православных приехал знаменитый старец Иоанн, от католиков – папа Петр, а от протестантов – пастор профессор Паули. Торжественное открытие собора происходит в огромном зале сооружения, специально построенного для этого события. На троне сидит император, а рядом с ним расположился восточный маг и чародей, приглашенный в качестве главного помощника императора; этот маг, умевший, согласно Писанию, «творить великие знамения и огонь низводить с неба на землю» (Откр 13:13), принял Католичество и был назначен кардиналом при императоре. После блестящего доклада император сообщает, что распорядился построить музей христианской археологии и основать всемирный институт для свободного исследования Священного Писания. Подавляющее большинство присутствующих радостно поддерживает идеи императора, перебравшись по его просьбе на специальный помост, и только небольшая группа христиан во главе со старцем Иоанном, папой Петром и профессором Паули остаются на месте и смотрят на происходящее с недоумением и страхом. К ним обращается император: «Что вы еще от меня хотите? Скажите сами, вы, христиане, покинутые большинством своих братьев и осужденные народным чувством: что всего дороже для вас в христианстве?». Тогда поднялся старец Иоанн и кротко ответил: «Великий государь! Всего дороже для нас в христианстве Сам Христос, ибо мы знаем, что в Нем обитает вся полнота Божества телесно… И на вопрос, что можешь сделать для нас, – вот наш прямой ответ: исповедуй здесь теперь перед нами Иисуса Христа, Сына Божия, во плоти пришедшего, воскресшего и опять грядущего, – исповедуй Его, и мы с любовью примем тебя как истинного предтечу Его второго славного Пришествия». Лицо императора перекосилось, стало видно, что он испытывает страшное внутреннее смятение. Старец, глядя на его лицо, в ужасе отпрянул и сдавленным голосом крикнул: «Детушки – антихрист!» В это мгновение шаровая молния, вызванная манипуляциями чародея, убивает Иоанна, а вслед за ним замертво падает папа Петр, предавший антихриста анафеме. Далее события развиваются стремительно: Соловьев, ссылаясь на известные ему тексты Писания и предания, говорит, что первыми против антихриста восстали евреи, обнаружив обман и самозванство. «Все еврейство встало как один человек, дыша горячей ненавистью и местью, и враги евреев увидели с изумлением, что душа Израиля в глубине своей живет не расчетами и вожделениями Маммона, а силой сердечного чувства – упованием и гневом своей вековечной мессианской веры». Потерявший самообладание император приказывает казнить непокорных, но миллионная армия восставших заставляет его вместе со свитой бежать в соседнюю Сирию, где он собирает несметное войско и идет на Иерусалим. Однако под Мертвым морем, возле которого расположилась армия императора, происходит землетрясение и огненные потоки из кратера открывшегося вулкана поглощают антихриста и его соратников вместе с чародеем, которому не помогла его магия. В это время небо над Масличной горой распахивается и в царском одеянии на землю сходит Христос. Здесь начинаются события иной истории, события, которых с нетерпением ожидали еще первохристиане и которых ожидали и продолжают ожидать все истинно верующие христиане. Завершающая фраза Никео-Константинопольского символа веры звучит так: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь», а Откровение любимого ученика Иисуса, святого апостола и евангелиста Иоанна, Апокалипсис, заканчивается словами: «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы выдать каждому по делам его… ей, гряду скоро! аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми нами. Аминь» (Откр 22:12, 20–21).

Литература

I. Библия или книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. С.-Петербург, Синодальная типография, 1892 г.

2. Христианство. Энциклопедический словарь, т. 1—111. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1993.

3. Полный православный богословский энциклопедический словарь, т. 1 —11. – М.: Возрождение, 1992.

4. Всемирная энциклопедия. Христианство. – Минск: Современный литератор, 2004.

5. Библейская энциклопедия. —М.: Терра, 1990.

6. Жития святых. Св. Димитрий Ростовский. – М.: Православная книга, 1991.

7. Мовлева Н.С. Малый православный толковый словарь. – М.: Русский язык – Медиа, 2005.

8. Энциклопедия мистицизма. – СПб.: Литера, 1997.

9. Католическая энциклопедия. – М.: Изд. францисканцев, 2002–2005.

10. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. – М.: Православный паломник, 1996.

11. Поснов М.Э. История христианской Церкви. – К.: Путь к истине, 1991.

12. Церковная история Евсевия Памфила. – СПб.: Амфора, 2005.

13.Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. – М.: Православный паломник, 1996.

14. Карсавин Л. П. Святые Отцы и Учители Церкви. – М.: МГУ, 1994.

15. Прот. Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV–VIII вв. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.

16. Религиозные традиции мира. – Т.1–2. – М.: Крон-пресс, 1996.

17. Малерб М. Религии человечества. – М.—СПб.: Университетская книга, 1997.

18. История религии. – М.: Польза, 1909.

19. Амман А. Путь Отцов. – М.: Пропилеи, 1994.

20. Прот. Сергий Булгаков. Православие. – М.: Терра, 1991.

21. Чумакова Т. Православие. – СПб.: Питер, 2006.

22. Добротолюбие. – Т. 1–5. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992.

23. Мистическое богословие восточной Церкви. – М.: ACT, Харьков: Фолио, 2001 г.

24. Мистическое богословие. – К.: Путь к истине. 1991.

25. Фома Шпидлик. Духовная традиция восточного христианства. – М.: Паолине, 2000.

26. Богословие в культуре средневековья. – К.: Путь к истине, 1992.

27. Общая история европейской культуры. – Т. 5–6. Раннее христианство. – СПб.: Брокгауз – Ефрон, б. г.

28. Карсавин Л.П. Католичество. – Петроград: Огни, 1918.

29. Карсавин Л.П. Малые сочинения. – СПб.: Алетейя, 1994.

30. Митрополит московский и коломенский Макарий. История русской Церкви. Т. 1 – 12. – М., 1994–1996.

31. Прот Владислав Цыпин. История русской Церкви 1917–1997 гг. – М., 1997.

32. Карташев А.В. Очерки по истории русской Церкви. Т. 1–2, – М.: Наука, 1991.

33. Толстой М.В. Рассказы из истории русской Церкви. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. – М., 1991.

34. Федотов Г. Святые Древней Руси. – М.: Московский рабочий, 1990.

35. Памятники литературы Древней Руси. Т. 1 —12. – М.: Художественная литература, 1978–1994.

36. Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1–2. – Л.: Наука, 1987.

37. Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. – М.: Наука, 1988.

38. Костомаров НМ. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. – М.: Книга, 1990.

39. Ключевский В.О. Курс русской истории. Ч. 1–5. – М.: Политиздат, 1956.

40. Зызыкин М.В. Патриарх Никон. – М.: Ладомир, 1995.

41. Соловьев С.М. История России с древнейших времен. В 15 книгах. – М., 1959.

42. Карамзин Е.М. История государства Российского. Т. 1—12. – М.: Книга, 1990.

43. Успенский Ф.Ж. История византийской империи. Т. 1–5. – М.: ACT, 2005.

44. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. 3 т. М.: – Прогресс,

1991.

45. Философская энциклопедия. Т. 1–5. – М.: Советская энциклопедия, 1960–1970.

46. Штёкль А. Средневековая философия. – М.: Изд. Саблина, 1912.

47. Соколов В.В. Средневековая философия. – М.: Высшая школа, 1979.

48. Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избр. соч. – М.: Прогресс, 1994.

49. Ориген. О началах. – Новосибирск, 1993.

50. Б лаж. Августин. Творения в 4 т. – К.: УЦИИМ-Пресс, 1998.

51. Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. – СПб.: Алетейя, 2002.

52. Иоанн Златоуст. Творения в 12 т. – М.: Православная книга, 1991.

53. Преп. Иоанн Дамаскин. Три защитных слова. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

54. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. – М.: Канон, 1995.

55. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. – М.: Канон, 1995.

56. Блаж. Иоанн Дунс Скот. Избранное. – М.: Изд-во францисканцев, 2001.

57. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. – М.: Политиздат, 1991.

58. Платон. Соч. в 3 т. – М.: Мысль, 1968–1972.

59. Плотин. Сочинения. – СПб.: Алетейя, 1995.

60. Цицерон. Философские трактаты. – М.: Наука, 1985.

61. Боэций. «Утешение философией» и другие произведения. – М.: Наука, 1990.

62. Эразм Роттердамский. Философские произведения. – М.: Наука, 1986.

63. Николай Кузанский. Сочинения в 2 т. – М.: Мысль, 1979.

64. Якоб Бёме. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. – М.: Политиздат, 1990.

65. Ф. Бэкон. Сочинения в 2 т. – М.: Мысль, 1977.

66. Дж. Беркли. Сочинения. – М.: Мысль, 1978.

67. Блез Паскаль. Мысли. – М.: Refe-book, 1994.

68. Зеньковский В.В. История русской философии. – Париж: YMCA-PRESS, 1948.

69. Сковорода Г. Твори. Т. 1–2. – К.: Наукова думка, 1973.

70. Чаадаев П.Я. Сочинения. – М.: Правда, 1989.

71. Леонтьев К. Храм и Церковь. – М.: АСТ, 2003.

72. Соловьев Вл. Соч. в 2 т. – М.: Мысль, 1988.

73. Соловьев Вл. Россия и Вселенская Церковь. – М.: Путь, 1911.

74. Кн. Трубецкой Е.Н. Миросозерцание Вл. С. Соловьева. – М.: Путь, 1913.

75. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. – М.: Правда, 1990.

76. Булгаков С.В. Свет невечерний. – М.: Республика, 1994.

77. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. – М.: Республика, 1994.

78. Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993.

79. Ильин И.А. Путь к очевидности. – М.: Республика, 1993.

80. Лосев А.Ф. Сочинения в 4 т. – М.: Мысль, 1993–1995.

81. Кьеркегор С. Страх и трепет. – М.: Республика, 1993.

82. Бергсон А. Творческая эволюция. – М.—СПб.: Русская мысль, 1914.

83. Бергсон А. Два источника морали и религии. – М.: Канон, 1994.

84. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. – М.: Прогресс, 1992.

85. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. – М.: Наука, 1993.

86. Прот. Иоанн Мейендорф. Живое предание. – СПб.: Изд. РХГИ, 1997.

87. Иеромонах Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. – М.: Паломник, 2005.

88. Св. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. – М.: Эксмо, 2004.

Примечания

1

А. О. Смирнова. Записки. – СПб., 1894. – С. 205.

(обратно)

2

Гарнак А. Сущность христианства // Общая история европейской культуры. – СПб.: Изд. Брокгауз-Ефрон. Т. 5. – С. 45.

(обратно)

3

А. означает Августин, Р. – разум.

(обратно)

4

Ф.М. Достоевский. Поли. собр. соч.: В 30 т. – М.: Наука, 1984. – Т. 26. – С. 139.

(обратно)

5

См., например, Ю. Велльгаузен. Введение в историю Израиля. – СПб., 1909.

(обратно)

6

Корнелий Тацит. Соч.: В 2 т. – М.: Наука, 1969. – Т. 1. – С. 298.

(обратно)

7

Иосиф Флавий. Иудейские древности. – Минск: Беларусь, 1994. – С. 551.

(обратно)

8

Цит. по кн.: Поснов М. История Христианской Церкви. – К., 1991. – С. 204.

(обратно)

9

Цит. по книге А.Б. Рановича «Первоисточники по истории раннего христианства». – М.: Политиздат, 1990. – С. 197, 198.

(обратно)

10

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. – С. 462, 475.

(обратно)

11

Григорій Сковорода. Повне зібрання творів. – К.: Наукова думка, 1973. – Т. 2. – С. 154.

(обратно)

12

Оба эти предстоятеля уже почили в Бозе: митрополит Лавр 16 марта 2008 г., а патриарх Алексий II – 5 декабря 2008 г.

(обратно)

13

В настоящее время патриархом Русской православной Церкви избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев). Избран 27 января 2009 г.

(обратно)

Оглавление

Предисловие

Введение

Часть I. Раннее христианство. Византийский период в истории Православия

  Глава I. Возникновение и сущность христианства

    Вводные замечания. Мир накануне появления христианства. Иудаизм и христианство

    Земная жизнь Спасителя. Рождение христианской Церкви

  Глава II. Первый период: 30—313 гг

    Время апостолов и мужей апостольских (30—130 гг.)

    Характер богослужений первохристиан, их вероучение. возникновение ересей

    От мужей апостольских до Миланского эдикта: 130–313 гг. Итоги первого периода

  Глава III. Дальнейшее упрочение и распространение христианской Церкви. развитие православного вероучения во времена Вселенских Соборов

    От Миланского эдикта до правления Юстиниана I. Великое переселение народов и его роль в деле распространения христианства. «Золотой век» христианского богословия. Начало монашества

    От эпохи Юстиниана до начала упадка Византийской империи. Дальнейшее осложнение отношений между Западной и Восточной Церквами. Христиане и ислам. Последние Вселенские Соборы. Торжество Православия

  Глава IV. Православие в период Македонской династии. Миссия среди славян. Патриархат и папство. Великий церковный раскол

  Глава V. Православная Церковь в эпоху крестовых походов. Исихазм. Падение Византии

Часть II Православие и Россия. История русской Церкви

  Глава I. Возникновение и распространение христианства в Киевской Руси. Упадок Киева как центра Руси

    Предварительные замечания. Христианство в России до крещения Киевской Руси св. равноапостольным князем Владимиром

    Крещение Киевской Руси. Период полного подчинения Русской Церкви Константинопольскому патриархату. Возникновение монашества. Гибельное последствие удельного княжения для Киевской Руси. Перемещение центра княжества на северо-восток. Начало московского периода в истории России и ее Церкви. Нашествие татаро-монголов

  Глава II. Начало московского периода Русской Церкви: от татаро-монгольского нашествия до учреждения патриаршества. Объединение юго-западной митрополии

    Русская Церковь во время татаро-монгольского ига. Куликовская битва

    От пришествия Тохтамыша и церковной смуты до учреждения патриаршества

    Православная Церковь юго-западных областей: от разделения Русской митрополии до Брестской унии и введения патриаршества

  Глава III. Русская Церковь от учреждения патриаршества до начала синодального периода

    От учреждения Московского патриархата до присоединения к нему юго-западных епархий

    Процесс присоединения юго-западных епархий к Московскому патриархату

    История Русской Церкви от присоединения киевской митрополии к московской до начала синодального периода

  Глава IV. От начала синодального периода до возобновления патриаршества и октябрьского переворота 1917 г

    От учреждения святейшего синода до начала царствования императора александра I

    Русская Церковь от начала правления Александра I Павловича до восстановления патриаршества и октябрьского переворота 1917 г

Часть III. Православие в современном мире

  Глава V. Русская православная Церковь после октябрьского переворота 1917 г

    От октябрьских событий до Великой Отечественной войны

    От начала Великой Отечественной войны до «перестройки» и освобождения Русской Церкви от жесткого государственного гнета

    Годы перестройки. Прекращение давления на Русскую православную Церковь со стороны государства

  Глава VI. Краткая история и современное состояние автокефальных поместных православных Церквей

  Глава VII. Положение современного Православия среди других христианских конфессий

Литература Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg