«Беседы с Шри Раманой Махарши (Как быть Собой – чистым Счастьем) том II»

Untitled

К стопам Учителя

по случаю 100-летия

Его наставления

"Кто я?"

Шивапракашаму Пиллаю

в пещере священной горы

Аруначалы

(Вирупакша, 1902)

Offered at the Lotus Feet of our Master

on the Centenary of His teaching

"Who am I?"

to Sivaprakasham Pillai

in the cave on the sacred

Mountain Arunachala

(Virupaksha, 1902)

TALKS

with Sri Ramana Maharshi

How to be Your Own Real Self as Pure Happiness

The first Russian edition (in two volumes)

Vol. II

Translated from the English into Russian,

by I. A. Boutor and О. М. Mogilever

Compiled and edited by О. М. Mogilever

Published by:

V. S. RAMANAN

President, Board of Trustees

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, India

In association with

"Ganga"

Moscow, Russia

2006

БЕСЕДЫ

с Шри Раманой Махарши

Как быть Собой - чистым Счастьем

Первое русское издание (в 2 томах)

Том II

Перевод с английского

Ю. А. Бутора и О. М. Могилевера

Составление русского издания и редакция

О. М. Могилевера

Издатели:

В. С. РАМАНАН

Президент Совета Попечителей

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

совместно

с "Ганга"

Москва, Россия

2006

ББК 87.3

Ш 86

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой - чистым Счастьем: В 2 т. / Пер. с анг. Ю. А. Бутора и О. М. Могилевера, сост. О. М. Могилевера / СПб. - Тируваннамалай: "Ганга" - Шри Раманаш­рам, 2006. - Т. 2. - 478 с.

ISBN 5-98882-004-2

За всю свою духовную историю Индия дала миру много Мудрецов, осо­знавших свою истинную природу как вечное Бытие, чистое Сознание и непре­ходящее Блаженство. Некоторые из них проложили Пути (Действия, Союза, Любви и Знания), следуя которым духовные искатели различного темпера­мента могут также достичь этой Цели. На Пути Знания величайшим из Муд­рецов второго тысячелетия (вслед за Буддой [563-483 гг. до н. э.] и Шанка­рой [788-820]) может быть назван Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879-1950).

Шри Рамана Махарши достиг Просветления в 16 лет и дал человечеству прямой Путь Самопознания вопрошанием "Кто я?". Индивидуальное "Я" ("я") не выдерживает этого вопроса, бежит, оставляя Покой и сияние истинного "Я" (Я) - бессмертного Бытия-Сознания-Блаженства.

"Беседы" - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - са­мое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.

Том первый, вышедший в 2002 году, включал в себя Его беседы с января 1935 года по январь 1937 года. Этот том - второй и заключительный - охва­тывает период с января 1937 года по апрель 1939 года.

Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному ис­кателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.

ББК 87.3

ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит

[Sri Ramanasramam thanks]

Владимира Ильича Танклевского (Россия)

[Vladimir I. Tanklevsky (Russia)],

Роланда М. Олсона (США)

[Roland M. Olson (USA)]

за великодушные пожертвования,

обеспечившие подготовку этой книги.

© Sri Ramanasramam, оригинальный английский текст, фотографии и рисунки Шри Раманы Махарши, 2005

© О. М. Могилевер, составление, перевод с английского, Венок сонетов "Маха-йога", вступительная статья, тема­тическое содержание бесед, переработка глоссария, пе­реработка указателя, краткий путеводитель по Шри Ра­манашраму, цикл стихов, сонет "Прямой Путь к Себе", 2005

© В. В. Мочалов, О. М. Могилевер, иллюстративное и художественное оформление, 2005

© Frank Monaco, фотография на с. 393, 2005

© Dev Gogoi, В. В. Мочалов, О. М. Могилевер, оформле­ние обложки, 2005

© Dev Gogoi, фото Аруначалы на задней стороне облож­ки, 2005

Бхагаван Шри Рамана Махарши

СОДЕРЖАНИЕ

Тематическое содержание бесед 9

CONTENTS 12

The list: "The subject of talks" 14

От президента Шри Раманашрама 17

От составителя и редактора русского издания 18

ACKNOWLEDGEMENTS 28

Предисловие ко второму английскому изданию "Бесед

с Шри Раманой Махарши" 30

Беседы с Шри Раманой Махарши

Беседы 1937 года (№ 338-438) 37

Январь (338-349) 38

Февраль (350-373) 50

Март (374-378) 74

Апрель (379-410) 78

Май (411-419) 122

Июнь (420-427) 128

Декабрь (428-438) 136

Беседы 1938 года (№ 439-601) 149

Январь (439-449) 150

Февраль (450-463) 165

Март (464-481) 181

Апрель (482-485) 204

Май (486-495) 208

Июнь (496-500) 222

Июль (501) 227

Август (502-509) 227

Сентябрь (510-522) 239

Октябрь (523-566) 252

Ноябрь (567-589) 274

Декабрь (590-601) 294

Беседы 1939 года (№ 602-653) 309

Январь (602-617) 310

Февраль (618-637) 336

Март (638-652) 352

Апрель (653) 371

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Кавьякантха Ганапати Муни

Сорок стихов в похвалу Шри Рамане (Шри Рамана Чатваримшат) (перевод с английского О. М. Могилевера) 379

Приложение 2

Олег Могилевер

Маха-йога. Венок сонетов 392

Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши 403

Глоссарий 406

Библиографический список 428

Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед 432

Указатель 439

Краткий путеводитель по Шри Раманашраму 463

ЖИВАЯ ВОДА: впечатления о Шри Раманашраме. Цикл стихов 470

Дар Шри Раманашрама трём крупнейшим библиотекам России 473

Прямой Путь к Себе. Сонет 477

ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

Бхагаван Шри Рамана Махарши 5

Шри Рамана Махарши 35

Махарши перед входом в Скандашрам 377

Кавьякантха Ганапати Муни 381

Олег Маркович Могилевер 393

ТЕМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ БЕСЕД

Тема

Подтемы

№

Номер беседы

(принятый в настоящем издании)

1. Реальность, или чистое Счастье

Природа Атмана

1.1

341, 349, 353, 363, 379, 381, 401, 406, 420, 433, 436, 467, 468, 481, 506, 514, 567, 590, 608, 612, 617, 620, 624, 636, 637, 647

Знание Себя и неведение Себя

1.2

338, 340, 341, 344, 349, 351, 354, 356, 359, 360, 362, 363, 365, 376, 379, 380, 385, 386, 392, 396, 399, 406, 413, 427, 432, 433, 435, 437, 440, 468, 470, 476, 477, 479, 480, 482, 487, 490, 496, 512, 513, 520, 540, 548, 556, 565, 569, 571, 575, 579, 589, 591, 601, 607, 609, 610, 618, 624-626, 635, 636, 639, 641, 644, 646, 653

Джняни

1.3

342, 343, 355, 375, 383, 385, 415, 421, 426, 432, 445, 446, 449, 460, 467, 471, 487, 498, 499, 513, 515, 554, 559, 595, 599, 607, 609, 643

Тишина и сат-санг

1.4

398, 456, 482, 518, 519, 534, 550, 569, 609, 646, 650

Шри Аруначала

1.5

357, 358, 361, 442, 464, 473, 492, 494, 529, 598

Шри Бхагаван

1.6

363, 370, 389, 403, 408, 409, 410, 412, 415, 418, 419, 463, 494, 505, 560, 583, 584, 585, 592, 593, 616, 622, 632, 638, 640, 648, 652

Тема

Подтемы

№

Номер беседы

(принятый в настоящем издании)

2. Предписываемые садханы

Природа Сердца

2.1

392, 398, 402, 403, 408, 424, 433, 474, 503, 511, 567, 587, 616, 641

Природа эго-ума

2.2

344, 347, 376, 378, 381, 382, 384, 389, 392, 398, 427, 448, 451, 465, 473, 485, 510, 514, 561, 563, 569, 571, 574, 577, 579, 589, 613, 615-617, 619, 623, 624, 629, 637, 641, 647

Само-исследова­ние

2.3

345, 352, 356, 366, 374, 378, 379, 380, 382, 390, 394, 398, 426, 427, 429, 430, 434, 448, 452, 472, 473, 485, 486, 489, 501, 522, 545, 551, 557, 578, 580, 596, 602, 605, 606, 608, 611, 612, 615, 618, 620, 628, 629, 631, 634, 642, 644, 645, 647

Отдача себя

2.4

341, 350, 363, 373, 398, 422, 423, 428, 434, 438, 449, 450, 454, 462, 493, 502, 521, 543, 544, 549, 567, 569, 594, 596, 600, 604, 630, 642, 650

3. Гуру

Гуру и его Милость

3.1

350, 425, 434, 440, 458, 496, 503, 509, 518, 529, 547, 591, 612, 621, 627

4. Жизнь в миру

Жизнь в миру и отречение

4.1

395, 411, 426, 427, 429, 444, 453, 472, 484, 495, 521, 523, 524, 525, 530, 533, 535, 538, 542, 568, 581, 582, 588, 614, 634, 643, 653

Тема

Подтемы

№

Номер беседы

(принятый в настоящем издании)

5. Другие методы

Мантры и джапа

5.1

339, 401, 413, 426, 441, 448, 526, 527, 591, 650

Концентрация и медитация

5.2

338, 349, 367, 371, 377, 378, 390, 401, 404, 405, 413, 452, 453, 472, 528, 536, 538, 539, 540, 542, 557, 580, 596, 624, 634

Йога

5.3

371, 398, 404, 424, 448, 483, 500, 508, 528, 574, 580, 616, 619, 643, 646

6. Опыт

Самадхи

6.1

349, 391, 406, 465, 497, 527, 582, 597, 621, 647

Видения и психические силы

6.2

364, 389, 400, 407, 468, 503, 534, 597, 616, 621, 634

Проблемы и переживания

6.3

340, 348, 372, 393, 397, 399, 404, 427, 431, 450, 457, 462, 466, 478, 488, 491, 507, 517, 531, 562, 563, 564, 565, 566, 570, 572, 586, 603, 617-619, 647

7. Общая теория

Природа мира

7.1

374, 376, 381, 387, 388, 399, 427, 442, 443, 446, 450, 451, 453, 455, 487, 514, 516, 548, 556, 577, 610, 641, 651

Жизнь, смерть, перевоплощение

7.2

363, 396, 414, 426, 427, 461, 513, 542, 553, 558, 573, 611, 644

Природа Бога

7.3

363, 385, 436, 453, 537, 548, 649

Страдание и этика

7.4

368, 371, 377, 420, 422, 447, 507, 532, 541, 546, 555, 575, 633

Карма, судьба и свободная воля

7.5

346, 383, 423, 425, 426, 552, 653

CONTENTS

The list: "The subject of talks" 14

Introduction by the President, Sri Ramanasramam 17

Introduction by the compiler and editor of the Russian edition 18

Acknowledgements 28

Foreword to the Second Ashram's edition of "Talks"

(by Prof. T. M. P. Mahadevan) 30

Talks With Sri Ramana Maharshi

Talks 1937 (№ 338-438) 37

January (338-349) 38

February (350-373) 50

March (374-378) 74

April (379-410) 78

May (411-419) 122

June (420-427) 128

December (428-438) 136

Talks 1938 (№ 439-601) 149

January (439-449) 150

February (450-463) 165

March (464-481) 181

April (482-485) 204

May (486-495) 208

June (496-500) 222

July (501) 227

August (502-509) 227

September (510-522) 239

October (523-566) 252

November (567-589) 274

December (590-601) 394

Talks 1939 (№ 602-653) 309

January (602-617) 310

February (618-637) 336

March (638-652) 352

April (653) 371

APPENDICES

Appendix 1

Kavyakantha Ganapati Muni

Forty Verses in praise of Sri Ramana (Sri Ramana Chatvarimshat) (translation from the English by О. М. Mogilever) 379

Appendix 2

Oleg M. Mogilever

Maha Yoga (A Garland of Sonnets) 392

Important Events in Sri Bhagavan's Life 403

Glossary 406

Bibliography 428

Scriptures, books and works which are mentioned in the talks 432

Index 439

A short guide to Sri Ramanasramam 463

LIVING WATER: Impressions of Sri Ramanasramam 470

Sri Ramanasramam's gift to three main Libraries of Russia 473

The Direct Path to the Self (a Sonnet) 477

LIST OF ILLUSTRATIONS

Bhagavan Sri Ramana Maharshi 5

Sri Ramana Maharshi 35

Maharshi standing at entrance to Skandashramam 377

Kavyakantha Ganapati Muni 381

Oleg Markovich Mogilever 393

THE LIST: "THE SUBJECT OF TALKS"

Subject

Themes

№

The number of the talks

(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)

1. Reality, or pure Happiness

The nature of the Self

1.1

341, 349, 353, 363, 379, 381, 401, 406, 420, 433, 436, 467, 468, 481, 506, 514, 567, 590, 608, 612, 617, 620, 624, 636, 637, 647

Self-Awareness and Self-ignorance

1.2

338, 340, 341, 344, 349, 351, 354, 356, 359, 360, 362, 363, 365, 376, 379, 380, 385, 386, 392, 396, 399, 406, 413, 427, 432, 433, 435, 437, 440, 468, 470, 476, 477, 479, 480, 482, 487, 490, 496, 512, 513, 520, 540, 548, 556, 565, 569, 571, 575, 579, 589, 591, 601, 607, 609, 610, 618, 624-626, 635, 636, 639, 641, 644, 646, 653

The jnani

1.3

342, 343, 355, 375, 383, 385, 415, 421, 426, 432, 445, 446, 449, 460, 467, 471, 487, 498, 499, 513, 515, 554, 559, 595, 599, 607, 609, 643

Silence and sat-sanga

1.4

398, 456, 482, 518, 519, 534, 550, 569, 609, 646, 650

Sri Arunachala

1.5

357, 358, 361, 442, 464, 473, 492, 494, 529, 598

Sri Bhagavan

1.6

363, 370, 389, 403, 408, 409, 410, 412, 415, 418, 419, 463, 494, 505, 560, 583, 584, 585, 592, 593, 616, 622, 632, 638, 640, 648, 652

Subject

Themes

№

The number of the talks

(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)

2. Prescribed sadhanas

The nature of the Heart

2.1

392, 398, 402, 403, 408, 424, 433, 474, 503, 511, 567, 587, 616, 641

The nature of the ego-mind

2.2

344, 347, 376, 378, 381, 382, 384, 389, 392, 398, 427, 448, 451, 465, 473, 485, 510, 514, 561, 563, 569, 571, 574, 577, 579, 589, 613, 615-617, 619, 623, 624, 629, 637, 641, 647

Self-Enquiry

2.3

345, 352, 356, 366, 374, 378, 379, 380, 382, 390, 394, 398, 426, 427, 429, 430, 434, 448, 452, 472, 473, 485, 486, 489, 501, 522, 545, 551, 557, 578, 580, 596, 602, 605, 606, 608, 611, 612, 615, 618, 620, 628, 629, 631, 634, 642, 644, 645, 647

Surrender

2.4

341, 350, 363, 373, 398, 422, 423, 428, 434, 438, 449, 450, 454, 462, 493, 502, 521, 543, 544, 549, 567, 569, 594, 596, 600, 604, 630, 642, 650

3. Guru

The Guru and his Grace

3.1

350, 425, 434, 440, 458, 496, 503, 509, 518, 529, 547, 591, 612, 621, 627

4. Life in the world

Life in the world and renunciation

4.1

395, 411, 426, 427, 429, 444, 453, 472, 484, 495, 521, 523, 524, 525, 530, 533, 535, 538, 542, 568, 581, 582, 588, 614, 634, 643, 653

Subject

Themes

№

The number of the talks

(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)

5. Other methods

Mantras and japa

5.1

339, 401, 413, 426, 441, 448, 526, 527, 591, 650

Concentration and meditation

5.2

338, 349, 367, 371, 377, 378, 390, 401, 404, 405, 413, 452, 453, 472, 528, 536, 538, 539, 540, 542, 557, 580, 596, 624, 634

Yoga

5.3

371, 398, 404, 424, 448, 483, 500, 508, 528, 574, 580, 616, 619, 643, 646

6. Experience

Samadhi

6.1

349, 391, 406, 465, 497, 527, 582, 597, 621, 647

Visions and psychic powers

6.2

364, 389, 400, 407, 468, 503, 534, 597, 616, 621, 634

Problems and experiences

6.3

340, 348, 372, 393, 397, 399, 404, 427, 431, 450, 457, 462, 466, 478, 488, 491, 507, 517, 531, 562, 563, 564, 565, 566, 570, 572, 586, 603, 617-619, 647

7. Theory

The nature of the world

7.1

374, 376, 381, 387, 388, 399, 427, 442, 443, 446, 450, 451, 453, 455, 487, 514, 516, 548, 556, 577, 610, 641, 651

Life, death, reincarnation

7.2

363, 396, 414, 426, 427, 461, 513, 542, 553, 558, 573, 611, 644

The nature of God

7.3

363, 385, 436, 453, 537, 548, 649

Suffering and morality

7.4

368, 371, 377, 420, 422, 447, 507, 532, 541, 546, 555, 575, 633

Karma, destiny and free will

7.5

346, 383, 423, 425, 426, 552, 653

От президента Шри Раманашрама

Придёт время и русскоязычный искатель Истины будет дер­жать в руках второй том нашего русского издания Его знамени­тых "Бесед". Том, который посвящен Столетию Его важнейшего поучения "Кто я?", данного Шивапракашаму Пиллаю в 1902 году. Он писал тогда на песке, ибо хранил Молчание, не испытывая потребности в речи.

Этот второй том, охватывающий период с февраля 1937 года по апрель 1939 года, завершит единую, по Сути, книгу. В нём, как и во всех "Беседах", Шри Бхагаван пишет уже не на песке, не толь­ко одному духовному искателю, а языком своего просветляющего слова и всему человечеству.

Пусть каждый духовный искатель найдет в этом заклю­чительном томе ответы на неотложные вопросы своей садханы!

Пусть эта книга, выходящая в русском издании двумя томами, поможет ему постичь мудрость, содержащуюся в собственных произведениях Учителя!

Пусть она поможет каждому садхаку познать самого себя, быть Собой - чистым Счастьем!

Успехов! Успехов! Успехов!

МИР МИР МИР

21 декабря 2002 г.

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия В. С. РАМАНАН

Президент Шри Раманашрама

От составителя и редактора русского издания

1

Милостью Бхагавана Шри Раманы Махарши увидел свет вто­рой, заключительный, том русского издания "Бесед с Шри Рама­ной Махарши" (Talks with Sri Ramana Maharshi) - самого извест­ного и популярного собрания записей Его устных поучений по всем вопросам духовной практики, садханы. Теперь перед чита­телем - полное русское издание этого, воистину энциклопеди­ческого, собрания духовных поучений величайшего из мудрецов современности.

С помощью только одного текста "Бесед" серьезный духовный искатель может очистить ум и узнать, как стать Собой - чистым Счастьем. Он будет полностью готов к изучению произведений Шри Бхагавана, написанных Его собственной рукой. Он будет готов к практике обоих действительных Путей, ведущих к Само-реализации - Пути Любви, само-отдачи, и Пути Знания, или Само-исследования.

Успехов! Успехов! Успехов!

2

Шри Бхагаван принадлежит к мировым Учителям. В XX и вот уже в XXI веке Он показывает человечеству путь Знания и учит жить совершенной жизнью.

Учитель родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В шестнадцать лет он прошёл через переживание смерти, которое привело его к осознанию, что он - не тело, а бессмертный Дух. Оставив дом, юноша отпра­вился к священной горе Аруначале, воплощению Шивы, или Абсолюта. Ведь именно Шива, воплотившийся в Аруначале, Аруначала как личный Бог [Аруначалешвара] явился внутренним Учителем, внутренним Гуру тамильского юноши Венкатарамана, который в 1907 году стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши - Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец.

Более 50 лет он провёл у священной Горы. Мудрец Аруначалы прославился силой своего безмолвного Присутствия, или внут­ренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромиссным учением о Само-исследовании.

Это учение является чисто практическим - это Путь Самопо­знания. Путь, который также является и Целью. Достигать нечего, ибо каждый уже есть Абсолют, Реальность, Бытие-Сознание-Бла­женство, которое присутствует здесь и сейчас. Задача состоит лишь в том, чтобы постоянно находиться в этом состоянии, изначально присущем каждому. Однако оно заслоняется представлением об индивидуальном "Я" ("я"), или эго. Именно учение об эго, его природе и методе пребывания в истинном "Я" (Я), в Реальности, и составляет квинтэссенцию учения Шри Бхагавана.

"Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформен­ный призрак - эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") - обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обраща­ется в бегство. Познайте это".

Метод, предложенный человечеству Шри Раманой, именуется "Само-исследование" [Атма-вичара], или Маха-йога, то есть "Ве­ликая йога" - пребывание в своей собственной истинной приро­де. Это поиск того, кто практикует, кто что-то делает, кто раду­ется, кто печалится, кто дышит и кто читает сейчас эти строки...

Эта практика невидима, у подготовленного искателя она мгно­венно снимает все проблемы. Вопрос: "Для кого возникла эта про­блема?" с последующим само-исследованием: «Кто этот "я", для ко­торого она возникла и где его источник?» является панацеей от всех бед, болей, и проблем. Ибо после него практик вспоминает, кто он есть на самом деле и кто на самом деле радуется или стра­дает, кого обидели или даже кто умирает... Эта практика носит чис­то духовный характер, это прямая битва с иллюзорным эго.

Если ум духовного практика, садхака, постоянно обращен во­внутрь, то человек находится во внутренней Тишине, внутреннем Мире, состоянии без мысли. При возникновении отвлекающей от Тишины мысли надо не бежать за мыслью, а спросить внутри: "Для кого возникла эта мысль?" и после ответа эго: "Для меня" проверить у него документы: «Кто этот "я" и где его источник?» Эго, будучи фикцией, исчезает, а вместе с ним и мысль, и практик снова пребывает в своем естественном состоянии внутреннего Мира, Покоя.

Религий и духовных направлений много, но все согласны с тем, что надо убить эго. Поэтому Само-исследование «Кто "я" и где его Источник?» широко используется последователями раз­личных духовных направлений...

Путь Шри Раманы - это фактически интегральный Путь; у садхака есть два основных крыла - джняна (само-исследование) и бхакти (само-отдача).

Шри Бхагаван говорил: "Отдайтесь мне, и я уничтожу ум".

На практике обе эти садханы неразделимы.

Успехов! Успехов! Успехов!

3

Первое оригинальное (англоязычное) издание было выполне­но Шри Раманашрамом в 1955 году тремя отдельными томами; после этого оно регулярно переиздается через каждые 4-5 лет, но уже в виде однотомника, без каких-либо изменений содер­жания.

В настоящее время "Беседы" изданы на испанском, немецком, французском и чешском языках, а также на ряде языков внутри Индии - тамильском, телугу, хинди, гуджарати, каннада, урду. В 2000 году вышло и "первое американское издание".

При подготовке русского издания "Бесед с Шри Раманой Ма­харши" составитель исходил из следующих основных требований:

ясность структуры книги;

полнота представления материала;

доступность текстов максимально широкому кругу духов­ных искателей.

прямое переживание Сат-санга в процессе работы с книгой;

завершенность книги как единого целого, представля­ющего Учение Шри Раманы в его целостности для непосредствен­ного восприятия;

удобство пользования книгой.

В связи с этим:

- издание выполняется в двух томах, а не в одном и не в трех (по п. 6);

- издание является полным, без пропусков [в ряде изданий "Бесед" есть пропуски] (по п. 2);

- представлен материал "Писания, книги и работы, упомяну­тые в тексте бесед" (по пп. 2; 3; 6);

- выделены основные темы бесед и представлено "Тематиче­ское содержание бесед", т. е. табличный Указатель, в котором каж­дой теме беседы указаны номера тех бесед, где эта тема освещена;

- собственно текст бесед отделен от ситуативных описаний [ко­торые выделяются курсивом; здесь составитель следует американ­скому изданию] (по п. 6);

- введено иллюстративное и художественное оформление (по п. 4);

- расширен глоссарий и составлен подробный указатель (по п. 3).

В обсуждении предварительных вариантов структуры насто­ящего издания принимали участие многие близкие составителю ашрамиты и паломники; всем им составитель выражает свою глу­бокую признательность. Особая благодарность - Дэву Гогою, ко­торый в течение 10 лет, будучи фотоархивистом Шри Раманашрама и прекрасным книжным дизайнером, помогал составителю в под­готовке русских изданий Ашрама.

Настоящий второй том русского издания начинается первым из двух имеющихся в оригинале предисловий. Его написал уче­ник Шри Раманы, известный философ, профессор Т. М. П. Маха­дэван. Он вводит читателя в атмосферу Шри Раманы, Его Уче­ния и самой книги, вдохновляя на внимательную и серьёзную работу с ней.

Текст собственно бесед представлен отдельными разделами - по годам: беседы 1937, 1938 и 1939 годов представлены практически полностью (часть январских бесед 1937 года вошла в первый том).

Русские издания Шри Раманашрама традиционно содержат приложения. В настоящем издании их, как и в первом томе, два. И они оба предназначены для прямого использования в духовной практике.

Приложение 1 - "Сорок стихов в похвалу Шри Рамане" (на санскрите - Шри Рамана Чатваримшат). Пением на санскрите этих сорока стихов ежедневно, ровно в 6.45, начинается утреннее Богослужение перед Самадхи Шри Бхагавана. Кавьякантха Га­напати Муни, один из Его самых ближайших учеников, состави­тель "Шри Рамана Гиты", собирался написать 100 стихов в честь Учителя, но успел оставить - после своей ранней кончины в 1936 году - только 40. Шри Рамана собственноручно отредакти­ровал это собрание стихов любимого ученика и фактически, как по кирпичикам, сложил из них этот замечательный Гимн. Его пер­вое издание вышло в том же 1936 году. Пусть и в этой книге зву­чит этот образец глубокой преданности Учителю как живому во­площению Истины! Пусть он посеет семена бхакти и в душе читателя, искренне ищущего свой Путь!

Приложение 2 - "Маха-йога", венок сонетов. Он родился у пишущего эти строки давно, при совершенно особых обстоятель­ствах, сразу за первым венком сонетов "Поиск Источника эго - Пря­мой Путь к Себе", опубликованным анонимно в книге "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" (1991 год). Автор рассматривает публикацию "Маха-йоги" личным знакомством с чи­тателями и надеется, что его опыт кому-то окажется полезным...

Следующий далее материал - "Важные события в жизни Бха­гавана Шри Раманы Махарши" - служит как бы комментарием к Приложению 1, давая обзор Жизни Учителя в нужное время и на нужном месте... Заимствованный из красочного издания, подго­товленного Джоэн и Мэтью Гринблатт (США) к столетию со дня рождения Учителя, он уже публиковался в России (см. [3] и пер­вый том "Бесед" [6]).

Русские издания Шри Раманашрама также традиционно содер­жат и иллюстративное оформление (см. особенно [3]). И здесь оно дополняет исключительную серьезность текстов: "Бхакти - мать джняны"... Фотоархив Шри Раманашрама, как всегда, лю­безно предоставил свои материалы специально для настоящего русского издания "Бесед с Шри Раманой Махарши".

4

Во втором томе русского издания "Бесед" перевод вёлся только с английского (в первом томе - с английского и та­мильского).

В переводе "Бесед" с английского участвовали два переводчика. Почитатель Аруначала-Раманы философ-индолог, преподаватель йоги, руководитель Рамана-центра в Екатеринбурге, Ю. А. Бутор, с которым пишущий эти строки впервые встретился в Шри Рамана­шраме в 1995 году, предоставил перевод бесед № 439-653. Огромное спасибо Юрию Андреевичу за выполненную работу, поскольку она позволила оперативно решать в Шри Раманашраме многочисленные вопросы перевода и истолкования оригиналь­ного английского текста. Выступая в роли переводчика-редакто­ра, О. М. Могилевер в дальнейшем переработал предоставленный перевод так, что в конечном счёте весь публикуемый сейчас текст "Бесед" в стилевом и терминологическом отношении являет собой единое целое, практически полностью соответствуя из­данному в 2002 году первому тому "Бесед". То же относится и к беседам Шри Бхагавана, ранее уже опубликованным в "Еванге­лии Махарши". Здесь редакция касалась только терминологии (замены "Самости" на "Атман" или Я). Если содержательно тексты бесед в "Talks" (Беседы) и "Maharshi's Gospel" (Евангелие Махарши) совпадали, то составитель-редактор отдавал предпоч­тение английскому тексту в "Maharshi's Gospel" (в редакции его составителя - Мориса Фридмана, непосредственного участника бесед) как более выразительному.

В процессе подготовки перевода бесед 1937 года (№ 338-438) и окончательного варианта перевода бесед 1938 и 1939 го­дов (№ 439-653) переводчик-редактор использовал чешские переводы "Бесед", выполненные Юрием Вацеком и изданные им в Праге (1998 и 1999 год соответственно). Они часто оказыва­лись весьма полезными, и пишущий эти строки искренне благо­дарит Юрия Вацека за это.

Терминология, используемая при переводе, мало отличается от принятой в изданиях Шри Раманашрама, начиная с 1994 года ([2-6]). Расхождения с терминологией книги "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" заключаются в следующем:

- использование оригинального санскритского термина "Атман" или русского "Я есмь" как соответствия английскому "The Self" (вместо русского термина "Самость");

- обозначение истинной природы человека, Атмана, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо словосоче­тания "Истинное Я" используются выражения "истинное Я" или «истинное "Я"»);

- употребление терминов "Реализация" или "Осознание" (вме­сто "Осуществление") и "Само-реализация" (вместо "Само-осуще­ствление").

В зависимости от контекста санскритский термин ахам (анг­лийский - "I") принимает различные значения, передаваемые в переводе следующим образом:

а) "Я"; субъективное переживание Себя, истинной природы человека, которую он ещё не осознал окончательно;

б) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое "Я есмь"; истинное "Я".

в) "я"; иллюзорное чувство отделённости, индивидуальности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Атмана, Себя, с телом ("Я есть тело"); это - ложное "Я".

В данном издании употребляются два русских термина: "сознавание" и "преданный". Первый - перевод английского "awareness"; он передает "сознание" как процесс, как действие. С другой стороны, Сознавание (Awareness) - это Чистое Созна­ние, восприятие всего как сознающее себя Бытие-Сознание. Второй термин - перевод английского "devotee"; он отвечает санскрит­скому термину "бхакта".

Подстрочные примечания - постраничные, и они последова­тельно нумеруются. Практически все эти примечания принадле­жат составителю-редактору. В их подготовке неоценимую помощь ему оказали главным образом два эксперта: Т. В. Чандрамоули (Шри Раманашрам) и Свами Шантананда Пури (Гуха Васиштха, Северная Индия). Огромная им Благодарность!

В книге очень много санскритских терминов и цитат из тек­стов Писаний. Если толкование терминов введено непосредствен­но в текст, то оно по возможности предшествует самому термину, что должно облегчить восприятие и понимание текста. В этом слу­чае термин дается в квадратных скобках, в именительном падеже.

В конце книги дается и общий глоссарий, поясняющий исполь­зуемые в её тексте санскритские и иные необъясненные термины. В его основу положен глоссарий английского издания Шри Раман­ашрама, но он несколько переработан.

Санскритские термины (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости для Учения Шри Раманы термина "Атман" он даётся разрядкой: Атман. Курсивом также выделяется слово Я (Я - истинная природа человека, Атман). Как и в первом томе "Бесед", ввиду особого ударения, которое Шри Бхагаван в Своих поучениях де­лает на обращении ума искателя вовнутрь, соответствующие мес­та в тексте бесед редактор выделяет полужирным шрифтом, дабы дополнительно привлечь к ним внимание читателя.

В настоящем издании (как и в предшествующих изданиях Шри Раманашрама [2-8]) заглавные буквы для терминов использу­ются всюду, где:

1) описывается Абсолют (упоминание Брахмана - всегда про­писными буквами: ОН, ЕГО и т. д.);

явно проступает действие безличной Реальности (Бытие, Сила и т. п.);

упоминается безличный Атман или личный Бог (Он, Его и т. п.; если в начале предложения, то - ОН, ЕГО и т. д.).

Книга содержит также подробный Библиографический список и достаточно детальный Указатель, помогающий читателю ори­ентироваться в именах, идеях и терминах, содержащихся в тексте, и применять полученные им знания в своей духовной практике. За основу взят Указатель оригинального издания, но он существен­но переработан.

Для лучшей ориентации читателя в духовной литературе (Пи­сания, книги и отдельные произведения), на которую в тексте име­ются ссылки, подготовлен отдельный глоссарий: "Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед". Идею такого глоссария со­ставитель почерпнул из американского издания [35].

При работе с этой книгой необходимо учитывать, что ответы Учителя всегда носили конкретный характер и предназначались только данному человеку, тому, кто задал вопрос1. Поэтому не­обходимо различные ответы Шри Бхагавана "примерять на себя", а внутренний Голос подскажет, что надо делать.

Для помощи читателю (духовному искателю) составитель, как и в первом томе, систематизировал тематику бесед. Это даёт воз­можность читать книгу не подряд и при необходимости выбирать тот уровень поучений, который больше всего подходит именно состоянию ума читателя. Собственно тематика бесед (по темам и подтемам) практически совпадает с оглавлением книги "Будь тем, кто ты есть!"; в книге2, составленной Дэвидом Годманом, "сначала идут поучения Махарши высочайшего уровня, а затем менее важ­ные или более разжиженные относительно концентрации абсо­лютной истины".

Как и первый том, настоящее издание Шри Раманашрама на русском языке содержит "Краткий путеводитель по Шри Рамана­шраму" (с уточнениями и дополнениями), ориентированный на серьёзного практика, желающего посетить Ашрам, чтобы пере­жить его саттвическую атмосферу и получить мощный толчок в своей садхане. Описаны святыни Ашрама, дорога к нему, жильё, питание. Цикл стихов "Живая вода" о впечатлениях и пережива­ниях духовного искателя в Ашраме выступает как некий образ­ный путеводитель по его Святой земле... Второй том и всё русское двухтомное издание "Бесед" завершает сонет "Прямой Путь к Себе". Пусть он уже и известен читателю3, но здесь он именно на своём месте и ставит ту Точку, которая требуется...

5

Переводчик и составитель русского издания отчётливо сознаёт, что подготовка и издание этой книги оказались возможны только благодаря всепроникающей Милости Высшей Силы. Трудно упо­мянуть и описать здесь вклад всех тех, кто, являясь Её инструмен­тами, как и пишущий эти строки, в той или иной мере дали жизнь русскому изданию великой жемчужины Рамана-литературы.

Сердечная благодарность всем тем, кто помогал в подготовке и издании этой книги!

Члены Шри Раманашрама:

В. С. Раманан, Президент

В. С. Мани

К. Натешан

Д. Джаяраман

Т. В. Чандрамоули

Л. Шивасубраманьян

А. Р. Чандрамоули

Знатоки учения Шри Раманы Махарши и литературы о Нём:

Дэвид Годман

Знатоки тамильского и других восточных языков:

Свами Шантананда Пури

Александр Михайлович Дубянский (Институт стран Азии и Африки Московского государственного уни­верситета)

Почитатели Шри Раманы:

Дэв Гогой

Роланд М. Олсон

Юрий Андреевич Бутор

Юрий Вацек

Гульчехра и Кришна Кехр

Игорь Владимирович Кирия

Издатели:

Константин Геннадьевич Кравчук

Александр Викторович Старынин

Борис Леонидович Волков

Великая благодарность тем, без чьей постоянной дружеской поддержки, помощи и заботы подготовка этой книги была бы про­сто невозможной:

Надежда Владимировна Могилевер, жена и друг

Владимир Ильич Танклевский, друг

Олег Могилевер

Acknowledgements

The compiler-translator-editor of the Russian edition realizes that the preparation and publication of this book has been possible only thanks to the all-pervading grace of a Higher Power. It is difficult to detail the contribution of all those who, acting as instruments of that Power, have in one way or another given life to the Russian edition of this great pearl of Ramana-litrerature.

Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of preparing this book:

Members of Sri Ramanasramam:

V. S. Ramanan, President

V. S. Mani

K. Natesan

J. Jayaraman

T. V. Chandramouli

L. Sivasubramanian

A. R. Chandramouli

Experts on Bhagavan's teachings and the literature about Him:

David Godman

Experts on Tamil, Sanskrit and other oriental languages:

Swami Shantananda Puri

Alexander M. Dubianskiy (Institute of Asian and African

Countries, Moscow State University)

Ramana devotees:

Roland M. Olson (USA)

Dev Gogoi (India)

Iouri A. Boutor (Russia)

Jiri Vacek (Czech Republic)

Krishna and Gulchehra Kehr (India)

Igor V. Kiriya (Russia)

Printing and publishing:

Konstantin G. Kravchuk

Alexander V. Starynin

Boris L. Volkov

Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation of this book would have been impossible without these people:

Nadejda V. Mogilever, my wife and friend

Vladimir I. Tanklevsky, my friend

Oleg Mogilever

Предисловие ко второму английскому изданию "Бесед с Шри Раманой Махарши"

"Беседы", в первом издании опубликованные тремя отдельны­ми (небольшими) томами1, сейчас выпущены удобным однотом­ным изданием. Нет сомнения, что настоящее издание будет встре­чено духовно устремлёнными всего мира с тем же благоговением и расположением, которое вызвало в них предыдущее издание. Это не та книга, которую можно без усилий прочитать и отло­жить в сторону; она обязательно окажется верным и неисчерпа­емым руководством для всё возрастающего числа паломников к Вечному свету.

Мы не можем не выразить признательность Шри Мунагала С. Венкатарамайе (сейчас - Свами Раманананда Сарасвати) за записи "Бесед", охватывающих четырёхлетний период - с 1935 по 1939 год. Те преданные, что имели счастливый случай видеть Бхагавана Шри Раману, при чтении этих "Бесед" естественно пре­дадутся воспоминаниям и с наслаждением вспомнят слова Учите­ля, запёчатлённые в их собственном сознании. Несмотря на тот факт, что великий Мудрец Аруначалы учил главным образом по­средством Тишины, он также давал и устные инструкции, и они также были прозрачными, не сбивающими с толку и не затумани­вающими умы его слушателей. Хотелось, чтобы каждое произне­сённое им слово было сохранено для потомства. Но мы должны быть благодарны даже за то немногое из его высказываний, что было в своё время записано. Эти "Беседы" бросают свет на произ­ведения, написанные собственной рукой Учителя, и, возможно, лучше всего изучать "Беседы" вместе с "Собранием произведений", переводы которого сейчас уже доступны2.

Поучения Шри Раманы не носили всеобщего характера. Фак­тически Мудрец не использовал "лекции" и "рассуждения". Его слова адресовались прежде всего конкретному духовному искате­лю, который ощущал некоторые трудности на своём духовном пути и искал способы их разрешения. Но поскольку те же самые труд­ности возникают в поиске Истинной Природы, Себя, Атмана и поскольку метод их разрешения один и тот же, ответы Махарши на поставленные вопросы имеют качество всеобщности.

Не все могут задавать правильные вопросы или формулиро­вать их должным образом. "Беседы" Гуру, следовательно, не явля­ются просто ответом на определённый вопрос, как это происхо­дит на экзамене. Он часто выходил за пределы слов, составляющих вопрос, и направлял собеседника даже в постановке им вопроса. А когда ставились неуместные и пустые вопросы, он не считал сво­им делом удовлетворять любопытство того, кто спрашивал, или поддерживать его в своих иллюзиях. Шри Рамана не оставляет сво­его собеседника там, где тот находился. Как это выразил один из преданных: "Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а Шри Бхагаван отвечает со своей точки зрения. Вопросы не только получают ответ, но от них не остаётся и камня на камне".

К святому можно подходить с различных позиций. Скептики и агностики, верующие и атеисты, искатели и охотники за психи­ческими феноменами - все они обычно приходили к Махарши. Каждый, естественно, задавал вопросы, важнейшие для его или её ума; и природа этих вопросов зависела от позиции и интересов заинтересованного лица. Слава Учителя состояла в том, что он смещал низкие позиции и интересы, побуждал преданного устре­миться к осознанию высочайшей Истины.

Посетители Ашрама часто спрашивали Шри Раману об оккульт­ных силах и психических явлениях. Разве не хорошо обретать такие оккультные силы, как телепатия? Разве способность делать своё тело невидимым не показатель зрелой мудрости? Можно ли читать мысли других? Ответ Учителя на все такие вопросы заклю­чался в том, что оккультизм и чудеса не являются духовными (веща­ми). Сверхобычные силы скорее препятствуют, а не помогают на пути к высочайшему Духу. Некоторых интересовали темы, каса­ющиеся мёртвых. Что происходит с мёртвым? Можно ли видеть их? Здесь Шри Рамана опять учил, что эти проблемы неуместны, а иска­тель истины не должен заниматься ими. Одна аристократическая и известная посетительница как-то выспрашивала: "Махарадж-джи, можем ли мы видеть мёртвых?" Учитель ответил: "Да". Эта дама спросила: "Могут ли йоги показать нам их?" Учитель: "Да, могут. Но не просите меня показать их вам, так как я не могу этого сде­лать". Дама: "А Вы видите их?" Учитель: "Да, в сновидениях".

Главное поучение Шри Раманы таково: Само-исследование. Вместо того чтобы нуждаться в познании того и этого, ищите по­знания Себя. Спрашивайте "Кто я?" вместо того, чтобы интересо­ваться сотней других вещей. Само-исследование должно быть лег­чайшей из всех задач. Но оно кажется самым трудным делом, по­тому что мы стали чужими нашему Я. То, что человек должен делать, просто - пребывать Собой. Это окончательная истина. Это вечное естественное и присущее человеку состояние. Из-за невежества мы отождествляем себя с не-Я. Наиболее тонким из всех этих отождествлений является отождествление с эго. Давай­те искать корень эго. Откуда возникает это псевдо-Я? В конце этого поиска мы обнаружим, что эго исчезает, оставляя сияние вечного Я. Поэтому наилучшей дисциплиной является исследова­ние: "Кто я?" Это - величайшая джапа. Это также и истинная пранаяма. Мысль "Я не тело" [нахам] - это выдох [речака]; во­прошание "Кто я?" [кохам] - это вдох [пурака]; осознание "Я - ОН" [сохам] - задержка дыхания [кумбхака]. Плод само-исследо­вания - это осознание, что Атман, Я, есть всё, и больше ничего не существует. Для тех, кто следует этому методу, нет необходимости в какой-либо иной садхане. Но даже те, кто принял дисциплину преданности [бхакти], достигают той же цели. Если человек отдаёт своё эго или Гуру, или Богу, то он осознаёт Себя.

Поучения Шри Раманы, которые мы находим в "Беседах", при­несут надежду каждому. Никто не должен думать, что он - за пределами достижимости спасения. Один пожилой посетитель из Америки однажды сказал Учителю: "Не думайте, что мы плохие мальчики". Учитель дал такой ответ: "Не говорите мне так. Но вы сами не должны считать себя плохими мальчиками". Всё плохое в нас будет обязательно удалено, если только мы прислушиваемся к мудрым словам Махарши, записанным в этой книге.

Так давайте читать её, чтобы подготовить себя к пониманию высшего поучения Учителя, передаваемого Тишиной!

Университет Мадраса, Т. М. П. Махадэван

11 августа 1958 (Профессор, заведующий кафедрой философии)

БЕСЕДЫ

с

Шри Раманой Махарши

Шри Рамана Махарши

БЕСЕДЫ 1937 года

«Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому чело­веку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вича­ра. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" - цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с уси­лием - вичара, а спонтанно и естественно - Реализация».

«Истинная Природа, Атман - это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я - тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние - просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего».

"Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара, исследование, является необходимым для этого методом".

23 января

338. Г-жа Дженнингс, американская дама, задала несколько во­просов.

П. Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск "Кто я?" Первое - позитивно, а последнее - отрица­ние. Более того, оно указывает на отделённость.

М. Поскольку вы ищете способ Реализации, вам и дан совет найти своё Я. То, что вы ищете метод, и свидетельствует о вашей отделённости.

П. Не лучше ли говорить: "Я - высочайшее Бытие", чем спра­шивать: "Кто я?"

М. Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

П. Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М. Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое - объективно, тог­да как последнее - субъективно.

П. В этом вопросе должен быть научный подход.

М. Тщательно сторониться нереального и разыскивать реаль­ность - это научно.

П. Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала устранить ум, потом - интеллект и, наконец, эго.

М. Только Атман реален, всё остальное - нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: "Остановитесь и познайте, что Я - Бог"1. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокой­ствие.

П. Поймёт ли когда-нибудь Запад это поучение?

М. Дело не во времени и пространстве. Понимание зависит от зрелости ума. Какое имеет значение, живёт ли человек на Западе или на Востоке?

(Шри Бхагаван указал этой даме на несколько строф из "От­крытой Истины" и произведений Таюманавара. Она удалилась.)

Позднее Шри Бхагаван сказал, что вся Веданта содержится в двух библейских утверждениях: "Я есмь то Я ЕСМЬ"1 и "Остано­витесь и познайте, что Я - Бог".

Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, сказал Шри Бха­гавану, что составитель "Космического Сознания"2 считает, что Реализация возможна лишь внутри определенных возрастных гра­ниц жизни индивидуума.

М. Разве кто-нибудь говорит: "Я должен начать жить до или после какого-то возраста?" Бытие уже присутствует здесь и сейчас. Подобные утверждения вводят в заблуждение, поскольку люди прих­одят к убеждению, что они не могут осознать Себя в этом вопло­щении и должны будут стараться в другом. Всё это - абсурд.

339. Ссылаясь на учение Шива Вишишта-адвайты (т. е. шайва-сиддханты), Шри Бхагаван сказал: Гарудохам Бхавана. Представ­ление "Я - Гаруда (орёл)" не делает человека гарудой. Тем не ме­нее отравляющее действие змеиного укуса излечивается. То же относится и к концепции Шивохам бхавана (Я-есть-Шива). Чело­век не превращается в Шиву, но губительные действия эго прихо­дят к концу. Или человек сохраняет свою индивидуальность, но остаётся чистым, т. е. готовым составлять часть тела Шивы. Ста­новясь таким, он может наслаждаться Высочайшим Блаженством. Это и есть Освобождение - говорят последователи шайва-сид­дханты. Такой подход выдаёт их любовь к своей индивидуально­сти, никоим образом не являясь подлинным переживанием Осво­бождения.

340. Г-н Бозе начал: После возвращения телесного сознания...

М. Что такое телесное сознание? Сначала скажите нам это. Кто находится в стороне от сознания? Тело обнаруживается, посколь­ку имеется телесное сознание, которое поднимается из "Я"-созна­ния, которое опять возникает из сознания.

Сознание - "Я"-сознание - телесное сознание - тело.

Всегда существует сознание и ничего, кроме него. То, что вы сейчас считаете телесным сознанием, вызвано наложением. Если есть только сознание и ничего, кроме него, то смысл текста Писа­ния Атманасту камайя сарвам прийям бхавати - всё дорого из-за любви к Атману1 - становится ясным.

Возникает вопрос, почему в таком случае совершаются само­убийства? Зачем человек идёт на это? Потому что он несчастлив и хочет положить конец своему несчастью. Он на самом деле делает это, прекращая связь с телом, которое представляет всё несчастье. Ибо тут должен быть убийца, чтобы убить тело. И он остаётся в живых после самоубийства. Это - Атман.

341. Г-жа Дженнингс: Шри Бхагаван говорит, что состояние Реализации - это свобода от тирании мыслей. Но разве мысли не заработали себе место в схеме вещей - пусть на каком-то более низком плане?

М. Мысли поднимаются из "я"-мысли, которая в свою оче­редь возникает из Атмана. Поэтому Атман проявляется как "я" и другие мысли. Какое имеет значение, присутствуют мысли или нет?

П. Хорошие мысли полезны для Само-реализации? Разве они не отвечают via media, некой более низкой ступеньке лестницы к Реализации?

М. Да, действуют в этом направлении. Они держат в отдале­нии от плохих мыслей. Они должны исчезнуть перед состоянием Реализации.

П. Но разве творческие мысли не являются аспектом Реализа­ции, а потому и полезными?

М. Они полезны лишь в том направлении, о котором сказано раньше. Все они должны исчезнуть в Атмане. Мысли, хоро­шие или плохие, уводят вас дальше, а не подводят ближе, по­скольку Атман более сокровенен, чем мысль. Вы - Я, тогда как мысли несвойственны Атману.

П. Итак, Атман в конечном счете поглощает собственное творение, которое помогло Его Реализации, тогда как цивилизо­ванный мир ошибочно поклоняется и поэтому сортирует и упро­щает правила (жизни) тем своим творениям, которые помогли ему продвинуться вперёд.

М. Разве вы не отличаетесь от мыслей? Разве вы не существу­ете без них? Но могут ли мысли существовать без вас?

П. Можно ли сказать, что цивилизация в целом медленно, но верно движется в правильном направлении - к этой Само-реали­зации?

М. Цивилизация пребывает в определённом порядке вещей. В конце концов она растворится - как и всё остальное - в осознании Атмана.

П. Может быть, какой-нибудь высокопробный вид первобыт­ного человека стоит ближе к Реализации, чем цивилизованный человек, руководимый интеллектом и мыслью?

М. Человек, осознавший себя, может выглядеть дикарём, но дикарь - не тот, кто осознал себя.

П. Правильно ли думать, что всё происходящее с нами суть Божественное предопределение, а потому является только бла­гом?

М. Конечно, так оно и есть. Тем не менее все другие и Бог не стоят в стороне от Я. Как могут мысли о них возникать, когда вы остаётесь Собой?

П. Состоит ли "само-отдача", смиренно принимающая все фи­зические неприятности, такие как муравьи, комары, змеи и т. п., также и в том, чтобы желать или прекращать действительный вред, наносимый ими?

М. Чтобы ни случилось, разве это находится в стороне от вас - той, кто видит или мыслит?

Одна дама из присутствующих в Холле, принадлежащая к об­щине парсов, вмешалась в разговор: Пусть они и не в стороне, но разве мы на самом деле не чувствуем муравьиное жало?

М. Кого жалит муравей? Он жалит тело. Вы - не это тело. Пока вы отождествляете себя с телом, вы видите муравьев, расте­ния и т. д. Если вы остаётесь Собой, то нет других, отдельных от Атмана.

П. Это тело чувствует боль укуса.

М. Если тело чувствует его, то пусть оно и спрашивает. Пусть тело само заботится о себе. Какое это имеет значение для вас?

Американская дама спросила снова: Полная отдача себя озна­чает, что надо принимать все шумы и беспокойства нашего окру­жения даже в течение медитации? Или нам следует искать какую-нибудь пещеру в горе, чтобы обрести уединение? Разве Бхагаван так не поступал?

М. Не существует ухода или возвращения. Говорят, что Атман не затрагивается элементами, будучи бесконечным и вечным. ОН не может двигаться. Нет места, куда входит Атман.

П. Но в процессе обретения Себя не будет ли этот поиск внеш­ней помощи духовно правильным?

М. Ошибка состоит в отождествлении Атмана, Себя, с телом. Если Бхагаван является телом, то вы можете задавать вопросы этому телу. Но поймите того, к кому вы обращаетесь как Бхагавану. Он - не это тело. Он - А т м а н.

Американская дама сослалась на статью в журнале Хариджан1 где говорится, что всё есть Бог, ничего не принадлежит индивиду­уму и т. д.

М. Всё - индивидуум, Бог и всё остальное суть только Атман.

(После этого она прочла несколько строк из Шелли и спросила, не был ли Шелли осознавшей душой.)

Внутри пещеры бесследного человеческого духа

Возведен на престол Образ, столь ослепительно яркий,

Что безрассудно смелые мысли, блуждающие около него,

Поклоняются,

И когда они преклоняют колени, в дрожи и страхе,

Блеск Его Присутствия и Свет

Пронизывает их призрачный остов,

Пока они не насытятся силой пламени.

М. Да. Эти строки превосходны. Он (Шелли) должен был сам пережить то, что написал.

(После этого дама поблагодарила Шри Бхагавана и удалилась.)

342. В 11.30 вечера из Тунтура приехала группа жителей шта­та Андхра-Прадеш, включающая женщину среднего возраста с грустным, но твердым взглядом, её мать и двух мужчин. Они по­просили аудиенции Шри Бхагавана. Эта женщина сказала Шри Бхагавану: Когда я ещё носила сына, мой муж умер. Сын родился уже после смерти отца. До пяти лет он развивался нормально, но после этого получил детский паралич. В девять лет болезнь приковала мальчика к постели. Тем не менее он был ярким и веселым. В течение двух лет он находился в таком состоянии, а сейчас мне говорят, что он умер. Я знаю - он только спит и скоро проснётся. Когда сказали, что он в коллапсе, я была в шоке. Я имела видение садху, который сделал пассы руками над телом ребёнка, после чего тот проснулся обновлённым. Я считаю, что этим садху были Вы. Пожалуйста, придите и коснитесь мальчика, так чтобы он мог подняться, - умоляла она.

Шри Бхагаван спросил, что говорят доктора.

Она ответила: Они говорят, что он умер. Но откуда они зна­ют? Я привезла мальчика сюда из самого Гунтура.

Кто-то спросил: Как? Труп доставили сюда?

Она: Мне сказали, что если заплатить по 0,5 рупии за милю, то труп возьмут. Мы заплатили 150 рупий за это и привезли труп как багаж.

М. Если ваше видение было правильным, то мальчик пробу­дится завтра.

Она: Пожалуйста, коснитесь его. Можно ли мне принести его сюда?

(Остальные протестовали и убеждали эту группу уйти. Посе­тители из Гунтура ушли, и на следующее утро стало известно, что труп кремировали.)

Отвечая на вопрос, Шри Бхагаван сказал: О некоторых святых говорят, что они оживили умерших. Они в действительности не оживляли всех умерших. Если бы это можно было сделать, то не было бы ни мира, ни смерти, ни кладбища и т. п.

Один человек спросил: Материнская вера была самой удивитель­ной. Как она могла иметь такое обнадеживающее видение и всё ещё оставаться разочарованной? Могло ли это быть наложением, вызванным её любовью к ребёнку?

М. Она и её ребенок не реальны, как же это видение само по себе может быть наложением?

П. Тогда как это следует объяснить?

(Ответа не последовало.)

343. П. Даже когда рука отрезана, человек должен оставаться не сознающим это, поскольку Бхагавад-Гита провозглашает, что Атман отличен от тела.

М. Разве джняна состоит в том, чтобы не чувствовать боль раны?

П. А разве джняни [мудрец] не должен оставаться не воспри­нимающим боль?

М. Большинство операций выполняются под наркозом, позво­ляющим пациенту не чувствовать боли. Разве пациент в это время обретает также и джняну? Нечувствительность к боли не может быть джняной.

П. Но разве джняни не должен быть нечувствителен к боли?

М. Физическая боль отвечает только телесному сознанию; в отсутствие телесного сознания боли нет. Ум, не сознающий тело, не может воспринимать его боли или наслаждения. Прочтите ис­торию Индры и Ахальи в Йога-Васиштхе; там о смерти самой говорится как о действии ума.

Боли зависят от эго; они не могут возникнуть без "я", но "я" может оставаться без них.

344. П. Вичара Сагара1 упоминает четыре препятствия к Само­реализации.

М. Почему только четыре? Некоторые говорят, что их девять. Сон является одним из них. Что такое сон? Это только составная часть бодрствования. Он не может быть независим от бодрство­вания. Глубокий сон - это беспримесное Я. Не думайте, что вы бодрствуете: не может быть ни глубокого сна, ни какого-либо из трех состояний. Только забывая Себя, вы говорите о своём снови­дении. Может ли что-либо существовать в отсутствие Атмана? Почему вы оставляете Его и держитесь за не-Я?

Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его во­внутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не при­носят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагъи ум становится устойчивым.

Ум есть лишь смесь знания и неведения, или глубокого сна и бодрствования. Он действует пятью способами:

кшипта [активный];

мудха [вялый];

викшипта [отвлечённый];

кашайя [скрытый];

экаграйя [сосредоточенный].

Из них только кашайя есть скрытое состояние склонностей, а не сами склонности, такие как привязанность, отторжение и т. п.

Сами будучи анандой (блаженством), почему вы должны на­слаждаться им, говоря: "Ах! Какое блаженство!" Это - расасвада [вкус блаженства при отсутствии мыслей].

В процессе свадебной церемонии девственница счастлива, яв­ляясь невестой, не переживая мужских объятий: это расасвада.

П. Дживанмукта [освобождённый при жизни] сам, будучи анандой...

Шри Бхагаван прервал: Не оглядывайтесь на шастры. Что та­кое дживанмукти? Что такое ананда? Само Освобождение сомни­тельно. Что означают все эти слова? Могут ли они быть независи­мыми от Атмана?

П. Понятно. Только у нас нет переживания всего этого.

М. Чего нет, то навсегда утрачено; что есть, присутствует все­гда, здесь и сейчас. Это вечный порядок вещей. Пример - ожере­лье, которое носят на шее1.

345. М. После паузы Шри Бхагаван продолжил: Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекраща­ются сами собой.

Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.

При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли ис­чезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.

П. Как искать ум?

М. В качестве вспомогательного средства можно использовать контроль дыхания, но он никогда не может привести к Цели са­мой. Выполняя его механически, позаботьтесь о том, чтобы со­хранять живой ум, помнить о "я"-мысли и искать её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда погружается дыхание. Они опускаются и возникают вместе. Ведь "я"-мысль также опустится вместе с дыханием. Одновременно другое светящееся и бесконечное "Я - Я" проявится и станет сплошным и непрерывным. Такова Цель. Её называют различны­ми именами - Бог, Я, кундалини-шакти, Сознание и т. д. и т. п.

Когда попытка сделана, она сама приведёт вас к цели.

346. М. Свободная воля и судьба длятся, пока длится тело. Но мудрость превосходит их обеих, ибо Атман выше и знания и неведения.

347. М. Ум - это связка мыслей. Мысли возникают, поскольку есть мыслитель. Этот мыслитель - эго. Эго, если его искать, авто­матически исчезнет. Эго и ум - одно и то же. Эго - коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

348. П. Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекраща­ется наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их су­ществования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тиши­на. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Себя? Или это состояние какого-то нездоровья, результат само-гипноза? Следует ли поддерживать данное состояние как прино­сящее временный покой?

М. Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это имен­но то состояние, к которому следует стремиться. Факт возник­новения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

Слово "погружение" применяется тогда, когда ещё существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повёрнут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае пре­обладания тишины, не блокирующей сознание? Если это состоя­ние ещё не осознано как Атман, то усилие сделать это можно назвать "погружением". В этом случае такое состояние можно на­звать подходящим для осознания или "погружения". Таким обра­зом, в последних двух вопросах уже необходимости нет.

П. Ум продолжает чувствовать пристрастие к детям, возмож­но, потому, что эта форма иногда использовалась для персони­фикации Идеала. Как можно избавиться от этого предпочте­ния?

М. Держитесь Атмана. Зачем думать о детях и реакциях по отношению к ним?

П. Это третье посещение Тируваннамалая, кажется, усилило во мне чувство эгоизма и сделало медитацию менее легкой. Это какая-то малозначимая проходящая фаза или знак, что мне сле­дует избегать таких мест в будущем?

М. Всё это - воображение. Это место или другое - внутри вас. Такие фантазии должны закончиться, с тем чтобы те или иные места не касались активностей ума. Даже ваше окружение не яв­ляется вашей собственной заслугой; оно возникает как дело есте­ственное. Вы должны подняться над ним и не позволять себе во­влекаться.

349. ПУТЬ ШРИ ШАНКАРЫ К СПАСЕНИЮ ПОСРЕДСТВОМ РАЗЛИЧЕНИЯ

Запись Шри Махарши

В текущем номере журнала The Vision (Видение) опубликована следующая заметка, перевод г-на С. Кришны, магистра искусств, предисловия Шри Раманы Махарши к его переводу Вивекачудамани или "Бриллианта в короне Различения" Шри Шанкары.

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастли­вым и свободным от печали, желает избавиться от телесных неду­гов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и ли­шенный всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане матери­ального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заклю­чается в получении удовольствий в этом и другом мирах.

Безопасное руководство: К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налёта печали. Именно поэтому - для указания прямого пути к истинному счастью - Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Трой­ной Канон [Прастхана Трайя] Веданты, которые восхваляют пре­восходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погру­жены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подго­товки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экст­ракт комментариев в кратком трактате "Бриллиант в короне Раз­личения", подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их посредством этого на истинный и прямой путь.

Ученость не нужна: Шри Шанкара начинает с замечания, что действительно трудно обрести рождение человеком и что, до­стигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия. Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования. Для того чтобы изучить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, следует искать Милости Гуру; затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен при­ближаться и служить своему Учителю. Он далее подчеркивает, что для осознания блаженства освобождения собственные индивиду­альные усилия являются основным фактором. Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; его можно обрести только посредством само-исследования - вичары, которая состоит из шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, мана-ны, или глубокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культиви­рования непоколебимого пребывания в Атмане.

Три Пути: Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за неве­дения чувство Атмана, или Я-представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это воистину - оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобож­дение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

Процесс мананы, который есть тонкое исследование или глу­бокое размышление, состоит в отвержении трёх тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, ин­теллектуальную и Блаженства), как не-Я и в обнаружении по­средством тонкого вопрошания "Кто я?" того, которое отлично от всех трёх и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно стебель травы, изящно вытянутый из своих оболо­чек. Это Я обозначено словом ТВАМ (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, "Ты еси ТО").

Блаженство: Мир имён и форм - лишь придаток Тат, или Брахмана, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается как не что иное, но Брахман. На­ставление ученику, данное Гуру в махавакье Тат-твам-аси, кото­рое провозглашает тождество Атмана и Высочайшего, есть эта упадеша (духовное руководство). Ученику затем предписывается оставаться в прекрасном состоянии Ахам-Брахман (Я-Абсолют). Тем не менее старые склонности ума дают ростки - крепкие и сильные - и составляют препятствие к продвижению. Эти склон­ности тройственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращен­ном вовне и отличающем одно от другого сознании, обусловлен­ном силами проекции - раджаса и окутывания - тамаса.

Сбивание ума: Фиксировать ум твердо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, не­прерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман) и Брахмаивахам (Брахман толь­ко есмь Я) - это названо нидидхьясана, или Атманусандхана, это и есть постоянство в Атмане. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для полу­чения масла: ум - маслобойка, Сердце - сливки, а концентрация на Атмане - процесс сбивания. Точно как масло производит­ся сбиванием сливок, а огонь - трением, так естественное и неиз­менное состояние нирвикальпа самадхи производится непоколеби­мой бдительной концентрацией на Атмане, непрерывной, подобно непрекращающемуся потоку масла. При этом легко и самопроизвольно пожинается то прямое, непосредственное, бес­препятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.

Безграничное Блаженство: Это восприятие есть осознание Атмана. Достижение его разрубает узел Сердца. Лживые иллю­зии неведения, порочные и долголетние склонности ума, которые составляют этот узел, уничтожены. Все сомнения рассеяны, и око­вы кармы разорваны.

Таким образом, в этом "Бриллианте в короне Различения" Шри Шанкара описал самадхи, или духовный транс, который есть без­граничное Блаженство Освобождения, превосходящее сомнение и двойственность, и в то же время показал средства его достиже­ния. Достижение этого состояния свободы от двойственности - подлинная цель жизни, и только тот, кто сделал это, - дживан-мукта, освобождённый ещё при жизни, но не тот, кто имеет толь­ко теоретическое понимание того, что составляет пурушартху, или желанный конец и цель человеческих усилий.

Окончательная Свобода: Определив так дживанмукту, Шри Шанкара провозглашает его свободным от оков тройственной кар­мы [санчита, агами и прарабдха]. Ученик достигает это состояние и затем устанавливает своё личное переживание. Освобождённый воистину свободен действовать как пожелает, и когда он покидает смертное тело, добивается прощения, никогда не возвращаясь к тому "рождению, которое есть смерть".

Шри Шанкара, таким образом, описывает Реализацию, кото­рая означает Освобождение, двояко, т. е. (состояния) дживанмук­ти [освобождение при жизни] и видехамукти [освобождение пос­ле смерти]. Более того, в этом коротком трактате, написанном в форме диалога между Гуру и его учеником, он рассмотрел много других важных смежных тем.

6 февраля

350. Разговаривая с г-ном Г. Шанмугханом, очень искренним пре­данным, юристом, Бхагаван заметил: Шастры указывают, что для достижения Само-реализации необходимо служить Гуру двенад­цать лет. Но что Гуру делает? Разве он ученику осознание переда­ёт? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера? Человек - всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осо­знавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

В этом смысл, передаваемый историей Аштавакры и Джанаки. В разных книгах она передаётся по-разному. Нас не интересуют имена и украшательства. Главное - не упустить из виду суть. Уче­ник отдаёт себя Учителю. Это означает, что ученик не сохраняет даже следа индивидуальности. Если само-отдача полна, то всё чув­ство индивидуальности утрачено, и таким образом нет причины для страдания. Вечное бытие есть единственное счастье. В этом - открытие.

Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа "Тат Твам Аси" и тот осознаёт "Я - Брах­ман". В своём неведении они постигают Брахмана как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё. Имея ограниченное "Я" ("я"), человек высокомерен и дик. Что случится, если то же самое "Я" чудовищно разрастается? Человек будет чудовищно невежествен и глуп! Это ложное "я" должно погибнуть. Его уничтожение есть плод Гуру севы [служения Гуру]. Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит. Он помогает в удалении неведения. И это всё.

7 февраля

351. Г-н Субраманья Айяр, отставной медицинский чиновник из Салема, прочитал отрывок, содержащий инструкции, которые следует знать: мир скоротечен, мирские наслаждения бесполезны, необходимо с отвращением отвернуться от них, обуздать чувства и медитировать на Атмане, чтобы осознать Его.

Шри Бхагаван заметил: Откуда человек узнает, что мир скоро­течен? Преходящая природа мира не может быть понята, если не держаться за нечто постоянное. Поскольку человек всегда есть Атман, и Атман есть вечная Реальность, то его внимание должно быть привлечено к Нему; и его инструктируют приковать своё внимание к вечной Реальности, Атману.

РАЗЛИЧНЫЕ ВЕРОУЧЕНИЯ

352. М. Мысль поднимается как субъект и объект. Если удер­живать только "Я", то всё остальное исчезает. Этого достаточно, но только для компетентных немногих.

Остальные доказывают: "Совершенно верно. Мир, что суще­ствует во время моего глубокого сна, существовал перед моим рож­дением и будет существовать после моей смерти. Разве другие не видят его? Как может мир прекратить своё бытие, если моё эго не появится?" Происхождение этого мира и различные школы мыс­ли предназначены для того, чтобы удовлетворить таких людей.

П. Тем не менее, будучи только продуктами интеллекта, они не могут обратить ум вовнутрь.

М. Именно по этой причине Писания говорят о "повернутом взгляде", "сосредоточенном взгляде" и т. п.

Атман всегда Атман; почему же будет озарён только тот, кого именуют дхира? Разве этот термин означает человека муже­ства? Нет. Дхи = интеллект; ра = стража; защита. Поэтому дхира есть тот, кто всегда сохраняет ум направленным вовнутрь, не по­зволяя ему блуждать вовне.

8 февраля

353. П. Что такое турия?

М. Есть только три состояния - бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она - то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это - четвёртое состояние и единствен­ная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отде­лена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего про­исходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные фено­мены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.

Изображения, возникающие при демонстрации кинофиль­ма, - только тени, проходящие по экрану. Они появляются, дви­жутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне, суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последу­ющую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, все­гда присутствует только Реальность, Атман, а остальные нере­альные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они - не что иное, как Атман.

Турия - только другое имя для Атмана. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не со­знаём наше собственное Я. Тем не менее Атман присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.

354. Одна американская дама, теософ, спросила: Какими сред­ствами я могу приблизиться к своему учителю?

М. Как далеки вы сейчас от него?

П. Я далека от него, но хочу приблизиться к нему.

М. Если вы сначала познаете свое Я, то затем сможете обна­ружить, как далеко находится другой. Кем вы являетесь сейчас? Вы - личность?

П. Да, я - личность.

М. Эта личность независима от Атмана?

П. Иногда.

М. В какое время?

П. Я хочу сказать, что иногда имею некоторые проблески ре­альности, а в другое время их у меня нет.

М. Кто воспринимает эти вспышки?

П. Я. Я имею в виду свою личность.

М. Эта личность сознаёт себя отдельной от Атмана?

П. Который есть Я?

М. Кого вы считаете личностью?

П. Низшее "я".

М. Тогда я хочу спросить, воспринимается ли это низшее "я" независимо от Высшего Я?

П. Да, временами.

М. Кто чувствует, что она вдали от учителя прямо сейчас?

П. Высшее Я.

М. Разве Высшее Я имеет тело и говорит, что учитель вда­леке от Него? Говорит вашим ртом? Разве вы отделены от Выс­шего Я?

П. Можете ли вы любезно посоветовать мне, как научиться сознавать то, что я делаю, даже будучи без тела, как в глубоком сне?

М. Сознавание - это ваша природа. В глубоком сне или при бодрствовании оно одно и то же. Как оно может быть обретено заново?

П. Но я не помню, что и как я делала в своем глубоком сне.

М. Кто говорит: "Я не помню"?

П. Я говорю это сейчас.

М. Вы тогда были той же самой. Почему вы не говорили так в глубоком сне?

П. Я не помню, что говорю во сне без сновидений.

М. В бодрствующем состоянии вы говорите: "Я знаю, я по­мню". Та же личность говорит: "Я не знаю - я не помню, что было в глубоком сне". Почему этот вопрос не поднимается в том сне?

П. Я не знаю, что происходит в нём. Вот почему я сейчас и спрашиваю.

М. Этот вопрос затрагивает фазу глубокого сна и должен был подняться там. Он не касается фазы бодрствования, и для этого вопроса нет очевидной причины.

Дело в том, что в глубоком сне у вас нет ограничений, и вопро­сы не возникают. Тогда как сейчас вы вводите ограничения, отож­дествляете себя с телом, и вопросы такого сорта поднимаются.

П. Я понимаю это, но не могу осознать этого (т. е. единства в многообразии).

М. Поскольку вы пребываете в многообразии, то говорите, что понимаете единство - что имели проблески и т. п.; вы считаете это многообразие реальным. С другой стороны, Единство есть ре­альность, а разнообразие - ложно. Это разнообразие должно уйти прежде, чем единство откроет себя - свою реальность. Оно все­гда реально. Оно не рассылает проблески своего бытия в этом ложном многообразии. С другой стороны, это разнообразие за­слоняет истину.

Здесь еще несколько человек подключились к разговору.

М. Удаление неведения составляет цель практики, а совсем не приобретение Реализации. Реализация всегда присутствует, здесь и сейчас. Если бы она приобреталась как нечто новое, то должна была бы присутствовать в одно время и отсутствовать в другое. В этом случае она не является постоянной, а потому к ней не стоит и стремиться. Но Реализация является постоянной и вечной, при­сутствует здесь и сейчас.

П. Для удаления неведения необходима Милость.

М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце - это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие гово­рят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.

П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость.

М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сия­ющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

"Остановитесь и познайте, что Я - Бог". Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Вос­торжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно оста­новлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие". Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

П. Полезна ли мысль "Я есть Бог" или "Я - высочайшее Бытие"?

М. "Я есмь то Я есмь". "Я есмь" - это Бог, а не мышление "Я есть Бог". Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я - Бог", а не "Думайте, что Я - Бог".

Позднее Шри Бхагаван продолжил: (В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать "Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Оши­бочное отождествление Атмана, Я, с не-Я и заставляет вас спра­шивать "Кто я?".

Еще позднее: Различные дороги ведут в Тируваннамалай, но он одинаков, по какой бы дороге в него ни вошли. Подобным обра­зом и подход к этой теме меняется соответственно личности. Не­смотря на это, Атман один и тот же. Но всё же если, находясь в Тируваннамалае, спрашивать дорогу в него, то это звучит смеш­но. Точно так же если человек, будучи Собой, спрашивает, как стать Собой, то это выглядит абсурдом. Вы - Атман, оставай­тесь Атманом. И это - всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это - неведение. При его удалении Атман один есть.

355. П. Разве образование не делает мудреца более полезным для мира, чем неграмотность?

М. Даже ученый человек должен преклониться перед негра­мотным мудрецом.

Неграмотность - это неведение; образование - это ученое неведение. Они оба невежественны относительно их подлинной цели; тогда как мудрец не невежествен, поскольку для него нет цели.

356. П. Почему сон (неведения) должен присутствовать в этом мире?

М. Только благодаря греху.

П. Можно ли его уничтожить?

М. Да.

П. Говорят, что сон неведения заканчивается только после того, как заставит прочувствовать себя.

М. Зачем же тогда нужна преданность Богу?

П. Как можно разрушить этот сон?

М. Не воспринимая его активности и результаты.

П. Как это можно сделать?

М. Только исследованием Себя.

ВОСПОМИНАНИЯ

357. Шри Бхагаван рассказывал о некоторых происшествиях во время Его пребывания в Тируваннамалае.

Однажды Ему подали банановый лист с маленьким пятныш­ком какого-то вещества, чтобы Он слизнул его. При этом было сказано, что это хорошо скажется на пищеварении. Он слизнул, а чуть позже поел. Через некоторое время собравшиеся люди пред­стали окружённые светом [теджомайя]. Это переживание прошло спустя какой-то период.

Находясь в Павалаккунру, Он собирался принять ванну в одном из ручьев на склоне Горы. Об этом сообщили Паланисва­ми. Стало известно, что Джада Падманабхасвами, живший на Горе, условился с Паланисвами принять Шри Бхагавана на Горе, непо­далёку от своей хижины. Паланисвами, не уведомив Шри Бха­гавана, привёл Его туда. Шикарный приём ожидал Его. Для Него было подготовлено специальное сиденье, были предложены мо­локо и фрукты, а Д. П. прислуживал Ему с большой сердечно­стью.

Д. П., хотя и представленный в книге "Само-реализация" как стремившийся повредить Шри Бхагавану, ранить Его, был в действительности сердечен к Нему, и его проказы неправиль­но истолковывались как проявления злобы. Его единственная слабость состояла в том, что он (буквально говоря) хотел на­жить капитал на Шри Бхагаване. И эта слабость, конечно, Ма­харши не нравилась. Никаких дурных побуждений у Д. П. не было.

Мадхавасвами, служитель, спросил, оставался ли Шри Бха­гаван без пищи месяцами, когда пребывал в подземном склепе Великого Храма.

М. Да! Да! Пища появлялась - молоко, фрукты... Но кто тогда думал о пище?

5. Пребывая в пещере Мангового Дерева, Шри Бхагаван часто вязал гирлянды для образов в Храме из цветов лотоса, желтых цветов [сараконнай] и зеленых листьев.

После завершения строительства Кальяна мантапама (од­ной из святынь в Великом Храме) Шри Бхагаван скрытно при­шёл туда поздно вечером.

Когда Он сидел под деревом в комплексе зданий Великого Храма, Он был покрыт грязью, ибо никогда не мылся. В холод­ные декабрьские ночи обычно сгибал ноги, клал голову между ногами и оставался без движения. Рано утром слой грязи на Его теле пропитывался росой и дымкой и казался белым. После вы­сыхания на солнце он казался темным.

Когда Шри Бхагаван жил на Горе, Он обычно помогал Д. П. в его пудже, звонил в колокол, мыл сосуды и т. п., всё время остава­ясь в безмолвии. Он также обычно читал медицинские работы, на­пример Аштанга Хридаям на языке малаялам, и указывал лечение, содержащееся в этой книге, тем пациентам, которые искали помо­щи другого садху. А тот садху сам не мог читать те работы.

12 февраля

358. Сцена в Холле. В 8.20 вечера Шри Бхагаван вернулся пос­ле ужина и растянулся на кушетке. Тусклый свет; три человека сидят на полу; один из них занят переписыванием чего-то из жур­нала; другой погружён в медитацию; третий оглядывается вокруг, ничем не занятый. В Холле тишина, только время от времени Шри Бхагаван откашливается, прочищая горло.

Мадхавасвами, служитель-преданный, бесшумно скользит с пучком бетеля в руке. Он движется к столу. Шри Бхагаван, отки­нувшийся на кушетке, видит его и кричит, но доброжелательно: "Ша, ша; что вы делаете?"

Служитель мягко бормочет: "Ничего", оставляет бетель на сто­ле и нерешительно мнётся.

М. Я не хочу этого. (Служитель мягко устроивается на полу.)

Шри Бхагаван: Пилюля Кастури каждый день, одна за дру­гой. Эта бутылка станет пустой - и закажут ещё. Я не хочу этого.

Один из преданных искусно порицает олла подрида (овощное блюдо, которое подавалось каждый день) как не безразличное для здоровья Шри Бхагавана.

М. Нет, нет. Оно было отлично сделано. Оно было хорошим.

Через несколько минут служитель ускользает и возвращается с бутылкой в руке, проходит около Шри Бхагавана и протягивает пилюлю, говоря: "Растительная пилюля с тмином". Шри Бхага­ван мягко ропщет: "Она содержит сок лимона: лимонный сок непригоден для этого".

Тем временем один из преданных, Рангасвами Янгар, полно­стью выходит из медитации и озирается вокруг. Служитель всё ещё держит в руке пилюлю. Шри Бхагаван продолжает: "Кто дол­жен жевать её?"

Рангасвами Янгар: "Её не надо жевать. Можно держать во рту и сосать". Служитель поспешно соглашается: "Да, да. Её надо толь­ко сосать".

М. Дайте её ему (указывает на Рангасвами Янгара). Пусть он жуёт её или сосет. Я не хочу её принимать.

(Служитель возвращается разочарованный и присаживается на полу; снова поднимается.)

М. Эх! Эх! Что вы делаете? Я не хочу (её принимать).

Служитель движется к ящику с лекарствами, бормоча: Пилюля Кастури... она будет действенной.

Шри Бхагаван: Скоро я буду в порядке даже без неё. Не прини­майте её. Эх! Эх! Положите её туда - я не буду принимать её - делайте, что вам нравится.

(Служитель снова опустился на пол, и перед отходом ко сну все оставались в тишине.)

13 февраля

359. Около 7.30 утра Шри Бхагаван поднимался на Гору по­сле завтрака. Падананда проходил мимо и простёрся перед Ним, поднялся и сказал: Всё в порядке. Я имел даршан. Я возвращусь.

Шри Бхагаван, улыбаясь: Чей даршан? Почему вы не говорите, что дали даршан мне?

Около 9 утра один преданный из Пуны (г-н Паркхи) привет­ствовал Шри Бхагавана и прочитал своё восьмистишие [аштака], умоляя Шри Бхагавана о Милости. Произведение заканчивалось молитвой о скором Освобождении [джхатити мукти], и предан­ный подчеркнул это.

М. Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.

П. Согласен, но опыт мне этого не говорит.

М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.

П. Но это означает существование, а не счастье.

М. Бытие - это то же, что и Счастье, а Счастье - то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудитель­ной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?

П. Правильно, но мы невежественны.

М. Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.

14 февраля

360. Аристократический джентльмен из Лакнау написал г-ну Полю Брантону, что его жена утратила тот покой ума, который она обрела благодаря своим посещениям Шри Бхагавана; поэтому он хочет, чтобы Шри Бхагаван соблаговолил восстановить тот покой.

Получив эту просьбу, Шри Бхагаван сказал: Именно за счёт сла­бости ума тот однажды обретённый покой позднее утрачивается.

361. Мудальяр Свами, сын женщины, каждый день приносящей Шри Бхагавану бхикшу [подаяние], рассказал следующий интерес­ный случай.

В период, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакша, Шри Бхагаван и Мудальяр Свами гуляли вместе за участком, где рас­положен нынешний Скандашрам. Там была огромная скала высо­той около пяти метров; в ней зияла расселина, а девушка-пастуш­ка стояла около неё и плакала. Шри Бхагаван спросил, почему она печалится. Пастушка сказала: "Моя овечка упала в эту рассе­лину, и поэтому я плачу". Шри Бхагаван спустился в расселину, поднял овцу на плечи, выбрался на поверхность и передал овцу ей. Мудальяр Свами говорит, что это был бы самый удивитель­ный подвиг для любого человеческого существа.

362. Г-н Суббарамайя, профессор колледжа из Неллора, спро­сил о мукти.

М. Все вопросы, касающиеся мукти, неприемлемы, потому что мукти означает освобождение от зависимости, подразумевающее действительное существование зависимости. Не существует зави­симости, а следовательно, нет также и мукти.

П. Шастры говорят о мукти и его градациях.

М. Шастры не предназначены для мудрых, поскольку те не нуждаются в них; невежественный не хочет их. Только стремящи­еся к Освобождению [мумукшу] ищут шастры. Это означает, что шастры не нужны ни для мудрости, ни для неведения.

П. Говорят, что Васиштха был дживанмукта, тогда как Джа-нака был видехамукта.

М. Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Что можно ска­зать о вас?

Сегодня было много новых посетителей. Двое из них говорили о Танапати Муни в присутствии Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван вставил в их разговор несколько слов: Некоторые говорят, что джняна и упасана - два крыла, с которыми летят к мукти. Что такое джняна? Что такое упасана? Джняна всегда при­сутствует. Она является также и окончательной целью. Когда пред­принято усилие, это усилие именуется упасана; когда усилие от­сутствует, это есть джняна, которая суть то же, что и мукти.

После небольшой дискуссии со своим собеседником один из посе­тителей сказал: Некоторая Высшая Сила должна помогать нам стряхнуть внешности.

Шри Бхагаван сказал: Кто видит эти внешности? Разве эти внешности говорят о своём существовании? Если это так, то пусть этот мир скажет, что он существует.

Кроме того, если мир является проекцией внутреннего, то необходимо признать, что он проецируется одновременно с "я"-мыслью.

Так или иначе, но "Я " - фундаментальная основа, с познани­ем которой всё остальное будет познано.

Другой собеседник сказал, что Ганапати Муни xасто говорил, что может достиxъ даже Индра-локи и сказать, что делает Инд­ра, но не может идти вовнутрь и найти "Я".

Шри Бхагаван добавил, что Ганапати Муни бывало говорил, что легко двигаться вперёд, но невозможно двигаться обратно.

После этого Шри Бхагаван заметил: Как бы далеко человек ни ушёл, он существует там. Откуда возьмётся движение обратно? Та же самая истина содержится в мантре из Иша Ипанишады.

Отвечая на вопрос, как Ганапати Муни стал вдохновенным поэтом [аси кави], Шри Бхагаван сказал: Говорят, что когда он выполнял тапас, появился Шива и дал ему выпить молока или мёда. После этого он и стал аси кави.

20 февраля

363. Европеец, состоящий на гражданской службе, г-н Додвелл, заместитель министра финансов в правительстве Мадраса, при­был со своей женой в час дня и оставался в Холле где-то до 15.30. Эта дама спросила: Духовные руководители Запада говорят, что духовный центр находится в Индии. Есть ли какой-нибудь кон­такт между духовными вождями в Индии? Или имеется контакт этих лидеров Запада и Востока?

М. Что вы понимаете под духовным центром?

П. Духовный центр - это местообитание духовных руководи­телей.

М. Что вы понимаете под "духовными руководителями"?

П. Сейчас на Западе кризис. Научное знание продвинулось далеко. Такое знание используется для порождения разрушитель­ных сил. Имеется движение, стремящееся сделать их конструк­тивными. Отведённое таким образом научное знание будет слу­жить благу всего мира. Руководители этого движения являются спасателями.

М. Под "духовными руководителями" мы понимаем тех, кто являются "духовными" в противоположность "физическим". Дух неограничен и бесформен. Таков также и духовный центр. Суще­ствует только один такой центр. На Западе ли, на Востоке - этот центр не может различаться; он также не имеет какой-либо локализации. Будучи неограниченным, он включает в себя руко­водителей, людей, мир, силы разрушения и созидания. Нет дифференциации. Вы говорите о контакте, потому что думаете о воплощённых существах как о духовных вождях. Духовные люди не являются телами; они не сознают своих тел. Они - лишь духи, безграничные и бесформенные. Всегда есть единство между ними и всеми остальными; более того, они охватывают всё.

Дух - это Истинная Природа, Атман. Если Атман осознан, эти вопросы вообще не смогут возникнуть.

Г-жа Джинараджадаса из Адьяра: Само-реализация выглядит такой лёгкой, но всё же так трудна на практике.

М. Что может быть легче? Истинная Природа более близка, чем что-либо ещё. Если она не может быть реализована, то разве легче осуществить то, что лежит отдельно и находится далеко в стороне?

П. Само-реализация так иллюзорна. Как можно сделать её по­стоянной?

М. Атман не может никогда быть иллюзорным. ОН есть единственная реальность. То, которое появляется, также и исчез­нет, а потому является непостоянным. Атман никогда не возникает и не исчезает, а потому постоянен.

П. Да - правильно. Вы знаете, что члены Теософского обще­ства медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М. Учитель - внутри. Медитация предназначена для удале­ния неведения, ошибочной идеи, что Он - вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чём польза от преходящего существа, подобного это­му? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы - тело, то Учитель "снаружи" тоже необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.

В Кайвалья Наванитам есть такая строфа:

"Мой Господь! Ты остаёшься как моё Я внутри, защищая меня во всех моих прошлых воплощениях. Сейчас, Твоей Милостью, Ты проявил Себя как мой Учитель и открыл Себя как Атман".

Просто смотрите, что происходит в глубоком сне. Там нет ни эго, ни Индии, ни искателей, ни Учителя и т. д.; и всё-таки вы есть, а также и счастливы.

Эго, Индия, искатели и т. д. появляются сейчас, но они не на­ходятся в стороне от вас и не независимы от вас.

По случаю дней отдыха, связанных с выборами, была большая группа посетителей, и некоторые из них тоже присоединились к дискуссии. Кто-то спросил о перевоплощении.

М. Перевоплощение возможно только, пока есть неведение. Воплощения нет сейчас, его не было ранее и его не будет в буду­щем. Такова истина.

П. Что такое эгоистическое "я"?

М. Эгоистическое "я" возникает и исчезает и является времен­ным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим "я".

П. Как возникает эта ошибка?

М. Наблюдайте, если она появилась.

П. Человек должен очистить эго до истинного Я.

М. Эго вообще не существует.

П. Тогда почему оно беспокоит нас?

М. Для кого существует это беспокойство? Волнение - также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

П. Почему этот мир так погружён в неведение?

М. Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте своё Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы - Дух, то всё есть только Дух.

П. Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М. Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.

П. Существует ли авидья [неведение]?

М. Для кого она существует?

П. Для эго.

М. Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдёт. Ищите эго, и оно исчезает. Остаётся только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет. Все Писания [шастры] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

П. Как возникло эго?

М. Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнё­те исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно - то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страда­ния.

Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и - темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует.

П. Шри Рамакришна и другие практиковали концентрацию.

М. Концентрация и все остальные практики предназначены для признания отсутствия, т. е. несуществования, неведения. Никто не может отрицать своего собственного бытия. Бытие есть зна­ние, т. е. сознавание. Это сознательное восприятие подразумевает отсутствие неведения. Поэтому каждый естественно принимает несуществование неведения. И несмотря на это, почему он должен страдать? Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошиб­ка. "Я есмь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я - такой-то и такой-то". Когда существование является абсолютным - это пра­вильно; когда оно специализируется - это ошибка. Такова вся истина.

Посмотрите, как каждый человек допускает, кем он является. Разве он смотрит в зеркало, чтобы познать своё бытие? Его созна­тельное восприятие побуждает его допустить своё существование, или бытие. Но он смешивает его с телом и т. д. Почему он должен так делать? Разве он сознаёт своё тело в глубоком сне? Нет; тем не менее он не прекращает существовать в глубоком сне. Он суще­ствует там, пусть и без тела. Откуда он знает, что существует в глубоком сне? Разве он требует зеркало, чтобы обнаружить своё бытие сейчас? Только будьте сознающим, и ваше бытие прояснит­ся в вашем сознательном восприятии.

П. Как познать Себя?

М. "Познание Себя" означает "Бытие Собой". Разве можно ска­зать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспри­нимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отожде­ствляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объек­том. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать Атман?

Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?

Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры форму­лируют теорию Божественной лилы, или криды (т. е. игры). Гово­рят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?

Ваш долг - быть, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". Что означа­ет "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: ахамити спхурати [оно сияет как Я ].

П. Что такое спхурапа [сияние]?

М. "Я - Я" [Ахам, ахам] есть Атман; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго. Сияние всегда здесь. Эго же прехо­дяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" - это Атман; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго.

П. Бог в стороне от Атмана?

М. Атман - это Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. "Я есть Атман, о Гудакеша!" (Ахаматма Гудакеша).

Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо подлинное Я не хочет и не может о чём-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно.

П. Что такое падение ниц [намаскара]?

М. Распростёртое положение означает "умолкание эго". Что такое "умолкание"? Погружение эго в источник его возникнове­ния. Бога нельзя обмануть внешним коленопреклонением, покло­нами и падениями ниц. Он видит, есть здесь индивидуальность или нет.

Г-н Шаманна: Имеется ли некое шестое чувство, чтобы почув­ствовать "Я ЕСМЬ"?

М. Есть ли оно у вас в глубоком сне? Существует только одно бытие, функционирующее посредством пяти чувств. Или вы хо­тите сказать, что каждое чувство независимо от Атмана и есть пять чувств, допускающих некое шестое, чтобы контролировать их? Есть Сила, действующая посредством этих чувств. Как вы мо­жете отрицать существование такой Силы? Разве вы отрицаете своё существование? Разве вы не остаётесь существовать даже в глубоком сне, где тело не воспринимается? То же самое "Я" продол­жает присутствовать сейчас; поэтому мы допускаем наше сущест­вование, имеется тело или его нет. Чувства работают периодиче­ски. Их работа имеет начало и конец. Должен присутствовать некий субстрат, от которого зависят их активности. Откуда они появляются и куда погружаются? Должен быть единственный суб­страт. Скажете ли вы, что это единственное целое не восприни­мается, всё равно это означает признание его единственности, ибо вы говорите, что нет никого другого, чтобы познать его.

Все эти дискуссии нужны только для того, чтобы избавиться от неведения. Когда это сделано, всё станет ясным. Имеет значе­ние компетентность, или зрелость.

П. Не может ли Милость ускорить развитие такой способно­сти в искателе?

М. Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нуж­но сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя. Мамекам шаранам враджа.

П. И какова направленность ума после отдачи?

М. Разве покорившийся ум задаст такой вопрос? (Смеётся.)

364. Профессор из Неллора спросил о вишварупа даршане [Бог, видимый как вселенная].

М. Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселен­ское Я, или космическое Я, есть космос. Шри Кришна начинает разговор в главе II (Бхагавад-Гиты), говоря: "У меня нет формы". В главе XI Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту все­ленную". Согласуются ли эти высказывания? И опять Он гово­рит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём. Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, бо­гами и т. д.", тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём. Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божествен­ным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабирин­том противоречий?

Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсур­дом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти]. Вот поче­му Арджуне было даровано божественное зрение [дивья чакшух]. Может ли такое зрение быть грубым? Приведёт ли вас такое объяс­нение к правильному пониманию?

Шри Кришна говорит: Калошми , "Я есть Время". Разве Время имеет форму?

Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной? Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит. Говорят о "божествен­ном зрении", но тем не менее каждый красит место действия со­гласно своей собственной точке зрения. Тот, кто видит, присут­ствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены. Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте боже­ственным. К чему это различие? Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина.

365. В то время как Шри Бхагаван продолжал говорить с тем же напряжением, один из посетителей спросил, как преодолеть отождествление Атмана с телом.

М. Что вы скажете о глубоком сне?

П. Там преобладает неведение.

М. Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы су­ществовали в этом сне или нет?

П. Я не знаю.

М. Вы отрицаете своё существование в глубоком сне?

П. Мой рассудок должен допустить это.

М. Каким образом вы делаете вывод, что существуете?

П. Путём рассуждения и на опыте.

М. Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся).

П. Является ли медитация аналитической или синтетической?

М. Анализ или синтез - оба принадлежат сфере интеллекта. Атман превосходит интеллект.

366. Перед отъездом в 16.30 г-жа Додвелл задала второй вопрос, спрашивая, чmo подразумевается под нэти-нэти [не это, не это].

М. Сейчас имеется ошибочное отождествление Атмана с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это]. Это можно сделать, только удерживая та­кое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] - А т м а н, Я.

21 февраля

367. Дама, говорящая на языке маратхи, случайная посетитель­ница, собравшаяся уезжать, была почти готова залиться слезами. Она спросила: Я знаю, что мукти невозможно получить в одной жизни. Всё же я действительно не могу иметь покой ума в этой жизни?

Учителъ очень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мяг­ко улыбаясь: Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте.

П. Я практикую медитацию многие годы. Тем не менее мой ум неустойчив и не может медитировать.

Снова пристально посмотрев на неё, Махарши сказал: Выпол­няйте её сейчас, и всё будет в порядке.

368. Девочка 9-10 лет, чъя мать - филолог, изучающий санск­рит в мадрасском университете, шла в сопровождении Мориса Фридмана и встретила Шри Бхагавана в Палакотту часов в 12 дня. Шри Бхагаван по обыкновению доброжелательно улыбнулся ей. Она спросила Махарши: Почему на земле есть нищета?

М. Благодаря карме.

П. Кто заставляет карму приносить плоды?

М. Бог.

П. Бог заставляет нас выполнять карму и выдаёт плохие пло­ды за плохую карму. Разве это справедливо?

Шри Бхагаван чуть не рассмеялся и был оченъ доволен ею. Он уговаривал её почитатъ ему что-нибудъ при его возвращении в Холл. С тех пор Он наблюдал за ней.

22 февраля

Джентльмен, говорящий на маратхи, и его жена, уже до­статочно пожилые, были здесь с визитом. Это простые и спокой­ные люди. Они оба уезжали с глазами полными слёз, и этот джентль­мен даже разрыдался, молясь Шри Бхагавану о Милости. Шри Бхагаван пристально посмотрел на них, приоткрыв рот и обна­жив ряд белых зубов. На его глазах также виднелись слёзы.

Шри Бхагаван находился в коровнике. Люди работали, и он наблюдал за их работой короткое время. Здесь кто-то вошёл и сообщил, что в Холле ждёт большое количество посетителей. Шри Бхагаван в своей спокойной манере сказал: "Да, да, вы делаете свою работу. Разрешите мне пойти заняться моей. Люди ждут меня. Позвольте мне уйти". Затем он вышел из коровника.

23 февраля

371. Группа из трёх человек средних лет, жителей штата Андхра-Прадеш, посетила Шри Бхагавана. Один из них встал на колени и спросил: Я выполняю хатха-йогу, а именно басти, дхау-ти, нети и т. д. Я обнаружил под лодыжкой уплотнение крове­носных сосудов. Это есть результат йоги?

М. Кровеносный сосуд может уплотниться при любых обстоя­тельствах. Сейчас его состояние ещё не такое серьёзное, каким оно может быть в других случаях. Хатха-йога - это процесс очи­щения. Она также помогает обрести покой ума, после того как приведёт вас к пранаяме.

П. Могу ли я выполнять пранаяму? Полезна ли она?

М. Пранаяма - помощник в контроле ума. Только вам не сле­дует останавливаться на пранаяме. Вы должны двигаться дальше к пратъяхаре, дхаране, дхъяне и самадхи. В конечном счёте созреют полные результаты.

Другая группа спросила: Как преодолеть вожделение, стяжатель­ство, смятение, гордость и ревность?

М. Дхьяной.

П. Что такое дхьяна?

М. Дхъяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.

П. Что же нужно брать объектом медитации?

М. Всё, что вы предпочитаете.

П. Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чём следует медитировать мне?

М. На том, что вам нравится больше всего. Как объекты меди­тации они обладают равным влиянием, однако нужно придержи­ваться только одного.

П. Как мне медитировать?

М. Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свидетельствует о присутствии "плохих" мыслей, но когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли. Поэтому приле­питесь только к одной мысли. Дхьяна - это главная практика.

Немного позднее Шри Бхагаван продолжил: Дхьяна подразуме­вает бой. Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли стол­пятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва. Человек хо­чет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной.

П. Тогда зачем нужна пранаяма?

М. Пранаяма предназначена для того, кто не может непосред­ственно контролировать мысли. Она играет роль тормоза в авто­машине. Но, как я уже сказал ранее, на ней не следует останав­ливаться, необходимо двигаться к пратьяхаре, дхаране и дхьяне. После того как дхьяна принесёт свои плоды, ум будет оставаться под контролем даже без пранаямы. Асаны (позы) помогают пра-наяме, которая, в свою очередь, помогает дхьяне, и приходит по­кой ума. В этом и состоит цель хатха-йоги.

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Когда дхьяна хорошо уста­новлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться само­произвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаж­дением. Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхьяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека.

П. Какой обряд или действие необходимы для развития дхьяны?

М. Дхьяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется.

П. Разве в джапе нет необходимости?

М. А разве дхьяна это не речь [вше]? Зачем ей нужна джапа? Если дхьяна завоёвана, то нет необходимости в чём-либо ещё.

П. Но разве обет молчания не является полезным?

М. Обет есть только обет. Он может помочь дхьяне в некото­рой степени. Но бесполезно держать рот закрытым и позволять уму буйствовать. Если ум занят дхьяной, то зачем нужна речь?

Ничего нет более полезного, чем дхъяна. Должен ли человек приниматься за действие с обетом молчания, в чём польза этого обета?

П. Что такое джняна-марга?

М. Я так давно говорю об этом. Что такое джняна? Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхьяной. Дхьяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли.

П. Почему упоминают так много богов?

М. Тело только одно. Однако как много функций оно выпол­няет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах.

П. Почему человек переживает беды и страдание?

М. Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мыс­ли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страда­ния нет, а результат - счастье. После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия.

372. П. Волосы дыбом, рыдающий голос, слёзы радости и т. п. упоминаются в Атма Видья Виласа и других работах. Они обна­руживаются в самадхи или раньше, или позднее?

М. Все они являются симптомами чрезвычайно тонких форм видоизменений ума [вритти]. Без двойственности они оставаться не могут. Самадхи - это совершенный Покой, где эти проявления не могут найти место. После выхода из самадхи память об этом состоянии и вызывает эти симптомы. На Пути преданности [бхак-ти-марга] они служат предшественниками самадхи.

П. И они не являются такими на пути джняны?

М. Могут быть. В этом отношении нет определённости. Всё зависит от природы индивидуума. Если индивидуальность полно­стью утрачена, то они появиться не могут. Если же присутствует даже её малейший след, то эти симптомы становятся проявлен­ными. Манникавасагар и другие святые говорили об этих симпто­мах. Они говорили, что слёзы обрушиваются непроизвольно и неудержимо. Они не в состоянии подавить слёзы, хотя и сознают их присутствие. У меня было такое же переживание, когда я жил в пещере Вирупакша.

П. Состояние глубокого сна называют опытом Блаженства, но всё-таки при воспоминании о нём волосы не встают дыбом. По­чему они ведут себя так, если вспоминается состояние самадхи?

М. Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаг-рат сушупти]. При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так.

П. Можем ли мы сказать, что в глубоком сне нет ни несчастья, ни счастья, т. е. переживание является негативным, а не позитивным?

М. Но воспоминание позитивно - человек говорит: "Я спал счастливо". Поэтому в глубоком сне должно быть переживание счастья.

П. Блаженство состоит в отсутствии несчастья, или оно есть нечто позитивное?

М. Оно позитивно. Утрата несчастья и возникновение счастья происходят одновременно.

П. Может ли так случиться, что воспоминание о счастье в глу­боком сне не будет прозрачным и поэтому отсутствует экстаз и т. п.?

М. Блаженство самадхи - это совершенно отчётливое пере­живание, и воспоминание о нём имеет точно такой же характер. Но опыт глубокого сна иной.

28 февраля

373. Его Высочество махарадж Майсура имел частное интер­вью с Шри Бхагаваном в заново отстроенной ванной комнате с 9.15 до 9.30 утра. Его Высочество приветствовал Шри Бхагава­на, поместив голову на Его стопы, и сказал: Я много читал о жизни Шри Бхагавана и давно хотел встретиться с Ним, но обстоятель­ства складывались так, что такие намерения было нелегко осу­ществить. Учитывая все мои ограничения, я также не могу пре­бывать здесь, как могут это себе позволить другие ученики. Оставаясь тут около 15 минут, я буду сейчас только молить о Твоей Милости.

(Покидая Холл, Его Высочество снова приветствовал Шри Бхагавана, как и ранее, и уехал, подарив две замечательные шали и некоторые деньги конторе Ашрама.)

13 марта

374. Его Высочество махарадж Траванкора имел интервью с 16.30 до 17.15.

Их Высочества махарадж и махарани Траванкора, которые прибыли в Тируваннамалай поездом в 8 утра, посетили Ашрам в 16.15. Публика была удалена из Холла, где сидел Бхагаван. Даже преданные, ежедневно посещающие Холл, были, по досадной ошибке, тоже не допущены к этому интервью. Царскую чету при­гласил к Шри Бхагавану отставной окружной мировой судья. При­сутствовали два адъютанта, личный секретарь Его Высочества махараджа, некоторые чиновники государственной машины Тра­ванкора и адвокат из Малайпура. Дискуссия, начатая окружным судьёй, касалась манаса, концентрации, Реализации, цели творе­ния и т. п. Её Высочество поставила несколько вопросов, выража­ющих её сомнения, и Шри Бхагаван дал объяснения по каждому из них. Его Высочество махарадж также принял участие в дискус­сии. Весь разговор проходил на языках тамили и малаялам.

В течение визита царской семьи Траванкора Её Высочество вы­глядела оживлённой и легко беседовала на малаялам, тамили и английском. Большинство вопросов были заданы Её Высочеством. Один из вопросов был: В чём цель творения?

М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, пер­вичном источнике всего - в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-Атман отсеется, а Атман осуществится в Его чистоте и славе.

П. Как начать это исследование?

М. Атман очевиден для всех, и начало также равным обра­зом очевидно.

П. Какова начальная точка для человека на моём уровне раз­вития?

М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию Атмана.

(Пишущий эти строки на интервью не присутствовал, а выше­приведённый материал был собран одним из служителей Шри Махарши.)

21 марта

375. Посетитель из Канареса, среднего возраста, спросил об акарме (бездеятельном действии).

М. Что бы человек ни делал после исчезновения эго, есть акарма.

376. Образованный посетитель, говорящий на телугу, который сочинил песню в честъ Шри Бхагавана, прочитал её, положил текст к Его стопам и простерся перед Ним. Через некоторое время он попросил упадешу.

М. Эта упадеша содержится в Упадеша Сарам.

П. Но устная и личная инструкция особо ценна.

М. Упадеша будет подходящей, если содержит нечто новое и до сих пор неизвестное. Здесь она состоит в том, чтобы успокоить ум и сохранять свободным от мыслей.

П. Это выглядит невозможным.

М. Но это есть в точности первичное и вечное состояние всех.

П. Оно не воспринимается в нашей повседневной деятельной жизни.

М. Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отлича­ющейся от неё.

Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.

Атман не познаётся из-за вмешательства мыслей. Атман реализован, когда мысли утихли.

П. "Только один из миллиона практикует садханы до успешного конца" (Бхагавад-Гита, VII, 3).

М. "Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита, VI, 26). "Пойми ум умом" (манаса мана алокья) - так провозглашают Упанишады.

П. Является ли ум ограничивающим придатком [упадхи]?

М. Да.

П. Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья]?

М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.

П. Эти происшествия, составляющие триаду [трипути самб-хава], являются всего лишь временными.

М. Да, если человек обнаруживает Атман даже в преходя­щих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуще­ствующими, вернее, неотделимыми от Атмана; и в то же самое время они будут продолжаться.

22 марта

377. Посетитель из Андхра-Прадеш среднего возраста: Говорят, что человек божествен. Почему же тогда он имеет горести?

М. Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].

П. Как человеку преодолеть горести?

М. Осознанием Божественности в себе.

П. Как?

М. Практикой.

П. Каким видом практики?

М. Медитацией.

П. Ум неустойчив в процессе медитации.

М. Всё будет в порядке, если практиковать.

П. Как сделать ум устойчивым?

М. Усилением его.

П. Как усилить ум?

М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сат-санг].

П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?

М. Да.

П. А что сказать о том, у кого нет горестей?

М. Он - достигший йоги. О нём вопрос не стоит.

П. Люди ссылаются на бедствия, такие как землетрясения, голод и т. п., чтобы отвергнуть Бога. Как нам дать отпор таким утверждениям?

М. А откуда они сами пришли - те, кто доказывают?

П. Они говорят: "Из Природы".

М. Одни называют это "Природой", другие "Богом".

П. Должны ли мы хранить что-нибудь на чёрный день или лучше кое-как перебиваться ради духовных достижений?

М. Бог присматривает за всем.

27 марта

378. В ходе разговора с посетителем из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван процитировал:

асамшаям махабахо мано дурниграхам чалам

абхьясена ту Каунтея вайрагьена ча грхьяте

О мощнорукий, ум, несомненно, беспокоен и труден

для обуздания;

Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно,

Каунтея.

Бхагавад-Гита (VI, 35)

Для объяснения вайрагьи Шри Бхагаван снова процитировал:

Санкальпа прабхаван камамс тъяктва сарван ашешатах

Манасайвендрия грамам виниямья самантатах

Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка,

Умом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду.

Бхагавад-Гита (VI, 24)

В то время как для практики [абхьяса]:

Шанайхшанайрупарамед буддхъя дхрити грхитая

Атмасамстхам монах критва на кинчидапи чинтает

Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Атмане

и ни о чём не помышляя.

Бхагавад-Гита (VI, 25)

И опять для джняны:

Ято ято нишчарати манас чанчалам астхирам

Татастато ниямьяитад Атманиэва вашам нает

Куда бы ни ускользал ум - в изменчивости и колебаниях, - Снова и снова возвращай его под контроль

и устанавливай опять в Атмане.

Бхагавад-Гита (VI, 26)

2 апреля

379. Один джентльмен, Тирумалпад из Ниламбура, говорящий на малаялам, попросил Шри Бхагавана объяснить ему Атма-видью (Познание Атмана). Шри Бхагаван объяснил появление этого небольшого произведения из 5 строф следующим образом.

Чидамбарам - это известное место паломничества, связанное с Нанданаром, который пел, что Атма Видью достичь труднее всего. Муруганар (многолетний преданный Шри Бхагавана) начал, однако, своё стихотворение с утверждения, что Атма Видья - легчайшее [айе атисулабхам] из всех достижений. Айе атисулабхам - основная нота этой песни. Чтобы объяснить это экстраординарное утверждение, он доказывал, что Атма, будучи Истинной природой, Я, неизменно очевидна даже само­му неграмотному из людей. Первоначальное утверждение и по­следующее рассуждение несовместимы, поскольку нет необхо­димости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Естественно, он (Муруганар) не мог дальше заниматься этой темой и положил первые четыре строки, сочинённые им, перед Шри Бхагаваном для заверше­ния.

Шри Бхагаван признал истину утверждения ученика и указал, почему Атман, хотя и очевидный, всё-таки скрыт. Ошибочно отождествлять Атман, Истинную природу, с телом и т. д.

П. Как возникло это ошибочное отождествление?

М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.

П. Как прекратить те мысли?

М. Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на един­ственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли долж­ны прекратиться. Более того, бесполезно знать всё, кроме Ис­тинной природы. Если Атман познан, то всё остальное становится известным. Следовательно, именно Само-реали­зация является первичной и единственной обязанностью чело­века.

П. Как искоренить эту "я"-мысль?

М. Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена.

П. Где и как найти её?

М. Фактически именно сознание даёт возможность индивиду­умам действовать различными способами. Чистое сознание есть Атман, Я. Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным".

П. Что может быть легче этого?

М. Поэтому Атма Видью достичь легче всего.

380. Один европейский джентльмен спросил: Как бы Вы отве­тили на вопрос: "Кто Вы?"

М. Задайте вопрос себе: "Кто я?".

П. Пожалуйста, скажите мне, как вы нашли ответ на него. Я не способен найти его сам. ("Я" - это результирующая биологиче­ских сил. Ответ заканчивается тишиной. Я хочу знать, как Учи­тель находит его.)

М. Разве ответ находится только логикой? Лишь научный ана­лиз обязан своим существованием интеллекту.

П. Согласно Д. К. Бозе, природа не делает никаких различий между червём и человеком.

М. Что такое природа?

П. Она есть то, что существует.

М. Как вы понимаете существование?

П. Моими чувствами.

М. "Моё" подразумевает ваше существование. Но вы говорите о существовании других. Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я".

П. Я - бедное создание. Я пришёл спросить Вас, Великого Учи­теля, кем вы являетесь, что есть это существование. С моей точки зрения, в слове существование нет особого значения. Он суще­ствует, я существую, и другие существуют. Что из этого?

М. Допуская чьё-либо существование, вы доказываете соб­ственное существование. "Существование есть ваша природа".

П. Нет ничего странного в любом существовании.

М. Вы знаете чужие существования вернее, чем своё собствен­ное? Каким образом?

П. Что нового в чьём-либо существовании? Я беру вашу книгу и читаю там, что единственный вопрос, на который человек дол­жен ответить себе, - "Кто я?".

Я хочу знать "Кто Вы?". У меня есть мой собственный ответ. Если другой говорит то же самое и так тоже говорят миллионы остальных, то вполне правдоподобно, что истинная природа су­ществует. Мне нужен абсолютный ответ на этот вопрос, а не игра словами.

М. На таком пути вы, в лучшем случае, находитесь в сфере вероятностей.

П. Да. Определённостей нет. Даже существование Бога нельзя доказать с абсолютной определённостью.

М. Оставьте пока Бога в покое. Что с вами?

П. Я хочу получить подтверждение присутствия Атмана.

М. Вы ищете этого подтверждения от других. Каждый адресу­ется к другому как "вы", но себя титулует как "я". Подтверждение исходит только от Я.

Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть по­знан только на основе Атмана, Я. Не существует других без субъекта.

П. Опять нет ничего нового. Когда я встречался с сэром К. В. Раманом, он говорил мне, что теория запаха может быть объяснена его теорией света. Запах больше не нужно объяс­нять в терминах химии. Итак, здесь уже есть нечто новое; это прогресс. Это как раз то, что я имею в виду, когда говорю, что во всех утверждениях, которые сейчас слышу, нет ничего нового.

М. Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же.

П. Вы хотите сказать, что прогресса вообще нет?

М. Прогресс воспринимается исходящим (направленным вовне) умом. Всё неподвижно, когда ум обращен вовнутрь и ищется Я.

П. А науки - что становится с ними?

М. Они все заканчиваются в Атмане. Атман - их законченность.

(Было пять часов вечера. Шри Бхагаван покинул Холл, и этот джентльмен отправился на станцию.)

381. Г-н Бозе, инженер из Бенгалии, спросил о смысле последней строфы Атма Видьи (Познание Атмана). Шри Бхагаван дал объяснение в нижеследующих строках.

Этот мир воспринимается, но его восприятие является только кажущимся; оно требует для своего существования размещения и света. Такие существование и свет появляются одновременно с поднятием ума. Поэтому физическое существование и физическое освещение являются частью ментального существования и освещения. Последнее не абсолютно, так как ум поднимается и опускается. Субстрат, основание, ума - Атман, Я, кото­рый очевиден. Это - абсолютное бытие, непрерывное в состо­яниях глубокого сна, бодрствования и сновидения.

Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от Атмана. Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блес­ке или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприни­маться лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете Атмана, через темноту авидьи (неведения). Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Само-реализации. Авидья - это причина множественности.

Инженер сказал, что он понял это лишь интеллектуально.

М. Потому что в данное время интеллект держит вас, т. е. в состоянии бодрствования вы находитесь в тисках интеллекта, когда обсуждаете эти вопросы.

(Позднее Шри Бхагаван добавил, что Милость необходима для Реализации.)

Инженер спросил, как нужно обретать Милость.

М. Милость есть Атман. Она не проявляется, поскольку доминирует неведение. Она станет проявленной, если будет вера [шраддха].

Шраддха [вера], Милость, Свет, Дух - все они являются сино­нимами Атмана (Истинной природы, Я).

5 апреля

382. Джентльмен, спокойный, говорящий на телугу, изучавший философию, спросил Шри Бхагавана о манолайе. Шри Бхагаван ска­зал, что всё содержится в Упадеша Сарам, экземпляр которой этот посетитель держал в руках.

П. Что такое ум?

М. Поймите, чем он является.

П. Он сделан из мыслей и их видоизменений [санкальпа ви­кальпатмака].

М. Чьей мысли [санкальпа]?

П. Санкальпа - это природа ума.

М. Из чего состоит эта санкальпа (мысль)?

П. Из внешностей.

М. Именно так. И она является вашей природой?

П. Она - природа ума.

М. Что есть ваша природа?

П. Свет Чистого Сознания [шуддха чайтанья].

М. Тогда почему вы беспокоитесь о мысли [санкальпа] и всём остальном?

П. Ум считается изменчивым и неустойчивым [чанчала и аст-хира].

М. Там же сказано, что ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в Атман; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продол­жаться, пока ум полностью не погрузится в Атман.

П. Для этого я хочу получить прасад, т. е. Милость.

М. Он всегда с вами. От вас требуется только не смешивать себя с умом, обращенным вовне; только пребывайте как Атман. Это и есть прасад.

(Этот джентльмен простёрся перед Шри Бхагаваном и уда­лился.)

383. Свами Локешананда, санньясин, спросил Шри Бхагавана: Имеется ли прарабдха для дживанмукты?

М. Кто задаёт вопрос? От кого этот вопрос исходит? Является ли дживанмуктой тот, кто спрашивает?

П. Нет, я пока ещё не Освобождённый [мукта].

М. Тогда почему бы не оставить этот вопрос дживанмукте, чтобы он сам задал его?

П. Сомнение возникает у меня.

М. Именно так. Сомневается только аджняни, у джняни сомнений нет.

П. Согласно доктрине, что нет ничего нового [аджата вада], объяснения Шри Бхагавана безупречны; но приемлемы ли они для других школ мысли?

М. В учении адвайты есть три методических подхода.

1. Аджата вада представлена тем, что нет утраты, нет творе­ния, никто не связан, нет духовного практика [садхака], никто не стремится к Освобождению, нет Освобождения. Это - Высочай­шая Истина (Мандукья Карики, II - 32).

Согласно этой доктрине, существует только Единое, и Оно не подлежит никакому обсуждению.

Дришти сришти вада [одновременное творение] иллюстри­руется так. Два друга спят бок о бок. Одному из них снится, что он идёт со своим другом в Бенарес и возвращается. Он рассказы­вает своему проснувшемуся другу, что они оба были в Бенаресе. Тот отрицает это. Такое утверждение истинно с точки зрения од­ного и отрицается с точки зрения другого.

Сришти дришти вада проста [постепенное творение и зна­ние о нём].

Карма - это прошлая карма и т. д., т. е. прарабдха, агами и санчита. Для этого должны существовать картритва [делание] и карта [делатель]. Карма [действие] не может присутствовать для тела, поскольку оно не одушевлено. Оно существует только, пока длится дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"]. После выхода за пре­делы дехатма буддхи человек становится джняни. В отсутствие этой идеи не может быть ни картритвы, ни карты. Поэтому джня­ни не имеет кармы. Таков его опыт. В противном случае он не джняни. Однако аджняни отождествляет джняни с его телом, чего джняни не делает. Поэтому аджняни считает, что джняни действу­ет, так как его тело активно, а потому он спрашивает, затрагива­ется ли джняни прарабдхой.

Писания говорят, что джняна - огонь, сжигающий все кармы [сарсакармани]. Сарва [всё] толкуется двояко: 1) включая прараб­дху; 2) исключая её. В первом случае ход доказательства таков. Умирает человек, имеющий трёх жён. Вопрос: "Можно ли двух из них назвать вдовами, а третью нет?" Все они являются вдо­вами. То же самое происходит с прарабдхой, агами и санчитой. Когда нет карты (делателя), ни одна из них далее сохраниться не может.

Второе толкование даётся, однако, только для того, чтобы удов­летворить спрашивающего. Для этого говорится, что сгорает вся карма, оставляя только прарабдху. Говорится, что тело должно продолжать те действия, для которых оно было рождено. Это - прарабдха. Но с точки зрения джняни существует только Атман, который проявляется в такой множественности. Нет тела, нет кар­мы отдельно от Атмана, так что действия не затрагивают Его.

П. Но разве для джняни нет идеи "Я-есть-тело" [дехатма буд­дхи]? Если, например, Шри Бхагавана укусит какое-то насекомое, то болезненного ощущения не будет?

М. Да, имеются и ощущение, и дехатма буддхи. Последнее яв­ляется общим для джняни и аджняни с той разницей, что аджняни думает, будто он только тело [дехайва атма], тогда как джняни знает, что всё исходит из Атмана [Атмамайам сарвам], или всё это есть Брахма [сарвам кхалвидам Брахма]. Боль так боль: она тоже часть Атмана. Атман - это Совершенство [пурна].

Что касается действий джняни, то они только называются дей­ствиями, ибо они недействительны. Обычно действия являются проявлением самскар в личности. Это может длиться только, пока ум плодороден, как в случае аджняни. У джняни ум только пред­полагается; он уже превзошёл ум. Из-за кажущейся активности джняни внешние наблюдатели делают вывод, что у него есть ум, и этот ум не плодороден, как ум аджняни. Поэтому и говорят, что ум джняни есть Брахман. Брахман, конечно, есть не что иное, как ум джняни. Васаны не могут плодоносить в такой душе. Его ум не плодороден, свободен от васан и т. п.

Но поскольку прарабдху допустили в его случае, васаны также должны были предполагаться существующими. Если они суще­ствуют, то предназначены только для наслаждения [бхогахету]. Другими словами, действия приносят двоякие плоды: первый - для наслаждения их плодами и другой - оставляющий отпечаток на уме в форме самскар для последующего проявления в будущих рождениях. Ум джняни, будучи бесплодным, не может питать семена кармы. Его васаны просто истощают себя в активностях, завершающихся только наслаждением [бхогахетука карма]. На самом деле его карма видима лишь с точки зрения аджняни. Мудрец остаётся только бездействующим. Он не воспринимает тело живущим отдельно от Атмана. Как тогда Освобождение [мукти] или зависимость [бандха] могут существовать для него? Он выше их обоих. Согласно ему нет ни дживанмукты, ни видеха-мукты.

П. Из всего этого создаётся впечатление, что самым лучшим является тот джняни, который сжёг все васаны, и что он будет оставаться бездеятельным, словно пень или камень.

М. Нет, не обязательно. Васаны не затрагивают его. Разве это не проявление некой васаны, когда человек остаётся подобным пню или камню? Целью является состояние сахаджа.

384. Разговор зашёл о васанах, склонностях ума. Шри Бхага­ван сказал, что хорошие склонности и плохие склонности [суваса­на и кувасана] сопутствуют друг другу - одно не может существо­вать без другого. Может случиться, что один класс преобладает. Хорошие склонности [сувасана] должны культивироваться, и в конечном счете они также должны быть разрушены джняной.

Упомянули об одном юном чуде. Шри Бхагаван заметил, что скрытые склонности предыдущих рождений [пурва джанма самс­кара] были сильны в нём.

П. Здесь самскара проявилась как способность цитировать хорошо известных святых? Это васана только в форме семени?

М. Да. Предрасположенность [самскара] - это приобретён­ное знание, хранимое в запасе. Оно проявляется при благоприят­ных обстоятельствах. Человек с сильной самскарой разбирается в предоставленном ему деле гораздо быстрее, чем другой, не име­ющий самскары или чья самскара слаба.

П. Самскара имеет силу также применительно к изобрета­телям?

М. "Нет ничего нового под солнцем". То, что мы называем изобретениями или открытиями, является просто повторными находками, которые делают компетентные люди с сильной самс­карой в обсуждаемых направлениях.

П. И это справедливо в отношении Ньютона, Эйнштейна и т. д.?

М. Да, конечно. Но самскары, какими бы сильными они ни были, проявятся только в спокойном и тихом уме. Каждый знает по опыту о своих неудачных попытках рыться в памяти, тогда как нечто вспыхивает в уме, когда тот тих и спокоен. Тишина ума необходима даже для того, чтобы вспоминать забытые вещи. Так называемые гении - это те, кто упорно работал в своих прошлых рождениях, приобрёл знание и сохранил его в запасниках как самс­кары. Сейчас он, гений, сосредоточивает ум, пока тот не погру­жается в исследуемый предмет. В этой тишине те затопленные идеи вспыхивают. Это также требует благоприятных условий.

6 апреля

385. Г-н Венката Рао, джентльмен из Андхра-Прадеш, разго­варивал со Шри Ехагаваном.

М. Вы не можете понять состояние джняни, пока сами не об­ретёте джняну. Бесполезно спрашивать, как действует и отдыхает Ишвара. Некоторые спрашивают, почему Шива пошёл обнажён­ным в лес Дарука и нарушил девственность жён мудрецов [риши], живших там. Пураны, в которых записано это происшествие, го­ворят также, что Шива ещё раньше спас дэвов и вселенную, выпив яд халахала во время пахтания океана. Тот, кто мог спасти мир от смертельного яда и вести мудрецов к Освобождению, также блуждал обнажённым среди их женщин. Действия просветлённых непостижимы обычными интеллектами. Человек должен быть джняни, чтобы понять джняни или Ишвару.

П. Значит нам не следует изучать образ жизни джняни и под­ражать ему?

М. В этом нет пользы. Васаны имеются четырёх сортов: 1) чис­тые [шуддха], 2) нечистые [малина], 3) смешанные [мадхья] и 4) хорошие [cam]; соответственно и джнянины бывают: Высочайший [варишта], наилучший [варья], лучший [вара] и хороший [вит]. Их плоды созревают тремя способами: 1) нашей собственной волей [свечха]; 2) по воле других [паречха] и 3) непроизвольно [аничха]. Джнянины бывают похожими на Гаутаму, Вьясу, Шуку и Джанаку.

П. Значит, Вьяса тоже был джняни?

М. Да, конечно.

П. Почему же тогда купающиеся ангелы оделись, когда он по­явился перед ними, а не тогда, когда проходил Шука?

М. Тот же самый Вьяса послал Шуку к Джанаке за наставле­нием; Шука прошёл испытание у Джанаки и в конце концов воз­вратился убеждённым в величии Вьясы.

П. Джняна является тем же, что и арудха [достижение]?

М. Она такова.

П. Как соотносятся бхакти и джняна?

М. Вечное, непрерывное, естественное состояние есть джняна. Разве это не подразумевает любовь Я? Разве это не бхакти?

П. Почитание изваяний не представляется хорошим. В исламе почитают бесформенного Бога.

М. В чём состоит их понятие о Боге?

П. Как имманентный и т. д.

М. Разве даже и в этом случае Бог не наделяется атрибутами? Форма - это только один вид атрибута. Человек не может почи­тать Бога, не имея некоторых представлений. Любая бхавана пред­полагает Бога с атрибутами [сагуна]. Более того, в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.

П. Я допускаю, что не имею формы.

М. Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодр­ствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования ста­нет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бес­форменным?

П. Но для Бога есть этот мир.

М. А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узна­ете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или кем-то другим, или всем вместе взятым.

П. Вайкунтха находится в Парамападе, т. е. в трансцендент­ном Я?

М. Где находится Парамапада или Вайкунтха, если не в вас?

П. Вайкунтха и т. п. появляются самопроизвольно.

М. А этот мир появляется добровольно?

(Собеседник не ответил.)

М. Очевидное "я", игнорируя Атман, Я, мечется туда и сюда, стараясь познать не-Я. Какой абсурд!

П. В этом состоит санкхья-йога. Будучи кульминацией всех ви­дов других йог, как она может быть понята, если начать сразу с неё? Разве бхакти не предшествует ей?

М. Разве Шри Кришна не начал Гиту с санкхьи?

П. Да. Я понял это сейчас.

386. П. В "Жизни" Шри Рамакришны сказано, что некий идол, Рамлал, был оживлён. Это правда?

М. А вы можете объяснить оживление этого тела? Является ли движение идола более таинственным, чем движение этого тела?

П. Металл сам по себе не движется.

М. Разве это тело не труп? Вы, возможно, посчитаете неким таинством, если труп движется? Это так?

387. Три человека пришли с кратким визитом; старший из них спросил: Один процесс творения упомянут в Упанишадах, а дру­гой - в Пуранах. Какой из них правилен?

М. Есть много процессов творения, и все они предназначены показать, что творение имеет причину, а предположение о творце должно быть таким, чтобы человек мог искать эту причину. Уда­рение делается на цели творения, а не на процессе творения. Бо­лее того, есть кто-то, воспринимающий творение. Не существует объектов без субъекта, т. е. объекты не приходят и не говорят вам, чем они являются, но это именно вы - тот, кто говорит, что они - объекты. Объекты, следовательно, суть то, что делает из них тот, кто видит. У них нет существования, независимого от субъекта. Найдите, кем вы являетесь, и тогда вы поймёте, что такое этот мир. В этом и состоит цель теории.

П. Душа - это только маленькая частица, тогда как творение столь громадно. Как мы можем догадаться, что оно собой пред­ставляет?

М. Частица говорит о гигантском творении; в чём же проти­воречие?

388. Позднее Шри Бхагаван продолжил: Имеется так много теорий, в Писаниях и научных. Удалось ли им достичь какой-нибудь законченности? Они этого сделать не могут. Говорят, что Брахман - тоньше тончайшего, шире широчайшего. Ану [атом] - бесконечно мал. Он заканчивается в тонком восприятии. Эта тон­кость принадлежит тонкому [сукшма] телу, т. е. уму. По ту сторону ума находится Атман. Поэтому Атман тоньше тончайшего.

Теорий творения может быть сколько угодно, и все они про­стираются наружу. Им не будет предела, поскольку время и про­странство не ограничены. Эти теории, однако, присутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзойдёте время и про­странство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность? Подоб­ные объяснения называют крама-кришти [постепенное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одновременное, или внезап­ное, творение] есть югапат-сришти. Без того, кто видит, нет объек­тов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется вклю­чённым в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?

389. По отношению к подаркам Шри Бхагавану Он заметил: Почему они приносят подарки? Разве я хочу их? Даже если я от­казываюсь, они мне подарки навязывают. Зачем? Если я прини­маю их, то должен уступать их желаниям. Всё это напоминает предложение наживки при ловле рыбы. Жаждет ли рыбак накор­мить рыбу? Нет, он страстно хочет есть рыбу.

Свами Локешананда, санньясин, спросил: Что подразумевается под джняной и виджняной?

М. Эти слова могут иметь различный смысл в зависимости от контекста. Джняна=саманья джняна или Чистое сознание. Виджняна=Вишеша джняна. Вишеша может быть: 1) мирской (относительное знание) и 2) трансцендентальной (Само-реали­зация).

Ум для вишеши необходим: он видоизменяет чистоту Абсолют­ного сознания. Поэтому виджняна представляет интеллект и обо­лочку, составляющую его, т. е. относительное знание. В этом слу­чае джняна является обыкновенной [саманья], текущей сквозь ви­джняну, самджняну, праджняну, аджняну, мати, дхирти - различ­ные видоизменения знания (смотри Айтарея упанишада, третья часть), т. е. джняна есть парокша [косвенное знание, слух], а вид­жняна - апарокша [прямое восприятие]. В этом случае Атман удовлетворён джняной и виджняной [джняна виджняна триптат­ма], и человек полностью довольствуется джняной и виджняной.

П. Какова связь между Брахманом и Ишварой?

М. В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.

П. Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?

М. Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?

П. Но тогда почему же этого с нами не происходит?

М. Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.

П. И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?

М. Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании [джаграт], то видите грубые объекты. Нахо­дясь в тонком теле или на ментальном плане, как в сновидении [свапна], вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствие отож­дествления, в глубоком сне [сушупти], вы ничего не видите. Та­ким образом, объекты видения имеют отношение к состоянию того, кто видит. То же самое применимо и к видениям Бога.

При длительной практике медитации на образе Бога этот об­раз приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].

П. Является ли это состоянием Бого-реализации?

М. Послушайте, что случилось однажды, много лет назад.

Жил-был святой по имени Намдэв. Он мог видеть, говорить и играть с (богом) Витхобой, как это мы делаем с кем-то другим. Большую часть времени он проводил в храме, играя с Витхобой.

По какому-то случаю святые собрались вместе, среди них был и Джняндэв, с прочной репутацией и признанным высоким поло­жением. Джняндэв попросил Гора Кумбхара (святого-гончара) использовать своё умение для проверки качества обожжённых гор­шков и выяснить, кто из собравшихся святых был правильно обо­жжённой глиной. Поэтому Гора Кумбхар взял свою палку и стал мягко бить каждого по голове, в шутку, как бы проверяя его свя­тость. Когда он подошёл к Намдэву, последний с раздражением запротестовал; все засмеялись и заулюлюкали. Намдэв пришёл в ярость и стал искать Витхобу в храме. Витхоба сказал, что те свя­тые знали лучше всех и были правы; этот неожиданный ответ расстроил Намдэва ещё больше.

Он сказал: Ты - Бог. Я беседую и играю с Тобой. Может ли человек завоевать что-либо большее?

Витхоба стоял на своём: Те святые знают.

Намдэв: Скажи мне, есть ли что-нибудь более реальное, чем Ты?

Витхоба: Мы были так хорошо знакомы друг с другом, что мой совет не произвёл на тебя желаемого воздействия. Найди в лесу нищего-святого и узнай истину.

В соответствии с этим Намдэв нашёл того особенного святого, упомянутого Витхобой. На Намдэва не произвела впечатление свя­тость этого человека, ибо тот был обнажён, грязен и лежал на полу, положив ноги на лингам. Намдэв удивился, как он мог быть святым. Святой со своей стороны улыбнулся Намдэву и спросил: "Тебя прислал сюда Витхоба?" Это оказалось большим сюрпри­зом для Намдэва, который сейчас уже был более склонен пове­рить, что этот человек - великий. Поэтому Намдэв спросил его: "Вас называют святым, тогда почему Вы оскверняете лингам?" Святой ответил: "Действительно, я слишком стар и слаб, чтобы поступать правильно. Пожалуйста, подними мои ноги и положи туда, где лингама нет". Намдэв соответственно поднял ноги свято­го и положил их в сторону. Но под ними снова оказался лингам. Куда бы после этого ноги ни помещались, под ними всюду появ­лялся лингам. Намдэв в конце концов положил ноги святого на себя и сам превратился в лингам. Тогда Намдэв понял, что Бог присутствует везде, и узнал истину, и ушёл. Он возвратился домой и несколько дней не посещал храм. Витхоба теперь нашёл его у себя дома и спросил, почему Намдэв не ходит в храм, чтобы уви­деть Бога. Намдэв сказал: "Есть ли место, где Его нет?"

Мораль этой истории ясна. Видения Бога занимают своё место ниже плана Само-реализации.

390. П. Когда я читаю работы Шри Бхагавана, то обнару­живаю, что об исследовании говорится как о едином методе для Реализации.

М. Да, это вичара [Само-исследование].

П. Как её следует проводить?

М. Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" - это Реализация. Преследование этого ключа до Реа­лизации есть вичара. Вичара и Реализация - одно и то же.

П. Всё это - неуловимо. На чём я должен медитировать?

М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медита­ция отличается от вичары.

П. Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действен­ных методов Реализации?

М. Дхьяна - это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реа­лизацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.

Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Само-реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удов­летворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара.

П. Вичару следует выполнять только при отсутствии медита­ции?

М. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" - цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием - вичара, а спонтанно и естественно - Реализация.

391. Тот же посетитель-санньясин, Свами Локешананда, спро­сил о самадхи. Махарши ответил:

Удержание Реальности есть самадхи.

Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

Погружение в Реальность и утрата сознательного восприя­тия мира есть нирвикальпа самадхи.

4. Погружение в неведение и утрата сознательного восприятия мира есть глубокий сон. (Голова сгибается, но в самадхи этого не происходит.)

5. Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.

Далее виды самадхи могут подразделяться таким образом.

Виды савикальпа самадхи и нирвикалъпа самадхи

Савикальпа самадхи

Нирвикальпа самадхи

Бахья

Внешнее

Антар Внутреннее

Бахья

Внешнее

Антар Внутреннее

Дришьянувидха

Ум прыгает от одного объекта к другому. Сохра­няй его устойчи­вым, фиксирован­ным на Реально­сти, лежащей за ними.

Ум страдает от камы, кродхи и т. п. Смотри, от­куда они возни­кают и как по­лучают своё су­ществование. Держись их ис­точника.

Погружение в единую Реаль­ность, лежащую в основании всех феноменов, оставление не­замеченными преходящих про­явлений.

Это состояние сравнимо с океа­ном без волн, чьи воды спо­койны и безмя­тежны.

Погружение в Сокровенное Бытие, которое есть Единая Реальность, да­ющая начало всем мыслям и т. д., и оставление без внимания всего остального.

Шабданувидха

Имеются внешние феномены, кото­рые, говорят, бе­рут своё начало из Единственной Реальности.

Все методы мы­шления подни­маются из Реальности внут­ри и проявляют себя. Держись той Реальности.

Это состояние сравнимо с пла­менем, не колеб­лемым потоками воздуха, горящим совершенно устойчиво.

Все эти четыре вида

савикальпа самадхи

сопровождаются усилием.

Когда эти виды нирвикальпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикальпа самадхи.

П. Говорят, что человек, остающийся в нирвикальпа самадхи 21 день, должен обязательно оставить физическое тело.

М. Самадхи означает выход за пределы дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"], а неотождествление тела с Атманом является заранее принятым решением.

Говорят, что есть люди, которые были погружены в нирви­кальпа самадхи тысячу лет или более.

392. (Свами Локешананда продолжил другую серию вопросов.)

П. Говорят, что перед Само-реализацией кундалини должна быть поднята и что её пробуждение вызывает в теле жар. Так ли это?

М. Йоги называют это кундалини шакти. Она есть то же са­мое, что и видоизменение ума [вритти] в форме Бога [Бхагават­кара вритти] для бхактов и вритти формы Брахмана [Брахма­кара вритти] у тех, кто следует Пути джняны. Она должна пред­шествовать Реализации. Вызываемое при этом ощущение можно назвать жаром.

П. Говорят, что кундалини имеет форму змеи, но вритти не могут быть такими.

М. О кундалини, отвечающей Пути Знания [джняна марга], ска­зано, что она - Сердце, которое описывается по-разному: как сеть психических нервов [нади], как имеющая форму змеи, бутона ло­тоса и т. д.

П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?

М. Нет. Шри Рамана Гита определяет его как источник "я"-мысли.

П. Но я читал, что Сердце расположено с правой стороны груди.

М. Всё это предназначено помочь представлению [бхавана]. Есть книги, где описываются шесть центров [шадчакра] и множе­ство других центров [лакшьи], внутренних и внешних. Описание Сердца является одним среди такого большого количества опи­санных центров. Но в этом нет необходимости. ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.

П. Можем ли мы считать Его источником внутренних органов [антахкараны]?

М. Внутренние органы имеют пятеричную классификацию: 1) знание - джняна; 2) ум - манас; 3) интеллект - буддхи; 4) па­мять - читта; и 5) эго - аханкара. Некоторые говорят, что к внутренним органам относятся исключительно последние четы­ре. Другие считают, что только два, а именно:

1) манас, ум; и 2) аханкара, эго; имеются ещё и те, кто говорит, что антахкарана является лишь органом, чьи различные функ­ции заставляют его казаться различным, а потому имеющим и различные имена. Таким образом, Сердце есть источник антах­каран.

Имеется тело, которое не одушевлено; имеется Атман - вечный и лучезарный. Между ними поднялся некий феномен, а именно эго, которое выступает под этими различными именами: ум [манас], эго [аханкара], сила [шакти], жизненный ток [прана] и т. д. Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. Внутренние органы [антахкараны] являются толь­ко представлениями [кальпана], объясняющими тонкое тело [сук­шма шарира]. Физическое тело [шарира] составлено из элемен­тов: Земля, Воздух, Огонь, Вода и Эфир; оно - неодушевлённое. Атман чист, самолучезарен и таким образом очевиден. Связь между ними объясняется существованием тонкого тела, состав­ленного, с одной стороны, из тонких аспектов пяти элементов и отражённого света Атмана - с другой. Поэтому тонкое тело, которое синонимично уму, является и одушевлённым и не одушев­лённым, т. е. абхаса. Опять, игрой чистого качества (саттва гуны) в элементах их блеск (саттвический аспект) проявляется как ум [манас] и чувства [джнянендрии]; игрой раджаса (качества актив­ности) раджастический (активный) аспект проявляется как жизнь [прана] и органы действия [кармендрии]; игрой тупости [тамас] тём­ный [тама] аспект проявляется как грубый феномен тела и т. д.

П. Но ум слывёт тоже имеющим эти три качества [гуны].

М. Да. Есть чистота [саттва] в саттве (качестве чистоты), активность в ней (раджас в саттве), а также тупость в ней (та­мас в саттве) и т. д. Чистая [шуддха] саттва совершенно чиста; мисра (смешанная саттва) есть сочетание с другими качествами. Качество саттвы предполагает только её преобладание над осталь­ными двумя качествами.

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Говорят, что сложный ла­биринт различных школ философии разъясняет вопросы и от­крывает Истину. Но на самом деле они создают неразбериху там, где в путанице никакой нужды нет. Почему не оставаться как Атман, Я? Зачем нужно объяснять не-Я?

Возьмите, например, Веданту. В ней говорится о 15 видах праны. Студента заставляют запоминать их названия, а также их функции. Воздух поднимается и называется праной; опускается и назван апана; действуют индрии и получают какое-то название. Зачем всё это? Зачем классифицировать, давать имена, перечис­лять функции и т. д.? Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?

Внутренний орган [антахкарана] думает, желает, проявляет волю, рассуждает и т. д., а каждой функции приписывается имя, такое как ум, интеллект и т. д. Разве кто-нибудь видел праны или антахкараны? Имеют ли они какое-нибудь действительное суще­ствование? Они - просто концепции. Когда и где такие концеп­ции кончатся?

Рассмотрим следующее.

Человек спит. При пробуждении он говорит, что сладко спал. Возникает вопрос: "Почему он не говорит это в глубоком сне?" Ответ в том, что он был погружён в Атман, в Себя, и говорить не мог, словно человек нырнувший в воду, чтобы поднять что-то со дна. Ныряльщик не может говорить под водой. Только когда он действительно нашёл нужное ему, он выныривает и говорит. Ладно, в чём же состоит объяснение?

Если он, будучи в воде, откроет рот и попробует что-то ска­зать, то вода зальётся в рот. Разве это не просто? Но философ не удовлетворён этим простым фактом. Он объясняет, что огонь - это божество, господствующее над речью; что он враждебен воде, а потому не может функционировать! Всё это называется фи­лософией, а изучающие всячески стараются изучить всё это! Разве это не явная трата времени? Опять же, говорят, что Боги господствуют над членами и чувствами индивидуума [вьяшти]. Они являются членами и чувствами Вират [самашти]. Поэто­му далее вводится и объясняется Хираньягарбха [вселенское со­знание] и т. д. Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её? Ах! Как счастлив человек, который не впутывает себя в этот лабиринт!

Мне действительно повезло, что я никогда не занимался этим (философией). Если бы я увлёкся этим, то, вероятно, не при­шёл бы ни к чему, будучи всегда в замешательстве. Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!

11 апреля

393. П. В мартовском номере Прабуддха Бхарата содержится краткое описание духовных переживаний святой Терезы. Она поклонялась фигуре Мадонны, которая внезапно ожила в её ви­дении, наполнив блаженством. Это - то же, что и шактипата [снисхождение Божественной силы на человека]?

М. Ожившая фигура показывает глубину медитации [дхьяна бала]. Шактипата готовит ум к обращению вовнутрь. Известен процесс концентрации ума на собственной тени человека, в кото­ром она в своё время оживает и отвечает на вопросы, поставлен­ные ей. Это происходит благодаря силе ума или глубине медита­ции. Всё, что является внешним, является также и преходящим. Такие феномены могут какое-то время доставлять радость. Но постоянно пребывающий Покой, т. е. шанти, не наступает. Он об­ретается только удалением авидьи (неведения).

394. П. Как успокоить ум?

М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль Атмана.

П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого? М. Вичара [исследование] одна подействует.

395. П. Как достичь совершенного [пурна] Брахмана? Какой метод лучше всего подходит для домохозяина [грихастха]?

М. Вы уже сказали пурна, т. е. совершенство. Разве вы в стороне от пурны? Если в стороне от пурны, то будет ли это пурна? Если не в стороне, то как возникает этот вопрос? Знание, что Брахман - со­вершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.

П. Что такое таттвы?

М. Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.

12 апреля

396. Дама из Голландии, г-жа Гонгриджп, ревностный теософ, долгое время работавшая на острове Ява, а сейчас живущая в Адь­яре, находится здесь с кратким визитом. Она спросила: Теософия говорит о танхе, означающей жажду перерождения. Какова её причина?

М. Жажда родиться заново есть желание переродиться так, чтобы прекратить последующие рождения. В данное время дух является умирающим, его надо оживить так, чтобы после нынеш­ней кажущейся смерти имело место такое рождение заново. За­бывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Оно кладёт конец последующим рождениям. Вечная жизнь - ваша.

П. Я говорила о танхе в смысле прилипания к жизни - жела­ния вечной жизни.

М. Несомненно это так. Как возникает это желание? Посколь­ку нынешнее состояние непереносимо. Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной приро­ды? Воистину, вы - дух. Однако этот дух ошибочно отождествля­ет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произо­шёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.

П. Жизнь - это жизнь тела, а новое рождение означает пере­воплощение в другое тело.

М. Простая перемена тела эффекта не даёт. Эго, связанное с этим телом, перемещается в другое тело. Как это может удовлет­ворить кого-либо?

Более того, что такое жизнь? Жизнь - это существование, ко­торое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это - жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?

Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отожде­ствляете своё бытие с телом. Вы - ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сей­час опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.

Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Были ли вы в глубоком сне? Каким образом вы существовали? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на Атман, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребыва­ете с телом. Атман может оставаться без тела, но тело не может существовать без Атмана.

Мысль "Я-есть-тело" - неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана - это знание. Таково различие между знанием и неведением.

Это тело - проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для кого существует тело или рождение? Оно суще­ствует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство от­дельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если началь­ный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.

Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он остав­ляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать. Точно так же воды океана испа­ряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое. Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отожде­ствляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа - истин­ного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.

Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а имен­но - золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье - всё равно, что пытаться пе­ресечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пре­бывание в этом состоянии - значит только держать себя в беско­нечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, по­гружайтесь в Себя, Атман, и оставьте всё остальное в покое.

Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним со­стоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворён­ности не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть Атман, который остаётся даже после разрушения тела. Неудов­летворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечно­го Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.

Тело - это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолеп­ное Я - Иисус, Сын Бога!

"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"

397. П. Страх является следствием возможности несущество­вания. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся. Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?

М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без стра­ха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же вре­мя ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.

14 апреля

398. Дандапани, преданный, постоянно живущий в Ашраме, пу­тешествует сейчас по Северу Индии. Он прислал выдержку из "Modern Psychological Review" (Современное психологигеское обозре­ние), где утверждается, что динамический центр Сердца находит­ся справа, а не слева, тогда как физический орган находится слева.

Разговор шёл в русле этой темы.

М. Путь Йоги [йога-марга] говорит о шести центрах, каждый из которых должен быть достигнут практикой и превзойдён, пока человек не достигает сахасрары, где обнаруживается Нектар и, та­ким образом, бессмертие. Йогины говорят, что человек входит в паранади, которая начинается с сакрального сплетения, тогда как джнянины утверждают, что та же самая нади начинается из Серд­ца. Примирение между этими двумя, казалось бы, противоречи­выми утверждениями осуществлено в тайном учении, которое от­чётливо заявляет, что йогическая паранади исходит из муладхары, а джняна паранади - из Сердца. Истина состоит в том, что надо войти в паранади. Используя практику Йоги (раджа-йоги), чело­век начинает снизу, затем поднимается, проходит через все цент­ры, пока не достигает цели; при практике джняны [джняна абхья­са] человек водворяется непосредственно в Сердечном центре.

П. Разве пара не сопровождается пашьянти и т. п.?

М. Вы говорите о речи [вак], которая подразделяется так: 1) пара, 2) пашьянти, 3) мадхьяма и 4) вайкхари; вак есть прана шакти, тогда как ум есть теджо рупа, или чит шакти. Шакти есть проявление непроявленного начала.

Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары - центра над головой, или тысячелепесткового лотоса. Некоторые из них говорят, что выше имеются и другие центры со 100 000 или 100 000 000 лепестков. Давайте сейчас не будем оста­навливаться на этом. Йогины ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через "родничок" в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] прихо­дит этим путём, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в "родничок" для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существо­вание тела и его отделённость от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделённости, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счёт света, идущего из другого источника, допускается самими йогина­ми в их теории "родничка". Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирождённого ис­точника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависи­мы от заимствованных ресурсов. Железный шар при отделении от основной массы железа раскаляется в огне, позднее охлажда­ется, отдавая огонь, но должен снова стать раскалённым, чтобы воссоединиться с исходной массой. Точно так же и причина разъ­единения должна формировать и фактор воссоединения.

Опять же, если есть какое-то отражённое изображение, то дол­жен быть источник, подобный Солнцу (для освещения), и "при­надлежности", подобные горшку с водой (для отражения). Чтобы покончить с отражением, необходимо или прикрыть отражающую поверхность, что соответствует достижению "родничка" согласно йогинам, или осушить горшок, удалив воду, что именуют тапасом [тапо Брахмети - тапас есть Брахман]. Другими словами, мысли или активности мозга должны быть прекращены. Это - джняна-марга.

Всё вышесказанное, однако, подразумевает предположение, что джива является отдельной от Атмана или Брахмана. Но отдельны ли мы? "Нет", - говорит джняни. Эго есть ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я, как в случае бесцветного кристалла и его окрашенного фона. Этот кристалл, хотя и бес­цветный, кажется красным из-за присутствия его красного задне­го плана. Если фон удалить, то кристалл сияет в своей изначаль­ной чистоте. Точно так же дело обстоит с Атманом и антах-каранами (внутренними органами).

Но всё-таки эта иллюстрация не вполне подходящая. Ведь эго имеет источником Атман и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в Атмане, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло по­грузиться в свой источник.

Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и Атман.

Какой-то джентльмен спросил, правда ли, что йогины также достигают анахаты и таким образом реализуют Сердечный центр, как это делают и джнянины, хотя и другим способом.

М. Анахата с Сердечным центром не совпадает. А если бы даже и совпадала, почему йогины должны странствовать дальше, до сахасрары? Более того, ваш вопрос возникает из-за чувства отде­лености, упорствующего в нас. Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного цент­ра. При практике йоги или вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

П. Какой должна быть наша духовная практика [садхана]?

М. Садхана для духовного практика (садхака) - это естествен­ное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.

П. Является ли концентрация ума одной из садхан?

М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посто­ронних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлин­ной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только Атман. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объек­тов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?

Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.

П. Разве Милость не более действенна, чем практика [абхьяса]?

М. Гуру просто помогает вам искоренить неведение. Разве он передаёт вам Реализацию?

П. Но мы невежественны.

М. Вы мудры, так как говорите, что вы невежественны. Явля­ется ли сумасшедшим тот, кто говорит, что сошёл с ума?

Милость Гуру подобна руке, протянутой, чтобы помочь вам выбраться из воды или облегчить вам путь удаления неведения.

П. Не напоминает ли Милость лекарство, исцеляющее от бо­лезни авидьи?

М. Для чего существует лекарство? Только для того, чтобы вос­становить у пациента изначальное состояние здоровья. Для чего нужны Гуру, Милость, Бог и т. п.? Разве Гуру держит вас за руку и шепчет что-то на ухо? Вы представляете Гуру подобным себе. По­скольку вы считаете себя телом, вы думаете, что он тоже должен быть телом, чтобы сделать что-то осязаемое для вас. Его работа лежит внутри. Как обрести Гуру? Бог, который всегда внутренне присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным ему и проявляет Себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Он - человек, и ожидает взаимоотношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами. Но Гуру, яв­ляющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правиль­ном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.

После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был та­ким беспокойным. В конце концов я - Атман, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несча­стен? Его не видно нигде".

А что преданный должен делать после этого? Он должен толь­ко поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю рабо­ту. Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Та­ким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "из­нутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с про­буждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это воз­можно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Можно ли его отождествить с каким-нибудь телом? Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращае­тесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано. Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Что­бы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

П. Что такое само-отдача?

М. Она - то же самое, что и самоконтроль; контроль осуще­ствляется удалением самскар, которые подразумевают функцио­нирование эго. Эго подчиняется, только когда оно признаёт Выс­шую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или са­моконтроль. Иначе эго остаётся высокомерным, словно статуя, высеченная в башне, всем своим напряжённым взглядом и позой создающая обманчивое впечатление, что это именно она держит башню на своих плечах. Эго не может существовать без этой Силы, но думает, что оно действует самостоятельно.

П. Как можно подчинить этот мятежный ум?

М. Или искать его источник так, чтобы он мог исчезнуть, или отдать себя так, чтобы он мог быть сражён.

П. Но ум ускользает от нашего контроля.

М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого доста­точно.

Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума - это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.

Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове толь­ко из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным обра­зом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.

П. Свами Вивекананда говорит, что духовный Гуру, по суще­ству, передаёт ученику духовность.

М. Имеется ли здесь какая-либо субстанция для передачи? Передача означает искоренение чувства бытия учеником. Это де­лает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, позднее становится другим.

П. Милость - это не дар Гуру?

М. Бог, Милость и Гуру - синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Дол­жен ли Гуру даровать Милость взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов посвяще­ния [дикша] - посвящение рукой, касанием, взглядом, мыслью [хаста дикша, спарша дикша, чакшу дикша, мано дикша] и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определённые обряды с огнём, водой, джапой или мантрами, и называют такие причуд­ливые представления дикшами, как если бы ученик духовно со­зревал только после подобных процедур, производимых Гуру.

Если разыскивать индивидуума, то его нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? Он пребывал в Тишине. Перед ним появились ученики. В ответ на их вопросы Дакшина­мурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искате­лей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои от­дельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многосло­вие, которое с ней обычно связывают.

Молчание - наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своём влиянии. Гуру спокоен - и Мир господствует во всём. Его Молча­ние более обширно и более выразительно, чем все шастры, вмес­те взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что после долго­го пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Таюманавар говорит: "О Господь! Приходящий ко мне вместе с рождениями, никогда не покидающий меня и в конце концов спа­сающий меня!" Таково переживание Реализации.

Шримад Бхагавад-Гита утверждает то же самое несколько ина­че: "Мы были всегда вдвоём, а не только сейчас".

П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?

М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, посколь­ку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.

Гита говорит: парам бхавам аджанантах [Бхагавад-Гита (IX, 11)] - те, кто не могут постичь трансцендентальную природу (Шри Кришны), - глупцы, обманутые неведением.

Учитель появляется, чтобы развеять то неведение. По словам Таюманавара, Учитель показывается как человек, чтобы развеять неведение человека, точно так же как какой-нибудь олень исполь­зуется в качестве приманки для поимки дикого оленя. Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежествен­ную идею "Я-есть-тело".

399. Г-н Бозе, бенгальский инженер, недавно прочёл "Мандукъя-карики" Гаудапады и "Индийскую философию" сэра С. Радхакриш-нана, а потому спросил следующее:

П. Есть ли действительная разница между опытом сновидения и состояния бодрствования?

М. Поскольку вы находите происходящее в сновидении ми­молётным в сравнении с состоянием бодрствования, то и гово­рят о существовании различия. Это кажущееся, а не действи­тельное различие.

П. Является ли состояние бодрствования независимым от су­ществующих объектов?

М. В этом случае объекты должны существовать без того, кто их видит, другими словами, объект должен сам сказать вам, что он существует. Разве это так? Например, разве движущаяся перед вами корова говорит вам, что она движется? Или в действитель­ности вы сами говорите: "Это корова движется"? Объекты суще­ствуют, потому что видящий обращает внимание на них.

П. Гаудапада в "Мандукья-кариках" говорит, что с точки зре­ния Абсолютной реальности между этими двумя состояниями нет разницы.

М. Конечно, нет.

П. Я придаю очень большое значение тому, что Бхагаван также говорит это. Профессор Радхакришнан в своей "Индийской философии" пишет, что Шри Шанкара, комментируя "Брахма-Сутры", делает различие между этими двумя состояниями. Это действительно так? А если так, то в чём оно состоит? Как может иметься какое-либо различие с точки зрения Реальности? Пока ум существует в какой-то форме, будет и различие. Но с точки зрения Атмана, недвойственного Брахмана, может ли быть какое-либо различие?

М. Сновидение имеется для того, кто говорит, что он проснул­ся. Фактически бодрствование и сновидение равным образом нереальны с точки зрения Абсолюта.

П. Могут ли эволюция, творение или проявление иметь хоть какое-то место в чистой адвайте? Что можно сказать о теории виварты, согласно которой Брахман появляется как этот мир, не забывая свою сущностную природу, - словно верёвка, кажущаяся змеёй?

М. Имеются различные методы подхода к доказательству нереальности вселенной. Пример сновидения является одним из них. Бодрствование [джаграт], сновидение [свапна] и глубокий сон без сновидений [сушупти] подробно трактуются в писаниях Ведан­ты, чтобы можно было обнаружить Реальность, лежащую в их основе. Это не значит подчёркивать различия между этими тремя состояниями. Необходимо всегда ясно иметь в виду указанную цель.

Говорят, что мир нереален. О какой степени нереальности идёт речь? Это нереальность, похожая на сына бесплодной матери или на цветок в небе, т. е. просто слова, за которыми нет никаких но­вых фактов? Тогда как этот мир присутствует фактически, а не просто как некое слово. Ответ заключается в том, что мир есть наложение на единую Реальность, подобное видимости змеи, воз­никающей в тусклом свете при виде скрученной верёвки.

Но здесь тоже ошибочная идентичность прекращается, как только друг укажет, что это - верёвка. В случае же этого мира он продолжает существовать даже после того, как его нереальность стала известной. Почему это происходит? И опять же видимость воды в мираже сохраняется даже после того, как признано, что это - мираж. То же самое происходит и с этим миром. Он про­должает проявляться, даже если известно о его нереальности.

Но воду миража никто не ищет, чтобы удовлетворить свою жажду. Как только человек узнаёт, что это - мираж, он оставляет его как бесполезный и не стремится к нему, чтобы добыть воду.

П. Но с видимостью этого мира дело обстоит не так. Даже после того, как он неоднократно объявлен ложным, человек не в состо­янии избежать удовлетворения своих желаний в этом мире. Как может такой мир быть ложным?

М. Всё это подобно тому, как некий человек удовлетворяет свои появившиеся в сновидении желания посредством творений в том же сне. Есть объекты, есть желания и есть их удовлетворение. Творение в сновидении полно значения, как и в мире бодрствова­ния [джаграт], но тем не менее оно не рассматривается реаль­ным.

Таким образом, мы видим, что каждая из этих иллюстраций служит определённой цели при установлении стадий нереально­сти. Осознавший себя мудрец в конечном счёте заявляет, что в духовно возрождённом состоянии мир бодрствования так же обнаруживается нереальным, как мир сновидений в состоянии бодрствования [джаграт].

Каждая иллюстрация должна пониматься в её правильном кон­тексте; её не следует изучать как некое изолированное утвержде­ние. Она - звено в цепи. Цель всех этих звеньев - направить ум искателя к единой Реальности, лежащей в основе их всех.

П. Имеется ли та разница в философии Шанкары и Гаудапа­ды, в которой ученый профессор хочет нас убедить?

М. Эта разница присутствует лишь в нашем воображении.

П. Сэр С. Радхакришнан пишет:

Общая идея, проходящая через произведение Гаудапады, что зависимость и Освобождение, индивидуальная душа и этот мир - все нереальны, побуждает едкого критика заметить, что теория, которой больше нечего сказать, кроме того, что нере­альная душа пытается избавиться от нереального Высочайшего Блага, может сама быть некой нереальностью. Одно дело гово­рить, что неизменяемая реальность, выражающая Себя в из­менчивой вселенной без утраты своей природы, есть тайна, и другое - отбросить всю изменчивую вселенную как простой ми­раж. Если мы должны играть роль в жизни, то не можем делать это с убеждением, что эта роль - некая показуха, а все призы в ней - просто пустышки. Но философия может удерживать такую теорию и быть спокойной за себя. Самое большое осуждение (ко­торое можно вынести) такой теории - в том, что мы принужде­ны занимать себя объектами, существование и ценность которых постоянно отрицаем в теории. Такая теория лишь показывает, что имеется ещё что-то, включающее и превосходящее этот мир, но не подразумевает, что этот мир - сновидение.

М. Как уже было сказано, цель всей философии - показать Реальность, лежащую в основе всего, будь то состояния джаграт, свапна и сушупти или индивидуальные души, мир и Бог.

Возможны три точки зрения:

Вьявахарика: Человек видит этот мир во всей его множествен­ности, предполагает присутствие Творца и считает себя субъек­том (действия). Всё это поэтому сводится к трём принципам - джагат, джива и Ишвара [мир, душа и Бог]. Он узнаёт о суще­ствовании Творца и пытается достичь Его, чтобы обрести бес­смертие. Если кто-то таким образом освобождается от зависимо­сти, то остаются все остальные индивидуумы, существующие, как и раньше, которые ещё должны решить задачу их собственного спасения. Он более или менее принимает Единую Реальность, ле­жащую в основе всех этих феноменов. Феномены обусловлива­ются игрой майи. Майя - шакти Ишвары, или активность Реаль­ности. Таким образом, существование различных душ, объектов и т. д. не расходится с адвайтической точкой зрения.

Пратибхасика: джагат, джива и Ишвара познаются только тем, кто видит их. У них нет никакого существования независимого от него. Поэтому есть только одна джива, будь то конкретный индивидуум или Бог. Всё остальное - просто миф.

Парамартхика: Доктрина не-творения [аджатавада], кото­рая не допускает второго. Нет реальности или отсутствия Её, нет поиска или обретения, нет зависимости или освобожде­ния и т. д.

Возникает вопрос, почему тогда все шастры говорят о Господе как о творце? Как может творение, которым вы являетесь, само творить творца и доказывать, что джагат, джива и Ишвара все являются лишь концепциями ума?

Ответ таков.

Вы знаете, что ваш отец в этом состоянии бодрствования [джа­грат] умер, и после его смерти прошло несколько лет. Однако вы видите его в сновидении и признаёте своим отцом, от которого вы родились и который оставил вам своё наследство. Здесь тво­рец пребывает в творении. Другой пример. Вам снится, что вы служите какому-то царю и состоите при дворе в этом царстве. Как только вы просыпаетесь, все эти образы исчезают, оставаясь по­зади вас, одинокого человека. Где они все были? Только внутри вас. Та же аналогия остаётся в силе так же и в другом случае.

П. Как майя появляется в вышеупомянутой вьявахарике?

М. Майя есть только шакти Ишвары, или активность Реаль­ности.

П. Почему Реальность становится активной?

М. Как может этот вопрос возникнуть? Вы сами охвачены Ею. Разве вы в стороне от этой вселенской активности, чтобы зада­вать этот вопрос? Та же самая Сила поднимает это сомнение, что­бы все сомнения могли в конце концов прекратиться.

П. Мир сновидений не так важен, как мир бодрствования [джаграт], поскольку мы не чувствуем, что наши желания удов­летворены.

М. Вы ошибаетесь. Голод и жажда также присутствуют и в сновидении. Вы можете наесться досыта, а оставшуюся пищу от­ложить на следующий день. Тем не менее во сне вы чувствуете голод. Эта пища вам не помогает. Ваш голод во сне можно удов­летворить, только приняв пищу во сне. Желания, возникшие в сновидении, удовлетворяются только творениями в нём.

П. Мы вспоминаем наши сновидения в нашем бодрствовании, но не наоборот.

М. Опять неверно. В сновидении вы отождествляете себя с тем, кто теперь говорит.

П. Но мы не знаем, что спим, а не бодрствуем, как это мы делаем сейчас.

М. Сновидение - это сочетание бодрствования [джаграт] и глубокого сна [сушупти]. Оно вызывается впечатлениями (самс-карами) состояния бодрствования. Поэтому мы теперь и вспоми­наем сны. В сновидениях же самскары не создаются; поэтому так­же мы не воспринимаем сновидение и бодрствование одновре­менно. Тем не менее каждый вспомнит странные дилеммы во сне. Например, человеку интересно, спит он или бодрствует. Он дока­зывает и устанавливает, что только бодрствует. Когда же действи­тельно просыпается, он выясняет, что всё это было лишь сном.

400. В ходе другого разговора Шри Бхагаван сказал: Видения добавляют к медитации "изюминку" и ничего более.

16 апреля

401. Г-н Кришнамурти, джентльмен из Андхра-Прадеш, спро­сил: На каком объекте мы должны сосредоточить взгляд, когда выполняем тапас? Наш ум фиксируется на том, что мы произ­носим.

М. Для чего практикуется тапас?

П. Для Само-реализации.

М. Именно так. Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недоста­точно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на ка­ком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровож­даться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становит­ся тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все каче­ства Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однона­правленность [нидидхьясана], и есть желаемый тапас.

Вопрос о том, что такое тапас, был задан, чтобы узнать, какой цели он служит. Его форма будет зависеть от этой цели.

П. Разве физическая аскёза также не является тапасом?

М. Может быть одной из его форм. Её виды обусловлены вай­рагьей (бесстрастием).

П. Я видел одного человека, который держал руку поднятой всю жизнь.

М. Это - вайрагья.

П. Почему человек для этой цели должен причинять своему телу страдание?

М. Вы считаете это страданием, тогда как это - обет, и для кого-то другого он является неким достижением и удовольствием.

Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и дру­гой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама со­бой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой ра­ботой. ТО, которое ЕСТЬ, - единственная Реальность, и Она мо­жет выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти прак­тики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа - только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа - Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереально­стью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реально­сти, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы де­лаем, действительно равнозначно удалению препятствий к откры­тию нашего истинного бытия. Медитация или вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.

П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М. Реализация - это наша природа, ничего нового приобре­тать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении Атмана.

402. Говоря о мозге и Сердце, Шри Бхагаван вспомнил следу­ющий давний инцидент.

Кавьякантха Ганапати Муни однажды доказывал, что мозг - самый важный центр, а Шри Бхагаван настаивал, что - Сердце. Этот спор наблюдали и другие. Через несколько дней Шри Бхага­ван получил письмо, содержащее короткое английское стихотво­рение от одного юноши, Н. С. Аруначалама, который даже ещё не был студентом высшей школы.

Это стихотворение замечательно по своей поэтической образ­ности. Шри Бхагаван, Кавьякантха и все остальные представле­ны как Сердце, ум и тело соответственно или так же как солнце, луна и земля. Свет солнца отражается луной, и земля освещается им. Подобным образом и мозг действует посредством сознания, полученного из Сердца, а тело при этом защищается. Это поуче­ние Шри Бхагавана содержится и в Шри Рамана Гите. Сердце - самый важный центр, из которого жизненность и свет излучают­ся в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тон­чайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует ста­диям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир - не более чем некий кинопоказ.

Шри Бхагаван также добавил, что если бы васаны находились в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отрубании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так. Следовательно, васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, при­ходящих из театральной уборной - Сердца).

17 апреля

403. Кто-то упомянул о выдержке из журнала "Modern Psycho­logical Review" (Современное психологическое обозрение), желая знать, можно ли использовать какие-либо инструменты для обнаружения Сердечного центра, были ли доступны подходящие субъекты для записи переживания адептов на духовном пути и т. д. Собравшиеся в Холле заговорили. Шри Бхагаван сказал: В книге "Самореализация" написано, что в происшествии (у Черепашьей скалы, в 1912 году) я потерял сознание и появились симптомы смерти, тогда как на самом деле я всё время сохранял сознание. Я мог чувствовать остановку физического сердца и, равным обра­зом, действие незатронутого Сердечного центра. Это состояние длилось около четверти часа.

П. Правда ли, что некоторые преданные имели привилегию чувствовать Сердечный центр Шри Бхагавана с правой стороны груди, размещая свои руки на груди Шри Бхагавана?

М. Да.

(Г-н Вишванатха Айяр, Нараяна Редди и другие сказали, что они чувствовали Сердечный центр Шри Бхагавана, расположенным с правой стороны, помещая руки на его грудь.)

Один из почитателей справедливо заметил, что если руки могут чувствовать и определять местонахождение Сердечного центра, то деликатные научные инструменты определённо должны делать это.

П. Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в цент­ре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Сердце [Хридайя]?

М. Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы - центр дхьяны, и он есть Сердце.

Его местоположение, однако, дано со ссылкой на это тело. Вы знаете, что вы есть. Где вы? Вы находитесь в теле, а не вне его. Всё же (сам Сердечный центр) - это не тело в целом. Хотя вы и наполняете собой тело в целом, вы тем не менее допускаете нали­чие некого центра, из которого начинаются все ваши мысли и где они успокаиваются. Даже когда конечности ампутированы, вы находитесь там, пусть и с повреждёнными ощущениями. Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце - это не просто центр, но Атман. "Сердце" есть только другое имя для Атмана.

Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Писания описывают Его как источник 101 нади и т. п. В Йога-Васиштхе Чудала говорит, что кундалини состоит из 101 нади, таким образом отождествляя одно с другим.

Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ниче­го отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагают­ся только там.

18 апреля

404. Случайный посетитель спросил: Что такое ништа [духов­ное прикрепление]? Как необходимо направлять взгляд между бро­вями?

М. А как мы видим все эти вещи? Существует какой-то свет, посредством которого они видимы. Ваш вопрос равнозначен во­просу, как увидеть тот свет.

П. В чём состоит значение места между бровями?

М. Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".

П. Для чего нужна регуляция дыхания?

М. Только для контроля ума.

Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.

П. Но мы должны знать, что такой свет имеется.

М. Видение, или познание, невозможно без такого света. Как вы узнаёте что-либо в глубоком сне? Мы познаём в теперешнем состоянии, поскольку присутствует свет. Свет - необходимый рек­визит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Сре­ди различных видов света самый важный - свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.

П. Если мы давим пальцами на веки, то возникает свет.

Другой посетитель спросил: В чём польза от созерцания такого света?

М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий это. Как влияет на субъект, видимы объекты или не видимы? Если свет, т. е. познающий, или сознание, видим, то не будет никакого объекта для видения. Чистый свет, т. е. Со­знание, один останется повсеместно.

П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?

М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.

П. Контроль дыхания нужен только для сдерживания ума?

М. Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.

П. Сколько требуется времени, чтобы добиться чинтамани (божественного самоцвета, исполняющего все желания его вла­дельца)?

М. Пример чинтамани можно найти в Йога-Васиштхе. Чин-тамани означает подлинную природу Атмана. Рассказывают такую историю.

Один человек практиковал тапасъю, чтобы получить чин­тамани. Какой-то драгоценный камень чудесным образом по­пал к нему в руки. Он подумал, что это никак не чинтамани, поскольку его усилия были слишком кратковременны и совер­шенно недостаточны для обретения самоцвета. Он выбросил его и продолжил тапас. Позднее какой-то садху положил пе­ред ним блестящую гальку с отшлифованными гранями. Этот человек был захвачен её внешним видом, но обнаружил, что она не исполняет его желаний, как он полагал первоначаль­но. Подобным образом, Атман является неотъемлемым, и Его не следует искать где-нибудь в другом месте.

(Ещё история ошибки.) Один из хозяев часто дразнил своего слона. Однажды этот хозяин случайно упал. Слон мог убить его на месте, но не сделал этого. Позднее, однако, хозяин выкопал в лесу большую яму и убил слона.

Чудала проиллюстрировала ошибку царя Сикхидхваджьи таким рассказом.

Царь сохранял вайрагъю даже управляя царством и мог бы осознать Себя, если бы только довёл свою вайрагъю до точки убиения эго. Он этого не делал, но приходил в лес, практи­ковал тапас по расписанию и всё-таки не продвинулся даже после 18 лет тапаса. Он стал своей собственной жертвой. Чудала посоветовала ему отказаться от эго и осознать Себя, что он сделал и был освобождён.

Из рассказа Чудалы ясно, что вайрагья, сопровождаемая эго, ценности не имеет, тогда как при отсутствии эго все владения уже ничего не стоят.

19 апреля

405. Один представительный и ортодоксальный джентльмен спросил о Шри Чакре.

М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со свя­щенными слогами в каждой. Её почитание - один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдер­живать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на име­нах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умствен­ными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заста­вить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры - все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его инт-ровертированном (обращенном вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после кото­рой то великолепное состояние достигается само собой.

20 апреля

406. Г-н Коган, ученик, постоянно проживающий в Ашраме, последние несколько дней размышлял о книге "Нирвана", напи­санной одним известным теософом, в которой автор призывал достигать нирваны каждый вечер перед отходом ко сну. Автор так­же призывал представлять своего собственного Учителя и других Учителей Теософского общества яркими огнями внутри океана света, который и есть нирвана. Г-н Коган спросил Шри Бхагавана, насколько это возможно, если иметь в виду поучение адвайты, что переживание нирваны совпадает с переживанием чистого со­знания Бытия.

М. Нирвана - это Совершенство. В этом Совершенном Состо­янии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувство­вать, нечего познавать. Видение и познание - функции ума. В нир­ване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".

П. Как же тогда один видный руководитель Теософского об­щества, претендующий на ясновидение высокого порядка, может восхвалять автора этой книги за его мнимое точное и живое опи­сание нирваны? Почему Теософское общество так сильно охваче­но идеей "служения"?

М. Ну, теософия и другие родственные движения полезны, так как делают человека неэгоистичным и готовят его к высочайшей истине. Служение, такое как молитвы, джапа и даже коммерче­ская деятельность, выполненная во имя Бога, ведёт к высочайшей цели - Само-реализации.

П. Но сколько это займёт времени? И почему человек, гото­вый к Абсолютному знанию, должен держаться знания Относи­тельности?

М. Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видья - высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.

После этого, на вопрос о различии между внешним и внутренним самадхи, о которых упоминалось выше, в беседе 391, Учителъ ска­зал: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реаль­ность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.

П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?

М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное созна­ние? Когда утрачено - это внутреннее самадхи, когда сохранено - внешнее. И это - всё.

Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так что­бы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.

П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я - Атман, превосходящий ум и феномены".

П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, ко­торое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.

М. Какое имеет значение активность ума? Она существует толь­ко на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.

П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.

М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в Атмане? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы - Атман. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.

П. Да, это так.

М. Последнее означает, что убеждение "Я - Атман" слабо.

П. Я понимаю, что "я" является только искусственным [кртри-ма], а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, по­скольку это искусственное "я" приведено в действие для осуще­ствления совершенно другого.

М. Из Вивекачудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коши, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого чело­век должен выходить на смысл [вачья] "Я", истинный принцип.

407. П. Святая Тереза и другие видели образ Мадонны ожив­шим. Он был внешним. Другие видят образы, которые они почита­ют, своим мысленным зрением. Это уже внутреннее видение. Есть ли какая-либо разница в уровне продвинутости для этих двух случаев?

М. Они оба показывают, что человек имеет сильно развитую меди­тацию. Оба хороши и продвинуты. Нет никакой разницы в уровне.

Один человек имеет некое понятие о Божественном, привлека­ет умственные образы и чувствует их. Другой же имеет концеп­цию Божественного в конкретном образе и чувствует её в этом образе. Само чувство является внутренним в обоих случаях.

21 апреля

408. Говоря о расположении Сердечного центра на правой стороне человеческого тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время го­ворил, что Сердечный центр расположен справа, несмотря на оп­ровержение некоторых учёных, утверждавших, что физиология учила их иначе. Я говорю из опыта. Я знал это даже у себя дома во время своих трансов. Кроме этого, в течение происшествия, упомянутого в книге "Само-реализация", я имел очень ясное виде­ние и переживание. Внезапно какой-то свет появился с одной сто­роны, изглаживая, по ходу своего действия, зрелище этого мира, пока он не распространился повсюду, когда видение мира оказа­лось полностью вытесненным. Я чувствовал, что мускульный орган с левой стороны прекратил работу; я мог понимать, что тело было похоже на труп, что циркуляция крови прекратилась, а тело стало синим и неподвижным. Васудэвва Шастри обнял это тело и опла­кивал мою смерть, но я не мог говорить. Всё это время я чувство­вал, что Сердечный центр справа работал так же хорошо, как и всегда. Это состояние продолжалось 15 или 20 минут. Затем вдруг что-то промчалось справа налево, очень похожее на ракету, вы­пущенную в воздух. Циркуляция крови возобновилась, и нормаль­ное состояние восстановилось. После этого я попросил Васудэву Шастри пойти вместе со мной, и мы достигли нашего местопре­бывания.

Упанишады говорят, что 101 нади заканчиваются в Сердце и 72 000 нади берут начало в них и пересекают тело. Сердце, таким образом, является центром тела. Оно может быть неким центром, поскольку мы приучены думать, что остаёмся в теле. На самом деле тело и всё остальное пребывает только в том центре.

ВОСПОМИНАНИЯ

409. Какой-то человек среднего возраста пал ниц перед Шри Бхагаваном, который спросил его о здоровье. Через несколько минут Шри Бхагаван вспомнил один случай, говоря, что это был человек, которому Шри Бхагаван дал пощёчину; это случилось где-то 30-ю годами ранее.

Шри Бхагаван жил тогда в Мулайппал Тиртхе. По соседству, в пещере Мамаратху, жил Джада Свами. Этот человек, которому тогда было около 8 лет, проказничал со всеми, включая и Шри Бхагавана. Однажды он пришёл к Махарши и сказал, что Джада Свами потребовал ведро. Не спросив разрешения, он взял стояв­шее тут же ведро и ушёл. Паланисвами, служитель, в это время отсутствовал. Поэтому Шри Бхагаван последовал за мальчиком к месту, где жил Джада Свами. Прежде чем Бхагаван достиг этого места, мальчик уже рассказал тому, что Брахмана Свами прислал ему ведро. Джада Свами был изумлён: "Почему?". Через несколько минут Махарши пришёл и узнал, что произошло. Поэтому он под­нял свою руку, чтобы шлёпнуть мальчишку, однако ум не согла­шался на удар. Но Он обсудил внутри себя и решил, что мальчиш­ке следует дать пощёчину, и поэтому он сделал это.

410. Аввай написала на тамильском языке строфу, в которой прана обращается к желудку; её смысл таков:

"О желудок! Как трудно ладить с тобой! Ты не можешь голо­дать, когда пищи нет, и ты не можешь набрать её в запас, когда пищи - избыток! Ты принимаешь только то, что ты хочешь, и таким образом причиняешь мне беспокойство, не позволяя от­дыхать".

Шри Бхагаван переделал эту строфу, дав обращение желудка к пране:

"О прана! Ты совершенно не даёшь мне покоя! Ты никогда не позволяешь мне отдохнуть, обременяя приёмом и удалени­ем пищи. Так трудно поладить с тобой".

(Сказав это, Шри Бхагаван рассмеялся. Шри Бхагаван часто го­ворит, что его заставляют есть больше, чем это полезно для Него.)

21 мая

Шри Бхагаван, говоря о свадебной церемонии среди брахманов, сказал, что паломничество в Каши [кашиятра] (как составная часть свадебного обряда) представляет жениха не име­ющим желаний [вайрагъя-пуруша]. Поэтому правильно, что ему следует дать девственницу [канья] для ведения семейной жизни. Отсюда следует, что только вайраги может быть хорошим главой семьи, домохозяином.

412. В один из холодных дней Шри Бхагаван сидел на Горе, скрестив руки на груди для защиты от холода. Вошёл какой-то посетитель из Андхра-Прадеш; он разбил кокосовый орех и вы­лил его холодный сок как абхишеку (воду, изливаемую на Шива-лингам или другой священный объект) на голову Шри Бхагавана; Шри Бхагаван удивился.

413. Посетитель спросил: Когда я призываю имя Господа, вы­полняя нама-джапу в течение часа или более, то впадаю в состоя­ние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и поэтому начинаю снова.

М. "Подобное глубокому сну" - это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние - нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осо­знаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы об­наружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомне­ние вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполня­ющим джапу.

Цель джапы - привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Само-реали­зацией, или джняной.

414. Г-н Г. В. Суббарамайя, преданный, написал несколько ко­ротких стихотворений, весьма интересных. В некоторых из них речь идёт о ребёнке. Шри Бхагаван сказал, что Бог становится ребёнком и vice versa. Это означает, что самскары в ребёнке всё ещё скрыты и он, таким образом, совершенно чист. Когда самска­ры уничтожены, даже взрослый человек снова становится ребён­ком и поэтому остаётся Богом.

Автор стихов сказал: Этот ребёнок создаёт "домашнюю" ат­мосферу.

Шри Бхагаван: Да. Дети всегда пребывают в "доме". Мы тоже всегда находимся там, но дремлем и воображаем себя вне дома.

Шри Бхагаван добавил: В Дакшинамурти Стотре я перевёл слово "юный" [юва] словом "дитя" [бала]. Это кажется более под­ходящим.

Заново родиться - значит стать ребёнком снова. Человек дол­жен заново родиться, прежде чем получит джняну, т. е. возвратит себе естественное состояние.

415. Шри Бхагаван зачитал несколько поэтических строф о величии тамильского языка из предисловия к тамильскому тол­ковому словарю и объяснил ссылки в очень интересной манере. Из трёх испытаний, устанавливающих превосходство шиваизма над джайнизмом, первое относилось к Тирунянасамбандару, который пришёл во дворец царя Пандья, чтобы исцелить его от болезни. Царица очень волновалась - царь в нежном возрасте, всего двенадцати лет. Тирунянасамбандар успокоил её сомнения, сочинив строфу, которая говорит, что, хотя и молодой, царь был более чем ровня сильной группе неисчислимых джайнов. При декламации этой строфы Шри Бхагаван задохнулся от волнения и не мог продолжать.

Вторым испытанием был огонь, не опаляющий лист каджана (пальмовый лист, на котором писали священные тексты, Писа­ния), а третьим - листы каджана, плывущие против течения реки (в местечке Тируведагам).

Шри Бхагаван также рассказал историю Бога Ишвары, кото­рый одновременно просил пищу, как старик, принимал её, как юноша, и спасал преданную Ему женщину, как ребёнок.

Он снова указал: "подобный ребёнку, лунатику, духу" [Баллон­маттаписачават], описывая состояния джнянинов. Здесь ребёнок [бала] ставится выше остальных.

416. Шри Бхагаван сказал, что Камба Рамаяна содержит 12 000 строф, тогда как поэма Вальмики - 24 000. Поэму Кам­бана могут понять только подготовленные, а не все. Тулсидас услышал Камба Рамаяну, продекламированную ему на хинди од­ним из тамильских святых, и позднее написал свою знаменитую "Рамаяну".

417. "Совершенный Учитель" - книга о Мехер-Бабе, опуб­ликованная в 1937 году. Там описан случай, когда капитан кораб­ля, на котором Мехер Баба и его люди плыли в США, приказал сопротивляющемуся чиновнику иммиграционной службы дать им разрешение войти в гавань Нью-Йорка. Когда кто-то их этой груп­пы пошёл поблагодарить капитана, то его найти не удалось.

Весь этот инцидент был записан как свидетельство чуда, слу­чившегося благодаря расположению Бабы. Отрывок зачитали Шри Бхагавану.

М. Да, да, и что из этого?

П. Разве это не чудо?

М. Может быть. Но разве тот чиновник иммиграционной служ­бы не мог признать в капитане более высокое лицо, чьи приказы должны быть исполнены? И здесь дело заканчивается. Если же человек из группы Бабы не смог найти капитана, - ну, это могло произойти по своим причинам.

418. Когда Шри Бхагаван спросили, читал ли он Камба Рамая­ну, Махарши сказал: Нет. Я ничего не читал. Всё изученное мной ограничено тем, что я узнал до своих 14 лет. После этого у меня не было склонности читать или изучать что-либо. Люди удивля­ются, как я говорю о Бхагавад-Гите и т. п. Я говорю, воспринимая на слух. Я не читал Гиты и не преодолевал бесчисленные коммен­тарии к её смыслу. Когда я слышу какую-то шлоку, я думаю, что её смысл ясен, и говорю это. Это всё и ничего более. Подобное про­исходит и с другими моими цитатами. Они истекают естественно. Я осознаю, что Истина выше речи и интеллекта. Почему же тогда я должен бросать ум на чтение, понимание, повторение строф и т. п.? Их цель в том, чтобы познать Истину. Эта цель уже достиг­нута, и бесполезно вовлекаться в научные занятия.

Кто-то заметил: Если бы Шри Бхагаван был склонен к науке, то здесь сегодня не было бы святого.

М. Возможно, что все мои научные занятия закончились в про­шлых рождениях, и я пресытился ими. Поэтому и нет самскары, действующей сейчас в этом направлении.

419. За неделю перед праздником Махапуджа (3 июня 1937) прибыло множество посетителей, включая некоторых родствен­ников Шри Бхагавана. Среди них была одна почтенная дама - вдова Суббайяра, в чьём доме Шри Бхагаван жил, когда ушёл (к Аруначале) в августе 1896 года. Когда Шри Бхагаван увидел её, старые воспоминания ожили.

Он вспомнил, как по случаю какого-то праздника его попроси­ли помочь ей в приготовлении одного из лакомств [модака], но он колебался и в конце концов отказался, так как был обязан поменять одежду, а он мог надеть только набедренную повязку, каупину, которая вызывала в нём чувство застенчивости. Он по­лучил тогда выговор от своего дяди Суббайяра и этой дамы. Те­перь жена дяди сказала с мягкостью и смирением: "В самом деле не удивительно, что человек, которому суждено это высокое со­стояние, не мог делать такую простую работу в те дни".

Тогда Шри Бхагаван заметил: "Отказавшись один раз надеть каупину, я сейчас должен расплачиваться, употребляя её всегда".

(Эта женщина вспомнила, как Шри Романа однажды страдал от головной боли несколько дней подряд.)

Шри Бхагаван сказал: Да, да! Это было за месяц до того, как я оставил Мадурай. Головной боли не было, была невыразимая мука, которую я тогда сдерживал; присутствовали, однако, внешние симп­томы, которые, говорил я, вызывались головной болью. Я по­мню, как вы беспокоились по поводу моей "головной боли". Вы втирали какую-то мазь в мой лоб ежедневно. Моё страдание про­должалось, пока я не оставил Мадурай и не достиг этого места.

420. Адвокат из Куддалора процитировал: "Там не светит ни солнце, ни луна и звёзды, не светят эти молнии - откуда может быть там этот огонь? Всё светит лишь вслед за Ним, светящим; весь этот мир отсвечивает Его Светом!" Он спросил, что здесь означает "Его Светом"? Всё остальное сияет благодаря Ему или же в Его свете?

Шри Бхагаван сказал: Существует только Он. Он и Его свет - одно и то же. Нет индивидуума, чтобы воспринимать другие вещи, поскольку воспринимающий и воспринимаемое - только Он. Сол­нце, луна и т. п. отсвечивают вдали. Как? Разве они приходят и говорят вам, что сияют вдали, или разве кто-то другой, кроме них, говорит вам об этом?

П. Конечно, это я говорю, что они сияют вдали.

М. Поэтому они сияют из-за вас. Кроме того, чтобы узнать, что они сияют вдали, необходимо сознание. То сознание есть ваше Я, или вы. Значит, тогда вы или ваше сознание есть то же, что Он и Его Свет, посредством которых сияет всё остальное.

П. Тот Свет похож на солнечный свет?

М. Нет. Солнечный свет - это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который за­ставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Тем­нота не может существовать перед солнечным светом, но она мо­жет оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это созна­ние есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.

П. Если Бог - всё, то почему человек страдает за свои дей­ствия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены Им?

М. Тот, кто считает себя делателем, является также и стра­дальцем.

П. Но действия побуждаются Богом, а человек является лишь Его орудием.

М. Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует все­гда, то не будет также и страдания.

П. Когда прекратится страдание?

М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хоро­шие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совер­шивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

421. Кунжу Свами, постоянно живущий здесь преданный, рас­сказал о замечании, которое Шри Махарши сделал после ограбле­ния Ашрама в 1924 году.

Некоторые ученики спрашивали, почему грабителям следует по­зволять досаждать даже садху и почему бы садху не защищать себя и своих подчинённых (учеников и почитателей) от грабителей.

Шри Бхагаван заметил: Существовали мудрецы [риши], подоб­ные Вишвамитре, которые могли бы сделать дубликат вселен­ной, если бы захотели. Они жили при жизни Раваны, причиняв­шего страдания даже Сите и Раме в числе многих других. Разве не мог Вишвамитра уничтожить Равану своими оккультными сила­ми? Способный на это, он сохранял спокойствие. Почему? Эти случаи известны мудрецам, но проходят, не оставляя впечатления на их умах. Даже потоп представится им каким-то пустяком; они не беспокоятся ни о чём.

7 июня

422. Д-р Венката Рао, посетитель из Гунтура, спросил: Некий Гуру просит своего ученика делать то, что противоречит этиче­ским принципам. Но этот ученик, приняв данного человека своим учителем, желает доставить учителю удовольствие, однако мораль­ное чувство препятствует ему. Что ему следует делать при таких обстоятельствах?

(Ответа нет.)

Я дам пояснения. Этот Гуру попросил своего ученика совершить кражу, а ученик не сделал этого. Тогда учитель сказал: "Я хотел испытать тебя, чтобы посмотреть, полностью ли ты отдал себя или всё ещё сохраняешь свою индивидуальность. Сейчас ясно, что она присутствует". Прав ли Гуру, приказывая ученику таким спо­собом?

(Ответа всё ещё нет.)

Другой человек заметил: Есть люди, которых я критиковать от­казываюсь. Но всё-таки я не могу избежать сомнения, достойны ли они носить звание Гуру. Они кажутся фиктивными людьми. Если бы они действительно были достойны, то не приказывали бы ученикам таким способом.

М. Но тот человек говорит: "Это для испытания".

Прежний собеседник продолжил: Стоило ли его проводить?

М. Ваше первоначальное утверждение содержит ответ на ваш вопрос.

Оба собеседника Махарши одновременно спросили: Это действие неприятно. Можно ли его совершать?

М. Такой вопрос следовало бы переадресовать тому человеку самому, т. е. Гуру. Он несёт ответственность за эту ситуацию.

423. Некий молодой человек спросил: Я пытаюсь развивать силу воли, но без особого успеха. Как мне следует делать это?

(Ответа нет.)

П. Я приходил сюда три года тому назад, и Шри Бхагаван ска­зал, что сила воли необходима для силы духа. С тех пор я стрем­люсь развить силу воли, но безуспешно.

(Ответа нет.)

П. За эти годы я 4 или 5 раз нёс денежные потери. Они сильно расстраивали меня. Сейчас присутствует постоянный страх, что неудача преследует все мои попытки. Это приводит к недостатку веры в себя, который, безусловно, обрекает все мои усилия на неудачу. Отсюда и мой вопрос.

(Ответа нет.)

П. Разве сила воли не является необходимой для успеха? Она должна обеспечить успех, а также исключить поражение.

(Ответа нет.)

П. Я пытаюсь обрести силу воли. Но после всех этих лет я оказался только там, откуда начал. Никакого продвижения нет.

(Ответа нет.)

П. Какие есть средства для обретения силы воли?

М. Вы считаете, что сила воли гарантирует успех. На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу. Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха? Успех развивает самона­деянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение. Неудача, с другой стороны, полезна, так как откры­вает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя. Само-отдача - синоним вечного счастья. Поэтому следует пы­таться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли. Кроме того, успех и неудача являются следствием прарабдхи, а не силы воли. Один человек может совершать лишь добрые и благородные поступки, но всё же терпеть неудачу. А другой может делать противополож­ное и всё-таки постоянно быть успешным. Это не означает, что сила воли у одного из них присутствует, а у другого - нет.

П. Разве в книге "Открытая Истина" (Улладу Нарпаду) не ска­зано, что мир - результат ума?

М. Да, сказано.

П. Но разве отсюда не следует, что ум, увеличивая силу, при­водит этот мир под контроль?

М. Ум в своих внешних активностях даёт начало миру. Такие активности растрачивают силу ума по мелочам. Его сила заклю­чается в том, чтобы ограничить себя приостановленными внешни­ми активностями.

П. Какой-нибудь идиот не может досчитать до десяти. Его ум, конечно, не так блуждает, как ум мыслителя. Разве первый чело­век лучше второго?

М. Кто говорит, что он - идиот? Ваш ум в своих блужданиях говорит так.

П. Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?

М. Скорее - ограничением себя единственной мыслью. В ко­нечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Со­знание. Концентрация помогает человеку в этом.

П. Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его со­средоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.

М. Личность - коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.

424. В ходе разговора с одним эрудированным посетителем, который спросил о пуруше и пракрити, Шри Бхагаван сказал: Пуруша и пракрити - суть только раздвоение единого Высочайше­го. Их наличие предполагается, поскольку изучающий (филосо­фию) имеет глубоко укоренившееся чувство двойственности. Та же Гита говорит, что Пурушоттама лежит за пределами пуруши и пракрити.

П. Что такое паранади, сушумна и Сердце?

М. Сушумна распадается на пара (нади) [сушумнату парели­на]. Под сердцем обычно понимают мускульный орган, располо­женный в груди с левой стороны. "Современное психологическое обозрение" пишет о физическом органе слева и Сердечном центре справа. Библия указывает, что сердце глупца - с левой стороны, а мудрого - справа. Йога-Васиштха говорит, что имеются два серд­ца: одно - Сознание [самвит], а второе - кровеносный сосуд.

П. А что такое анахата?

М. Анахата - это чакра, лежащая за сердцем. Она - не сам­вит. "Лалита сахасранама" говорит об анахате - Анахата чак­растхайя намо намах (Приветствия сердцевине, находящейся в анахате), а в следующей мантре говорится о Хрит (в Сердце). Отсюда ясно, что анахата - не то же самое, что Хрит.

425. М. Сила воли и всё остальное завоёвываются практикой [абхьяса].

П. Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М. Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Её плоды - результат усилий, автоматически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: "О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде пере­воплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения". При подходящих обстоятельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

12 июня

426. Г-н Дас, из университета в Аллахабаде, спросил: Имеет ли пища, которую человек обычно принимает, какое-либо отноше­ние к увеличению или уменьшению его духовности? Другими сло­вами, влияет ли она, в хорошую или плохую сторону, на духов­ность?

М. Да. Саттвическая пища в умеренном количестве полезна для духовного развития.

П. Какое жизненное поведение мирянина, т. е. домохозяина [грихи], максимально поможет ему духовно?

М. Дхьяна или бхактпи, которые означают одно и то же.

П. Какое значение имеет произнесение имени Бога? Как со­вместить следующие две идеи:

Библия говорит: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно".

Писания [шастры] индуизма предписывают повторять имя Бога всё время.

М. Не следует произносить имя Бога притворно и поверхност­но, без чувства глубочайшей преданности. Чтобы употребить имя Бога, человек должен воззвать к Нему и безоговорочно отдаться Ему. После такой само-отдачи имя Бога будет постоянно с этим человеком.

П. Каковы основные тесты для обнаружения людей высокой духовности, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М. Ум джняни может постичь только джняни, человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни. Покой ума, ис­ходящий от святого, - это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на величие Муд­реца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за пределами по­нятливости обычных людей.

П. Есть ли у человека какая-либо свобода воли или в его жиз­ни всё суждено заранее и предопределено?

М. Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, сво­бодная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять её в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Такова един­ственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.

П. Интеллект и эмоциональная сфера человека так же разви­ваются после его рождения, как и физическое тело? И они дей­ствительно растворяются или сохраняются после смерти?

М. Прежде чем обсуждать, что случится после смерти, про­сто подумайте о том, что происходит с вами в глубоком сне. Этот сон - только интервал между двумя состояниями бодрствования. Интеллект и эмоции переживают этот интервал?

П. Да, они это делают.

М. То же остаётся в силе и для смерти также. Интеллект и эмоции представляют сознание тела и ничего более. Если вы - тело, то они всегда держатся за вас. Если вы - не тело, то они на вас не влияют. Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования. В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.

Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьё это рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь? Было рождено только это тело, и оно - то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?

Подумайте и скажите, для кого возникают эти вопросы. Пос­ле этого вы всё узнаете.

427. П. Говорят, что Вселенная состоит из света и звука. Похожи ли эти две составные части на свет и звук в этом физи­ческом мире? Можно ли их увидеть и услышать физическими органами - глазом и ухом? Или они должны переживаться только субъективно?

М. Свет и звук, о которых вы говорите, соответствуют терми­нам бинду и нада в тантрической терминологии, а также уму и жизненному току в терминологии ведантической. Они носят гру­бый, тонкий и трансцендентальный характер. Физические органы могут воспринять грубый аспект; остальные аспекты таким спо­собом не воспринимаются. О присутствии тонкого аспекта можно сделать заключение, а трансцендентальный является только транс­цендентальным.

П. Индуизм утверждает, что джива перевоплощается. Что про­исходит с дживой в промежутке времени между смертью одного тела и рождением следующего?

М. Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?

П. Я не знаю.

М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и пре­обладало, но в глубоком сне вы так не говорите. И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.

П. Есть ли в практике медитации какие-нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта или чего-то иного, которые укажут на продвижение искателя к Само-реализации?

М. Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оцен­ки прогресса.

П. Необходимо ли принять санньясу, чтобы достичь Само-реализации?

М. Санньяса - это отказ от индивидуальности. Это совсем не выбривание тонзуры и ношение одеяния цвета охры. Человек мо­жет быть домохозяином [грихи], но если он не думает, что он грихи, то он - санньясин. И наоборот, человек может носить мантию цвета охры и странствовать; но если он считает себя санньясином, то он не таков. Мысль о санньясе разрушает её собственное назначение.

Шри Бхагаван заметил: Люди видят этот мир. Восприятие под­разумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуж-дены от того, кто видит. (Подлинный) видящий пребывает внут­ри, будучи Атманом. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Само-реализацию более труд­ной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать Атман, Себя.

П. Таким образом, это равнозначно синтезированию феноме­нов и обнаружению за ними единой Реальности.

М. Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума в другие занятия. Он не является путём к Реализации.

П. Я хочу устранить не-Я так, чтобы Атман мог быть реализован, осознан. Как мне сделать это? Каковы характерные черты не-Я?

М. Имеется человек, который говорит, что не-Я следует устра­нить. Кто он?

П. Я означаю этого человека. Когда я путешествую из Каль­кутты в Мадрас, то должен знать о Мадрасе настолько, чтобы не сойти по незнанию на какой-нибудь промежуточной станции. Имеются вывески и расписание движения поездов, чтобы вести меня в путешествии. Но кто является проводником в моём поиске Истинной Природы, Себя?

М. С путешествием всё в порядке. Вы знаете, как далеко нахо­дитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы нахо­дитесь от Атмана, для того чтобы вам следовало искать Его?

П. Я не знаю.

М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и Атман не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы дос­тичь Себя?

П. Сейчас я далеко от Атмана. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.

М. И как далеко? Кто говорит, что Он - в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?

П. Говорят, что индивидуумы - это видоизменения Атмана, совсем как украшения, сделанные из золота.

М. Когда человек говорит об украшениях, игнорируя их сущ­ность - золото, то ему сообщают, что они - золото. Но здесь - человек является сознанием и считает себя его видоизменением. Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?

П. Разве нельзя представить золото, которое само говорит, что стало украшением?

М. Будучи неодушевлённым, оно так не говорит. Но личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Ис­тинная Природа, Атман- это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не оду­шевлено и самопроизвольно не скажет: "Я - тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограни­ченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё уст­ранение является их целью. Нынешнее состояние - просто ил­люзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

П. Говорят, что ум - связка мыслей.

М. Потому что он функционирует из-за единственного корня - "я"-мысли.

Манасанту ким маргане крте найва манасам морга арджават

При непрерывном исследовании природы ума

Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум.

Это прямой Путь для всех.

Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.

П. Но разве мысли не проецируются из ума?

М. В упомянутой шлоке ум выступает в качестве синонима "я"-мысли, или эго.

15 декабря

428. Шри Бхагаван выбрал 10 строф из известной работы Шри Шанкары - Шивананда-лахари (Волна блаженства Шивы), - опи­сывающей Преданность [бхакти]:

1. Что такое бхакти?

Совсем как плод анколы, падающий с дерева, снова возвраща­ется к нему или кусок железа притягивается к магниту, так и мыс­ли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источ­нике. Это - бхакти. Первоначальный источник мыслей - это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхак­ти. ([строфа] 61)

2. Плод бхакти:

Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и напол­няет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда беско­нечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение. (76)

3. Куда направить бхакти?

Преданность богам, которые сами имеют начало и конец, мо­жет принести плоды, тоже имеющие начало и конец. Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность долж­на быть направлена к его источнику, а именно к Стопам вечно блаженного Господа. (83)

4. Бхакти - предмет только опыта, переживания, а не слов:

Как могут логика или искусство полемики быть действительно полезными? Могут ли гхатапаты [излюбленные примеры логи­ков, подразумевающие горшок и одежду] спасти вас в каком-ни­будь кризисе? Зачем тогда расходовать себя, думая о них и о дис­куссии? Прекратите упражнять голоса и причинять им боль. Ду­майте о Стопах Господа и пейте Нектар! (6).

5. Бессмертие - это плод Преданности:

При виде того, кто установил Стопы Господа в своём Сердце, смерть вспоминает о своём прошлом гибельном столкновении с мудрецом по имени Маркандея и спасается бегством.

Все остальные боги почитают только Шиву, поместив свои увенчанные коронами головы к Его стопам. Только такое непро­извольное почитание достигает Шивы.

Богиня Освобождения, Его супруга, всегда остаётся Его час­тью. (65)

6. Если только там будет Преданность, условия, в которых на­ходится джива, не повлияют на неё.

Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства! (10)

7. Преданность всегда ничем не затронута:

Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это - Союз [йога]! Это - Блаженство! Или (дос­тигший) йогин, или воплощение Блаженства! (12)

8. Карма-йога тоже есть бхакти:

Почитать Бога цветами и другими внешними предметами - достаточно беспокойное дело. Положи к стопам Шивы только един­ственный цветок - Сердце - и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье! (9)

9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре:

Какой бы ни была стадия жизни [ашрама] преданного, после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя. (11)

10. Преданность есть джняна:

Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Не­ведение утрачено! Знание! Освобождение! (91)

16 декабря

429. Из Бангалора прибыли несколько дам. Одна из них спроси­ла: С нашей точки зрения, мир составлен из различий. Как нам найти силы преодолеть эти различия и постичь Единую Сущность всех вещей?

М. Эти различия - результат чувства делания [картритва]. Плоды будут разрушены, если разрушен корень. Поэтому оставь­те чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реаль­ность откроется сама.

Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.

22 декабря

430. Один джентльмен, говорящий на языке маратхи, спросил: Я много читал о Само-реализации; я выполняю джапу, пуджу и т. д., но, кажется, ничто не удовлетворяет меня. Не может ли Шри Бхагаван любезно направить меня?

М. Что вы стремитесь обрести? Каждый стремится к счастью. Счастье - участь человека в ежедневном глубоком сне. Осуществи­те то состояние счастья именно в бодрствовании. И это - всё.

П. Мне не понятно. Как это сделать?

М. Методом атма-вичары.

П. Будучи таким неуловимым, он представляется слишком трудным для усвоения. Что я должен делать, если чувствую себя не готовым для этого метода исследования?

М. Руководство там есть. Людям остаётся пользоваться им.

25 декабря

431. Джентльмен, говорящий на телугу, поднялся и спросил: Говорят, что ум должен быть чистым, когда все его васаны унич­тожаются. Это также и Завершение. Когда есть что-то для обрете­ния, то разве это - недвойственность?

М. Пусть ум сначала станет чистым. Если после этого тот же вопрос возникнет, то тогда можно будет поискать и ответ.

26 декабря

432. Посетитель из Андхра-Прадеш спросил: Что такое глубо­кий сон?

М. Да ведь вы переживаете его каждый день.

П. Я хочу точно знать, что он такое, чтобы его можно было отличить от самадхи.

М. Как вы можете, бодрствуя, узнать, что такое глубокий сон? Ответ состоит в том, чтобы отправиться в этот сон и выяснить, чем он является.

П. Но я не могу получить знания о нём таким способом.

М. Этот вопрос должен был возникнуть в глубоком сне.

П. Но я не могу задать вопрос там.

М. Таким образом, это и есть глубокий сон.

Шри Бхагаван вышел (из Холла) на несколько минут. После его возвращения тот же самый человек спросил: Мы видим, что осо­знавшие себя джнянины принимают пищу и совершают действия подобно всем остальным. Имеют ли они также опыт состояний сновидения и глубокого сна?

М. Почему вы стремитесь знать о состоянии других, пусть и джнянинов? Что вы приобретёте, узнавая о других? Вы должны стремиться постичь свою собственную природу.

Что вы думаете о себе, кем вы являетесь? Очевидно - телом.

П. Да.

М. Подобным образом вы и джняни принимаете за это видимое тело, а после этого приписываете и действия. Это заставило вас по­ставить те вопросы. Сам джняни не спрашивает, есть ли у него дре­мота или глубокий сон. У него самого нет сомнений. Сомнения обу­ревают вас. Это должно убедить вас в ошибочности ваших предпо­сылок. Джняни - не тело. Он - Атман, истинная природа всего.

Глубокий сон, сновидение, самадхи и т. п. - это всё состояния невежественных. Атман свободен от них всех. Здесь также и ответ на ваш первый вопрос.

П. Я стремился познать состояние непоколебимого знания [стхита праджнята].

М. Шастры существуют не для джняни. У него нет сомнений, подлежащих разъяснению. Загадки имеются только для невеже­ственных. Шастры существуют лишь для них.

П. Глубокий сон - это состояние незнания, и о самадхи гово­рят то же самое.

М. Джняна выше знания и незнания. О том состоянии (самад­хи) вопроса быть не может. Оно - Истинная Природа, Я.

433. Г-н Томас, профессор санскрита Оксфордского универ­ситета, председательствовал на конференции по востоковедению в Тривандраме и по пути в Калькутту посетил Шри Бхагавана. Это пожилой джентльмен с широким лбом и спокойными мане­рами. Он говорит мягко и медленно. Он проявляет большой инте­рес к литературе Востока, особенно санскритской, и наслышан о богатстве тамильского языка. Он хотел знать, какой из англий­ских переводов Шримад Бхагавад-Гиты был самым лучшим. Холл переполнен, и некоторые из переводов уже упомянуты, сопро­вождаемые собственным мнением говорившего, - переводы Тибо, Махадэвы Шастри, Теланга и других. Шри Бхагаван упомянул о переводе Ф. Т. Брукса (F. Т. Brooks). Г-н Томас хочет иметь пере­вод в метрической (стихотворной) форме, поскольку она - над­лежащее средство для передачи сущности [раса], содержащейся в ней. "Раса - это также и Покой", - сказал он.

М. Да, Брахман - это только раса.

П. Раса также есть и Блаженство.

М. Раса, ананда, Покой - всё это имена одного и того же Бла­женства.

Профессору Томасу показали речь г-на Гранта Даффа на фило­софской конференции, состоявшейся в Париже. Позднее ему дали книгу "Дхарма" д-ра Г. X. Мииса, посмотрев которую он спросил, что Шри Бхагаван думает о кастах.

М. Касты относятся к телам, а не к Я. Атман - это Блажен­ство. Чтобы осуществить Блаженство, человек осознаёт Себя, Атман. Ему нет нужды беспокоиться о касте и т. п.

П. Ахамкару (чувство "я") также называют Атманом.

М. Ахамкара ограничена, тогда как Атман выше её.

П. На английском языке имеется много литературы, каса­ющейся восточной философии и религии. Есть различные истол­кователи. Хорошо представлена система Рамануджи. Профессор Радхакришнан излагает адвайтическую систему. Он придаёт опы­ту большее значение, нежели доказательству. Шанкара демонст­рирует высоко развитый ум.

Обсуждали прямое восприятие. Профессор Томас говорил об ум­ственном восприятии как отличном от восприятия чувственного.

М. Чтобы сделать вывод о собственном существовании, че­ловеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме пря­мого восприятия). Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана. Атман - их основание. Они не существуют независимо от Атмана. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благо­даря любви к Я.

П. Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?

М. Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта - более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.

П. Такова и христианская идея.

Профессор Томас также спросил Шри Бхагавана о наилучшем методе для достижения цели. Не является ли самым лучшим ме­тод Патанджали?

М. Йога читта вритти ниродха [Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех. Метод выбирается согласно собственной готовности каж­дого. Цель же для всех - одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процес­су, предваряющему достижение цели. Бхакти, Йога, джняна - все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти].

П. Шри Бхагаван поддерживает взгляды адвайты?

М. Двайта и адвайта суть термины относительные. Они ос­новываются на чувстве двойственности. Атман таков, каков Он есть. Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истин­ное Бытие есть Атман.

П. Это не майявада.

М. Ум - это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д. Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть Атман.

П. Это - Сат-чит-ананда.

М. Говорят, что Сат-чит-ананда показывает Высочайшее как отличное от асат, нереального, от ачит, неодушевлённого, и от анананды, несчастья. Поскольку мы находимся в этом феноме­нальном мире, мы и говорим об Атмане как Сат-чит-ананде.

П. (Термин) Ахам, "Я", применяется к человеку, а также и к Брахману, что выглядит довольно неудачным.

М. Это происходит благодаря различным ограничивающим придаткам [упадхи бхеда]. Телесные ограничения относятся к ахам ["Я"] дживы, тогда как вселенские ограничения имеют отношение к ахам ["Я"] Брахмана. Удалите упадхи [ограничивающие придат­ки]; "Я" [ахам] - чистое и единственное.

П. Даёт ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М. Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наибо­лее сильно действующая дикша. Её практиковал ещё Шри Дакши­намурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. - всё это более низкого порядка. Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело - Атман? Он превзошёл тело. Для него нет разли­чий. Поэтому аджняни не может различать точки зрения Гуру и ученика [сишья].

П. Есть ли тогда различия между одним и другим?

М. Есть различия с точки зрения этого феноменального мира, но не с позиции Реальности.

(Профессор был исполнен благодарности. Он надеялся лучше понять написанное Шри Бхагаваном после того, как увидел Его и побеседовал с Ним.)

В ходе разговора Шри Бхагаван сказал: Упасана и дхьяна воз­можны, пока присутствует ум, и они должны прекратиться с прекращением деятельности ума. Они являются просто подго­товительными мероприятиями к окончательному искоренению мыслей и спокойствию ума.

П. Шайва-сиддханта принимает без доказательства в качестве вечных три основы. Противоречит ли это Веданте?

М. Этими тремя основами являются джива, Бог и зависимость. Такие триады распространены во всех религиях. Они истинны до тех пор, пока ум действует. Они - просто творения ума. Человек может постулировать Бога только после того, как ум возник. Бог не отличен от Атмана. Атман воплощается как Бог. То же относится и к Гуру.

Профессор Томас возвратился вечером и что-то спросил о полезных действиях. Затем он пожелал узнать, почему Брахмана именуют Сат-чит-ананда, а не Богом.

М. Cam [Бытие] означает существование

за пределами (диады) бытия [cam] и небытия [асат];

Чит [Сознание] выше чит и ачит;

Ананда [Блаженство] выше (диады)

блаженства и отсутствия блаженства.

И что тогда? Даже не будучи cam и асат, ОН (Брахман) должен приниматься только как cam. Сравните с термином джняна. Джня­на - это состояние, находящееся по ту сторону (диады) знания и неведения. Тем не менее джняна - не неведение, а знание. То же и с термином Сат-чит-ананда.

П. Такой подход оказывает предпочтение только одному аспекту. (После замечания об атма-вичаре он ушёл, сказав, что больше не будет беспокоить Шри Бхагавана, хотя у него есть несколько ещё не разъяснённых сомнений, и что он хотел выполнять нидидхьяса-ну, о которой так много слышал.)

Судья из Майсура спросил: Говорят, что упасана и дхьяна вызы­ваются активностями ума. О прекращении активностей так же го­ворится как о Реализации. Тогда как же осознать себя без упасаны или дхьяны?

М. Они суть подготовительные мероприятия. Такое действие поведёт к желаемому бездействию.

П. Говорят, что Сердце переживается с правой стороны. Физио­логически же оно расположено слева.

М. Речь идёт о духовном переживании.

П. Это Сердце является духовным?

М. Да.

П. Как узнать, что оно находится справа?

М. Переживанием.

П. Есть ли какое-нибудь указание на этот результат?

М. Покажите на самого себя пальцем и увидите.

28 декабря

434. По случаю рождественских каникул здесь большой на­плыв посетителей отовсюду. Одна группа посетителей присела, и двое из них стали спрашивать:

П. Вы знаете английский язык?

(Побуждаемый задавать вопросы, он продолжал.)

П. Вы осознали своё Я?

Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: Идите дальше, продолжайте.

П. Вы испытали нирвикальпа самадхи?

(Его попросили прекратить свои вопросы.)

П. Можете ли Вы войти в нирвикальпа самадхи по собственно­му желанию? Разве нет необходимости в том, чтобы мудрецы влия­ли на своё окружение?

Другой человек спросил: Может ли Шри Бхагаван помочь нам постичь Истину?

М. Помощь всегда здесь.

П. Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечно­присутствующей помощи.

М. Отдайте себя, и вы найдёте её.

П. Я всегда у ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставле­ние [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М. Истинный Гуру [Садгуру] - внутри вас.

П. Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.

М. Садгуру находится внутри вас.

П. Но я хочу видимого Гуру.

М. Этот видимый Гуру говорит, что он - внутри.

П. Могу ли я швырнуть себя во власть милосердия Садгуру?

М. Да. Инструкции необходимы только до тех пор, пока чело­век не отдал себя.

П. И никакого особого времени для медитации не требуется?

М. Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непре­рывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой. Говоря об особом времени, имеют в виду новичков.

П. Не положит ли Садгуру Свою руку на мою голову, чтобы гарантировать мне Свою помощь? У меня будет утешение, что Его обещание исполнится.

М. А долговое обязательство будет вашей следующей заявкой, и иск в суд будет подшит к делу, если вы вообразите, что помощь не наступает. (Смех.)

П. Могу ли я подойти ближе, сэр? (Для благословения.)

М. Такие сомнения не должны подниматься в вас. Они проти­воречат вашему утверждению о само-отдаче. Рука Садгуру всегда на вашей голове.

П. Отдача приходит после усилия.

М. Да, в должное время она становится полной.

П. Необходим ли учитель для дачи инструкций?

М. Да, если вы хотите научиться чему-то новому. Но здесь вы должны разучиться.

П. Учитель всё-таки необходим.

М. Вы уже получили то, что ищите, где-нибудь в другом месте. Поэтому никакой учитель не нужен.

П. Есть ли какая-нибудь польза для искателя от человека, дос­тигшего Реализации?

М. Да. Он помогает вам избавиться от заблуждения, что вы не реализованы.

П. Итак, скажите мне, как это сделать.

М. (Духовные) пути предназначены только для того, чтобы вывести человека из гипноза.

П. Разгипнотизируйте меня. Скажите мне, какому методу сле­довать.

М. Где вы находитесь сейчас? Куда вам следует идти?

П. Я знаю "Я есмь", но я не знаю, что я есть.

М. В таком случае имеются два "Я"?

П. Это - решение вопроса, больше ничего не требуется.

М. Кто говорит так? Тот, кто есть, или другой, не знающий, что он есть?

П. Я есть, но не знаю, что я и как существую.

М. "Я" всегда здесь.

П. Подвергается ли "Я" какому-либо преобразованию, скажем при смерти?

М. Кто видит это преобразование?

П. Вы, кажется, говорите с позиций джняна-йоги. Это джня­на-йога.

М. Да, так оно и есть.

П. Но отдача - это бхакти-йога.

М. Обе суть одно и то же.

Через некоторое время тот же человек продолжил: Тогда я дол­жен сделать вывод, что являюсь Сознанием и всё происходит толь­ко благодаря моему присутствию.

М. Одно дело - прийти к этому выводу путём рассуждения и совсем иное - быть убеждённым в этом.

Другой человек продолжил: Я подожду три месяца и посмотрю, придёт ли помощь. Могу ли я иметь эту уверенность сейчас?

М. И это просьба человека, отдавшего себя?

Четверо посетителей удалились. Тот же человек продолжал го­ворить: Исполните своё обещание.

(Смех.)

Он также сказал: Бог дал мне достаточно для того, чтобы я имел хлеб с маслом, и я счастлив. Но в дополнение я хочу и покоя ума. Отсюда и эта просьба.

29 декабря

435. Две дамы и два господина прибыли с Цейлона (Шри Ланки). Один из них спросил: Вы осознали Бога? Если так, то в какой форме?

М. Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога? Этот вопрос может быть правильным только в устах человека, познавшего себя.

П. Я познал себя.

М. Есть ли "Я", отличное от Атмана, чтобы говорить, что вы познали Себя?

П. Я знаю Себя как идентичного с телом. Если Атман будет отличаться от тела, то пусть Бхагаван скажет мне, как увидеть Себя отдельно от тела. Он постиг Бога. Он может учить меня.

М. Почему Атман должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.

П. Душа, когда она освобождена от телесной оболочки, может видеть сквозь все тела.

М. Имеются ли другие тогда? Или есть ли там даже ваше соб­ственное тело? Рассмотрите свой глубокий сон: тогда вы не знаете о своём теле. Но тем не менее вы присутствуете там, тот же самый. Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным. А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?

П. Разве Бог имеет какие-либо пределы?

М. Оставьте Бога в покое. Какие пределы были для вашего Я в вашем глубоком сне?

П. Тогда смерть должна быть высочайшим состоянием.

М. Да. Мы сейчас живём в Смерти. Те, кто ограничил безгра­ничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.

П. Вы говорите, что следует сосредоточиться на Атмане. Как это сделать?

М. Если эта задача решена, то решено и всё остальное.

П. Вы говорите, что следует познать себя. Как познать Себя?

М. Вы сейчас считаете, что вы - это тело.

П. Раджа-йога выполняет Реализацию посредством тела, чувств и т. д., а Шри Бхагаван советует Реализацию путём мышления. Это есть джняна-йога.

М. Как вы можете мыслить без тела?

П. Бог не мыслит.

М. Почему же тогда вы начали с вопроса: "В какой форме Вы видите Бога?"

П. Бог должен чувствоваться посредством чувств.

М. Разве вы не чувствуете Бога?

П. Разве каждый чувствует Бога всегда?

М. Да.

П. Тогда в чём же состоит Реализация?

М. Реализация - это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.

П. Я не улавливаю этот момент.

(Они ушли, сделав моментальный снимок.)

436. П. Что такое вишварупа?

М. Это означает видеть мир как Сущность Бога. В Бхагавад-Гите говорится, что Бог пребывает различными вещами и суще­ствами, а также и всей вселенной. Как постичь это или как это увидеть? Может ли человек видеть своё Я? Пусть Атман и невидим, но можно ли Его отрицать? Что есть Истина?

П. Тогда, значит, неправильно говорить, что некоторые видели Я?

М. Это утверждение истинно в той же самой степени, как и вы сами. Гита начинается (II, 20) с утверждения, что никто не был рождён; в четвёртой главе (IV, 5) она говорит:

Много у меня прошлых рождений, у тебя также;

Я знаю их все, ты же не знаешь своих..

Какое из этих двух утверждений истинно? Наставления даются согласно пониманию слушателя. Если вторая глава содержит всю истину, то почему так много других глав должны следовать за ней?

В Библии Христос говорит: "Прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ". Он не говорит: "Я был", но "Я ЕСМЬ".

437. М. Люди читали, что Вивекананда спросил Шри Рама­кришну: "Видели ли Вы Бога?", и сейчас подражают ему. Они тоже спрашивают: "Вы Бога реализовали?"

Я спрашиваю, что такое Реализация.

Реализация означает совершенство. Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным. И какова ценность такого несовершенного знания?

В вишварупа даршане Арджуне сказано видеть то, что он хо­чет, а не то, что было представлено перед ним. Как может такой даршан быть реальным?

30 декабря

438. Посетитель спросил: Для начинающих, подобных мне, что является более подходящим: почитать ограниченного (фор­мой) Бога или размышлять "Я - Брахман"?

М. Ответ содержится в этом вопросе. Сам вопрос показыва­ет, что лучшим будет почитание ограниченного формой прояв­ленного Бога.

П. "Я" чувствуется в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Почему это происходит?

М. Пусть так, но разве оно не существует в глубоком сне?

П. Теперь я получил ответ на свой второй вопрос. В тех двух состояниях имеются видоизменения ума, а во сне без сновидений их нет. Поэтому в глубоком сне "Я" и не чувствуется.

БЕСЕДЫ 1938 года

«Ум - лишь совокупность мыслей, которые существуют толь­ко ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, отку­да возникает это "я", и все другие мысли исчезнут».

«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обна­ружите, что коренная причина - "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое со­знание Я».

«Любое другое познание требует познающего, знания и объек­та познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это - Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека - Освобождение [мукти]».

"Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, про­гуливаться или быть? Бытие - это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".

3 января

439. П. Рама спрашивает (мудреца Васиштху): "Брахман - чистое Бытие, как же тогда майя может возникнуть из Него, а также скрывать Его?" Васиштха отвечает: "В чистом уме, соеди­нённом с сильным бесстрастием, этот вопрос не возникнет". Ко­нечно, в философии адвайты (недуализма) не может быть места для дживы, Ишвары и майи. Когда человек погрузится в Атман, васаны [скрытые склонности] полностью исчезнут, не оставляя места для такого вопроса.

М. Ответы будут соответствовать уровню развития искателя. Во второй главе Гиты сказано, что никто не рождается и не уми­рает, но в четвертой главе Шри Кришна говорит, что были раз­личные воплощения Его и Арджуны, все они известны Ему, но не Арджуне. Какое из этих положений истинно? Оба положения ис­тинны, но с различных точек зрения. Сейчас задан вопрос: "Как джива может возникнуть из Атмана?" Я должен ответить. Познайте только ваше истинное Бытие, и тогда вы этот вопрос не поднимете.

Почему человек должен рассматривать себя отдельным? Кем он был до рождения или кем он будет после смерти? Зачем тра­тить время на такие дискуссии? Какова ваша форма в глубоком сне? Почему вы рассматриваете себя индивидуумом?

П. Моя форма остаётся тонкой в глубоком сне.

М. Каково действие, такова и причина. Каково дерево, таково и семя. Всё дерево содержится в семени, которое затем проявится как дерево. Развитое дерево может иметь основание, которое мы называем майя. На самом деле нет ни дерева, ни семени. Есть только Бытие.

П. Васанакшайя [полное прекращение всех предрасположен-ностей] - Мано наша [уничтожение ума] - Атма-сакшаткара [Реализация Атмана]. Они выглядят взаимозависимыми.

М. Эти различные выражения имеют только одно значение. Они отличаются в соответствии со стадией развития человека. Бесстрастие, Реализация - всё это означает одно и то же; также выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращают­ся вновь; снова утихают и поднимаются и так далее.

П. Не имеющая начала склонность заставляет человека посту­пать неправильно. Без джняны эта склонность исчезнуть не мо­жет. Но джняна выглядит почти невозможной. Одно искупление (вины) не может уничтожить всю карму, ибо как много искупле­ния потребуется! Посмотрите, где мы! Всё выглядит сложным, даже невозможным. Общение с мудрым представляется единственным лекарством от всех болезней.

М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое. Как ОНА может быть осуществлена? Таким образом, Реализация является некой иллюзией. Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.

Более того, если Реализация не присутствует здесь и сейчас, как может Она, будучи вновь обретённой, принести какую-либо пользу? То, что постоянно, должно быть вечно присутствующим. Как она может быть вновь обретённой, а также и постоянной?

Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Мудрецы делали это раньше и всё ещё делают только это. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая не­ведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная. Но ОНА не нова.

П. Карма, бхакти, йога, джняна и их подразделения только запутывают ум. Следовать словам старших представляется един­ственно правильным. Чего я должен придерживаться? Пожалуй­ста, скажите мне. Я не могу изучить шрути и смрити; они слиш­ком обширны. Поэтому, пожалуйста, посоветуйте мне.

(Нет ответа).

440. П. Без логики, без ученой терминологии, пожалуйста, направьте меня на путь к Блаженству Я. Пусть это будет лишь милость Гуру.

М. Сначала имейте ясное понимание своих потребностей. Кто старается достичь и чего? После этого спросите о методе достиже­ния.

П. Время от времени проявляется Блаженство, но я не спосо­бен описать его. Иногда случается прояснение, но есть ли это Ре­альность? Если так, то как сделать Её постоянной? Метод должен быть простым. Пожалуйста, разъясните его без логики, ученых дискуссий или озадачивающих слов.

(Нет ответа).

Другой посетитель спросил: Пожалуйста, скажите мне, что яв­ляется наиболее эффективным из всех методов, например, мо­литва Богу, Гуру ануграха, т. е. милость Учителя, концентрация ума и т. д.

М. Один метод является следствием другого. Каждый из них ведёт к следующей стадии. Они образуют непрерывное целое. Бог, Гуру и Атман не различаются. Они - одно и то же. Поэтому эти методы не предлагают никакого выбора.

441. Г-н Панналал, высокопоставленный правительственный чиновник индийской гражданской службы, со своей женой, оченъ культурной дамой, и г-н Бриджнараян, судья в отставке, жили здесь неделю. Вечером, предшествующим отъезду, они захотели прояснить свои сомнения. Их сомнения заключалисъ в следу­ющем:

Нашим Гуру был великий мудрец. Он советовал нам "принять имя Хари", говоря, что это - всё во всём; никакое усилие не тре­буется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [Харинам]. Поэтому мы и выполняем это. Наш Гуру умер. Мы чувствуем себя кораб­лём без рулевого посередине океана. Озабоченные желанием най­ти надежное руководство, мы услышали о Вас и поэтому захотели прийти сюда. Наше желание исполнилось после трех лет стремле­ния. Придя сюда и услышав Шри Бхагавана, мы поняли, что Учи­тель наставляет в Атма-вичаре (само-исследовании). Это метод знания [джняна-марга], тогда как тот другой учитель учил нас бхакти-марге (методу преданности). Что нам сейчас следует де­лать? Должны ли мы оставить прежний метод и принять этот новый? Если мы однажды сменим метод, то не должны ли мы будем делать это много раз в соответствии с учителями, которых встречаем? Какого движения вперед можно достичь такими час­тыми изменениями? Просим устранить это сомнение и благо­словить нас.

Учитель сослался на статью в сентябрьском номере "Vision" (Видение), ежемесячном журнале, издаваемом Анандашрамом, в Канхангаде.

ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ СОГЛАСНО СВ. НАМДЭВУ

Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно про­стирается?

Невежественные глупцы принимают восемьдесят четыре лак­ха (8,4 миллиона) различных рождений, не зная сути вещей. Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя - всё это.

Имя само - форма, и форма сама есть Имя. Нет разницы меж­ду Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Имя и форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, - невежественные глупцы. Имя - Кешава Сам. Это известно только любящим пре­данным Господа.

Пронизывающая всё природа Имени может быть понята толь­ко тогда, когда человек распознает свое собственное "Я". Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепрони­кающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.

Никто не может познать Имя практикой знания, медитации или аскетизма. Сначала отдай себя стопам Гуру и узнай, кто есть "Я" внутри тебя. После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. Оно - то Имя, что прони­зывает три мира.

Имя есть Параматман Сам, где нет действия, возникающего из двайты (двойственности).

8 января

442. Объясняя свою собственную строфу, Шри Бхагаван заметил:

Солнце освещает вселенную, в то время как Солнце Арунача­лы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непре­рывное сияние. Но оно не осуществлено в нынешнем состоянии и может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обыч­ный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!

Далее Шри Бхагаван продолжил:

Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, посколь­ку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, гово­рят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся. Возникает вопрос: если вселенная - отражение, то тогда должен быть настоящий объект, известный как вселен­ная, для того чтобы он мог отразиться в уме. Это равносильно признанию существования некой объективной вселенной. По правде говоря, это не так.

Поэтому приводится пример сновидения. Мир сновидения не имеет объективного существования. Как тогда он создан? Долж­ны быть признаны определённые мысленные впечатления. Они называются васаны. В каком виде были васаны в уме? Ответ: они были в тонкой форме. Как всё дерево потенциально содержится в семени, так и этот мир находится в уме.

Затем доказывается: Семя - продукт дерева, которое должно было существовать однажды, для того чтобы оно могло быть вос­произведено. Поэтому и этот мир также должен существовать уже некоторое время. Ответ на это есть: Нет! Должно быть несколько воплощений, чтобы собрать впечатления, которые вновь прояви­лись в нынешней форме. Я должен был существовать раньше, ибо я существую сейчас. Прямой путь к ответу - увидеть, есть ли мир здесь. Допуская существование мира, я должен допустить и на­блюдателя, который есть не что иное, как я сам. Поэтому мне нужно найти себя самого, так чтобы я мог узнать связь между этим миром и этим наблюдателем. Когда я ищу Себя и пребываю как Атман, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является Реальность? Только этим наблюдателем и определённо не этим миром.

Такова истина, но человек продолжает доказывать реальность мира. Кто-нибудь просил его принять на себя защиту этого мира?

Йога-Васиштха ясно определяет Освобождение как отказ от ложного и пребывание Бытием.

443. Посетитель спросил: Пример с зеркалом относится толь­ко к чувству зрения. Но мир воспринимается и другими чувства­ми тоже. Может ли нереальность быть обоснована так же хорошо и по отношению к другим чувствам?

М. Изображение на экране кинематографа даёт возможность наблюдать весь мир. Какова реальность позади субъекта и объек­та в том же самом показе? Иллюзорное существо наблюдает ил­люзорный мир.

П. Но я - свидетель показа.

М. Конечно, это так. Вы и мир так же реальны, как фигуры кинематографа и мир кинематографа.

444. Посетитель-адвокат: Ум получает знание об этом мире при помощи чувств. Когда чувства активны, человек не может не чувствовать существования мира. Как карма-йога может принести какую-либо пользу для чистого знания?

М. Мир воспринимается умом посредством чувств. Он - в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри Атмана, а не вне Его. Деятель, оставаясь незатронутым действиями, ста­новится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, Атмана.

9 января

445. Объясняя строфу в Акшараманамалай, Шри Бхагаван ска­зал, что Молчание [мауна] - высочайшая форма духовного настав­ления [упадеша]. Это "Тишина" как учителя, так и ученика - того, кто практикует. Три санньясина, которые посещали Шри Бхага­вана, начали дискуссию.

П. Если человек пребывает в покое, как будет продолжаться действие? Как тогда возможна карма-йога?

М. Давайте сначала поймем, чем является карма, чья это кар­ма и кто является делающим. Анализируя эти понятия и занима­ясь поиском их сути, человек по необходимости принужден оста­ваться как Атман, в покое. Тем не менее действия будут про­должаться.

П. Как действия будут продолжаться, если я не действую?

М. Кто задает этот вопрос? Атман или нечто другое? Разве Атман занят действиями?

П. Нет, не Атман. Нечто другое, отличное от Атмана.

М. Итак, ясно, что Атман не связан с действиями и этот вопрос не возникает.

П. Я согласен.

Другой (санньясин) спросил: Каково состояние освобождённо­го человека? Разве он не действует?

М. Этот вопрос подразумевает, что спрашивающий - не осво­бождённый человек. Почему вы должны интересоваться другим? Ваш долг - смотреть на себя, а не спрашивать о других.

П. Священные писания представляют Освобождённого в ка­честве идеала.

М. Конечно. Он - идеал. Но вы должны осознать Себя. Даже если его состояние будет сейчас описано, ваше понимание этого будет только соответствовать вашим возможностям. Вы соглаша­етесь, что ваши возможности ограниченны. Писания говорят, что в состоянии освобождения ограничений нет. Отсюда следует, что единственный способ понять его состояние - осознать Себя и пережить это состояние. Если такой вопрос возникнет после это­го, ответ будет найден.

Другой посетитель спросил: В стихе, открывающем Упадеша Сарам, сделано различение между сознательным [чит] и не со­знательным [джада].

М. Эта Упадеша дается с точки зрения слушающего. Нет исти­ны в лишённом сознания [джада]. Повсеместно господствует толь­ко одно целостное сознание [чит].

24 января

446. Г-н Грант Дафф был в Холле. Шри Бхагаван упоминал несколько новых публикаций и среди них - "Маха-йогу". Он также заметил, что г-н Дафф, читавший "Cam Даршана Бха­шью", был бы удивлен другой точкой зрения, выраженной в "Маха-йоге". Обе работы утверждают, что представляют философию Шри Бхагавана; но они отличаются так сильно, что "Маха-йога" фактически осуждает другую.

Один человек процитировал странное утверждение Сат Дарша­на Бхашьи, что индивидуальность сохраняется даже после утра­ты эго. Шри Бхагаван заметил:

Что должно быть сделано? Упанишады говорят: Брахмавид Брах­майва бхавати [Знающий Брахмана становится Брахманом]. Од­новременно существует больше, чем один Брахмавид. "Все ли они одинаковы? Разве они не отдельны?" Так спрашивают некоторые люди. Они смотрят только на тела. Они не смотрят на Осознание. В Осознании у Брахмавидов нет разницы. Это - Истина. Но когда вопрос поднят с точки зрения тела, ответ обязательно ограничи­вается таким: "Да. Они различны". В этом причина путаницы.

Г-н Г. Дафф: Буддисты отрицают мир; философия индуизма признаёт его существование, но говорит, что он нереален. Прав ли я?

М. Разница в точках зрения соответствует различию в углах зрения.

П. Они (индуисты) говорят, что шакти создаёт этот мир. Это знание о нереальности (мира) вызвано снятием покрова майи?

М. Все принимают мир, творение шакти. Какова же природа этой Создательницы? Она может только соответствовать природе создания. Создательница имеет ту же природу, что и её создание.

П. Есть ли степени у иллюзии?

М. Иллюзия сама по себе иллюзорна. Иллюзия должна быть видима тем, кто вне её. Может ли такой зритель быть субъектом иллюзии? Может ли он тогда говорить о степенях иллюзии?

При демонстрации кинофильма по экрану проплывают сцены. Кажется, что огонь дотла сжигает здания, а вода топит корабли. Но экран, на который проецируются эти картины, остаётся без пятен от ожогов и сухим. Почему?

Потому что картины нереальны, а экран реален.

Еще пример: отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством от­ражённого в нём.

Итак, мир - это феномен на единственной Реальности, кото­рая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.

Дискуссия об иллюзии вызвана различием в точках зрения. Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.

447. Шри Бхагаван сказал, что святой Намах Шивайя, кото­рый прежде жил на Аруначале, должен был испытать большие труд­ности. Ибо он пел песнь со словами:

"Бог проверяет преданного посредством жестоких суровых испытаний. Стирающий бьёт белье о камень, но не для того, чтобы рвать его, а чтобы только удалить грязь".

25 января

448. ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД РАБОТЫ НАМДЭВА

"ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"

Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную в целом. Кто может сказать, до каких глубин в нижних облас­тях и до какой высоты в небесах оно простирается? Невеже­ственный испытывает 84 лакха (8,4 миллиона) видов рожде­ний, не зная сущности вещей. Намдэв говорит, что Имя бес­смертно. Формы бесчисленны, но Имя - всё это.

Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и принял Имя и форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, - неве­жественны. Намдэв говорит, что Имя - Сам Кёшава [Бог]. Это известно только преданным, возлюбившим Господа.

Пронизывающая всё природа Имени может быть понята толь­ко тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду. Ви­деть Имя отличным от Поименованного - значит творить ил­люзию. Намдэв говорит: "Спрашивайте Святых".

4. Никто не может достичь Имени практикой знания, медитации или аскетизма. Сначала отдай себя стопам Гуру и учись по­нять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двай­татитой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, про­истекающего из двойственности.

Когда Шри Бхагаван прочитал это, какой-то музыкант вошёл в Холл и начал петь киртаны Тьягараджа на языке телугу. В одном из них было сказано:

"Найди источник звука, который трансцендентален [мулад­хара шабда], ныряя глубоко, как ныряет искатель жемчуга".

В другой песне говорилось:

«Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Я-есть-тело" и осознай "меня нет; Ты есмь всё"».

Эта песня была переведена г-ну Г. Даффу, который присутство­вал тогда в Холле.

Г-н Г. Дафф спросил: Необходимо ли контролировать дыхание? Что случается с человеком, который дыхание не контролирует?

М. Контроль дыхания - только помощь при глубоком погру­жении внутрь себя. Можно прекрасно делать это и путём сдержи­вания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания реко­мендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

Нахам - "Я" не это - соответствует выдоху [речака].

Кохам - Кто "Я"? (поиск "Я") - соответствует вдоху [пурака].

Сохам - Он -"Я" ; ("Я" только Атман) - соответствует задержке дыхания [кумбхака].

Таковы функции пранаямы.

Снова три формулы:

На - Ахам (Не - "Я").

Ка - Ахам (Кто - "Я").

Са - Ахам (Он - "Я").

Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это - Ахам - "Я", которое есть суть всего вопроса.

Позже Шри Бхагаван сослался на песни (прозвучавшие кирта­ны) и сказал: Тьягараджа говорит хорошо. Ум следует контроли­ровать. Возникает вопрос: "Что такое ум?" Он сам и отвечает в следующем куплете, говоря, что это мысль "Я есть тело". Следу­ющий вопрос - как осуществляется этот контроль. Он снова отве­чает, говоря: «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё - Он». Эта песня прекрасная и насыщенная. Тьягарадж также упо­минает другой метод, а именно контроль дыхания.

31 января

449. После того как г-н Г. Дафф уехал, были некоторые разго­воры о его посещении Ашрама. Шри Бхагаван заметил: Определен­ная Сила [шакти] притягивает людей со всех уголков земного шара в этот центр.

Один из преданных к месту вставил: Эта шакти не отличается от Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван немедленно заметил: А какая шакти притянула меня сюда в самом начале? Та же самая шакти притягивает и всех других с таким же успехом.

Шри Бхагаван был, к счастью, в настроении рассказать следу­ющие истории.

1. Некогда жили царь с царицей. Она была преданной Шри Рамы и стремилась, чтобы её муж тоже стал преданным. Однажды ночью она обнаружила, что царь что-то бормочет во сне. При­близив ухо к его губам, она услышала слово "Рама", повторя­емое непрерывно, как в джапе. Царица была восхищена и на следующий день приказала министру устроить пир. Царь, уча­ствуя в пире, попросил жену объясниться. Та рассказала всё случившееся и сказала, что пир устроен в благодарность Богу за выполнение её столь долго лелеемого желания. Царь был, однако, огорчен тем, что его преданность будет обнаружена при этом. Некоторые говорят, что таким образом выдав Бога, он счёл себя недостойным Его и поэтому совершил самоубийство. Это означает, что человеку не следует выставлять напоказ свою набожность. Мы можем принять и другое завершение: царь попросил царицу не поднимать шум из его набожности, и затем они жили вместе счастливо.

2. Тхондар Ади Поди: Тот, кто наслаждается в пыли стоп пре­данных. Один преданный (с этим именем) держал участок зем­ли, на котором выращивал туласи, священный базилик, делал из него гирлянды и преподносил их Богу в храме. Он остался холостяком и пользовался уважением за свою жизнь и поведе­ние. Однажды две сестры, жившие проституцией, проходили мимо сада и сели под деревом. Одна из них сказала: "Как от­вратительна моя жизнь, в которой я каждый день пачкаю своё тело и ум. Жизнь этого человека самая желанная". Другая от­ветила: "Откуда ты знаешь его ум? Может быть, он не так хо­рош, как представляется. Телесными функциями можно управ­лять, используя силу, а ум может (при этом) наслаждаться стра­стными мыслями. Человек не способен распоряжаться своими васанами так же легко, как своим физическим телом".

Первая сказала: "Действия - единственный указатель ума. Жизнь этого человека показывает, что его ум чист".

Другая ответила: "Не обязательно. Его ум ещё испытанию не подвергался".

Первая предложила ей испытать его ум. Та согласилась. Вто­рая сестра захотела остаться одна, без одежды, с единствен­ным лоскутком материи, чтобы прикрыть себя. Первая сестра возвратилась домой, оставив вторую одну в этом лёгком одея­нии. Когда последняя продолжала сидеть под деревом, она ка­залась смиренной и кающейся. Святой заметил её и через не­которое время подошел к ней. Он спросил, что случилось и почему она выглядит такой подавленной. Она каялась за свою прошлую жизнь, желала вести чистую и благородную жизнь и закончила мольбой к нему принять её смиренные услуги в саду или уход за ним самим. Он посоветовал ей вернуться домой и вести нормальную жизнь. Но она протестовала. Поэтому он оставил её поливать растения туласи. Она с восторгом приня­ла это назначение и начала работать в саду.

Одной дождливой ночью святой обнаружил эту женщину, стоящей под свесом крыши соломенной хижины, в которой жил. Её одежда была мокрой, и она дрожала от холода. Учи­тель спросил, почему она находилась в таком жалком состоя­нии. Та сказала, что её жилище заливают дожди, а потому она искала укрытие под крышей, но сразу уйдет, как только дождь прекратится. Он предложил ей войти в хижину и позже пред­ложил сменить свою мокрую одежду. У неё не было сухого платья, чтобы переодеться. Поэтому он предложил ей одно из собственных одеяний. Она переоделась, а немного позже по­просила разрешения помассировать его стопы. Он согласил­ся. В конце концов они обнялись.

На следующий день она вернулась домой, поела хорошей пищи и надела изящные одеяния. Она всё ещё продолжала ра­ботать в саду.

Иногда она подолгу оставалась у себя дома. Тогда этот че­ловек начал посещать её там, пока, наконец, не начал жить с ней. Тем не менее он не оставлял ни сад, ни ежедневные гир­лянды для Бога. Это изменение в его жизни вызвало открытый скандал. Тогда Господь решил вернуть его к прежнему образу жизни и поэтому Сам принял облик того святого преданного. Он появился перед этой куртизанкой [дат] и тайно предло­жил ей богатый подарок, ножной браслет Бога.

Она очень обрадовалась ему и спрятала под подушкой. После этого святой преданный исчез. Всё это тайно наблюдала слу­жанка, жившая в этом доме.

В храме обнаружили пропажу этого украшения. Жрец сооб­щил об исчезновении соответствующим властям. Те объявили о большой награде любому, кто даст ключ к обнаружению ут­раченного имущества. Служанка предоставила этот ключ и по­требовала вознаграждения. Полиция обнаружила украшение и арестовала даси, которая сказала, что тот преданный дал ей это украшение. После чего преданного грубо схватили. Тут ка­кой-то сверхъестественный Голос изрек: "Я сделал это. Оставь­те его в покое".

Царь и все остальные были изумлены. Они простерлись пе­ред стопами этого человека и освободили его. Потом он вёл ещё более достойную и благородную жизнь.

3. Кадувели Сидхар был известен как весьма строгий от­шельник. Он питался сухими листьями, упавшими с деревьев. Правитель этой страны услышал о нём, увидел его и предло­жил награду тому, кто сможет проверить достоинство этого че­ловека. Одна богатая даси согласилась сделать это. Она начала жить возле отшельника и притворяться, что прислуживает ему. Она осторожно положила куски паппадама среди сухих листь­ев, собираемых им. Когда он съел их, она начала оставлять и другие вкусные кушанья среди сухих листьев. В конце концов, он увлекся вкусными блюдами, которые она приносила. Они стали близки, и у них родился ребенок.

Правитель хотел узнать, сможет ли она доказать их близ­кую связь широкой публике. Она согласилась и предложила план действий. В соответствии с ним правитель объявил о пуб­личном танцевальном представлении, на котором будет высту­пать эта даси, и пригласил на него людей. Зрители собрались, и она тоже появилась, но перед этим дала ребенку слабительное и оставила дома на попечение святого.

Танец был на высоте; ребенок дома звал мать. Отец взял ребенка на руки и пошёл на представление. Она весело танце­вала. Он не мог подойти к ней с ребёнком. Она заметила этого человека и ребёнка, а потому ухитрилась ударить ногой в танце так, что один из ножных браслетов расцепился, как раз тогда, когда она приблизилась к месту, где находился тот святой. Она медленно подняла ногу, и он скрепил браслет. Публика шуме­ла и смеялась, но его это не смутило. Доказывая свою правоту, он запел тамильскую песню с такими словами:

"Ради победы, пусть уходит мой гнев! Я освобождаю свой ум, когда он уносится прочь. Если правда, что я сплю день и ночь, полностью сознавая своё Я, то пусть этот камень рас­колется на две части и они разлетятся на большое расстоя­ние!"

Немедленно камень (идол) раскололся с громким шумом. Собравшиеся люди были изумлены.

Шри Бхагаван продолжил: Таким образом, он доказал, что он - непреклонный джняни. Никто не должен обманываться внешним проявлением джняни. Это же утверждает и Ведантачудамани (V. 181).

Смысл, сказанного там, состоит в нижеследующем.

Хотя дживанмукта, связанный с телом, может, благодаря сво­ей прарабдхе, выглядеть как невежественный или мудрый, но он всегда чист, как эфир [акаша], который сам всегда ясен, покрыт ли плотными облаками или очищен от облаков потоками возду­ха. Он всегда упивается только Атманом, как любящая жена наслаждается единственно со своим мужем одним, хотя и прислу­живает ему с вещами, полученными от других (по случаю, как предопределено её прарабдхой). Хотя он молчалив, как тот, кто не получил образования, но его инертность вызвана скрытой двой­ственностью произнесенных слов [вайкхари вак] Вед; его безмол­вие - величайшее выражение осознанной недвойственности, которая является, в конце концов, окончательным истинным содер­жанием Вед. Хотя он инструктирует своих учеников, но не вы­ставляет себя учителем в полном убеждении, что учитель и уче­ник есть лишь условности, порождённые иллюзией [майя], и поэтому он продолжает произносить слова (как акашавани - голосом, приходящим с неба); если, с другой стороны, он бессвяз­но бормочет слова словно лунатик, то потому, что его опыт невыразим, как слова обнявшихся влюбленных. Если его слова многочисленны и текут, как у оратора, то они представляют вос­поминание о его опыте, ибо он - неподвижный недвойствен­ный Единый, без какого-либо желания, ожидающего исполне­ния. Хотя он может выглядеть печальным, словно какой-нибудь другой человек во время тяжёлой утраты, но он проявляет имен­но правильные любовь и сострадание по отношению к чувствам, которые контролировал ранее, до того как осознал, что они были просто инструментами и проявлениями Высшего Бытия. Когда он выглядит явно заинтересованным в чудесах мира, он лишь высмеивает неведение, порождённое наложением. Если же ка­жется, что он позволяет себе сексуальные наслаждения, то дол­жен быть понят как наслаждающийся вечно присущим Блажен­ством Атмана, который, разделив Себя на Индивидуальное Я и Вселенское Я, наслаждается в их воссоединении, чтобы об­рести Свою первоначальную Природу. Если он выглядит рассер­женным, то желает добра обидчикам. Все его действия должны восприниматься лишь как божественные проявления на плане человечества. Не должно быть ни малейшего сомнения, что его существо освобождено ещё при жизни. Он живет только ради блага этого мира.

Шри Бхагаван при этом предупреждал слушателей об ошибке пренебрежительного отношения к джняни за поведение, которое он демонстрирует, и снова цитировал историю Парикшита.

Парикшит был мертворожденным ребенком. Женщины пла­кали и взывали к Шри Кришне о спасении младенца. Все муд­рецы желали знать, как Кришна собирается спасти ребенка от действия стрел [апандавастра] Ашваттхамы. Кришна сказал: "Если младенца коснётся тот, кто извечно целомудрен [нитья-брахмачари], ребенок вернётся к жизни". Даже Шука не осме­ливался прикоснуться к ребенку. Не найдя среди прославлен­ных святых ни одного достаточно смелого, чтобы прикоснуть­ся к ребенку, Кришна вышел и прикоснулся к нему со словами: "Если я извечно целомудрен [нитьябрахмачари], то пусть этот ребенок оживёт". Дитя начало дышать и позже выросло, став Парикшитом.

Просто подумайте, как Кришна, которого окружали 16 000 па­стушек [гопи], может оставаться целомудренным [брахмачари]! Такова тайна состояния освобождения при жизни [дживанмук­ти]! Дживанмукта - это тот, кто не видит ничего отдельным от Атмана.

Если, однако, человек сознательно пытается демонстрировать сверхобычные силы [сиддхи], то он получит только пинки.

3 февраля

450. Мисс Умадэви, дама из Польши, обратившаяся в индуизм, спросила Шри Бхагавана: Я как-то уже говорила Шри Бхагавану, что имела видение Шивы о времени моего обращения в индуизм. Подобное переживание повторилось со мной в Корталламе. Эти видения преходящие, но счастливые. Хочется знать, как сделать их постоянными и непрерывными. Во всём, что я вижу вокруг, без Шивы нет жизни. Я так счастлива думать о Нём. Пожалуйста, скажите, как сделать Его видение для меня вечным.

М. Вы говорите о видении Шивы. Видится всегда объект, и это подразумевает существование субъекта. Ценность видения та же, что и видящего. (То есть природа видения того же плана, что и природа того, кто видит.) Появление предполагает также исчез­новение. Что бы ни появлялось, должно исчезнуть, а потому ви­дение никогда не может быть вечным. Но Шива вечен.

Видение [пратьякша, непосредственное восприятие] Шивы означает существование глаза, который видит, интеллекта [буд­дхи], лежащего позади зрения, наблюдателя - позади буддхи и зрения; и, наконец. Сознания, лежащего в основе наблюдателя. Это видение [пратьякша] не является таким реальным, как чело­век его себе представляет, ибо оно не близко и не присуще ему; оно не получено из первых рук, будучи результатом нескольких последовательных стадий Сознания. Из них Сознание одно не из­меняется. Оно - вечно. Оно - Шива. Оно - Атман, Я.

Видение подразумевает видящего, а тот не может отрицать су­ществование Себя, Атмана. Нет ни мгновения, когда Я как Сознание не существует; и видящий не может оставаться отдель­ным от Сознания. Это Сознание - вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя сам. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет! Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не ви­дение, а БЫТИЕ.

"БЫТЬ" значит осознать. Следовательно, "Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ". "Я ЕСМЬ" - это Шива. Ничто не может существовать без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.

Поэтому исследуйте: "Кто я?". Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это - Шива как БЫТИЕ. Не ожидайте повторения видений Его. Какая разница между объектами, кото­рые вы наблюдаете, и Шивой? Он - одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и сейчас. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

П. Да, но как мне выполнить это быстрее всего?

М. Сам ваш подход - препятствие для Реализации. Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он - это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то может возникнуть вопрос о Реализации. Но так как Она есть, вам невоз­можно быть без Шивы. Он уже реализован, всегда реализован и никогда не бывает не-реализованным.

Отдайтесь Ему и твёрдо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия. Если вы просите сделать желанное вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отда­лись. Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши - Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги - на Нём. Такова отдача, и это есть бхакти.

Другой Путь - исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом. Один из этих двух Путей открыт для устремлённого.

Шри Бхагаван также добавил: Нет существа, которое является несознательным и, следовательно, которое не было бы Шивой. Не только оно является Шивой, но и также всё, что оно осознаёт или не осознаёт. Несмотря на это, оно думает, в полнейшем неве­жестве, что видит вселенную в различных формах. Но если оно воспринимает своё Я, то не сознаёт свою отделённость от вселен­ной; фактически его отдельное бытие и индивидуальности других исчезают, хотя они упорно продолжаются во всех своих формах. Шива видится как вселенная. Но (невежественный) наблюдатель не видит саму эту подноготную. Подумайте о человеке, который видит только одежду, а не хлопок, из которого она сделана; или о человеке, наблюдающем лишь изображения, движущиеся по ки­ноэкрану, а не экран сам по себе как их задний план. Другой пример: человек, видящий буквы, которые читает, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты есть, таким образом, Созна­ние и формы. Но обычный (невежественный) человек видит объекты во вселенной, но не Шиву в этих формах. Шива есть Бытие, принимающее те формы, и Сознание, которое их видит. Другими словами: Шива - фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, или же всё есть Шива в Покое и в Действии, или Шива и шакти, или Господь и Вселенная. Как бы ни называть, это лишь Сознание - в покое или в действии. Кто здесь не созна­тельный? Следовательно, кто не реализован? Как тогда могут воз­никать сомнения в Реализации или желания её? Если "Я" не явля­ется для меня прямым опытом [пратьякша], то я тогда могу ска­зать, что и Шива не пратьякша [непосредственное переживание].

Эти вопросы поднимаются, поскольку вы ограничили Себя до тела, ибо только тогда возникают идеи о внутри и вне, о субъекте и объекте. Объективные видения не имеют внутренней ценности. Даже если они вечны, они не могут удовлетворить человека. Ума всегда имеет Шиву рядом с Собой. Вместе они образуют Ардхана-ришвару. Тем не менее она хотела познать Шиву в Его истинной природе и поэтому практиковала тапас. В медитации она увидела яркий свет и подумала: "Это не может быть Шива, ибо лежит в пределах моего видения. Я больше, чем этот свет". Поэтому она возобновила свой тапас. Мысли исчезли. Воцарилась тишина. Тог­да она осознала, что БЫТИЕ и есть Шива в Его истинной природе.

Муруганар процитировал строфу Аппара:

Чтобы удалить моё невежество и одарить меня светом,

Твоя Милость должна действовать только через МЕНЯ.

Шри Бхагаван упомянул Маниккавасагара:

"Мы поем бхаджаны и делаем всё остальное. Но мы не ви­дели и не слышали о тех, кто видел Тебя".

Невозможно видеть Бога и всё-таки удерживать отдельное бы­тие. Видящий и видимое соединяются в единое Бытие. При этом нет познающего, нет познания, нет познаваемого. Всё погружает­ся лишь в Единого Высочайшего Шиву!

4 февраля

451. Г-н С. С. Сурьянараяна Шастри, читающий философию в Мадрасском университете, прибыл этой ночью. У него было сомне­ние, которое, как он сказал, было прояснено при чтении коммента­рия Шармы на стихотворение "Познание Атмана". Сомнение было таково: Как может этот мир быть воображением или мыс­лью? Мысль - функция ума. Ум локализуется в мозгу. Мозг нахо­дится внутри черепа человеческого существа, которое есть лишь бесконечно малая часть вселенной. Как же тогда вселенную мож­но поместить в клетки мозга?

Шри Бхагаван ответил, сказав: Пока ум рассматривается как некая сущность описанного типа, сомнение будет сохраняться. Но что такое ум? Давайте рассмотрим. Мир виден, когда человек про­сыпается после сна. Он приходит после "я"-мысли. Голова подни­мается, и поэтому ум становится активным. Так что же такое этот мир? Мир - это объекты, рассеянные в пространстве. Кто пости­гает его? Ум. Не является ли ум, который постигает пространство, сам пространством [акаша]? Пространство - это физический эфир [бхутакаша]. Ум - это ментальный эфир [манокаша], содержа­щийся в трансцендентальном эфире [чидакаша]. Ум есть, таким образом, принцип эфира, акаша таттва. Будучи принципом зна­ния [джняна таттва], он отождествляется метафизиками с эфи­ром [акаша]. Если рассматривать его как эфир (акашу), то не бу­дет трудности в улаживании мнимого противоречия в этом во­просе. Чистый ум [шуддха манас] есть эфир [акаша]. Динамичный и инертный аспекты ума [раджас и тамас] действуют как грубые (объекты и т. д. Таким образом, вся вселенная является лишь про­изводимой в уме - ментальной.

Опять-таки, рассмотрите человека, который видит сон. Он лег спать в комнате с закрытыми дверями, так что ничего не может по­мешать ему во время сна. Когда он спит, глаза его закрыты и он не способен увидеть какой-либо объект. Тем не менее во сне он видит всю область, в которой живут и перемещаются люди, и самого себя среди них. Может ли вся эта панорама войти через двери? Она была просто раскрыта ему мозгом. Мозгом спящего или мозгом человека из сна? Эта картина находится в мозге того, кто спит. Каким же образом мозг удерживает эту обширную страну в своих крошечных клетках? Такой пример должен объяснить часто повторяемое утверждение, что вся вселенная есть лишь мысль или серия мыслей.

Некий Свами спросил: Я чувствую зубную боль. Является ли она только мыслью?

М. Да.

П. Почему я не могу подумать, что зубной боли нет и таким образом излечить себя?

М. Когда человек погружён в другие мысли, он не чувствует зуб­ной боли. Когда человек в глубоком сне, зубная боль не чувствуется.

П. Но она остаётся той же самой.

М. Убеждение в реальности мира является таким стойким, что поколебать его нелегко. По этой причине мир не становится бо­лее реальным, чем сам человек.

П. Сейчас идет китайско-японская война. Если это лишь вооб­ражение, не мог бы Шри Бхагаван представить противоположное и положить конец этой войне?

М. Бхагаван спрашивающего является такой же мыслью, как и китайско-японская война.

(Смех.)

7 февраля

452. Г-н Дхар, государственный служащий, чиновник высокого ранга и его жена, оба молодые, оченъ культурные и интеллигент­ные, приехали сюда, но заболели сразу после прибытия. Дама хоте­ла узнать, как сделать медитацию устойчивой.

М. Что такое медитация? Она заключается в изгнании мыслей. Все нынешние проблемы обусловлены мыслями и сами являются мыслями. Отбросьте мысли. Это счастье, а также и медитация.

П. Как отбрасываются мысли?

М. Мысли существуют для того, кто мыслит. Оставайтесь как Я этого мыслителя и тогда мыслям конец.

Г-н Дхар спросил Шри Бхагавана, почему Брахма, который есть Совершенство, создаёт нас и подвергает суровым испытаниям при возвращении к Нему.

М. Где человек, который задает этот вопрос? Он находится во вселенной и включён в творение. Как он поднимает этот вопрос, если сам ограничен творением? Он должен выйти за его пределы и посмотреть, возникает ли какой-либо вопрос после этого.

8 февраля

453. Три дамы приехали сюда ненадолго: г-жа Хёрст из Новой Зеландии, г-жа Крайг и г-жа Аллисон из Лондона.

Одна из них спросила: Каков наилучший способ трудиться ради покоя мира?

М. Что такое мир? Что такое покой и кто работник? В глубо­ком сне нет этого мира, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт]. Этот мир, следовательно, есть лишь идея и больше ничего. Покой - это отсутствие тревоги. Эта тревога вызывается возникновением мыслей у личности, ко­торая есть только эго, поднимающееся из Чистого Сознания.

Принести покой означает быть свободным от мыслей и пребы­вать как Чистое Сознание. Если человек сам в покое, то для него везде существует только покой.

П. Если какое-то действие, считающееся ошибочным, спасает другого от ещё большего заблуждения, то следует ли его делать или лучше воздержаться?

М. Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое - как неправильное. Мнения различаются соответственно природе ин­дивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они опять-таки - только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен - отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

П. О чем следует думать при медитации?

М. Что такое медитация? Это изгнание мыслей. Вас беспокоят мысли, которые врываются одна за другой. Держитесь одной мыс­ли, так чтобы другие были изгнаны. Продолжительная практика даёт силу ума, необходимую для занятий медитацией.

Медитация различается в соответствии со степенью продвиже­ния искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться мыслителя, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, именно Чистое Сознание.

Если человек не может прямо держаться мыслящего, он дол­жен медитировать на Бога; и в ходе занятий тот же самый человек станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и по­грузиться в абсолютное Бытие.

Одна из дам была не удовлетворена этим ответом и попросила дальнейшего разъяснения.

Шри Бхагаван тогда заметил, что человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков. Различение между добром и злом - основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на друго­го. Лучший путь - достичь состояния, в котором такое различение не возникает. Видите ли вы зло или добро во время своего глубоко­го сна? Разве вы не существуете в этом сне? Будьте такими спящи­ми даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как Атман и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.

Более того, как бы много вы ни советовали другим, ваши слу­шатели могут не очистить себя. Будьте правы сами и оставайтесь в молчании. Ваша тишина повлияет сильнее, чем ваши слова или действия. Это - развитие силы воли. Тогда мир становится Цар­ством Божиим, которое внутри вас.

П. Если человек должен уйти вовнутрь, то зачем тогда суще­ствует этот мир?

М. Где этот мир и куда человек идёт, уходя в себя? Разве он летит на каком-то самолете за пределы пространства? Это ли - уход?

Истина такова: этот мир есть лишь некая идея. Что скажете: вы находитесь внутри мира или этот мир внутри вас?

П. Я нахожусь в мире. Я - часть его.

М. Это ошибка. Если этот мир существует вне вас, то почему он не приходит и не говорит вам, что он существует? Нет, это вы видите его существующим. Вы видите его, когда просыпаетесь, а не тогда, когда крепко спите. Если мир существует вне вас, то дол­жен сказать вам это и вы должны воспринимать его даже в своём глубоком сне.

П. Я отдаю себе отчёт в нём, когда просыпаюсь.

М. Вы сначала сознаёте себя и затем - этот мир? Или сначала воспринимаете этот мир, а себя - потом? Или вы сознаёте и себя и мир одновременно?

П. Надо сказать, что одновременно.

М. Существуете вы или нет до того, как начинаете сознавать себя? Допускаете ли вы своё непрерывное существование перед восприятием этого мира и впоследствии?

П. Да.

М. Если вы сами всегда существуете, то почему не сознаёте мир в глубоком сне, если мир существует отдельно от Я?

П. При пробуждении я воспринимаю и себя и мир.

М. Итак, вы стали сознавать себя. Кто стал сознавать и кого? Существуют ли два "я"?

П. Нет.

М. Таким образом, вы видите ошибочность предположения, что сознательное восприятие имеет преходящие фазы. Я всегда осведомлено. Когда Я отождествляет Себя с наблюдателем, Оно видит объекты. Творение субъекта и объекта - это творение мира. Субъекты и объекты - творения в Чистом Сознании. Вы видите изображения, движущиеся на киноэкране. Когда вы поглощены созерцанием изображений, экран вами не воспринимается. Но изображения нельзя увидеть, если за ними нет экрана. В этом примере мир означает изображения, а Сознание - экран. Созна­ние само по себе является чистым. Оно - то же, что и Я, которое вечно и неизменно. Избавьтесь от субъекта и объекта, и останется только Чистое Сознание.

П. Но почему чистый Брахман стал Ишварой и проявил вселен­ную, если ОН не намеревался делать это?

М. Разве Брахман или Ишвара сказали вам такое? Это вы го­ворите, что Брахман стал Ишварой и т. д. В своём сне без сновиде­ний вы этого не говорили. Только находясь в бодрствующем со­стоянии [джаграт], вы говорите о Брахмане, Ишваре и вселенной. Это состояние джаграт есть двойственность субъекта и объекта, вызванная возникновением мыслей. Поэтому они являются ва­шими мысленными творениями.

П. Но этот мир существует и во время моего глубокого сна, хотя я его не воспринимаю.

М. Что доказывает его существование?

П. Другие воспринимают его.

М. Они говорят вам это в глубоком сне или когда вы стали воспринимать других, которые видят этот мир в период вашего сна без сновидений?

П. Нет, но Бог всегда сознаёт.

М. Оставьте Бога в покое. Говорите о себе. Вы не знаете Бога. Он есть лишь то, что вы думаете о Нём. Разве Он отделён от вас? Он - то Чистое Сознание, в котором формируются все представ­ления. Вы есть то Сознание.

10 февраля

454. Г-жа Дхар: Шри Бхагаван советует практиковать иссле­дование, даже когда человек погружён во внешнюю деятельность. Завершение такого исследования - осознание Себя, Атмана, и в результате дыхание должно остановиться. Если дыхание оста­новится, то как будет продолжаться работа или, другими слова­ми, как остановить дыхание, если человек работает?

М. Здесь средства [садхана] принимаются за цель [садхья]. Кто проводит исследование? Устремлённый, а не тот, кто уже достиг [сиддха]. Исследование означает, что исследователь рассматривает себя отделённым от исследования.

До тех пор пока эта двойственность длится, должно продол­жаться и исследование, т. е. пока индивидуальность не исчезнет и Я не осознано только как вечное Бытие (включающее в себя исследование и исследователя).

Истина в том, что А т м а н, Я, - это постоянное и непрерыв­ное Сознавание. Цель исследования в том, чтобы найти истинную природу Атмана, Себя, Я как Сознавания. Пусть человек практикует само-исследование (атма-вичару) до тех пор, пока воспринимается отделённость.

Если происходит Реализация, то далее нет необходимости в исследовании. Вопрос ("Кто я?") также не будет возникать. Мо­жет ли сознавание когда-либо подумать о вопросе: "Кто сознаёт?" Сознательное восприятие остаётся чистым и прямым.

Исследователь отдаёт себе отчёт в собственной индивидуаль­ности. Исследование не стоит на пути его индивидуального со­знавания; внешняя работа также не мешает такому сознаванию. Если работа, представляющаяся внешней, не препятствует инди­видуальному сознаванию, то будет ли работа, осознаваемая не от­делённой от Атмана, Я, препятствовать непрерывному Созна­ванию Атмана, который есть Один-без-второго и который не есть некий индивидуум, отделённый от работы?

455. Г-жа Дхар: Я представляю собой часть творения и поэто­му остаюсь зависимой. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимой. Однако я спрашиваю Шри Бха­гавана, и Ему не следует отвечать мне?

М. Да. Это Бхагаван говорит: "Станьте независимой и разга­дайте эту загадку сами. Здесь ваша работа". Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаёте этот вопрос? Вы - внутри мира или мир - внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете свое­го существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждае­тесь. Поэтому где он? Ясно, что мир - это ваша мысль, а мысли - это проекции вашего ума. Сначала создаётся "я" и потом - мир, творимый этим "я", которое, в свою очередь, поднимается из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгада­на, если вы разрешите проблему творения индивидуального "я". Поэтому я и говорю - найдите своё Я, Себя.

Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: "Поче­му я существую? Как я сотворен?" Это вы задаёте этот вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное вооб­ражение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдёт индивидуальное "я" и затем Себя.

С другой стороны, все научные и теологические объяснения не согласуются. Различия в таких теориях наглядно показывают бес­полезность поиска подобных разъяснений. Они являются рабо­той ума или интеллекта, и ничем более. Тем не менее каждое из них согласуется с точкой зрения определённой индивидуально­сти. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. По­этому наблюдайте Атман и осознайте, что здесь творения никогда не было.

Одна дама лежала больная и не могла идти в Холл, а потому чувствовала себя несчастной из-за того, что, находясь так близко, не может посетить Холл. Об этом сообщили Шри Бхагавану. Он сказал: "Хорошо, подобное размышление удерживает её всегда в Присутствии. Это лучше, чем оставаться в Холле и думать о чём-нибудь другом".

11 февраля

Следующая статья "Контакт со святыми", которая появилась в журнале "The Vision", издаваемом Анандашрамом, была прочита­на Шри Бхагавану.

КОНТАКТ СО СВЯТЫМИ

Опасность

456. «Ищите общества святых всеми средствами, но не оста­вайтесь неограниченно долго рядом с ними. Изречение: "Близость порождает презрение" относится даже к общению с ними», - пи­шет Свами Рамдас в статье журнала "Vision" (Видение).

Духовный рост, вне сомнения, во многом зависит от соответ­ствующего окружения. Общество святых, следовательно, должно быть весьма важным для искателя истины. Но из этого не следу­ет, что искатель должен постоянно находиться в компании свя­тых, прилипать к ним.

Он может, на короткий период, оставаться в их обществе и, черпая таким образом вдохновение и руководство, полностью про­буждать в себе сознание Реальности, пребывающей в нём. Для него было бы лучше покинуть их до того, как свет и вдохновение, которые он получил, уменьшатся или исчезнут.

Можно превратиться в насмешников

Есть много случаев, известных пишущему, и много других, о которых он слышал или читал, в которых такое продолжительное пребывание в обществе святых не только охлаждало пыл и устремление искателей, но также обращало их в насмешников и скептиков. Отпадение садхака от веры, чистоты и устремления причиняет ему неисчислимый вред.

Молодое деревце, растущее под тенью взрослого громадного дерева, не развивает силу и величавость. Оно вырастет карлико­вым, ссохшимся и больным. В то же время такое же самое дерев­це, посаженное на открытом пространстве, непосредственно под­вергаемое бурям, жаре, холоду и другим строгостям изменчивой погоды, обязательно вырастает в громадное дерево, черпающее поддержку и сверху и снизу.

Замедленный рост

Эта аналогия с саженцем удачно иллюстрирует чахлую жизнь искателя, который привязан только к внешней личности святого и проводит все свои дни в близком общении с ним. При этом инициатива для свободного выражения его уникальных духов­ных возможностей подавляется. Он не может развивать основные качества для своего продвижения - бесстрашие, самостоятель­ность и выносливость. Единственным великим Руководителем, который должен контролировать его ум, речь и тело, должен быть всемогущий Дух внутри него. Отдаться этому Духу и стать самим Его воплощением - в этом состоит цель садхака. Стоять на соб­ственных ногах, бороться и расти благодаря собственным силе и опыту и, в конце концов, отдать себя Богу своим собственным старанием - это приносит истинное освобождение и покой.

Всё вышесказанное не должно толковаться как направленное против величия и действенности общества осознавших Бога душ. Такой контакт является наиболее результативным средством для быстрой духовной эволюции души. В действительности милость святых является неоценимой помощью для садханы и без неё устремлённый подобен птице, которая тщетно бьётся крыльями о прутья клетки, стремясь к свободе. Святые являются избавителями и освободителями. Индусская концепция святого состоит в том, что он есть само воплощение Бога Самого. Поэтому почитайте его, извлекайте необыкновенную помощь от его общества, слу­жите ему с открытым и чистым сердцем, слушайте внимательно слова его совета и стремитесь действовать согласно им и дости­гать полнейшего знания Истины, которую вы ищете. Но старай­тесь не остаться привязанным к его личности и не растерять ду­ховные дары, полученные вами от него при первых контактах.

Махарши выслушал и оставался безмолвным. Его просили ска­зать, действительно ли контакт со святыми может быть опас­ным. Шри Бхагаван тогда процитировал строфу стиха на тамили, которая говорит, что контакт с Гуру должен сохраняться до со­стояния развоплощения [видехамукти]. Его снова спросили, где же находится этот Сатпуруша? "Он - внутри". Затем Махарши про­цитировал другую строфу, говорящую:

"О Учитель, Который был во мне во всех моих прошлых воплощениях и Который проявился как человеческое существо только для того, чтобы говорить на языке понятном мне и вести меня".

12 февраля

457. О г-же Розите Форбс сказали, что она находится в Индии. Шри Бхагаван заметил: Исследователи ищут счастье в обнаруже­нии любопытного, открытии новых земель и рискуя в приключе­ниях. Они дрожат от радости. Но где находится Радость? Только внутри. Радость не отыскать во внешнем мире.

13 февраля

458. Шри Бхагаван сказал, что советуется идея не-двойствен­ности, но не адвайта в действии. Как человек изучит адвайту, если он не найдет учителя и не получит наставлений? Разве здесь тогда не будет двойственности? Вот почему адвайта не примени­ма в действии.

14 февраля

459. Цитируя монолог Александра Селькирка, Шри Бхагаван сказал: Счастье уединения не найти в укромных уголках. Его можно иметь даже в оживлённых центрах. Счастье не следует искать в уединении или в оживлённых центрах. Оно - в Себе, в Атмане.

17 февраля

460. Наблюдая луну перед восходом солнца, Шри Бхагаван заме­тил: Посмотрите на луну и на облако в небе. Нет разницы в их сиянии. Луна выглядит лишь как некая частичка облака. Ум джня­ни подобен этой луне перед солнечным светом. Он присутствует здесь, но не сияет сам по себе.

18 февраля

461. Просматривая письма, которые пришли в этот день, Шри Бхагаван прочёл вслух следующий текст из одного письма:

Мальчик-брахман, работающий по дому, отправился спать как обычно. Во сне он кричал. Проснувшись, он сказал, что чувство­вал, как его прана выходит из тела через рот и ноздри. Поэтому он кричал. Вскоре после этого он обнаружил, что мёртв, а его душа взята на Вайкунтху, где Бог Вишну был окружён другими богами и преданными с рельефными знаками вайшнавов на лбах. Вишну сказал: "Этого человека должны доставить сюда завтра в два часа утра. Почему его доставили сюда сейчас?" Мальчик затем проснулся и рассказал о своём переживании. На следующий день в два часа он умер.

19 февраля

462. Г-жа Дхар оченъ хотела задать некоторые вопросы и полу­чить помощь от Шри Бхагавана. Она нерешительно подошла к Нему и тихо рассказала о своих трудностях. Мои попытки концентра­ции сбиваются внезапным сердцебиением, сопровождаемым тя­желым, коротким и быстрым дыханием. Затем мои мысли также вырываются, и ум становится неконтролируемым. В здоровом состоянии сосредоточение идёт более успешно, и моё дыхание останавливается при глубокой концентрации. Я давно хотела по­лучить помощь от близкого соприкосновения с Шри Бхагаваном для достижения наибольшей высоты в моей медитации и поэто­му приехала сюда, предприняв значительные усилия. Я почув­ствовала себя здесь больной. Я не могу медитировать и поэтому чувствую себя угнетённой. Я предприняла значительное усилие, чтобы сконцентрировать ум, несмотря на обеспокоенность ко­ротким и быстрым дыханием. Хотя и был частичный успех, но это меня не удовлетворяет. Приближается время моего отъезда. Я чувствую себя всё более и более угнетённой, когда думаю, что должна покинуть это место. Здесь я нашла людей, обретших по­кой медитацией в этом Холле, тогда как мне не удалось обрести блаженства такого покоя. Это само по себе действует на меня угнетающе.

М. Эта мысль: "Я не способна концентрироваться" сама явля­ется препятствием. Почему она должна возникать?

П. Может ли человек оставаться без мыслей, возникающих все 24 часа в сутки? Должна ли я оставаться без медитации?

М. Что такое "часы"? Это - понятие. Каждый ваш вопрос по­буждаем мыслью.

Ваша природа - Покой и Счастье. Мысли препятствуют Осо­знанию. Медитация или концентрация предназначены для избав­ления от препятствий, а не для обретения Атмана. Разве кто-либо может оставаться отдельным от Атмана, Себя? Нет! Истинной природой Атмана, Я, провозглашён Покой, Мир. Если этот Покой не найден, то не нахождение - лишь мысль, которая чужда Атману. Медитация практикуется только для того, чтобы избавиться от этих чуждых фантазий. Поэтому мысль должно успокаивать, как только она возникает. Когда бы мысль ни возникала, не позволяйте ей себя унести. Вы чувствуете тело, когда забываете Атман. Но можете ли вы забыть Атман? Будучи Атманом, как забыть Его? Должно быть два "я", чтобы одно забывало другое. Это абсурдно. Поэтому Атман не угнетён; в Нём нет несовершенства: Он всегда счастлив. Противоположное чувство - лишь мысль, в которой на са­мом деле нет запаса жизненных сил, нет стойкости. Избавьтесь от мыслей. Почему человек должен стараться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.

Вы думаете, что состояние здоровья не позволяет вам медити­ровать. Эта депрессия должна быть прослежена до её основания. Основанием является ложное отождествление тела с Атманом. Болеет не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что заболело. Это вы говорите так. Почему? Потому что ошибочно отождествляете себя с телом.

Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.

Г-жу Дхар позвали, и она ушла. Обсуждение этого вопроса тем не менее продолжалось следующим образом:

П. Ответы Шри Бхагавана не позволяют нам задавать даль­нейшие вопросы не потому, что наши умы успокоились, а потому что мы не способны приводить доводы по сути дела. Наша неудовлетворенность не исчезла. Чтобы прошли физические болез­ни, должны уйти недуги умственные. И те и другие гибнут, когда гибнут мысли. Мысли не гибнут без усилия. Усилие невозможно при нынешней слабости ума. Уму требуется милость, чтобы обре­сти силу. Милость должна проявиться только после отдачи. По­этому все вопросы, с умыслом или без него, равносильны проше­нию Милости Шри Бхагавана.

Махарши улыбнулся и сказал: "Да".

П. Отдача, как говорят, это Любовь и преданность [бхакти], но известно, что Шри Бхагаван предпочитает исследование Атмана. Это сбивает с толку слушателя.

М. Отдача может стать результативной, только когда выпол­нена с полным знанием. Такое знание приходит после исследова­ния, которое заканчивается отдачей себя.

П. Знание Высочайшего Бытия приходит после выхода за пре­делы индивидуального "я". Это - джняна. Где же тогда необходи­мость в отдаче?

М. Именно так. Нет никакой разницы между джняной и отда­чей. (Улыбка.)

П. Как тогда удовлетворить спрашивающего? Остаётся един­ственный выбор - общение с мудрым [сат-санг] или преданность Богу [Ишвара бхакти].

М. (улыбаясь). Да.

21 февраля

463. В ходе беседы Шри Бхагаван высоко оценил служение Паланисвами и Айясвами - Своих прежних служителей.

Он сказал, что они установили в саду две грубые платформы, которые занимал Он Сам и Паланисвами и которые были очень удобны. Они были сделаны из соломы и бамбуковых матов и были даже более удобными, чем кушетка, находящаяся здесь. Паланис­вами обычно проходил по тропинке между рядами колючих груш, чтобы каждый вечер приносить из Килнатхура пищу, получаемую как подаяние. Хотя Шри Бхагаван и протестовал, Паланисвами упорно продолжал делать это. Он был лишён жадности или лю­бого рода привязанности. Он заработал немного денег, помогая улаживать споры и ссоры, и оставил свои небольшие сбереже­ния у кого-то в городе, чтобы брать их в случае необходимости. Ему предложили удобное жилище в его родной деревне, от кото­рого он отказался и продолжал жить с Шри Бхагаваном до само­го конца.

Айясвами в прошлом работал под началом европейца в Юж­ной Африке и был чистым, деятельным и способным. Он мог бы управиться даже с десятью ашрамами одновременно. Он также был свободен от какой-либо привязанности или жадности. Он был пре­дан Паланисвами, даже любил его. Он был более одарён, чем другие.

Аннамалай сначала посещал Махарши в пещере Вирупакша; потом он ушел в Ковилур и изучал некоторые тамильские свя­щенные тексты. Он вернулся в Скандашрам, где умер в январе 1922 года на своем 29-м году. К тому времени он сочинил 36 строф на тамили, исполненных выразительности и пыла.

(Затем Шри Бхагаван прочёл их вслух и кратко объяснил смысл прочитанного.)

5 марта

464. Был зачитан отрывок из Аруначала Махатмия (Слава Ару­началы). В нём говорилось о Пангуни (хромом мудреце), который восстановил свои ноги милостью Шри Аруначалы. Затем Шри Бха­гаван рассказал историю человека, которого видел, когда Он был в Гурумуртаме.

Его звали Куппу Айяр. Ноги у него совершенно не действова­ли, он не мог ходить. Однажды, двигаясь на ягодицах, он направ­лялся в Ветталам. Внезапно какой-то старик появился перед ним и сказал: "Поднимись и иди. Почему ты передвигаешься на ягоди­цах?" Куппу Айяр был вне себя от волнения. Он непроизвольно поднялся и свободно пошел. Пройдя небольшое расстояние, он посмотрел назад, чтобы увидеть прохожего, который заставил его идти, но не смог никого найти. Он рассказывал об этом происше­ствии всем, кто поражался, увидев, что он ходит. Любой старик в городе мог засвидетельствовать, что ноги Куппу Айяра опять ра­ботают.

Кроме того, одну ученицу из школы для девочек заманили в ловушку и ограбили, отняв все её драгоценности. Внезапно по­явился какой-то старик, освободил эту девочку, проводил её до дома и затем исчез.

Такие таинственные происшествия часто случались в Тируван­намалае.

6 марта

465. Шри Бхагаван объяснил одному отставному судье главного суда Тамилнада некоторые моменты в Упадеша Сарам:

Медитация должна оставаться непрерывной, как поток. Если она непрерывна, то именуется самадхи или кундалини шакти.

Ум может быть скрытым и погружённым в Атман, и он должен обязательно подняться вновь. После поднятия ума чело­век остаётся таким же, что и прежде, ибо в этом состоянии склон­ности ума присутствуют в скрытой форме, чтобы вновь проявить­ся при благоприятных обстоятельствах.

Кроме того, активность ума может быть полностью разру­шена. Этим он отличается от прежнего ума (описанного выше), поскольку здесь привязанность утрачена, чтобы никогда не во­зобновиться. Хотя после пребывания в самадхи человек видит этот мир, мир будет восприниматься им только как то, чем он в дей­ствительности является, другими словами, мир - это феномен Единой Реальности. Истинное Бытие может быть осуществлено только в самадхи; что было тогда, есть также и сейчас. Иначе оно не может быть Реальностью или Вечно-присутствующим Бытием. То, что было в самадхи, есть также здесь и сейчас. Держитесь его, и это - ваше естественное состояние Бытия. Практика самадхи должна вести к нему. Иначе какая может быть польза от нирви­калъпа самадхи, в котором человек остаётся подобным бревну? Рано или поздно он должен обязательно выйти из него и бороть­ся с этим миром. Но в сахаджа самадхи он остаётся незатронутым миром.

Так много картин проходит по экрану кинотеатра - огонь всё сжигает, вода всё затопляет, - но экран остаётся незатронутым. Сцены - это лишь феномены, которые проходят, оставляя экран таким, каким он был. Подобно этому мир феноменов просто про­ходит перед джняни, совершенно не задевая его.

Вы можете сказать, что люди находят боль или удовольствие в мирских феноменах. Причина этого - наложение неведения, и оно не должно происходить. На эту цель и направлена прак­тика.

Практика лежит в одном из двух направлений: преданность или знание. Даже они не являются целями. Самадхи должно быть завоёвано; его необходимо практиковать непрерывно, пока в ре­зультате оно не станет нашим постоянным естественным состоя­нием [сахаджа самадхи]. Тогда здесь больше ничего не остаётся для совершения.

466. Г-н Вайдьялингам, служащий Национального банка, сказал: В практике медитации феноменальное проявление исчезает и за­тем в результате наступает блаженство [ананда]. Оно кратковре­менно. Как сделать его постоянным?

М. Выжиганием скрытых склонностей ума (васан).

П. Разве Атман (Я) не является только свидетелем [сакши­матра]?

М. Термин "свидетель" применим, когда имеется некий объект видения. В этом случае присутствует двойственность. Истина ле­жит вне их обоих. В мантре "сакши чета кевало ниргунасча" слово сакши следует понимать как саннидхи (присутствие), без которого не может быть ничего. Посмотрите, как солнце необходимо для повседневной деятельности. Оно, однако, не участвует в дей­ствиях этого мира, а они тем не менее не могут происходить без солнца. Оно - свидетель всех этих действий. Таким же образом дело обстоит и с Атманом.

7 марта

467. Йогин Рамайя: Все действия случаются благодаря шакти. Как далеко простирается действие шакти? Может ли она воздей­ствовать на что-либо без собственного усилия человека?

М. Ответ на этот вопрос зависит от того, что понимается под пурушей (человеком). Он является эго или Атманом?

П. Пуруша есть сварупа [истинная форма].

М. Тогда человек не может предпринимать никакого усилия [праятна].

П. Усилие предпринимает джива.

М. Пока длится эгоизм, усилие [праятна] необходимо. Когда эгоизм исчезает, действия становятся самопроизвольными. Эго действует в присутствии Атмана. Оно не может существовать без Атмана.

Атман делает вселенную тем, чем она является, посредством Своей шакти, и всё-таки Он Сам не действует. Шри Кришна гово­рит в Бхагавад-Гите: "Я не действую, и тем не менее действия происходят". Из Махабхараты ясно, что самые удивительные дей­ствия были совершены Им. Однако Он говорит, что не является делателем. Это напоминает отношение солнца к активностям мира, которые происходят в его присутствии.

П. Он (Шри Кришна) не имеет привязанности [абхимана], тог­да как джива привязана.

М. Да. Будучи привязанной, она действует и пожинает плоды действий. Если плоды соответствуют её желаниям, она счастлива; в противном случае - несчастлива. Счастье и несчастье вызыва­ются её привязанностью. Если бы действия случались без привя­занности, то не было бы и ожидания плодов.

П. Может ли действие происходить самопроизвольно, без лич­ного усилия? Нам не следует готовить свою пищу, чтобы потом есть её?

М. Атман действует посредством эго. Все действия обуслов­лены только усилиями. Мать кормит грудью своё спящее дитя. Ребенок принимает пищу, не просыпаясь, а позже отрицает, что ел во сне. Но мать знает, что происходило. Подобным образом, джняни действует, не сознавая этого. Другие видят его действу­ющим, но он сам этого не знает. Из страха пред Ним дует ветер и т. д. Таков порядок вещей. Он управляет всем, и вселенная дей­ствует соответственно, но Он не знает. Поэтому Его и называ­ют великим Делателем. Каждое воплощённое существо [ахан­кари] ограничено ниямой (законом). Даже Брахма не может пре­взойти это.

(Этот преданный позже объяснил смысл своего последнего во­проса. Он слышал, как Бхагаван сказал, что и продолжение мира, и потребности человека удовлетворяются Божественной Волей. Но он обнаружил, чmo Шри Бхагаван будит ашрамитов где-то в 4 часа утра, чтобы резать овощи для соуса на этот день. Он просто хо­тел разъяснить для себя возникшее сомнение, а сам вопрос не пред­назначался для дискуссии.)

10 марта

468. В то время как Шри Бхагаван выходил из Холла, из одной хижины послышался следующий ведический гимн:

Антарадитья манаса джвалантам - Брахмана виндат.

"Внутреннее солнце, Атман, сияет, хотя и кажется, что это сияет ум".

Шри Бхагаван привлек наше внимание к этому и заметил:

В Тайттирия упанишаде также сказано, что Он сделан из золо­та и т. д. Что всё это означает? Хотя и говорят, что солнце и дру­гие светила являются самосветящимися, но они сияют не сами по себе, они сияют светом Высочайшего Бытия (на татра сурьо ... вибхати). Пока утверждают, что они отделены от Брахмана, их "самостоятельная светимость" есть светимость Брахмана. Все эти мантры, упоминающие солнце и т. д., говорят.только о Брахмане.

469. Йогин Рамайя спросил: Ученик пришел к Учителю, чтобы достичь просветления. Этот Учитель говорит, что Брахман не имеет ни качеств, ни пятен, ни движения и т. д. Разве он не выступает здесь как личность? Как может неведение ученика быть уничто­жено, если Учитель так говорит? Разве слова Учителя, выступа­ющего как личность, равносильны Истине?

М. Кому Учитель должен говорить? Кого он наставляет? Ви­дит ли он кого-то отличающимся от Себя, Я?

П. Но ученик просит Учителя дать разъяснения.

М. Да, но разве Учитель видит его отличающимся (от себя)? Неведение ученика состоит в незнании того, что все уже осуще­ствили Себя. Может ли кто-нибудь существовать отдельно от Себя, Атмана? Учитель просто указывает, где находится неведение, и, следовательно, не стоит в стороне как личность.

Что такое Реализация? Означает ли это видеть Бога с четырь­мя руками, несущего раковину, боевой диск, булаву и т. д.? Даже если Бог появится в такой форме, то сотрёт ли это неведение уче­ника? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое воспри­ятие есть вечно присутствующее Переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда воспринимается непосредственно. Это не означает, что Он появляется перед преданным в форме, о которой сказано выше. Если Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли призрак с четырьмя руками быть веч­ной Реализацией? Он феноменален и иллюзорен. Здесь должен быть некий видящий. Только этот видящий реален и вечен.

Если Бог предстанет как свет миллиона солнц, то будет ли это прямым переживанием [пратьякша]?

Чтобы наблюдать видение Бога, необходимы глаза, ум и т. д. Это косвенное знание, тогда как наблюдатель есть прямое пере­живание. Только этот наблюдатель есть пратьякша. Все другие восприятия являются лишь вторичным знанием. Нынешнее неве­дение, состоящее в принятии тела за Я, настолько глубоко укоре­нилось, что видение, представшее перед глазами, считается пратъякшей, но не сам видящий. Никто не хочет реализации, поскольку нет никого, кто не был бы реализован. Может ли кто-нибудь сказать, что он уже не реализован или что он далек от Себя (Я, Атмана)? Нет. Очевидно, все реализованы. Человека делает несчастным только желание упражнять сверхобычные силы [сиддхи]. Он знает, что не может так поступать, а потому хочет, чтобы Бог появился перед ним, даровал все Свои силы преданно­му, а Сам держался на заднем плане. Короче говоря, Бог должен отказаться от Своих сил в пользу человека.

П. Это верно, ибо махатмы, подобные Шри Бхагавану, изла­гают так ясно. Поскольку Вы не уклоняетесь от Истины, Вы счи­таете, что это легко для всех. Однако обычные люди встречают реальные трудности.

М. Тогда говорит ли кто-нибудь, что не является Собой?

П. Я хочу сказать, что больше никто не обладает отвагой из­лагать вещи так прямо, как Махарши.

М. Какая отвага в том, чтобы называть вещи своими именами, говорить о них то, чем они на самом деле являются?

470. Одна графиня из Европы уезжала этой ночъю домой, по­этому она попросила Его благословить её и её семью.

М. Вы никуда не уходите от Присутствия, как вы это себе пред­ставляете. Это Присутствие находится повсюду. Только тело пе­ремещается с места на место, и всё-таки оно не покидает единого Присутствия. Поэтому никто не может оказаться вне поля зрения Высочайшего Присутствия. Поскольку вы отождествляете одно тело с Шри Бхагаваном, а другое - с собой, вы обнаруживаете две отдельные сущности и говорите о своём отъезде отсюда. Где бы вы ни были, вы не можете покинуть МЕНЯ.

Вот пример: изображения движутся по киноэкрану, но разве сам экран движется? Нет. (Высочайшее) Присутствие - это эк­ран: вы, я и другие суть изображения. Индивидуумы могут дви­гаться, но никак не Я, Атман.

471. П. Говорят, что воплощения Бога [аватары] выше, чем осознавшие Себя джнянины. Майя не властна над ними с самого рождения; божественные силы проявлены; начинаются новые ре­лигии и т. д.

Шри Бхагаван процитировал:

Джняни тватмайва ме матам.

Сарвам кхалвидам брахма.

"Когда внутри видим только Атман,

то ничего не видится отдельным от Атмана".

Как аватар может отличаться от джняни или каким образом может существовать аватар, отличный от вселенной?

П. Считается, что глаз [чакшу] должен быть вместилищем [аятана] всех форм, так же как ухо [шротра] - вместилищем всех звуков и т. д. Единое сознание [чайтанья] присутствует во всех действиях; никакие чудеса не возможны без помощи чувств (индрий). Как вообще могут быть чудеса? Если говорят, что они превосходят человеческое понимание, то таковы и творения, при­сутствующие в наших сновидениях. Где же тогда чудо?

Разница между аватарами и джнянинами - абсурд. В против­ном случае будет противоречие изречению: "Познавший Брахмана становится только Брахманом".

М. Именно так.

15 марта

472. Большая группа паломников из Пенджаба прибыла сюда. Они пришли в Холл Раманашрама около 8.45 утра и долгое время сидели молча. Где-то в 9.20 один из них сказал: Ваше доброе имя известно в Пенджабе. Мы проделали большой путь, чтобы получить Ваш даршан. Будьте добры, дайте нам какое-нибудь наставление.

(Словесного ответа не было. Шри Бхагаван улыбнулся и при­стально посмотрел на собеседника.)

Через некоторое время этот посетитель спросил: "Что являет­ся лучшим - путь йоги, бхакти или джняны?"

(Шри Бхагаван всё ещё улыбался и смотрел как прежде. Шри Бхагаван покинул Холл на несколько минут. Посетители начали расходиться. Некоторые продолжали сидеть в Холле. Один из уче­ников, давно живущий в Ашраме, сказал тому посетителю, что Шри Бхагаван ответил на его вопрос Своим Молчанием, которое даже более красноречиво, чем слова.)

После возвращения Шри Бхагавана тот посетитель понемногу начал говорить. В ходе его речи прозвучал такой вопрос:

П. Всё хорошо для тех, кто верит в Бога. Остальные спраши­вают - есть ли Бог?

М. А вы - есть?

П. Именно так. В этом и состоит мой вопрос. Я вижу перед глазами батальон проходящих сипаев. Следовательно, я есть. Мир должен быть создан Богом. Как мне узреть Творца?

М. Узрите себя, того, кто видит этих сипаев, и проблема будет разрешена.

П. Означает ли это сидеть в тишине или читать священные книги, или концентрировать ум? Бхакти помогает концентрации. Люди припадают к стопам бхакта. Если это не случается, то он чувствует себя обескураженным и его бхакти ослабевает.

М. Стремление к счастью никогда не ослабевает. Это и есть бхакти.

П. Как мне обрести его быстрее? Предположим, я концентри­руюсь два часа ежедневно. Если на следующий день я попытаюсь удлинить этот период, то усну, потому что устаю на работе.

М. Вы не устаёте в глубоком сне. Тот же самый человек сейчас присутствует здесь. Почему вы должны уставать сейчас? Потому что ваш ум беспокоен и блуждает; он устает, а не вы.

П. Я коммерсант. Как мне преуспеть в бизнесе, а также зарабо­тать покой ума?

М. Это тоже некая мысль. Отбросьте также эту мысль и оста­вайтесь как ваше истинное Я.

П. Сказано: Выполняйте свой долг без ожидания результатов. Как мне обрести соответствующую выправку ума?

М. Вам не нужно стремиться ни к какому новому состоянию. Избавьтесь от своих нынешних мыслей, и это - всё.

П. Как мне получить бхакти, необходимую для этого?

М. Избавление от всех мыслей, которые лишь враждебны вам (т. е. Я), и есть бхакти.

П. Что такое сила мысли, месмеризм и т. д.? В Париже был доктор, его имя было д-р Кюэ. Он был неграмотен, но тем не менее способен лечить многие болезни силой воли. Он часто го­ворил: "Вызывайте силу, чтобы излечить себя. Эта сила находит­ся внутри вас".

М. Посредством той же самой силы воли возникло и это тело, местонахождение всех болезней.

П. Поэтому и сказано, что мысли проявляются как объекты.

М. Эта мысль должна присутствовать для освобождения [мукти].

П. Бог должен дать нам возможность избавиться от других мыслей.

М. Это опять мысль. Пусть то, что воплотилось, и задаёт во­прос. Вы к этому не относитесь, потому что свободны от мыслей.

Другой посетитель, из Равалпинди, спросил: Атман бесфор­мен. Как мне концентрироваться на Нём?

М. Оставьте в покое Атман, который, как вы сказали, бесформен и неосязаем. Ум заметен для вас. Держитесь ума, и это будет действовать.

П. Ум сам по себе очень тонок и таков же Атман. Как нам познать природу ума? Вы сказали, что все подпорки бесполезны. Какую позицию нам тогда занимать?

М. Где находится ваш ум?

П. Где он находится?

М. Спросите ум сам.

П. Я спрашиваю Вас сейчас. Должны ли мы тогда концентри­роваться на уме?

М. Да!

П. Но какова природа ума? Он бесформен. Эта проблема запу­тывает.

М. Почему вы запутались?

П. Писания [шастры] хотят, чтобы мы концентрировались, а я не могу делать это.

М. Из каких шастр мы знаем о своём существовании?

П. Это вопрос опыта. Но я хочу концентрироваться.

М. Будьте свободны от мыслей. Не держитесь ничего. Они не держат вас. Будьте самим собой.

П. Я всё-таки не могу понять, на что мне опереться и как кон­центрироваться. Могу ли я медитировать на свой ум?

М. Чей ум?

П. Мой собственный ум?

М. Кто вы? Этот вопрос сейчас сам правильно решает себя.

(Все ушли на обед.)

Этот посетитель возвратился в 2.30 пополудни и продолжил ту же тему.

П. Махарши советует искателю избавиться от мыслей. На чем я должен сосредоточить ум после того, как все мысли удалены? Я не вижу, на что мне тогда опираться и на чём я должен кон­центрироваться.

М. Для кого выполняется концентрация?

П. Для ума.

М. Тогда концентрируйте ум.

П. На чём?

М. Ответьте на этот вопрос сами. Что такое ум? Почему вы должны концентрироваться?

П. Я не знаю, что такое ум, и поэтому спрашиваю у Махарши.

М. Махарши не собирается познавать ум. Вопрошающий дол­жен спросить сам ум, что он собой представляет.

П. Махарши советует лишить ум всех мыслей.

М. Это само по себе - мысль.

П. Что останется, когда все мысли исчезнут?

М. Разве ум отличен от мыслей?

П. Нет. Ум сделан из мыслей. Мой вопрос таков: Когда все мысли будут изгнаны, как мне сосредоточить ум?

М. Разве это также не мысль?

П. Да, но мне советовали концентрироваться.

М. Почему вы должны концентрироваться? Почему вы не мо­жете позволить своим мыслям играть свободно?

П. Шастры говорят, что мысли, играя свободно, сбивают нас с пути, т. е. ведут к нереальным и изменчивым вещам.

М. Итак, значит, вы не хотите, чтобы вас вели к нереальным и изменчивым вещам. Ваши мысли нереальны и изменчивы. Вы хо­тите удержать Реальность. Это как раз то, что я говорю. Мысли нереальны, а потому избавьтесь от них.

П. Сейчас я понимаю, но всё-таки есть одно сомнение. "Никто никогда даже мгновенья не может пребывать в бездействии". Как же при таких обстоятельствах я смогу избавиться от мыслей?

М. Та же самая Гита говорит: "Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает". Это напоминает отношение солнца к дея­тельности мира. Я всегда остаётся бездействующим, тогда как мыс­ли возникают и затихают. Я - Совершенство; ОНО неизменно; ум ограничен и изменчив. Вам нужно только отбросить свои огра­ничения, и ваше совершенство откроется.

П. Милость необходима для этого.

М. Милость всегда присутствует. Необходимо только, чтобы вы отдались Ей.

П. Я отдаюсь Ей и молюсь, чтобы даже при ошибочных дей­ствиях меня насильно притянули к Ней.

М. Разве это отдача? Отдача, чтобы быть полной, должна быть безусловной.

П. Да, я отдаюсь. Вы говорите, что я должен нырнуть в океан Я, как ловец жемчуга ныряет в море.

М. Потому что вы сейчас думаете, что находитесь вне океана Сознания.

П. Я практикую пранаяму. Она вызывает жар в теле. Что мне следует делать?

М. Жар исчезнет, когда ум успокоится.

П. Это правильно, но это - самое трудное.

М. Здесь снова некая мысль, которая является препятствием.

473. Кто-то заметил: Говорят, что те, кто живут или умирают внутри круга радиусом 30 миль вокруг Аруначалы, получают освобождение [мукти], даже не просив его. Также принято, что освобождение достигается только джняной. Пурана тоже замеча­ет, что Веданта Виджняну получить трудно. Поэтому мукти труд­нодостижимо. Но жизнь или смерть вокруг Горы дарует мукти так легко. Как это может быть?

М. Шива говорит: "По Моему приказу". Те, кто живут здесь, не нуждаются в посвящении, дикше и т. п., но получают мукти. Та­ков приказ Шивы.

П. Та же пурана также говорит, что те, кто рождены здесь, яв­ляются группой последователей Шивы, как, например, призраки, духи, развоплощенные существа и т. д.

М. То же говорят и о других святых местах (кшетрах), таких как Тируварур, Чидамбарам.

П. Как может просто жизнь или смерть здесь даровать мукти? Это понять трудно.

Шри Бхагаван:

Даршанад Абхрасадаси джанават Камалалае, Кашьянту

маранан муктих смаранад Аруначалам.

"Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или просто думать об Аруначале - гарантия Освобож­дения".

Джананат Камалалае означает "быть рождённым в Камала­лая". Что это? Это - Сердце.

Подобно этому Абхрасадаси - Местонахождение Сознания. Далее, Каши - Свет Реализации. Памятование об Аруначале за­вершает этот стих. Оно должно пониматься в таком же смысле.

П. Поэтому бхакти необходимо.

М. Всё зависит от точки зрения. Тогда человек видит, что все рождённые в Тируваруре, или посетившие Чидамбарам, или умер­шие в Бенаресе, или размышляющие об Аруначале - освобож­дённые [мукты].

П. Я думаю об Аруначале, но до сих пор ещё не мукта.

М. Изменить точку зрения - это всё, что требуется. Заметьте, что такое изменение было сделано для Арджуны. У него было видение Космического Я. Шри Кришна сказал: "Боги и святые стремятся увидеть Мою космическую Форму. Я не исполняю их желание. Тем не менее Я наделяю тебя божественным зрением, благодаря которому ты можешь видеть эту Форму". Но, сказав это, показал ли Он то, чем является? Нет. Он приглашает Ард­жуну видеть в Нём всё, что тот желает видеть. Если бы это была Его настоящая форма, то она бы должна быть неизмен­ной, и её ценность тоже была бы известной. Вместо этого Ард­жуне приказано видеть всё, что он очень хочет. Поэтому, где находится эта космическая Форма? Она должна быть в Ард­жуне.

Более того, Арджуна обнаруживает в той форме Богов и свя­тых, и они молятся Господу. Если эта форма скрывалась от тех Богов и святых, как сказал Кришна, то кого видел Арджуна?

П. Они, должно быть, - плод его воображения.

М. Причина их существования - в точке зрения Арджуны.

П. Тогда эта точка зрения должна быть изменена Милостью Бога.

М. Да. Это случается с бхактами.

П. Человеку снится тигр, он пугается и просыпается. Тигр сно­видения появляется перед эго из сновидения, которое тоже испу­галось. Почему эго сновидения исчезает при пробуждении и чело­век просыпается уже как бодрствующее эго?

М. Это доказывает, что во всех трёх состояниях присутствует одно и то же эго. Сновидение, бодрствующее состояние и сон без сновидений - преходящие фазы для того же самого эго.

П. Так трудно определить местонахождение ума. Все испыты­вают трудности с этим.

М. Вы никогда не найдёте ум при помощи ума. Выйдите за его пределы и обнаружите, что ум не существует.

П. Тогда необходимо прямо искать эго. Так ли это?

М. Именно так.

Ум, эго, интеллект - различные имена для одного-единствен-ного внутреннего органа [антахкарана]. Ум - лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я" [ахам]. Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут.

П. То, что остаётся, не может быть эго ("я"), это будет Чистое Сознание.

М. Совершенно верно. Вы начинаете поиск счастья. Анализи­руя, вы обнаруживаете, что несчастье вызывается мыслями. Их называют умом. Стараясь контролировать ум, вы ищете "я" и ус­танавливаетесь на Бытии-Сознании-Блаженстве.

Другой преданный: Тогда что такое ум?

М. Ум - это сознание, которое наложило на себя ограничения. Изначально вы не ограниченны и совершенны. Потом вы прини­маете ограничения и становитесь умом.

П. Тогда это - вуализация [аварана]. Как она происходит?

М. Для кого присутствует эта аварана? Она есть то же самое, что и неведение [авидья], эго или ум.

П. Аварана означает затемнение. Кто затемнён? Как затемне­ние возникает?

М. Ограничение само по себе является затемнением. Но во­просы не возникнут, если ограничения превзойдены.

16 марта

474. Говорили о Сердце. Шри Бхагаван сказал: Йога-шастры го­ворят о 72 000 нади, о 101 нади и т. д. Некое согласование выпол­нено теми, кто говорит, что эти 101 нади - главные, и они разветв­ляются на 72 000 второстепенных. Одни считают, что эти нади распространяются из мозга, другие - из Сердца, а некоторые иные - из копчика. Говорят также о паранади, которая ведёт из копчика через сушумну к мозгу, откуда спускается в Сердце. Дру­гие говорят, что сушумна заканчивается в сахасраре.

Некоторые советуют искать Реализацию в голове [сахасрара]; другие - между бровями; третьи - в Сердце; некоторые иные - в солнечном сплетении. Если Реализация заключается в достиже­нии паранади, то в неё можно войти из Сердца. Но йогин занят очищением нади; затем пробуждается кундалини, которая, как ут­верждают, поднимается из копчика в голову. После этого йогину советуется - в качестве решающего шага - спуститься в Сердце.

Веды говорят: "Сердце подобно лотосу, обращенному вниз, или бутону подорожника".

"Там находится яркое пятнышко, не больше атома, подобное кончику зерна риса".

"Это пятнышко напоминает пламя, и в его центре расположен трансцендентальный Брахман". Какое это Сердце? Является ли телесным органом? Если так, то физиологи знают больше всех.

В Упанишадах Сердце толкуется как хридаям, что означает: "Это (есть) центр". То есть отсюда ум поднимается и сюда он опускается. Здесь местонахождение Реализации. Когда я говорю, что это - Атман, Я, люди представляют, что оно находится внутри тела. Когда я спрашиваю, где Я остаётся в глубоком сне, они, похоже, думают, что Оно - внутри тела, но не воспринимает тело и его окру­жение, словно человек в темной комнате. Таким людям необходимо говорить, что место Реализации находится где-то внутри тела. Имя этого центра - Сердце, но его путают с сердечным органом.

Когда человек видит сны, он создаёт себя (т. е. ахамкару, видя­щего) и своё окружение. Все они затем вбираются в себя. Единый с наблюдателем становится многим. Подобно этому и в бодрству­ющем состоянии единый становится многим. Объективный мир является на самом деле субъективным. Какой-нибудь астроном открывает новую звезду на гигантском расстоянии и заявляет, что свет идёт тысячи лет, чтобы достичь Земли. Хорошо, но где нахо­дится эта звезда в действительности? Разве она не в наблюдателе? Но люди удивляются, как такое огромное небесное тело, большее, чем солнце, и такое далёкое, может поместиться в клетках мозга человека. Пространство, размеры и сам этот парадокс - все они находятся лишь в уме. Как они существуют там? Так как вы на­чинаете воспринимать их, то должны допустить присутствие све­та, который освещает их. Эти мысли отсутствуют в глубоком сне, но появляются при бодрствовании. Поэтому этот свет преходящ, имеет начало и конец. Сознание Я постоянно и непрерывно. По­этому оно не может быть тем вышеупомянутым светом, который не таков и не имеет независимого существования. Следовательно, последний должен быть отражённым светом [абхаса]. Свет в моз­гу является, таким образом, отражённым знанием [абхаса сам­вит] или отражённым бытием [абхаса cam]. Истинное знание [Самвит], или Бытие [Cam], находится в центре, называемом Сер­дце [Хридайя]. Когда человек пробуждается от сна, оно отражает­ся в голове, и затем голова больше не лежит на кровати, но под­нята вверх. Отсюда сознание распространяется по всему телу и далее наложенное "Я" ("я") действует как бодрствующее существо.

Чистый свет в мозгу - это шуддха манас (чистый ум), который позже становится загрязнённым и который является обычным умом [малина манас].

Всё это тем не менее содержится в Атмане, Я. Тело и его части находятся в Я. Я не заключено в теле, как это обычно пред­полагается.

16 марта

475. Шри Махарши зачитал вслух из газеты следующую новость. Лесной страж, вооруженный винтовкой, шёл в джунглях и заме­тил два ярких пятна в зарослях. Приблизившись к ним ближе, чтобы понять, что они собой представляют, он оказался лицом к лицу с огромным тигром в нескольких метрах от него. Он бро­сил своё ружьё и принял умоляющую позу, глядя на царя джунг­лей. Тигр поднялся и медленно пошел прочь, не причинив ему вреда.

21 марта

476. Д-р Стэнли Джонс, христианский миссионер, посетил Ма­харши. Он пишет книги и читает лекции. Он возглавляет два Аш­рама в Северной Индии. Его сопровождал другой господин и две дамы. Сейчас он пишет книгу "На индийской Дороге" и хочет встретить­ся с духовно великими людьми в Индии, чтобы собрать материал для этой работы. Он хочет знать, как себя ведут индийские святые и в чём состоит их переживание божественного. Поэтому он и задавал вопросы. Последующее - только отрывок из его интервью.

П. В чем состоит Ваш поиск? Какова Ваша цель? Как далеко Вы продвинулись?

М. Цель - одна и та же для всех. Но скажите мне, почему вы должны заниматься поиском цели? Почему вы не удовлетворены нынешним состоянием?

П. Тогда, значит, цели нет?

М. Не так. Что побуждает вас искать цель? Это встречный во­прос, ждущий вашего ответа.

П. У меня есть свои собственные взгляды на эти вещи. Я хочу знать, что должен сказать Махарши.

М. У Махарши нет сомнений, которые требуется рассеять.

П. Ну хорошо, я считаю, что целью должно быть постижение низшим умом более высокого ума, так чтобы Царство Божие мог­ло прочно установиться здесь на земле. Низший ум несовершенен и должен достичь совершенства при постижении высшего ума.

М. Итак, тогда вы допускаете существование низшего ума, ко­торый несовершенен и который ищет постижения высшего так, чтобы он мог стать совершенным. Этот низший ум существует отдельно от высшего ума? Он независим от высшего?

П. Царство Божие принес на землю Иисус Христос. Я рассмат­риваю Его олицетворением этого Царства. Я хочу, чтобы каждый постиг то же самое. Он сказал: "Я голоден голодом других людей" и т. д. Взаимное участие в удовольствии и страдании есть Царство Божие. Если это Царство станет вселенским, то каждый человек будет чувствовать себя единым с остальными.

М. Вы говорите о различиях между низшим и высшим умами, удовольствиях и страданиях. Что происходит с этими различиями во время вашего глубокого сна?

П. Но я хочу быть полностью пробуждённым.

М. И это - ваше состояние полного пробуждения? Нет. Это только некое сновидение в вашем долгом сне. Все спят, видя во сне этот мир, и вещи, и действия.

П. Это всё отвечает Веданте, я ею не пользуюсь. Существу­ющие различия - не плод воображения. Они несомненны. Тем не менее, что такое настоящее пробуждение? Может ли Махарши ска­зать нам, каким он его находит?

М. Настоящее пробуждение лежит за пределами трех состо­яний: бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновиде­ний.

П. Я по-настоящему пробужден и знаю, что не сплю.

М. Настоящее пробуждение лежит за пределами уровня раз­личий.

П. Каким же тогда является состояние мира?

М. Разве мир приходит и говорит вам: "Я существую"?

П. Нет. Но люди в мире говорят мне, что мир нуждается в духовном, социальном и моральном обновлении.

М. Вы видите мир и людей в нём. Они - ваши мысли. Может ли мир существовать отдельно от вас?

П. Я вхожу в него с любовью.

М. Но прежде чем входить таким образом, вы стоите поодаль?

П. Я отождествлен с ним и всё-таки остаюсь отдельным. Сей­час я пришел сюда спрашивать Махарши и слушать его. Почему он задает мне вопросы?

М. Махарши ответил. Его ответ означает: Настоящее пробуж­дение не предполагает различий.

П. Может ли такое осознание стать всеобщим?

М. Где в нём различия? В этом Осознании индивидуумов нет.

П. Вы достигли цели?

М. Цель не может быть чем-то отдельным от Я; она не может быть и чем-то достигаемым сызнова. Иначе такая цель не могла бы оставаться постоянной и вечной. То, что появляется по-новому, также исчезнет. Цель должна быть вечной и находиться внутри. Найдите её в себе.

П. Я хочу знать Ваше переживание.

М. Махарши не ищет просветления. Последний вопрос не при­несёт пользы тому, кто спрашивает. Осознал я или нет, как это влияет на него?

П. Не так. Опыт каждого человека несёт в себе человеческую ценность и может быть разделён другими людьми.

М. Проблема должна быть разрешена самим спрашивающим. Этот вопрос лучше всего направить самому себе.

П. Я знаю ответ на этот вопрос.

М. Тогда скажите нам его.

П. Двадцать лет тому назад мне было показано Царство Бо-жие. Только милостью Бога. Я не прилагал усилий к этому. Я был счастлив. Я хочу сделать его общеизвестным, проповедовать это и сделать достоянием общества. В то же самое время я хочу узнать, как Махарши переживает Божественное.

Г-жа Джинараджадаса вмешалась и мягко произнесла: Мы все согласны, что Махарши принёс Царство Божие на землю. Почему вы понуждаете Его отвечать на свой вопрос, касающийся Его осо­знания? Это вам нужно искать и найти его.

(Собеседник выслушал её, мягко возразил и возобновил свои во­просы к Махарши.)

После одного или двух незначителъных вопросов майор Чад­вик строго произнес: "Царство Божие внутри вас", - говорит Библия.

П. Как мне осознать это?

Майор Чадвик: Почему вы просите Махарши осознать это для вас?

П. Я не прошу.

Майор Чадвик: То Царство внутри вас. Вы должны осуще­ствить его.

П. Оно внутри только для тех, кто слышит это.

Майор Чадвик: Библия говорит "внутри вас" и не добавляет никаких условий.

(Собеседник почувствовал, что его беседа слишком затянулась, и удалился, поблагодарив Махарши и всех остальных.)

477. Г-жа Джинараджадаса: Как нам суметь вспоминать исти­ну, переживаемую в сновидениях?

М. Ваше нынешнее бодрствующее состояние, ваши сны и ваше желание вспоминать - это всё мысли. Они возникают только пос­ле возникновения ума. Существовали ли вы при отсутствии ума?

П. Да, я существовала.

М. Факт вашего существования есть также и ваша Реализация.

П. Я понимаю это интеллектуально. Истина чувствуется вре­менами, вспышками. Она не постоянна.

М. Такие мысли душат состояние вашей вечной Реализации.

П. Суета и сумятица городской жизни не благоприятствуют Реализации. Уход в джунгли предоставляет необходимые покой и уединённость.

М. Человек может быть свободен в городе и всё-таки ограни­чен даже в укромных местах джунглей. Всё зависит от состояния ума.

П. Ум, с другой стороны, есть майя, я полагаю.

М. Что такое майя? Знание того, что ум отделен от Реальности, - майя. Ум находится только в Реальности, а не отдельно. Это зна­ние есть уничтожение майи.

Дальнейшая беседа привела к вопросу, идентичен ли ум мозгу или нет. Шри Бхагаван сказал: Ум - лишь сила, действующая на мозг. Вы сейчас находитесь здесь и бодрствуете. Мысли о мире и окружении находятся в мозге внутри тела. В сновидении вы со­здаете другое "я", которое видит мир, созданный сном и окруже­нием, как вы делаете сейчас. Видения сна находятся в мозгу сна, который, в свою очередь, находится в спящем теле. Оно отличается от вашего нынешнего тела. Сейчас вы помните свой сон. Мозги, однако, другие. Тем не менее видения появляются в уме. Ум, сле­довательно, не идентичен с мозгом. Бодрствующее состояние, сон со сновидениями и сон без сновидений существуют только для ума.

П. Понимаю, но только интеллектуально.

М. Интеллект. Чей интеллект? Проблема вертится вокруг этого вопроса.

Вы принимаете, что существуете даже при отсутствии интел­лекта, т. е. в глубоком сне. Откуда вы знаете, что существуете, если не осознали своё существование? Само ваше существование есть осознание себя. Вы не можете представить какой-либо отре­зок времени, в котором не существуете. Поэтому нет такого пери­ода времени, когда бы Реализации не было.

22 марта

478. Один посетитель из Мадурая спросил: Как познать Силу Бога?

М. Вы говорите: "Я ЕСМЬ". Это и есть то. Что ещё может вы­ражать "Я ЕСМЬ"?

Наше собственное бытие - Его Сила. Трудность возникает только тогда, когда человек говорит: "Я являюсь тем или другим, таким и таким". Не делайте этого - Будьте собой. Это - всё.

П. Как пережить Блаженство?

М. Будьте свободны от мысли: "Я сейчас вне Блаженства".

П. Другими словами, надо освободиться от видоизменений ума.

М. Быть только с одним видоизменением ума, с одной мыс­лью, исключая другие.

П. Но Блаженство необходимо пережить.

М. Блаженство состоит в том, чтобы вы не забывали своё бытиё. Как вы можете отличаться от того, чем в действительности являе­тесь? Это также означает быть Обителью Любви. Любовь есть Блаженство. Здесь Обитель ничем не отличается от Любви.

П. Как мне стать всепроникающим?

М. Отбросьте саму мысль, что им сейчас не являетесь.

П. Как проходить сквозь отдельные предметы?

М. Разве они существуют независимо от Я? Разве они говорят вам: "Мы есть"? Вы видите их. Сначала существуете вы, а потом видятся и предметы тоже. Знание того, что "Без меня они не существуют" и есть проникание. Благодаря мысли: "Я есть тело; во мне есть что-то" отдельные предметы видимы как лежащие вовне. Познайте, что все они - внутри вас. Разве кусок ткани неза­висим от нитей? Могут ли объекты существовать независимо от меня?

479. П. Какая религия лучшая из всех? Каков метод Шри Бха­гавана?

М. Все религии и методы являются одним и тем же.

П. Освобождению учат различные методы.

М. Почему вам следует быть освобождённым? Почему не оста­ваться тем, кем вы сейчас являетесь?

П. Я хочу избавиться от страданий. Говорят, что это и есть освобождение.

М. Это то, чему учат все религии.

П. Но в чём состоит метод?

М. Возвратиться туда, откуда вы пришли.

П. Откуда же я пришёл?

М. Это как раз то, что вам следует знать. Разве все эти вопросы возникают у вас в глубоком сне? Разве вы тогда не существуете? Разве вы сейчас не то же самое существо?

П. Да, я был в глубоком сне, также присутствовал и ум, но чувства были растворены, и поэтому я не мог говорить.

М. Разве вы джива? Разве вы ум? Ум давал вам знать о себе в глубоком сне?

П. Нет. Но мудрецы древности говорят, что джива отличается от Ишвары.

М. Оставьте Ишвару в покое. Говорите о себе.

П. Что сказать о себе? Кто я?

М. Это именно то. Познайте это, и тогда всё будет познано. Если же не будет, тогда спросите.

П. При пробуждении я вижу мир, а после глубокого сна я не изменился.

М. Но этот мир не известен в глубоком сне. Сейчас или тогда - вы остаётесь тем же самым. Кто же изменился сейчас? Изменяет­ся ваша природа или остаётся неизменной?

П. А где доказательство?

М. Разве собственное существование человека требует доказа­тельства? Только оставайтесь в сознавании своего собственного Я, отдавайте себе в Нём отчёт, и всё остальное будет познано.

П. Почему же тогда дуалисты и не-дуалисты спорят друг с другом?

М. Если каждый занимается своим собственным делом, то спо­ра не будет.

480. Одна дама из Европы, г-жа Гаскью, подала листочек бума­ги, на котором было написано: «Мы благодарны Природе и беско­нечному Разуму за Ваше Присутствие среди нас. Мы понимаем, что Ваша Мудрость основана на чистой Истине и основном прин­ципе Жизни и Вечности. Мы счастливы, что Вы напоминаете нам: "Будь спокоен и Знай ТО". Что Вы думаете о будущем этой Земли?»

М. Ответ на этот вопрос содержится на другой стороне этого листочка. Будь спокоен и знай, что Я ЕСТЬ БОГ.

"Спокойствие" здесь означает "Быть свободным от мыслей".

П. Это не ответ на вопрос. Планета Земля имеет будущее. Ка­ким оно будет?

М. Время и пространство - плоды мыслей. Если мысли не воз­никают, то не будет ни будущего, ни Земли.

П. Время и пространство останутся, даже если мы не будем думать о них.

М. Разве они приходят и говорят вам, что существуют? Чув­ствуете ли вы их в глубоком сне?

П. Я ничего не сознаю в своём глубоком сне.

М. И всё-таки вы в нём существуете.

П. Я не нахожусь в своём теле. Я куда-то выхожу из него и впрыгиваю обратно как раз перед пробуждением.

М. Ваш выход из тела в глубоком сне и возвращение в него - не что иное, как представления. Где вы были в том сне? Вы были только тем, кем являетесь, но с той разницей, что в глубоком сне были свободны от мыслей.

П. В мире продолжаются войны. Если мы не будем думать, то они прекратятся?

М. Можете ли вы остановить войны? Тот, кто создал этот мир, позаботится об этом.

П. Бог создал этот мир, и Он не отвечает за его нынешнее состояние. Это мы в ответе за это.

М. Можете ли вы остановить войны или улучшить мир?

П. Нет.

М. Тогда почему вы беспокоитесь о том, что для вас невозмож­но? Заботьтесь о себе, а мир сам о себе позаботится.

П. Мы - пацифисты. Мы хотим принести Мир этой Земле.

М. Мир всегда присутствует. Избавьтесь от того, что нарушает Мир. Этот Мир - Атман.

Мысли - это нарушители. При свободе от них вы есть Беско­нечный Разум, т. е. Атман. Это Совершенство и Покой.

П. У внешнего мира должно быть будущее.

М. Вы знаете, чем он является в настоящем? Этот мир и всё вместе взятое - одно и то же, как сейчас, так и в будущем.

П. Этот мир создан воздействием Разума на эфир и атомы.

М. Всё это сводится к Ишваре и шакти. Вы сейчас не удалены от Них. Они и вы - один и тот же Разум.

После нескольких минут одна дама спросила: Собираетесь ли Вы когда-нибудь приехать в Америку?

М. Америка находится как раз там, где Индия (т. е. в плоско­сти мысли).

Другая дама (из Испании): Говорят, что в Гималаях есть святы­ня, войдя в которую человек получает некие странные вибрации, исцеляющие все болезни. Это возможно?

М. Про некоторые святыни в Непале, а также в других частях Гималаев говорят, что люди падают в обморок, когда входят в них.

481. Муруганар спросил, что такое праджняна.

М. Праджняна (Абсолютное Знание) есть то, из чего исходит виджняна (относительное знание).

П. В состоянии виджняны человек воспринимает космическое сознание [самвит]. Но воспринимается ли то чистое космическое сознание [шуддха самвит] само по себе, без помощи внутренних органов (антахкаран)?

М. Это так, даже логически.

П. Если космическое сознание [самвит] воспринимается при бодрствовании посредством виджняны, то праджняна не обнару­живается как сияющая сама по себе. В этом случае она должна быть найдена в глубоком сне.

М. Восприятие сейчас проводится посредством внутренних ор­ганов [антахкараны]. Праджняна же всегда сияет, даже в глубо­ком сне. Если человек постоянно сознаёт Себя при бодрствовании [джаграт], то это сознательное восприятие будет продолжаться также и во сне без сновидений.

Следующий пример иллюстрирует это: Некий царь входит в этот Холл, сидит здесь, а затем уходит.

Он не заходил на кухню. Может ли это быть поводом для того, чтобы человек в кухне сказал: "Царь не приходил в Ашрам"? Ког­да Бытие обнаруживается при бодрствовании, оно должно при­сутствовать также и в глубоком сне.

29 апреля

482. Д-р Панде из Индора прибыл сюда. Он просил позволения Бхагавана задавать вопросы, чтобы прояснить свои сомнения. Он хотел, чтобы ему показали практический путь осознания Себя.

М. Человеку завязали глаза и оставили его в лесу. Он спраши­вал путь в Гандхару у каждого, кого встречал на пути, пока окон­чательно не достиг цели. Точно так же все пути ведут к Само-реализации. Они помогают в достижении этой общей цели.

П. Дхьяна будет легкой, если есть некий символ [пратикам]. Но при Само-исследовании нет никакого пратикама.

М. Вы допускаете существование Себя, Я. Разве вы указывае­те на тот символ [пратикам] и говорите, что он Я? Возможно, вы думаете, что тело - Я. Но рассмотрите свой глубокий сон. Вы действительно существуете в нём. Где же там пратикам? Поэтому Я может быть осознано без пратикама.

П. Совершенно верно. До меня доходит сила этих слов. Но всё-таки разве мантры и т. п. не полезны?

М. Они полезны. Что такое мантра? Вы сосредоточенно дума­ете о простых звуках мантры. Их повторение исключает все ос­тальные мысли. Остаётся только единственная мысль мантра джа­пы. Она также потом уходит, оставляя место для Бесконечного Я, которое Само по Себе есть наилучшая мантра.

Мантра, дхьяна, бхакти и т. д. все они помогают и, в конце концов, ведут к сварупе, Атману, Я, которым они сами по себе являются.

Через несколько минут Махарши продолжил: Каждый человек есть Я, в действительности бесконечное. Однако каждый ошибоч­но считает это тело Собой. Чтобы узнать что-нибудь, необходимо освещение. Такое освещающее средство может быть только све­том, освещающим этот физический свет и темноту. Отсюда следу­ет, что тот другой Свет лежит за пределами видимого света и тем­ноты. Сам по себе он ни свет, ни темнота, но именуется Светом, поскольку освещает обоих. Он есть бесконечное Сознание. Со­знание есть Истинная Природа, Я, которое сознаёт, в котором от­даёт себе отчёт, каждый. Никто не удалён от Себя, Атмана. Поэтому каждый человек является реализовавшим Себя. Но в чём секрет того, что никто не знает этот основополагающий факт и человек стремится осознать Себя? Это неведение вызвано тем, что тело ошибочно принимается за Я. Сейчас Реализация состоит в избавлении от этой ложной идеи, идеи, что человек не реализо­ван. Реализация не есть нечто обретённое заново. Чтобы быть постоянной, она уже должна присутствовать здесь. Иначе к Реа­лизации не стоит и стремиться.

После того как устранено заблуждение "Я-есть-тело" или "Я не осуществил Себя", Высочайшее Сознание, или Я, одно остаётся, что именуется Реализацией при нынешнем состоянии знания. Од­нако истина состоит в том, что Реализация вечна и уже присут­ствует тут, здесь и сейчас.

В конечном счете Реализация равнозначна уничтожению неве­дения. Ничего больше и ничего меньше.

П. Моя профессия требует, чтобы я всегда был на работе. Я не могу остаться около садху. Есть ли возможность Реализа­ции даже в отсутствие сат-санга, к чему меня вынуждают об­стоятельства?

М. Cam - это ахам пратьяя сарам, Атман индивидуально­стей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Мо­жет ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже нет.

30 апреля

483. Г-н Ситарамайя, посетитель: Что означает самьяма в Йога-сутрах Патанджали?

М. Сосредоточение ума.

П. Говорят, что результатом такого сосредоточения (самьямы) на Сердце является читта самвит. Что это означает?

М. Читта самвит - это Атма джняна, т. е. Знание Себя, Атмана.

484. П. Я думаю, что целомудрие и посвящение необходимы даже для домохозяина, чтобы он мог добиться успеха в само-ис­следовании. Прав ли я?

Или домохозяин может соблюдать целомудрие и искать по­священия от учителя лишь при возможности?

М. Сначала познайте, кем являются жена и муж. Тогда эти во­просы не возникнут.

П. Могу ли я, занимаясь другими делами, сдерживать активно­сти ума и вопрошать "Кто я?" Не будет ли одно противоречить другому?

М. Эти вопросы возникают только в отсутствие силы ума. Ког­да мысленная активность уменьшается, его сила возрастает.

П. Означает ли теория кармы, что мир является результатом действия и реакции на него? Если это так, то действие и реакция чего?

М. Пока нет Реализации, будет карма, т. е. действие и реакция; после Реализации не будет ни кармы, ни мира.

485. П. Занимаясь Атма-вичарой (Само-исследованием), я за­сыпаю. Какое есть средство от этого?

М. Выполняйте нама-санкиртану (воспевание имени Бога).

П. Во сне это исключено.

М. Верно. Практика должна быть непрерывной при бодрство­вании. Сразу после пробуждения от сна вы должны возобновить её. Спящий не питает интереса к Атма-вичаре, и поэтому ему не нужно практиковать что-либо. Бодрствующее "я" желает этого, и поэтому оно должно выполнять её.

В ходе беседы Шри Бхагаван продолжил: Ум - нечто таинствен­ное. Он состоит из саттвы, раджаса и тамаса. Последние два аспекта порождают многообразие [викшепа]. В саттвическом ас­пекте он остаётся чистым и неосквернённым. Поэтому в нём нет мыслей и он тождествен Атману. Ум подобен эфиру [акаша]. Как объекты находятся в акаше, так и мысли находятся в уме. Акаша - двойник ума, а объекты - мыслей. Никто не может надеяться измерить вселенную и изучить явления. Это невозмож­но. Ибо объекты суть творения ума. Усилия измерить их подоб­ны попытке поставить ногу на голову своей собственной тени. Чем дальше человек двигается, тем дальше двигается и тень. По­этому никто не может поставить свою ногу на голову собствен­ной тени.

(Здесь Шри Бхагаван рассказал несколько случаев, связанных с тенью, включая проделки обезьян и пример с зеркалом.)

Ребенок видит свою тень и пытается схватить голову тени. Как только он наклоняется и протягивает руки, тень движется даль­ше. Ребенок старается изо всех сил. Мать, видя его усилия, жалеет малыша. Поэтому она берет руку малыша и кладёт её на его голо­ву и просит ребенка заметить, что голова тени поймана рукой. Подобное происходит и с невежественными людьми, изучающи­ми вселенную. Вселенная есть всего лишь объект, который создан умом и существует в уме. Она не может рассматриваться как не­кая внешняя сущность. Человек должен осознать Себя, чтобы по­стичь вселенную.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: "Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать". Факт в том, что ум - это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются неотъемлемой частью ума. Ум просто откармливает­ся новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому - най­ти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум посте­пенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-вичара [Само-исследование]. Это - практический путь. Читта вритти ни­родха достигается в глубоком сне, обмороке или при голоде. Как только причина устранена, вспыхивают новые мысли. Ка­кая же от этого польза? В состоянии оцепенения есть покой и нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удалён. Поэтому ниродха [контроль] бесполезен и не может быть не­преходящим благом.

Как же тогда благо может быть сделано непреходящим? На­хождением причины страдания, которое вызвано восприятием объек­тов. Если их нет, то случайных мыслей не будет, и поэтому страдание устраняется. "Каким образом объекты прекратят существовать?" - это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты - просто творения ума, не имеющие самостоятельно­го существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинно­сти последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объек­тивный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман - единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не возникнут и не нарушат ваш покой. Это есть Само-реализация. Атман вечен, и Его Реализация также вечна.

В ходе этого разговора Шри Бхагаван разъяснил некоторые пункты:

Абхьяса заключается в уходе внутрь Себя каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, а уход внутрь Себя, в Атман.

Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественно­сти мыслей. Преобладает единственная мысль, которая тоже в кон­це концов растворяется в Атмане.

Собеседник привёл цитату о том, что ум, лишённый идей, равносилен Реализации, и спрашивал, каково переживание в этом состоянии. Он сам зачитал отрывок из книги г-на Бранто­на, в котором говорится, что это состояние неописуемо. Здесь уже был ответ. Он всё-таки отваживается утверждать, что оно должно напоминать взгляд через чистое стекло, в противопо­ложность нынешнему переживанию, отвечающему взгляду в зеркало.

Шри Бхагаван сказал, что это тот случай, когда одно зеркало поставлено перед другим "чистым" зеркалом, а, значит, никакие отражения не возникают.

2 мая

486. Г-н Ганапатрам: Как мне найти "Кто я?"

М. Есть ли два "я", чтобы одно могло искать другое?

П. Истинная природа (Я, Атман) должна быть только од­ной, состоящей из двух аспектов: "Я" и санкалъпы (т. е. мысляще­го и мысли).

Через некоторое время он продолжил: Пожалуйста, скажите, как мне познать "Я". Должен ли я выполнять джапу "Кто я?"

М. Никакая джапа подобного рода не нужна.

П. Должен ли я думать "Кто я?"

М. Вы уже знаете, как бьёт ключом "я"-мысль. Прилепитесь к ней и найдите её источник [мула].

П. Могу я узнать путь к этой цели?

М. Следуйте только что услышанному - и увидите.

П. Я не понимаю, что надо делать.

М. Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.

П. Но я не понимаю.

М. Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?

П. Пожалуйста, укажите мне путь.

М. Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах ва­шего собственного дома? Путь внутри вас.

П. Но что Вы посоветуете мне делать?

М. Почему вам следует что-либо делать и что вы должны делать? Просто оставайтесь в покое. Почему не пребывать в нём? Каждый должен выбирать практику, отвечающую степени своего развития.

П. Пожалуйста, скажите мне, что подходит для меня. Я хочу услышать Ваш ответ.

(Нет ответа.)

487. Молодая женщина, англичанка, пришла сюда, одетая в му­сульманское сари. Она, очевидно, была в северной Индии и встрети­ла д-ра Г. X. Мииса.

Шри Бхагаван зачитал стихотворение "Черное солнце" из еже­годного номера журнала "The Vision" (Видение), написанное Свами Бхаратанандой.

Спустя нескольких минут мисс Дж. спросила: Из стихотворе­ния понятно, что медитацию следует продолжать до погружения в состояние сознания. Вы думаете, это правильно?

М. Да.

П. Я продолжаю и спрашиваю: Правильно ли, что посредством сознательной воли следует входить в то состояние, из которого нет возврата?

(Нет ответа. Звон обеденного колокола.)

Днём:

П. Какова цель Само-реализации?

М. Само-реализация - конечная цель, и она есть конец сам по себе.

П. Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?

М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не ос­таться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно, что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к концу, если вы осознаете Себя.

П. В чём состоит та Само-реализация, которая устраняет неудовлетворённость? Я нахожусь в этом мире, а в нём идут войны. Может ли Само-реализация положить им конец?

М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?

П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.

М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь ваши представления, находящиеся в уме. Ум - внутри вас. И по­этому этот мир тоже внутри вас.

П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё здесь.

М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может суще­ствовать в его отсутствие?

П. Да.

М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?

П. Да, он существует.

М. Вы видите его во сне без сновидений?

П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.

М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других сейчас, при пробуждении?

П. В своём состоянии бодрствования.

М. Поэтому вы и говорите о бодрствующем состоянии, а не о переживании глубокого сна. Существование мира в вашем бодр­ствующем состоянии и в сновидении признаётся, потому что они - продукты ума. В глубоком сне ум втянут вовнутрь и мир пребывает в состоянии семени. Он проявляется снова, когда вы просыпаетесь. Эго вырастает, отождествляет себя с телом и видит мир. Поэтому мир - творение ума.

П. Как это может быть?

М. Разве вы не создаёте некий мир в своём сновидении? Бодр­ствующее состояние тоже есть длительное сновидение. Позади переживаний при бодрствовании и в сновидении должен быть не­кий наблюдатель. Кто он? Разве это тело?

П. Оно не может им быть.

М. Это ум?

П. Должно быть так.

М. Но вы существуете и в отсутствие ума.

П. Как?

М. В глубоком сне.

П. Не знаю, существую ли я тогда.

М. Если вас в нём не было, то как вы вспоминаете вчерашние переживания? Возможно ли, чтобы имелся разрыв непрерывно­сти "Я" во время сна?

П. Это может быть.

М. Если это так, то Джонсон может проснуться как Бенсон. Как будет сохраняться тождественность индивидуума?

П. Я не знаю.

М. Если этот довод не ясен, то вот другое объяснение. Вы при­нимаете: "Я выспалась хорошо", "Я чувствую себя освежённой после глубокого сна". Поэтому глубокий сон был вашим переживанием. Тот, кто его пережил, сейчас отождествляет себя с "Я" в говоря­щем. Следовательно, это "Я" должно было быть также и в глубо­ком сне.

П. Да.

М. Итак, "Я" было в глубоком сне; если мир тогда был здесь, говорил ли он, что существует?

П. Нет. Но мир говорит мне о своем существовании сейчас. Даже если я отрицаю его существование, я могу ударить себя кам­нем и поранить ногу. Повреждение доказывает существование кам­ня, а поэтому и мира.

М. Именно так. Камень ранит ногу. Разве нога говорит, что камень здесь есть?

П. Нет. "Я" говорит это.

М. Кто это "Я"? Оно не может быть ни телом, ни умом, как мы уже видели. Это "Я" является тем, кто переживает состояние бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Три состояния являются изменениями, которые не затрагивают его (истинное "Я", Я). Их переживания подобны картинам, проходя­щим по экрану в кинотеатре. Появление и исчезновение картин не затрагивает экран. Поэтому и три состояния сменяют друг дру­га, оставляя Атман, Я, незатронутым. Бодрствующее состояние и состояние сна со сновидениями являются творениями ума. По­этому Атман, Я, пронизывает всё. Познать, что Я остаётся счаст­ливым в Своём совершенстве и есть Само-реализация. Её польза со­стоит в осознании Совершенства и, таким образом, Счастья.

П. Может ли быть полностью счастливым тот, кто, осознав Себя, не вносит вклад в счастье этого мира? Как может он быть счастливым, когда идёт война в Испании, война в Китае? Разве это не эгоизм - пребывать осознавшим Себя, не помогая при этом миру?

М. Атман, как объяснили вам, пронизывает вселенную, а также и превосходит её. Мир не может оставаться отдельным от Атмана. Если осознание такого Я будет названо эгоизмом, то такой эгоизм должен покрывать также и этот мир. Здесь нет ни­чего недостойного.

П. Разве осознавший Себя не продолжает жить совсем как обычное невежественное существо?

М. Да, с той лишь разницей, что осознавший человек не вос­принимает мир отдельным от Себя, он обладает истинным знани­ем и сокровенным счастьем совершенного существования, тогда как другой человек воспринимает мир отдельным, чувствует несовер­шенство и несчастен. Другие их физические действия подобны.

П. Подобно другим людям, осознавшее Себя существо знает также, что в мире ведутся войны.

М. Да.

П. Как же тогда он может быть счастлив?

М. Разве экран в кинотеатре затрагивается сценой пыла­ющего огня или бушующего моря? То же самое происходит и с Атманом.

Мысль о том, что Я есть тело или ум настолько глубока, что нельзя покончить с ней, даже если имеется убеждение в обрат­ном. Человек видит сон и знает, что тот будет нереальным при пробуждении. Переживания бодрствующего состояния нереаль­ны в других состояниях. Поэтому каждое состояние противо­речит другим. Все они, следовательно, - лишь изменения, име­ющие место в том, кто видит, или феномены, появляющиеся в Атмане, который непрерывен и не затрагивается ими. Как состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна (без сно­видений) являются феноменами, так и рождение, рост и смерть - феномены в Атмане, который продолжает быть непрерывным и ничем не затронутым. Рождение и смерть суть только идеи. Они принадлежат телу или уму. Атман, Я, существует до рождения этого тела и останется после смерти этого тела. То же происходит и с рядом тел в последовательных воплощениях. Атман бес­смертен. Феномены изменчивы и кажутся смертными. Страх смер­ти относится к телу. Он - не истина Атмана. Такой страх существует из-за неведения. Реализация означает истинное зна­ние Совершенства и Бессмертия Атмана, Я. Смертность есть лишь идея и причина несчастья. Вы избавитесь от неё, осознав Бессмертную природу Атмана, Себя.

3 мая

Та же дама продолжала: Если этот мир - только сновидение, то как его согласовать с Вечной Реальностью?

М. Согласие состоит в осознании его неотделённости от Атмана.

П. Но сновидение преходяще и нереально. Оно также проти­воречит бодрствующему состоянию.

М. Переживания бодрствования схожи (со сновидениями).

П. Человек живет пятьдесят лет и находит непрерывность в бодрствующем состоянии, которая отсутствует в сновидениях.

М. Вы идёте спать и видите сон, в котором переживаете пять­десят лет за короткий промежуток сна, скажем, за пять минут. При этом также есть некая непрерывность в этом сне. Так что реально сейчас? Период, покрывающий пятьдесят лет вашего бодр­ствующего состояния или короткая, в пять минут, длительность вашего сновидения? Стандарты времени отличны в этих двух состояниях. И это - всё. Других отличий между этими пережи­ваниями нет.

П. Дух остаётся не затронутым происходящими явлениями и телами, которые принимаются в последовательных рождениях. Как тогда каждое тело получает жизнь, приводящую его в дей­ствие?

М. Дух отличается от материи и полон жизни. Тело оживляется им.

П. Осознавшее Себя существо тогда является духом и не сознаёт этот мир.

М. Оно видит мир, но не как отделённый от Себя, Атмана.

П. Если мир полон страдания, то почему просветлённый дол­жен сохранять идею мира?

М. Разве осознавший Себя говорит вам, что мир полон стра­дания? Есть другой человек, который чувствует страдания и ищет помощи мудрого, говоря, что мир причиняет боль. Тогда мудрый объясняет, исходя из своего опыта, что если удалиться внутрь Себя, то наступит конец страданиям. Страдания чув­ствуются до тех пор, пока есть объект, отличный от себя. Но когда Я обнаружено как неразделённое целое, кто и что будет чувствовать? Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас". Это Царство присутству­ет здесь и сейчас.

488. Труппа молодых людей спросила: Говорят, что здоровый ум может быть только в здоровом теле. Не надо ли нам теперь пы­таться сохранять тело всегда сильным и здоровым?

М. При таком подходе не будет конца вниманию к здоровью тела.

П. Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершённые ранее, то можем ис­править их.

М. Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рожде­ний остаётся вся санчита карма, дающая вам бесчисленные рож­дения. Ваш подход неправилен. Чем больше подрезают растение, тем энергичнее оно растёт. Чем больше вы исправляете свою кар­му, тем сильнее она копится. Найдите корень кармы и удалите его.

4 мая

Другая группа посетителей спрашивала о методе Реализа­ции. В ходе ответа Шри Бхагаван сказал: Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина - "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, ос­тавляя одно бесконечно распростёртое сознание Я. Иначе это на­зывается Хиранъягарбха. Когда оно накладывает на себя ограни­чения, оно проявляется как индивидуумы.

Эта английская дама очень хотела побеседовать со Шри Бхагаваном наедине. Она начала так: Я возвращаюсь в Англию и уезжаю сегодня вечером. Мне хочется иметь счастье Само-реали­зации у себя дома. Конечно, это не легко на Западе. Но я должна стремиться к этому. Как сделать это?

М. Если бы Реализация была чем-то внешним для вас, то мож­но было бы указать способ, согласующийся с безопасностью че­ловека, его способностями и т. д. Тогда бы также возникли вопро­сы - является ли он осуществимым, а если так, то за какое время. Но здесь речь идёт о Реализации - Осознании Себя, Я. Вы не мо­жете пребывать без Я. Это Я всегда осуществлено, но только вы не признаёте этот факт. Реализация сейчас закрыта нынешней иде­ей мира, который вы видите вокруг себя, и мысль, связанная с ним, затемняет вашу настоящую природу. Нужно только преодо­леть это неведение, и тогда Я откроется. Никакого специального усилия не требуется, чтобы осознать Себя. Все усилия направля­ются на устранение того, что сейчас закрывает Истину.

(Вот пример.) Женщина носила ожерелье на шее. Она забыла про него, решила, что потеряла и начала искать его здесь, там и повсюду. Не найдя его, она стала спрашивать друзей, не видели ли они его где-нибудь, пока один добрый друг не указал на её шею и сказал, что там можно почувствовать ожерелье. Женщина после­довала такому совету и была счастлива, что ожерелье нашлось. Затем она встречает других своих друзей, и они спрашивают её, не нашлось ли потерянное. Женщина говорит им "да", как если бы ожерелье было утрачено и потом найдено. Её счастье от повтор­ного обнаружения его на своей шее таково, как если бы некая утраченная собственность оказалась найденной. Фактически она не теряла ожерелье и не находила его. И всё-таки была несчаст­ной, а сейчас она счастлива. Точно так же и с Осознанием Себя. Истинное Я всегда реализовано. Но эта Реализация сейчас закры­та. Когда покрывало удалено, человек чувствует себя счастливым, вновь открывая всегда существующее Я. Всегда присутствующая Реализация выглядит как некая новая Реализация.

Далее, что же следует делать, чтобы преодолеть нынешнее не­ведение? Стремитесь иметь истинное знание. По мере того как это рвение возрастает, ложное знание уменьшается в силе, пока, в конце концов, не исчезнет.

П. Однажды Вы сказали, что сознательного восприятия в глу­боком сне нет. Но я изредка отдаю себе отчёт, что это глубокий сон, даже в этом состоянии.

М. Итак, из этих трёх факторов - сознание, глубокий сон и знание о нём - первый неизменен. Сознание, которое воспринимает глубокий сон как некое состояние, сейчас видит мир также и в бодрствующем состоянии. Отрицание мира есть состояние глубо­кого сна. Мир может появляться или исчезать, иначе говоря, че­ловек может бодрствовать или крепко спать, но сознательное вос­приятие не затронуто. Оно есть непрерывное целое, над которым проходят три состояния - бодрствования, сновидений и глубоко­го сна. Будьте тем сознательным восприятием, сознаванием, пря­мо сейчас. Это Я, Атман, т. е. это Осознание, Реализация, в которой есть Покой, есть Счастье.

(Дама поблагодарила Махарши и удалилась.)

7 мая

491. Г-н Кишорелал Машрувала, Президент "Ганди Сева Санг­хи" (Общества служения имени Ганди) спросил: Как следует прак­тиковать брахмачарью [целомудрие], чтобы можно было успешно жить согласно её принципам?

М. Это вопрос силы воли. Полезными помощниками здесь слу­жат саттвическая пища, молитвы и т. д.

П. Молодые люди опускаются до дурных привычек. Они хотят избавиться от них и ищут нашего совета.

М. Необходимо изменение ума.

П. Можем ли мы предписать им какую-либо специальную пищу, упражнения и т. д.?

М. Есть некоторые лекарства. Йогические позы [асаны] и сат­твическая пища также полезны.

П. Некоторые молодые люди принимают обет целомудрия [брахмачарья], а через 10-12 лет сожалеют об этом. Учитывая эти обстоятельства, следует ли нам поощрять молодых людей к принятию обета брахмачарьи?

М. В случае истинной брахмачарьи этот вопрос не возникает.

П. Некоторые молодые люди принимают обет брахмачарьи, не зная того, что за ним стоит. Когда они находят трудным прово­дить его в жизнь, они ищут нашего совета.

М. Им не надо принимать обет, но они могут пытаться прак­тиковать целомудрие без специального обета.

П. Является ли пожизненное целомудрие [найштхика брахма­чарья] столь же ценным, как некая садхана для Само-реализации?

М. Осознание Себя само по себе есть найштхика брахмачарья. Обет соблюдения целомудрия не есть брахмачарья. Жизнь в Брах­мане - брахмачарья, а не насильственная попытка практиковать целомудрие.

П. Говорят, что желание [кама], гнев [кродха] и т. п. исчезают в присутствии Садгуру. Это так?

М. Правильно. Кама и кродха должны исчезнуть до Само-реа­лизации.

П. Но все ученики того или иного гуру не находятся на одной и той же стадии развития. В некоторых случаях встречаются паде­ния. Кто отвечает за такие прегрешения?

М. Нет связи между Само-реализацией и индивидуальными склонностями (самскарами). Не всегда возможно жить согласно идеалу определённого Гуру.

П. Страстные увлечения влияют на Реализацию?

М. Попытка очищать себя будет самопроизвольной.

П. Разве нет необходимости смыть все нечистоты перед Реали­зацией?

М. Джняна смоет их полностью.

П. Гандиджи часто сбивается с толку, обнаруживая, что его ближайшие ученики поступают неправильно. Он удивляется, как это могло случиться, и думает, что это вызвано его собственными недостатками. Это так?

Шри Бхагаван улыбнулся и через несколько минут ответил: Ган­диджи так долго боролся, чтобы совершенствовать себя. Со вре­менем и у остальных всё будет в порядке.

П. Правильны ли индусские воззрения о перевоплощении?

М. На этот вопрос невозможно дать определённый ответ. Есть доводы за и против этой точки зрения. Даже нынешнее рождение отрицается: натвевахам джату насам и т. д. (Бхагавад-Гита). Мы никогда не были рождены и т. п.

П. Индивидуальность является безначальной [анади]?

М. Исследуйте и посмотрите, существует ли вообще какая-либо индивидуальность. Задайте этот вопрос после разрешения этой проблемы. Наммальвар говорит:

"В неведении я принимал эго за себя самого; однако,

при правильном знании, эго нигде нет, и только ты остаёшься

как Атман".

Как монисты, так и дуалисты согласны в необходимости Само-реализации. Давайте сначала добьемся её, а затем будем обсуждать второстепенные вопросы. Адвайта или двайта не могут быть раз­решены только теоретическими рассмотрениями. Если Я осознано, то вопрос вообще не возникнет. Даже у Шуки не было уверенности в своей брахмачарье, тогда как Шри Кришна был уверен в ней. Само-реализация называется многими различными именами, такими как сатья, брахмачарья и т. д. То, что присуще состоянию Осознания Себя, является дисциплиной, предшествующей его достижению. Мысль "Я-есть-тело" угаснет только при Само-реализации. С её уга­санием васаны угаснут тоже и все добродетели останутся навсегда.

П. Говорят, что самскары упорствуют даже в джняни.

М. Да. Они ведут только к наслаждению [бхога хету], а не к зависимости [бандха хешу].

П. Этим обстоятельством часто злоупотребляют мошенники, которые выдают себя за садху, но ведут порочную жизнь. Они говорят, что это прарабдха (остаток прошлой кармы). Как нам отделять плутов от истинных садху?

М. Тот, кто отбросил представление, что он - делатель, не может повторять: "Это моя прарабдха". "Джнянины ведут иную жизнь" - это сказано для пользы других. Джнянины не могут ис­пользовать это для объяснения своей жизни и поведения.

Спустя несколько минут Шри Бхагаван отметил слабость тела г-на Кишорелала.

Г-н Кишорелал: Я - астматик и никогда не был сильным. Даже в младенчестве я не был вскормлен материнским молоком.

М. Здесь ум силён, а тело слабо.

П. Я хотел практиковать раджа-йогу, но не смог из-за своей физической непригодности. При движении тела ум тоже начал блуждать.

М. Если ум сохраняется неподвижным, то пусть тело изменя­ется, как ему угодно.

П. И это не помеха для начинающего?

М. Несмотря на помехи, попытки должны предприниматься.

П. Конечно. Но они будут кратковременны.

М. Идея "кратковременности" - одна среди многих других идей. Пока мысли остаются, эта идея также будет возвращаться. Сосредоточение - наша собственная природа (т. е. БЫТИЕ). Сей­час для этого требуется усилие; но оно прекращается после Осо­знания Себя.

П. Говорят, что Я - это интервал между двумя мыслями.

М. Они тоже вызываются активностью ума.

П. Когда бы я ни думал, что нашёл нечто оригинальное, по­зднее обнаруживал, что меня уже опередили.

Шри Бхагаван указал, что всё уже существует в зародышевой форме, и поэтому на самом деле не может быть ничего нового.

8 мая

492. В судебном деле Храма против правительства относитель­но прав собственности на Гору Шри Бхагавана вызвали как сви­детеля, и комиссия задавала Ему вопросы. В ходе допроса Шри Бхагаван сказал, что Шива всегда пребывает в трёх формах: 1) как Парабрахман; 2) как Линга (здесь как Гора) и 3) как Сиддха (Брах­ма Рупа; Линга Рупа; Сиддха Рут).

На Горе есть несколько священных водоёмов [тиртхи], напри­мер, Мулайпал Тиртха и Лада Тиртха, которые, как говорят, по­явились для Вирупакши Дэвара и Гуха Намашивайи или были ус­троены ими самими. Есть также Ршабха Тиртха. Все они находят­ся в хорошем состоянии.

Шива первоначально появился как столб Света. После молитв, обращенных к Нему, Свет скрылся в Горе и проявился как Линга. Оба они - Шива.

Махарши сказал: Строения или ашрамы выросли вокруг меня. Я не мечтал о них. Я не просил о них и не мешал их образованию. Я знал, что действия делались, даже если я не хотел этого. Поэто­му я заключаю, что они должны случиться и, следовательно, не говорю "нет".

Вопрос: Нынешний Сарвадхикари [управляющий] будет Вашим преемником?

М. Да. Только по части управления.

(Т. е. преемственность здесь подразумевает просто руководство делами Ашрама, а никак не духовное руководство.)

Вопрос: Работа, которая сейчас проводится, выполняется им?

М. Он просто руководит работой. Работа выполняется и дру­гими.

18 мая

493. Посетитель из Андхра-Прадеш: Что поможет мне всегда удерживать своё внимание на Твоих Святых Стопах?

М. Мысль "Был ли я когда-либо от них удалён?"

П. Как удержать эту мысль?

М. Изгнанием других мыслей, которые противостоят этой.

494. Шри Бхагаван просмотрел "Turn Eastwards" (Обратись к Востоку) - книгу мадемуазель Паскалине Молле - и говорил почти час об этой книге. Он сказал, что текст полон чувства и автор искренен. Книга написана в простом стиле и заканчивается воспоминанием о нём. Можно указать на несколько ошибок в раз­ных местах, чтобы их исправили в последующих изданиях. Нан­данар Чаритра упомянут дважды, исходя из ошибочного пред­ставления, что описываемое событие произошло при двух раз­личных обстоятельствах. Местонахождение Притхви, An и дру­гих лингамов указано неправильно. Шри Бхагаван считает, что книга написана хорошо. Он толкует название "Обратись к Восто­ку" как "Повернись к Источнику Света". Книга хорошо дополняет книгу г-на Брантона.

29 мая

495. Брахман из Котина, профессор в колледже Эркуланама, имел интересный разговор с Шри Бхагаваном, в котором Махарши посо­ветовал ему отдать себя Богу. Посетитель производил впечатле­ние чиновника индийской гражданской службы. В студенческие годы он был атеистом или агностиком. Сейчас он очень набожен, и это изменение удивляло каждого, кто знал его раньше.

В дальнейшем разговоре посетитель поднял следующие вопросы, заслуживающие внимания: Сначала надо насытиться исполнением желаний и только потом отречься от них.

Шри Бхагаван улыбнулся и прервал собеседника: При таком под­ходе огонь можно тушить, заливая спирт в пламя. (Все смеются.) Чем больше желания исполняются, тем глубже разрастаются скры­тые склонности [самскары]. Они должны ослабеть, прежде чем перестанут утверждать себя. Эту слабость самскар можно выра­ботать самоограничением, а не глубоким погружением в желания.

П. Как их можно ослабить?

М. Знанием. Вы знаете, что не являетесь умом. Желания нахо­дятся в уме. Это знание помогает сдерживать их.

П. Но в нашей практической жизни они не сдерживаются.

М. Каждый раз, когда вы стараетесь удовлетворить некое жела­ние, приходит знание, что лучше воздержаться от этого. Повторя­ющиеся напоминания такого рода со временем ослабят желания. Какова ваша истинная природа? Как можете вы когда-либо забыть её? Бодрствование, сновидение и глубокий сон - это только аспекты ума. Они не относятся к Истинной Природе - Я, Атману. Вы (ваше Я, Сознание) - свидетель этих состо­яний. Ваша истинная природа обнаруживается в глубоком сне.

П. Но нам советовали не засыпать во время медитации.

М. Это - оцепенение, с которым вы должны бороться. Сон, который сменяется бодрствованием, не истинный сон. Бодр­ствование, после которого наступает сон, не истинное бодрство­вание. Разве вы сейчас бодрствуете? Нет. Вам нужно пробу­диться к вашему подлинному состоянию. Не следует впадать ни в ложный сон, ни в ложное бодрствование. Следовательно:

Лайе самбодхайечиттам викшиптам самьет пунах.

Что это означает? Это означает, что вы не должны впадать ни в одно из трех состояний сознания, но оставаться среди них в своей истинной незапятнанной природе.

П. Эти состояния принадлежат только нашему уму.

М. Чей ум? Остановите его и узнайте.

П. Ум нельзя остановить, потому что это он создаёт все те состояния. Он известен только своими действиями, а не в своей истинной природе.

М. Именно так. Вы видите цвета спектра. Вместе они образу­ют белый свет. Но семь цветов видимы через призму. Подобно этому единое Я раскрывает Себя в столь многих аспектах - уме, мире, теле и т. д. Я видится как ум, тело или мир. Другими слова­ми, Оно становится тем, чем вы Его воспринимаете.

П. На практике трудно следовать этому. Я буду держаться Бога и отдачи.

М. Это самое лучшее.

П. Как мне исполнять свои обязанности, не привязываясь? У меня есть жена и дети, и я должен выполнять свой долг по отношению к ним. Привязанность необходима. Я прав?

М. Как вы выполняете свою работу в колледже?

П. (смеясь) Ради заработной платы.

М. Не из привязанности, а просто выполняя свой долг.

П. Но ученики ждут моей любви к ним.

М. "Непривязанность внутри и видимость привязанности во­вне", - говорит Йога-Васиштха.

9 июня

496. Свами из Миссии Шри Рсшакришны имел оченъ интерес­ную беседу со Шри Бхагаваном, в ходе которой Шри Бхагаван заме­тил: Неведение [авидья] служит препятствием для познания ва­шей истинной природы даже в данный момент.

П. Как покончить с авидьей?

М. Йя на видьяте са авидья (Что не существует, есть авидья). Поэтому она сама по себе - миф. Если бы она в действительности существовала, то как могла бы погибнуть? Её бытие ложно, и по­этому она исчезает.

П. Хотя я понимаю это интеллектуально, но не могу осознать Себя.

М. Почему эта мысль должна беспокоить ваше нынешнее состояние осознания?

П. Атман - Един, но я всё-таки не могу освободиться от теперешнего беспокойства.

М. Кто говорит это? Говорит ли Я, которое только и существу­ет? Вопрос противоречит сам себе.

П. Милость необходима для Реализации.

М. Так как вы, будучи человеком, сейчас понимаете, что есть некая Высшая сила, направляющая вас, то это происходит благо­даря Милости, Милость внутри Вас. Ишваро гураратмети (Иисва­ра, Гуру и Атман - синонимы).

П. Я молю о той Милости.

М. Да, да.

10 июня

497. В ходе другой беседы Шри Бхагаван сказал:

Саттва - свет,

Раджас - субъект,

Тамас - объект.

Даже свет саттвы - только отражённый свет. Если бы он был чистым, первоначальным Светом, то в нём не было бы никаких видоизменений. Эфир ума [манокаша] отражается как след эфира [бхутакаша], и объекты видятся существующими отдельно от субъекта.

Самадхи присутствует даже в практической жизни [вьявахара­даса]. Наша деятельность [вьявахара] не обладает существованием отдельно от самадхи. Экран находится здесь, когда картины движутся по нему, а также и тогда, когда они не проецируются. Подобно этому, Атман, Я, всегда тут, в деятельности [вьяваха­ра] или в Покое [шанти].

498. М. Люди часто говорят, что Освобождённый человек [мук­та пуруша] должен выйти в мир и проповедовать своё послание людям. Они спорят, как может кто-нибудь быть муктой, когда рядом с ним страдание? Верно. Но кто такой мукта? Разве он видит страдание рядом с собой? Они хотят определить состояние мукты без того, чтобы самим осуществить это состояние. С точки зрения мукты их спор равнозначен следующему: некто видит сон, в котором встречает несколько человек. Проснувшись, он спра­шивает: "Люди из моего сна тоже проснулись?" Это смешно.

Кроме того, один сострадательный человек говорит: "Не важ­но, даже если я не получу Освобождение [мукти]. Или пусть я буду последним человеком, достигшим его, но я должен помочь другим освободиться, прежде чем сам стану свободным". Это всё очень хорошо. Представьте человека во сне, говорящего: "Пусть все эти люди проснутся раньше меня". Этот спящий не более сме­шон, чем вышеупомянутый сострадательный философ.

499. Свами из Миссии Шри Рамакришны задал ещё несколько вопросов: Свамиджи, я поднимался по Горе, чтобы увидеть ашра­мы, в которых Вы жили в юности. Я также читал о Вашей жизни. Могу ли я узнать, чувствовали ли Вы тогда, что есть Бог, которо­му Вы должны молиться или что Вы должны практиковать что-то для достижения этого состояния?

М. Прочитайте жизнеописание и вы поймете. Джняна и адж­няна имеют одинаковую степень истины, т. е. обе они - плод воображения невежественного; они не истинны с точки зрения джняни.

П. Способен ли джняни совершить грех?

М. Когда аджняни принимает кого-то за джняни, то отожде­ствляет его с телом. Поскольку он не знает Себя и ошибочно счи­тает своё тело Собой, то распространяет это заблуждение и на состояние джняни. Джняни, следовательно, рассматривается пре­бывающим в телесной оболочке.

Более того, хотя аджняни и не является делателем, но пред­ставляет себя им и рассматривает действия тела как свои собствен­ные, а потому думает, что и джняни действует подобным образом при активности тела. Но сам джняни знает истину и не запутыва­ется. Аджняни не может определить состояние джняни и, следова­тельно, этот вопрос беспокоит только его, тогда как у джняни он никогда не возникает. Если он делатель, то должен установить природу своих действий. Атман не может быть делателем. Найдите, кто действует, и Атман откроется.

П. Не может быть адвайты в действиях. Вот почему и спра­шиваю.

М. Но шлока говорит, что должна быть. Это понятие "делать" применимо только к ещё практикующему, а не к достигшему со­вершенства.

П. Да. Я понимаю это. Более того, ученик не может практико­вать адвайту в отношениях с Гуру. Ведь согласно адвайте он (при отсутствии двойственности) не может получать инструкции.

М. Да, Гуру внутри, а не вовне. Один тамильский святой сказал:

"О Гуру, всегда пребывающий внутри меня, но сейчас про­явившийся в человеческой форме, только чтобы вести и защи­щать меня!"

Что пребывает внутри как Атман, проявляется в своё время как Гуру в человеческой форме.

П. В конце концов всё это понимается так. Увидеть джняни совсем не значит понять его, ибо видимо лишь тело джняни, а не его джняна. Следовательно, необходимо быть джняни, чтобы узнать джняни.

М. Джняни никого не рассматривает как аджняни, все для него только джнянины. В состоянии неведения человек накладывает собственное невежество на джняни и ошибочно считает его дела­телем. Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ни­чего отдельным от Себя, Атмана, который сияет повсюду и является только чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет. Вот пример, поясняющий такую иллюзию, или на­ложение. Два друга улеглись спать рядом. Одному из них при­снилось, что они оба отправились в длительное путешествие, во время которого у них были удивительные переживания. Про­снувшись, он вспомнил их и стал расспрашивать своего друга, было ли так на самом деле. Тот просто рассмеялся, сказав, что это был лишь его сон, который не мог повлиять на другого чело­века.

Так же дело обстоит и с аджняни, который переносит свои ил­люзорные идеи на остальных.

Относительно неведения [аджняна] в ранней юности и знания [джняна] в настоящее время Шри Бхагаван сказал: Нет джняны, как это обычно понимается. Обычные представления о джняне и аджняне - лишь относительны и фальшивы. Они нереальны и поэтому не постоянны. Истинное состояние - недвойственное Я. Оно вечно и пребывает независимо от того, сознаётся Оно или нет. Это подобно кантхабхаране или десятому человеку.

П. Некто другой указывает на Я.

М. Этот некто не является внешним. Вы ошибочно принимае­те тело за Гуру, но сам Гуру так не думает. Он - бесформенное Я. Оно внутри вас, а Гуру проявляется вовне, только чтобы вести вас.

500. П. Когда все мысли изгнаны и ум спокоен или вступает в состояние небытия, или пустоты, то какое усилие требуется со стороны "искателя", чтобы иметь прямое переживание [пратьяк­шабхава] "видения" Себя (т. е. видения манго как манго)?

М. Кто видит небытие, или пустоту? Что такое пратьякша? Вы называете восприятие манго пратьякшей! Оно включает игру кармы, карты и карьи (действия, делающего и делаемого). Поэто­му оно относительно и не абсолютно. Поскольку сейчас вы види­те предмет, вы говорите, что здесь ничего нет (когда больше его не видите). И то и другое - деятельность ума. То, что лежит поза­ди обоих этих утверждений - пратьякша. Есть индрия пратьякша (непосредственно воспринимаемая чувствами), манаса пратьяк­ша (непосредственно воспринимаемая умом) и сакшат пратьяк­ша (осознанная как само Бытие). Только последнее есть действи­тельно прямое и истинное переживание, другие же относительны и неистинны.

П. Если никакое усилие не требуется, то можно ли постоянно сохраняемое состояние пустоты ума назвать состоянием Реали­зации?

М. Усилие необходимо до тех пор, пока существует ум. Состо­яние пустоты является предметом спора во всех философиях.

П. Есть ли в состоянии Реализации что-либо подобное прямому переживанию [пратьякшабхава], или Реализация лишь чувству­ется или переживается как само Бытие, или стхити, души?

М. Пратьякша - само бытие, а не чувство или тому подобное.

П. Пока искатель не осознал то, что он есть разыскиваемое, вышеупомянутые вопросы для него возникают.

М. Это правда. Исследуйте, являетесь ли вы искателем. Атман, Я, часто ошибочно принимается за познающего. Разве нет Я в не­ведении, т. е. в глубоком сне? Следовательно, Я - за пределами познающего и знания. Эти сомнения лежат в сфере ума. С этой точки зрения совет состоит в том, чтобы держать ум чистым, а когда раджас и тамас устранены, тогда существует только сат­твический ум. Таким образом, "я" (эго) исчезает в саттве [унаад­хал кан].

Джняна чакшус [очи мудрости] не означает орган восприятия, как другие органы чувств. Джнянамева чакшу. Видение на рас­стоянии и т. п. не являются функциями джняна чакшус. Пока есть субъект и объект - это только относительное знание. Джняна лежит выше относительного знания. Она абсолютна.

Атман - источник субъекта и объекта. Сейчас преобладает неведение, и субъект принят в качестве источника. Субъект явля­ется познающим и образует одну из триад, чьи компоненты не могут существовать независимо друг от друга. Поэтому субъект, или познающий, не может быть окончательной Реальностью. Реальность лежит за субъектом и объектом. Когда Я осознано, места для сомнений не будет.

"Бхидьяте хридайягрантхи

чхидьянте сарвасамсайях".

"Разрубается узел Сердца, рассеиваются все сомнения". Именно это называется пратьякшей (прямым переживанием), а не то, что вы о ней думаете. Только разрушение неведения [авидья наша] - Само-реализация. "Само-реализация" есть лишь термин для упо­требления в миру [оупачарика]. "Само-реализация" - лишь более мягкое выражение (эвфемизм) для того, что именуют "разруше­ние неведения".

12 июля

501. Молодой человек из Майсура спросил: Как я получил это тело?

М. Вы говорите "Я" и "тело". Между ними двумя имеется опре­делённая связь. Поэтому вы не являетесь телом. Вопрос не в теле, потому что оно само по себе инертно, бессознательно. Есть пери­од, когда вы не сознаёте тело - именно в глубоком сне. Тогда этот вопрос не поднимается. Тем не менее вы в глубоком сне существуете. Для кого же он возникает сейчас?

П. Для эго.

М. Да. Тело и эго поднимаются вместе и убывают вместе. Есть случай, когда вы не связаны с эго - в глубоком сне. Сейчас (при бодрствовании) вы связаны с эго. Какое из этих двух состояний является вашим истинным состоянием? Вы присутствуете во сне без сновидений, и тот же самый "вы" присутствует сейчас. Почему сомнение возникает теперь, а не тогда? Вы правильно говорите, что вопрос возник для эго. Вы - не эго. Эго - промежуточное звено между Я и телом. Вы - Я, Атман. Найдите источник эго и посмотрите, сохранится ли тогда сомнение.

Через нескольких минут Шри Бхагаван добавил: Ответ, согласно шастрам, состоит в том, что тело существует благодаря карме. Встаёт вопрос: как возникла карма? Мы должны сказать: "Из предыдущего тела" и так до бесконечности. Прямой атакующий ответ не должен зависеть от невидимых гипотез (теории кармы), и он состоит в том, чтобы спросить: "Чья это карма? Чьё тело?" Поэтому я и отвечаю таким образом. Такой подход более полезен.

14-16 августа

502. Шри Раджендра Прасад, Шри Джамналал Баджадж и дру­гие посетили Шри Махарши.

16-го августа Шри Джамналал Баджадж задал следующие во­просы: Как уму стойко держаться правильного?

М. Все живые существа сознают своё окружение, и поэтому у всех них можно предполагать наличие интеллекта. В то же самое время имеется различие между интеллектом человека и интеллек­том других животных, потому что человек не только видит мир, каким он является, и поступает соответственно, но также стре­мится к исполнению желаний и не удовлетворён существующим положением дел. Пытаясь удовлетворить свои желания, он рас­ширяет поле своих действий и всё-таки остаётся неудовлетворён­ным. Тогда он начинает думать и рассуждать.

Желание постоянства счастья и покоя говорит о существова­нии такого постоянства в его собственной природе. Поэтому он старается найти и вновь обрести свою собственную природу, т. е. своё Я. Если Оно найдено, то всё найдено.

Такой внутренний поиск - это путь, который должен исполь­зовать человеческий интеллект. После продолжительной практи­ки интеллект сам осознаёт, что его деятельность возможна благо­даря некоторой Высшей Силе, которую он не может достичь. Поэтому на определенной стадии он прекращает действовать, и тог­да Высшая Сила остаётся полностью одна. Это - Реализация, это - завершение, это - цель.

Таким образом, очевидно, что целью интеллекта является осо­знание своей зависимости от Высшей Силы и своей неспособности достичь её. Поэтому он должен уничтожить себя раньше, чем цель будет достигнута.

П. Часто цитируется шлока, в которой говорится: "Я не жаж­ду царств и т. п. Только позволь мне всегда служить Тебе, и в этом заключается мое высочайшее наслаждение". Это пра­вильно?

М. Да. Пока объект отделен от субъекта (т. е. пока существует двойственность), есть место для камы (желания). Если нет объек­та, то не может быть и желания. Состояние отсутствия желания есть мокша, Освобождение. В глубоком сне нет двойственности, а также нет и желания. В то же время в бодрствующем состоянии есть и двойственность и желание. Благодаря двойственности воз­никает желание приобретения объекта. Именно стремящийся во­вне ум является основанием двойственности и желания. Если изве­стно, что Блаженство - это не что иное, как Я, то ум обращается вовнутрь. Если Атман достигнут, то все желания уже исполнены. Это апта камах атма камах акамасча (исполнение желаний), как об этом говорит Брихадараньяка упанишада. Это - мокша, Освобождение.

Здесь Джабналал Баджадж пояснил, сказав, что он понимал под садбуддхи не то же самое, что буддхи. Садбуддхи означает того, кто стойко держится благого и правильного, избранного пути. Он хотел узнать, как такая непоколебимость может быть достиг­нута.

М. То, что требуется для достижения высочайшей цели, - это утрата индивидуальности. Интеллект сосуществует с индивиду­альностью. Утрата индивидуальности может быть достигнута лишь после исчезновения интеллекта [буддхи], хорошего или плохого. Вопрос, следовательно, не возникает.

П. Но тем не менее человек должен знать, что правильно, правильные вещи, выбрать правильный путь, практиковать пра­вильную дхарму и стойко держаться её. Иначе он пропащий человек.

М. Истинная сила увеличивается, когда человек держится пра­вильного направления, не сворачивая с него.

П. Встречаются трудности. Как человеку обрести силу, необхо­димую для преодоления препятствий, которые преграждают ему путь?

М. Преданностью и общением с мудрецами.

П. Сначала в качестве предварительного условия для мокши упоминалась потеря индивидуальности. Теперь в качестве мето­дов советуются преданность и связь с мудрыми. Разве в них не подразумевается индивидуальность, например в представлениях: "Я - преданный [бхакта]", "Я - сат-санги [тот, кто пребывает в обществе мудреца]"?

М. Метод указывался для духовного искателя, который ещё не утратил полностью своё отдельное бытие. Иначе этот вопрос не был бы поднят. Этот метод служит утрате отдельного бытия иска­теля. С этой точки зрения он уместен.

П. Является ли желание политической независимости [сварадж] правильным?

М. Такое желание, несомненно, идёт от личных интересов. Од­нако практическая работа для этой цели постепенно расширяет воззрения так, что индивидуальность становится погружённой в страну. Такое погружение индивидуальности желательно, и свя­занная с этим карма является неэгоистичной [нишкама].

П. Если сварадж достигнут после долгой борьбы и ужасных жертв, разве не будет оправдано удовлетвориться результатом и прийти в восторг от него?

М. В ходе своей работы человек обязан отдать себя Высшей Силе, чья Мощь должна удерживаться в уме и никогда не вы­ходить из поля зрения. Как тогда он может ликовать? Ему не сле­дует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится неэгоистичной.

П. Как достичь непогрешимой высокой нравственности в ра­боте?

М. Если работник отдал себя Богу или Гуру, то Сила, которой он покорился, поведёт его правильным курсом. Ему больше не нужно беспокоиться о нравственности или о чём-то ином этого курса. Сомнение возникнет только, если он не будет слушаться Учителя во всех деталях.

П. Есть ли на земле какая-нибудь Сила, которая может даро­вать Милость Своим преданным так, чтобы они могли вырасти сильными, работающими для страны, и добиться свараджа?

(Шри Махарши оставался безмолвным. Позже Он сказал, что это означало согласие).

П. Разве тапасья древних махатм этой земли не применима для блага их наследников в нынешние дни?

М. Да, но нельзя пренебрегать тем фактом, что никто не может быть провозглашён единственным получателем этого блага. Оно должно быть разделено между всеми поровну.

(После паузы.) Разве без такой спасающей Милости могло на­ступить это нынешнее пробуждение?

(Здесь Шри Бхагаван сказал, что до Его прибытия в Тиру­ваннамалай в 1896 году в Индии не было никакой ясной по­литической мысли. Только Дадабхай Наороджи стал членом парламента.)

После короткой паузы Шри Дж. Баджадж сказал: Шри Раджен­дра Прасад так благородно и бескорыстно работает для страны, что пожертвовал очень выгодной карьерой для этой работы. Стра­на нуждается в нём. И все-таки у него плохое здоровье, он всегда слаб и болеет. Откуда такая жестокость к столь благородному сыну этой страны?

(Шри Махарши просто улыбнулся милостивой улыбкой.)

17 августа

503. Американский джентльмен, г-н Дж. М. Лори пребывал в Ашраме около двух месяцев. Он спросил: Я уезжаю сегодня ночью, с болью отрывая себя от этого места. Но мне нужно ехать в Аме­рику. Я прошу послания от Учителя. Учитель понимает меня даже лучше, чем я сам. Поэтому я молю о послании, которое поддер­жит меня, когда я буду вдали от него.

М. Учитель не вне вас, как вы, по-видимому, представляете. Он - внутри, являясь фактически Атманом. Осознайте эту истину. Ищите внутри себя и найдите Его там. Тогда вы будете в постоянном единении с Ним. Послание всегда тут; оно никогда не молчит; оно никогда не может оставить вас, и вы никогда не мо­жете удалиться от Учителя.

Ваш ум обращен наружу, и поэтому он видит объекты как на­ходящиеся вовне и Учителя среди них. Но Истина, однако, иная. Учитель - Атман. Обратите ум вовнутрь и вы найдёте объекты внутри (в сознании). Вы осознаете также, что Учитель есть ваше сокровенное Я и, кроме Него, нет ничего.

Отождествляя себя с телом, вы думаете, что объекты нахо­дятся вне вас. Но разве вы - тело? Вы - не тело. Вы - Атман, Я. Там пребывают все объекты и вселенная в целом. Ничто не может избежать Атмана. Как вы можете удалиться от Учи­теля, который есть само ваше Я? Пусть даже ваше тело переме­щается с места на место, но разве оно когда-либо удаляется от вашего Я? Подобно этому, вы никогда не сможете быть без Учи­теля.

Этот ответ поразил г-на Лори, хотя он уже познакомился с подходами Махарши. Было даже видно, что он взволнован. Он молил, чтобы Милость Учителя находилась рядом с ним.

М. Учитель есть Я, а поэтому Милость неотделима от Я.

(Г-н Лори пылко простёрся перед Шри Махарши, сказав, что теперь он сможет осознать Истину.)

М. Есть ли хоть одно мгновение, когда вы не осознаёте Себя? Можете ли вы когда-нибудь быть отдельным от Себя? Вы все­гда - ТО.

П. Вы - великий Учитель, изливающий радость и блаженство на этот мир. Ваша любовь действительно настолько безгранична, что Вы даже решили пребывать в мире в человеческой форме! Но я хочу знать, должен ли человек обязательно сначала осознать Себя, прежде чем займется помощью стране и поведёт за собой людей.

М. Сначала осознайте Себя, Я, а остальное последует за этим.

П. Америка сейчас самая передовая страна в промышленно­сти, технике, развитии науки и других мирских делах. Придёт ли она к тому же самому уровню и в духовной жизни?

М. Конечно, она обязана прийти к этому.

П. Благодарю Бога за то, что такое случится! Я сотрудничаю в одной инженерной фирме, но это не является жизненно важным для меня. Я пытаюсь привнести духовные идеалы в повседневную рабочую жизнь фирмы.

М. Это правильно. Если вы отдадите себя Высшей Силе, то всё будет хорошо. Эта Сила знает всё о ваших делах. Вы обязаны пожинать плоды своих действий, только пока считаете себя дела­телем. Если же вы отдадите себя и признаете своё индивидуаль­ное "я" лишь инструментом Высшей Силы, то эта Сила позабо­тится о ваших делах вместе с плодами действий. Они больше не затрагивают вас, и работа продолжается беспрепятственно. При­знаете вы эту Силу или нет, схема вещей не переделывается. Толь­ко меняется точка зрения. Почему вы держите свою поклажу на голове, когда едете в поезде? Он везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а толь­ко без необходимости переутомите себя. Подобным грузом явля­ется и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.

П. Я интересуюсь метафизикой более двадцати лет, но не полу­чил какого-либо неизведанного опыта в отличие от многих дру­гих, провозглашающих это. У меня нет сил ясновидения, ясно-слышания и т. п. Я чувствую себя запертым в этом теле и ничего более.

М. Это верно. Реальность только одна, и Она - Атман, Я. Всё остальное - только феномены в Нём, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты и само видение - всё это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Себя в сторо­не? В чём разница между видением или слышанием вблизи или на сверхдальнем расстоянии? Органы зрения и слуха нужны в обоих случаях; а потому также требуется и ум. В любом случае без пере­численного не обойтись. Так или иначе, но эта зависимость суще­ствует. Зачем же тогда очаровываться ясновидением или ясно-слышанием?

Более того, всё, что приобретается, будет также соответству­ющим образом утрачено. Оно никогда не может быть постоянным.

Единственной постоянной вещью является Реальность, и это - Атман, Я. Вы говорите: "Я", "Я хожу", "Я говорю", "Я работаю" и т. д. Да, вы как чистое "Я", или "Я есмь". А если поставить в "Я есмь" дефис, то будет Я-ЕСМЬ. Именно это - пребывающая и основная Реальность. Эту истину Бог преподал Моисею: "Я есмь то Я-ЕСМЬ". "Будьте спокойны и знайте, что Я-ЕСМЬ Бог". По­этому "Я-ЕСМЬ" - это Бог.

Вы знаете, что существуете. Вы не можете отрицать своё суще­ствование ни в какой момент времени, ибо должны быть здесь, чтобы отрицать это. Успокоив свой ум, вы постигнете чистое Бы­тие. Ум - это способность человека, стремящаяся к внешнему. Если её повернуть внутрь, со временем она становится спокойной и то "Я-ЕСМЬ" одно преобладает. "Я-ЕСМЬ" - это Истина в Её целостности.

П. Я высоко оцениваю ответ в целом.

М. Кто здесь есть, чтобы что-то оценивать?

Собеседник задал вопрос о Сердце. Шри Бхагаван сказал: Ос­тавьте в покое понятие "правое" и "левое". Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите.

(Г-н Лори поблагодарил Шри Бхагавана и перед уходом простёр­ся перед Ним.)

18 августа

504. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана о терминах "над-ум" и "сверх-ум", "Психическое" и "Божественное", исполь­зуемых Шри Ауробиндо.

М. Осознайте Себя или Божественное. Тогда все эти различия исчезнут.

505. Бабу Раджендра Прасад сказал: Я пришёл сюда с раз­решения Махатмы Ганди и должен вскоре вернуться к нему вновь. Может ли Шри Бхагаван дать мне какое-либо послание для него?

М. Адхьятма шакти [сила Атмана] работает внутри него и направляет его. Этого достаточно. Что ещё нужно?

19 августа

506. Объясняя первый благословляющий стих Сад Видьи (От­крытой Истины), Шри Бхагаван сказал: Бытие [Cam] есть абсо­лютное Знание [Чит]; также Чит есть Cam; то, что существует (Реальность), - только одно. Иначе познание мира и собствен­ного бытия человека (Себя самого) будет невозможно. Реальность означает как бытие, так и знание. Но оба они - одно и то же. С другой стороны, если бы в Реальность входило только Бытие [Cam] и не было бы также и Сознания [Чит], то такое Cam было бы неодушевлённым [джада]. Для познания Реальности тогда было бы нужно добавить иное Сознание [Чист], которое, однако, не может отличаться от Бытия [Сат], ибо оно должно существо­вать. Если считать Сознание [Чит] только Бытием [Сат], кото­рое не одушевлено, то тогда будет неодушевлённым и Сознание [Чит], что абсурдно. Для познания Реальности потребовалось бы добавить другое Сознание [Чит], что тоже абсурдно.

Поэтому Бытие [Cam] и Сознание [Чит] - одно и то же.

22 августа

507. Член "Арья Самадж" из Бангалора, с компаньоном, посе­тил Шри Махарши. Он спросил: Какова польза от практики йоги? Она приносит персональную пользу или всеобщее благо?

М. Йога означает соединение двух сущностей. Каковы они? Исследуйте. Польза или благо существуют по отношению к опре­деленному центру. Какой это центр? Исследуйте.

П. Должны ли быть различия между кастами?

М. Кто видит эти различия? Найдите его.

П. Я вижу, что они соблюдаются в этом Ашраме. Возможно, что другие соблюдают их здесь без одобрения Шри Бхагавана.

М. Кто вы, говорящий о других и т. п.? Вы замечаете других и т. п. в своём глубоком сне [сушупти]?

П. Я - индивидуальность, находящаяся здесь. В глубоком сне я не могу видеть других, но вижу их сейчас.

М. Нет сомнений, что вы видите. Но тот, кто видит сейчас и тот, кто не видел во сне без сновидений, является только вами - тем же самым человеком. Почему вы замечаете различия сейчас и обеспокоены этим? Будьте таким, каким были в глубоком сне.

П. Так не получится. Я вижу различия сейчас, тогда как в глу­боком сне не вижу их. Это не изменяет того, что происходит.

М. Существуют ли объекты в отсутствие субъекта?

П. Их существование от субъекта не зависит.

М. Это вы говорите, что они существуют, или они приходят и объявляют вам об этом?

П. Я знаю, что они существуют.

М. Тогда это лишь ваше знание о них. Их существование не абсолютно.

П. Даже если я ничего не знаю, они будут продолжать суще­ствовать.

М. Вы утверждаете, что они существуют, даже ничего не зная о них? (Смех.)

П. Брахман равен для всех. Никаких различий не может быть в НЁМ. Разделение на касты против этого высочайшего прин­ципа.

М. Почему вы приплетаете сюда Брахмана? У НЕГО нет обид. Пусть тот, кто обижен, занимается этим.

П. Вы - Махатма. Вы не можете допускать касты. Но почему люди здесь навязывают такие разграничения?

М. Разве я сказал вам, что я джняни или махатма? Вы сами это говорите. И эти кастовые дела меня не обижают.

П. Параматма один и тот же во всех.

М. Почему вы приводите все эти имена? Они могут позабо­титься о себе. Они не требуют вашей помощи.

П. Махатма Ганди тоже соглашается с равенством...

М. Ганди здесь нет.

П. Ауробиндо не одобряет касты. Вы одобряете их?

М. Что касается Ауробиндо, то вы спросите его. Что касается моего мнения, то почему оно интересует вас? Какая вам от этого польза? Есть ли у вас какое-либо мнение по этому вопросу? Это одно будет влиять на вас, не мнение других.

П. Я не одобряю кастовую систему. Мнение Махатмы полезно как некое руководство. Я хочу, чтобы Вы благословили мои по­пытки.

М. Махатма сказал вам, чтобы вы искали и нашли своё Я. Вы этого не делаете, но требуете его благословений.

П. Я стараюсь следовать наставлениям. Но кастовые различия столь болезненны. Они должны уйти.

М. Кому они приносят страдания?

П. Членам общества...

М. Это вы, который говорит это. Есть страны, где нет таких кастовых различий. Разве в них нет страданий? Там есть войны, междоусобная борьба и т. п. Почему вы не исправляете зло там?

П. Страдания имеются также и здесь.

М. Различия всегда присутствуют. Есть не только человеческие существа, но также животные, растения и т. д. Различий избежать нельзя.

П. Но в данное время мы не занимаемся животными и т. п.

М. Почему? Если бы они могли говорить, то провозгласили бы равенство с вами и настаивали на своих правах не менее энер­гично, чем человеческие существа.

П. Но мы не можем помочь этому. Это работа Бога.

М. Если это работа Бога, тогда другая часть - ваша работа, не так ли?

П. Кастовые различия создали люди.

М. Вам не нужно замечать эти различия. В мире присутствует многообразие, через которое проходит Единство. Я одно и то же во всех. Нет различий в Духе. Все эти различия - внешние и не­глубокие. Найдите то Единство и будьте счастливы.

Боль, причиняемая многообразием, преодолевается радостью восприятия единства. Более того, царь может замаскироваться под слугу, но человек останется тот же.

П. Я не возражаю против различий, но притязания на превос­ходство обижают.

М. И между членами тела человека есть различия. Когда рука касается ноги, рука не оскверняется. Каждый орган выполняет свою функцию. Почему вы возражаете против различий?

П. Люди чувствуют несправедливость разделения на касты. Его следует искоренить.

М. Вы можете индивидуально прийти к состоянию, в котором такие разделения не воспринимаются, и быть счастливым. Как вы можете надеяться улучшить этот мир? Даже при всех стараниях, вы не сможете преуспеть в этом. Кавьякантха Ганапати Шастри предлагал инициировать неприкасаемых мантрами и сделать их брахманами. Но неприкасаемые не пришли, чтобы принять это предложение. Это показывает, что они сами страдают от комп­лекса неполноценности. Удалите сначала этот комплекс, а потом уже старайтесь исправить других.

Более того, зачем вы идёте туда, где такие различия соблюда­ются, и причиняете себе страдания? Почему не поискать места, где они не соблюдаются, и не быть счастливым там?

Гандиджи также пытается осуществить равенство. Он также выступает против барьера комплекса неполноценности, причиня­ющего страдания низшим слоям. Он не может навязать свои взгля­ды другим. Он соблюдает ненасилие. Поэтому всё остаётся на своих местах.

П. Мы должны работать, чтобы стереть кастовые различия.

М. Тогда делайте это. Если вы преуспеете в мире, то тогда по­смотрите, сохраняются ли различия в этом месте.

П. Именно здесь я хочу прежде всего осуществить реформу.

М. Почему вы так сильно напрягаетесь, чтобы произвести улучшения? Отправляйтесь в глубокий сон и посмотрите, есть ли там различия. Там вы уничтожаете различия без какого-либо усилия.

(Смех.)

24 августа

508. Чиновник индийской гражданской службы был в Холле не­сколько часов. Он спросил: Может ли ахимса положить конец вой­нам в мире?

(Шри Бхагаван не ответил, это было время вечерней прогул­ки. На следующий день, когда кто-то другой повторил этот во­прос, Шри Бхагаван сказал, что вопрос содержит свой ответ. Очевидно, что в состоянии совершенной ахимсы войны быть не может.)

26 августа

509. Г-н МакИвер говорил с Шри Бхагаваном. Темой беседы была дикша [посвящение].

Шри Бхагаван спросил: Что такое дикша?

(После паузы.)

М. Дикша бывает различного рода: словом, взглядом, прикос­новением и т. д.

П. Бхагаван посвящает молчанием [мауна дикша], не так ли?

М. Да, это высочайшая форма дикши.

П. Она применима только для пути исследования [вичара марга] ?

М. Все Пути [марги] захватываются вичара маргой.

П. Да, но если кто-то захочет практиковать их отдельно, то в таком случае она не будет применима. Это так?

М. Нет.

П. Предположим, что человек чувствует необходимость в та­ких помощниках достижения Реализации, которые принадлежат к добавочным Путям. Это может быть?

М. Да.

П. И тогда для этих людей будут необходимы другие дикши?

М. Да.

П. Отсюда возникает другой вопрос: пока я нахожусь у стоп Бхагавана, я не могу рассматриваться как правоверный христиа­нин.

(Шри Бхагаван прервал, сказав, что это было сущностью хри­стианства.)

П. Да, но не в глазах нынешних авторитетов Церкви. Поэтому я не могу больше искать помощи со стороны Церкви. Должен ли я оставить Бхагавана, чтобы искать кого-либо ещё?

М. Это надлежит решить вам.

(После паузы Шри Бхагаван сказал, что люди, прибывающие сюда, приводятся некой таинственной Силой, которая поза­ботится об их нуждах. На этом беседа практически закончи-лась.)

7 сентября

510. Г-н Т. К. С. Айяр зачитал отрывок из книги, где говори­лось о следующих пяти различных частях внутреннего органа [ан­тахкарана]:

1) сознание [уллам]; 2) ум [манас]; 3) интеллект [буддхи]; 4) па­мять [читтам]; 5) эго [аханкара].

Шри Бхагаван сказал: Обычно делят на четыре части. Пятая составляющая, уллам, была введена, чтобы деление соответство­вало пяти таттвам (принципам) таким образом:

Уллам (сознание) - акаша (эфир): таттва, лежащая в про­странстве от верхушки черепа до бровей.

Манас (мыслительная способность) - вайю (воздух): тат­тва, находящаяся в пространстве от бровей до горла.

Буддхи (интеллект) - агни (свет): таттва, расположенная в пространстве от горла до сердца.

Читта (память) - джала (вода): таттва, лежащая в про­странстве от сердца до пупка.

Аханкара (эго) - притхви (земля): таттва, находящаяся в пространстве от пупка до копчика.

Уллам [сознание] есть, таким образом, чистый ум или ум в его чистом бытии, т. е. ум, избавленный от всех мыслей. Это эфир ума, отвечающий широкому пространству ума, не наполненного мыслями. Когда человек просыпается из глубокого сна, его голо­ва поднята и в ней присутствует свет сознательного восприятия. Этот свет, который уже был в Сердце, затем отражается в мозгу и проявляется как сознание. Но оно не разделяется до тех пор, пока не вмешивается эго [аханкара]. В недифференцированном состо­янии сознание является космическим (космический ум или кос­мическое сознание). Это состояние длится обычно около минуты и проходит незамеченным. Оно становится разделённым, или дифференцированным, при вмешательстве эго, и человек гово­рит: "я". Это разделение всегда связано с чем-то существующим (здесь - с телом), а поэтому тело отождествляется с "я", и всё остальное следует за этим.

Поскольку уллам есть только отражённый свет, то его называ­ют луной. Первоначальный свет находится в Сердце, которое по­этому именуют солнцем.

9 сентября

511. Майор Чадвик перевел текст "На кармана на праджайя ..." на английский. Шри Бхагаван объяснял его значение. Брахмалока [Мир Брахмы] может толковаться субъективно или объективно. Пос­леднее требует веры в Писания [шастры], которые говорят о таких локах (мирах), тогда как первое является чисто опытным и не требу­ет внешнего авторитета. Брахмалока будет означать Брахмаджняну (Знание Брахмана), или Само-реализацию (Атма-Сакшаткару), Па­рантакала [момент Высочайшего растворения] противоположна апа­рантакале (моменту временного растворения). В последнем случае дживы вступают в забывчивость, чтобы принять другие рождения. Их забывчивость окутана неведением (авидьей). Пара - за предела­ми тела. Парантакала превосходит тело и т. д., т. е. это джняна [зна­ние]. Парамритат пракритех = за пределами пракрити. Сарве под­разумевает, что все имеют право на знание и освобождение [мокша]. Йатайях=яма нияма саметах cam пурушах и означает, что подходя­щие люди хорошо дисциплинированы. Весь отрывок подразумевает прохождение в реальное, за пределы нереального.

на кармана на праджайя дханена тьягенайке

амритатваманасух

парена накам нихитам гухайям, вибхраджате ядьятайо

вишанти

веданта виджняна сунишчитартхах саньясайогадьятайях

шуддха сатвах

те брахмалоке ту парантакале парамритат паримучьянти

сарве

дахрам випапам паравесмабхутум йат пундарикам парамадхья

самстхам

татрапи дахрам гаганам високастасмин ядантаста-

дупаситавьям

йо ведадау сварах прокто веданте ча пратиштитах

тасья пракритилинасья йах парах са Махешварах

[Бессмертие не приобретается посредством действия или про­изводством потомков, или богатством. Некоторые достигают это­го состояния отречением.

Мудрецы (покорившие чувства) достигают того Cam (Бытия), которое выше Небес и сияет Само по Себе в Сердце.

Адепты, которые отречением и сосредоточенностью очистили сердце и познали несомненность Истины особым знанием, провозглашённым Ведантой, при растворении тела в Брахмалоке становятся полностью свободными от причинной майи.

Только то, сияющее как крошечное пространство [акаша], свободное от печали, в лотосе Сердца, крошечное местообитание незапятнанного Высочайшего во (внутреннем) ядре тела, действи­тельно заслуживает почитания.

Только тот есть Высочайший Господь, кто находится выше Пер­воначального Слова, которое есть начало и конец Вед и в котором пребывает творческая Причина].

Г-н Т. К. С. Айяр позже спросил что-то о мукталоке (мире осво­божденных душ). Шри Бхагаван сказал, что мукталока означает то же самое, что и Брахмалока.

П. Необходимо ли некоторое тонкое тело [сукшма тану], такое как пранава тану или шуддха тану (тану=тело; шуддха = чистое), чтобы достичь такой локи?

М. Пранава означает настоящую джапу. Она тем не менее объяс­няется как А, У, М, нада и бинду. Из них первые три толкуются как Вишва, Тайджаса, Праджня и Вират, Хираньягарбха, Ишвара. Нада и бинду соответствуют пране и манасу (уму).

Мандукья упанишада говорит о трёх стопах (матрах) и турия матре. Конечное значение пранавы в том, что она представляет реальное состояние.

На дальнейший вопрос Махарши ответил: Считается, что долж­ны быть Панчапада Махавакьяни (махавакьи с пятью словами), а именно, Таттвамаси атиниджам ("Ты еси ТО" - великая исти­на). Первые три слова имеют их значение [лакшья артха], и все они означают только единую Истину. Так много усилий и дисцип­лины считаются обязательными для искоренения несуществующей авидьи!

11 сентября

512. Шри Бхагаван сказал: Все ошибочно принимают умствен­ное сознание за Я-Сознание. В глубоком сне нет ума, но никто не отрицает своего существования в этом сне. Даже ребенок говорит при пробуждении: "Я спал хорошо" и не отрицает своего суще­ствования. Когда "я" поднимается, ум обращается вовне посред­ством пяти чувств и воспринимает объекты, что и называют пря­мым восприятием. Если же спросить, не воспринимается ли "я" непосредственно, то люди смущаются, потому что "я" не объявля­ет себя неким объектом в чьих-то глазах, и только чувственное восприятие люди могут признать знанием. Эта привычка так силь­на у них. Строфа в Девараме говорит:

"О, мудрецы, стремящиеся преодолеть все несчастья,

не беспокойтесь о выводах и примерах! Наш Свет всегда

сияет изнутри! С чистым умом живите в Боге!"

Это непосредственное восприятие. Способны ли обычные люди принять это? Они хотят, чтобы Бог предстал перед ними как сия­ющее Существо, восседающее на быке. Такое видение, однажды произошедшее, должно также и закончиться. Оно, следовательно, преходяще. Деварам говорит о вечном и всегда переживаемом Бытии. Эта "Гирлянда Богу" ведёт человека прямо к Реальности.

16 сентября

513. Майор Чадвик снова дал Шри Бхагавану прочитать свой проверенный перевод мантры. Шри Бхагаван мягко говорил об интерпретации перевода Чадвика и далее объяснял оригиналь­ный текст. Рассматривать Брахмалоку как некую область также допустимо. Это то, что говорят пураники, и многие другие шко­лы также подразумевают это при разъяснении постепенного освобождения [крамамукти]. Но Упанишады говорят о немедлен­ном освобождении [садйомукти], как в На тасья прана уткраман­ти; ихйва пралийянанте - праны не поднимаются; они утрачивают себя здесь. Поэтому Брахмалока будет Реализацией Брахмана [Брахмасакшаткара]. Это состояние, а не область. В последнем случае следует правильно понимать парамритат [превосходящее смертность]. Оно является пара, высочайшим, так как авьякрита есть причинная энергия, превосходящая вселенную, и бессмерт­ная [амрита], ибо сохраняется до тех пор, пока Атман не осознан. Поэтому парамритат будет означать авьякрита. Школа постепенного освобождения говорит, что искатель [упасака] идёт в область своего божества [Ишта Дэвата], которая является для него Брахмалокой. Души, проходящие во все другие миры, воз­вращаются, чтобы родиться снова. Но те, кто достигли Брахмало­ки, заново не рождаются. Более того, те, кто жаждут определен­ной локи (мира), могут при помощи надлежащих методов достичь желаемого, тогда как Брахмалока не может быть завоёвана до тех пор, пока в человеке остаётся какое-либо желание. Только отсут­ствие желаний дарует ему эту локу. Отсутствие у него желаний означает отсутствие стимула к перерождению.

Век Брахмы практически неизмерим. Считается, что божество, руководящее этой локой, имеет определённый период жизни. Ког­да оно уходит, его лока [мир] также растворяется. В то же самое время освобождаются и обитатели локи, независимо от различия типа их индивидуального сознания до Само-реализации.

Философия постепенного освобождения [крамамукти] воз­ражает против идеи немедленного освобождения [садйомукти], поскольку предполагает, что джняни должен потерять телесное сознание в тот момент, в который рассеивается неведение, но Муд­рец продолжает жить в теле. Они спрашивают: "Как тело действу­ет без ума?" Ответ тщательно разработан:

Знание [джняна] не является несовместимым с неведением [аджняна], потому что Атман в Его чистоте остаётся вместе с семенем неведения [аджняна биджа] в глубоком сне. Несовмести­мость возникает только в состояниях бодрствования и сновиде­ний. Аджняна имеет два аспекта: аварана (сокрытие) и викшепа (множественность). Из них аварана означает покров, прячущий Истину. Она преобладает в глубоком сне. Множественность [вик­шепа] - это активность в разное время. Она порождает многооб­разие и преобладает в состояниях бодрствования и сновидений [джаграт и свапна]. Если покров, т. е. аварана, поднят, то Истина воспринимается. Он поднят для джняни, и поэтому его причинное тело [карана шарира] прекращает существовать. Для него продол­жается только одна викшепа. Но этот аспект влияет по-разному на невежественного и на джняни. Первый имеет все виды васан, т. е. он - делатель [картритва] и наслаждающийся [бхоктрит­ва], тогда как джняни перестал быть делателем [карта]. Таким образом, для него существует только один вид васан, который к тому же очень слаб и не пересиливает его, потому что он всегда переживает Атмана, Себя, как Сат-Чит-Ананду, Бытие-Со­знание-Блаженство. Незначительная склонность к удовольствию [бхоктритва васана] - единственный след ума, остающийся у джняни, и поэтому он производит впечатление живущего в теле.

Это объяснение, когда оно применяется к мантре, означает следующее: У джняни его собственное причинное тело [карана шарира] разрушено, а грубое тело [стхула шарира] на него не вли­яет и для всех практических целей тоже разрушено. Остаётся толь­ко тонкое тело [сукшма шарира], иначе называемое ативахика шарира, которое удерживают все люди после того, как покинуто физическое тело. И в этом теле они переходят в другие миры [локи], пока не возьмут себе другое подходящее физическое тело. Предполагается, что джняни идёт в Брахмалоку с этим тонким те­лом [сукшма шарира]. Потом оно также растворяется и для него наступает окончательное Освобождение.

Все это объяснение предназначено только для внешнего на­блюдателя. Джняни сам никогда не поднимет такие вопросы. Он знает по собственному опыту, что не ограничен никакими рамками.

П. Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в пре­дыдущем объяснении?

М. Ативахика, или сукшма шарира, соответствует чистому све­ту, который человек переживает сразу после глубокого сна и пе­ред подъёмом эго. Это Космическое Сознание. Оно - лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть оконча­тельное освобождение.

П. Но Йога-Васиштха говорит, что ум [читта] освобождённо­го при жизни (дживанмукты) является неизменным [ачала].

М. Это так. Неизменный ум [ачала читта] - это то же самое, что чистый ум [шуддха манас]. Говорят, что ум джняни является шуддха манасом. Йога-Васиштха также говорит, что Брахман есть не что иное, как ум джняни. Поэтому Брахман есть лишь чистый ум [шуддха манас].

П. Будет ли описание Брахмана как Сат-Чит-Ананды соответ­ствовать этому чистому уму [шуддха манас]? Ведь он тоже должен быть разрушен при окончательном освобождении.

М. Если существование чистого ума признано, то Блаженство [Ананда], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое. Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное. Следовательно, состояние дживанмукты срав­нимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом по­добном зеркале. Что будет обнаружено в таком отражении? Чис­тый Эфир [акаша]. Подобно этому, отраженное Блаженство [Анан­да] джняни, представляет только истинное Блаженство.

Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [антарамукти]. Шастры не нужны для обращенного вовнутрь ума. Они предназначены для остальных.

514. Г-н МакИвер, преданный, постоянно живущий в Ашраме, спросил Шри Бхагавана, можно ли ему поехать в Швейцарию, куда его пригласил один Гуру. Шри Бхагаван сказал: Некоторая Сила привела его сюда и та же сила забирает в Европу. Пусть он все­гда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в Атмане. Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем. Тело движется, но не Атман, Я. Мир - внутри Атмана. И это - всё.

17 сентября

515. П. В объяснении, данном вчера, было сказано, что уда­ление покрова, прячущего Истину [аварана], ведёт к уничтоже­нию причинного тела [карана шарира]. Это ясно. Но почему счи­тается, что грубое тело тоже отпадает?

М. Васаны бывают двух видов: вызывающие зависимость [бан­дха хешу] и дающие только наслаждение [бхога хешу]. Джняни превзошёл эго, и поэтому все причины зависимости не действуют. Бандха хешу, таким образом, приходит к концу, и прарабдха (про­шлая карма) остаётся только как бхога васана, дающая наслажде­ние. Поэтому и считается, что лишь тонкое тело [сукшма шарира] остаётся при джняне. "Кайвалья Наванитам" говорит, что санчита карма (запасённая карма) приходит к концу вместе с восходом джняны, что агами (карма, собранная сейчас) больше не действу­ет благодаря отсутствию чувства зависимости, а прарабдха будет исчерпана только наслаждением [бхога]. Таким образом, послед­няя со временем приходит к концу, и тогда грубое тело также отпадает вместе с ней.

Три тела [шарира трайя] и тройственная карма [карма трайя] - это лишь фразы, предназначенные для удовлетворения спорящих. Джняни не затрагивается ничем из них.

Устремлённого наставляют, чтобы он нашёл, кем является. Если он делает это, то не проявит интереса к обсуждению вопросов, описанных выше. Найдите Себя и пребывайте в Покое.

22 сентября

516. Возник вопрос, является ли мир реальным или нереаль­ным, поскольку сами адвайтины провозглашают его являющимся и тем и другим. Шри Бхагаван сказал, что он нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и от­дельной от Атмана, Я, и реален, если на него смотреть как на Атман, Я.

25 сентября

517. Было сделано несколько ссылок на две шлоки в Йога-Ва­сиштхе, в которых упоминался спиритизм за пределами Индии [млечча деса]. Г-н МакИвер сказал, что черная магия более рас­пространена на Западе, чем это обычно известно наблюдателю. Пишущий эти строки затем вспомнил, как г-н Поль Брантон как-то сказал, что однажды действительно боялся одной женщины из-за ее связи с черной магией.

Шри Бхагаван спросил, читал ли собеседник Дэвикалоттарам. Затем Он сказал, что чёрная магия [абхичара прайога] порицается в этом трактате. Он также добавил, что такие практики ведут че­ловека к собственной гибели. Неведение [авидья] само по себе - зло, и оно заставляет человека совершить самоубийство, забыть своё истинное Я. Зачем к нему нужно добавлять ещё и чёрную магию?

П. Какое средство [пратикрийя] может помочь жертве чёрной магии?

М. Бхакти [преданность Богу].

П. Кажется, что непротивление должно быть единственной мерой против всех видов зла, таких как клевета.

М. Именно так. Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре. Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.

Говорят, что эта чёрная магия использовалась в Индии с неза­памятных времен даже против величайших святых. Аскеты [та­пасвины] из леса Дарука использовали её против Самого Шивы.

Затем беседа вернулась к миру Брахмы [Брахмалока].

Шри Бхагаван сказал, что Брахмалока является тем же, что и Атмалока. Брахмайва локах=Брахмалоках (Брахма Сам является областью) и Брахма есть Атма. Поэтому Брахмалока есть только Атман.

Лока, алока - синонимы. Это то же самое, что андамиллакан [бесконечное Я] в Улладу Нарпаду. Локайяте ити локах (То, что видимо - лока.)

27 сентября

518. Г-н В. Гупта, пандит, говорящий на языке телугу, находит­ся здесь. Шри Бхагаван сказал в ходе беседы: Ахамкрити (эго) не то же самое, что ахам. Последнее - высочайшая Реальность, тог­да как первое - эго. Его необходимо победить до того, как Исти­на будет осознана. Высочайшее Бытие не проявлено, и первый знак проявления - это ахам спхурана (свет "Я"). Брихадараньяка упанишада говорит - Ахам нама абхават [Он стал называться "Я"]. Это первоначальное имя Реальности.

Г-н В. Тупта, пандит, спросил о действии Милости: Является ли она умом Гуру, действующим на ум ученика, или чем-то другим?

М. Высочайшая Форма Милости - Молчание [мауна]. Это так­же и самая главная упадеша [наставление или посвящение].

П. Вивекананда также говорил, что Молчание - самая звуч­ная из молитв.

М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру - действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикос­новением [спарша] и взглядом [чакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна - первичная форма. Если Гуру в Мол­чании, то ум искателя очищается сам.

П. Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?

М. Несомненно.

519. М. Махавакьи и их толкование ведут к нескончаемым дискуссиям и обращают умы искателей вовне. Чтобы повернуть ум внутрь, человек должен непосредственно обосноваться в Я. Тогда наступит конец внешней активности и будет господствовать совершенный Мир.

Позже перед Шри Бхагаваном был прочитан отрывок из Йога-Васиштхи, где говорилось о посвящении взглядом и прикосновением.

Шри Бхагаван заметил: Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма по­священия, которая включает в себя и другие формы. В них пред­полагается присутствие субъектно-объектных отношений. Первым должен что-то излучать субъект и затем объект. Если этих двух вещей нет, как один может смотреть на другого и прикасаться к нему? Посвящение Молчанием [мауна дикша] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очис­тит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.

520. Один австралийский джентльмен (г-н Лоуман) приехал сюда. Он производит впечатление человека, изучающего индусскую систему философии. Он начал с того, что верит в единство, что джива всё-таки в иллюзии и т. д.

М. Что такое единство, в которое вы верите? Как джива может найти место в нём?

П. Единство - это Абсолют.

М. Джива не может найти место в Единстве.

П. Но джива не осознала Абсолют и воображает себя отдель­ной.

М. Джива является отдельной, поскольку должна существовать, чтобы воображать что-нибудь.

П. Но она нереальна.

М. Никакая нереальная вещь не может действовать. Это всё равно, что говорить об убийстве некого животного с рогом зайца. У зайца рога не растут.

П. Я вижу нелепость. Но я говорю с физического плана.

М. Вы говорите "я". Кто есть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у кого есть эта иллюзия.

Немного позже Шри Бхагаван спросил: Вы говорите, что сейчас находитесь на физическом плане. На каком плане вы пребываете во сне без сновидений?

П. Я думаю, что снова на физическом плане.

М. Вы говорите: "Я думаю". Это означает, что вы говорите это сейчас, когда бодрствуете. В любом случае вы допускаете, что су­ществуете в глубоком сне. Не так ли?

П. Да, но я тогда не действую.

М. Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?

П. Да.

М. С той разницей, что во сне без сновидений вы не действо­вали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со спо­собностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?

П. Да.

М. Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?

П. Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.

М. Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?

П. Нет.

М. Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состоя­ниях. Абсолютное Бытие есть Атман, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [Cam и Чит]. Такова ваша подлинная природа.

П. Но мышление необходимо даже для Реализации.

М. Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышле­ния.

П. Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.

М. Кто есть этот "я"? Чьё неведение? Ответы на эти вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя. Есть ли человек, отри­цающий своё собственное существование? Или кто-то может ска­зать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается. Это признание также подразумевает и созна­ние. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.

П. Да, я понимаю. Но у меня остался маленький вопрос. В со­стоянии Реализации желания отсутствуют. Если человек не имеет желаний, то он перестаёт быть человеком.

М. Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограни­чивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего от­дельного от своего Я.

Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты. Отсюда возника­ет желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали ни­какого недостатка. Вы не сделали себя несчастным, не питая же­ланий. Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом. Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?

Шри Бхагаван продолжал: Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся созна­ющим. Что это?

Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением че­ловека от глубокого сна? Допустим это. Тело не одушевлено. Аб­солют не говорит. Действует эго. В глубоком сне человек к осво­бождению не стремится. Устремление возникает только в состоя­нии бодрствования. Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я". Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я" и пребывании как истинное "Я" (Я) все эти сомнения рассеятся.

28 сентября

521. Один из членов партии Конгресса передал Махарши следу­ющие вопросы:

Долго ли Индии ещё суждено страдать в зависимости?

Разве сыны Индии принесли мало жертв для её освобождения?

Получит ли Индия свободу при жизни Махатмы Ганди?

На вышеназванные вопросы Шри Бхагаван прямого ответа не дал, а просто заметил: Гандиджи отдал себя Божественному и в соответствии с этим работает без личной заинтересованности. Он не связывает себя с результатами, но принимает их такими, какими они получаются. Такой должна быть позиция тех, кто работает для народа.

П. Увенчается ли эта работа успехом?

М. Такой вопрос возникает, потому что спрашивающий не от­дал себя.

П. Должны ли мы тогда не думать об успехе и работать для благосостояния страны?

М. Сначала позаботьтесь о себе, всё остальное естественно по­следует.

П. Я говорю не о себе лично, а об интересах страны.

М. Сначала отдайтесь и увидите. Сомнения возникают из-за отсутствия отдачи. Обретите силу отдачей себя, и тогда ваше окружение улучшится соответственно силе, обретённой вами.

П. И нам не надо знать, будут ли наши действия стоить затра­ченного труда?

М. Следуйте примеру Гандиджи в работе для дела страны. Клю­чевое слово здесь - "Отдача".

Кто-то передал Шри Бхагавану листок со следующей запиской:

"Мы вчетвером приехали из Курга. В качестве делегации на Рабо­чий комитет Индийского национального Конгресса мы были в Дели, а теперь возвращаемся назад. Нас послал Кургский комитет Кон­гресса, а поэтому будьте добры дать нам какое-нибудь послание Кург­скому районному комитету Конгресса и людям Курга вообще".

(Когда этот листок передали, Шри Бхагаван сказал, что тот же самый ответ будет подходящим и здесь. Послание содержится в слове "Отдача".)

29 сентября

522. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Я хочу зна­ния.

М. Кто хочет знания?

П. Я хочу его.

М. Кто есть это "Я"? Найдите его и потом посмотрите, какое дальнейшее знание ещё потребуется.

2 октября

523. Специальный поезд для паломников привёз несколько посе­тителей из Бенгалии. Один из них сказал, что читал книгу г-на Поля Брантона и с тех пор жаждет увидеть Шри Бхагавана. Он также спросил: Как я должен преодолевать свои страсти?

М. Найдите их корень, и тогда это будет легко.

(Позже.)

Что такое страсти? Вожделение [кама], гнев [кродха] и т. д. По­чему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам. Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидьи, т. е. неведения. Неведения чего? Себя, Я. Та­ким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.

(Позже.)

Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастли­вым и испытывать наслаждение. Почему возникает мечта о сча­стье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естествен­но, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищи­те его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.

И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново откры­то, а поэтому оно не может быть утрачено. Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено. Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.

Более того, стремление к наслаждениям не следует поощрять. Никто не сможет потушить огонь, заливая его бензином. Попыт­ка временно удовлетворить своё стремление, полагая, что страсть можно подавить позднее, является просто глупой.

Имеются, конечно, и другие методы для сдерживания страсти. Это: 1) регулирование пищи, 2) голодание, 3) практика йоги, 4) ле­карства. Но их влияние временно. Страсти возобновляются с ещё большей силой, как только средства их сдерживания перестают ис­пользоваться. Единственный способ победить страсти - искоренить их. Для этого надо найти их источник, как уже говорилось раньше.

524. Другой паломник спросил: У меня семья. Могут ли живу­щие в семье получить освобождение, и если могут, то как?

М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?

(Посетитель не ответил.)

Шри Бхагаван продолжил: Кто вы? Вы включаете три аспекта жизни, именно состояния бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Во время своего сна без сновидений вы не сознаёте се­мью и её узы, и поэтому эти вопросы тогда не возникают. Но сейчас вы сознаёте семью и её тяготы и поэтому ищете освобождения. Но во всём происходящем вы остаётесь одним и тем же человеком.

П. Поскольку я сейчас чувствую себя в семье, будет правиль­но, что мне следует искать освобождения.

М. Вы правы. Но подумайте и скажите: Вы находитесь в семье или семья в вас?

Другой посетитель вставил: Что такое семья?

М. Именно так. Это необходимо познать.

П. У меня есть жена и ещё мои дети. Они зависят от меня. Это и есть семья.

М. Члены семьи связывают ваш ум? Или это вы привязываете себя к ним? Разве они приходят и говорят вам: "Мы - ваша семья. Будьте с нами"? Или это вы считаете их своей семьёй, а себя - привязанным к ним?

П. Я рассматриваю их как свою семью и чувствую себя привя­занным к ним.

М. Именно так. Поскольку вы думаете, что такая-то и такая-то - ваша жена, а такие-то и такие-то - ваши дети, то также думаете, что вы привязаны к ним.

Эти мысли - ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое - зависимость, а другое - освобождение.

П. Мне это не совсем ясно.

М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внеш­него средства, необходимого для освобождения. Оно внутри ва­шей способности мыслить и таким образом становиться зависи­мым или прекратить мышление и таким образом быть свобод­ным.

П. Но трудно оставаться без мыслей.

М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.

П. Да. Сейчас я это понимаю. Я узнал это сейчас. Является ли Гуру необходимым?

М. Пока вы считаете себя неким индивидуумом, Гуру необхо­дим, дабы показать вам, что вы не связаны ограничениями и что ваша природа - быть свободным от ограничений.

525. Другой посетитель спросил: Действия являются узами. Невозможно оставаться без того или иного вида деятельности, а поэтому зависимость продолжает увеличиваться. Как поступать при таких обстоятельствах?

М. Следует действовать так, чтобы зависимость не усилива­лась, а ослабевала, т. е. это должно быть неэгоистичное дей­ствие.

3 октября

526. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя - священно, а его повторение - заслуга человека. Это правда?

М. А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликае­тесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдум­кой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя - значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.

(Но собеседник не выглядел удовлетворённым. В конце концов он решил уйти и взмолился Шри Бхагавану о Милости.)

Шри Бхагаван тот час же спросил, как простые звуки, заверя­ющие его в Милости, смогут удовлетворить его, если у него нет веры.

(Оба рассмеялись, и этот посетитель удалился.)

4 октября

527. Группа респектабельных дам из Курга была в Холле. Одна из них спросила: Я уже получила мантру, но люди пугают меня, говоря, что её повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Поэтому я ищу Ва­шего совета. Можно ли мне повторять её? Я очень верю в эту мантру.

М. Конечно, мантру следует повторять с верой.

П. Она будет действовать сама по себе? Или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие наставления?

М. Цель мантра джапы - осознать, что та же джапа уже про­должается в человеке даже без усилия. Словесная джапа стано­вится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.

П. Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?

М. Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как Атман. Это - самадхи.

П. Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!

13 октября

528. Житель Андхра-Прадеш среднего возраста спросил: Необ­ходима ли мысль о Боге, чтобы зафиксировать внимание челове­ка (или сосредоточить ум)?

М. Какую практику проводите?

П. Остановку взгляда.

М. Для чего?

П. Чтобы добиться концентрации.

М. Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?

П. Что я должен делать для этого?

М. Думать о Боге, конечно.

П. Может ли такая практика вызвать заболевание?

М. Может, но всё придёт в порядок само собой.

П. Я практиковал медитацию (дхьяну) четыре часа в день и сосредоточение взгляда в течение двух часов. Я заболел, и тогда друзья сказали, что это вызвано моей практикой. Поэтому я оста­вил дхьяну.

М. Всё уладится само собой.

П. Не лучше ли, когда взгляд глаз останавливается есте­ственно?

М. Что вы имеете в виду?

П. Необходима ли практика, чтобы фиксировать взгляд, или лучше ничего не делать, и пусть это случится само собой?

М. Что такое практика, если не попытка сделать что-то есте­ственным? Остановка взгляда становится естественной после дол­гой практики.

П. Пранаяма необходима?

М. Да. Она полезна.

П. Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?

М. Всё будет в порядке при достаточной силе ума.

П. Как мне получить силу ума?

М. Пранаямой.

П. Необходимо ли также и регулирование пищи?

М. Оно, конечно, полезно.

П. Моё созерцание следует направлять на Бесконечность или на определённое ограниченное существо?

М. Что вы имеете в виду?

П. Могу ли я вместо этого созерцать Шри Кришну или Шри Раму?

М. Мышление [бхавана] предполагает кханду, т. е. разделение.

15 октября

529. В ходе беседы Шри Бхагаван сказал, что Тирунянасамбан­дар воспевал хвалу Шри Аруначале. Махарши также коснулся сле­дующей истории:

Джнянасамбандар родился в ортодоксальной семье около 1500 лет назад. Когда ему было три года, отец взял его в храм в Шияли. Он оставил мальчика на берегу священного водоёма и пошёл совершить ритуальное омовение. Когда он погрузился в воду, мальчик, не найдя своего отца, начал кричать. Немедленно Шива и Парвати появились в небесной колеснице [вамана]. Шива попросил Парвати накормить мальчика её молоком. Поэтому она набрала молока в чашку и протянула мальчику. Тот выпил моло­ко и был счастлив.

Когда отец вышел из воды, он увидел улыбающегося мальчика и полоску молока вокруг его губ. Поэтому он спросил мальчика, что с ним случилось. Мальчик не ответил. Ему пригрозили, и маль­чик запел песни. Это были гимны восхваления Шиве, который появился перед ним. Он пел: "О, Носящий серьги в ушах... Граби­тель, который отнял у меня мой ум..."

Он стал, таким образом, одним из наиболее известных бхак-тов, и его очень почитали. Он вёл суровую и активную жизнь; паломником посетил некоторые места в Южной Индии. Его же­нили в шестнадцать лет. Сразу после завершения свадебной це­ремонии новобрачные отправились в местный храм для дарша­на Бога. С ними пошла большая компания. Когда они достигли храма, это место сияло каким-то великолепием, и храм не был виден. Но в этом сиянии можно было увидеть некий проход. Джнянасамбандар сказал сопровождавшим его людям, чтобы те вошли в него. Они так и сделали. Он сам обошёл тот сияющий свет со своей юной женой, подошел к проходу и вошел в него, как раньше это сделали другие. Этот свет исчез, не оставив и следа от тех, кто вошёл в него. Храм снова стал виден, как обычно. Такова была короткая, но очень богатая событиями жизнь святого.

В одно из своих путешествий он пришёл в Ариянайналлур, или Тирукойлур, где-то в тридцати километрах от Тируваннамалая. Это место известно, благодаря находящемуся тут храму Шивы. (Именно здесь Шри Бхагаван имел видение Света на своём пути в Тируваннамалай, когда Ему было шестнадцать лет. Шри Бхагаван не знал тогда, что это место освящено стопами Тирунянасамбан­дара около пятнадцати столетий тому назад.)

Когда тот древний мудрец находился в Ариянайналлуре, ка­кой-то старик, несший корзину для цветов, подошёл к нему. Юный мудрец спросил старика, кто он. Тот ответил, что он - слуга Шри Аруначалы, Бога, пребывающего здесь как Гора.

Мудрец: Как далеко она отсюда?

Старик: Я каждый день хожу оттуда сюда, чтобы собрать цве­ты для ежедневного богослужения. Поэтому она находится до­вольно близко.

Мудрец: Тогда я пойду туда с вами.

Старик: Редкая радость, в самом деле, для меня!

Они пошли вместе, с огромной толпой, следующей за Мудре­цом. Пройдя некоторое расстояние, Мудрец захотел спросить, сколько ещё осталось идти до этого места. Но старик тем време­нем уже исчез. Вскоре после этого шайка разбойников подстерег­ла паломников, которым пришлось отдать всё, что они имели. Они упорно шли дальше и достигли своей цели, Горы. Юный Муд­рец вошёл в медитацию. Бог появился перед ним и сказал, что разбойники были лишь Его последователями, а нужды мудреца будут удовлетворены. Поэтому эта группа паломников получила всё, что ей требовалось. Мудрец пропел гимны восхваления Шри Аруначале. В одном из куплетов, он говорит:

"Ты - густое изобилие джняны, способное удалить мысль "Я - тело" у Твоих преданных! Стада газелей и кабанов, медведи спуска­ются с Твоих склонов ночью в поисках пищи на равнине. Стада слонов идут с равнин на Твои склоны, где они могут отдохнуть. Так разнообразны стада животных, встречаемые на Твоих склонах".

Шри Бхагаван продолжал: Так что эта Гора 1500 лет назад была покрыта густым лесом. Он был вырублен дровосеками и многими другими за несколько столетий.

Описание Шри Аруначалы, данное тем таинственным стариком Джнянасамбандару, содержится в 300 шлоках "Бхакта Чариты", принадлежащей Упаманью. Это описание было у одного из свя­щенников [арчаки] Храма, и он показал его Шри Бхагавану во время судебного процесса, который Храм вёл в течение послед­них нескольких месяцев. Шри Бхагаван переписал эти шлоки.

530. Следующее взято из дневника Аннамалай Свами, хороше­го преданного Шри Бхагавана и постоянного жителя Шри Раман­ашрама:

Поучения Шри Раманы Бхагавана.

1. Только тот является настоящим человеком, кто действует в мире и всё-таки остаётся бесстрастным, не теряя видения своей собственной неотъемлемой природы.

(Это было в ответе, полученном Свами, который хотел уда­литься в пещеру для практики медитации.)

2. Он спросил о санньясе. Не должен ли человек отречься от всего, чтобы он мог обрести Освобождение?

М. Будет лучше, если человек не думает "Я отрекся от всего", а просто выполняет свои обязанности без мысли: "Я делаю это" или "Я-делатель". Даже санньясин, который думает: "Я - санньясин", не может быть настоящим санньясином, тогда как домохозяин, не думающий: "Я - домохозяин", является подлинным санньясином.

531. П. Один человек выражает своё мнение о чём-то одним способом. Другой (человек) говорит о том же самом иначе. Как установить истину?

М. Каждый видит всегда и всюду только свое собственное "я". Он находит мир и Бога таким, каким сам является.

Некий Найянар пришел в Калахасти для даршана Бога. Он ви­дел всех людей там как Шиву и Шакти, потому что сам был тако­вым. Далее, Дхармапутра считал, что весь мир состоит из людей, обладающих тем или иным достоинством, и что каждый - по той или иной причине - был даже лучше, чем он сам. Тогда как Дурьод­хана не мог найти даже единственного хорошего человека в этом мире. Каждый отражает свою собственную природу.

532. П. Неужели нельзя избежать страданий этого мира?

М. Есть только один способ, и он состоит в том, чтобы не те­рять из виду свое Я ни при каких обстоятельствах.

Само-исследование "Кто я?" - единственное лекарство от всех недугов мира. Оно также и совершенное блаженство.

533. Вскоре после извещения в газетах, что Гандиджи собрался голодать двадцать один день в тюрьме Йервада, два молодых чело­века пришли к Шри Бхагавану. Они были взволнованны и сказали: Махатма голодает сейчас двадцать один день. Мы хотим полу­чить разрешение от Шри Бхагавана съездить в Йерваду, чтобы тоже голодать, пока он голодает. Пожалуйста, разрешите нам. Мы спешим отправиться.

(Сказав это, они уже были готовы умчаться.)

Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: Это хороший знак, что у вас такие чувства. Но что вы можете сделать сейчас? Обретите силу, которую Гандиджи уже обрёл при помощи своего тапаса. После этого вы преуспеете.

534. Шри Бхагаван часто говорил: Мауна - величайшее крас­норечие. Покой - величайшая активность. Почему? Потому что человек остаётся в своей сущностной природе, и поэтому он про­никает во все уголки Я. Таким образом он может вызвать к дей­ствию любую силу, когда бы и где бы ни появилась необходи­мость. Это и есть высочайшая сверхобычная сила [сиддхи].

Аннамалай (Свами) спросил: Про Намадэва, Тукарама, Тулси­даса и других говорят, что они видели Маха Вишну (Вишну). Как они видели Его?

М. Каким образом? Именно так, как вы видите меня сейчас, и я вижу вас здесь. Они также видели Вишну только таким об­разом.

(Аннамалай записал, что когда он услышал это, волосы подня­лись у него на голове и глубокая радость переполнила его.)

535. Однажды "А" (Аннамалай) спросил: Как можно быть в со­стоянии преданности в то время, когда ты занят своей повседнев­ной работой?

Шри Бхагаван не ответил. Прошло десять минут. Несколько девушек пришли для даршана Шри Бхагавана. Они начали петь и танцевать. В их песне звучали такие слова: "Мы будем взбалты­вать молоко, не оставляя мысли о Кришне".

Шри Бхагаван повернулся к Свами и сказал, что это и есть ответ на его вопрос. Такое состояние называется бхакти, Йога и карма.

536. М. Человек, погруженный в мысль "Я - тело", - вели­чайший грешник, он совершает самоубийство. Переживание "Я - Атман" - наивысшая добродетель. Даже мгновенной дхьяны такого содержания достаточно, чтобы разрушить всю санчита карму. Она действует, как солнце, перед которым рассеивается темнота. Если человек всегда остаётся в дхьяне, то может ли ка­кой-либо грех, каким бы ужасным он ни был, уцелеть после его дхьяны?

537. Шри Бхагаван однажды сказал: Желания образуют майю, а отсутствие желаний - это Бог.

538. "А" спросил: Какова точная разница между мирской дея­тельностью и медитацией (дхьяной)?

М. Нет никакой разницы. Точно так же одну и ту же вещь на­зывают разными словами на двух различных языках. У вороны два глаза, но только одна радужная оболочка, которая вводится в любой из них, если она пожелает. Слон использует свой хобот для дыхания и питья воды. Змея видит и слышит одним и тем же органом.

539. Когда Шри Бхагаван направлялся на гору, (Аннамалай) Сва­ми спросил: Есть ли какое-либо различие в медитации (дхьяне) при открытых или закрытых глазах?

М. Если вы ударите в стену резиновым мячом, стоя на некото­ром расстоянии от неё, то мяч отскочит и устремится обратно к вам. Если же вы стоите близко к стене, то мяч отскочит и улетит прочь от вас. Ум следует за мыслями, даже если глаза закрыты.

540. Однажды "А" спросил: В дхьяне гораздо больше удоволь­ствия, чем в чувственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за последними, а не ищет первой. Почему?

М. Удовольствие или страдание - это лишь стороны ума. Сча­стье - наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибоч­ное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума [васана] очень застарелая, проходит через бесчисленные про­шлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти раньше, чем истинная природа - счастье - утвердит себя.

541. Некий посетитель спросил Шри Бхагавана:

В мире так много несчастий, потому что повсюду порочные люди. Как можно найти здесь счастье?

М. Всё является нашими учителями [гуру]. Порочные говорят своими злыми делами: "Не подходите близко ко мне". Добрые всегда добры. Поэтому все люди учат нас.

542. "А" спросил: У меня часто возникает сильное желание жить в уединении, где я могу легко найти всё, что хочу, а потому имею возможность посвящать всё своё время только медитации. Это хорошее желание или плохое?

М. Такие мысли принесут следующее перевоплощение [джан­ма] для их выполнения. Разве дело в том, где и как вы живёте? Существенный момент тот, что ум должен всегда оставаться в сво­ём источнике. Нет ничего внешнего, что не было бы также и внут­ренним. Ум - это всё. Если ум активен, то даже уединение стано­вится базаром. От закрытых глаз пользы нет. Закройте умствен­ное око, и всё будет в порядке. Этот мир не является внешним для вас. Добродетельные люди не заботятся о планах своих действий. Почему? Потому что Бог, который послал нас в мир, имеет Свой собственный план, который безусловно осуществится.

543. Как-то раз пришло много посетителей, и все они простёр­лись перед Шри Бхагаваном с единственной мольбой: Сделайте меня бхактой. Даруйте мне Освобождение (мокшу).

Когда они ушли, Шри Бхагаван сказал, думая вслух: Все они хо­тят бхакти и мокшу. Если я им скажу: "Отдайте себя мне", то они этого не сделают. Как же тогда они могут получить то, что хотят?

544. По какому-то случаю несколько преданных обсуждали меж­ду собой достоинства и заслуги некоторых известных бхактов. Они не пришли к взаимному согласию и обратились с этим вопросом к Шри Бхагавану, но Он остался в молчании. Дискуссия накалилась. В конце концов Шри Бхагаван сказал: Человек не может знать дру­гого и не может поработить или освободить другого. Каждый жаж­дет стать известным в мире. Это естественно для человека. Но одно такое горячее желание не приносит ожидаемого результата. Тот, кто не принят Богом, несомненно, унижен. Тот, кто отдал себя - тело и ум - Богу, прославится по всему миру.

545. Однажды "А" сильно мучился сексуальными мыслями и боролся против них. Он голодал три дня и молился Богу о воз­можности освободиться от таких мыслей. В конце концов он ре­шил спросить Шри Бхагавана об этом.

Шри Бхагаван выслушал его и оставался в молчании около двух минут. Затем Он сказал: Ладно, мысли отвлекают вас, и вы боре­тесь с ними. Это хорошо. Почему вы продолжаете думать о них сейчас? Когда бы такие мысли ни возникали, рассмотрите, кому они появляются, и они убегут от вас.

546. "А" спросил: Один человек делает что-то хорошее, но иног­да страдает даже при всей своей праведности. Другой делает не­что порочное, а остаётся счастливым. Почему такое происходит?

М. Страдание или наслаждение являются результатом про­шлой, а не нынешней кармы. Боль и удовольствие сменяют друг друга. Человек должен страдать или радоваться от них терпеливо, не будучи захваченным ими. Он должен всегда стараться удержи­вать Атман. Когда человек активен, ему не следует заботиться о результатах и он не должен поддаваться влиянию горя или на­слаждения, с которыми иногда встречается. Только тот, кто без­различен к страданию или наслаждению, может быть счастлив.

547. П. В чём важность Милости Гуру для достижения Осво­бождения?

М. Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.

548. Один из посетителей задал Шри Бхагавану (по записи) следующие вопросы: 1. Различия появились в мире одновременно с творением? Или они появились позже? 2. Является ли Творец беспристрастным? Почему тогда один рождается хромым, другой слепым и т. д.? 3. Существуют ли восемь охраняющих божеств [Дикпалы], тридцать три крора богов и семь риши (мудрецов) даже сегодня?

М. Задайте эти вопросы самому себе, и ответ будет найден.

После паузы Шри Бхагаван продолжил: Если мы сначала позна­ем наше Я, тогда все остальные вопросы будут ясны для нас. Да­вайте сначала познаем наше Я и затем исследуем относящееся к Творцу и творению. Искать знания Бога и Его творений без того, чтобы сначала познать Себя, - невежество. Человек, страдающий от желтухи, видит всё желтым. Если он скажет другим, что всё вокруг желтое, кто примет это утверждение?

Считается, что творение должно иметь начало. Какое? Подоб­но тому, как дерево вырастает из семени. Но как возникло семя? От другого подобного дерева. Где конец серии этих вопросов? Сле­довательно, человек должен познать Себя прежде, чем познавать этот мир.

549. Шри Бхагаван часто говорит о простирании [намаскар] в следующем стиле: "Этот намаскар первоначально предназначался древними мудрецами в качестве средства отдачи Богу. Действие всё ещё остаётся, но прежнего духа за ним уже нет. Выполня­ющий намаскар намеревается обмануть объект почитания этим действием. Оно весьма неискренне и лживо. Оно используется, чтобы покрыть бесчисленные грехи. Можно ли обмануть Бога? Человек думает, что Бог принимает его намаскар и что он сам свободен продолжать свою прежнюю жизнь. В этом случае не нуж­но приходить ко мне. Меня не обрадуют эти намаскары. Люди должны держать свои умы чистыми; вместо этого они склоняют­ся или ложатся, простираясь передо мной. Я не обманываюсь та­кими действиями".

550. Сомерсет Моэм, знаменитый английский писатель, посе­тил Шри Бхагавана. Он пошел встретиться с майором Чадвиком в его доме, где внезапно потерял сознание. Майор Чадвик попро­сил Шри Бхагавана прийти и посмотреть на писателя. Шри Бха­гаван вошёл в комнату, сел и устремил взгляд на г-на Моэма. Тот пришёл в себя и приветствовал Шри Бхагавана. Они оставались в тишине и сидели, глядя друг на друга, около часа. Писатель пы­тался задавать вопросы, но ничего не сказал. Майор Чадвик по­буждал его спрашивать. Шри Бхагаван сказал: "Всё закончено. Беседа сердцем - лучшая беседа. Все разговоры должны заканчи­ваться только в безмолвии".

(Они улыбнулись, и Шри Бхагаван покинул комнату.)

551. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Как пони­мать выражение, что Самопознание [Атма видья] должно быть наиболее легким?

М. Любое другое познание [видья] требует познающего, зна­ния и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это - Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?"

Истинное имя человека - Освобождение [мукти].

552. В Ашраме строится несколько зданий. Имелся определен­ный план, который по ряду причин не мог быть выполнен полно­стью. Поэтому "А" и Сарвадхикари не соглашались во многих де­талях и между ними возникали трения. Однажды "А" был сильно огорчен состоянием дел. Он спросил Шри Бхагавана, что может быть сделано при этих обстоятельствах. Шри Бхагаван сказал: Какое из этих зданий соответствует плану, предложенному этими людьми здесь? Бог имеет Свои собственные планы, и всё строи­тельство идёт согласно этому. Никому не нужно беспокоиться о том, что происходит.

553. Ашрамиты однажды спросили Шри Бхагавана: Кем мы все были в своих предыдущих рождениях? Почему мы не знаем на­шего прошлого?

М. По Своей милости Бог скрыл это знание от людей. Если они узнают, что были добродетельными, то их гордость возрас­тёт. В противном случае они будут огорчены. Оба случая плохи. Достаточно, если знаешь Себя, своё Я.

554. М. Как река не продолжает своё течение после того, как впадает в океан, так и человек также утрачивает все движения после того, как погружается в Себя.

555. Шри Бхагаван однажды рассказал, как Кавъякантха Гана­пати Муни спросил Его: Мое собственное мнение таково, что че­ловек может жить на три рупии в месяц. Каково мнение Шри Бхагавана по этому вопросу?

М. Человек может жить счастливо только в том случае, если знает, что ему ничего не требуется для жизни.

556. Майор Чадвик однажды вечером спросил Шри Бхагавана: Говорят, что мир проявляется после того, как ум становится про­явленным. Когда я в глубоком сне, ума нет. Разве для других мир не существует тогда? Разве это не показывает, что он является продуктом какого-то вселенского ума? Как тогда мы можем гово­рить, что мир не материален, но лишь подобен сновидению?

М. Мир не говорит вам, что он создан индивидуальным или вселенским умом. Лишь индивидуальный ум видит мир. Когда этот ум исчезает, мир также исчезает.

Некий человек видел во сне своего отца, умершего тридцатью годами ранее. Более того, ему приснилось, что у него ещё четыре брата и что отец разделил своё имущество между ними. Разгоре­лась ссора, братья напали на этого человека, и он проснулся в ис­пуге. Потом он вспомнил, что всегда был одинок, братьев у него не было, а отец умер давным-давно. Его испуг уступил место удовлет­ворению. Итак, вы понимаете - когда мы видим наше Я, мира нет, а когда утрачиваем Себя, мы оказываемся связанными в этом мире.

557. Посетитель спросил: Нам советуют концентрироваться на точке между бровями. Это правильно?

М. Каждый сознаёт "Я есмь". Оставляя в стороне это сознава­ние, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями? Просто глупо говорить, что там нахо­дится Бог. Цель данного вам совета - помочь уму сконцентриро­ваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвра­щения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.

Однако наилучшим средством Реализации является исследова­ние "Кто я?" Настоящая беда - в уме, и она должна быть удалена только умом.

П. Следует ли соблюдать ограничения в пище?

М. Саттвическая пища в ограниченном количестве.

П. Есть много асан. Какая из них наилучшая?

М. Однонаправленность, или сосредоточение, ума [нидидхья­сана] - самая лучшая.

558. Один из посетителей спросил: Шри Бхагаван! Когда я услышал о Вас, во мне возникло сильное желание Вас увидеть. Почему?

М. Желание возникло тем же самым способом, каким тело воз­никает для Атмана.

П. Какова цель жизни?

М. Стремление узнать цель жизни само по себе есть результат хорошей кармы в прошлых рождениях. Те, кто не ищут такого знания, просто зря тратят свои жизни.

559. Некий человек спросил Шри Бхагавана: Шри Бхагаван мо­жет знать, когда я стану джняни. Прошу Вас, скажите, когда это будет.

М. Если я Бхагаван, то нет никого отдельного от меня, в ком джняна должна возникнуть или с кем мне следует говорить. Если я обычный человек, подобный другим, то я так же невежествен, как и они. В обоих случаях на ваш вопрос ответить нельзя.

560. Когда Шри Бхагаван совершал омовение, несколько бхак­тов были вокруг Него, разговаривая между собой. Затем они спро­сили Его об использовании гашиша [ганджи]. В это время Шри Бхагаван закончил омовение. Он сказал: "О, ганджа! Употребля­ющие её чувствуют себя бесконечно счастливыми, когда находят­ся под её влиянием. Как мне описать их счастье! Они просто кри­чат: ананда! ананда..." Сказав это, Он прошёлся, словно пьяный. Бхакты засмеялись. Он выглядел так, как если бы Он действи­тельно спотыкался, обнял "А" и закричал: "Ананда! ананда!" [бла­женство! блаженство!]

"А" записывает (в своём дневнике), что всё его существо изме­нилось после этого случая. Он жил в ашраме последние восемь лет. Позже он говорил, что сейчас его ум остаётся в покое.

561. П. Что такое сварупа [форма] и арупа [бесформенность] ума?

М. Когда вы пробуждаетесь от глубокого сна, возникает свет, который суть свет Атмана, проходящий через Махат таттву. Он называется космическим сознанием. Это - арупа. Свет (кос­мическое сознание) падает на эго и отражается от него. Тогда ста­новятся видимыми тело и мир. Этот ум - сварупа. Объекты воз­никают в свете этого отражённого сознания. Этот свет называется джёти.

21 октября

562. В книге Вичара Санграха говорится, что хотя человек од­нажды осознаёт Себя, он не может только по этой простой при­чине стать Освобождённым, муктой. Он продолжает оставаться жертвой васан (скрытых склонностей). Шри Бхагавана спросили, будет ли упомянутое в книге осознание тем же самым, что и у джняни, а если так, то почему должна быть разница в их действиях.

М. Это переживание то же самое. Каждый человек переживает Атман, Я, сознательно или бессознательно. Переживание адж­няни замутнено его скрытыми склонностями, тогда как у джняни этого нет. Поэтому у джняни переживание Себя отчётливое и по­стоянное.

Благодаря долгой практике искатель имеет возможность полу­чить проблеск Реальности. Это переживание может быть живым достаточно долго. И всё-таки старые васаны отвлекут его и поэто­му Переживание будет утрачено. Такой человек должен продол­жать свои усилия - размышление [манана] и сосредоточение на Я [нидидхьясана] - до тех пор, пока все те препятствия (васаны) не устранятся. Тогда он будет способен оставаться постоянно в Истинном Состоянии.

П. В чём разница между человеком, не делающем попыток и остающимся аджняни, и другим, который достигает некого про­блеска и возвращается к аджняне?

М. В последнем случае какой-то стимул всегда присутствует, чтобы понуждать его к дальнейшим усилиям до тех пор, пока Осо­знание не станет совершенным.

П. Шрутпи говорят: Сакрит вибхатойям брахмалока (Это зна­ние Брахмана воссияет однажды и навсегда).

М. Они здесь ссылаются на постоянное Осознание, а не на про­блески.

П. Как получается, что человек забывает своё истинное пере­живание и отступает в неведение?

Шри Бхагаван проиллюстрировал это следующей историей.

Жил-был царь, который хорошо обходился со своими при­дворными. Один из министров добился его доверия и злоупо­треблял своим влиянием на царя. Все другие министры и при­дворные были настроены к нему враждебно и задумали план избавления от него. Они отдали страже приказ не пускать этого человека во дворец. Царь заметил его отсутствие и спросил о нём. Ему сказали, что тот человек заболел и поэтому не мо­жет прийти во дворец. Для ухода за этим министром царь на­правил своего врача. Царю передавались ложные отчёты о том, что состояние министра временами улучшается, а иногда он сильно слабеет. Царь очень захотел увидеть больного. Но пандиты сказали, что такое действие противоречит дхарме. Позднее сообщили, что этот министр умер. Царь очень опечалил­ся, когда услышал эту новость.

У того высокомерного министра были собственные шпио­ны, которые постоянно информировали его обо всём случив­шимся. Он старался одолеть остальных министров. Он ожи­дал, когда царь выйдет из дворца, чтобы самому предстать перед царём. Однажды он вскарабкался на дерево, спрятался среди ветвей и поджидал царя. Последнего вынесли ночью в паланкине, а прятавшийся министр спрыгнул вниз, оказавшись впереди паланкина, и прокричал, кто он такой. Придворный, сопровождающий царя, был равно изобретателен. Он сразу выхватил из кармана пригоршню священного пепла [вибхути] и рассыпал его в воздухе так, чтобы царь был вынужден за­крыть глаза. При этом придворный закричал царю: "Победа [джай]" и приказал оркестру играть так, чтобы крики другого человека утонули в этом шуме. Он также приказал носильщи­кам паланкина двигаться быстрее и сам запел заклинания, дабы отогнать злых духов. Царь остался, таким образом, под впечатлением, что дух того умершего человека сыграл с ним шутку.

Огорченный тем, что его не узнали, человек пришёл в отчаяние и удалился в лес для тапаса (аскезы). Спустя длительное время царю довелось отправиться на охоту. Он проходил мимо прежнего министра, сидящего в глубоком созерцании, но поспешил прочь от этого места, чтобы дух не пристал к нему.

Мораль этой истории в том, что даже хотя человек был виден в плоти и крови, ложное мнение, что он - дух, помешало правильно оценить ситуацию. Так же дело обстоит и с принуди­тельной реализацией Атмана.

22 октября

563. Труппа людей пришла посетить Шри Бхагавана. Один из них спросил: Как мне удерживать правильное состояние ума?

М. Строптивый бык заманивается в стойло охапкой травы. Подобно этому ум необходимо заманить хорошими мыслями.

П. Но ум не остаётся спокойным.

М. Бык, привыкший бродить, находит удовольствие в своих блужданиях. Тем не менее его надо заманить ароматной травой в загон. Даже при этом он будет часто забредать на соседние поля. Его нужно постепенно приучить к тому, что ту же самую хорошую траву он может получить у себя дома. Спустя некоторое время он будет оставаться в стойле без блужданий. Позднее при­дёт время, когда он будет возвращаться в стойло, не заходя на поля, даже если его выгонят из стойла. Точно так же и ум необхо­димо приучать следовать правильным путям. Он будет постепен­но расти, приученный к благому, и не будет возвращаться ко злу.

П. К какому благу нужно приучать ум?

М. К мысли о Боге.

23-26 октября

564. Пандит Бала Как Дхар, администратор из Кашмира, про­делал весь путь от Шринагара, чтобы получить даршан Шри Бха­гавана в День Дипавали. Он дал Шри Бхагавану связку бумаг, со­держащих описание его жизненного пути и положения в жизни. Все его разговоры с Шри Бхагаваном носили личный характер. Один из вопросов был таким: Сейчас, когда я получил даршан Шри Бхага­вана и этого для меня достаточно, могу ли я выбросить в реку все чары, тантры и пуджи?

М. Ежедневная пуджа, предписанная в дхарма шастрах, всегда хороша. Она предназначена для очищения ума. Даже если человек чувствует себя слишком продвинутым, чтобы испытывать потреб­ность в такой пудже, её всё-таки следует выполнять ради других. Такое действие будет примером для его детей и иных близких.

565. Один джентльмен из Майсура спросил: Как надо удержи­вать ум в правильном направлении?

М. Практикой. Давайте ему хорошие мысли. Ум должен быть натренирован надлежащими способами.

П. Но он неустойчив.

М. Бхагавад-Гита говорит: Шанайх шанаир упарамед (Ум сле­дует успокаивать постепенно); Атма самстхам манах критва (побуждая ум принадлежать Атману); Абхьяса-вайрагъябхь­ям (упражнением и бесстрастием).

Практика необходима. Прогресс будет медленным.

П. Что такое Я, о котором говорится в выражении Атма сам­стхам (устанавливая ум в Я)?

М. Разве вы не знаете своё Я? Вы, несомненно, существуете. Или вы отрицаете своё существование? Вопрос "Кто это Я?" мо­жет возникнуть, только если вы не существуете; но вы не можете что-либо спросить, если в то же самое время не существуете. Ваш вопрос показывает, что вы существуете. Найдите, кто вы есть. И это - всё.

П. Я прочёл много книг, но мой ум не поворачивается к Атману.

М. Потому что Атман не в книгах. Он - в вас. Чтение книг делает человека образованным. Это цель чтения, и она достиг­нута.

П. Что такое Атма сакшаткара [Само-реализация]?

М. Вы - Атма [ Я ] и являетесь этим также здесь и сейчас [сакшат]. Где здесь место для становления [кара] этим? Этот во­прос показывает, что вы принимаете себя за не-Я. Или вы думае­те, что есть два "я", одно из которых должно осуществить другое. Это нелепость.

Этот вопрос появился, потому что вы отождествляете себя с грубым телом. Да, этот вопрос возникает сейчас. Но поднимается ли он, когда вы крепко спите? Разве вы тогда не существовали? Конечно, вы существовали в глубоком сне. Какова разница между этими двумя состояниями, приводящая к тому, что вопрос дол­жен возникнуть сейчас, а не в глубоком cне? Сейчас вы думаете, что являетесь телом. Вы видите вещи вокруг себя и хотите уви­деть Атман, Себя, подобным образом. Такова сила привычки. Чувства - лишь инструменты восприятия. Вы - тот, кто видит. Оставайтесь только этим видящим. Что ещё следует здесь уви­деть? Таково состояние в глубоком сне. Поэтому этот вопрос тог­да не возникает.

Атма сакшаткара [Само-реализация] есть, таким образом, только анатма нирасана (отбрасывание не-Я).

П. Существует только одно Я или есть много "я"?

М. Этот вопрос опять вызван путаницей, так как вы отожде­ствляете тело с Собой. Вы думаете: «Здесь - я, здесь - "он", там - другой и т. д.». Вы находите много тел и думаете, что они явля­ются многими "я". Но разве вы в глубоком сне спрашиваете: "Я сплю здесь, как много ещё тех, кто бодрствует?" А если речь о вопросах, то возникает ли вообще какой-нибудь вопрос? Поче­му он не возникает? Потому что вы тогда только одно (чистое) Я и нет множества "я".

П. В чём моя правда [таттва]?

М. Вы сами - таттва. Есть ли какой-то иной человек, чтобы узнать таттву другого? Как можете вы существовать отдельно от таттвы? Сам факт вашего существования побуждает вас задать этот вопрос. Сама ваша жизнь есть таттва. Сбросьте одежды этой таттвы и оставайтесь в своей сущностной природе. Все Писания только и говорят вам не тратить свои усилия на не-истину - не-таттву. Отбросьте не-таттву. Тогда истина остаётся всегда безупречно сияющей и единственной.

П. Я хочу знать свою таттву и свои обязанности.

М. Познайте сначала вашу таттву, а затем можете спраши­вать, каковы ваши обязанности. Вы должны существовать, для того чтобы знать и выполнять свой долг. Осознайте своё бытие, а затем спрашивайте о своих обязанностях.

26 октября

566. В тамильской газете "Арья Дхармам" появилась статья о вайрагье, бесстрастии. Шри Бхагаван зачитал её в ответ на один из вопросов. Эта статья в сжатом виде прозвучала так:

вайрагья = ви + рага = вигатарага (непривязанность).

Вайрагъя возможна только для мудрого. Однако она часто ошибочно толкуется обычными людьми. Например, человек ча­сто говорит: "Я решил не идти в кино". Он называет это вайра-гьей. Такая ложная интерпретация слов и старых изречений не редка. Опять-таки, мы часто слышим "Собака видна, камень не виден; камень виден, собака не видна". Это выражение обычно применяется, когда человек не может найти булыжник, чтобы бросить в бродячую собаку. Но это популярное изречение име­ет гораздо более глубокое значение. Оно основано на одной истории. Дом некого богатого человека охранялся очень хоро­шо. Кроме того, к колонне у входа был также привязан цепью свирепый пес. Собака и цепь являлись, однако, очень искусны­ми образцами художественной работы. Они были вырезаны из камня, но выглядели как живые. Один из пешеходов на дороге как-то испугался, увидев свирепое животное, и поранился, пы­таясь увернуться от него. Добрый сосед позаботился о постра­давшем и сказал ему, что здесь собака не живая. Когда тот же человек проходил мимо этого же дома в следующий раз, он восхищался искусством скульптора и забыл своё прежнее пере­живание. Таким образом, когда прохожий видел собаку, он не мог видеть камень, из которого она сделана, и опять, когда он видел в "охраннике" скульптуру, он не видел никакой собаки, опасной для него. Отсюда и эта поговорка. Сравните её с дру­гой: "Слон прячет дерево, а дерево прячет слона". Здесь речь идёт о деревянном слоне.

Я [Атма] - всегда Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда]. Из них Бытие и Сознание переживаются во всех состоя­ниях, тогда как последнее, говорят, переживается только в глубоком сне. Поэтому возникает вопрос, каким образом истинная природа Атмана может быть утрачена в состояниях бодрствования и сна со сновидениями. Она, по правде говоря, не потеряна. В глу­боком сне ума нет и Атман сияет Сам по Себе, в то время как в двух других состояниях сияет отражённый свет Атмана. Бла­женство [Ананда] чувствуется в глубоком сне, после прекращения мыслей. Оно также проявляется и в других случаях, таких как любовь, радость и т. п., прийя, мода и прамода. Но все они явля­ются видоизменениями ума [читта вритти].

Когда человек идёт по улице, его ум полон мимолетных мыс­лей. Предположим, он проходит через базар, где продаются пре­красные плоды манго. Он любит манго и покупает их. Теперь он жаждет вкусить их. Поэтому он спешит домой, ест и чувствует себя счастливым. Когда мимолетные мысли дают дорогу удоволь­ствию при виде манго, это прийя, когда плоды становятся его соб­ственными, это удовольствие именуется мода; наконец, когда он ест их, удовольствие - это прамода. Все три вида удовольствия возникают благодаря исчезновению других мыслей.

С 3 по 6 ноября

567. Шри Бхагаван объяснил г-ну МакИверу первые несколько стихов Сад Видьи следующим образом:

1. Первый стих (Благословения) - это благоприятствующее на­чало. Тема всего произведения излагается здесь. Может ли знание быть иным, нежели Бытие? Бытие есть сердцевина - Сердце. Как тогда Высочайшее Бытие следует созерцать и восхвалять? Лишь ос­таваясь чистым Я. Это - благоприятное начало. Здесь говорится о безатрибутивном Брахмане согласно методу знания [джняна марга].

2. Второй стих восхваляет Бога с атрибутами. В предшеству­ющем стихе упоминается бытие единым Я; в этом стихе - отдача себя Господу всего.

Далее второй стих (Благословения) указывает: на 1) подго­товленного читателя, 2) тему, 3) отношение и 4) его плод. Подго­товленный читатель - тот, кто компетентен в этом материале. Компетентность же состоит в непривязанности к миру и желании быть освобожденным.

Все знают, что рано или поздно они должны умереть, но глу­боко не обдумывают этот вопрос. У всех есть страх смерти; такой страх преходящ. Почему страшатся смерти? Из-за мысли "Я-есть-тело", отождествления с телом. Все полностью сознают, что тело умрёт и будет кремировано. Хорошо известно, что тело в смерти утрачивается. Вследствие отождествления с телом смерть страш­на как утрата Себя. Рождение и смерть свойственны только телу, но они наложены на Атман, вызывая заблуждение, что рожде­ние и смерть относятся к Атману.

В усилии преодолеть рождение и смерть человек ищет Высшее Существо, спасающее его. Таким образом рождается вера и преданность Господу. Как почитать Его? Творение бессильно, а Творец всемогущ. Как приблизиться к Нему? Доверить себя Его заботе - единственное, что остаётся для него; всепоглощающая отдача - единственный путь. Поэтому он отдаёт себя Богу. Отда­ча состоит в предании себя и своей собственности на Милость Господа. Что тогда остаётся для человека? Ничего - ни он сам, ни его собственность. Телу надлежит родиться и умереть, будучи по­жертвованным Господу, человеку больше не нужно беспокоиться о нём. Тогда рождение и смерть не могут вселить ужас. Причиной страха было это тело; оно более не принадлежит человеку, почему же он должен сейчас бояться? Или где та индивидуальность чело­века, которая может испугаться?

Таким образом, Атман осознан и результатом является Блаженство. Здесь и заключена тема: свобода от страдания и об­ретение Счастья. Это высочайшее благо, которого можно добить­ся. Отдача - синоним самого Блаженства. Таково "отношение" (связь между Целью и её достижением).

"Плод" состоит в размышлении над этой темой и в обретении Знания, которое всегда присутствует, здесь и сейчас. Строфа за­канчивается упоминанием о "бессмертных".

3. Пять чувств означают тонкие функции [танматры], имен­но, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Их изменения созда­ют всю вселенную; они варьируются соответственно трём гуннам следующим образом:

тамасу (тупости) отвечают грубые элементы;

раджасу (активности) - инструменты для познания объектов;

саттве (чистоте) - различные виды чувственного познания; а также:

тамасу отвечают грубые объекты, т. е. мир;

раджасу - жизненные энергии [праны] и органы действия [кармендрии];

саттве - чувства.

Органы действия [кармендрии] - это органы хватания, хожде­ния, речи, выделения и размножения.

Сейчас рассмотрим звон колокола. Звук относится к слуху; колокол является объектом, видоизменением гуны тамас. Раджас­тические танматры, изменяющиеся как вибрации звука, распро­страняются вокруг колокола, затем посредством эфира связыва­ются с ухом, чтобы чувствоваться как звук. Знание, распознающее это как звук, является саттва танматрой.

То же самое с остальными чувствами: осязание [вайю] - тан­матра воздуха; (видение) форм [рупа] - танматра теджас, вкус [an] - танматра воды; запах [притхви] - танматра земли.

Понимать танматры как мельчайшие частицы материи непра­вильно, ибо это неполно. Они лишь тонкие формы звука, прикос­новения, видения, вкуса и запаха, которые образуют целостные компоненты вселенной. Таково творение мира.

Из-за отсутствия подходящей терминологии эти идеи не могут быть правильно выражены в иностранных языках.

4. Этот стих говорит, что все согласны в одном пункте. Каков он? Состояние за пределами двойственности и недвойственности, за пределами субъекта и объекта, за пределами дживы и Бога, короче, за пределами всех различий. Оно свободно от эго. Вопрос ставится так: "Как достичь его?" В стихе говорится, что оставле­нием этого мира. Здесь "мир" означает мысли, относящиеся к нему. Если такие мысли не возникают, то эго не поднимается. Здесь не будет ни субъекта, ни объекта. Таково это состояние.

568. Г-н В. Г. Шастри показал Шри Бхагавану вырезку, содер­жащую пророчество Шри Рама Тиртхи о том, что Индия достиг­нет полного величия своей былой славы до 1950 года. Шри Бхагаван сказал: Почему мы должны думать, что Индия уже сейчас не в величии своей славы? Слава находится в ваших мыслях.

7 ноября

569. Отвечая Шри К. Л. Шарме, Шри Бхагаван сказал о "Дак­шинамурти стотра" следующее.

Я первоначально собирался написать комментарий на неё. Г-н Ранганатха Айяр взял мою тамильскую версию стотры и напеча­тал её вместе с Аппалапатту. Позднее он попросил меня рас­ширить её. Я подготовил введение, он посмотрел его и взял для печати. Больше я этой работой не занимался. Что касается этой стотры:

Брахма, творец вселенной, создал из своего ума четырёх сыно­вей. Их звали Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата. Они спросили своего создателя, почему он сотворил их. Брахма ответил: "Я должен творить вселенную, но хочу заняться духов­ной практикой (тапасом), чтобы осознать Себя. Вы рождены для того, чтобы творить вселенную. Вы будете делать это, умножая себя, размножаясь". Им эта идея не понравилась. Они удивля­лись, почему им нужно брать на себя такие хлопоты. Они поэто­му, захотели вернуться к своему источнику и быть счастливыми. Соответственно они не повиновались приказам Брахмы и оста­вили его. Они жаждали получить руководство для постижения Атмана. Поскольку они были самыми подготовленными для Само-реализации, то руководство должно было прийти только от самого лучшего из Учителей. Но кто это мог быть, кроме Шивы - царя йогов [йогираджа]? Шива появился перед ними, сидящим под священным баньяном. Будучи царём йоги, должен ли Он прак­тиковать йогу? Он сел и сразу ушёл в самадхи; Он находился в совершенном Покое. Торжествовала Тишина. Сыновья Брахмы увидели Его, и эффект был немедленным. Они впали в самадхи, и их сомнения пришли к концу.

Безмолвие - истинная упадеша. Это совершенная упадеша. Она подходит только для наиболее подготовленных искателей. Осталь­ные не способны получить от неё полное вдохновение. Поэтому им необходимы слова, чтобы объяснить Истину. Но Истина ле­жит по ту сторону слов. Она не допускает толкований. Всё, что возможно сделать, - это только показать Её. Как это должно быть сделано?

Люди находятся в иллюзии. Если чары удалены, то они позна­ют Истину. Им нужно сказать, чтобы они осознали ложность ил­люзии. Тогда они постараются избежать её ловушек. Результатом станет вайрагья. Они будут исследовать Истину, т. е. искать Себя. Это заставит их пребывать как Атман. Шри Шанкара, будучи аватарой Шивы, был полон сострадания к падшим существам. Он хотел, чтобы все они осознали своё блаженное Я. Он не мог дос­тичь их всех Своим Безмолвием. Поэтому он и сочинил Дакшина­мурти стотру в форме гимна, чтобы люди могли читать её и по­нимать Истину.

Какова природа иллюзии? Все находятся во власти наслажде­ния, т. е. триады: наслаждающийся, объект наслаждения, на­слаждение [бхокта, бхогьям, бхога] из-за ложного представле­ния, что объекты наслаждения [бхогья васту] реальны. Эго, мир и творец - принципы, лежащие в основе иллюзии. Если они по­знаны как не стоящие в стороне от Атмана, то иллюзии больше не будет.

Первые четыре шлоки относятся к миру. Он показан тожде­ственным с Учителем, чьё Я является так же тем же самым, что и Я искателя, или с Учителем, которому искатель отдаёт себя. Сле­дующие четыре шлоки занимаются человеком, чьё Я показано являющимся Я Учителя. Девятая шлока рассматривает Ишвару, а десятая - сиддхи, или Реализацию.

Такова схема стотры.

Что такое здесь дарпана [зеркало]? Зеркало, как мы его знаем, - неодушевлённый предмет, который отражает свет. Что соответ­ствует "зеркалу" в человеке? Свет Самосветящегося Я отражён в Махататтве. Этот отражённый свет является умом-эфиром или чистым умом. Он освещает скрытые склонности [васаны] чело­века, и вследствие этого возникает чувство "я" и представление "это".

Опять-таки, поверхностное чтение этих шлок заставляет пове­рить, что зависимость, освобождение и т. п. все относятся к Учи­телю, т. е. Шри Дакшинамурти. Это абсурд. Имеется в виду отдача Ему.

570. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Считается, что практика медитации на безатрибутивном Брахмане [ниргуна упасана] является трудной и рискованной. (Он процитировал стих из Шри Бхагавад-Гиты, авьяктахи и т. д. [непроявленное и т. д.].)

М. То, что проявлено, считается непроявленным, и таким обра­зом создаётся сомнение. Может ли что-нибудь быть более непо­средственным и сокровенным, чем Атман, Я? Может ли что-нибудь быть более очевидным?

П. Медитация на Брахмане с атрибутами [сагуна упасана] вы­глядит более лёгкой.

М. Делайте то, что легче для вас.

571. М. Множественность индивидуумов - спорный момент для большинства людей. Индивидуум [джива] - только свет, от­ражённый на эго. Человек отождествляет себя с эго, а потом до­казывает, что подобных ему должно быть больше. Ему нелегко убедиться в абсурдности своей позиции. Разве человек, который видит во сне множество лиц, настаивает на их реальности и ищет их, когда просыпается?

Эти доводы не убедили собеседника (и Махарши продолжал).

М. Опять-таки, вот луна. Пусть кто-либо посмотрит на неё с какого-нибудь места и в какое-нибудь время; это та же самая луна. Каждый знает это. Теперь представьте, что есть несколько сосудов с водой, отражающих луну. Все отражения будут отли­чаться друг от друга и от луны самой. Если один из сосудов разо­бьется на куски, то отражение луны в нём исчезнет. Такое исчез­новение не подействует на реальную луну или на другие отраже­ния. Оно подобно человеку, достигшему Освобождения. Он один освобождён.

Фанатик множественности выставляет против недвойственно­сти такой аргумент: "Если Атман один-единственный, то когда один человек освобождается, это означает, что все души стано­вятся свободными. На практике это не так. Поэтому адвайта неправильна".

Слабостью такого довода является то, что отражённый свет Атмана ошибочно принимается за подлинный, оригинальный Свет Я. Эго, мир и люди - все они вызваны васанами конкретно­го человека. Когда васаны погибают, галлюцинации того челове­ка исчезают, т. е. можно сказать, что один сосуд разбит и относи­тельное отражение прекратилось.

В действительности Атман никогда не ограничен. Поэтому для Него не может быть Освобождения. Все беды существуют толь­ко для эго.

10 ноября

Кто-то спросил, почему ошибочно говорить о множественно­сти джив. Джив, несомненно, имеется много. Ведь джива - это лишь эго, и джива образует отражённый свет Атмана. Множе­ственность "я" может быть ошибочной, но не джив.

М. Джива называется так потому, что видит этот мир. Видя­щий сон может видеть в своём сновидении много джив, но все они нереальны. Существует только тот, кому сон снится, и это он ви­дит всё. Так же дело обстоит с конкретным человеком и миром. Существует также учение о едином Я, которое также называется учением об одной единственной дживе. Оно утверждает, что джи­ва только одна, и она видит весь этот мир и индивидуумов (джив) в нём.

П. Тогда джива тут означает Атмана.

М. Именно так. Но Атман не является наблюдателем (объектов). Здесь же говорится, что Он видит мир, а поэтому и рассматривается как джива.

572. П. В чём польза страха смерти, который есть у всех лю­дей?

М. Действительно, он обычен для всех. Такой страх не служит какой-либо полезной цели, потому что человек, переполненный скрытыми склонностями ума, умирает естественной смертью. Страх не ведёт его к непривязанности, и он не может исследовать этот вопрос.

П. Значит, тогда Вы даёте одинаковые наставления всем посе­тителям, без всякого различия?

М. Что я им говорю? В каждом человеке эго должно умереть. Пусть он размышляет над этим. Есть эго или его нет? Повторяя и повторяя размышление, человек становится всё более и более сильным.

11 ноября

573. Г-н Ранганатха Айяр, который 14 лет является предан­ным Шри Бхагавана, приехал сюда. Он спросил: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?

М. Он может быть длинным или коротким, но джняни не за­трагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти погружается во всеобщее Бытие; так говорит Брихадараньяка упа­нишада. Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света, не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрож­даются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождается здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены. Когда переве­шивают достоинства, тонкое тело идёт на небеса и возрождается там. Если они перевешиваются недостатками, то человек отправ­ляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога-браштой (человеком, сошедшим с пути Йоги) случается то же самое. Всё это описано в шастрах. Но в действи­тельности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он есть на самом деле. Это - единственная Истина.

574. П. Что такое асаны (позы или сиденья)? Они необходимы?

М. Многие асаны вместе с их действием упомянуты в йога-шастрах. Там сказано, что сидеть следует на шкуре тигра, траве и т. д., а позы: "поза лотоса", "удобная" и т. д. Но зачем всё это, когда нужно только познать себя? "Я - тело; тело требует какого-то сиденья; здесь земля"; думая так, человек ищет сиденья. Но в глубоком сне он не думает об опоре или кровати; постель на кровати или кровать на земле? Разве он не существовал также и в глубоком сне? Кем он был тогда?

Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, ошибочно принимает мир за реальность, различает объекты и затем, покрытое неведением тщеславного "я", необуз­данно мыслит и ищет опоры [асаны]. Человек не понимает, что он сам - Центр всего и поэтому составляет основу всего.

Если его спросить, он скажет о действии сидений и обуви в терминах гравитации, магнетизма и т. д. Он воображает, что без них сила его аскетических практик уйдёт от него.

Откуда все они получают свою силу? Человек смотрит на ре­зультаты, ищет их причины и представляет, что они происходят от сидений и обуви. Камень, подброшенный вверх, падает обрат­но на землю. Почему? Благодаря гравитации, говорит он. Ладно, но отличается ли всё это от его мыслей? Подумайте и скажите, если камень, земля и гравитация отличаются от его мыслей. Они присутствуют только в его уме. Он - Сила и властелин этого. Он - Центр всего и их поддержка. Он также и Сиденье [асана].

Асана предназначена для того, чтобы сделать его сидение устой­чивым. Где и как он может оставаться стойким, если не в своём собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана.

575. П. Как превозмочь желание, гнев и т. д.?

М. Желание или вожделение, гнев и т. д. причиняют вам боль. Почему? Из-за самодовольства "я" (эго). Это эгоистическое само­довольство - результат неведения, а неведение - следствие выделения различий, которое проистекает из представления о реальности мира, а оно, опять-таки, - от идеи "Я-есть-тело". По­следнее может присутствовать только после подъёма эго. Если эго не появляется, вся цепь несчастий исчезает. Поэтому предотвра­тите появление эго. Это может быть сделано посредством пребы­вания в вашей собственной подлинной природе; тогда вожделе­ние, гнев и т. п. будут побеждены.

П. Значит, все они коренятся в неведении.

М. Именно так. Неведение вызывает ошибку, ошибка - тще­славие и т. д. Что такое неведение? Может ли оно происходить от чистого Брахмана, который суть только Атман, или Чистое Знание? Пусть спрашивающий только познает свое собственное Я, т. е. будет этим Знанием; этот вопрос тогда не возникнет. Он поднимает вопрос из-за неведения. Такое неведение относится к спрашивающему, а не к Атману. Когда можно видеть солнце, темноты уже не остаётся.

Накопленное богатство лежит в железном сейфе, который данный человек считает своим; сейф этого не говорит. Тщеславие права собственности ответственно за это притязание.

Нет ничего, что было бы независимым от Атмана, даже неведение зависит от Него, ибо неведение есть только сила Атмана, присутствующая здесь без влияния на Него. Однако оно воздействует на тщеславное "я", т. е. дживу. Поэтому неведе­ние принадлежит дживе.

Каким образом? Человек говорит: "Я не знаю себя". Разве здесь тогда имеются два "я", из которых одно является субъектом, а другое - объектом? Он этого Допустить не может. Заканчивается ли тогда его неведение? Нет. Эго само по себе является неведением и ничем больше.

576. О комментариях к сутре [сутра бхашья].

Цель сутр в том, чтобы прояснить и обосновать значение тек­стов. Комментарии стараются делать это, приводя взгляды оппо­нентов, опровергая их и приходя к выводам после долгих обсуж­дений. Также есть различия взглядов в одной и той же школе мыс­ли, снова имеются сторонники и противники. И опять различные школы мысли интерпретируют один и тот же текст различными способами и приходят к различным заключениям, противореча­щим друг другу.

Какой же тогда цели служат сутры?

15 ноября

577.

Чистое Бытие Высочайшее Бытие

(Лучезарное Сияние)

Чистый ум - саттвический ум - Ишвара

раджас тамас

эго [ахам, "я"] мир [идам]

Всё это - в терминах Веданты.

578. М. Некоторые люди, придя сюда, не спрашивают о себе. Они спрашивают: "Мудрец, освобождённый при жизни [дживан­мукта], видит ли этот мир? Действует ли на него карма? Что та­кое освобождение после оставления тела? Освобождается ли че­ловек только после сбрасывания тела или даже при жизни в теле? Должно ли тело мудреца само раствориться в свете или исчезнуть из поля зрения каким-либо иным способом? Может ли он быть освобождённым, хотя его тело оставлено позади, словно труп?"

Их вопросы бесконечны. Зачем так тревожиться? Разве Осво­бождение состоит в познании этих вещей?

Поэтому я говорю им: "Оставьте Освобождение в покое. Есть ли зависимость? Познайте это. Сначала и прежде всего познайте себя".

579. М. Аварана (сокрытие) не прячет индивидуальную душу (дживу) полностью; джива знает, что она есть; она лишь не знает, кем является. Она видит мир, но не сознаёт, что мир есть только Брахман. Мир - это свет в темноте (или знание в неведении).

В кинотеатре сначала темно, а потом на экран подаётся искус­ственный свет, в котором только и можно проецировать кадры кинокартины.

Для того чтобы отличить одно от другого, необходим, таким образом, отражённый свет. Спящий видит сон, он внутри сна: толь­ко в темноте или неведении сна может он увидеть нереальные объекты сновидения.

Подобно этому, темнота неведения служит источником позна­ния ощущений мира.

аджняна

аварана

Неведение

вуализация, окутывание, сокрытие

Темнота

Это сокрытие - характеристика неведения; это не Атман; оно никак не может воздействовать на Атман; оно только мо­жет окутывать дживу. Эго не имеет сознания; соединённое со све­том Атмана, эго называется дживой. Но эго и свет (Атмана) нельзя увидеть отдельно друг от друга; они всегда связаны вместе. Этот смешанный продукт - джива, корень всей дифференциа­ции, всех различий. Всё это говорится, чтобы удовлетворить спра­шивающих.

сахасрара

(череп)

кантхам

(горло)

хридайя (сердце)

набхи (пупок)

мула

(солнечное сплетение)

Земля = эго

Эфир = джняна

Воздух = Ум

Свет = Интеллект

Вода = Память

Таково представление тонкого тела. Чувства и другие органы действуют отдельно, в то время как внутренние органы и жиз­ненные энергии могут действо­вать только в унисон. Следова­тельно, первые являются вьяш­ти (индивидуалистическими), а последние - самашти (кол­лективными).

Аварана (сокрытие) даёт начало двум видам сокрытия.

аварана

внутри вовне

скрывает того, кто видит [дрик], скрывает творение Господа

и то, что видимо [дршиья]

идея "Я-есть-тело" множественность

Ни джива не является независимой от Ишвары, ни неведение - от майи. Только пробуждаясь от сна, человек воспринимает тело и мир, но не в глубоком сне. На основе нынешнего знания (в бодрствующем состоянии) он понимает, что оставался в глубоком сне тоже. Следовательно, в таком сне джива должна была нахо­диться в чистом состоянии, в котором тело и этот мир не воспри­нимаются.

П. Разве джива - это не отражённый свет, "я"-мысль?

М. Джива есть также джива даже перед отражением; одно из них относится к другому как причина и следствие. Глубоко спя­щая джива не может быть независимой от Ишвары. Проснувшись, она говорит: "Я - тело". Если все миры вместе образуют всю сумму грубого бытия [вират], то это тело - крошечная точка в нём. Таким образом, тело находится внутри вирата и им обра­зовано. Что тогда принадлежит индивидууму (дживе)? Только тщеславие заставляет его провозглашать это тело самим собой, но не другие тела. Джива не может быть независимой от вират. Подобно этому:

1

2

3

4

5

Ишвара

причинное

космическое

бытие

Хираньягарбха

причинное

тонкое

бытие

Вират

причинное

грубое

бытие

Майя

причинное

неведение

придаток к

Ишваре

Брахман

(Причина)

Праджня

индивидуаль­ное

бытие в

глубоком сне

Тайджаса

индивидуаль­ное

тонкое

бытие

Вишва

индивидуаль­ное

грубое

бытие

Неведение

придаток к

дживе

джива

(Следствие)

Говорят, что все эти пять групп следует объединить. Предлага­ется назвать это "единством Пяти". Но все эти группы - только искусство полемики!

17 ноября

580. Группа из Раджкота приехала автобусом в 11 утра. В ней было четыре господина и четыре дамы, а также слуги и телохра­нитель. Они пообедали в своей комнате, потом у них была в 12.45 короткая беседа с Махарши, и они уехали в 13.05.

Один из этих посетителей сказал:

Здесь находится мать самого богатого человека нашей воин­ской (кшатрийской) общины [тхакоре сахиб]. Мы проехали боль­шое расстояние ради даршана Шри Махарши. Не будет ли Он так добр и не даст ли нам какие-либо наставления?

Шри Бхагаван улыбнулся и ответил: Хорошо, что они преодо­лели столь большое расстояние ради даршана. Достаточно того, что они сказали это. Что мне здесь говорить?

(Звон обеденного колокола.)

В 12.45.

П. Отличается ли джняни от йогина? В чём разница?

М. Шримад Бхагавад-Гита говорит, что джняни является ис­тинным йогином, а также истинным бхактой. Йога есть только садхана, а джняна - это сиддхи. Освобождение.

П. Необходима ли йога?

М. Это садхана. Она перестанет быть необходимой после того, как джняна достигнута. Все садханы называются йогами, а имен­но карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога, аштанга-йога. Что та­кое йога? Йога означает "соединение". Йога возможна только тог­да, когда есть "вийога" (разделение). Человек сейчас находится под влиянием заблуждения вийоги. Это заблуждение должно быть устранено. Метод устранения называется йогой.

П. Какой метод является самым лучшим?

М. Это зависит от темперамента индивидуума. Каждый чело­век рожден с самскарами из прошлых жизней. Один из методов покажется легким одному человеку, а другой метод - другому. Тут нет жёсткого правила.

П. Как нужно медитировать?

М. Что такое медитация? Она обычно понимается как концен­трация на единственной мысли. Другие мысли в это время не допускаются. Эта единственная мысль также должна исчезнуть в надлежащее время. Цель - сознание, свободное от мыслей.

П. Как избавиться от эго?

М. Эго нужно остановить, для того чтобы избавиться от него. Удержите его сначала, а остальное будет лёгким.

П. Как его удержать?

М. Вы хотите сказать, что есть одно эго, дабы удержать другое эго или уничтожить его? Разве имеются два эго?

П. Как я должен молиться Богу?

М. Должно быть "Я", которое молится Богу. Это "Я", безуслов­но, является непосредственным и сокровенным, тогда как Бог не мыслится таким. Найдите то, что является наиболее сокровен­ным, а затем и всё остальное можно будет выяснить и молиться, если необходимо.

19 ноября

581. Когда какой-нибудь ребёнок держит что-либо из того, что родители хотят предложить Шри Бхагавану, они и просят ребён­ка предложить это Шри Бхагавану. Данный ребёнок выполнил ро­дительскую просьбу радостно. Шри Бхагаван заметил: Посмотрите на это! Когда ребёнок может отдать какую-то вещь Богу [Джеджа], то это - тьяга, отречение. Посмотрите, какое влияние Джеджа имеет также и на ребёнка! Каждый дар подразумевает беско­рыстность. В этом состоит всё содержание нишкама кармы (не­эгоистичного действия). Оно означает истинное отречение. Если природа дарения развита, то она становится тьягой. Если что-нибудь отдаётся добровольно, то это приносит радость и дающе­му и получателю. Если то же самое украдено, то здесь уже несчастье для обоих. Дана, дхарма, нишкама карма являются все только тьягой. Когда "моё" отброшено, это - читта шуддхи (очищенный ум). Когда "я" отброшено, это джняна. Когда природа дарения развита, она завершается в джняне.

Немного позже один мальчик пришёл совершенно один, без сопровождения родителями. Он приехал из Ченгама на автобусе. Шри Бхагаван заметил: "Мальчик оставил своих родителей, что­бы прийти сюда. Это также пример тьяги".

21 и 22 ноября

582. Одному посетителю из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван ска­зал: Если упорно следовать за желаниями, то они не будут испол­нены. Если же оставаться без желаний, то что-нибудь появится. Нас нет в жене, детях, профессии и т. д., но они находятся в нас. Они появляются и исчезают в соответствии с прарабдхой, про­шлой кармой, человека.

Ум, остающийся спокойным, - это самадхи, и не важно, вос­принимается ли тогда мир или нет.

Окружение, время и объекты, все они находятся во мне. Как они могут быть независимыми от меня? Они могут изменяться, но я остаюсь неизменным, всегда одним и тем же. Объекты можно различать по их именам и формам, тогда как имя каждого человека только одно и это - "Я". Спросите любого, он говорит "Я" и гово­рит о себе как "Я", даже если Он Ишвара. Его имя также только "Я".

Так же дело обстоит и с местоположением. Пока я отождеств­лён с телом, до тех пор можно различить некое местоположение; в противном случае - нет. Разве я - тело? Разве тело заявляет себя в качестве "Я"?

Ясно, что все они - во мне. Если все они уничтожены полно­стью, то остающийся Покой есть Я. Это самадхи, это Я.

583. Г-н В. Ганапати Шастри показал Шри Бхагавану письмо от одной дамы из Испании, Мерседес Де Акоста, сказав, что она при­едет сюда на следующий день. Шри Бхагаван заметил: "Удивитель­но, сколько хлопот доставляет людям моё присутствие здесь".

ВОСПОМИНАНИЕ

23 ноября

584. Некий посетитель начал вращать ручной вентилятор [пан­ках]. Шри Бхагаван сказал: Сейчас холодно, и рядом со мной по­ставили печку. Зачем ещё крутить вентилятор?

Затем он продолжил: Как-то прохладным утром, когда я жил в пещере Вирупакша, я сидел на открытом воздухе. Мне было холодно. Люди, как обычно, приходили, смотрели на меня и уходили обратно. Пришла группа посетителей из Андхра-Пра­деш. Я не заметил, что они делают. Они находились позади меня. Неожиданно послышалось: "Бац!", и вода полилась мне на го­лову! Я вздрогнул от холода и обернулся. Эти люди разбили кокосовый орех и вылили его содержимое на меня. Они дума­ли, что этим почитают меня. Они приняли меня за каменного идола.

585. Шри Бхагаван сказал, что этот город отличается тем, что в него ведут девять дорог, не считая железной дороги; наваддваре пуре дехе (здесь - аналогия с телом, которое сравнивается с горо­дом, имеющим девять ворот).

586. Посетитель из Андхра-Прадеш спросил: Как человеку оставаться спокойным? Это так трудно. Должны ли мы практи­ковать для этого йогу? Или есть какие-нибудь другие средства?

М. То, что не трудно, выглядит трудным. Человек склонен блуж­дать повсюду. Ему сказали жить в спокойствии дома, но он считает это трудным, потому что хочет бродить везде.

П. Есть ли какая-либо особенная духовная практика [упасана], которая более действенна, чем другие?

М. Все упасаны равно эффективны. Но каждый человек легко принимает тот вид упасаны, который соответствует его предыду­щим васанам.

24 ноября

587. Приехала дама из Испании и её подруга. Г-жа М. де Акоста спросила: Вы говорите, что Сердце находится справа. Не могли бы Вы объяснить, почему это так?

Шри Бхагаван передал ей для прочтения выдержку из "Modern Psychological Review of Philadelphia". Он также сказал: Сердце - это место, из которого поднимается "я"-мысль.

П. Так Вы имеете в виду духовное Сердце, отличное от физи­ческого сердца?

М. Да. Это объяснено в главе 5 Шри Рамана Гиты.

П. Существует ли какая-то стадия, когда можно почувствовать Сердце?

М. Сердце - переживание каждого. Каждый прикасается к пра­вой стороне своей груди, когда говорит "Я".

(Обе дамы, одна за другой, опустились на колени перед Шри Бхагаваном и попросили благословения. Затем они направились в Пондичерри на своём пути в Коломбо.)

25 ноября

588. Одному искателю из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван сказал: Санньяса предназначена тому, кто подготовлен. Она состоит в от­речении не от материальных предметов, но от привязанности к ним. Санньясу может практиковать любой человек, даже дома. Только необходимо быть готовым к ней. С другой стороны:

Кутичака - тот, кто принял санньясу и живет в хижине;

Бахудака - тот, кто принял санньясу и идёт в места паломни­чества;

Хамса - медитирующий [упасака] санньясин;

Парамахамса - санньясин, осознавший Себя.

27 ноября

589. Сомасундара Свами, преданный, давно находящийся на Пути, спросил: Эфир [акаша] находится в зеркале, и он отражает образы. Как они содержатся в зеркале?

М. Объекты остаются в пространстве. Объекты и пространство вместе отражаются в зеркале. Подобно тому, как объекты обна­руживаются в пространстве, они также находятся и в отраже­нии. Зеркало само по себе тонкое. Как оно может содержать эти объекты?

П. Как пример наличия эфира (акаши) в горшке поясняет этот момент?

М. В акаше горшка нет отражения. Отражение имеется только в воде, находящейся в горшке. Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда. Подобно этому, вся все­ленная отражена в каждом индивидууме.

П. Горлышки горшков должны быть над поверхностью воды пруда.

М. Да, это должно быть так. Иначе можно ли различить горш­ки, если они затонут в пруду?

П. Как там возникает отражение?

М. Чистый эфир не может отражать; только эфир воды может сделать это. Стекло не может отражать объекты; только пластина стекла с непрозрачным покрытием, нанесённым на обратную сто­рону, может отражать предметы, находящиеся перед ней. Подоб­но этому, Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отража­ет объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничива­ющего придатка, ума.

Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чис­тое Сознание остаётся только светом; это - чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются от­дельными.

П. Итак, тогда ум - зеркало.

М. Ум - ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и сан­кальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное - зерка­ло, свет, темноту и отражения.

П. Но я не понимаю.

М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это ис­точник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я - это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.

Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Иш­варой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он - ум-эфир.

Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вме­щающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является со­держанием Чит-эфира. Последний есть Сознание [Чит] Само. В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Зна­ние.

П. Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.

М. Под эфиром понимается не только бесчувственный физи­ческий эфир, но также Чистое Знание. (Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание. Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Еди­ный, несравненный трансцендентный Свет!

П. Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медита­ции?

М. Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания. Более того, только ОНО и существует! Как Оно может быть представлено яв­ляющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?

П. Как же мы должны поступать?

М. Следует только избавиться от не-Я.

П. Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.

М. Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли; в противном случае, как вы можете говорить о забы­вании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [Чит-эфир].

П. Почему же тогда мне это неясно?

М. Чит - это чистое и простое знание. Ум происходит от него; ум составлен из мыслей. Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является; то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэто­му и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.

П. Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье - Глазом, превосходящим глаз ума и т. д.?

М. Здесь ум соответствует эфиру, Бытию [cam], а глаз - зна­нию [чит]; оба, cam и чит, вместе образуют вселенную.

П. Как осуществить это?

М. Как указано в Атма Видье, "будучи глазом ментального глаза, эфиром ментального эфира..." Это означает, что Знание за относительным знанием Чит-Эфира, содержащего ментальный эфир, остаётся только как Единое, всегда ярко сияющее.

П. Я всё ещё не понимаю. Как мне выполнить это?

М. Также сказано: "Пребывай свободным от мыслей" и "Это достигается только в уме, затянутом внутрь". Следовательно, ум, освобождённый от мыслей и погружённый в Сердце, есть Созна­ние [Чит] Само.

П. Вышеупомянутый ментальный эфир является Ишварой или Хираньягарбхой?

М. Может ли последнее из них оставаться независимым от пер­вого? Ишвара и Хираньягарбха - одно и то же.

П. Чем же они отличаются друг от друга?

М. Имманентное (внутренне присущее) Бытие названо Ишварой.

П. Разве имманентное Бытие не является единственно Чит-акашей?

М. Имманентность может существовать лишь с майей. Здесь - Знание Бытия вместе с майей; от этого - тонкое самомнение Хираньягарбха; от последнего - грубое самомнение вират. Чит-атма есть только Чистое Бытие.

13 декабря

590. Две дамы, одна из Швейцарии, а другая - француженка, посетили Махарши. Младшая задала несколько вопросов, самым важным из которых был следующий: Брахман является тем же са­мым, что и джива. Если джива подвержена иллюзии, то это сво­дится к утверждению, что Брахман находится под влиянием ил­ люзии. Как такое возможно?

М. Если Брахман находится под влиянием иллюзии и хочет избавиться от неё, то пусть ОН и Задаст этот вопрос.

14 декабря

591. П. Искатели, которые пребывают в непосредственной близости от Учителя, могут получить милость посредством взгля­да [даршан], прикосновения [спаршана] и т. д. Но как получить ту же самую милость, когда находишься на расстоянии?

М. Посредством йогического Взгляда [йога дришти].

Г-н Чопра, пенджабец, работающий в Сингапуре и приехавший сюда, задал несколько вопросов.

П. В чём действенность Имени?

Шри Бхагаван прочел отрывок из журнала "The Vision". Это был перевод шлок Намдэва (о Божественном Имени).

П. Как имя помогает Реализации?

М. Изначальное имя всегда продолжается самопроизвольно, без какого-либо усилия со стороны человека. Это имя - ахам, т. е. "Я". Но когда оно становится проявленным, оно проявляется как ахамкара - эго ("я"). Словесное повторение имени [нама] ведёт человека к мысленному повторению, которое в конце кон­цов растворяется в той вечной вибрации.

П. Но все те повторения являются мысленными или физиче­скими.

М. Ум или рот не могут действовать без Атмана. Тукарам, великий святой из Махараштры, обычно пребывал в самадхи днем, а вечером пел и танцевал с большими толпами людей. Он всегда произносил имя Шри Рамы. Однажды он отвечал на зовы приро­ды и тоже говорил: "Рам, Рам". Один ортодоксальный священник был шокирован таким нечестивым упоминанием священного име­ни, а потому отчитал его и приказал молчать, когда тот отвечает зовам природы. Тукарам ответил: "Хорошо!" и остался безмолв­ным. Но сразу же имя Рамы послышалось из каждой поры Тука-рама, и священник ужаснулся этому шуму. Тогда он взмолился Тукараму: "Ограничения существуют только для обычных людей, а не для святых, подобных тебе".

П. Рассказывают, что Шри Рамакришна видел жизнь в образе Кали, которой он поклонялся. Может ли это быть истинным?

М. Эта Жизнь (в образе Кали) воспринималась Шри Рама­кришной, а не всеми. Жизненная сила вызывалась им самим. Это была его собственная жизненная сила, которая проявлялась, слов­но она была вовне и тянула его внутрь. Будь этот образ полон жизни, то это обнаружили бы все. Но всё полно жизни. Это - факт. Многие преданные имели переживания подобные пережи­ваниям Шри Рамакришны.

П. Как может жизнь существовать в камне? Он ничего не со­знаёт.

М. Вся вселенная полна жизни. Вы говорите, что камень ниче­го не сознаёт. Это ваше личное сознание сейчас говорит об отсут­ствии сознания. Когда человек хочет увидеть, есть ли какой-нибудь предмет в темной комнате, он берёт лампу, чтобы искать его. Свет полезен для обнаружения присутствия и отсутствия того предмета. Сознание необходимо для выявления, сознательна ли некая вещь или нет. Если какой-то человек остаётся в темной ком­нате, то не нужно брать лампу, чтобы найти его. Если позвать, тот отвечает. Ему не требуется лампа, чтобы заявить о своём присут­ствии. Сознание, таким образом, сияет само по себе.

Сейчас вы говорите, что ничего не сознавали в глубоком сне и отдаёте себе отчёт в бодрствующем состоянии. Где Реальность? Реальность должна быть постоянной и вечной. Ни отсутствие со­знания, ни нынешний само-отчет не являются Реальностью. Но вы признаёте своё существование во всех случаях. Реальностью является Чистое Бытие. Остальное - простые ассоциации. Чис­тое Бытие не может быть ничем иным, кроме сознания. Иначе вы не можете сказать, что существуете. Следовательно, сознание есть реальность. Когда сознание связано с ограничивающими придат­ками [упадхи], вы говорите о само-сознании, отсутствии созна­ния, подсознании, сверхсознании, человеческом сознании, созна­нии собаки, сознании дерева и т. д. Неизменным общим фактором во всём перечисленном является сознание.

Следовательно, камень настолько же лишён сознания, насколь­ко вы ничего не воспринимаете в глубоком сне. Является ли он полностью лишённым сознания?

П. Но сознание собаки отличается от моего сознания. Я не могу читать Библию собаке. Дерево, опять-таки, не может двигаться, в то время как я двигаюсь и действую.

М. Назовите дерево стоящим человеком; и назовите человека двигающимся деревом.

Некий американский джентльмен, который также принимал участие в разговоре, начал говорить сам, не позволяя Шри Бхагава­ну объяснять, и поэтому разговор остановился на этом.

592. Известный джентльмен из Пенджаба сослался на попу­лярное поверье о черве, превратившемся в осу [бхрамаракита ньяя], которое Шри Бхагаван упоминал вчера дамам в ходе беседы. В свя­зи с этим Шри Бхагаван воскресил в памяти некоторые интерес­ные воспоминания.

Я раньше уже слышал об этой бхрамаракита ньяе. После свое­го прихода в Тируваннамалай, когда я пребывал в Гурумурта­ме, я заметил красную осу, сооружавшую гнездо, в которое она положила пять или шесть личинок, а потом улетела. Мое лю­бопытство пробудилось, и мне захотелось проверить правди­вость часто упоминаемой истории о ньяе. Я ждал несколько дней, может быть десять, а затем постучал по гнезду. Оно сло­малось, и я обнаружил, что все пять или шесть личинок соеди­нились вместе и приняли форму осы, но она была белая.

Позже, когда я жил в пещере Вирупакша, я видел, что красная оса соорудила пять или шесть гнёзд, в каждое из которых поместила пять или шесть личинок, и улетела. После примерно десяти дней черный жук, меньший, чем та оса, пронёсся вокруг этих гнёзд, закрыл каждое из них маленьким черным комочком грязи и уле­тел прочь. Я удивился вторжению жука в гнездо осы, подождал несколько дней, а потом осторожно открыл одно из гнёзд. Пять или шесть черных тел вышли оттуда, и каждое из них было ка­ким-то черным жуком. Мне это показалось странным.

Снова, когда я был в храме Пачаямман, я видел красную осу, сооружающую пять или шесть гнёзд на одной из колонн хра­ма. Она положила в каждое из них пять или шесть личинок и унеслась прочь. Я наблюдал за ними несколько дней. Оса не возвратилась. Черного жука здесь не было тоже. Через пятнад­цать дней я открыл одно из гнёзд. Все личинки были соеди­нены в белую массу, по форме напоминающей осу. Эта масса упала вниз и, казалось, была оглушена при падении. Прошло нескольких минут, и она начала ползти. Её цвет постепенно изменялся. За короткое время на её сторонах появились два ма­леньких пятнышка, которые выросли в крылья, пока я наблю­дал, и полностью выросшая оса взлетела с пола и была такова.

Когда я пребывал в пещере Мангового Дерева, я заметил червяка, похожего на гусеницу, ползущего вверх по стене. Он остановился в одном месте и оставил два пятна, которые позже соединил тон­ким волокном из своего тела. Он держал это волокно ртом и опи­рался кончиком хвоста на стену, оставаясь в такой позе несколь­ко дней. Я наблюдал за ним. Со временем он сжался. Мне хоте­лось знать, была ли жизнь в нём. Поэтому я мягко пощекотал его тонким стебельком. Внутри не было жизни. Я оставил его там, но через несколько дней обнаружил, что там осталась только тонкая сухая кожа, а живший внутри давно улетел.

Я также видел мух, несущих крошечные личинки на своих лап­ках, которые они помещали на отбросы. Эти личинки позже улетали как мухи.

П. Возможно, это были яйца, отложенные мухами.

М. Но они двигались, боролись и затем сформировались как мухи.

593. Шри Бхагаван упомянул о другом интересном воспомина­нии:

Мальчишкой я видел рыбаков, отводящих воду от её основно­го маршрута и имевших горшок, через который текла отводимая вода. Этот искусственный путь был выложен табачными стебля­ми. Довольно странно, что большие рыбины всегда плыли по но­вому пути и падали в горшок. Рыбаки, которые просто сидели спокойно, вытаскивали рыбу из горшка и бросали её в корзины. Тогда мне это показалось необычным. Позже, находясь здесь, я слышал, как некий человек повторяет отрывок из Таюманавара, в котором упоминался тот же самый трюк тех рыбаков.

15 декабря

594. Дама из Испании, мадам Мерседес Де Акоста, написала письмо г-ну Хагэ, американскому горному инженеру, который нахо­дится здесь как временный житель последние два месяца. Она задала в этом письме несколько вопросов: Если индивидуальное "я" погружает себя во вселенское Я, то как можно молиться Богу о духовном подъеме человечества?

(Этот вопрос выглядит обычным для мыслителей Запада.)

Шри Бхагаван сказал: Они молятся Богу и заканчивают: "Да исполнится Воля Твоя!" Если Его Воля исполнится, зачем они мо­лятся вообще? Это правильно, что Божественная Воля побеждает во все времена и при всех обстоятельствах. Индивидуумы не мо­гут действовать по своему собственному желанию. Признайте силу Божественной Воли и сохраняйте спокойствие. Каждый находит­ся под присмотром Бога. Всё создал Он. Вы - один из 2000 мил­лионов. Когда Он заботится о столь многих, разве Он упустит вас? Даже общее чувство диктует, что человеку следует пребывать под Его Волей.

Опять-таки, не требуется сообщать Ему о ваших нуждах. Он знает их Сам и присмотрит за ними.

Более того, почему вы молитесь? Потому что чувствуете себя беспомощными и хотите, чтобы Высшая Сила помогла вам. Лад­но, но разве ваш Творец и Защитник не знает о вашей слабости? Должны ли вы выставлять напоказ свою слабость, чтобы заста­вить Его узнать о ней?

П. Но Бог помогает тем, кто помогает себе.

М. Несомненно. Помогите себе, и это соответствует Воле Бога. Каждое действие побуждается только Им. Что касается молитвы ради других, то она выглядит такой неэгоистичной лишь при по­верхностном взгляде на неё. Но проанализируйте это чувство, и вы обнаружите эгоизм также и здесь. Вы желаете счастья другим, чтобы вы могли быть счастливы. Или вы хотите признательности за то, что заступаетесь за других. Богу не нужен какой-либо по­средник. Думайте о своих делах, и всё будет хорошо.

П. Разве Бог не проводит Свою Волю посредством некоторых избранных людей?

М. Бог находится во всех и действует через всех. Но Его присут­ствие лучше распознаётся в очищенных умах. Чистые умы отража­ют действия Бога более ясно, чем умы нечистые. Поэтому люди называют их избранными. Но "избранный" человек сам такое не говорит. Если он считает себя посредником, тогда ясно, что он со­храняет свою индивидуальность и что здесь нет полной отдачи.

П. Разве брахманы не считаются священниками, или посред­никами, между Богом и другими?

М. Да. Но кто является брахманом? Брахман - тот, кто осо­знал Брахмана. Такой человек не имеет в себе чувства индивиду­альности. Он не может думать, что действует как посредник.

Опять-таки, что касается молитвы, то осознавший человек не смотрит на "других" как отличных от себя. Как он может молиться вообще, кому и о чем? Само его присутствие - вершина счастья для всех. Пока вы думаете, что существуют другие, отличные от вас, то вы молитесь за них. Но чувство отдельности, индивидуаль­ности, есть неведение. И снова это неведение - причина чувства беспомощности. Вы знаете, что слабы и беспомощны. Как же тогда вы можете помочь другому? Вы скажете: "Молитвой Богу", но Бог знает Своё дело и не нуждается в вашем заступничестве за других.

Помогите себе так, чтобы вы могли стать сильным. Это делается посредством полной отдачи. Это означает, что вы предлагаете себя Ему (приносите в жертву). Поэтому вы не сможете сохранить свою индивидуальность после отдачи. Вы тогда пребываете в Его Воле. Таким образом, Тишина - это Высочайшее из всех достижений.

"Тишина - океан, в который все реки всех религий несут свои воды", - говорит Таюманавар. Он также добавляет, что Ведическая религия есть только та, которая сочетает и философию и религию.

16 декабря

595. Две дамы, посетительницы Ашрама, вернулись в него утром, и младшая из них спросила: Переживание Высочайшего Состояния то же самое для всех? Или в нём есть какие-либо раз­личия?

М. Высочайшее Состояние является тем же самым, и пережи­вание то же самое.

П. Но я нахожу некоторое различие в толкованиях Высочай­шей Истины.

М. Толкования выполнены умом. Умы различны, а потому и толкования несходны.

П. Я собиралась спросить, почему провидцы выражают себя по-разному?

М. Выражения могут отличаться в соответствии с природой искателей. Они предназначены для того, чтобы руководить иска­телями.

П. Один провидец говорит в терминах христианства, другой - ислама, третий - буддизма и т. д. Это вызвано их воспитанием?

М. Каково бы ни было их воспитание, их переживание то же самое. Но способы выражения отличаются согласно обстоятельствам.

596. Посетитель спросил: Шри Бхагаван сказал прошлым ве­чером, что Бог ведёт нас. Почему же тогда мы должны предпри­нимать усилие, чтобы сделать что-либо?

М. Кто просит вас делать так? Если бы здесь была та вера в руководство Бога, этот вопрос не возник бы.

П. То, что Бог руководит нами, - это факт. В чём тогда польза от тех инструкций, что получают люди?

М. Они предназначены тем, кто ищет инструкций. Если вы тверды в своей вере в руководство Бога, держитесь его и не инте­ресуйтесь тем, что случается вокруг вас. Более того, там могут быть счастье или горе. Будьте равно безразличны к обоим и пре­бывайте в вере в Бога. Это произойдёт только тогда, когда сильна вера человека в заботу Бога обо всех нас.

Г-н Чопра спросил: Как мне обрести такую твёрдую веру?

М. Совершенно верно. Твёрдая вера необходима тем, кто хочет получать наставления. Есть люди, ищущие свободу от несчастий. Им говорят, что Бог руководит всеми и поэтому нет нужды беспоко­иться о том, что происходит. Если они принадлежат к лучшему типу искателей, то сразу принимают это и твёрдо держатся веры в Бога.

Но есть и другие, которые не так легко убеждаются в истине просто голого утверждения. Они спрашивают: "Кто такой Бог? Какова Его природа? Где Он? Как Его можно постичь?" и т. д. Для того чтобы удовлетворить их, необходима интеллектуальная дис­куссия. Делаются утверждения, обсуждаются "за" и "против", и истина, таким образом, становится ясной интеллекту.

Когда предмет обсуждения понят интеллектуально, серьёзный искатель начинает применять его практически. Он вопрошает каж­дый момент: "Для кого присутствуют эти мысли? Кто я?" и т. д., пока не укрепится в убеждении, что Высшая Сила направляет нас. В этом - твердость веры. Тогда все его сомнения рассеяны и он не нуждается в дальнейших инструкциях.

П. Мы тоже обладаем верой в Бога.

М. Если бы она была тверда, то вопросы бы не возникли. Чело­век останется совершенно счастливым в своей Вере в Всемогущего.

П. Является ли Само-исследование тем же самым, что и вы­шеупомянутая вера?

М. Само-исследование включает в себя всё - веру, предан­ность, джняну, йогу и остальное.

П. Иногда выясняется, что физическое тело не позволяет ус­тойчиво медитировать. Следует ли для этой цели тренировать тело практикой йоги?

М. Всё зависит от самскар (предрасположенностей) человека. Один практикует хатха-йогу, чтобы излечить болезни тела, дру­гой доверяет своё лечение Богу, третий использует для этой цели силу воли, а четвёртый может остаться вообще равнодушным к ним. Но каждый из четырёх будет упорствовать в медитации. По­иск Себя есть непременный фактор, а всё остальное носит вспо­могательный характер.

Человек может овладеть философией Веданты и всё-таки оставаться неспособным контролировать свои мысли. Он может обладать предрасположенностью [пурва самскара], которая при­ведёт его к практике хатха-йоги. Он будет верить, что ум контро­лируется только йогой, а потому будет практиковать её.

П. Что больше всего подходит для получения благоприятных условий устойчивой медитации [дхьяна]?

М. Это зависит от предрасположенности [самскара] человека. Один может найти подходящей хатха-йогу, другой - нама джапу и т. д. Существенным моментом является атма-вичара - Само-исследование.

П. Достаточно ли, если я трачу некоторое время утром и какое-то время вечером для этой атма-вичары? Или я должен делать это всегда - скажем, даже когда я пишу или хожу?

М. Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие - это единственная неизменя­емая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердить­ся в нём, то дальше беспокоиться незачем.

Никто не будет исследовать источник мыслей, если они не воз­никают. Пока вы думаете: "Я хожу", "Я пишу", исследуйте, кто делает это.

Эти действия будут тем не менее продолжаться, когда кто-то твердо укрепится в Атмане. Разве человек всегда говорит: "Я человек, я человек, я человек" каждый момент своей жизни? Он не говорит так, и всё-таки все его действия продолжаются.

П. Необходимо ли интеллектуальное понимание Истины?

М. Да. В противном случае почему человеку не постичь Бога или Себя сразу, т. е. как только он скажет, что Бог - это всё или Атман - это всё? Отсутствие интеллектуального понимания демонстрирует некоторую нерешительность с его стороны. Он дол­жен спорить с собой и постепенно убедить себя в Истине, прежде чем его вера станет твёрдой.

20 декабря

597. Дама из Швеции, г-жа Дж. К. С. Хик-Риддинг, спросила: Подразумевает ли Само-реализация также и оккультные силы?

М. Атман - это наиболее сокровенное и вечное Бытие, тогда как сиддхи являются посторонними. Одно требует усилия для обретения, а другое - нет.

Силы ищет ум, который должен сохраняться живым, провор­ным, в то время как Атман осознаётся, когда ум разрушен. Силы проявляются только при наличии эго. Эго заставляет вас воспринимать других, а в его отсутствие других уже не видно. Атман находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено. Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других. Как может возникнуть вопрос о других и какова польза от оккультных сил для Существа, достигшего Само-реализации?

Само-реализация может сопровождаться оккультными силами или может приходить без них. Если человек искал такие силы до Реализации, то он может получить их после Реализации. Есть и другие, которые не ищут оккультных сил и стремятся только к Само-реализации. Они не проявляют таких сил.

Эти силы можно искать и получать даже после Само-реализа­ции. Но тогда они используются для определённой цели, т. е. для блага других, как в случае Чудалы.

Сикхидхваджа был набожным царем. Его супругу звали Чу­дала. Они получили наставления от одного из мудрецов. Царь, занятый управлением своего царства, не мог практиковать те наставления, тогда как Чудала практиковала их и добилась Само-реализации. Поэтому она выглядела более очарователь­ной, чем раньше. Царь был поражен её растущим обаянием и спросил её об этом. Она сказала, что всё её очарование обус­ловлено Атманом, а он лишь заметил чары Само-реализа­ции в ней. Царь назвал её глупой. Ведь были великие аскеты [тапасвины], которые не могли осознать Себя даже после дли­тельных периодов тапаса, и что можно сказать о глупой женщи­не, которая всё время находилась в семье и в мирской жизни? Но Чудала не обиделась, потому что была тверда в Атмане и только хотела, чтобы её муж осознал Себя и был счастлив. Она тогда подумала, что если не сможет доказать свою правоту, про­явив некоторые сверхобычные силы, то он не убедится в этом; и она начала искать оккультные силы и получила их. Но она не стала выдавать их сразу. Постоянное общение с ней сделало царя бесстрастным. Он начал чувствовать отвращение к мирской жизни и возгорелся желанием удалиться в лес для выполнения аскезы [тапасья]. Поэтому он сказал жене, что хочет покинуть мир и уйти в лес. Она была в восторге от такого развития со­бытий, но притворилась сильно озабоченной его жестоким ре­шением. Из уважения к ней царь колебался. Тем временем его бесстрастие усилилось, и он решил оставить дом даже без её согласия.

Однажды ночью, когда царица спала, он внезапно украдкой покинул дворец и удалился в лес. Он искал некое уединённое место, где мог совершать свой тапас. Когда царица пробуди­лась, она не нашла своего супруга и сразу обнаружила при по­мощи своих оккультных сил, что в действительности случи­лось. Она обрадовалась решению своего мужа. Она созвала министров и сказала, что царь отправился по некоторому важ­ному делу, а управлять делами следует так же эффективно, как и прежде. Она сама управляла государством в отсутствие царя.

Прошло восемнадцать лет, и тогда она узнала, что царь го­тов к Само-реализации. Поэтому она появилась перед ним, пе­реодевшись Кумбхой, и т. д. Он тогда осознал Себя и вернулся с царицей править царством.

Соль этой истории в том, что оккультные силы ищутся и добы­ваются для блага других также и людьми, достигшими Само-реа­лизации. Но обладание такими силами не вводит мудрецов в заб­луждение.

П. Использует ли мудрец оккультные силы для того, чтобы дру­гие осознали Атман, или для этого достаточно простого факта его Само-реализации?

М. Сила его Само-реализации гораздо более мощная, чем ис­пользование всех других сил.

Так как в нём нет эго, для него нет других. Что является вели­чайшим благом, которое может быть передано другим? Это - сча­стье. Счастье рождается от Покоя. Покой может царить только тогда, когда нет беспокойства. Беспокойство вызывается мысля­ми, которые возникают в уме. Когда ум сам отсутствует, наступа­ет совершенный Покой. Если человек не уничтожил свой ум, он не может получить покой и быть счастливым. Если он сам не сча­стлив, он не может дарить счастье другим.

Когда нет ума, мудрец не может сознавать других. Поэтому простого факта его Само-Реализации самого по себе достаточно, чтобы сделать всех остальных счастливыми.

П. Может ли самадхи приходить и уходить?

М. Что такое самадхи? Самадхи - это сущность природы чело­века. Как тогда оно может приходить или уходить?

Если вы не осознали свою неотъемлемую природу, то в поле вашего зрения остаются помехи. В чём препятствие? Найдите и удалите его. Поэтому усилия человека предназначены только для удаления препятствий, которые скрывают истинное видение. На­стоящая природа остаётся той же самой. Когда она однажды осо­знана, это - постоянно.

П. Но г-н Брантон говорит, что у него был один час самадхи. Поэтому я задала свой вопрос.

М. Некий практик получает покой ума и счастлив. Тот покой является результатом его усилий. Но настоящее состояние не долж­но требовать усилий. Самадхи, не требующее усилий, - истинное и совершенное состояние. Оно постоянно. Усилия же порывисты и поэтому таковы также их результаты.

Когда истинная, не требующая усилий, постоянная, счастли­вая природа осуществлена, обнаруживается, что она не проти­воречит обычным активностям жизни. Самадхи же, достигнутое после приложения усилий, выглядит отвлечением от внешней деятельности. Человек может быть, следовательно, отвлечён или жить свободно среди людей без ущерба для своего Покоя и Сча­стья, потому что они - его истинная природа, или Атман.

21 декабря

598. Шри Бхагаван временами проявлял большое чувство юмо­ра: Он читал Бхакта Вилас (жизнеописание 63 тамильских святых), написанное мудрецом Упаманью. Там есть отрывок, где говорит­ся, что Аруначалешвара отнял у Тирунянасамбандара и группы его последователей все их пожитки при помощи Своих вооружённых преданных [бхутаганы], представших под личиной разбойников.

Шри Бхагаван заметил: Самого Шиву подстерегли во время Тирувудал Утсава, и Он практиковал тот же самый трюк на Своих преданных. Может ли такое случиться?

599. Изречение Лао Цзы из "Дао Дэ Дзин" зачитали в Холле:

"Своим бездействием мудрец управляет всем".

Шри Бхагаван заметил: Бездействие - это непрекращающаяся активность. Мудрец характеризуется вечной и интенсивной дея­тельностью. Его спокойствие напоминает кажущуюся неподвиж­ность быстро вращающегося волчка (гироскопа). Высокую ско­рость его вращения нельзя уловить глазами, и поэтому он кажет­ся неподвижным. Тем не менее он вращается. Так что налицо ка­жущееся бездействие мудреца. Его необходимо объяснить, так как люди обычно ошибочно принимают спокойствие за инертность. Это не так.

24 декабря

600. Некий молодой человек спросил на ломаном тамильском: Сколько времени потребуется для Само-реализации?

М. Сначала узнайте, что означает Я, а также что такое Реали­зация. Тогда вы узнаете всё.

П. Ум должен осознать в Сердце.

М. Пусть так. Но что такое ум?

П. Ум, Сердце - все являются аватарами Перумала (вайш­навский термин для воплощения Бога).

М. Если так, то нам нет нужды беспокоиться.

П. Как мы можем осознать на этой основе?

М. Отдайте ум Перумалу (Богу). Его аватар не может оста­ваться независимым от Него. Отдайте Ему то, что принадлежит Ему, и будьте счастливы.

П. Как это сделать?

М. Каким образом мы узнаём об уме? Благодаря его актив­ности, а именно мыслям. Когда бы мысли ни возникали, по­мните, что все они - видоизменения Перумала и они не могут быть ничем иным. Этого достаточно; это - отдача ума. Разве может что-либо существовать независимо от Перумала? Всё есть только Перумал. Через всё действует Он. Зачем нам беспоко­иться?

27 декабря

601. Г. В. Суббарамайя, преданный из Андхра-Прадеш, упомя­нул что-то про "время".

М. Что такое время? Оно предполагает некое состояние, рас­познавание его человеком, а также наличие изменений, которые влияют на него. Интервал между двумя состояниями называют временем. Состояние не может возникнуть, если ум не призовёт его к существованию. Ум должен удерживаться Атманом. Если ум не используется, нет понятия времени. Время и простран­ство находятся в уме, тогда как истинное состояние человека ле­жит за пределами ума. Вопрос времени вообще не возникает для человека, который укоренился в своей истинной природе.

Г-н Нараяна Айяр: Слова Шри Бхагавана так приятно слушать, но их значение выходит за пределы нашей понятливости. Кажет­ся, что мы очень далеки даже от надежды на ясное понимание.

Г-н Г. В. Суббарамайя: Наше понимание лишь интеллекту­альное. Если бы Шри Бхагаван соблаговолил направить нас не­сколькими наставлениями, то мы извлекли бы огромную пользу.

М. Тот, кто наставляет ревностного искателя делать это или то, не будет истинным учителем. Искатель уже и так огорчён сво­ей активностью и хочет Покоя и Отдыха. Другими словами, он хочет прекращения своей деятельности. Вместо этого ему говорят делать что-то дополнительное к ней или заняться другой деятель­ностью. Может ли это помочь искателю?

Активность - это созидание. Она - разрушение внутренне присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий актив­ность, - вовсе не Учитель, а губитель. В подобных обстоятель­ствах можно сказать, что Творец (Брахма) или Смерть (Яма) при­ходят под видом такого учителя. Он не может освободить устрем­лённого, он только усиливает его узы.

П. Но даже когда мы стараемся прекратить деятельность, сама эта попытка является действием. Поэтому деятельность кажется неизбежной.

М. Это правда. Таюманавар также упоминал об этом. Доктор советует больному принять предписанное лекарство с одним-един­ственным условием. Это условие - не думать об обезьяне, когда принимаешь лекарство. Сможет ли этот больной когда-либо при­нять лекарство? Будет ли он не думать об обезьяне, когда бы он ни пытался это сделать?

Поэтому, когда люди стараются отбросить мысли, их намере­ние разрушается самой их попыткой.

П. Как же тогда достичь этого состояния?

М. Что требуется достичь? Достигается только то, что ещё не достигнуто. Но здесь само человеческое бытие человека суть ТО.

Кто-то: Почему мы тогда не знаем этого?

Аннамалай Свами: Я должен всегда стараться думать "Я - ТО".

М. Почему человек должен думать "Я - ТО"? Он суть только ТО. Разве человек беспрестанно думает, что он человек?

Г-н Анантачари: Убеждение "Я - человек" является столь глу­боким, что мы не можем избежать этой мысли.

М. Почему вы должны думать "Я - человек"? Если сомневае­тесь, то можете сказать "Я - человек". Поэтому эта мысль - "Я - человек" - вызывается в памяти, когда другая мысль, скажем, "Я - животное", навязывает себя. Подобным образом, мысль "Я - ТО" необходима только до тех пор, пока другая мысль - "Я - чело­век" - сохраняется.

П. Эта мысль "Я - человек" настолько устойчива, что от неё нельзя избавиться.

М. Будьте своим истинным Я. Почему вы должны думать "Я - человек"?

П. Мысль "Я - человек" так естественна.

М. Нет, не так. С другой стороны, сознание "Я есмь" - есте­ственно. Почему вы ограничиваете его "человеком"?

П. "Я - человек" - это так очевидно, тогда как "Я - ТО" мы не понимаем.

М. Вы не являетесь ни ТЕМ, ни Этим. Истина состоит в "Я есмь". И Библия утверждает "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ" (Я есмь Су­щий). Естественно только просто Бытие. Ограничение его до "че­ловеческого бытия" неуместно.

П. (Шутливо.) Если проголосовать, то большинство будет на моей стороне. (Смех.)

М. Я тоже отдам свой голос вам. (Смех.) Я тоже скажу: "Я - человек"; но я не ограничен этим телом. Оно - во МНЕ. В этом и разница.

Кто-то: Невозможно избавиться от ограничений [упадхи] че­ловеческого бытия.

М. Как вы чувствуете себя в глубоком сне? В нём нет мысли о человеческом бытии.

Другой: Следовательно, состояние глубокого сна должно при­сутствовать даже тогда, когда человек проснулся.

М. Да. Это - глубокий сон при бодрствовании [джаграт-сушупти].

Шри Бхагаван продолжил: Некоторые люди даже говорят, что в период глубокого сна они помещены где-то в теле. Они забывают, что в глубоком сне такой идеи не остаётся, она возникает только при бодрствовании. Они переносят ношу состояния бодрствова­ния в глубокий сон.

(Свет погас, и все разошлись.)

БЕСЕДЫ 1939 года

"Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя".

"Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходи­мо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет".

"После прояснения одного сомнения появляется другое, кото­рое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения".

"Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели".

«Духовный практик [садхак] должен оставаться как Атман. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это - практика».

1 января

602. Д-р Эмиль Гезер, С. Дж., профессор философии в колледже Святого Сердца, Шембаганур, Кодайканал, спросил: Не будете ли Вы столь добры, чтобы изложить мне суть Вашего учения?

М. Его можно найти в маленьких буклетах, особенно в "Кто я?".

П. Я прочту их. Но могу ли я услышать непосредственно от Вас, в чём состоит центральный пункт Вашего учения?

М. Центральным пунктом является Реальность, Я.

П. Не понимаю.

М. Найдите Центр!

П. Я происхожу от Бога. Разве Бог не отличен от меня?

М. Кто задает этот вопрос? Не Бог, а вы спрашиваете. Поэтому найдите, кто вы и тогда сможете узнать, отличается ли Бог от вас.

П. Но Бог - это Совершенство, а я несовершенен. Как я смогу когда-либо познать Его полностью?

М. Бог так не говорит, это ваш вопрос. Найдите, кем вы явля­етесь, и после этого вы сможете постичь, что такое Бог.

П. Но Вы нашли Своё Я. Пожалуйста, позвольте нам узнать, отличается ли Бог от Вас.

М. Это дело переживания. Каждый должен пережить это сам.

П. О! Я понимаю. Но Бог - Бесконечность, а я конечен. У меня есть личность, которая никогда не сможет слиться с Богом. Разве это не так?

М. Бесконечность и Совершенство не допускают частей. Если некое конечное бытие выходит из бесконечности, то совершен­ство бесконечности искажено. Таким образом, ваше утверждение является противоречием в терминах.

П. Нет. Я вижу обоих - Бога и творение.

М. Как вы воспринимаете свою личность?

П. У меня есть душа, которую знаю по её деятельности.

М. Вы знали о ней в глубоком сне?

П. В нём её деятельность приостанавливается.

М. Но вы существуете в глубоком сне. Точно так же, как и сей­час. Какое из этих двух является вашим подлинным состоянием?

П. Глубокий сон и бодрствование - это не более чем проис­шествия. Я - суть, лежащая за ними.

(Он взглянул на часы и сказал, что теперь ему нужно поспеть к поезду. Поблагодарив Шри Бхагавана, он вышел. Поэтому разговор резко оборвался.)

8 января

603. Г-жа Бейтман приехала сюда с дочерью посетить Шри Бхагавана. Она привезла письмо от Паскалине Молле, из Версаля, в котором говорилось:

Прошло два года с тех пор, как я последний раз пересекла по­рог Твоего Ашрама, и всё-таки в душе я всегда остаюсь там.

Хотя иллюзия всё ещё часто скрывает видение Реальности, от­крытое в благословенной Тишине Твоего Присутствия.

Хотя Серебряная Нить Само-сознавания часто теряется среди меняющихся света и теней, внутреннее стремление осознать Себя всё же остаётся, растёт сильнее и более настойчиво по мере того, как Милость и поиск идут вместе, рука об руку.

Временами, хотя и редко, без видимой причины, появляется спонтанное знание "Я" и блаженство наполняет сердце пыла­ющим жаром. Вместе с этим состоянием приходит концентрация без усилий, тогда как все желания исчезают, осуществляясь в вы­сочайшем покое и Мире. Пока снова не опускается пелена и ил­люзия не стремится затуманить видение Реального.

Однако то, что душа переживала и неоднократно познавала как Истину, не может ни отрицаться, ни когда-либо стать забы­тым, а "ТО, которое есть" даёт постоянную силу упорно продол­жать.

Я молю Тебя как своё Я о свете и руководстве, которые, я знаю, всегда тут, здесь, и возлагаю к Твоим стопам подношение неиз­менной любви.

Paskaline, 11, Rue des Reservous,

Версаль, Франция, 21 ноября, 1938.

10 января

604. Одна из дам пела песню преданности. Среди прочего там говорилось:

"Ты - мой отец,

Ты - моя мать,

Ты - мои родственники,

Моё имущество и всё остальное" и так далее.

Шри Бхагаван заметил с улыбкой: Да, да. ТЫ есть это, то и всё остальное, кроме "Я" (кроме меня). Почему бы не сказать: "Я есмь Ты" и не закончить на этом?

605. Некий посетитель из Андхра-Прадеш дал Шри Бхагавану листок бумаги, содержащий некоторые вопросы, на которые он хо­тел получитъ ответ. Шри Бхагаван взял его, просмотрел и сказал: Все эти вопросы возникают до тех пор, пока есть тот, кто их зада­ет. Если вопрошающий разыскивается и найден, то вопросы за­кончатся сами по себе.

П. Несколько человек спрашивали меня об этом, а я не знал, что им ответить. Поэтому я очень хочу разобраться с этим явле­нием (было использовано слово вишайя).

М. Если вишайи (т. е. основание явлений) будет понят, то сами явления становятся ясными.

606. Г-н Венкатакришнайя, адвокат-преданный, посетил Шри Бхагавана десять лет тому назад и спросил Его, что ему следует делать, чтобы улугшитъ себя. Шри Бхагаван посоветовал выпол­нять Гаятри джапу. Тогда молодой человек уехал удовлетворённый. Сейчас, вернувшись после стольких лет, он спросил:

П. Если я медитирую на смысле Гаятри мантры, мой ум снова блуждает. Что нужно делать?

М. Разве вам было сказано медитировать на этой мантре или её значении? Вы должны думать о том, кто повторяет мантру.

Кроме того, тот же самый человек виделся с другим известным Махатмой, который советовал ему повторять Ом Намах вместо "ОМ", так как чистый "ОМ" предназначен для санньясинов, тогда как другие могут повторять Ом Намах. Когда он пришёл сюда, то спросил Шри Бхагавана об этом.

Махарши бросил: А разве другие, не санньясины, не способны исследовать Атман и осознать Его?

17 января

607. Шри Бхагаван сказал г-же Бейтман: Есть постоянное со­стояние; глубокий сон, сон со сновидениями и состояние бодр­ствования являются лишь движениями в нём. Они подобны кар­тинам, движущимся по киноэкрану.

Каждый человек видит экран так же хорошо, как и картины, но игнорирует экран и воспринимает только картины. Джняни, однако, рассматривает только экран, а не картины на нём. Карти­ны, несомненно, движутся на экране, но не воздействуют на него. Экран сам по себе не движется, но остаётся неподвижным.

Подобно этому, человек едет на поезде и думает, что движется. По правде говоря, он сидит и отдыхает на своём месте, а поезд быстро движется под парами. Пассажир, однако, переносит дви­жение поезда на себя, ибо отождествляет себя с телом. Он гово­рит: "Я проехал одну станцию - сейчас другую - ещё одну и так далее". Небольшое рассмотрение покажет, что он сидит непод­вижно, а станции пробегают мимо него. Но это не мешает ему говорить, что он проделал весь этот путь, как если бы он прила­гал усилие для перемещения на каждом метре пути.

Джняни полностью сознаёт, что истинное состояние Бытия ос­таётся неизменным и постоянным и что все действия происходят на его основе. Сущность джняни не меняется, и его состояние ни­чем не затрагивается ни в малейшей степени. Он смотрит на всё незаинтересованно и остаётся исполненным блаженства.

Он находится в истинном состоянии, которое также является первичным и естественным состоянием бытия. Когда человек од­нажды достигает его, он укрепляется в нём. Укреплённый однаж­ды, он будет таковым всегда. Поэтому то состояние, которое пре­обладало, когда я находился в склепе Патала Линга, продолжает­ся непрерывно, с той только разницей, что там тело оставалось неподвижным, а сейчас оно активно.

Нет разницы между джняни и аджняни в их поведении. Различие лежит только в углах зрения. Невежественный человек отождеств­ляет себя с эго и ошибочно принимает его активность за деятель­ность Атмана, Я, тогда как эго джняни утрачено, и он не ограни­чивает себя этим или тем телом, этим или тем событием и т. д.

Есть действие в кажущемся бездействии, а также бездействие в кажущемся действии, как это видно из следующих примеров:

Ребенка накормили, когда он спал. Проснувшись на следу­ющее утро, он отрицает, что кушал. Здесь случай бездействия при кажущемся действии. Ведь хотя мать видела его кушающим, сам ребёнок этого не сознавал.

Возница спит на телеге, когда она медленно едет по дороге ночью, и всё-таки он достигает места назначения и утверждает, что правил телегой. Это случай действия при кажущемся бездей­ствии.

Человек выглядит слушающим какую-то историю, он кивает головой рассказчику, но при этом его ум направлен в другую сто­рону и в действительности никто за рассказом не следит.

Два друга спят рядом. Одному из них снится, что они оба путешествуют вокруг земного шара и имеют много различных впе­чатлений. После пробуждения этот спящий рассказывает второ­му, что они оба объехали вокруг земли. Другой воспринимает этот рассказ с усмешкой.

Г-жа Бейтман возразила, что сновидение и глубокий сон её совершенно не привлекают. Её спросили, почему она тогда забо­тится о своей постели, если не добивается глубокого сна.

Она ответила, что это делается для отдыха утомленных конеч­ностей, скорее ради состояния само-опьянения. "Состояние глу­бокого сна является в действительности тупым, в то время как состояние бодрствования полно прекрасных и интересных вещей".

М. То, что вы считаете наполненным прекрасными и интерес­ными вещами, согласно мудрецам является на самом деле глупым и невежественным состоянием сна:

Я ниша сарва бхутанам тасьям джаграти самьями.

"То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для сдер­живающего свои мысли".

Вы должны полностью пробудиться от сна, который теперь держит вас.

18 января

608. Г-жа Хик Риддинг написала два вопроса на листке бумаги и спросила Шри Бхагавана, являются ли её интерпретации пра­вильными.

М. Атман за пределами неведения и знания. Он - Абсолют. Эти сомнения не поднимаются в Атмане, ибо Он - Чистое Сознание и не может допустить темноты неведения.

П. Они возникают с нашей точки зрения.

М. Смотрите, для кого они возникают. Идите к их корню. По­смотрите, будут ли они возникать после того, как вы достигнете их источника и держитесь его.

П. Но в настоящий момент...

М. Такие дискуссии являются теоретическими, и им не будет конца. Необходима практика и старание разрешить для себя про­блемы предложенным методом. Этот метод уже был указан. Най­дите, для кого возникают вопросы. Они немедленно растворятся сами собой.

609. Г-жа Бейтман и другие пришли в Холл где-то в 3.30 попо­лудни. За несколько минут она написала записку с вопросом, ближе ли человек к Чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрству­ющем состоянии.

М. Глубокий сон, сновидение и бодрствование - это просто феномены, появляющиеся в Атмане, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознательного внимания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.

П. Но разве зачастую не утверждают, что в глубоком сне чело­век находится ближе к Чистому Сознанию, чем в состоянии бодр­ствования?

М. Вопрос можно сформулировать и так: "Ближе ли я к себе в своём глубоком сне, чем в состоянии бодрствования?"

Ибо Атман - Чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть отдельным от Атмана. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии Чистого Сознания её нет.

Один и тот же человек находится в глубоком сне, видит сны и бодрствует. Состояние бодрствования считается наполненным кра­сивыми и интересными вещами. Отсутствие таких переживаний в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?

П. Да, допускаю.

М. В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрство­вании. Не так ли?

П. Да.

М. Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта преемственность? Она есть только состояние Чистого Бытия.

Есть разница между этими двумя состояниями. В чём эта раз­ница? Случайные вещи, именно, тело, мир и объекты появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

П. Но я ничего не сознаю в таком сне.

М. Правильно, здесь нет восприятия тела или мира. Но вы долж­ны существовать в своём глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: "Я не сознавала ничего во сне без сновидений". Кто говорит это сейчас? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать так. Другими словами, человек, отождествляющий Себя с телом, говорит, что такое восприятие не существует в глубо­ком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется скучным, так как вы не выступаете в нём как некая личность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность Бытия во всех трёх состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.

П. Да.

М. То, что непрерывно, является также и длящимся, т. е. по­стоянным. То, что прерывается, - преходяще.

П. Да.

М. Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир - нет. Они являются скоротечными феноменами, проходящими по экрану Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.

П. Но, условно говоря, разве состояние глубокого сна не ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование?

М. Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию "я"-мысль [индивидуальное "я"] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и тело на­чинает функционировать. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развёртывания являет­ся характеристикой глубокого сна, и, следовательно, он ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование.

Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубо­кого сна. Во-первых, это невозможно, т. к. он обязательно станет чередоваться с другими состояниями. Во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда его сознаёт. Таким обра­зом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.

Следует добавить, что состояние глубокого сна свободно от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по соб­ственной воле, так как в этих условиях усилие просто невоз­можно. Поэтому, хотя глубокий сон и ближе к Чистому Созна­нию, он не подходит для усилий, направленных на осознание Себя, Атмана.

Побуждение осознать Себя может возникнуть только в состоя­нии бодрствования, и усилия также могут предприниматься лишь в том же состоянии. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состо­янии препятствуют тишине глубокого сна. "Будь спокоен и по­знай, что Я - Бог". Поэтому спокойствие (Тишина) - это цель искателя. Даже единственное усилие успокоить, пусть и на мгно­венье, по меньшей мере одну мысль проходит долгий путь, чтобы достичь этого состояния покоя. Усилие требуется, а это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, есть и со­знательное восприятие; мысли успокоены; поэтому покой глубо­кого сна достигнут. Таково состояние джняни. Это не глубокий сон и не бодрствование, но нечто среднее между ними. Присут­ствует сознательное восприятие, отвечающее бодрствованию, и тишина глубокого сна. Это состояние называют джаграт-сушупти. Назовите его бодрствующим сном или спящим бодрствованием, либо бессонным бодрствованием или непробудным сном. Оно не то же самое, что глубокий сон или состояние бодрствования, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или amuсyшуnmu (за пределами глубокого сна). Это состояние взятых вместе совершенного сознавания и совершенного спокой­ствия. Оно лежит между глубоким сном и бодрствованием; оно также является интервалом между двумя последовательными мыс­лями. Это источник, из которого возникают мысли; мы видим это, когда пробуждаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут своё начало в тишине глубокого сна. Мысли создают всё различие между покоем такого сна и суматохой бодрствования. Идите к этому корню мыслей, и вы достигнете спокойствия глу­бокого сна. Но достигнете его в полной силе поиска, то есть с совершенным сознаванием.

Здесь снова джаграт-сушупти, о котором говорилось раньше. Это не тупость, а Блаженство. Это состояние не преходящее, а вечное. Из него происходят мысли. Чем являются все наши пе­реживания, как не мыслями? Удовольствие и страдание суть толь­ко мысли. Они внутри нас. Если вы свободны от мыслей и всё же сознаёте, вы есть то Совершенное Бытие.

Г-жа Бейтман высоко оценила беседу и поблагодарила Шри Бхагавана. Позже она сказала, что должна уехать на следующий день.

Шри Бхагаван улыбнулся и ответил: Вы не оставляете одно ме­сто, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жиз­ни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэк­ране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изобра­жение приближается или удаляется.

П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.

М. Атман всегда реализован. Реализация как нечто обрета­емое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она бу­дет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождени­ем, которое вечно.

Правильность утверждения, что вы осознаете Атман по­зднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсут­ствие Реализации в настоящем можно перенести на любой мо­мент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно счи­тать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.

П. Да. Со временем и я пойму это.

М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на Атман. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение по­теряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвра­тила утраченную драгоценность.

А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное проис­ходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, Атмана.

П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.

Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:

Это - Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", - говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.

П. Как мы можем отрицать мир и людей в нём? Я слышу не­кую музыку. Она приятна и величественна. Я узнаю в ней музыку Вагнера. Я не могу провозгласить её моей.

М. Разве Вагнер или его музыка существуют отдельно от вас (вашего сознания)? Пока вы не сказали, что это музыка Вагнера, могли ли вы её воспринимать? Без её восприятия можно ли ска­зать, что она существует? Чтобы сделать это более ясным: узнаёте ли вы музыку Вагнера в своём глубоком сне? И всё-таки вы согла­шаетесь, что существуете в этом сне. Поэтому ясно, что Вагнер и музыка - только ваши мысли. Они находятся в вас, а не вне вас.

П. Это прекрасно.

[Замечание составителя (Мунагала С. Венкатарамайя).

Каждый время от времени подвержен ошибкам. Хотя истина услышана и понята, временами она забывается, и совершаются ошибки, когда человек сталкивается лицом к лицу с действитель­ностью. Знание уступает место неведению, а в результате прихо­дит путаница. И только Мудрец может порой дать правильный поворот нашим мыслям. В этом необходимость Сат-санга, т. е. свя­зи с Мудрым.]

610. Один из преданных пришел с такими вопросами:

Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?

Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и пере­воплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?

М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей ин­дивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы - тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отож­дествление.

Вы существуете в своём глубоком сне?

П. Да.

М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти во­просы. Разве не так?

П. Да.

М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?

П. Не возникали.

М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.

Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?

П. Да.

М. Сейчас посмотрите, что является вашей истинной приро­дой. Она - то, которое свободно от мыслей, или то, которое пол­но ими?

Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же посто­янно?

П. Бытие.

М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа - просто Бытие, свободное от мыслей.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодр­ствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна. Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняет­ся во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.

П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?

М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетиче­ские вопросы.

П. Поэтому я един с Брахманом?

М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брах­ман может позаботиться о СЕБЕ.

Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии Атмана.

Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.

Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет тво­рения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение - это только ваши мысли.

Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удо­вольствия подобно вам.

П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохно­виться им.

М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он гово­рит. Вам следует учиться, а не испытывать его.

Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и ис­кать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.

611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если пос­ле смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда воз­можно перевоплощение души?

М. Светом внутри кого? Кто умирает?

П. Я должен тогда сформулировать свой вопрос иначе.

М. Диалектика нежелательна. Рассмотрите этот ответ и увидите.

П. Как?

М. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.

Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (Атман)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это - звено между чистым чит (Атманом) и джада (телом). Это - эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? Атман вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отож­дествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?

П. Сэр, мы здесь, чтобы наши сомнения рассеялись.

М. Несомненно.

П. Наши сомнения могут быть прояснены только тогда, когда мы задаем вопросы.

М. Да. Никто против этого не возражает.

П. Сказано - парипраснена севайя (вопрошая снова и снова, и служением). Поэтому нам следует задавать вопросы, а Учитель должен доброжелательно устранять наши сомнения.

М. Продолжайте вашу цитату: упадешакшьянти таттвам (Они дают наставление в Истине).

П. Да. Но наши сомнения должны быть развеяны.

М. Так произошло с Арджуной. Ведь он сказал в конце концов: нашто мохах смритирлабдха (мое неведение уничтожено; память восстановлена).

П. Это случилось в конце. До этого он задавал так много во­просов.

М. Истина была открыта даже в самом начале. Первая шлока наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рож­дения и нет смерти; нет изменения и т. д."

П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".

М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Криш­на может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его дос­тижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё вре­мя отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также счи­тал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Криш­на) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"

Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.

П. Мы также должны познать Истину.

М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

19 января

612. Г-жа Хик Риддинг, написав записку, спросила Шри Бхага­вана: Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реали­зации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерца­нием Учителя, как именно следует понимать это?"

М. Кто Учитель? Кто искатель?

П. Я.

М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вооб­ще вопросы могут возникнуть?

П. В этом и состоит моя трудность. Я должна искать Себя внут­ри себя. В чём тогда смысл, написанного мною в записке? Он вы­глядит противоречивым.

М. Это не так. (Последнее) утверждение понято неправильно.

Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двой­ственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.

Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому - его неведение. Это неведение, од­нако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это мо­жет быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близо­сти Учителя.

(Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Само-реализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.

Г-н Уорд Джексон: Трудность этой дамы реальна, и я симпати­зирую ей. Она говорит: "Если мы можем видеть Атман внутри себя, то почему должны проходить весь этот путь, чтобы увидеть Его? Мы думали о Нём так долго, и единственно правильно, что мы прибыли сюда. Или тогда нет необходимости делать это?"

М. Вы сделали хорошо, что приехали. "Ишваро гуруратмети" (Атман есть Бог и Гуру). Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить язы­ком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт - неуклонное пребывание Атманом. Атман внутри. Бог, Учитель и Атман являются, следова­тельно, кажучимися стадиями в Реализации Истины. У вас были сомнения при чтении книг. Вы пришли сюда для того, чтобы они рассеялись. И это правильно.

Г-жа X. Р.: Я понимаю, что Атман является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.

М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.

Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после это­го не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, Атмана.

П. Я это всё время понимаю.

М. Хорошо. Возражение относится не к вашему заключению, а к вашим сомнениям.

Г-н У. Дж.: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллекту­ально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.

Если человек осознал Себя и действует согласно этому на За­паде, то его посадят в дом умалишённых. (Смех.)

М. Вы сами себя закроете в нём. Поскольку мир сумасшед­ший, он считает вас сумасшедшим. Где дом умалишённых, если не внутри нас самих? Вы в нём не будете, но он будет в вас. (Смех.)

Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждо­го до тех пор, пока Атман не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.

П. Как устранить их?

М. Они - эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". Атман - чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмот­рится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение ис­чезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно - неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почётного гостя, и ему стали оказывать осо­бые знаки внимания. Видя это, сторона жениха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать своё уважение. Незнакомец чувствовал себя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуацию, Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почув­ствовал опасность и словно испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет - продолжает причи­нять беспокойство.

Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.

П. Если поиск должен быть внутренним, то необходимо ли физическое присутствие Учителя?

М. Оно необходимо до тех пор, пока все сомнения не придут к концу.

П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?

М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого ро­ста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие слу­жит его собственному разрушению.

П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?

М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.

П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.

М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ре­бёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.

П. Да, сейчас я это вижу, я понимаю.

М. Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно по­нять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необхо­димо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Исти­ны в дальнейшем не пострадало.

Некий ученик долгое время служил учителю и осознал Себя. Он пребывал в Блаженстве и хотел выразить свою благодарность учителю. В слезах радости он сказал дрожащим голосом: "Удиви­тельно, почему я не знал своё сокровенное Я все эти годы? Я стра­дал долго, и Вы так милостиво помогли мне осознать Себя. Как я могу возблагодарить за Вашу Милость? Не в моих силах сделать это!" Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность со­стоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот - по­стоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

[Замечание составителя английского оригинала.

Атман - Учителъ и всё остальное. Осознание Атмана означает Само-отдачу, или погружение в Учителя. Что ещё может кто-нибудь сделать? Это высочайшая форма благодарности Учи­телю.]

21 января

613. Молодой человек спросил: Мысли являются не более чем материей?

М. Что вы имеете в виду? Вы понимаете "материю" как вещи, которые видите вокруг себя?

П. Да, грубые вещи.

М. Кто задает этот вопрос? Кто мыслитель?

П. Этот мыслитель - дух.

М. Тогда вы подразумеваете, что дух порождает материю?

П. Я сам хочу знать.

М. Как вы различаете материю и дух?

П. Дух - это сознание, а материя им не является.

М. Может ли сознание порождать отсутствие сознания, может ли свет породить темноту?

24 января

614. В Холле было несколько представительных мужчин. Шри Бхагаван говорил с ними спустя какое-то время после их прибы­тия.

М. В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.

П. Разве плохо жаждать чего-либо?

М. Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в кон­це концов, утрачено. Поэтому радость должна в будущем закон­читься в страдании. Не следует давать место чувствам наслажде­ния или страдания, что бы ни происходило. Как события воздей­ствуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.

П. Мы мирские люди и не можем сопротивляться желанию.

М. Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не те­ряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь ви­доизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

П. Каким образом?

М. В одной деревне на Юге Индии жили два молодых прияте­ля. Они были образованны и хотели что-нибудь заработать для помощи своим родным. Оставив родителей, они отправились в паломничество в Бенарес. По дороге один из них умер, и спутник остался в одиночестве. Он странствовал какое-то время и за не­сколько месяцев снискал себе хорошее имя и заработал немного денег. Он хотел заработать больше, прежде чем вернётся к себе домой. Тем временем он встретил паломника, который шёл на Юг и должен был пройти через родную деревню этого юноши. Он попросил своего нового знакомого рассказать родителям, что со­бирается вернуться через несколько месяцев с полным кошель­ком, а также то, что его спутник умер в дороге. Этот человек при­шёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умер­шего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.

Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отноше­ния к действительным событиям, являясь лишь видоизменения­ми ума.

615. Кто-то другой из той же группы спросил: Как уничтожить эго?

М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его унич­тожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос - верный спо­соб взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнару­жите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.

В этой связи я часто вспоминал смешной случай, который про­изошёл, когда я жил в Мадурае на улице Вест Читрай. Жилец из соседнего дома предчувствовал появление вора и принял меры, чтобы поймать его. Он поставил полицейских в штатском охра­нять оба конца улицы, вход и заднюю дверь собственного дома. Вор пришёл, как и ожидалось, а охранники ринулись, чтобы схва­тить его. Тот мгновенно уловил ситуацию и закричал: "Держи его, держи его. Там - он бежит - там - там". После этого вор благо­получно ускользнул от погони.

Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

23-28 января

616. П. Является ли дживанади чем-то реальным или это плод воображения?

М. Йогины говорят, что есть нади, именуемое дживанади, ат­манади или паранади. Упанишады свидетельствуют о неком центре, от которого ответвляются тысячи нади. Некоторые локализуют этот центр в мозгу, другие - в иных местах. Гарбха упанишада прослеживает образование плода и рост ребёнка в лоне матери. Считается, что джива входит в ребёнка через родничок на седь­мом месяце его роста. В качестве доказательства указывают, что родничок у ребёнка нежен и заметно пульсирует. Проходит не­сколько месяцев, и он становится костью. Таким образом, джива приходит сверху, входит через родничок и действует через тысячи нади, которые распространены по всему телу. Поэтому искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что прана­яма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёр­нутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночни­ка и простирается до мозга.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, явля­ющийся лишь продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного спле­тения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы ви­дим, что Сердце - конечный центр.

Некоторые Упанишады также говорят о 101 нади, которые рас­пространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как гово­рят йогины, там должна действовать некая отражающая поверх­ность. Она должна также быть способной ограничить Бесконеч­ное Сознание до пределов тела. Короче говоря, Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий по­средник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осу­шить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое про­низывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, что­бы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему по­среднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная При­рода достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи Атману, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фо­ном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев - зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, Атмана. Всё, что необходимо, - это отбросить указанное оши­бочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.

Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сук­шма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нер­вов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

Когда я жил на Горе, Наяна (Кавьякантха Ганапати Муни) однажды доказывал, что мозг является местом нахождения васан, потому что состоит из бесчисленных клеток, содержащих васаны, освещаемые светом Атмана, который проецируется из Сердца. Только после этого человек работает или мыслит.

Но я сказал: "Как так может быть? Васаны должны быть с Атманом человека, они никогда не могут остаться в стороне от Я. Если, как ты говоришь, васаны содержатся в мозгу и Сердце есть местонахождение Атмана, то человек, который обез­главлен, должен быть избавлен от своих васан и никогда уже не родится снова. Ты согласен, что это абсурд. Можешь ли ты ска­зать, что Атман находится в мозгу вместе с васанами? Если так, то почему голова склоняется, когда наступает сон? Более того, человек не прикасается к своей голове, когда говорит "Я". Отсюда следует, что Атман находится в Сердце и васаны также нахо­дятся там в чрезвычайно тонкой форме".

Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом Атмана и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда про­ходят от Сердца к мозгу. Мозг - экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределе­ния. Мозг - местонахождение ума, и ум действует через него.

Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобож­дена и вступает в игру, она связана со светом Атмана. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны при­водятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отра­жена в мозгу, она появляется как некий образ на экране. О человеке тогда говорят, что у него ясное восприятие вещей. Он - великий мыслитель или открыватель. Ни мысль, провозглашаемая ориги­нальной, ни вещь, ни страна, которая провозглашается каким-то новым открытием, не являются по-настоящему оригинальными или новыми. Они не могли бы проявиться, если бы их уже не было в уме. Они были, конечно, очень тонкими и не воспринима­лись, поскольку лежали, вытесненные более настоятельными или настойчивыми мыслями или васанами. Когда последние растра­тят себя, эта мысль возникает и посредством концентрации Свет Атмана делает её ясной, так что она выглядит значительной, оригинальной и революционной. На самом деле она всё время была внутри.

В Йога-шастрах эта концентрация называется самьяма. Жела­ния человека могут выполняться при помощи этого процесса, и это называется сиддхи. Вот как сделаны так называемые новые открытия. Даже миры могут создаваться таким методом. Самьяма ведёт ко всем сиддхам. Но они не проявляются до тех пор, пока сохраняется эго. Концентрация, согласно йоге, завершается в раз­рушении переживающего (эго), переживания и мира, и затем быв­шие желания должным образом выполняются. Эта концентрация дарует человеку даже силы создания новых миров. Это проил­люстрировано в Айндава Упакхьяне в Йога-Васиштхе (рассказ об Айндавах) и в Ганда Сайла Локе в Трипура Рахасъе (рассказ о мире внутри горы Сайла).

Хотя сверхобычные силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они тем не менее исключительно преходящи. Бесполезно домогаться того, что временно. Все эти чудеса содер­жатся в одном неизменном Атмане. Мир, таким образом, находится внутри, а не вовне. В Шри Рамана Гите, в стихах 11 и 12 пятой главы, говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содер­жится в Сердце". Поэтому в самьяме для получения различных сиддх проводится концентрация на различных частях тела. Также считается, что Вишва или Вират содержат космос в пределах сво­его тела. И опять: "Мир - не что иное, как ум, и ум - не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Это то, чему учили Шветакету, приводя в качестве иллюстрации семя фи­гового дерева. Источником всего является точка, не имеющая ка­ких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной сто­роны, и как Бесконечное Блаженство - с другой. Эта точка - основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.

Когда я находился в Скандашраме, я иногда выходил и сидел на скале. Однажды рядом со мной были двое или трое, включая Рангасвами Янгара. Внезапно мы заметили, что какое-то малень­кое насекомое, напоминающее мотылька, взлетело, как ракета, в воздух из трещины в скале. В одно мгновение насекомое размно­жилось на миллион мотыльков, которые образовали облако и скрыли от глаз небо. Мы изумились этому и исследовали, откуда оно взлетело. Мы нашли лишь крошечное отверстие и поняли, что так много насекомых не могло вылететь из него за столь ко­роткое время.

Точно так же ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.

Сердце является, таким образом, центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Если это происходит, то он уже мёртв. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставля­ет Сердце. Центры являются только местом действия (об этом говорится и в Веданта Чудамани). Атман привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируют­ся длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг ко­лышка.

Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивает­ся, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спря­танными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивает­ся взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.

617. Человек может пребывать в пяти состояниях. Они тако­вы: 1) джаграт, 2) свапна, 3) сушупти, 4) турия, 5) туриятита. Среди них бодрствующим состоянием является джаграт.

В нём джива в аспекте Вишва и Господь в аспекте Вират, пре­бывающие вместе в восьми лепестках лотоса Сердца, действуют через глаза и наслаждаются новыми удовольствиями от различ­ных объектов при помощи всех чувств, органов и т. п. Пять гру­бых элементов, которые широко распространены, десять чувств, пять жизненных энергий, четыре внутренние способности, т. е. все эти двадцать четыре основы - все они вместе образуют грубое тело. Это состояние джаграт характеризуется саттва гуной, обо­значается буквой А и руководится божеством Вишну. Свапна - это состояние сновидений, в котором джива в аспекте Тайджаса и Господь в аспекте Хираньягарбха, пребывающие вместе в венчике Лотоса Сердца, действуют в шее и переживают посредством ума результаты впечатлений, собранных в бодрствующем состоянии. Все эти принципы, пять грубых элементов, воля и интеллект, все­го их 17, вместе образуют тонкое тело сновидений, которое ха­рактеризуется гуной раджас, обозначается буквой У и руководит­ся божеством по имени Брахма. Так говорит тот, кто знает.

Сушупти - это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара, пребывающие вмес­те в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочай­шего посредством тонкой авидьи (незнания). Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь, так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джаграт и свапна, для­щихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собран­ными в этих состояниях, в причинное тело, которое составлено из незнания, характеризуется гуной тамас, обозначается буквой М и руководится божеством Рудрой.

Глубокий сон есть не что иное, как переживание чистого бы­тия. Три состояния именуются различными именами, такие как три региона, три крепости, три божества и т. д. Бытие всегда пре­бывает в Сердце, как указано выше. Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созер­цается один Брахман, то это состояние называется турия. Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита. Растительное царство всегда находится в сушупти; животные обладают как свапна, так и сушупти; боги (небожители) всегда в джаграт. Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.

Для среднего человека три состояния чередуются непроизволь­но. Последние два (турия и туриятита) являются, однако, ре­зультатами практики и служат условиями для освобождения. Каж­дое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и про­странства. Поэтому они нереальны.

Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказы­вает, что Сознание как Атман лежит в основе всех пяти состо­яний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех. Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый чело­век, как известно, говорит: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо". Два обстоятельства выявляются из этого утвержде­ния (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна). Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их вы­разить. Логический вывод тоже ведет к такому же заключению. Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и Атман видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.

Эта темнота была испытана после того, как Атман появлял­ся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что про­глядывают через покачивающуюся листву. Опыт, однако, про­исходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что сознание в глубоком сне существует. Отсутствие восприятия вызывается отсутствием от­носительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.

Если переживание блаженства в глубоком сне является фак­том, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его? Ныряльщик, который обнаружил под водой же­лаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблю­дающих с берега, пока сам не появится из воды. Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт, ибо не мо­жет связаться с органами выражения, пока васаны в должное вре­мя не пробудят его. Поэтому отсюда следует, что Атман есть свет Cam, Чит и Ананды.

Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответ­ственно. Та же самая индивидуальность (джива) лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда. Уже говорилось, что переживание в глу­боком сне является блаженством Брахмана. Это только негатив­ный аспект такого блаженства, поскольку он является результа­том отсутствия мыслей. Более того, он преходящ. Такое блажен­ство - только абхаса, подделка Высочайшего Блаженства. Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий. Переживающий глубокий сон [праджня] считается связанным с Атманом. Поэтому в глубоком сне индивидуальность присут­ствует (только) потенциально.

Атман - основа всех переживаний. ОН остаётся как свиде­тель и поддержка их всех. Реальность, таким образом, отлична от этих состояний - бодрствования, сновидений и глубокого сна.

1 февраля

618. Джентльмен из Хардвара: При анализе себя я выхожу за пределы интеллекта, и тогда там нет счастья.

М. Интеллект - лишь инструмент Атмана. Он не может помочь вам познать то, что лежит за ним.

П. Я понимаю это. Но за ним нет счастья.

М. Интеллект - инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи Атманом, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания. Интел­лект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.

П. Вопрос повторяется.

М. Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необ­ходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.

П. Но в том состоянии нет счастья.

М. "Нет счастья" - это только мысль. Атман есть блажен­ство, чистое и простое. Вы - Атман, Я. Поэтому вы - не что иное, как блаженство, а, будучи им, вы не можете сказать, что здесь нет счастья. То, что говорит такое, не может быть Я; это говорит не-Я, и от него должно избавиться, чтобы осознать бла­женство Я.

П. Как это следует сделать?

М. Поймите, откуда возникает мысль. В уме. Поймите, для кого ум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает. Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (кото­рый познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они суще­ствуют благодаря двойственности. Атман является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое. Где же тогда присутствует двойствен­ность? Двойственность не может присутствовать в Атмане, который является Одним и единственным. Двойственным долж­но быть не-Я. Двойственность - это характеристика эго. Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.

Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Но Само-Реализация неизменна и понятие "про­гресс" к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препят­ствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нуж­но контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. По­этому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.

П. Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

М. После прояснения одного сомнения появляется другое, ко­торое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять со­мнения.

Атма самстхам манах кртва на кинчидапи чинтайет.

(После погружения ума в Атман не поднимется даже какая-либо единственная мысль.)

П. Только Милость может помочь мне в этом.

М. Милость не является внешней. На самом деле само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.

619. Некий джентльмен из штата Андхра-Прадеш зачитал стих из Вивекачудамани, передающий восприятие Брахмана у Майт-рейи в Брихадараньяка упанишаде и спросил о смысле (термина) атма, который имелся там.

М. Истинная Природа, Я.

П. Разве нет любви [према] к чему-нибудь ещё?

М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья Атмана. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не ста­рался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, стара­ется избавиться от головной боли, потому что помнит время, ког­да её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естествен­но. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Человече­ские старания могут только избавить от страданий. Если это бу­дет сделано, то почувствуется вечно-присутствующее блаженство. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. Дукха насам = сукха прап­ти. (Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья.) Счас­тье, смешанное с несчастьем, - лишь несчастье. Когда несчастье полностью устранено, тогда, говорят, достигается вечно-присут­ствующее блаженство. Удовольствие, которое заканчивается стра­данием, - несчастье. Человек хочет избежать такого удовольствия. Удовольствия бывают прийя, мода и пра-мода. Когда желаемый объект близок к достижению, тогда возникает прийя; когда он стал собственностью - мода; когда им наслаждаются, преобладает пра-мода. Причина того, что эти состояния доставляют удовольствие, заключается в том, что одна мысль исключает все другие, и затем эта единственная мысль также погружается в Атман. Этими состояниями наслаждаются только в анандамайя коше. Как пра­вило, виджнянамайя коша преобладает при бодрствовании. В глу­боком сне все мысли исчезают, и состояние помрачения является одним из блаженств; здесь преобладающее тело - анандамайя. Все эти тела - покровы, а не сердцевина, которая является внут­ренней по отношению ко всем ним. Она лежит за пределами бодр­ствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реально­стью и состоит из истинного блаженства [ниджананда].

П. Разве хатха-йога не является необходимой для исследова­ния Атмана?

М. Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых склонностей ума [пурва самскары].

П. Могу ли я в моём возрасте практиковать хатха-йогу?

М. Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добивае­тесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему остав­ляете себя и идёте за чем-то внешним?

П. В Апарокша-анубхути говорится, что хатха-йога необхо­дима как помощь при Само-исследовании.

М. Хатха-йогины настаивают на поддержании готовности тела для беспрепятственного проведения исследования. Далее они вы­ступают за такое продление жизни, чтобы исследование можно было довести до успешного конца. Вдобавок они с той же целью используют некоторые лекарства [кая-калъпа]. Их излюбленный пример таков: холст должен быть совершенным, прежде чем нач­нётся процесс живописи. Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины? Согласно хатха-йогинам, тело - холст, а ис­следование Атмана - живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?

П. Но о хатха-йоге так много говорят как о помощи.

М. Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведущие в Веданте, продолжают практиковать её. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать её полезной для тех, кто не спосо­бен успокоить ум другим способом.

П. Говорят, что сагуна упасана (почитание личного Бога) явля­ется несовершенной. Также говорят, что ниргуна упасана (предан­ность безличному) тяжела и опасна. Я пригоден только для пер­вого. Что мне делать?

М. Имеющее качества [сагуна] в конце концов погружается в бескачественное [ниргуна]. Сагуна очищает ум и приводит его к этой конечной цели. Страдающий, искатель знания, ищущий вы­годы - все они дороги Богу. Но джняни есть Истинная природа Бога.

620. П. "Не это - не это". Здесь поучение искателю. Ему гово­рится, что Атман есть Высочайшее. Как Его обнаружить?

М. Об Атмане говорится, что Он - тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?

П. Но это не говорит, чем является Атман.

М. "Не это - не это".

П. Здесь только негативный подход.

М. (Молчание.)

Этот преданный посетовал, что на Атман прямо не указано.

М. Человек хочет узнать, чем он является. Он видит живот­ных и предметы вокруг себя. Ему говорят: "Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.". Если человек опять спра­шивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек". Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кем яв­ляетесь.

Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь". Молчание означает, что спрашива­ющий сам есть Атман, который должен быть найден. В свайям­варе девушка идет, говоря нет каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в мол­чании.

621. Г-н Радж Кришна встретил Шри Бхагавана одного на Горе около 5.30 вечера и взмолился: Я с десяти лет стремился получить проблеск Реальности. Я твердо верю, что мне может помочь в этом только мудрец подобный Шри Бхагавану. Поэтому я молю о Твоей помощи.

(Шри Бхагаван смотрел на него несколько минут.)

Г-н Кришна нарушил тишину и сказал: Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы в момент смерти, так чтобы это мог­ло сослужить мне хорошую службу в будущем.

М. В Бхагавад-Гите, глава 8, сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рож­дение человека. Необходимо пережить Реальность в жизни сей­час, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти. Ис­следуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.

П. У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.

М. Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.

Они шли медленно, беседуя некоторое время. Г-н Кришна сказал: В Лахоре есть одиннадцатилетняя девушка, которая очень удиви­тельна. Она говорит, что может позвать Кришну дважды и оставать­ся в сознании, но если позовёт третий раз, то становится бессозна­тельной и непрерывно пребывает в трансе десять часов подряд.

М. Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его. Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.

П. Видение Бога величественно.

М. Видение Бога - не что иное, как видение Атмана, объек­тированного как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.

622. У Шри Бхагавана на пальце была повязка. Кто-то спросил: Что это?

Бхагаван ответил: Палец наткнулся на нож.

(Нож пассивен и относительно него палец является сознатель­ным агентом.)

623. Шри Бхагаван сказал другому преданному, что имеются пять состояний:

1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей [расасвада]. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности [викшепа]. Второе из них долж­но быть сделано постоянным.

4 февраля

624. Преданный спросил Шри Бхагавана: С каждой мыслью субъект и объект появляются и исчезают. Разве "Я" не исчезает, когда субъект исчезает таким образом? Если это так, то как может происходить поиск "Я"?

М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти - Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.

П. После описания Атмана как слушающего [шрота], мыслящего [манта], познающего [виджнята] и т. д., Он снова опи­сывается как неслышащий [ашрота], немыслящий [аманта], не­знающий [авиджнята]. Так ли это?

М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша] возникают видоизмене­ния. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опуска­ются. Поэтому интеллект [виджняна майя] называют кошей, или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях - блаженство. Если же это блаженство будет преходящим - поднимающимся и опускающим­ся - тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удер­жание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно - не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?

Это хорошо объяснено в Кайвалья Наванитам (Сливки Осво­бождения) и Вивекачудамани. Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагива­ется. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание [вриттиджня­нам]. Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению. Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обра­щенной вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено. Так­же и Вивекачудамани утверждает: атива сукшмам параматма тат­твам на стхола дриштья (исключительно тонкое Высочайшее Я нельзя увидеть грубым глазом) и еша свайям джьётирашеша сак­ши (Оно, Я, сияет Само по Себе и наблюдает за всем).

Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, имену­емое вритти. Ведь умственные состояния бывают двух видов. Один вид - естественное состояние, другой - превращение в формы объектов. Первое - это Истина, а второе соответствует делателю [картрутантра]. Когда последний, делатель, погибает, как очищающая воду ореховая паста [джале катака ренуват], тогда первое, Истина, остаётся навсегда.

Средством для достижения этого является медитация. Хотя она происходит с триадой [трипути] познающий-познание-познава­емое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании [джня­нам]. Медитация требует усилия; джнянам существует без усилия. Медитация может быть сделана или не сделана, или неправильно сделана, но джнянам не таково. Медитация описывается как при­надлежащая делателю [картру-тантра], тогда как джнянам при­надлежит Высочайшему [васту-тантра].

7 февраля

625. Мисс Мерстон, посетительница из Англии: Я прочитала работу "Кто я?". При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удер­жать это исследование хоть какое-то время. Кроме того, у меня нет интереса к своему окружению, но я всё-таки надеюсь, что найду некоторый интерес в жизни.

М. Если нет интереса, то это хорошо.

(Устный переводчик замечает, что собеседница надеется найти некоторый интерес в жизни.)

М. Это означает, что существуют склонности [васаны], направ­ленные к этому миру. Спящий видит сон. Ему снится мир с удо­вольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с ми­ром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробу­дитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.

Все вещи подобны пузырям на воде. Вы - вода, а объекты - пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не со­всем то же самое, что вода.

П. Я чувствую, что подобна пене.

М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество. Тогда вы станете непоколебимой и со­мнения возникать не будут.

П. Но я есть пена.

М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким об­разом. Это ошибочное представление. Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.

П. Если я нырну, я найду...

М. Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.

П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я ныр­нула в себя.

М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его до­мой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что Атман бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея жела­ний, вы будете удовлетворены.

Атман всегда реализован. Нет необходимости искать осуще­ствления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования. Это существование есть сознание - Атман.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. По­этому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реали­зовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации. Атман становится открытым.

П. Это займет годы.

М. Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в Атмане. Нет времени для Атмана. Время возникает как некая идея только после появления эго. Но вы - Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.

9 февраля

626. Другой преданный: Разве "Я" не существует только в отно­шении к "это" [ахам - идам]?

М. "Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится [вьяптам] в "Я" - они не отдельны. "Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).

627. П. В чём состоит пребывание с Гуру?

М. Оно означает изучение священных знаний.

П. Но есть и особая сила присутствия Гуру.

М. Да. Она очищает ум.

П. Это уже действие или награда. Я спрашивал о том, как дол­жен вести себя ученик в присутствии Учителя.

М. Поведение различается в соответствии с типом ученика - изучающий духовные науки или домохозяин, живущий в миру, каковы его собственные застарелые склонности ума и т. п.

П. Если это так, то в присутствии Гуру правильное поведение будет естественным?

М. Да. В прежние времена мудрецы [риши] посылали своих сыновей к другим мудрецам для образования.

П. Почему?

М. Потому что привязанность создавала препятствия на пути воспитания.

П. Для джнянинов привязанности не может быть. Она имелась у учеников?

М.Да.

П. Если так, то не будет ли это препятствие удалено вместе со всеми другими, благодаря милости Учителя?

М. Здесь будет задержка. Если ученик недостаточно почтите­лен с Гуру, то милость может стать действенной только через дли­тельное время.

Говорят, что пробуждение от неведения подобно пробуждению от страшного сна, в котором появляется зверь. Это так. Есть две черты ума, а именно - закутывание (в неведение) и неугомон­ность [аварана и викшепа]. Из этих двух первое - зло, а послед­нее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении за­кутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомон­ность не служит преградой счастью. Чтобы избавиться от неуго­монности, вызываемой миром, человек ищет неугомонности (ак­тивности) жизни в присутствии Гуру, изучая священные книги и почитая Бога с формами, чем и достигается пробуждение.

Что происходит в конце? Карна всегда был сыном Кунти. Де­сятый человек был им всегда. Рама был Вишну всё время. Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, ко­торое всегда ЕСТЬ.

13 января

628. После своего возвращения из Европы г-н Д. имел личную встречу с Шри Бхагаваном, длившуюся несколько минут. Он ска­зал, что его первое посещение имело некоторый результат, но не такой высокий, как он хотел. Он мог концентрироваться на своей работе. Разве концентрация не обязательна для духовного продви­жения? Карма (деятельность) привлекала его, потому что помога­ла концентрации.

Шри Бхагаван: Нет кармы без делателя [карта]. При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?

(Г-н Д. добивался практической инструкции.)

М. Ищите делателя [карта]. Это и есть практика.

Г-жа Д. сказала, что её восприятие Себя прерывается, и захо­тела узнать, как постоянно удерживать это чистое сознание.

М. Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять пе­рерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль. Повторяйте старую практику вопрошания: "Для кого возникают мысли?" Про­должайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерыв­ного состояния восприятия Себя. Только практика вызовет по­стоянство чистого сознания.

17 февраля

629. Сегодня день (Маха) Шиваратри. Шри Бхагаван вечером све­тился Милостью. Один духовный практик [садхака] задал следующий вопрос. Само-исследование, по-видимому, приводит к тонкому телу [ативахика шарирам, или пуриаштакам, или дживатма]. Я прав?

М. Все они являются разными именами одного и того же состояния, но используются согласно различным точкам зрения. Со временем восьмеричное тонкое тело [пуриаштакам] исчезнет и останется только Единое [Эка].

Лишь познание форм ума [вритти джняна] может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.

Есть два вида вритти (форм ума): 1) вишайя вритти (объек­тивная) и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая сначала приводит к пуриаштакам, а затем к Единому Я.

630. В ходе разговора один из преданных сказал:

Шивапракашам Пиллай, такой хороший человек, такой пылкий преданный и давнишний ученик, написал стихотворение, в котором говорит, что не может результативно практиковать на­ставления Шри Бхагавана. Что же тогда остаётся делать множе­ству других?

М. Шри Ачарья (Ади Шанкара) тоже говорит нечто подобное, когда сочиняет песни в похвалу какого-либо божества. Как иначе можно восхвалять Бога?

(Говоря это, Шри Бхагаван улыбался.)

631. Тот же садхака повторил свой вопрос другим способом:

Само-исследование, как представляется, ведёт к ативахике, пуриаштакам или дживатме. Это правильно?

М. Да. Все они именуются "шарира" (тело или обитель, город или человек, пури или джива, в соответствии с взглядами). Они являются одним и тем же.

Самопознание [вритти-джнянам] обычно связано с объектив­ными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти, которая есть то же, что и по­знание Себя [джнянам]. Без вритти-джнянам неведение [аджня­нам] не прекратится. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и Атман будет сиять, единый и гармоничный.

18 февраля

632. Г-н Сатьянараяна Рао, учитель школы Махант в Веллоре, - хорошо известный почитатель Шри Махарши. Он страдал от рака глотки, и врачи потеряли всякую надежду спасти его. Ему предоста­вили комнату в Ашраме, и управляющий [Сарвадхикари] очень добр к нему. Уже прошло около двух месяцев, и больной очень слаб.

Около 9 утра Шри Бхагаван читал газеты [тапалс]. Брат г-на Рао появился в Холле, встревоженный, чтобы попросить Шри Бхагавана о больном, который дышал с трудом. Сарвадхикари также пришёл в Холл по просьбе страдающего. Шри Бхагаван про­должал чтение. Через несколько минут пришёл и другой предан­ный с той же самой целью. Шри Бхагаван спросил: Вы позвали врача?

П. Да, но он слишком занят в больнице.

М. Что я могу сделать?

(Спустя короткое время.) Они будут рады, если я пойду туда.

Вскоре Шри Бхагаван покинул Холл, подошёл к больному, мяг­ко помассировал и положил одну Свою руку ему на Сердце, а другую - на голову. Г-н Рао, с высунутым языком, открытым ртом и пристальным взором, выказал знаки облегчения и минут двадцать нежно шептал: "О, Помощь беспомощных, как я обеспо­коил Тебя! Чем я могу отплатить за такую доброту?" Люди почув­ствовали облегчение. Шри Бхагаван вернулся в Холл. Кто-то пред­ложил Шри Бхагавану мыло и воду, чтобы помыть руки. Он, од­нако, отказался и потёр руками о Своё тело. Несколько дней спу­стя больной скончался.

Один хорошо известный преданный заметил: Шри Бхагаван вы­глядит таким безучастным при всех обстоятельствах, но Он всегда такой любящий и такой милостивый.

23 февраля

633. Посетитель из Диндигала сказал: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать тоже страдала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, всё это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

М. Если бы всё время имелось непрерывное страдание, то кто бы искал счастье? Другими словами, если страдание будет есте­ственным состоянием, как вообще может возникнуть желание быть счастливым? Тем не менее это желание возникает. Поэтому быть счастливым естественно; всё остальное неестественно. Страдание нежеланно только потому, что оно приходит и уходит.

(Собеседник повторил свою жалобу.)

М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?

Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни - в предшествующей и т. д. Таким образом, как в случае семени и растения, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной неведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено Мудро­стью [джняна].

"Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы задади­те себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.

П. Но почему должно быть страдание сейчас?

М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успе­шен Поиск Себя, Я?

П. Тогда всё страдание - благо?

М. Именно так. Что такое счастье? Здоровое и красивое тело, своевременная еда и тому подобное? Даже император имеет бес­конечные проблемы, хотя он может быть и здоровым. Поэтому всё страдание вызывается ложным представлением "Я - тело". Отбрасывание его есть джняна.

634. Джентльмен из Андхра-Прадеш, ушедший в отставку с правительственной службы, спросил: Я долгое время выполнял медитацию на ОМ [Омкара упасана]. В левом ухе я всегда слышу звук. Он подобен звуку свирели [надасварам]. Даже сейчас я слы­шу его. Также вижу и некоторые яркие видения. Я не знаю, что мне следует делать.

М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто - "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появ­ляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).

Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как Атман. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, Атман же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?

М. ОМ - это вечная истина. То, что остаётся после исчезно­вения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного - это Совершенство" (Ятра наньят пашьяти, наньят шруноти, наньят виджанати са бхума). Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.

П. Дома мне нет радости. В семье больше делать нечего, ибо я закончил всё, что должен был сделать. Сейчас там мои внуки и внучки. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?

М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сей­час. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.

П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.

М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

635. Один джентльмен из Хоспета, штат Андхра-Прадеш, вернулся из паломничества в Кайлас, Амарнатх и т. д. Он опи­сывал, как красивы эти места и каким трудным было путеше­ствие. В конце концов он попросил чего-нибудь, что напомнило бы ему о Махарши, имея в виду какое-либо наставление.

М. Вы были на Кайласе и в других местах. А были ли вы в Муктинатхе?

П. Нет. Это путешествие оказалось слишком трудным для меня. Но я всё-таки посетил Непал. Вы были там?

М. Нет, нет. Я упомянул Муктинатх случайно.

Затем Шри Бхагаван заметил: Посетить Кайлас и вернуться - это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.

636. Г-жа Келли Хак спросила, можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состоя­ния Атмана.

М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе Атмана.

П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

М. Так же хорошо можно представить и истинную природу Атмана.

П. Пример экрана очень хорош.

М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознатель­ного наблюдателя, тогда как "экран" Атмана, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое - скорее, он полон света.

Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье). Истинная природа - это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет Атмана, Я, выше обычного света и темноты. Атман совершенно один (только Он и существует).

637. Кто-то задал вопрос о прогрессе.

Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.

2 марта

638. Последние несколько дней действовало правило, которое запрещало посетителям входить в Холл с 12.00 до 2.30 дня. Не­сколько посетителей мусульман пришли сегодня в Ашрам во вре­мя этого интервала. Служитель сразу сказал им, что не следует беспокоить покой Шри Бхагавана в эти часы. Шри Бхагаван спо­койно поднялся с дивана и вышел из Холла; Он сел на каменный настил, прислонившись к стене (Холла), и попросил этих посети­телей тоже сесть около Него. Он продолжал читать газету, а Сам прилёг на камень. В конце концов Его попросили войти в Холл.

639. Говоря с г-ном К. Л. Шармой из Пудукотаха, Шри Бхагаван сказал: Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровен­ным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!

П. Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".

М. "ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО. Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изу­чали такие вопросы.

3 марта

640. Около четырех часов дня Шри Бхагаван, который сосре­доточенно что-то писал, медленно посмотрел на северное окно, закрыл авторучку колпачком и положил в ящичек, закрыл запис­ную книжку и отложил её в сторону; Он снял очки, сложил их в футляр и убрал его в сторону. Он отклонился немного назад, гля­дя вверх, повернул лицо в разные стороны и посмотрел туда и сюда. Махарши провёл рукой по лицу, Он выглядел задумчивым. Затем Он обернулся к кому-то в Холле и мягко сказал:

"Пара воробьев только что приходила сюда и пожаловалась мне на то, что их гнездо было удалено. Я посмотрел вверх и обна­ружил отсутствие их гнезда". Затем Он позвал служителя, Мадха­ву Свами, и спросил: "Мадхава, кто-нибудь уносил воробьиное гнездо?"

Служитель, вошедший медленной походкой, ответил равнодуш­ным тоном: Я удалял все гнёзда, как только они появлялись. По­следнее я убрал как раз сегодня днём.

М. Это так. Вот почему воробьи жаловались. Маленькие бед­няжки! Как они приносят кусочки соломы и лоскутки в своих кро­хотных клювах и стараются построить свои гнезда!

Служитель: Но почему они должны строить здесь, над нашими головами?

М. Ладно, ладно. Посмотрим, кто преуспеет в конце концов.

(Спустя короткое время Шри Бхагаван вышел из Холла.)

641. Объясняя начальную строфу в Сад Видье, Шри Бхагаван заметил: Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, простран­ству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они вос­принимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам по­являются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?

Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.

А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существо­вание их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.

Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.

642. Г-н К. Л. Шарма спросил: Свасварупанусандханам бхакти-ритьябхидхияте (Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они - только различные формы Атмана). И ещё: Сватмататтванусадханам бхактиритьяпаре джогух (Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда предан­ность спонтанно возникает в уме). В чём различие между этими двумя изречениями?

М. Первое есть вичара - Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.

Второе есть медитация [дхьяна] - Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.

643. Пожилой образованный житель Андхра-Прадеш спросил: Являются ли два метода - карма-йога [карма-марга. Путь дей­ствия] и джняна-йога [джняна-марга, Путь Знания] - отдельны­ми и независимыми друг от друга? Или Путь действия является только некой подготовкой, которая, после её успешной практики, должна быть заменена Путём Знания для достижения цели? Карма-йога отстаивает непривязанность к действию и тем не ме­нее активную жизнь, тогда как джняна-йога подразумевает отре­чение. В чём истинный смысл отречения? Подчинение похоти, страсти, жадности и т. д. является общим для всех Путей и состав­ляет их неотъемлемый предварительный шаг. Разве свобода от страстей не указывает на отречение? Или есть другое отречение, которое означает прекращение деятельной жизни? Эти вопросы беспокоят меня, и я прошу помочь мне разрешить их, развеять мои сомнения.

Бхагаван улыбнулся и ответил: Вы сказали всё. Ваш вопрос со­держит также и ответ. Свобода от страстей - самое необходимое качество. Когда оно достигнуто, всё остальное достигнуто.

П. Шри Шанкара делает особое ударение на пути Знания [джняна-марга] и отречении как предварительной подготовке для него. Но в Гите определённо упоминаются два метода [двивидха], т. е. карма-йога, и джняна-йога (Локесмин двивидха ништха...).

М. Шри Шанкарачарья написал комментарий к Гите и к этой шлоке тоже.

П. Гита, по-видимому, придаёт особое значение карма-йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сражаться. Шри Кришна Сам дал пример деятельной жизни, исполненной великих подвигов.

М. Гита начинает с утверждения, что вы - не тело, а следо­вательно, и не карта [делатель].

П. И в чём смысл этого?

М. Вот в чём: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго. Каждый проявляется с определённой целью, достижение которой зависит от того, считает он себя действующим лицом или нет.

П. Что такое карма-йога? Это непривязанность к карме (дей­ствию) или её плодам?

М. Карма-йога - та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

П. И это означает непривязанность к плодам действий?

М. Такой вопрос возникает только если есть действующий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как де­лателя.

П. Поэтому карма-йога - это картритва буддхи рахита карма - действие без чувства делания.

М. Да, совершенно верно.

П. Гита учит, что следует вести активную жизнь - от начала и до конца.

М. Да, но действовать без делателя.

П. Тогда необходимо покинуть дом и вести жизнь отречения?

М. Дом находится в вас? Или вы находитесь в доме?

П. Он в моем уме.

М. Тогда, что станет с вами, когда вы покинете внешнее окру­жение?

П. Сейчас я понимаю. Отречение - это лишь выполнение дей­ствия без отождествления себя с делателем [карта].

Действует ли дживанмукта?

М. Кто задаёт этот вопрос? Он сам дживанмукта или нет?

П. Нет, не дживанмукта.

М. Поднимите такой вопрос после достижения состояния джи­ванмукти, если сочтёте это необходимым. Освобождение [мукти] признаётся и свободой от умственной активности тоже. Может ли мукта думать о действии?

П. Даже если он отбрасывает действие, действие не оставит его. Разве не так?

М. С чем он, мукта, отождествляется, для того чтобы этот во­прос был возможен?

П. Да, правильно. Мои сомнения сейчас рассеяны.

644. Районный чиновник, мусульманин: Что необходимо для пе­ревоплощения?

М. Прежде чем мы будем говорить о перевоплощении, давайте сначала посмотрим, есть ли воплощение.

П. Как?

М. Разве вы сейчас воплощены, чтобы говорить о перевопло­щении?

П. Да, конечно. Амёба развивалась в высшие организмы до тех пор, пока не развилось человеческое существо. Оно сейчас является совершенством в развитии. Почему должно быть даль­нейшее перевоплощение?

М. Кто ставит пределы этой теории эволюции?

П. Телесное развитие совершенно, но может потребоваться дальнейшее развитие для души, которое произойдёт после смерти человека.

М. Кем является человек? Он - тело или душа?

П. Оба вместе взятые.

М. Разве вы не существуете в отсутствие тела?

П. Что вы имеете в виду? Это невозможно.

М. Чем было ваше состояние в глубоком сне?

П. Такой сон - временная смерть. Я ничего не сознавал и по­этому не могу сказать, чем было это состояние.

М. Но ведь вы существовали в глубоком сне. Разве не так?

П. В глубоком сне душа покидает тело и идёт куда-нибудь. За­тем она возвращается в тело перед пробуждением. Это, следова­тельно, временная смерть.

М. Умерший никогда не возвращается, чтобы сказать, что он умер, тогда как крепко спавший говорит, что он сладко спал.

П. Потому что глубокий сон - временная смерть.

М. Если смерть временна и жизнь временна, что является ре­альным?

П. Что означает этот вопрос?

М. Если жизнь и смерть - вещи временные, то должно быть нечто не временное. Реальность - то, что не преходяще.

П. Нет ничего реального. Всё временно. Всё - иллюзия [майя].

М. Откуда берётся майя?

П. Сейчас я вижу Вас, и это всё майя.

М. Если все майя, как возникает любой вопрос?

П. Почему должно быть перевоплощение?

М. Для кого?

П. Для совершенного человеческого существа.

М. Если вы совершенны, то почему боитесь родиться снова? Страх указывает на несовершенство.

П. Не этого я боюсь. Но Вы говорите, что я должен родиться снова.

М. Кто говорит так? Вы сами задаёте этот вопрос.

П. Я имел в виду следующее. Вы - совершенное Существо, а я - грешник, и Вы говорите мне, что я как грешник должен родиться заново, чтобы совершенствовать себя. Да?

М. Нет, я не говорю так. Напротив, я утверждаю, что у вас нет рождения, а следовательно, нет и смерти.

П. Вы хотите сказать, что я никогда даже и не был рождён?

М. Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы - не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.

П. Поэтому Вы не поддерживаете теорию перевоплощений?

М. Да, не поддерживаю. Наоборот, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перевоплощения. Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.

Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.

П. Это не ответ на мой вопрос.

М. Напротив, это ответ, разъясняющий суть дела, а также и все другие сомнения.

П. Это не удовлетворит всех остальных.

М. Оставьте остальных в покое. Если вы позаботитесь о себе, то другие смогут позаботиться о себе сами.

(Воцарилась тишина. Собеседник покинул Холл через несколько минут, по-видимому, недовольный этими словами.)

Несколько минут спустя Шри Бхагаван заметил: Сказанное бу­дет работать в нём. Разговор будет иметь своё действие.

Он не принимает никакой Реальности. Ладно, но кто опреде­лил, что всё нереально? Иначе это определение тоже становится нереальным.

Теория эволюции распространяется человеком в этом состоя­нии. Где она, если не в его уме?

Чтобы говорить, что душу необходимо совершенствовать пос­ле смерти, требуется принять существование души. Поэтому чело­век - не тело. Он - душа.

Шри Бхагаван продолжил объяснять эволюцию: В своём сне че­ловек видит некое здание, которое возникает внезапно. Затем он начинает думать, что его строили, кирпич за кирпичом, многие строители в течение очень долгого времени. Однако он не видит строителей работающими. Точно так же и с теорией эволюции. Поскольку он считает себя человеком, то думает, что развился до этой стадии из первичного состояния амёбы.

Другой преданный: Это иллюстрация изречения, что он видит вселенную полной причин и следствий (Вишрам пашьяти карья-каранатайя).

М. Да. Человек всегда прослеживает причину до следствия; долж­на быть некая причина для этой причины, аргументы становятся бесконечными. Связь следствия и причины заставляет человека ду­мать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Со­вершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.

Позднее, вечером, другой преданный сказал Шри Бхагавану, что тот чиновник мусульманин продолжал говорить на ту же самую тему с местным муниципальным чиновником. Тогда Шри Бхагаван сказал: Он говорит, что тело и душа вместе образуют человека. Но я спрашиваю, каково состояние человека в глубоком сне. Тело не сознаётся, тогда как человек всё время находится здесь.

П. Но он говорит, что глубокий сон - это временная смерть.

М. Да, он так говорит. Но он определяет слово "смерть" сло­вом "временная", так что человек возвращается к телу. Как он находит тело, чтобы вновь войти в него? Более того, он уверен, что возвращается. Это означает, что он должен существовать, что­бы вернуться в тело или потребовать тело для себя.

Писания, однако, говорят, что прана защищает тело в глубо­ком сне. Ведь когда тело лежит на полу, волк или тигр могут съесть его. Животное нюхает и чувствует, что внутри есть жизнь, и по­этому не съедает тело как труп. Это снова показывает, что кто-то присутствует в теле, чтобы защищать его в глубоком сне.

Общее замечание Шри Бхагавана:

Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести челове­ка к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они гово­рят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но ны­нешнее существование присутствует в переживании каждого. Осо­знайте чистое Бытие. Это - конец всех рассуждений и споров.

Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Ред­ко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.

П. Потому что он должен исчезнуть, если погрузится вовнутрь в поисках Атмана. Но это исследование другого типа даёт ему не только возможность выжить, но также и пищу для роста.

М. Да. Именно так. Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.

12 марта

645. Человек лет тридцати, хорошо выглядящий, пришёл в Холл с несколькими спутниками. Он начал резко: Повторение "Я - Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?

М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.

П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция долж­на быть полной и показывать то, чем оно является.

М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направ­ление (и вести поиск).

П. Искатель невежествен и ищет наставления.

М. Поэтому его и направляют найти Истину.

П. Но этого недостаточно. "Я" должно быть указано отдельно.

(Этот человек занял агрессивную позицию и уже не слушал. Шри Бхагаван старался объяснять, но он не позволял Шри Бхагавану делать это.)

В конце концов Шри Бхагаван сказал: Это не отношение искате­ля. Когда кто-либо учит искателя смирению, тот достигнет Пути, но не раньше, чем станет смиренным.

(Началосъ пение Вед.)

Один из присутствующих преданных случайно упомянул пре­дыдущий разговор.

Шри Бхагаван снова сказал: Искатель должен слушать и ста­раться понять. Если, наоборот, он хочет экзаменовать меня, пусть делает это любым способом. Я не спорю.

Тот человек опять начал: Моя позиция была понята неправиль­но. Я хочу познать "Я". Мне должны указать на него.

(Но он выказывал большую злобу. Другим это не нравилось, и поэтому все старались унять его. Тот стал вести себя ещё хуже.)

Шри Бхагаван, наконец, сказал: Идите обратно той дорогой, которой пришли. Делайте это внешне или внутренне, как это устраивает вас.

(Этот человек возбудился ещё больше и остальные посетители тоже. В конце концов его вывели из Холла и отправили отсюда.

Позднее стало известно, что этот человек был приверженцем Йоги и что он обычно порицал все остальные методы. Он обычно ругал джняну и джнянинов.)

Вечером, после ужина, Шри Бхагаван рассказывал об одном йогине Говинде, брахмане, говорящем на малаялам, достаточно признанном пандите, который обычно превозносил йогу (раджа-йогу) и порочил другие методы. Он всегда цитировал Гиту, Упани­шады и т. п., чтобы поддержать свои утверждения. Другие, напри­мер Шри Нараяна Гуру, обычно опровергали его на тех же самых основаниях.

Потом Шри Бхагаван оценил дружелюбие Амритананды. Он был великий аскет [тапасви], длительно выполнявший джапу. Он кормил бедных много раз и во многих местах. Он смог легко за­воевать доброе расположение других, включая таких известных людей, как сэр П. Раманатхан и Пандит Малавийя.

13 марта

646. Шри Бхагаван упомянул следующие отрывки из статьи Гандиджи в его журнале Хариджан от 11 марта:

"Как таинственны пути Бога! Это путешествие в Раджкот удиви­тельно даже для меня. Почему я иду, куда я иду? Для чего? Я ниче­го не думал об этих вещах. И если Бог руководит мной, что я должен делать, почему я должен думать? Даже мысль может стать препятствием на пути Его руководства".

"На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мыс­ли (просто) не приходят. Пустоты действительно нет - но я хочу сказать, что нет и мысли об (особой) миссии".

Шри Бхагаван заметил, как были истинны эти слова, и сделал ударение на каждом положении в этом отрывке. Затем Он проци­тировал Таюманавара в поддержку состояния, которое свободно от мыслей:

"Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спо­койствия как состояние Блаженства, всего Блаженства - тем не менее я продолжал быть невежественным. И опять я не следо­вал совету моего Господа - Безмолвного Учителя - из-за своей глупости. Я странствовал в лесу иллюзии. Увы! Такова была моя судьба".

"Блаженство откроет себя само, если человек спокоен. Зачем тогда практиковать эту иллюзорную йогу? Может ли Блаженство быть открыто при направлении интеллекта определенным спосо­бом? Нет, вы не скажете так, вы, кто отдался практике и потому наивен, как ребёнок".

"Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство - войдите!"

15 марта

647. П. (В журнале Хариджан от 11 марта) Гандиджи описы­вает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?

М. Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почув­ствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.

П. Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоя­нии.

М. Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает со­стояние, в котором "мысли не приходят".

П. Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".

М. Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тог­да как оно необходимо для их создания.

П. Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руковод­ства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духов­ные практики [садханы] необходимы и что они также являются препятствиями. Поэтому мы в замешательстве.

М. Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуще­ствил естественное состояние. Их цель - положить конец пре­пятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чув­ствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тог­да, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.

П. Если это состояние естественное, то почему оно не преодо­левает неестественные фазы и само не утверждается над осталь­ным?

М. Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь уви­деть что-либо, кроме Я? Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.

П. Говорят, что, поскольку ТО сияет, ОНО воспринимается не­посредственно. Я понимаю это так, что ТО становится непосред­ственно воспринимаемым [пратьякша], поскольку ОНО сияющее. Но так как ТО нами не осознаётся, я считаю, что ОНО для нас не сияет. ОНО есть только сияние (само по себе) [прадипта] и, сле­довательно, допускает существование заслоняющих его препят­ствий. Если Я [атма] становится очень сияющим [пракаршена дип­та], то Оно воссияет над остальным. Поэтому кажется необходи­мым сделать Его более ярким.

М. Как такое может быть? Атма [Атман, Я] не может быть тусклой в один момент и сверкающей в другой. ОНА неизменна и единообразна.

П. Но Чудала говорит Сикхидхвадже, что просто помогла "под­резать фитиль в его лампе".

М. Это относится к нидидхьясане, непрерываемому созерцанию.

Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восхо­дит Знание. Это - пламя.

Посредством мананы, глубокого размышления над услышан­ной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя при­крывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пе­ресилить правильное знание.

В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возника­ли, ум обращен вовнутрь к свету истинного знания.

Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи.

Исследование "Кто я?" - это шравана.

Установление истинного смысла "Я" - это манана.

Практическое использование в каждом случае - нидидхьясана.

Пребывать истинным "Я", переживать Я - это самадхи.

П. Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препят­ствием?

М. Ум обычно называют сильным, если он может усердно ду­мать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.

Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме (в главе "Вайрагья Пракарана"): "Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость - не помеха для джняны.

Духовный практик [садхак] должен оставаться как Атман. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это - практика.

Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тат], поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы откло­нять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это - джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].

Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от Атмана? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.

Согласно другой школе, нидидхьясана будет мыслью "Я - Брах­ман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершит­ся всё.

Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не мо­жет увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".

П. Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я от­вечает на зов или иным способом воспринимает себя.

М. Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете Атмана, Я.

Я говорю, что Истинная Природа само-очевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). Никому не нужно обсуждать тат­твы, чтобы найти Себя. Одни считают, что есть 24 таттвы, дру­гие, что их больше и т. д. Должны ли мы знать таттвы перед тем, как примем существование Атмана? Писания [шастры] про­странно говорят о них, чтобы указать, что Атман не затрагива­ется ими. Но духовный искатель может прямо принять Атман и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.

П. Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и заво­евал осознание Себя (Само-реализацию).

М. Что такое сатья, если не Атман, Я? Сатья - то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как Атман. Поэтому сатья Гандиджи есть лишь А т м а н, Я.

Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махава­кьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл Атмана и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализа­ции.

17 марта

648. Шри Бхагаван сказал, что Таттварайя был первым, кто распространил философию адвайты на тамильском языке.

Он говорил, что Земля была его кроватью, руки - тарелками для принятия пищи, набедренная повязка - одеянием, и поэтому он не имел желаний.

Также и в Махараджа Тураву ("Отречение царя") автор гово­рит: "Он сидел на голой земле. Земля была его сиденьем, ум - чамарой [веер, который постоянно в движении], небо - навесом, а отречение - супругой".

Затем Шри Бхагаван продолжил:

В ранние дни у меня не было одеяла, чтобы постелить на зем­лю. Я обычно сидел на полу и лежал на земле. Это - свобода. Кушетка (в Холле) - это узы. Здесь тюрьма для меня. Мне не разрешают сидеть, где и как мне нравится. Разве это не узы? Каж­дый должен быть свободен поступать так, как ему нравится, и другие не должны служить ему.

"Не хотеть" - это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает челове­ку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, испол­няющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?

18 марта

649. Г-н Томпсон, очень спокойный молодой джентльмен, кото­рый находится в Индии несколько лет и серьёзно изучает индий­скую философию, спросил:

Шримад Бхагавад-Гита говорит: "Я опора для Брахмана". В дру­гом месте она говорит: "Я в сердце каждого". Таким образом, от­крыты различные аспекты Наивысшего Принципа. Думается, что здесь есть три аспекта, а именно:

1) трансцендентальный; 2) имманентный и 3) космический. Включает ли Реализация один из них или все сразу? Переходя к трансцендентальному аспекту от космического, Веданта отбра­сывает имена и формы как иллюзию (майю). Но мне нелегко по­нять это, потому что дерево означает ствол, ветви, листья и т. д. Я не могу отделаться от листьев, считая их майей. Опять-таки, Веданта также говорит, что всё суть Брахман, приводя пример золота и украшений из золота. Как мы должны понимать Истину?

М. Гита говорит: Брахмано хи пратиштахам. Если то "ахам" [Я] познано, то всё познано.

П. Это только имманентный аспект.

М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:

Я есть Атман, о Владыка Сна [Гудакеша],

В сердце каждого существа Я пребываю;

Я - начало и середина,

А также конец всех существ.

Бхагавад-Гита (X, 20)

Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он - опора всех. Он - источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончатель­но растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в сто­роне.

П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня".

М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделя­ется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявля­ется. Подобно этому, положение в Пуруша Сукте: "Все существа образуют Его одну стопу [Падосья вишва бхутани]", не означает, что у Брахмана четыре части.

П. Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

М. Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прий­ти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препят­ствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формиру­ют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. По­этому нынешняя попытка завершится открытием истины, что Атман не отделён от Брахмана.

22 марта

650. Джентльмен из Андхра-Прадеш, средних лет, спросил Шри Бхагавана, как ему следует выполнять джапу.

М. Джапа содержит слово намах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от Атмана. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От Атмана ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погру­жаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в Атман, в Себя.

П. Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?

М. Бхакти не отличается от мукти. Бхакти - это пребывание как Атман [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно ду­мать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, ис­ключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть Атман, или она есть Атман, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыс­лей есть бхакти. Это также и мукти.

Метод джняны называют вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.

Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели, как сказано в Шримад Бхагавад-Гите:

Арто джигнасух артхартхи джняни чха Бхаратаршабха

Тешам джняни нитья-юкта ека-бхактир вишишьяте

Бхагавад-Гита (VII, 16-17).

Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это - джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] - это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, двитийят вай бхайям бхава­ти - поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это - Осво­бождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

23 марта

651. А. У. Чадвик переписывает английский перевод с тамильского "Кайвалъя Наваниты". Когда он встретил некоторые технические термины и почувствовал определённую трудность в их понимании, он спросил Шри Бхагавана о них. Шри Бхагаван сказал: Эти части текста касаются теорий творения. Они не существенны, ибо шрути не пред­назначены для изложения таких теорий. Они мимоходом упомина­ют эти теории, так что ищущий может порадоваться, если склонен к ним. Истина заключается в том, что мир появляется, как проходя­щая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анали­за или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Веданта говорит, что все­ленная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зре­ния называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Послед­нее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло про­изойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольство­ваться югапат-сришти - мгновенным творением.

24 марта

652. Некий человек сочинил стихи в похвалу Шри Бхагавану. В них было слово "Авартапури". Шри Бхагаван сказал, что оно означает Тиручули (место рождения Шри Бхагавана).

Это место известно под разными именами. Аварта чули - во­доворот. Там встарь было несколько наводнений. Бог Шива спас это место от трёх из них. Однажды, когда вся поверхность земли погрузилась под воду, Шива воткнул Своё копьё в это место. Все воды, которые иначе затопили бы его, ушли в образовавшееся отверстие. Тогда и возник водоворот. Отсюда и это имя. Снова, в другом наводнении, Он держал это место на высоте острия Свое­го копья. С этих пор и имя - Шулапури.

Мать Земля была унесена демоном Хираньякшей в воды. По­том, когда Вишну её извлёк, она почувствовала, что осквернена этим бесом. Чтобы искупить это нечистое прикосновение, она по­клонялась Шиве в этом месте. Следовательно, Бхуминатешвара Кшетра.

Гаутама знаменит как своим пребыванием на Аруначале, так и в Тиручули. Шива показал Себя этому святому танцующим, а так­же повторно разыграл Свою женитьбу на Парвати.

Каундинья был другим мудрецом [риши], ради которого свя­щенная река начала течь здесь. Она носит имя этого риши, т. е., река Каундинья, которое на тамильском языке исказилось в Кун­дару. По-другому река называется Папахари, т. е. разрушительни­ца грехов. За этим лежит такая история: царская дочь была исте­ричкой, т. е. одержимой. Поэтому её взяли в паломничество по различным святым местам и водоёмам [тиртхи]. Однажды груп­па услышала имя Папахари как название святой воды [тиртха], которую используют для омовения, предварительно выполнив ритуал санкальпы. Они спросили, где находится эта тиртха, и пошли в Тиручули. Девочка искупалась в этой воде и таким обра­зом освободилась от духа.

Царь Пандья на том же месте также очистился, но уже от греха убийства брахмана [брахмахатья]. Это случилось в центре цар­ства Пандья, которое охватывало районы Мадуры, Рамнада и Ти­рунелвели.

В деревне (Тиручули) непосредственно перед храмом находит­ся священный водоем, который был местом водоворота, создан­ного копьем Шивы. Даже сейчас уровень воды в нём поднимается примерно на фут (тридцать сантиметров) в течение каждого из десяти дней, предшествующих полнолунию в тамильском месяце Маси (Магхашуддха Пурнами), и затем постепенно опускается в течение последующих десяти дней. Этот феномен можно наблю­дать каждый год. Молодежь деревни наблюдает его с удивлением. В такое время паломники приходят, чтобы совершить ритуал омо­вения в этих водах. Та вода серная, потому что серебряные укра­шения купающихся темнеют после купания в ней. Шри Бхагаван сказал, что заметил это ещё мальчиком.

По одну сторону деревни течёт река, а по другую сторону ле­жит огромное озеро. Берег озера глинистый и тянется на пять километров. Озеро расположено где-то на шесть метров выше уровня деревни, что довольно странно. Даже когда оно перепол­няется, его воды текут в других направлениях, оставляя саму де­ревню незатронутой.

1 апреля

653. Некоторые учителя, которые присутствовали на вcmpeчe Учительской гильдии в городе, пришли в Холл. Один из них спросил Шри Бхагавана: Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.

М. Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.

П. Но я не нахожу дорогу.

М. Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.

П. Но я обязан жить в обществе.

М. Общество - это также некая идея, подобная идее леса.

П. Я покидаю свой дом, иду и вращаюсь в обществе.

М. Кто делает это?

П. Тело двигается и делает всё это.

М. Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство - в вашем уме. Вы думае­те, что вы - тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы со­здаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умствен­ную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.

Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы - неизменное и не­прерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состо­яниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты - лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движут­ся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже ког­да это тело покидает дом и вращается в обществе.

Ваше тело, общество, лес и пути - все они находятся в вас. Но вы - не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.

П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я читал Шри Бхагаватам. В ней говорится, что Блаженство можно обрес­ти только пылью стоп Учителя. Я молю о Милости.

М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является тем же самым, что и Бла­женство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.

П. Это темнота и я - в неведении.

М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто гово­рит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это - мудрость.

П. Почему же тогда я чувствую себя несчастным в Веллоре и, наоборот, испытываю мир и покой в Вашем Присутствии?

М. Может ли это место давать чувство Блаженства? Вы гово­рите, что несчастны, когда покидаете его. Следовательно, этот по­кой не постоянен, он смешан с несчастьем, которое чувствуется в другом месте. Поэтому вам не найти Блаженства в каких-либо особых местах или периодах времени. Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.

Вы говорите, что покинули Веллор, ехали на поезде, прибыли в Тируваннамалай, вошли в этот Холл и обрели счастье. После возвращения в Веллор вы там уже не счастливы. Но действитель­но ли вы двигались с места на место? Даже считая, что вы - тело, следует сказать, что тело садится в повозку у ворот дома, повозка движется до железнодорожной станции. Затем тело входит в же­лезнодорожный вагон, что спешит от Веллора до Тируваннама­лая. Здесь тело берёт другую повозку, которая привозит его сюда. Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь от Веллора. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.

Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), ко­торое так глубоко укоренилось.

Другой (учитель) спросил: Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитья]?

М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].

П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.

М. Да. Удасиньям абхипситам. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете Атман, на котором эти феномены проходят, будете ли вы любить или ненавидеть их? Таково подлинное значение безучастности.

П. Но это ведёт к недостатку интереса в нашей работе. Долж­ны ли мы выполнять наш долг или нет?

М. Да, несомненно. Даже если вы постараетесь не выполнять свой долг, вы будете принуждены выполнить его. Пусть тело за­вершит задачу, для которой оно появилось на свет.

Шри Кришна также говорит в Гите, что Арджуна будет вы­нужден сражаться, хочет он того или нет. Вы не сможете остаться в стороне, если есть работа, которую вы должны выполнить, и вы не сможете продолжать делать что-либо, когда от вас это не тре­буется, другими словами, когда работа, предназначенная вам, уже сделана. Короче говоря, работа будет продолжаться и вы должны принять в ней своё участие - участие, которое предназначено вам.

П. Как это нужно делать?

М. Подобно актёру, играющему свою роль в драме, - будучи свободным от любви или ненависти.

ТАТ САТ

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Кавьякантха Ганапати Муни

Сорок стихов в похвалу Шри Рамане

(Шри Рамана Чатваримшат)

Приложение 2

Олег Могилевер

Маха-йога

Венок сонетов

Махарши перед входом в Скандашрам

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Кавьякантха Ганапати Муни

СОРОК СТИХОВ В ПОХВАЛУ ШРИ РАМАНЕ

(Шри Рамана Чатваримшат)

Кавьякантха Ганапати Муни (1878-1936), выдающийся поэт-имп­ровизатор на санскрите и знаток Писаний, стал учеником Шри Бхагавана после их исторической встречи 18 ноября 1907 года. Именно тогда под палящим полуденным солнцем этот человек, сам имевший к тому времени множество учеников, но охваченный сомнениями, поднимается к пещере Вирупакша и простирается перед Свами. Кавьякантха задаёт вопрос о при­роде тапаса и получает ответ, полностью удовлетворивший его. В тот же вечер он пишет пять стихов на санскрите, провозглашая Учителя, которо­го тогда звали "Брахмана Свами", Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это послужило началом известности Учителя в Индии, а впоследствии, уже в 1934 году, Поль Брантон своей книгой "A Search in Secret India" открыл Махарши искателям Истины на Западе и во всём мире.

Ганапати Муни, или Наяну, как его нежно называл Шри Бхагаван, повсюду уважали за его аскетическую и чистую жизнь, глубокие, но сво­бодные от догм взгляды на храмы, положение женщин и униженных клас­сов, его бескомпромиссные выступления против ложных толкований Вед и шастр. Он был прост, искренен, доступен в общении. Друг слабому и униженному, он легко и свободно общался с интеллигентными слоями индийского общества, его вера в Высочайшее была безграничной, а лю­бовь и благоговение в отношении Шри Раманы были глубокими и возвы­шенными.

Перед тем как Наяна в марте 1929 года покинул Шри Раманашрам, что­бы практиковать аскезу со своими учениками в нынешнем индийском шта­те Карнатака, у Махарши было 25 стихов в Его честь, написанных этим гением санскрита и преданности. Наяна собирался написать в совокупности 100 стихов - по 10 в каждой из 10 глав, но после своего отъезда успел написать только 15 стихов, которые высылал Шри Бхагавану в своих пись­мах. Махарши подготовил специальную записную книжку, куда заносил имеющиеся у него стихи Ганапати Муни. После неожиданной кончины Ная­ны 25 июля 1936 года Бхагаван отредактировал эти 40 стихов для первого издания в том же году. Он изменил порядок стихов и строку заключитель­ного стиха (почитание в сорока, а не в ста, как ранее, стихах).

Уже во втором издании появился стих-посвящение, также сочинённый Наяной и позднее обнаруженный в его записной книжке.

В библиотеке Шри Раманашрама имеется несколько английских пе­реводов окончательной версии, подготовленной Махарши. Переводчик использовал их все, стараясь взять для русского текста в каждом самое лучшее. В русском издании приводится двойная нумерация каждого сти­ха: номер, присвоенный Шри Бхагаваном для первого издания 1936 года, и (в скобках) номер, под которым этот стих стоял в записной книжке Учителя, рассчитанной на 100 стихов.

Пусть эти Сорок Стихов, с которых начинается ежедневная утренняя служба перед Самадхи Учителя, откроют читателю ту глубину Предан­ности, которая составляла природу их автора. Недаром, узнав о смерти Наяны, Шри Бхагаван прослезился и сказал: "Где мы теперь найдём та­кого ученика?"

Кавьякантха Ганапати Муни

ПОСВЯЩЕНИЕ

Я поклоняюсь Лотосу стоп Мудреца Шри Раманы,

великого Учителя,

Который показал мне лучезарного Господа,

превосходящего темноту неведения.

1(1). Этот мир сейчас нашёл защитника в Рамане, океане сострадания,

сделавшем гору Аруначалу своим местопребыванием,

подлинная история чьей жизни разрушает неведение;

Кто знает истину, высказанную Вишну

(через Своего аватара Шри Кришну в Бхагавад-Гите),

чей носитель - орёл (Гаруда),

Кто воплощает в себе глубинный символ Тишины,

показанный Шивой (в форме Дакшинамурти

Санаке и другим);

2(2). Кто есть Гуру целой группы знатоков Писаний, начиная с Ганапати,

Кто является носителем всех высочайших добродетелей,

Чья блаженная лучезарность скрыта оболочкой грубого тела,

словно сияющее солнце за плотными облаками;

3(3). Кто совершенен в своём господстве над непокорными чувствами,

Кто с готовностью признаёт только достоинства других.

Кто пребывает в естественном самадхи Тишины,

Кто подчинил все ужасные и опустошающие страсти;

4(4). Кто ест только тогда, когда необходимо,

Кто пребывает как ревностный аскет на склоне горы,

Чьё сердце не затрагивается стрелами бога Любви,

Кто посвятил Свою жизнь задаче руководства другими

на Пути Само-реализации;

5(5). Кто пересёк устрашающий океан мирского существования

и стоит на его другом берегу,

Кто использует лотосы своих рук в качестве чаши для подаяния,

Кто одним-единственным,

ярким и чрезвычайно освежающим взглядом

рассеивает страх тех, кто нашёл прибежище

у лотоса Его стоп;

6(6). Чьё простое Присутствие удаляет тяжкий груз страданий

истинных почитателей

и Кто, поэтому, является для них приютом безопасности,

Чья жизнь демонстрирует принципы истинного аскетизма,

разгоняющего весь мрак неведения;

7(7). Чьи добродетели запечатлены даже в ручьях, листьях и скалах

и могут быть воспеты только царём змей.

Кто всегда произносит слова сладкие, правдивые и благотворные.

Кто не окрыляется славой и не мучится оскорблениями со стороны

других;

8(8). Кто является царём аскетов,

Кто безжалостно уничтожил эго

своим острейшим и великолепнейшим интеллектом

и кто, полностью победив полчища внутренних врагов,

погружён в половодье вечного Блаженства;

9(9). Кто благодаря своим собственным Божественным добродетелям

достиг запредельных высот, почти недоступных для других,

Кто свободен от чувства "моё" и дружествен добродетельному

и Кого Ганапати нежно лелеет в сердце;

10(10). Кто, в отдалённые времена, пронзил копьём гору Краунчу,

а затем оставил радостное пребывание на коленях своей матери -

Парвати,

чтобы воплотиться в человеческой форме (как Шри Рамана),

дабы поразить плотную тьму, окружающую человечество.

Этот мир нашёл Господа в Рамане!

11(61). Аскет, носящий только белый кусок ткани,

украшающий его ягодицы,

Он - высочайший Гуру, сидящий верхом на божественном павлине.

Пришедший сейчас на землю под маской человека,

Да царствует Он над миром как его бесподобный Учитель!

12(81). Приветствия Тому, кто превзошёл все качества,

Совершенному брахмачарину,

Единому, принявшему посредством майи форму человека,

Учителю и убийце асура Тараки!

13(11). Здесь нет царя павлинов, чтобы носить Тебя,

Нет небесной реки (Ганга) для купания;

Нет нектара материнского молока из грудей Парвати,

Нет божественного хора играющих на вине, чтобы петь Тебе.

Почему же тогда, о, разбивший на куски гору Краунчу,

Ты выбрал Своим местопребыванием Аруначалу?

14(12). О враг Тараки, у Тебя только одно лицо!

Ты оставил колени Своей матери Умы (Парвати)!

Ты не несёшь в Своей руке копья!

Ты присутствуешь в человеческой форме,

и нет несущих флаги армий богов ни с одной из Твоих сторон!

Этой маски достаточно, чтобы затуманить глаза простаку.

Но как можешь Ты ускользнуть от бдительности Своего брата,

Ганапати?

15(13). Почитая Твои святые стопы,

некоторые считают Тебя выдающимся Йогом,

некоторые - джняни, другие - аскетом,

а ещё другие признают своим Гуру!

О Ты, кто родился на этой земле как Рамана на благо человечества!

Среди людей только двое или трое

могут признать в этом Рамане того божественного Сканду,

что сидит на коленях Умы, Божественной Матери!

16(14). Ты истолковал смысл ОМ Брахме,

супругу Сарасвати (богини мудрости).

Открывая рот. Ты даже берёшься что-то объяснить

также и Твоему отцу, Шиве.

Благодаря Своей мудрости Ты стал наставником

Своего старшего брата, Ганапати.

О, Субрахманья! Пусть и молодой, благодаря Своим заслугам

Ты опередил всех!

17(15). Почётное место, уготованное для самого достойного из Учителей,

однажды занимал великий Вьяса,

который классифицировал Веды,

а потом - Шанкара, высшей мудростью рассеявший тьму

неведения мира.

Теперь этот трон ожидает тебя, о Господь,

командующий всеми божественными войсками.

Кто ныне проявился как человек!

18(16). Сейчас, когда дхарма разрушена,

когда три мира сбиты с толку злыми деяниями,

когда знатоки Писаний, утратившие видение Истины,

занялись бесконечной полемикой

и само существование Бога, Отца, оспаривается.

Кто ещё, кроме Тебя, может быть нашим Прибежищем?

О Сканда, сейчас рождённый как человек!

19(17). Хотя бесстрастие и бесценно,

но как можешь Ты обойтись без сострадания?

Хотя отсутствие усилий наиболее желанно,

разве медитация на Боге - стопах Отца - подлежит осуждению?

Пусть для Тебя желание и презренно, разве по этой причине

Ты воздержишься от защиты Своих преданных?

О Сканда под личиной человека! Ты ещё ждёшь

какого-то подходящего случая?

20(18). Убирайтесь со своими бесконечными дискуссиями!

О бык дхармы, впредь ты не будешь хромать!

Замешательство, прочь от этого мира!

Пусть благо разрастается повсюду!

Ведь наш Господь, сын Парвати,

уничтоживший демона Суру, первый среди Гуру,

сейчас воплотился на земле, со своим братом Ганапати!

21(19). О люди! Чтите этого брата Ганапати, Гуру в конкретной форме

и тем не менее единственное недвойственное Я,

пронизывающее и микрокосм и макрокосм;

Кто выше интеллектов разнообразных индивидуумов -

Атман, который осознан как трансцендентальный источник эго

и в котором все различия утрачены!

22(*). Приветствия Шри Рамане, вселенскому Гуру, разрушителю

страдания,

Тому, Кто рассеивает темноту неведения Своих преданных

и демонстрирует себя как Вечное сознание,

присущее Сердцу, пламенеющее и внутри и снаружи,

лишённое малейшего следа неведения -

Единому, кто, хотя и видит творение (этот мир),

сияет как Высочайшая Истина, лежащая в основе мира

и превосходящая его!

23(41). О Рамана, пусть я сейчас буду благословлён

истечением Твоего лучезарного пристального взгляда!

24(42). О Рамана! Ты - Гуру людей!

Безгранично Твоё Сердце, не знающее различий.

25(43). Благодаря Твоему Слову

мир, эго и Бог

все, несомненно, слились во мне

в единую недифференцированную Реальность.

26(44). Стоило Тебе раскрыть Мудрость, всегда неотделимую от меня,

как исчезло представление, что я отличен от Реальности.

27(45). Мы легко осознаем в нашем Сердце чистое Я, скрытое внутри эго,

если только Ты просто протянешь нам руку Милости.

28(46). Но для Тебя сострадание - это не просто некое качество,

о, Царь среди мудрецов!

Ибо оно естественно для лучезарного Сердца,

которым Ты являешься.

29(47). О Незапятнанный! Твоя форма сияет чистым светом.

Бескрайность - это Твой лучезарный взгляд.

30(48). О Господь! Твой ум растворился в Сердце, и Ты сияешь

в Вечном Блаженстве.

31(49). Ты, глава аскетов, владеющих собой,

Назначен поваром Господа этой вселенной.

32(50). Ибо Ты сводишь в могилу эго человеческих существ,

погружённых в неведение,

приправляешь эти эго и передаёшь в пищу Шиве.

33(51). Я простираюсь перед Гуру, Бхагаваном Раманой,

который разгоняет темноту неведения в сердцах людей

не только силой Своих слов, но также и Милостью,

передаваемой даже уголками Его глаз!

34(21). О Бхагаван Рамана! Мы бесконечно устали,

вновь и вновь ныряя в этот океан сансары.

Сейчас, в этот момент, мы пристали к острову лотоса Твоих стоп,

ища прибежища.

Ты - обитель всех добродетелей. О Сострадательный,

пожалуйста, защити нас Милостью,

что изливается через Твои глаза на преданных.

35(22). Какой будет судьба ребёнка, не вскормленного матерью?

На что надеяться коровам, если их пастух взбешён?

Откуда придёт помощь бедному, если Бог в гневе?

Если Ты, о Учитель, не развеешь сомнения тех,

кто ищет прибежища у Твоих стоп,

как смогут они, переполненные бесчисленными заблуждениями,

пересечь этот океан мирского существования?

36(23). Совершенный Покой царствует,

когда Ты изливаешь нектар Своей прозрачной,

подобной луне, ласковой улыбкой;

жизнь извергается из несравненной милости

Твоих стойких и сияющих глаз;

Твоё неуклонное пребывание как Я в Лотосе Сердца

распространяет вокруг непреодолимую Славу;

О, Бхагаван! Есть ли что-нибудь в этом мире,

сравнимое с Твоей Тишиной?

37(20). В Твоих глазах присутствует свет Умы (Шакти),

чтобы развеивать темноту неведения преданных.

Твоё лицо светится подобно лотосу

Милостью и великолепием Лакшми;

Твои слова содержат трансцендентальные тайные знания

Сарасвати, супруги Брахмы.

Наставник Миров! Великий Рамана! Как может простой смертный

воспеть Твою славу?

38(71). О Бхагаван Рамана, я сейчас далеко от Твоих святых стоп,

в такое важное время, когда Божественная Милость

начинает проявляться во мне.

Но в этот критический час моя сильная вера

в преодолевающую пространство мощь Твоей Славы,

подобной лучам солнца,

сохраняет мой ум в спокойном равновесии.

39(32). Твоё блаженство, о Красная Гора, о Аруначала,

унаследованное от пребывания

многочисленных мудрецов прошлого,

Сейчас не знает себе равных,

Поскольку Бхагаван Шри Рамана Махарши

выбрал тебя Своей обителью из многих других святых мест.

40(31). Шри Рамана Махарши - идеал совершенства для человечества

из-за глубины Его Покоя, Его запредельной Силы,

необыкновенного Бесстрастия, необъятного Сострадания,

Его мудрости, рассеивающей иллюзию,

и Его милостивого характера.

Ганапати, сын Нарасимха Шастри из линии Васиштхи, так воспел в этих сорока шлоках Риши, воплощение Сканды, Гуру Раману.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Олег Могилевер

МАХА-ЙОГА

Венок сонетов

Олег Могилевер (1939), составитель-переводчик издаваемой Шри Раманашрамом с 1991 года русскоязычной Рамана-литературы, пришёл к Шри Бхагавану окончателъно в 1983 году, в результате переживаний в Крымском лесном заповеднике. А первое знакомство с Учителем про­изошло в 1979 году, на пятом году его духовной практики, при изучении Самиздата - русского перевода книги Артура Осборна "The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words" (Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши, изложенное Его собственными словами).

Судьба автора венка советов, приведённого ниже, во многом связана с Ленинградом и похожа на другие судьбы современников научно-технической революции середины уже прошлого, XX, века. Дипломы двух замечательных вузов (ЛИТМО и ЛГУ), аспирантура, защита канди­датской диссертации, посещение литературного объединения Сергея Давыдова, Поэта и Человека, в первой половине 70-х годов и, наконец, 20 лет борьбы с лесными пожарами (1971-1991; Ленинградский НИИ лесного хозяйства). Но пожары души показались важнее лесных... После выхода в свет первого русского издания Шри Раманашрама (1991) должность старшего научного сотрудника и обязанности руководителя темы были оставлены, чтобы полностью посвятить себя Пути Шри Рама­ны... Группа последователей Шри Бхагавана в Санкт-Петербурге начала действовать в январе 1993 года, а в августе 1997 года она стала обще­ственной организацией «Центр Самопознания "Аруначала"», результаты деятельности которой отражает сайт в Интернете ///.

Венок сонетов "Маха-йога" родился давно и в экстремальной ситуа­ции... Его содержание - прямое переживание автора. После выхода в свет первого издания Ашрама на русском языке прошло уже более 13 лет... Успело появиться новое поколение искателей Истины... Всем своим - новым и старым - читателям О. М. Могилевер отдаёт этот внутрен­ний опыт, положенный на стихи, надеясь, что он кому-то поможет на Пути...

Олег Маркович Могилевер

I

Садгуру преданным лишь отверзает Путь,

Даруя Милость изнутри и свыше,

И счастлив тот, кто на вичару вышел,

Взыскуя только Атмана как Суть.

Учитель, Сердцем движимый, уснуть

Не дал Себе, покинул дома крышу,

Когда Зов Аруначалы услышал:

"Иди ко Мне и о мирском - забудь!"

Казалось - тапасом Он плоть держал,

Но в сердце смерти истины кинжал

Вонзён был в юности Прямым Познаньем.

Теперь приверженцам дана живая нить

И каждый должен Опыт повторить -

Цель обнаружена Его переживаньем.

II

Цель обнаружена Его Переживаньем.

"Да, тело гибнет. Но оно - не Я!"

Страх смерти - иллюзорная змея -

Исчез при свете Истинного Знанья.

Коль эго есть, то мира жизнь Реальна,

А если - миф, - лишь лила Бытия...

Где Истина?! «Восстанет суть, когда

Всё прочь отброшено - и формы и названья.

Тут не до шуток - нет Тропы серьёзней.

"Познай Себя!" - здесь Практика, не лозунг,

Для доблестных одних - великий Путь...

Через Огонь тебе пройти придётся,

Сквозь испытание бездонностью Колодца...

Искатель! Мужеством одеться не забудь!»

III

"Искатель! Мужеством одеться не забудь!

Как выручалочка, оно тебя удержит

Там, где извне нет никакой надежды,

Когда обыденных опор уж не вернуть.

Завидев самость, вопрошая, Суть

Держи вниманьем, а смыкая вежды,

Не дай уснуть сознанию-невежде,

Пусть будет вопрошанье словно кнут!

Развеивая мыслеформ поток,

Будь бдителен, отважен и жесток,

Уничтожая эго изваянья.

Дабы держать неколебимо курс,

Наращивай без устали ресурс -

Мумукшу мощную храни под одеяньем!"

IV

"Мумукшу мощную храни под одеяньем,

Освобожденья жажду, Волю ту,

Что воплотит в деяние Мечту -

В усилье Поиска, в дорогу джняны.

Чтоб совладать со старой обезьяной -

Умом как самостью, - стой твёрдо на посту:

Знай устремлённость как второй костюм,

Работай непрерывно, без изъянов.

Лишь пребывая постоянно в ТОМ,

Ты ощутишь себя, безбрежный ОМ,

Блаженством, Знанием, Существованьем.

Так будь всегда на страже, дорогой,

Исследуй, кто считается тобой?

......................

Мгновенье каждое не упускай Заданья!"

V

"Мгновенье каждое - не упускай Заданья!

Дар внутреннего зрения раскрой!

Лишь преданности искренней настрой

Способен смыть миражи мирозданья.

Они влекут адепта за собой,

Дабы остановить поток вниманья,

Туда, где вечен Огнь Существованья,

Разрушить к нему Путь-через-Забой.

Руду-из-мыслей удаляй не медля,

Преследуя источник лживых дебрей,

Не поддаваясь речи, пище, сну!

Среди кошмара мысленных иллюзий,

Чтоб разорвать мифические узы,

Всегда и всюду нужно видеть Суть!"

VI

"Всегда и всюду нужно видеть Суть!

Тот Лотос славы, воплощённый в Сердце,

Ту потаённую Действительности-Дверцу,

То Пламя алое на огненном Мосту.

Туда гони стада свои, пастух,

Ассоциаций неусыпный Цербер,

Где в жерле жертвенном они исчезнут.

Берег Ты ощутишь как Тишину одну.

О дорогой! Будь бдителен всегда!

Не упусти свой прирождённый Дар:

Ты есть Единство Бытия и Знанья!

Но пережить Реально этот план

Ты сможешь только, сбросив уз обман, -

Лишь непрерывным актом Почитанья".

VII

«Лишь непрерывным актом Почитанья

И безраздельной преданностью ты

Сожжешь к объектам чувственным мосты

И утвердишься на Тропе познанья.

Отбрось вичарой страсти и желанья

При зарожденьи мысли. Слов костыль

Тебе не нужен, сохраняй молчанье

Свидетеля, смирив деяний пыл.

О дорогой, прочувствуй Сердца воздух,

Живи в "Кто я?", забыв и мир и позы,

Путь Вопрошания - твой настоящий Путь.

Знай, только искреннего Поиска объёмом

Средь миражей сансарных водоемов

Возможно Первородное вернуть».

VIII

«Возможно Первородное вернуть!

Как птичка киви встарь черпала море

По капле - клювом... Милость! И нет горя!

Так васан сонмы растворяет труд,

Когда, не мысля о размерах груд

Завалов, неизменно ты в Дозоре,

Подстерегая эго - мыслей корень,

Допрашивая: "Кто я?" Сразу... Тут...

Нет более грехов, болезней, бед!

Отбросив их как умствований бред,

О дорогой, спускайся в свой Колодезь,

Путь Сердца поведёт тебя вперёд,

К Реальности, что лишь одна живёт...

......................

Так устремись, весь воплотившись в Поиск!»

IX

«Так устремись, весь воплотившись в Поиск!

Пусть Суеты извечная игра

Тебя, адепт, не больше беспокоит,

Чем жадные укусы комара.

Без ожиданий - в Путь! К Себе! Пора,

Покинув книг бесплодные покои,

Практиковать Возврат-в-свои-устои,

Переживая мир как миф, мираж.

Семья, работа, тело - просто тень

Природы истинной, сияющей везде,

Не знающей рожденья и погоста.

Раз эго слышится - бросайся в бой:

"Кто я?" Покуда двойственность с тобой,

Ты - Вопрошание! В ТОМ только Жизни поступь!»

X

"Ты - Вопрошание! В ТОМ только Жизни поступь!

Иное - Заблуждение, Обман,

Иллюзия. Духовный ятаган

Зарубит мысль вопросом из вопросов.

А та, различий дочь, по-прежнему, без спроса,

Всё норовит твой потревожить Стан,

Твою природу Вечную. Остра

Дорога Знания, разящего наросты.

О дорогой, отбрось упадхи тела,

Все, до последней. К смертному уделу

Гони дух эго, самозванца в Я.

......................

В вичаре постоянно пребывая,

Познай единство без конца и края:

Твоя победа - Сердце Бытия..."

XI

«Твоя победа - Сердце Бытия...

ТО... Недоступное колеблющейся мысли

И слову - сыну этой тени Жизни,

ОНО - внутри ролей, за бытом "я".

Единое, Нетленное, Отчизна

Всего и всех. За миражами дня

Лежит блаженство подлинное. Истин

За НИМ уж нет. ТО - Истина Сама.

Броня крепка ли? Закалён ли меч

Бесстрастия и жертвы? Им пресечь

Ты должен жизнь профана без сомненья.

Она сгорит на том Костре святом,

Где проявляется твой настоящий Дом -

Там, в Пламени безмерно сокровенном».

XII

"Там, в Пламени безмерно сокровенном,

Живёт твой Атман, Гуру, Я живу -

Кто не подвластен ни добру, ни злу -

Учитель твой, зовущий неизменно.

Услышал ты мой Голос через стены

Иллюзии? Держи мою Волну

Вичарой иль отдачей! Знай одну

Любовь ко Мне - без страха и измены.

Вниманья не теряя, дорогой,

Иди, не порывая связь со Мной,

Сквозь ночь Неведенья к Заре нетленной.

Мы встретимся в источнике Огня...

Не раньше и не позже. Лишь тогда

Теряет силу эго - гвоздь вселенной".

XIII

Теряет силу эго - гвоздь вселенной,

Под взглядом Гуру - Атмана всего,

Шри Раманы Великого. Его

Прослушаны святые наставленья.

Шравана... Обретая Направленье,

Любовь и Преданность для поиска ТОГО,

Осознаёшь и Жизни назначенье -

БЫТЬ и блаженствовать в сознанье: "Всё - Одно".

- «Господь, я - Твой! Теперь - вперёд! На Встречу!

Ты - Я... Лишь Путь, а не пустые речи,

Приблизит эру Счастья - Бытия...

Пусть Вопрошанье сушит васан море,

Да сгинут тамас, раджас и их горе,

А Истина пульсирует: "Я - Я"!»

XIV

А Истина пульсирует "Я - Я"

В Самой Себе, Собой, в своей Природе,

Сознанием, которое приводит

К Блаженству через ложе из Огня.

- "Учитель! Милостью Твоей спаси меня!

Как соли кукла в океан уходит,

При измереньи глубины собою,

Пусть эго растворится в Сердце, в Я!

О, тонок мост - как лезвие у бритвы -

К ТОМУ, кто ведает ОДИН исходом битвы…

Господь, дай силы с трассы не свернуть!

Иду к Тебе, с Тобою курс сверяя;

Он - Устремлённость к Истине без края..."

......................

Садгуру преданным лишь отверзает Путь.

МАГИСТРАЛЬНЫЙ СОНЕТ

XV

Садгуру преданным лишь отверзает Путь,

Цель обнаружена Его Переживаньем:

- «Искатель! Мужеством одеться не забудь,

Мумукшу мощную храни под одеяньем.

Мгновенье каждое не упускай Заданья!

Всегда и всюду нужно видеть Суть!

Лишь непрерывным актом Почитанья

возможно первородное вернуть.

Так устремись, весь воплотившись в Поиск!

Ты - Вопрошание! В ТОМ только Жизни поступь,

Твоя победа - Сердце Бытия...

Там, в Пламени безмерно сокровенном,

Теряет силу эго - гвоздь вселенной,

А Истина пульсирует: "Я - Я"!»

ВАЖНЫЕ СОБЫТИЯ В ЖИЗНИ БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

1879 30 декабря, понедельник, День Ардра Даршан - родился в 1 час ночи, в Тиручули1.

1891 Переезжает в Диндигал после завершения начального об­разования в Тиручули.

1892 18 февраля: смерть отца, Сундарама Айяра. Переезжает в Мадурай. Учеба в Средней Школе Скотта и Высшей Шко­ле американской миссии.

1895 Ноябрь: слышит об "Аруначале" от одного из старших родственников.

1896 Середина июля: "Переживание смерти" в Мадурае, закон­чившееся полным и постоянным осознанием Атмана, Само-реализацией.

29 августа, суббота: оставляет Мадурай ради Аруначалы. 1 сентября, среда: прибывает к Аруначале. Останавлива­ется в различных помещениях Великого Храма, внутри Ты­сячеколонного Зала, в Патала Лингаме, иногда в гопуре (храмовой башне).

1897 Начало года: переходит в Гурумуртам, святыню на окраи­не города.

Пребывает в святыне и в примыкающей манговой роще.

1898 Май: Нелиаппа Айяр, родной дядя, посещает Шри Бхага­вана в манговой роще.

Сентябрь: переходит в Павалаккунру.

Декабрь: Мать, Алагамма, посещает Шри Бхагавана в Па­валаккунру.

1899 Февраль: переходит на Гору, Аруначалу. Живет в различ­ных пещерах Горы, но обычно в пещере Вирупакша, ис­пользуя пещеру у мангового дерева как местожительство летом.

1900-

1902 Отвечает на вопросы, которые поставил Гамбирам Сешайя в пещере Вирупакша (позднее беседа издана как "Само-исследование").

1902 Отвечает на вопросы Шивапракашама Пиллая ("Кто я?").

1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайамман Койл, а затем возвращается к Горе.

1907 18 ноября: важная встреча между Шри Бхагаваном и Ка­вьякантхой Ганапати Муни. Бхагаван дает Муни упадешу.

1908 Январь - март: живёт в Пачайамман Койл (с Ганапати Муни и другими) и снова возвращается обратно в пещеру Вирупакша.

Переводит прозой на тамили сочинения Шанкарачарьи: Вивекачудамани и Дрик Дришья Вивека1.

1911 Ноябрь: Ф. X. Хэмфри, первый представитель Запада, встре­чает Шри Бхагавана.

1912 Второе переживание смерти (у Черепашьей скалы) в при­сутствии Васудэвы Шастри и других.

1914 Обращается к Аруначале со стихотворной молитвой об избавлении матери от болезни.

1915 Ради матери написана "Песнь об аппаламе". Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:

"Свадебная гирлянда посланий Аруначале",

"Одиннадцать строф Аруначале",

"Восемь строф Аруначале",

перевод Дэвикалоттары,

перевод работ Шанкарачарьи: "Гимн Дакшинамурти", "Гуру стути", "Хастамалака стотра".

1916 Перебирается в Скандашрам.

1917 Сочиняет "Пять драгоценностей Аруначале" на санскрите (Аруначала Панчаратнам).

Мать селится в Скандашраме. Ганапати Муни написал по­эму "Шри Рамана Гита".

1922 19 мая, пятница: махасамадхи матери (с помощью Шри Бхагавана она достигает Освобождения).

Середина декабря: перебирается к нынешнему место­нахождению Шри Раманашрама.

1927 Сочиняет "Сорок стихов о Реальности" на тамильском язы­ке (Улладу Нарпаду) и на языке малаялам.

1936 Переводит на малаялам "Шри Рамана Гиту".

1939 1 сентября, четверг: Бхагаван закладывает Храм Матру­бхутешвары (Божественной Матери).

1940 Выбирает 42 стиха из Бхагавад-Гиты и переводит их на тамильский язык и на малаялам.

1946 1 сентября: празднование золотого юбилея прибытия Шри Раманы к Аруначале.

1947 Февраль: сочиняет "Пять стихов об Атмане" (Экатма Панчакам) на языке телугу и тамильском.

1948 18 июня: с помощью Шри Бхагавана корова Лакшми до­стигает нирваны (Освобождения).

Переводит на тамильский язык Атма Бодха Шанкарача­рьи.

1949 17 марта, четверг: ритуал освящения (кумбхабхишекам) Храма Божественной Матери в присутствии Шри Бхага­вана.

1950 14 апреля, пятница: Брахманирвана Шри Бхагавана в 8.47 вечера. В этот момент внезапно появившаяся звезда, ярко сияя, проходит с юга, медленно двигается по небу к северу и исчезает за пиком Аруначалы. Её видели многие в различных частях Индии.

ГЛОССАРИЙ

Цель настоящего глоссария - разъяснить используемые в тексте слова и термины (главным образом, на санскрите) и указать их произношение.

В санскрите и тамильском языке нет системы ударения, как в русском языке, но имеется система долгих и кратких звуков. Все долгие гласные находятся под ударением, а краткие нет. Поэтому одни слова могут иметь несколько ударений, а другие вообще не содержать ударения. Точная транслитерация с санскрита невозможна без применения специальных фонетических символов. В связи с этим ниже приводится также и латин­ская транслитерация как наиболее распространенная. Она дается в упро­щенной форме, пусть не всегда совершенно точной, но достаточной для духовного практика. Показано четкое различие долгих и коротких глас­ных звуков: долгие звуки помечаются сверху черточками.

Гласные a, i, u сходны с русскими "а", "и", "у", если не учитывать различий по долготе-краткости. Произношение этих гласных приблизи­тельно следующее:

а - как звук "а" в первых двух слогах слова "хорошо" и в последнем слоге слова "папа";

ā - как звук "а" в первом слоге слова "папа";

i - как "и" в первом слоге слова "институт";

ī - как "и" в слове "близость";

u - как "у" в слове "бутылка";

ū - как "у" в слове "буря".

Звуки е (сходный с русским "эй") и о (сходный с русским "о") - всегда долгие.

В латинской транслитерации сочетание "jna", в какой бы части слова оно ни встретилось, есть попытка выразить звук, специфический для сан­скрита. Индийские санскритологи допускают несколько вариантов его произношения, которые приближенно описываются как:

- носовое "ngya" (с "ng", как в английских словах running, walking и т. п.);

- твердое "gya" (соответствующее русскому "гья");

- мягкое "пуа", как в слове "Ваня".

Однако поскольку в традиционном произношении таких слов, как jnana и prajnana, в русском языке звучит слог "джня", эта традиция удер­живается и в русской части настоящего глоссария.

При устном воспроизведении санскритского текста обычно допуска­ется ряд фонетических условностей, приближающих произношение сан­скритских звуков к родному языку читающего. В нашем случае при произ­несении санскритских слов часто отсутствующее в санскрите и обязатель­ное для русского языка ударение проставляется в согласии с просодикой санскрита и акустическим впечатлением для русского уха. Эти условия не всегда совпадают с грамматически верными с позиций санскрита. В част­ности, при наличии нескольких долгих слогов ударение ставится на по­следнем из них, если этот слог не последний в слове (sākshātkāram - сакшаткара), а иначе - на предпоследнем (dhāranā - дхарана).

А

абхаса - ābhāsa - видимость, кажимость.

абхиджня - abhijnā - прямое восприятие.

абхимана - abhimāna - привязанность; высокомерие, самомнение.

абхичара прайогам - abhichāra prayōgam - черная магия.

абхишека - abhishēka - омывание водой и тому подобное лингама (см.) Шивы (см.) и других священных объектов.

абхьяса - abhyāsa - усердная духовная практика.

абхьяси - abhyāsi - тот, кто практикует абхьясу (см.).

аварана - āvarana - окутывание.

аварта - āvarta - вихрь; водоворот.

авастха трайя - avasthā traya - три состояния сознания (бодрствова­ние, сновидение и глубокий сон).

аватара - avatār - воплощение Бога.

авидъя - avidyā - незнание; неведение.

авритта чакшус - āvritta chakshus - взгляд, обращенный вовнутрь.

агами (агами карма) - āgāmi (agami karma) - новая карма (см.), накоп­ленная в нынешней жизни и переносимая для отработки в будущие перевоплощения.

адвайта - advaita - недвойственность, часто неправильно называемая "монизм"; также и философское учение недуализма, адвайта-ведан­та (см.).

адвайта-веданта - advaita vēdanta - направление Веданты (см.), свя­занное с учением недуализма.

аджата вада - ajāta vāda - теория непричинности в адвайта-веданте (см.), доказывающая, что творения мира не было вообще.

аджня - ājnā - власть; приказ.

аджняна - ajnāna - незнание, противоположность джняны (см.).

аджняни - ajnāni - человек, не осознавший Себя, Атман (см.).

Адитья - Aditya - одно из имен бога солнца, которое Шри Рамана упо­требляет, говоря о шлоках (см.) (IV, 1) и (IV, 4) Бхагавад-Гиты [в русских переводах используют имя "Вивасват"].

Ади Шанкарачарья - Adi Shankaracharya - букв.: "первый наставник Шанкара", ибо слово "Шанкарачарья" издавна употребляется как титул главы каждого религиозного ордена, основанного при жизни первым, Ади, Шанкарой (см.).

адхара - ādhāra - опора.

адхиштана - adhishthāna - основа, субстрат.

адхьяропа - ādhyāropa - наложение; ошибочное знание.

адхьясика - adhyāsika - наложенное, отраженное.

адьятмика шакти - ādyātmika shakti - сила Атмана.

акара - ākāra - форма, внешний вид.

акаша - ākāsha - эфир; пространство.

акашавани - ākāshavani - голос, приходящий с небес.

акритопасака - akritopāsaka - тот, кто практикует медитацию,упасану (см.).

акхандакара вритти - akhandākara vritti - целостное переживание.

амрита - amrita - нектар Бессмертия.

амрита нади - amrita nādi - наименование одного из йогических нервов.

анава - ānava - ограничение.

анади - anādi - не имеющий начала.

анахата - anāhata - наименование одной из йогических чакр (см.).

ананда - ānanda - Блаженство.

анандамайя коша - ānandamaya kōsha - оболочка блаженства.

аннамайя коша - annamaya kōsha - оболочка грубой материи.

Аннамалай - Annamalai - тамильское имя Аруначалы (см.).

антардхана - antardhāna - исчезновение из виду.

антармукхи манас - antarmukhi manas - ум, обращенный вовнутрь.

антах (антар) - antah (antar) - внутренний.

антах каранам - antah karanam - внутренний орган.

антах пранаяма - antah prānāyāma - внутренний контроль дыхания.

ану - anu - атом.

an - ар - вода.

апавада - apavāda - опровержение; устранение.

апана - арānа - жизненная сила, движущаяся вниз.

апарокша - aparoksha - прямой; непосредственный.

Ардра - ārdrā - звезда в созвездии Ориона.

Арджуна - ученик Шри Кришны (см.).

артха вада - artha vāda - вспомогательные аргументы или теории.

аруна - aruna - красный.

Аруначала - Arunāchala - священная гора в Южной Индии, где Шри Рамана провел всю Свою взрослую жизнь (1896 - 1950); Бог Шива (см.), воплощенный в горе, выступающий как безмолвный Учитель на Пути Знания (см. Аруначалешвара; Дакшинамурти), Гуру (см.) Бхагавана Шри Раманы Махарши.

Аруначалешвара - Arunachaleshwara - букв.: "Господь Аруначала"; Ару­начала (см.) как личный Бог, воплощение Шивы, или Абсолюта.

арупа - аrūра - бесформенный.

асамшакти - asamshakti - непривязанность.

асана - āsana - поза или место.

асат - asat - букв.: "не-Сат (см.)"; нереальное, непостоянное, несущест­вующее, т. е. отличающееся от Бытия.

асура - asura - демон.

атиашрама - atiāshrama - выше четырех стадий жизни.

ативахика шарира - ātivāhika sharira - тонкое тело, которое остаётся после разрушения физического тела и несёт индивидуума в другие миры.

ати джаграт - ati jāgrat - выше бодрствования.

ати шунья - ati shūnya - выше пустоты.

Атман, или атма - ātman; ātma - чистое Я, выражаемое чувством "Я есмь"; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брах­ман (см.).

атма-вичара - ātma vichāra - само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".

атма джняни - ātma jnāni - тот, кто осознал Себя, Атмана (см.).

атма нади - ātma nādi - наименование одного из йогических нервов; то же, что и пара нади.

атма ништа - ātma nishta - пребывание в Атмане (см.).

aтманусандхана - ātmanusandhāna - постоянное размышление об Атмане (см.).

атьянта вайрагьям - atyanta vairagyam - абсолютное бесстрастие.

ахам - aham - принимает различные значения в зависимости от кон­текста: Я (истинное переживание Атмана); "я" (иллюзорное чувство индивидуальности, вызванное неправильным отождествле­нием чувства "Я" с телом).

ахам Брахмасми - aham Brahmāsmi - махавакья (см.) "Я есть Брахман".

ахамкара (или аханкара) - ahamkāra - букв.: «создающая "я"»; способ­ность, обычно называемая "эго", вызывающая отождествление ис­тинного Я, Атмана, с иллюзорным "я"; чувство личности.

ахимса - ahimsā - ненасилие.

ачала - achala - недвижимое; холм или гора.

ачит - achit - букв.: "не-Чит (см.)", то есть отличающееся от Сознания.

ашуддха - ashuddha - нечистый.

Б

бала - bāla - дитя.

бандха - bandha - букв.: "пребывающий в зависимости"; человек, кото­рый не осознал Себя, Атман.

бандха хету - bandha hētu - причина зависимости.

бахир мукхи манас - bahir mukhi manas - ум, обращенный вовне.

бахир пранаямам - bahir prānāyāmam - внешний контроль дыхания.

бахудака - bahūdaka - странствующий санньясин (см.).

бинду - bindu - точка или пятно (термин, используемый в тантризме как символ вселенной в её непроявленном виде).

Брахмаджняна - Brahmajnāna - Знание (осознание) Брахмана (см.).

Брахмаджняни - Brahmajnāni - тот, кто осознал Себя.

брахмакара вритти - brahmakāra vritti - мысль о Брахмане; ум, обра­щенный вовнутрь.

Брахмавид - Brahmavid - тот, кто осознал Брахмана.

Брахман - Brahman - безличный Абсолют в индуизме.

Брахма ништа - Brahmanishta - тот, кто установился в Брахмане.

брахмахатья - brahmahatya - грех убиения брахмана.

брахмачарин - brahmachāri - букв.: "пребывающий в Брахмане". Обычно используется для человека, соблюдающего обет целомудрия.

брахмачарья - brahmachārya - целомудренный ученик; первая стадия жизни индуиста.

Будда - Buddha - тот, кто сознаёт; пробужденный.

буддхи - buddhi - интеллект.

бхавана - bhāvana - представление или отношение и особенно духов­ное - к Богу и садхане (см.); непрерывная медитация; устойчивая концентрация ума.

бхаджана - bhajana - пение восхвалений Богу, особенно хором.

бхакта - bhakta - преданный, почитатель.

бхакти - bhakti - преданность Богу; Любовь.

бхакти марга - bhakti marga - путь Преданности.

бхашьякара - bhashyakara - комментатор (священных текстов).

бхеда - bheda - различие, разница.

бхога - bhōga - удовольствие, наслаждение.

бхога хету - bhoga hetu - причина наслаждения.

бхума - bhūmā - всеобъемлющий; Абсолют.

В

вада - vāda - теория; диспут.

вайкхари - vaikhari - одна из стадий формирования звука; слышимый звук.

Вайкунтха - Vaikuntha - обитель Вишну (см.).

вайрагъя - vairāgya - бесстрастие; непривязанность.

вайшнав - Vaishnavite - преданный Вишну, вишнуит.

вайю - vāyu - жизненное дыхание.

варнашрама дхарма - varnashrama dharma - дхарма (см.) различных каст и стадий жизни.

васана - vāsana - привычка ума; скрытая склонность или впечатление.

васана кшайя - vāsana kshaya - прекращение васан (см.).

Васиштха - известный мудрец и автор 7-й книги Ригведы. Его наставле­ния Шри Раме (см.) составляют основу Йога-Васиштхи.

Васту - Vastu - сущность, реальность.

вачьяртха - vāchyārtha - буквальный смысл.

веданта - Vēdānta - философия, базирующаяся главным образом на текстах Упанишад (см.).

вибхакти - vibhakti - разделение.

вибхути - vibhūti - священный пепел; Милость Бога; сверхъестествен­ная сила.

виварта вада - vivarta vāda - теория, что Брахман появляется как мир, душа и Бог, словно веревка, кажущаяся змеёй (хотя на самом деле она и не меняется).

вивечана - vivēchana - различение.

видеха мукта - vidēha mukta - тот, кто освобождён после смерти.

видеха мукти - vidēha mukti - Освобождение после смерти.

виджняна - vijnāna - особое знание; духовное знание.

виджнянамайя коша - vijnānamaya kōsha - оболочка интеллекта.

виджнянатма - vijnanatma - невежественное "я".

виджнята - vijnātā - познающий.

видья - vidyā - знание; изучение.

вийога - viyōga - разделение.

викшепа - vikshēpa - разнообразие; ложная проекция.

викшипта - vikshipta - рассеянный; колеблющийся.

Bupаm - Virāt - вся совокупность грубого бытия.

Витхоба - божество, которое воспринимается почитателями как вер­ховный бог вселенной.

вичара - vichāra - исследование (см. атма-вичара).

вичара марга - vichāra mārga - духовный путь исследования.

вичарана - vichārana - исследование (см. атма-вичара).

Вишва - Vishva - индивидуум в состоянии бодрствования.

вишварупа (даршан) - vishvarūpa (darshana) - Бог, видимый как охва­тывающий форму вселенной.

вишишта - vishishta - ослабленный; разбавленный; ограниченный.

вишишта адвайтин - vishishtādvaitin - тот, кто принимает модифици­рованную форму недвойственности, основанную на учении южно-индийского святого Рамануджи.

Вишну - Vishnu - одно из трех главных божеств индуизма, хранитель вселенной. Вишну периодически воплощается (обычно в человече­ском теле) ради наказания злодеев и поддержки добра в мире.

вишранти - vishrānti - отдых, покой, тишина.

вритти - vritti - видоизменение ума.

вьявахара (вьявахарика) - vyavahāra (vyāvahārika) - эмпирическая (с относительной точки зрения).

вьявахара сатья - vyavāhara satya - феноменальное существование.

Вьяса - мудрец [риши], который согласно древней традиции является автором "Махабхараты" и пуран (см.), создателем философии ве­данты (см.).

Г

гаруда - garuda - орёл, средство передвижения Господа Вишну.

Гаятри - Gāyatri - наиболее известная ведическая мантра (см.): "Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём".

Гаудапада - Гуру (см.) Учителя Шанкары (см.), ранний представитель аджата вады (см.) и автор известного комментария на Мандукья упанишаду (VI или VII в.).

Гаутама - мудрец, совершавший тапас на Аруначале.

гопура - gōpuram - надвратная башня индуистского храма в Южной Индии.

грантхи - granthi - узел неведения.

грихастха - grihastha - домохозяин; вторая стадия жизни индуиста.

грихини - grihini - домашняя хозяйка.

гунатита - gunātita - тот, кто превзошел гуны (см.).

гуны - gunās - три основополагающие качества, тенденции или на­пряжения, лежащие в основе всего проявленного: саттва, раджас и тамас, соответственно характеризуемые как белое, красное и черное.

Гуру - guru - духовный Учитель; наставник; тот, кто удаляет темноту неведения.

Д

Дакшинамурти - Dakshinamurti - Шива (см.) в облике юноши, кото­рый, обращенный лицом на юг, наставляет учеников посредством Молчания; "Бесформенная Сила". Оба значения связаны с Арунача­лой (см.) и Шри Раманой.

даршан - darshan - лицезрение, видение, особенно святых и мудрецов.

дахаракаша - daharākāsha - эфир Сердца.

двайта - dvaita - двойственность; дуализм.

деха - dēha (m) - тело.

дехатма буддхи - dēhātma buddhi - представление "Я есть тело".

дехавасана - dehavāsanā - привязанность к телу.

джагат - jagat - мир.

джаграт - jāgrat - состояние бодрствования.

джаграт сушупти - jāgrat sushupti - бодрствующий сон.

джада - jada - неодушевленный; бесчувственный.

джала - jala - вода.

джанма - janma - рождение.

Джанака - знаменитый индийский царь и джняни (см.).

джапа - japa - букв.: "бормотание"; обычно означает повторение имени Бога, Гуру или мантры (см.).

джапа карта - japa kartā - тот, кто выполняет джапу (см.).

джёти - jōthi - свет; блеск, сияние.

джива - jiva - индивидуальная душа; эго.

дживанмукта - jivanmukta - тот, кто освободился ещё при жизни в теле.

дживанмукти - jivanmukti - Освобождение, достигнутое ещё при жиз­ни в теле.

дживатман - jivātman - индивидуальное "я".

джняна(м) - jnāna(m) - знание трансцендентальности и бесформенно­сти Абсолюта; знание Себя, Атмана.

джнянагни - jnānāgni - огонь Мудрости.

джняна бхумики - jnāna bhūmikas - семь ступеней Просветления.

джняна дришти - jnāna drishti - взгляд Мудрости.

джняна-йога - jnāna yōga - метод реализации Абсолюта посредством Знания.

джняна лакшана - jnāna lakshana - знак Мудрости.

джняна-марга - jnāna mārga - Путь Знания.

джняна чакшус - jnāna chakshus - око Мудрости.

джнянендрия - jnanendrija - орган чувств.

джняни - jnāni - букв.: "тот, кто знает"; мудрец; тот, кто осознал Себя, Атман.

дивья чакшус - divya chakshus - божественный Глаз.

дикпалы - dikpālas - боги (их восемь), охраняющие различные стра­ны света.

дикша - diksha - духовное посвящение.

дрик - drik - тот, кто видит; субъект.

дришти - drishti - взгляд; видение.

дришти сришти - drishti srishti - одновременное творение.

дришья - drishya - то, что видимо.

дришья вилайя - drishya vilaya - исчезновение объективного мира.

дхарана - dhāranā - концентрация ума; шестая ступень восьмеричной раджа-йоги (см.).

дхарма - dharma - добродетельные поступки; гармоничная жизнь; естественный долг человека; врожденные качества.

дхарма шастри - dharma shāstri - знаток писаний, говорящих о дхарме (см.).

дхрити - dhriti - устойчивость, непоколебимость.

дхьяна - dhyāna - медитация; созерцание; седьмая ступень восьмерич­ной раджа-йоги (см.).

дэвы - devās - божественные существа.

И

идам - idam - это; также и ссылка на Субстрат, на который проецируется иллюзорное восприятие.

индрии - indriyās - чувства.

иччха - ichcha - желание.

Ишвара - Ishvara - Бог; Высочайшее Существо в Его аспекте Господина мира.

Ишвара ануграхам - Ishvara anugraha - Милость Бога.

Ишвара арадхана - Ishvara ārādhana - почитание Бога.

Ишвара дришти - Ishvara drishti - видение всего как Бога.

Й

йога - yōga - соединение или средство соединения человека с Богом, но обычно обозначает путь раджа-йоги (в настоящем издании - Йога), изложенный Мудрецом Патанджали в Йога-сутрах.

йога-марга - yōga mārga - Путь йоги (см.).

йогарудха - yōgarūdha - тот, кто достиг йоги.

йогин - yōgi - тот, кто следует или обучается Пути йоги.

К

кайвалья - kaivalya - состояние Освобождения.

кала - kalā - термин, используемый в тантризме (для обозначения вре­мени).

кама - kāma - чувственное желание; вожделение.

кантхабхарана - kanthābharana - украшение, которое носят вокруг шеи.

канья - kanyā - девственница.

карана - kārana - причина.

карана шарира - kārana sharīra - причинное тело.

карма - karma - имеются три главные значения:

1) действие; 2) последствия действий; 3) судьба и три главные части (см. карма трайя).

карма самья - karma sāmya - хорошие и плохие действия в равной про­порции.

карма-йога - karma yōga - Духовный путь (бескорыстного, незаинтере­сованного, без привязанности) действия.

карма трайя - karma traya - три вида кармы (см.), а именно санчита (см.), агами (см.) и прарабдха (см.).

кармендрия - karmēndriya - орган действия.

карпура арати - karpūra ārati - размахивание светящейся камфарой при пудже (см.).

карта - kartā - деятель, действующий; делатель.

картритва - kartritva - деятельность; делание.

картритва буддхи - kartritva buddhi - чувство делания.

кашайя - kashāya - скрытое загрязнение.

кашайя - kāshāya - охристо-шафрановый цвет одежды санньясинов (см.).

каши ятра - kāshiyātra - паломничество в Каши (Бенарес); часть сва­дебного ритуала в среде брахманов.

кевала кумбхака - kēvala kumbhaka - внезапная остановка дыхания, будь то при вдохе или на выдохе.

кевала самадхи - kēvala samadhi - самадхи (см.), в котором активности тела и ума поглощены только временно.

кохам - kōham - вопрос "Кто я?".

крама мукти - krama mukti - постепенное Освобождение.

крама сришти - krama srishti - постепенное творение.

Кришна, Шри - "Черный". Один из популярнейших богов индуистского пантеона. Его поучения содержатся в Бхагавад-Гите.

кродха - krōdha - гнев.

кувасана - kuvāsana - плохая склонность.

кумбхака - kumbhaka - задержка дыхания.

кундалини - kundalini - йогическая сила, именуемая змеиной силой, спящая в основании спины, в первой из чакр (см.).

кшетра - kshetra - храм; поле; тело.

Л

лайя - laya - растворение.

лакх - lakh - 100 000.

лакшана - lakshana - определение; обозначение.

лакшья - lakshya - намерение, мишень, цель.

лакшьяртха - lakshyārtha - подразумеваемый смысл.

лила - lila - игра.

линга - linga - символ, обычно приписываемый Шиве (см.) как бесфор­менной Реальности.

линга шарира - linga sharira - тонкое тело.

лока - lōka - мир; то, которое видимо.

М

Мадхва - южноиндийский вишнуитский святой (1281-1360), создатель и проповедник чисто дуалистической веданты.

мадхьяма - madhyama - стадия в произнесении звуков.

майя - māya - иллюзия; сила, присущая Брахману, посредством которой ОН проявляется как этот мир.

майя вада - māyā vāda - доктрина майи (см.).

Маниккавасагар - "Тот, чьи речения подобны рубинам". Тамильский поэт-святой (IX в.).

манана - manana - вторая стадия садханы (см.) на пути Знания; глубо­кое размышление над услышанной Истиной.

манолайя - manōlaya - временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи (см.).

маномайя коша - manōmāya kōsha - оболочка ума.

манонаша - manonasha - угасание ума, его окончательное уничтожение.

манта - mantā - мыслитель.

мантра - mantra - космические звуковые формы Вед, используемые для почитания и молитвы; слоги для медитации на форме Господа; ритуальное повторение.

мантра джапа - mantra japa - повторение мантры (см.).

марга - mārga - путь к Цели в духовном поиске.

Маркандея - легендарный мудрец, преодолевший смерть, как и Шри Бхагаван, в 16 лет. Он схватил лингам Шивы, Шива появился и дал ему бессмертие.

матра - mātra - метрическая единица (время, требуемое для произне­сения звука).

мауна - mouna - Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмол­вии.

Махабхарата - "Великое (сказание) о Бхаратах". Огромный индийский эпос, относящийся к первой половине I тысячелетия до н. э. В его состав входит Бхагавад-Гита и другие религиозно-философские тек­сты.

махавакья - mahāvākyā - букв.: "великое высказывание"; четыре глав­ных изречения, провозглашающих истину Брахмана (по одному из каждой Веды):

Праджняна Брахма "Праджняна (Сознание) есмь Брахман";

Ахам Брахмасми "Я есмь Брахман";

Тат Твам Аси "Ты еси ТО";

Айям Атма Брахма "Этот Атман есмь Брахман". ТО (санскр. Тат) - безличная основа мира (см. Брахман), не имеющая атри­бутов, на которую можно только "указать".

Еси, есмь (старослав.) здесь означает истину духовного Бытия, Которое не связано с эмпирическим существованием, фиксируе­мым одним из значений настоящего времени современного глаго­ла "быть".

Махарши - maharshi - Маха риши, великий риши, или Мудрец. Имя, используемое для человека, открывшего новый путь к Реализации.

махатма - mahātmā - Великая душа, великий человек или святой.

махашунья - mahāshūnya - великая Пустота.

мокша - mōksha - Освобождение; духовная свобода.

мрига тришна - mriga trishna - вода миража.

мукта - mukta - Освобожденный.

мукти - mukti - Освобождение.

мула - mūla - корень; источник.

мулавидья - Mūlāvidyā - первичное неведение.

муладхара - mulādharā - одна из чакр (см.).

мумукшу - mumukshu - тот, кто стремится к Освобождению.

муни - muni - Мудрец.

Н

нада - nāda - тонкий звук, сопровождаемый светом.

нади - nādi - 72 000 психических нервов тела, передающих жизненную силу. Из них ида, пингала и сушумна - три главных нерва. В состоя­нии самадхи (см.) все они слиты в одну пара, или амрита, нади (см. [4, с. 102]).

нама - nāma - имя; имя Бога.

нама джапа - nāma japa - повторение имени Бога.

нама санкиртан - nāma sankīrtan - воспевание имен Бога.

намаскар - namaskār (a) - падение ниц перед Богом или Гуру.

нама смарана - nāma smarana - вспоминание и повторение имени Бога.

Намдэв (Намадэв) - поэт-проповедник (1270-1350), особой заслугой которого считается широкое введение практики нама джапы (см.). Шри Бхагаван очень ценил его работу "Философия Божественного Имени" и часто цитировал её.

на медхайя - na mēdhaya - букв.: "не посредством интеллекта"; Брахма­на (см.) нельзя постичь интеллектом.

Нанданар - преданный Шивы, который вошёл в храм в Чидамбараме (знаменитый храм танцующего Шивы) и исчез, погрузившись, та­ким образом, в Шиву.

нарака - naraka - ад.

нахам - naham - не-Я.

наша - nāsha - разрушение.

нивритти марга - nivritti mārga - Путь отречения; отвращение от дея­тельности и поворот к тому, чтобы вспоминать Атман, Я.

ниджананда - nijānanda - истинное блаженство.

нидидхьясана - nididhyāsana - непрерываемое созерцание; третья и по­следняя стадия на пути Знания перед Реализацией: твердое пребыва­ние в Истине (с усилием), которое при Само-реализации переходит в прямое, без усилий, переживание Атмана.

ниракара упасана - nirākara upāsana - медитация на бесформенном.

ниргуна - nirguna - без атрибутов, бескачественный.

ниргуна упасана - nirguna upāsana - медитация на Брахмане, не имею­щем атрибутов.

нирвана - nirvana - Освобождение.

нирвикальпа самадхи - nirvikalpa samādhi - высочайшее состояние кон­центрации, в котором душа утрачивает все чувства отличия от все­общего Я, но временное, с возвращением к эго-сознанию.

ниродха - nirōdha - контроль; сдерживание.

нишкама карма - nishkāma karma - незаинтересованное, бескорыстное действие.

нияма - niyama - закон, правило.

нэти-нэти - nēti-nēti - букв.: "не это, не это"; духовная практика, в которой отвергается всё, относящееся к не-Атману, для того чтобы в конце процесса отрицания остался только Атман (см.).

О

ОМ - Om - глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атмана (см.) и Брахмана (см.); источник всех звуков и сущность Вед. Этот священный слог произносят в начале и конце процесса дарения, принесения жертвы, выполнения тапаса (см.); в начале и конце священных текстов (см.: ОМ Тат Cam, ОМ Шри Раманарпа­намасту). См. также пранава.

ОМ Тат Cam - Om Tat Sat - обозначение Брахмана.

ОМ Шри Раманарпанамасту - От Sri Ramanārpanamastu - букв.:" ОМ! Да будет это предложено Шри Рамане!"

П

панчакшари - panchākshāri - пятисложная мантра (см.), посвященная Шиве (см.).

панчикарана - panchikarana - теория того, что каждый физический объект содержит все пять элементов в различных пропорциях.

папа - papa - грех, или плохие последствия скверных действий; см. пунья.

пара - parā - "высший, превосходящий". Приставка, указывающая на высший аспект того, чему она предшествует.

парам - param - трансцендентальное; высочайшее.

парамартхика - pāramārthika - конечная, или абсолютная, реальность.

парамартхика сатьям - pāramārthika satyam - Абсолютная реальность (Истина).

Параматман - paramātman - Высочайшее Я, истинное Я, Атман, Брахман.

Парамахамса - paramahamsa - санньясин (см.), достигший Само-реали­зации.

пара нади - parā nādi - наименование одного из йогических нервов.

Парвати ( Дочь гор) - супруга Шивы; в пуранах говорится, что по при­казу Шивы она пришла к Аруначале для выполнения тапаса (см.).

паринама вада - parināma vāda - теория, согласно которой Брахман превращается в мир.

парокша - parōksha - слух; косвенное знание.

Патанджали - автор Йога-сутр, наиболее авторитетной работы по раджа-йоге (II в. до н. э.).

пашьянти - pasyanti - стадия произнесения звука, когда он проявляет­ся как речь, воспринимаемая умом.

правритти марга - pravritti mārga - путь действия; путь активной вклю­ченности в мир.

праджня - prājna - индивидуальное существо в глубоком сне.

праджняна - prajnāna - Мудрость; Знание; полное Сознание.

пракрити - prakriti - первичная природа; феномен майи (см.).

пралайя - pralaya - растворение (мира).

прамана - pramāna - средства действительного знания.

пранава - pranava - священный звук ОМ.

пранаяма - prānāyāma - контроль дыхания; четвертая ступень восьме­ричной раджа-йоги (см.).

прапатти - prapatti - само-отдача.

прапти - prāpti - достижение.

прарабдха - prārabdha - та часть кармы (см.), которая должна быть отработана в этой жизни.

прасад - prasād (a) - Милость; пища и тому подобное, что предлагается Богу, а затем распределяется между преданными.

прастхана-трайя - Prāsthāna Traya - тройной канон веданты (см.): Упа­нишады, Брахма-сутры и Бхагавад-Гита.

пратибхасика сатья - prātibhāsika satya - иллюзорная реальность, по­являющаяся какому-то определенному индивидууму.

пратикам - pratikam - символ.

пратьяхара - pratyāhāra - удаление чувств от объектов; пятая ступень восьмеричной раджа-йоги (см.).

пратьябхиджня - pratyabhijna - узнавание; признание.

пратьякша - pratyaksha - непосредственное восприятие.

праятна - prayatna - усилие.

према - prēma - духовная Любовь.

пуджа - pūja - церемониальное почитание цветами, водой и т. п.

пунья - punya - заслуга.

пурака - рūrака - вдох.

пурана - purāna - букв.: "Древнее"; собрание мифов и легенд. Традиция насчитывает восемнадцать основных пуран.

пхала - phala - плод; результат действия.

пхала дата - phala dātā - тот, кто распределяет результаты наших дей­ствий.

пхала чайтаньям - phala chaitanyam - знание как результат духовного осуществления.

пхала шрути - phala shruti - описание результата некого действия.

Р

рави марга - ravi mārga - Путь солнца.

раджа-йога - Rāja Yōga - "Царственная йога"; система йоги, сформули­рованная Патанджали (см.).

раджас - rajas - одно из трех первичных качеств (см. гуны), описанное как красное, принцип активности.

Рама, Шри - почитаемый герой эпоса "Рамаяна" (см.) и одно из двух по­пулярнейших воплощений Вишну (см.) наряду с Шри Кришной (см.).

Рамаяна - "Жизнь Рамы". Один их двух великих эпосов Индии на сан­скрите наряду с Махабхаратой (см.), авторство которого традиция приписывает мудрецу Вальмики (см.).

расасвада - rasāsvāda - вкус Блаженства при отсутствии мыслей.

речака - rēchaka - выдох.

риши - rishi - провидец, Мудрец.

С

савикалъпа самадхи - savikalpa samādhi - состояние сознания, в кото­ром различие между познающим, познанием и познаваемым ещё не утрачено. Шри Рамана использовал этот термин для обозначения уровня самадхи (см.), который поддерживается постоянным усилием.

сагуна - saguna - "наделенный качествами (атрибутами)".

сагуна упасана - saguna upāsana - медитация на Брахмане с атрибутами.

Садгуру (Cam-Гуру) - Sadguru (Sat-Guru) - великий Учитель, истинный, или совершенный, Гуру.

садхак - sādhak (a) - духовно устремленный; тот, кто следует духовной практике, садхане (см.).

садхана - sādhana - букв.: "эффективное средство достижения"; духов­ная практика, Путь, ведущий к Освобождению.

садхана-чатуштайя - sadhana-chatushtaya - четыре качества, ожидаемые в духовно устремленном.

садху - sādhu - аскет; Мудрец.

садху сева - sādhu sēva - служение мудрецам.

садйомукти - sadyomukti - немедленное Освобождение.

самадхи - samādhi - Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания Атмана.

самскара - samskāra - врожденная склонность ума.

самвит - samvit - сознание; знание.

самьяма - samyama - однонаправленность, сосредоточение, ума.

сандеха - sandēha - сомнение.

санга - sanga - связь.

санкальпа - sankalpa - "воля, намерение, мысль"; мысленная и словес­ная подготовка храмового священника к началу богослужения.

саннидхи - sannidhi - присутствие; близость.

санньяса - sannyasa - отречение от всех мирских привязанностей; чет­вертая стадия жизни индуиста.

санньясин - sannyasi - аскет; тот, кто принадлежит к четвертой стадии жизни.

санчита (санчита карма) - sanchita (sanchita karma) - карма (см.), на­копленная в предшествующих рождениях.

сарва - sarva - "всё"; весь, целый.

сарваджня - sarvajna - всеведущий, всезнающий.

сарваджнятвам - sarvajnatvam - всеведение.

сарвадхикари - sarvadhikari - духовный учитель или, как в Шри Раман-ашраме, управляющий.

Cam - sat - благо; существование; чистое Бытие.

Сат-санг - sat sanga - "пребывание в Бытии"; обычно означает жизнь или пребывание в обществе Мудреца.

сатья - satya - Правдивость; действительность.

саттвический - sāttvik - чистый, гармоничный, связанный с саттвой (см.).

Сат-Чит-Ананда - sat-chit-ānanda - Бытие-Сознание-Блаженство.

сахаджа - sahaja - естественное (ый); естественное состояние человека.

сахаджа самадхи - sahaja samādhi - самадхи (см.), которое приходит естественно и всегда присутствует.

сахасрара - sahasrāra - "тысячелепестковый лотос", высшая из чакр (см.), расположенная над головой.

свагата - svagata - "внутри себя".

свапна - svapna - сновидение.

сварадж - swaraj - независимость.

сварга - svarga - небо.

сварупа - svarūpa - природа; истинная форма.

сватантра - svatantra - независимость.

сиддха - siddha - человек, достигший сверхобычных сил; состояние Освобождения; человек, достигший Освобождения.

сиддхи - siddhi - осознание, достижение; сверхобычные силы.

Сканда - (букв, "отпрыск, излитый"); бог войны, юный предводитель войска богов в их битве с асурами (см.). Кавьякантха Ганапати Муни имел видение, что Шри Рамана - воплощение Сканды. Он был убеж­дён в этом, хотя Шри Бхагаван не был согласен с ним.

Сита - персонаж "Рамаяны" (см.). Супруга Рамы (см.).

смрити - smriti - память; тексты, основанные на Ведах.

сохам - soham - утверждение "Я есть ОН (то есть Брахман)".

спхурана - sphurana - проявление; вибрация.

сришти дришти - srishti drishti - постепенное творение.

стотра - stotram - гимн восхваления.

стхитапраджня - sthitaprajna - тот, кто установился в мудрости.

стхула - sthula - "сильный; материальный".

стхула шарира - sthula sharira - физическое тело.

стхити - sthiti - бытие.

Субрахманья - (букв, "расположенный к брахманам"); одно из имён Сканды (см.).

сувасана - suvāsana - благая склонность.

сукха - sukha - счастье.

сукхасана - sukhāsana - легкая и удобная поза для сидения.

сукшма шарира - sūkshma sharira - тонкое тело.

сутра - sūtra - афоризм; краткое утверждение, которое обычно требует комментария для правильного понимания.

сушумна - sushumna - "Самый милостивый канал". Психический ка­нал, идущий от основания спины до верхушки головы.

сушупти - sushupti - сон без сновидений (глубокий сон).

Т

тайджаса - taijasa - индивидуальное бытие в состоянии сновидения.

тамас - tamas - темнота; неведение; одна из трех гун (см.), описанная как черное; качество инерции и тупости.

танмайя - tanmaya - "полный, наполненный"; полнота Атмана.

Тантра - tantra - "Ткань", "методология"; специальный метод, техника или духовная практика; философский подход, ориентированный на Божественную энергию и творческую Силу.

танха - tanhā - жажда жизни, переживаний, ведущая к перерождению.

тамильский язык - южноиндийский язык, древнейший среди четырёх дравидийских языков (тамильский, малаялам, каннада, телугу); не связан с языками индо-арийской группы, основанных на санскрите.

тапас (тапасья) - tapas (tapasyā) - "жар"; аскетизм; обычно этот термин означает интенсивную медитацию, связанную с практикой самоот­речения, контроля физического тела и ума, воздержания.

тапобрашта - tapōbrashta - тот, кто отпал от практики аскёзы, тапаса (см.).

mammea - tattva - Истина, действительность, реальность; принцип, сущ­ность.

Таюманавар - тамильский поэт-святой (1705 - 1742), чье творчество - вершина развития религиозной тамильской поэзии II тысячеле­тия.

теджас - tējas - лучезарность, блеск, сияние.

тиртха - tirtha - священная река или водоем.

Тирунянасамбандар - выдающийся тамильский поэт, святой-шиваит (ок. 650). В 16 лет он исчезает в святилище храма (см. с. 257).

mpunymu - triputi - триада; например, видящий, видимое и видение.

Тукарам - великий поэт-святой (1608-1649), живший в штате Маха­рашрта, чьё творчество - жемчужина литературы на языке маратхи.

Тулсидас - крупнейший хинди-язычный поэт (прибл. 1532-1623), по­читатель Рамы, которого только и воспевал.

mypaвy - turavu - отречение (тамильское слово).

турия - turija - четвертое состояние; состояние сознание, которое содер­жит и превосходит бодрствование, сновидения, сон без сновидений, являясь их субстратом и сознанием Атмана.

турия матра - turija mātra - (букв.) последняя, или четвёртая, часть произнесения звука. В слоге ОМ это означает произнесение после­днего звука М - М - ...

тьяга - tyāga - отречение.

У

удасина - udāsinam - безучастность.

Ума - (букв, "свет, сияние, величие"); другое имя Парвати (см.), супруги Шивы.

упадеша - upādēsha - духовное наставление.

упадхи - upādhi - ограничивающий придаток.

Упанишады - Upanishads - завершающие части Вед (см.), наиболее авторитетных священных писаний индуизма. Из Упанишад берёт начало вся философия Веданты.

упасака - upāsaka - тот, кто медитирует.

упасана - upāsana - медитация.

упасана стхана - upāsana sthāna - место медитации.

Х

хамса - hamsa - санньясин (см.), продвинувшийся до высокой ступени.

хатха-йога - hatha yoga - система физических практик, направленная на поддержание здоровья тела и продление его жизни.

хету - hētu - причина.

Хиранъягарбха - Hiranyagarbha - вселенское сознание; космическая то­тальность ума.

хома - homa - "жертвование огню"; ведический ритуал жертвы посред­ством огня.

хридайя - hridaya - Сердце; Сердечный центр в теле.

хридайя грантхи - hridaya granthi - узел Сердца.

хрит - hrit - Сердце.

Ч

чайтанья - chaitanya - Сознание.

чакра - chakra - букв.: "колесо"; йогический центр силы и сознания в теле. Имеются семь основных чакр.

чинмайя - chinmaya - полнота сознания.

чинта - chintā - мысль или идея.

чинтамани - chintāmani - драгоценность, исполняющая желания.

Чит - chit - Сознание.

читта - chitta - психическая деятельность, направленная на объекты. Это аспект ума, в котором накапливаются впечатления. При Само-реализации видоизменения читты прекращаются окончательно.

читта виласа - chitta vilāsa - игра ума.

читта-ниродха - chitta-nirōdha - контроль ума.

читта шуддхи - chitta shuddhi - чистота ума.

Ш

шададхара - shadādhāra - шесть йогических центров.

шайва-сиддханта - Saiva Siddhanta - философия, подобная адвайта-веданте (см.), широко распространённая в таких штатах Индии, как Карнатака, Тамилнад, Джамму и Кашмир. Существует только одна Реальность - Шива. В Кашмире шиваизм (шайвизм) принимает так­же наличие Силы [шакти].

шакти - shakti - сила.

шакти пата - shakti pāta - снисхождение Божественной силы на чело­века.

Шанкара, Шри - великий религиозный реформатор и философ VIII в. [также называемый и Шанкарачарья, т. е. Учитель Шанкара (см. "Ади Шанкарачарья")]. Первый популяризатор учения адвайта-ве-данты.

шанти - shānti - Покой.

шарира - sharira - тело.

шарира трайя - sharira traya - три тела: физическое, тонкое и причинное.

шарири - shariri - "пребывающий в теле".

шастра - shāstra - писание; наука.

Шивохам - Shivōham - повторение мантры: "Я - Шива".

шишья - shishya - ученик.

шлока - shlōka - стих или часть стиха в священных текстах, написан­ных на санскрите.

шравана - shravana - слушание Истины от Учителя [первая стадия сад­ханы (см.) на пути Знания].

шраддха - sraddhā - искренность; вера; преданное приобретение теоре­тического знания Истины.

шрота - shrota - тот, кто слушает.

шрути - shruti - "услышанное"; Веды, услышанные Мудрецами в транс­цендентальном состоянии и переданные ученикам устно.

шуддха - shuddha - "чистый".

Шука - сын Вьясы (см.). Он родился 16-летним юношей (проведя все эти годы в чреве матери), будучи уже знатоком Брахмана (см.).

шунья - shūnya - "абсолютная пустота", синоним Брахмана.

Э

эка - ека - "один, единственный".

экаграта - ekāgratā - однонаправленная концентрация внимания.

Ю

югапат-сришти - yugapat srishti - одновременное творение.

Я

яга - yāga - ритуальное жертвоприношение.

яджня - yajna - жертва.

"Я - Я" - "I - I" - чистое "Я", без каких-либо наложений: ЯЯЯ… ЯЯ… ЯЯЯ… … т. е. Я есмь Я.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Могилевер О. М. (составитель-переводчик), (1991), Шри Рама­на Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе, Шри Раманаш­рам, Ленинград.

Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского издания), (1994), Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши, С.-Петербург, "Андреев и сыновья", Шри Раманашрам.

Могилевер О. М. (составитель-переводчик), (1995), Шри Рама­на Махарши: Жизнь и Путь, С.-Петербург, "Экополис и культура", Шри Раманашрам.

Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского издания), (1996), Шри Рамана Гита, С.-Петербург, "Экополис и культура", Шри Раманашрам.

Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского издания), (1999), Шри Рамана Махарши: Собрание произведений, С.-Петербург, "Экополис и культура", Шри Раманашрам.

Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского издания), (2002), Беседы с Шри Раманой Махарши, том I, С.-Петербург, "Эко­полис и культура", Шри Раманашрам.

Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского издания), (2002), Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши, 2-е изд., испр. и доп., Москва, Изд-во К. Кравчука, Шри Раманаш­рам.

Могилевер О. М. (переводчик и составитель русского издания), (2003), Шри Рамана Махарши: Собрание произведений, 2-е изд., испр. и доп., Москва, Изд-во К. Кравчука, Шри Раманашрам.

Брантон П. (2002), Путешествие в тайную Индию, Москва, Сфе­ра.

10. Бычихина Л. В., Дубянский А. М. (1987), Тамильская лите­ратура, Москва, Наука.

Семенцов В. С. (переводчик, исследователь и комментатор), (1985), Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике, Москва, Наука.

Семенцов В. С. (переводчик, исследователь и комментатор), (1999), Бхагавадгита, 2-е изд., испр. и доп., Москва, "Восточная ли­тература".

Смирнов Б. Л. (переводчик и комментатор), (1977), Бхагавадги­та, Ашхабад, Ылым.

Сыркин А. Я. (переводчик и комментатор), (1964), Брихадарань­яка упанишада, Москва, Наука.

Сыркин А. Я. (переводчик и комментатор), (1965), Чхандогъя упа­нишада, Москва, Наука.

Сыркин А. Я. (переводчик и комментатор), (1967), Упанишады, Москва, Наука.

Вruntоn, Р. (1982) A Search in Secret India, Bombay, B.I. Publications.

L'ENSEIGNEMENT DE RAMANA MAHARSHI, Paris, 1972.

Gоdman D. (1994), Living by the Words of Bhagavan, Tiruvannamalai, Annamalai Swami Ashram Trust.

Gespache des Weisen vom Berge Arunachla, Schweiz, Ansata Verlag, 1984.

Jacobs, А. (составитель), (1997), The ELEMENT book of MYSTICAL VERSE, Element Books Limited, Shaftesbury, Dorset, p. 518-524.

Kunjuswarni, (1992), Reminiscences, Tiruvannamalai, Sri Ramana­sramam.

Maharshi's Gospel, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam, 1987

Mоgi1ever, O., Sutara, N. (переводчик) "Inquiry Into the `I'", "The Mountain Path", Aradhana Issue, 1990, p. 72-73.

Mоgi1ever, O., Sutara, N. (переводчик) "Inquiry Into the `I'", "The Mountain Path", Jayanthi Issue, 1990, p. 177-179.

Mоgi1ever, O., Sutara, N. (переводчик) "Inquiry Into the `I'", "The Mountain Path", Aradhana Issue, 1991, p. 28-30.

Narasimhaswami B. V. Self-Realization, Tiruvannamalai, Sri Rama­nasramam, 1985.

Natarajan A. R. Timeless in Time (A Biography of Sri Ramana Ma­harshi), Bangalore, Ramana Maharshi Centre for Learning, 1999.

Natesan, К. "Genesis of Kavyakantha's Sri Ramana Chatvarimsat (Forty Verses in Praise of Bhagavan Sri Ramana)", "The Mountain Path", Jayanthi Issue, 2000, p. 165-167.

Platicas con Sri Ramana Maharshi, Buenos Aires, 1993.

Vacek, J. (переводчик), (1998), Rozhovory s Ramanou Maharisim, II. Dil, Praha.

Vacek, J. (переводчик), (1999), Rozhovory s Ramanou Maharisim, III. Dil, Praha.

Venkataraman, T. N., (издатель), (1991), TRUTH REVEALED (Sad­vidya), Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

Venkataramiah, M. (составитель), (1994), Talks with Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam.

Venkataramiah, M. (составитель), (2000), Talks with Ramana Ma­harshi, Inner Directions Publishing, Carlsbad.

Книга [1] имеется в центральной массовой библиотеке практически каж­дого города России.

В главной библиотеке каждого региона России (республиканской, на­циональной, краевой, областной, окружной) есть книги [1-5].

Книги [1] и [4] есть в центральных массовых библиотеках всех админи­стративных районов Москвы и Санкт-Петербурга.

Книги [1, 3-6] есть в научных библиотеках большинства (в 27) тради­ционных государственных университетов России.

Книги [1-5] имеются в библиотеке Еврейского университета (Израиль, Иерусалим).

Рамана-литература на русском языке представлена в национальных библиотеках Армении, Беларуси, Грузии, Казахстана, Латвии, Литвы, Мол­довы, Украины (Парламентская б-ка), Эстонии - книги [1, 3-6, 7], а также Сербии [1, 3-5], Израиля [1-3, 5] и Индии [5].

Центр Самопознания "Аруначала" (Санкт-Петербург)

совместно с Аруначала Ашрама (Нью-Йорк)

и Шри Раманашрамом

представляют

документальный видеофильм:

МУДРЕЦ АРУНАЧАЛЫ: ЖИЗНЬ И ПУТЬ ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

Заказы

на видеофильм1

можно высылать по адресу:

Россия, Санкт-Петербург, 194291, а/я 63, Могилеверу О. М.

или на официальный русский сайт в Интернете, посвященный Бхагавану Шри Рамане Махарши:

Библиотека сайта: -books.narod.ru

В библиотеке имеются различные электронные версии книг [1, 3, 4, 7-9] и она пополняется.

ПИСАНИЯ, КНИГИ И РАБОТЫ, УПОМЯНУТЫЕ В ТЕКСТЕ БЕСЕД

Произведения Шри Бхагавана

Кто я? - одна из наиболее ранних записанных работ Шри Раманы, осно­ванная на ответах, которые Он дал в 1902 году. Издана в 1923 году. См. [1, с. 123-134].

Позднее Шри Бхагаван Сам переписал вопросно-ответную редак­цию в форме эссе. Он изменил порядок изложения основных идей, логически более тесно упорядочив их. См. [3, с. 291-302; 5; 8, с. 53-63].

Эта небольшая работа содержит суть всего учения Шри Раманы Махарши.

Открытая Истина [Сад-видья] - издание Шри Раманашрама, содер­жащее "Сорок стихов о Реальности" и "Дополнение к Сорока сти­хам о Реальности". См. [33].

Песнь об аппаламе [Аппалапатту] - стихотворение из пяти строф, написанное Шри Бхагаваном в 1915 году ради Своей матери. Он тогда жил в пещере Вирупакша, а мать была с Ним и готовила Ему пищу. Сам Бхагаван умел хорошо готовить и часто помогал ей. Од­нажды мать попросила Его помочь ей приготовить аппалам - тон­кую круглую лепешку из темной муки. Он, однако, вместо этого написал стихотворение, в котором дал наставление на духовном пути, используя символику приготовления аппалама. Во второй строфе, в частности, говорится:

Ржаное зерно - это "я", или эго,

Выращенное в плодородном поле тела,

Состоящего из пяти слоев.

Брось его под жернова мельницы поиска Мудрости -

вопрошания "Кто я?".

Превратив эго в тончайшую муку,

Мы разрушим наши привязанности,

Только так Атман обретёт Свою свободу.

А в третьей строфе:

Добавь из виноградных гроздей

Сок общения со святыми людьми.

К этому необходимо прибавить тминное зерно

контроля ума,

К ним добавляй перец ограничения

изменчивых чувств

И соль безразличия к видимому миру;

Не забудь ещё приправу стремления

к целомудренной жизни.

Таковы значения ингредиентов духовной кухни.

См. [5; 8; с. 184 - 185].

Познание Атмана [Атма-видья] - удивительное стихотворение из пяти строф, написанное Шри Раманой по просьбе ученика, выда­ющегося поэта Муруганара. Последний написал строфу, утвержда­ющую, что "Познание Атмана - легкая вещь, легчайшая вещь из существующих..." и попросил завершить стихотворение. Махар­ши сделал это, выразив и Учение и практику в одном стихе!

Во второй строфе, в частности, говорится:

Мысль "Я - тело" есть нить,

на которую нанизаны различные мысли,

словно бусы.

Следовательно, при глубоком погружении

С вопросом "Кто я и откуда?" мысли исчезнут

И осознание Я вспыхнет как "Я - Я"

В пещере Сердца каждого искателя.

И это - Небеса,

Это - то Безмолвие, обитель Блаженства.

А в четвёртой строфе:

Для того чтобы путы судьбы и их следствия

были окончательно развязаны,

А также для освобождения от круговорота

рождения и смерти

Этот путь гораздо легче других.

Поэтому сохраняйте спокойствие

и храните внутреннюю Тишину -

В речи, в мыслях, в движеньях.

Тогда Лучезарный Атман откроется внутри.

Это - Высочайший Опыт.

Страх исчезнет.

Это - беспредельное море

Совершенного Блаженства!

См. [5; 8, с. 187-189].

Пять драгоценностей Аруначале [Аруначала Панчаратнам] - пя­тый гимн Аруначале, в котором сокровенно говорится о различных путях Реализации. Этот гимн ежедневно исполняется в Шри Раман­ашраме во время пения Вед. См. [5; 8, с. 179-182].

Само-исследование [Вичара Санграха] - первая работа, написанная Махарши (1901). В те годы Он говорил редко, а потому записал свои ответы на вопросы Гамбирама Сешайи. Эта работа отличает­ся от последующих тем, что в ней изложен не только путь Само­исследования, но и другие Пути, в том числе - раджа-йога. См. [5; 8, с. 89-118]. Позднее Свами Натанананда написал по этой работе эссе. См. [5; 8, с. 64-88].

Свадебная гирлянда посланий Аруначале [Аруначала Акшара Ма­намалай] - это, по сути, Гимн всего Рамана-движения. Он также известен как "Аруначала-Шива" благодаря своему припеву. Произ­ведение написано языком "мистицизма свадьбы" от имени души, невесты, которая в день свадьбы хочет подарить своему возлюблен­ному Жениху - Богу, Аруначале - гирлянду любовных Посланий. Поэма Шри Бхагавана в пылких символах говорит о любви и союзе между человеческой душой и Богом и находится в одном ряду с наиболее трогательными творениями мировой поэзии. Русский текст и комментарий известного философа адвайта-веданты, профессора Т. М. П. Махадэвана, см. в [5; 8, с. 159-169; 437-450].

Сорок стихов о Реальности [Улладу Нарпаду] - поэма о природе Реальности (букв.: "Сорок о том, Что Есть"), основное собственно "философское" сочинение Шри Раманы, написанное Его собственной рукой. Русский текст, историю создания этого произведения, а также полный "практический" комментарий к нему одного из выдающихся учеников, ашрамита С. С. Когана, см. в [5; 8, с. 136-144; 417-437].

Суть Наставления [Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам] - поэма, являющаяся четкой формулировкой практического руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал "по некоторому плану, с опреде­ленной целью и за один присест". По просьбе ученика, поэта Муру­ганара, - завершить его поэму наставлениями Шивы - Шри Бхагаван сочинил 30 стихов на тамили [Упадеша Ундийяр]; позднее Махарши сам перевёл их на санскрит [Упадеша Сарам]. Махарши говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наилучшим путем является Само-исследование. Русский текст и полный комментарий, построенный на основе комментариев Его известных учеников, см. [5; 8, с. 130-135; 404-417].

Произведения о Шри Бхагаване и Его наставлениях

Маха-йога, или Знание Упаиишад в свете поучений Бхагавана Шри Раманы (Maha Yoga or The Upanishadic Lore in the Light of the Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi) - глубокое изложение, которое проливает свет на многие важные и тонкие моменты в по­учениях Шри Бхагавана, таким образом обеспечивая прочную тео­ретическую основу для понимания их практической стороны. Книгу написал Шри К. Лакшмана Шарма, скрывшийся под псевдонимом "Кто", который более 20 лет был близко связан с Учителем. Первое издание вышло в 1937 году с предисловием Поля Брантона.

В конце девятой главы автор пишет: "Мудрец (Шри Рамана) од­нажды сказал пишущему эти строки, что Поиск есть Великая Йога [Маха-йога], потому что, как показано здесь, все йоги включены в Поиск" и поэтому он назвал эту книгу "Маха-йога". Однажды, не­сколько лет спустя после её публикации, Шри Бхагаван натолкнул­ся на стих в Курма Пуране (2.11.7), в котором Господь Шива заявля­ет: "Та йога, в которой человек видит Себя, Атман, который есть Я, единое незапятнанное и вечное блаженство, рассматривается маха-йогой, подобающей Высочайшему Господу". Шри Бхагаван перепи­сал этот стих в Свою копию "Маха-йоги" в конце девятой главы. Во всех последующих изданиях "Маха-йоги" Шри Раманашрам воспро­изводит факсимиле этой записи.

Путешествие в тайную Индию (A Search in Secret India) - первая книга, из которой мир вне Индии узнал о Шри Рамане Махарши. Три главы этой блестяще, глубоко и с чувством написанной книги, посвящены непосредственно Шри Бхагавану и прямым пережива­ниям ее автора - английского журналиста Поля Брантона. Первое издание - 1934 год. Именно эта книга привлекла к Шри Рамане таких выдающихся "западных" учеников, как Алан У. Чадвик, С. С. Коган и других.

Само-Реализация (Self-Realization) - самая первая обширная био­графия Шри Бхагавана, подготовленная Б. В. Нарасимхасвами (ле­жащая в основе известной книги Артура Осборна "Рамана Махарши и Путь Самопознания", изданной на русском языке - [3, с. 24-284]). Первое издание вышло в 1931 году, задолго до того, как Учи­тель оставил тело (1950). Современные издания содержат эпилог, написанный С. С. Коганом.

Шри Рамана Гита (Песнь Шри Раманы) - поэма, которую написал Кавьякантха Ганапати Муни, замечательный поэт-импровизатор на санскрите и выдающийся ученик. В ней изложено содержание бе­сед автора и его собственных учеников со Шри Раманой (1913-1917). Поэма построена как священное Писание, как Бхагавад-Гита, и является шедевром духовной литературы. Русское издание содер­жит факсимиле почерка Шри Бхагавана, которым Он переписал по­эму. См. [4 ].

Комментарий на Сат-Даршанам (Sat-Darshana Bhashya) написал Капали Шастри, практиковавший поучения Шри Раманы и Шри Ауробиндо. Своим комментариям автор предпослал записи своих весьма интересных и глубоких диалогов со Шри Раманой, которые он вёл с 1912 года; часть их вошла в "Шри Рамана Гиту".

Писания и другие духовные тексты

Апарокша-анубхути (Незаочное постижение) - произведение Шри Шанкарачарьи. Русский перевод Д. Б. Зильбермана - "Незаочное постижение" - впервые опубликован в журнале "Вопросы филосо­фии" (1972, № 5).

Аруначала Махатмия (Слава Аруначалы) - выдержка из Сканда Пураны (раздел Махешвары, великого владыки, - Шивы) в про­славление Аруначалы, которую Шри Бхагаван перевёл с санскрита на тамильский в стихах.

Брахма-сутры - фундаментальный философский текст, принадле­жащий Бадараяне (приблиз. V-II вв. до н. э.), который наряду с Упанишадами и Бхагавад-Гитой входит в "тройной канон" Веданты [прастхана-трайя].

Бхагаватам, Шримад (Бхагавата-пурана) - одна из восемнадцати великих пуран, одно из основных священных писаний вишнуизма. Записана в IX-X вв. Содержит 18 000 строф.

Бхагавад-Гита (Песнь Господа) - религиозно-философская поэма, входящая в Тройной Канон Веданты. Построена в форме беседы между двумя героями эпоса Махабхарата - Арджуной (воином-принцем) и Господом Кришной (его колесничим) перед началом ве­ликой битвы. В этом центральном эпизоде эпоса (книга 6) Шри Кришна поучает Арджуну в йоге, дхарме и различных духовных путях.

Бхакта Чарита - житие 63 тамильских святых, написанное на санск­рите. Автором является Упаманью, мифологический мудрец, пере­дававший свои поучения устно. Всё запоминалось, а типографское печатание пришло гораздо позднее.

Английский перевод издан Шри Раманашрамом: Sivabhaktavilasam (as Narrated by Sage Upamanyu in Skanda Upapuranam), Sri Ramana­sramam, Tiruvannamalai, 2002.

Вивекачудамани (Бриллиант в короне различения) - классическое произведение Шри Шанкары (Ади Шанкарачарьи), представля­ющее собой (как писал Шри Рамана) "экстракт его комментариев к Тройному Канону Веданты, наставляющий искателей Освобожде­ния на истинный и прямой путь". См. [5; 8, с. 268-328].

Ведантачудамани (Бриллиант в короне Веданты) - тамильский адвайтический текст XVII в.

Вичара Сигара (Океан Исследования) - объемистое сочинение на языке хинди, посвященное анализу вопросов духовной практики. По просьбе одного из почитателей Шри Бхагаван сделал выдержки из перевода на тамили, озаглавленные Вичара Мани Мала (Гирлян­да драгоценностей исследования). Эта компиляция входит в состав Его "Собрания произведений". См. [5; 8, с. 339-354].

Дакшинамурти Стотра (Гимн Дакшинамурти) - Гимн Шри Шан­кары Дакшинамурти. Перевод Шри Бхагавана с оригинала на санс­крите входит в "Собрание произведений". См. [5; 8, с. 250-253].

Дэвикалоттара - произведение, входящее в одну из малых агам. Оно показалось Шри Бхагавану настолько важным, что Он в 1915 году, пребывая в пещере Вирупакша, по собственной инициативе перевёл его с санскрита на тамильский.

В Своём "Введении" Он пишет: "Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплы­вающих, в полном горя океане сансары и доставить их прямым путём к берегу Освобождения. Пусть все серьёзные искатели, сбитые с тол­ку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте при­мут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира". См. [5; 8, с. 228-247].

Йога-Васиштха - ведантический философский эпос, приписываемый Вальмики, автору Рамаяны, в котором мудрец Васиштха наставляет своего ученика. Раму (ок. 750). Содержит 32 000 стихов на санскрите. Сжатый текст содержит 6000 стихов (Лагху Васиштха).

Йога-сутры - основополагающий текст по восьмеричной йоге [раджа-йога], написанный мудрецом Патанджали (II в. до н. э.).

Кайвалья Наванитам (Сливки освобождения) - классическое про­изведение по философии адвайты, написанное на тамили.

Камба Рамаяна ("Рамаяна" Камбана) - тамильская версия санс­критской эпической поэмы, принадлежащая великому тамильскому поэту Камбану. Сюжет оригинала сохранён, но автор переработал поэму в духе вишнуитского бхакти. Камбан при жизни заслужил титул "Императора поэтов", а его "Рамаяна" по праву считается вы­дающимся явлением не только тамильской, но и индийской литера­туры. См. [10, с. 67-69].

Космическое сознание (Cosmic consciousness) - книга, вышедшая в начале XX века. В ней собраны описания различных духовных пе­реживаний.

Мандукья-карики - собрание стихотворных афоризмов, начинающе­еся с комментария на Мандукья упанишаду. Это главное произведе­ние Гаудапады, одного из непосредственных учителей Шанкары. Один из стихов Шри Бхагавана - перевод из комментария Гаудапа­ды на Мандукья упанишаду. В нём утверждается: "Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли, ни пути, ни дости­жения; такова конечная Истина". См. [5; 8, с. 194].

Махабхарата (Великое сказание о Бхаратах) - огромный индий­ский эпос, относящийся к первой половине I тысячелетия до н. э. Шестая книга эпоса включает в себя Бхагавад-Гиту.

Пуруша Сукта - знаменитый гимн "Ригведы". Отрывки из него еже­дневно исполняются в процессе пения Вед (ведапараяны) перед Са­мадхи Шри Бхагавана.

УКАЗАТЕЛЬ

Наставления Шри Бхагавана

А

абхьяса, 78, 104, 208, 268

аварана, 194, 244, 284

Авартапури, 370

авастхи, см. три состояния

аватары, 187, 278, 306

авидья, 64, 65, 194, 222, 242, 247

- разрушение её, 226

адвайта, её доктрина, 83-86, 108-112, 177-178

адвайта и двайта, 141

аджата-вада, 84, 111, 174

Адитья, 323

Айндава Упакхьяна, 578

акарма, 75

акаша, 164, 169, 206, 291-293

анахата, 103-104, 131

анитья и нитья, 51, 373

антахкарана, 95-97, 103, 193, 203

- подразделение на пять, 95-96, 239

Арджуна, 68, 148, 150, 193, 322-323, 355, 373

Ардханаришвара (имя для Шивы), 168

Ариянайналлур, 258

Аруначала (Гора) 153-154, 158, 160, 257-259, 370, 385, 390, 395

есть Мудрость (джняна), 258

закон, касающийся собственности на неё, 219

Освобождение для тех, кто живёт поблизости, 191-193

Аруначалешвара, 305

асана, 281-282

наилучшая, 267, 281-282

ативахика шарира, 244-245

Атман(истинная природа, Я)

включает не-Я, 315-319

внимание к Нему, 51, 134, 342

всегда существует, 212, 342-345

не является познающим или наблюдателем, 226, 280

Атма-видья (Познание Себя, Я, Само-реализация), 78-79

самая лёгкая вещь, 63, 78-79, 265

Атма-сакшаткара, 150, 240, 272

Ауробиндо, Шри, 233, 235, 236

ахам, 48, 49, 142,160, 247

ахамкара (ахамкрити), 247

ахам-спхурана, 66, 247

Ашваттхама, 165

Аштанга Хридайям (лечебник на языке малаялам), 58

Б

Бенарес (Каши), 328

значение смерти в нём, 192

Бог,

вера в Его руководство, 300-301

имеет ли форму? 88

молитва Ему, 298-299

природа Его, 173

работает через избранных людей, 299

Бог, Гуру и Я - тождественны, 66, 104-105, 106, 131, 143, 152, 222, 224, 230-231, 324

боги (небожители) всегда бодрствуют, 334

реальность их, 73

бодрствующее состояние, 199, 211

настоящее пробуждение (бодрствование), 197-198, 221

бодрствующий сон (джаграт-сушупти), 73, 171, 308, 317-318

Божественное Имя, 153, 158-159

Брахма, Творец, 170, 184, 243, 277, 334, 390

Брахмалока, 240, 242, 243, 247

Брахман, 95, 98, 235, 286, 294, 334, 364, 367

почему ОН стал Ишварой и этим миром, 173

брахман,

кто он, 299

брахмачарья, 165, 216

буддхи, см. интеллект

"Будь спокоен!" 38, 55, 66, 80, 202, 233, 317

бхакти, 262, 368-369

и джняна, 67-68, 88, 106, 141, 146, 180, 354, 368

бхума, 351

Бхуминатешвара Кшетра, 370

Бытие - это знание, 55, 65

В

Вайкунтха, 88, 178

вайрагья, 78, 112, 273

вак (речь), её части, 102

васана, 86, 87, 114, 154, 246, 330 -331

подъём её, 331

уничтожение её, 86-87, 244, 246

Веданта, 97, 108, 142, 197, 366

Вера в Божественное руководство, 300-301

виварта вада (теория ложного появления), 108

Вивекананда, Свами, 106, 148, 248

вийога, 287

Вирупакша (пещера), 181

Витхоба, бог, 91, 92

вичара марга, 93, 113

виджняна, 90-91

виджнянатма, 96, 286, 293, 333-334

Вират, 97, 286, 294, 332-333

Вишва, 332-335

вишварупа даршан, 79, 147, 148

Вишну, Господь, 71, 88,178, 260, 334, 346

видения, 91, 165, 186, 242, 341

время, 179, 213, 306, 345

и пространство, 90, 202, 306, 318, 334, 345, 353

вритти, 95, 343

вpummu-джняна, 343, 347

вьявахарика сатья, 110

Высшая Сила, 67, 105-106, 228, 232, 238, 298, 301, 336, 350, 363

Г

ганджа (гашиш), 267

Ганди, Махатма, 233, 235, 237, 251, 260, 361-362, 365

Гандхара, 204

Гаятри, 71, 312

Гималаи, 203

гуны, 96

Гуру,

есть Я, 105, 131, 152, 222, 225, 231, 323-324

Милость его, 248, 263

необходимость его, 63, 254, 346

нет различия между Богом и Гуру, 104-105, 106,152, 324

Гурумуртам, 182

Д

Дакшинамурти, 106, 142, 248, 279

Дарука (лес), 87, 247

двайта (двойственность), 141, 153, 159, 336, 352

делание, 55, 73, 127, 138, 223-224, 232, 259, 347, 355-356

действия, 184

виды их, 313-314

джаграт-сушупти, см, бодрствующий сон

джапа, 112, 123, 368

как выполнять, 312

джива, 133, 249, 280, 284-285

дживанмукта, 45, 50

описание, 164

джняна, 61, 78

джняна-йога, 146, 147, 355

джняна-марга, см. Путь Знания

джняни (Мудрец), 86-88, 223-224, 244-245

и аджняни, 84, 85, 313

и мысль, 104, 362

и прарабдха, 85

и проповедь, 223

и тело, 63, 84-85, 116-117,139

и ум, 132, 178

нельзя испытывать, 321

не затрагивается бедствиями, 128, 183, 212

поведение его, 164-165, 217-218

сравним с ребёнком, 123-124, 326

дивья чакшух, 68

дикша, см. посвящение

дришти-сришти-вада, 84, 90, 174, 266, 370

дришьянувидха самадхи, 94

Дурьодхана, 259

духовные практики,

зависят от предрасположенности человека, 301

духовный центр, 62

Дхармапутра, 259

дхира, 52

дхьяна, см. медитация

Дэваки, 329

Ж

желания

преодоление их, 99, 220-221, 250, 282, 288, 327-328

З

зависимость, 254

знание, 293

и неведение, 100, 352

И

"Идите обратно той дорогой, которой пришли", 360

иллюзия, 157-158

индивидуальность, 67, 132, 134, 157, 174, 217, 320 см. также отдельное бытие

есть эго, 135

любовь к ней, 39

утрата её, 39, 51, 55, 73, 127, 134, 153, 157, 159, 167, 168, 174, 229, 299

индивидуум (индивидуальная душа), 150, 254, 367 см. также джива

не реален, 106

индивидуумов нет в состоянии осознания, 198

Индия, 64, 203, 251, 277, 366

имена и формы, 49, 112, 118, 153, 158, 288, 366

интеллект, 200, 228, 336-337, 342, 359

то же самое, что ум или эго, 95-96, 193

интеллектуальное понимание,

необходимость его, 301

ислам, 88

Ишвара, 87, 91, 111, 173, 286, 293, 334

Ишваро-гурур-атмети, 222, 324

Й

Йога (раджа-йога), 207, 261

йогабрашта, 281

йога-марга, 102

К

Кайлас(а) (гора), 531

Кали, 295

Камалалая (Тируварур), 192

карма, 84, 206, 214, 246, 347

чья карма? 155, 227

карма-йога, 137, 155, 354-356

Карна, 346

Кешава (имя Шри Кришны), 153, 158

кастовые различия, 235-237

концентрация, 65, 104, 266, 331

ума необходима, 71-72, 112

космический, или вселенский, ум, 239, 266

коши (оболочки), 339

крамамукти, 243

Кришна, Шри, 68, 89, 150, 165, 184, 193, 217, 256, 261, 322-323, 341, 355, 373, 383

кундалини, 46, 95, 102, 194, 330

Л

лока,

есть то, что видится, 247

личность, 54, 55, 130,185, 186, 310

любовь, 200, 338

М

Майтрейя, 337

майя, 111, 142,157,187, 199, 286

мантра, 294

джапа, 255, 312

мауна, см. Молчание

махат, 268, 279

махавакьи,

с пятью словами, 241

медитация [дхьяна], 38, 71, 72, 93, 171, 208, 266-267, 287

межбровье,

концентрация на этой точке, 266-267

Милость, 48, 55, 67, 83, 104, 106, 131, 255, 337, 341

мир, 82, 154-155, 157, 168-173, 210-213, 284, 316

войны в нём, 170, 211

восприятие его после Реализации, 82,154, 175, 206, 213, 291

его существование в глубоком сне, 170, 172-173, 210-211, 316, 353-354

бедствия в нём, 213

как его видеть в качестве Бога (Брахмана), 158

есть продукт ума, или эго, 61, 82, 130, 154, 155, 170, 206, 210, 245, 266, 332

не видим, когда Я видимо, 82, 154, 175, 266

не является внешним, 195, 210, 262

реальность его, 52, 76, 108-109, 154, 157, 169, 246, 353

служение ему во имя покоя, 170

это мысль, 169, 170, 172,174,197, 210, 282, 319, 320, 354

Миссия Рамакришны, 222-223

мокша, см. Освобождение

молитва Богу, природа её, 298-299

Молчание, 107, 142, 155, 164, 238 см. также Тишина

Муктинатх, 351

муладхара, 102

мысли,

нереальны, 191

Н

нади (каналы, упомянутые в Писаниях), 95, 194, 329-330

На кармана (о переводе этого отрывка из Упанишад), 240, 242-244

нама-джапа, 255

намаскар,

смысл его, 67, 264, 367-368

неведение, 100, 194, 282-283, 352

нереально, 64-65, 222, 323

непротивление, 247

"не это", см. нэти-нэти

нидидхьясана, 49, 112, 268, 363-364

нирвана, 118

нирвикальпа самадхи,

длится не дольше 21 дня, 95

нишкама карма, 229, 254, 288, 355-356

нэти-нэти, 69, 340

О

обязанности, 80, 155-156, 273, 373

объекты

нереальны, 104,154

являются творениями ума, 206, 207

Освобождение, 60,189, 262, 265, 369

отдача (подчинение) себя, 41, 51, 55, 67-68, 105, 129, 144-146, 160, 167, 180, 191, 232, 251-252, 274, 299, 306

отделённость, 63, 100, 167, 174, 367-368

отдельное бытие, 167,168

отождествление с телом [дехатма-буддхи], 41, 48, 53, 54, 56, 64, 69, 79, 84, 85, 95, 100, 107, 159, 167, 180, 186, 205, 210, 218, 223, 231, 239, 261, 272, 275, 282, 289, 313, 316, 320, 323, 330, 350, 372

П

парабхакти, 611

парамартхика сатьям, 110

паранади, 102, 131, 194, 330

Парвати, Богиня, 257, 387

паринама вада (теория эволюции или преобразования), 357-358

перевоплощение, 281, 356-358

переходное состояние

между глубоким сном и бодрствованием, 239, 244-245, 317-318, 342

Покой, 170-171, 203

полемики, 96-97, 137, 284-286

посвящение, 106, 142, 238, 248

взглядом, 106, 238, 248

касанием, 106, 238, 248

мыслью, 106

рукой, 106

Тишиной, 238

почитание изваяний, 88

праджня, 286, 335-336

пракрити, 130

прамада (невнимание)

есть смерть, 94

пранаяма, 45, 71, 72, 116-117, 159, 256, 330

связь между дыханием и умом, 45

виды её, 159

прарабдха, 84-85, 129

прасад, 83

пратибхасика сатья, 110

пратьякша, 82-83, 166-167, 186, 225-226, 363, 365

причина и следствие, 358-359

правильное и неправильное, 171

прогресс, 352

прошлые жизни, 265-266

Пурушотамма, 130

пуджа, ценность её каждодневного выполнения, 271

Путь Знания,

отличен от Йоги (раджа-йоги), 102

пять состояний, 342

Р

Равана, 128

раджа-йога, 147, 218

Рама, Шри, 128, 150,160, 256, 295, 346, 364

Раманашрамам, Шри, 259

Рама -джапа, 295

история царя, безмолвно выполнявшего эту джапу, 160-161

распятие, 101

Реальность, 54, 69,142, 232, 234, 339, 357

вечна и неизменна, 76, 357

есть Единство, не разнообразие, 54

превосходит субъект и объект, 76, 226

реформа (социальная), 235-237, 251

рождение, 133, 212

Рудра, 334

С

Сабданувиддха самадхи (связанное со звуком), 289

савикальпа самадхи, 93

садйомукти, 243

садханы, 104, 287

их объяснение, 363-365

садху, 50, 205

влияние его, 205

самадхи, 73, 119, 182,183, 255

виды, 93-95, 119

природа его, 73-74, 93-95, 304-305, 329

Само-исследование

метод, 66, 93, 94, 98, 135, 138, 145-147, 174, 206-209, 249-251, 260, 301, 316-318, 330, 336-337

Само-реализация,

делает других счастливыми, 304

и удаление неведения, 54

не является чем-то новым, 151, 205, 208-215, 307-308

осуществляется только в состоянии бодрствования, 317-318

помощь хороших мыслей, 40

препятствия к ней, 44, 148, 166-167, 186, 268-270

прогресс в ней, 134

решает все проблемы, 264

состояние после нее, 155-156

является самым лёгким делом, 63, 79, 265

не может быть форсирована (при отсутствии готовности), 269-270

самоубийство, 40, 261

самьяма, 205, 332

Санака, Санандана, Санаткумара, Санатсуджата, 277

санкхья-йога, 89

санньяса,

признаки её, 134, 259, 290-291

сарвадхикари, 219, 265, 348

Сат-санг, 180, 205, 229

саттвическая пища, 131, 216, 267

саттвический ум, 283

Сат-Чит-Ананда, 245, 274

сахасрара, 102, 103, 330

сварадж, работа для него, 229-230

свидетель (сакши), 183

свободная воля и судьба, 46, 132

святые, контакт сними,

статья в журнале The Vision, 175-177

замечания Бхагавана об этом, 177

священные водоёмы (на Горе), 219

сексуальные мысли, 263

семья,

отношение к ней, 253

Сердце, 95, 102, 103, 105, 113-116, 120-121, 131, 143, 194, 195, 239, 290, 329-334

есть Атман, 115-116, 233

медитация на Нём, 115-116

сиддхи

[оккультные силы; сверхобычные силы], 165, 186, 232, 260, 332

Сикхидхваджа, царь, 117, 303-304, 363

сила воли, 129, 131

сила ума, 130, 364

Сита, 128

Сканда, 383, 386, 387, 391

Скандашрам, 181, 333

смерть,

страх её, 212, 275, 280-281

состояние после неё, 133

сновидение,

природа этого состояния, 111-112

различие между ним и бодрствованием, 107-108, 213

сознание, 39-40, 166, 172-173, 295-296

едино, 156, 295-296

Абсолютное, 126-127, 295-296

отражённое, 82, 195, 222-223, 239, 245, 274, 284, 330

сияет само по себе, 295

космическое, 203, 239, 244, 268

умственное сознание и Я-Сознание, 242

сомневающийся, 337

сон глубокий, без сновидений, 44, 64, 69, 73, 170, 172-173, 210-211, 242, 249-250, 314-318, 334-336, 354

сохам, 38, 39, 55, 307-308

социальная реформа, 234-235, 251

спарша дикша, 106

способ

есть только один, 260

(ов) два, 67, 106, 167

спхурана, см. ахам-спхурана

сришти-дришти-вада, 84

страдание (боль, несчастье), 44, 262, 349-350

страсти, сдерживание их, 252-253

Субрахманья, Господь, 386

субъект и объект, 76, 89, 93, 108, 116-117, 118, 134, 147, 154, 166, 172-173, 222, 226, 228, 235, 248, 276-277, 342

сукшма шарира, 244

сушумна (нади), 102, 131, 194, 329-330

сушупти, см. сон глубокий, без сновидений

Счастье, 47, 48, 177, 178, 338, 349-350

Т

тайджаса, 286, 334-335

Тантра, 133

танха, 99

тапас,

сам по себе - продвижение вперёд, 112

таттвы, 98

Тат-твам-аси (Ты еси ТО), 352, 364

творение, 84, 89-90, 109-111, 174-175, 266, 369-370

цель его, 75, 320

это мысли, 321

тело,

это мысль, 180

это проекция ума, 99,100

нереально, 48

и боль, 41, 43-44

забота о нём, 214, 340

телесное сознание, 39-40, 119

Теософское общество, 63, 118-119

Тируваннамалай, 56, 74,182, 230, 257, 373

девять дорог к нему, 289

Тируварур, 192

Тируведагам, 124

Тирувудал Утсавам, 305

Тиручули (место рождения Шри Раманы),

происхождение названия, 370

Тишина, 87, 106-107, 119, 142, 155, 168, 172, 188, 278, 299, 317

транс, см. самадхи

триады (трипути), 55, 76, 168, 226

Тривандрам, 140

три состояния, 52, 108-109, 197, 200, 211-212, 313, 315-318, 333-336

они нереальны, 334

У

удасина (безучастность), 373

удовольствие и боль, 44, 183, 262, 274, 327-328, 338

ум, 44-45, 46, 199, 200, 206, 207, 268

есть отождествление с телом, 160

есть эго, 46, 96, 100, 130, 160,193

и местонахождение искателя, 46-47

исследование его, 45

контроль и сдерживание его, 98, 105-106, 206-207, 271

не является Сознанием Я, 242

не существует, 136

обращение вовнутрь, 228

функции его, 44-45, 96

Ума (другое имя богини Парвати), 168

упадхи (ограничивающие наложения), 76, 142, 296, 308

упасана, 61, 290

Ф

философия, 96-97, 300

Х

хатха-йога, 71, 301, 339-340

Хираньягарбха, 97, 214, 286, 293-294, 334

Хираньякша, 370

хридайя, 196

христианство,

объяснение символов, 101

сущность христианства, 238

Ц

Царство Божие, 172, 197-199, 213, 319

целомудрие, 216

Ч

чакшу дикша, 106

чёрная магия, 246, 247

Чидамбарам, 79, 192

чинтамат, 117

читта шуддхи, 288

Чудала, царица, 117, 118, 303, 363

Ш

шайва-сиддханта, 39, 142

шакти, 157, 160, 184, 259

шактипата, 98

Шива, Господь, 39, 71, 87-88, 137-138, 165-168, 192, 219, 257, 259, 277-278, 371, 383, 389

шравана, манана, нидидхьясана, 48, 268, 364

шраддха (вера), 83

Шри Чакра, 118

Шива вишишта-адвайта, см. шайва-сиддханта

Шулапури, 370

Э

эволюция, 108, 356-359

эго, 64, 67, 99-101, 105, 227, 322

есть коренная мысль, 46,194

есть "я"-мысль, 135

есть ум, 46, 96, 100-101,193-194

нереально, 325

не существует, 64-65, 328

подъём его, 54-65, 96, 193-194, 227, 282, 322, 325-326

как уничтожить его, 328

экаджива-вада (теория того, что джива только одна), 110, 272, 280

Ю

югапат-сришти, 90, 369-370

Я

"Я" (от ограниченного ложного "Я" ["я"] к бесконечному истинному "Я" [Я]), 142, 145, 175, 211, 250-251, 312, 350, 360, 364-365

"Я есмь", 65, 93, 148, 166, 200, 233, 266, 308

"Я есмь Брахман" [Ахам Брахмасми], 364, см. также сохам

Я (истинное "Я", "Я есмь") есть имя Бога, 153, 158-159, 247-248, 288, 294

"Я есмь то Я ЕСМЬ", 39, 55, 66, 141, 166, 233, 308

"Я-Я", 45, 66, 401, 402

"я" (ложное "Я", эго) должно умереть, 51, 281

"Я есть тело", 84, 99-101, 135, 159-160, 201, 212, 218, 261, 275, 350

"я" и "мое", 288

Яма, бог, 307

"я"-мысль, 79-80, 292, 362

Шри Бхагаван

наблюдает термитов, пауков и ос, 296-297

и мёртвый мальчик из Гунтура, 42-43

и вещество, вызвавшее галлюцинацию, 57

и Джада Падманабхавасвами, 57

в храме Патала Лингама, 57, 313

в пещере Мангового Дерева, 57

скрытно идёт в Великий Храм, 58

под деревом в храме, 58

и лекарства, 58-59

и пастушка, 60-61

и дама из Махараштры, 69-70

и девочка, 70

и подарки, 90

и его переживание Сердца, 115, 120, 121

и мальчик, которому он дал пощёчину, 121-122

выливание на него сока кокосового ореха, 122-123, 280

и головная боль, 126

и воробьи, 353

и кушетка в Холле, 366

Произведения Шри Бхагавана

Кто я?, 310, 343

Открытая Истина, см. Сорок стихов о Реальности [Улладу Нарпаду]

Песнь об аппаламе [Аппалапатту], 163

Познание Атмана [Атма-видья], 78-79, 82, 168-169, 293

Пять драгоценностей Аруначале [Аруначала Панчаратнам],

объяснение строфы 1, 153-154

Сад Видья, см. Сорок стихов о Реальности [Улладу Нарпаду]

Само-исследование [Вичара Санграха], 268

Свадебная гирлянда посланий Аруначале [Аруначала Акшара Манама­лай], 155

Сорок стихов о Реальности [Улладу Нарпаду], 39, 130, 247

стих 1 Благословения: 234, 274, 353

стих 2 Благословения: 274-275

стих 2: 143

стих 3: 276-277

стих 4: 88, 91, 259

стих 12: 292-293

стих 13: 283

стих 15: 327, 359

стих 17: 85, 308

стих 19: 132

стих 24: 96,135, 322, 325

стих 25: 325, 328

стих 33: 283

стих 36: 307-308

стих 38: 84,138,151, 232, 347

Суть Наставления [Упадеша Ундийяр], 76, 80, 156, 182

Упадеша Сарам, см. Суть Наставления

Произведения о Шри Бхагаване и Его наставлениях

"Маха-йога" (книга о философии Пути Шри Раманы), 156-157

Путешествие в тайную Индию (A Search in Secret India), 220

Само-реализация ("Self-Realization"; биография Шри Бхагавана), 57, 115, 121

Cam Даршана Бхашья (Комментарий на Сат-Даршанам), 157

Шри Рамана Гита, 95, 114, 290, 332

Писания и другие духовные тексты

Айтарея упанишада, 91

Апарокша-анубхутпи (Незаочное постижение), 339

Аруначала Махатмиям (Слава Аруначалы), 181, 192, 258

Атма Видья Виласа, 73

Библия, 39, 55, 132, 148, 198, 319

Брихадараньяка упанишада, 40, 229, 247-248, 281, 337

Брахма-сутры, 108

Бхагаватам, Шримад, 372

Бхагавад-Гита, 43, 68, 76, 78, 89, 107, 125, 130, 140, 147, 148, 150, 184, 191, 228, 271, 287, 314, 337, 355-356, 361, 366-368

Бхакта Чарита (работа мудреца Упаманью), 258, 305

Веданта Чудамани, 164, 333

Вивекачудамани, 120, 141, 337, 343

предисловие Шри Бхагавана к этой работе, 47-50

Видение (The Vision), 47, 152, 175, 209, 294

Buчapa Сагара, 44

Гарбха упанишада, 329

Дао Дэ Дзин (произведение Лао-цзы), 305

Дакшинамурти стотра, 123, 277

объяснение, 277-279

Дэвикалоттара, 246

Индийская философия, 107

Йога-Васиштха, 117, 131, 154, 221, 245, 246, 248, 332, 364

Йога-Сутры, 141, 205

Кайвалья Наванитам, 63, 131, 246, 343, 369

Камба Рамаяна, 124, 125

Космическое сознание, 39

Лалита Сахасранама, 131

Мандукья-карики, 348, 371

упатшада, 241

Махабхарата, 184

Махараджа Тураву, 366

Прабуддха Бхарата, 98

Пуруша Сукта, 367

Пураны, 89, 121

Современное психологическое обозрение (Modern Psychological Review), 101, 114, 131, 290

Тайттирия ушнишада, 185

Упанишады, 89, 121, 157, 195, 243, 333, 361, 365

Трипура Рахасья, 332

Хариджан, (журнал), 42, 361

Шивананда-лахари (Волна блаженства Шивы), 136, 138

Древние святые и Мудрецы

Аппар, 168, 242

Вальмики, 124

Васиштха, 61, 150, 364

Вирупакши Дэва, 219

Вишвамитра, 128

Вьяса, 87, 88, 386

Гаудапада, 108-109

Гаутама, 87, 370

Гора Кумбхар, 92

Гуха Намашивайя, 219

Джанака, царь, 51, 61, 87, 88

Каундинья, 370

Лао-цзы, 305

Маниккавасагар, 73, 168

Маркандея, 137

Моисей, 233

Намах Шивайя, 158

Намдэв (Намадэв), 91, 92, 153, 158-159, 260, 294

Наммальвар, 161

Нанданар, 79, 220

Пангуни, 181

Патанджали, 141, 205

Рамануджа, 141

Самбандар (Тирунянасамбандар), 124, 242, 257-258

Сократ, 372

Таттварайя, 365

Таюманавар, 299, 307, 262

Тукарам, 260, 294

Тулсидас, 124, 260

Тьягараджа, 159-160

Тереза, 98, 120

Христос, Иисус, 101, 148, 197

Шанкара, Шри (Ади Шанкарачарья), 47-50, 108, 109, 141, 278, 348, 355, 386

Шука, 87, 88,165

Посетители, преданные и ученики

Айяр, К. С. Н., 39

Айяр, Т. К. С., см. Сундареша Айяр, Т. К.

Айясвами, 181

Анантачари, г-н, 307

де Акоста, Мерседес, 289-290, 298

Аллисон, г-жа, 170

Аннамалай, 181

Аннамалай Свами, 259-263, 265, 268, 307

Аруначалам, Н. С., 114

Баджадж, Джамналал, 227-230

Бейтман, г-жа, 311, 313-319

Бозе, А., 39, 82, 197

Брантон, Поль, 60, 208, 220, 246, 252, 304

Бриджнараян, г-н, 152

Вайдьялингам, г-н, 183

Васудэва Шастри, 121

Венкатакришнайя, г-н, 312

Венката Рао, д-р, 87, 128

Ганапати Муни, см. Кавьякантха Ганапати Муни

Ганапатрам, г-н, 208

Гаскью, г-жа, 202

Гезер, д-р, Эмиль, 310

Гонгриджп, г-жа, 98

Гупта, В., 247-248

Дандапани, 101

Дас, г-н, (из университета в Аллахабаде), 131

Дафф, Грант (Эйнсли Дуглас), 140, 156-157, 159, 160

Джада Падманабхасвами, 57-58

Джексон, Уорд, 324-325

Дженнингс, Рурна, 40

Джинараджадаса, г-жа, 63, 198-199

Джонс, д-р Стенли, 196-199

Додвелл, г-н, 62

Додвелл, г-жа, 62, 69

Дхар, г-н, 170

Дхар, г-жа, 173-174, 178, 180

Дхар, Бала Как, пандит, 271

Кавьякантха Ганапати Муни, 61, 62, 114, 237, 266, 330, 379-381

Келли Хак, 351

Коган, С. С, 101, 118

Крайг, г-жа, 170

Кришнамурти, г-н, (из Андхра-Прадеш), 112

Кунжу Свами, 127

Локешананда, Свами, 84, 90, 93, 95

Лори, Дж. М., 231-233

Лоуман, г-н, 248

Мадхавасвами, 58, 353

Молле, мадемуазель Паскалине, 220, 311

МакИвер, 238, 245, 246, 274

Малавийя, пандит, 361

Махараджа Майсура, 74

Махараджа Траванкора, 74

Машрувала, Кишорелал, 216-218

Мерстон, мисс, 343

Миис, Г. X., 140, 209

Мудальяр Свами, 60-61

Муруганар, 79, 168, 203

Нараяна Айяр, 306

Нараяна Редди, 115

Наяна, см. Кавьякантха Ганапати Муни

Ниранджанананда Свами (младший брат Шри Бхагавана), см. сарвад­хикари

Падананда, Шри, 59

Паланисвами, 121, 181

Панде, д-р, 204

Панналал, 152

Паркхи, 60

посетители из Пенджаба, 188

Радж Кришна, 341

Раджендра Прасад, Шри, 227, 230, 233

Рамайя, йогин, 184-185

Ранганатха Айяр, 277, 281

Рангасвами Янгар, 59, 333

Сатьянараяна Рао, 348-349

Ситарамайя, 205

Сомасундара Свами, 291-294

Сомерсет Моэм, писатель, 264-265

Суббарамайя Г. В., 61, 123, 307

Субраманья Айяр, 51

Сундареша Айяр, Т. К., 239, 241

Сурьянараяна Шастри, С. С, 168

Тирумалпад (из Ниламбура), 78

Томас, (проф. санскрита в Оксфордском университете), 140-141

Томпсон, 366

Умадэви, мисс, 165

Фридман, Морис, 70, 209

Хагэ, г-н, 298

Хёрст, г-жа, 170

Хик-Ридинг, г-жа Дж., К. С, 302, 314, 323-324

Чадвик, А. У., 198-199, 240, 242, 264-265, 369

Чопра, г-н, 294, 300

Шарма, К. Л., 168, 277, 352, 354

Шаманна, г-н, 67

Шанмугхам, Г., 50

Шастри, В. Г., 277, 289

Шивапракашам Пиллай, 347

Другие люди

Ауввеияр (Аввай), 122

Амритананда, 361

Бозе, Дж. К., 80

Брукс, Ф. Т., 140

Говинда, йогин, 361

Дадабхай Наороджи, 230

Кришна, С, 47

Могилевер, О. М., 392, 470, 476, 477

Мехер-Баба, 125

Нараяна Гуру, 361

Ньютон, 87

Радхакришнан, Сарвепалли, 107-108, 109, 141

Раман, К. В., 81

Раманатхан, Шри П., 361

Рама Тиртха Свами, 277

Рамдас, Свами, 175

Селькирк, Александр, 178

Семенцов, В. С, 140

Суббайяр, 126

Теланг, 140

Тибо, 140

Форбс, Розита, 177

Шелли, поэт, 42

Эйнштейн, 87

Сравнения, рассказы и притчи

блуждающий бык и ум, 270

Брахма и Яма, 307

бумага и буквы на ней, 167

видение солнца, 55, 283

воды, возвращающиеся к источнику, 100

вор в Мадурае, действовавший как полицейский, 328

вращающийся волчок, 305

выливание спирта и бензина на пламя, 220, 253

высокомерный министр, 269-270

глаз вороны, 261

глаз змеи, 261

гусеница и эго, 333

девочка, спасённая от грабителей, 182

демонстрация кинофильма, 52, 82, 114, 155, 157-158, 167, 172-173, 183, 187, 211, 223, 284, 313, 318, 331, 352, 372

десятый человек, 225, 346

дитя, спящее во время кормления, 184, 314

друг жениха, 325

друзья, спящие бок о бок, 84, 224-225, 314

железный шар, воссоединяющийся с исходной массой железа, 103

занятие живописью и холст, 339-340

змея и верёвка, 108, 291

золото и украшения из него, 100, 135, 366

Кадувелли Сидхар, рассказ о нём, 162-163

камень, брошенный в воздух, 100

корова и колышек, 333

кристалл, расцвеченный его фоном, 103, 330

Куппу Айяр, рассказ о нём, 182

лучи луны под кронами деревьев, 335

мираж, 109

мотыльки, 333

ожерелье, которое носят на шее, 42, 215, 225, 319

оса и гусеница, 296-297

отождествление посредством Молчания, 340-341

отражение в горшке, 103, 279, 291, 330

отражение в зеркале, 154, 158, 245, 278, 291

Парикшит (царь), история о нём, 165

пассажир в поезде и багаж, 106, 232, 313

возница, спящий в движущейся телеге, 314

погоня за тенью, 207

погружение в воду и погружение вовнутрь, 159

попытка пересечь реку, сидя на спине аллигатора, 100

приманка, 107

принятие лекарства без мысли об обезьяне, 307

пузыри и океан, 344

передвижение на транспортном средстве, 313, 318, 373

река после впадения в океан, 266

рога зайца, 249

родители, горюющие о живом сыне и радующиеся за умершего, 328

рыбаки, 297-298

семя и дерево, 154

слон и дерево, из которого он выточен, 273

слон и лев, 105

слон и цепь, 117

сновидение, 108, 111, 154, 169, 195, 223, 266, 279, 284, 344, 358, 369

сон, в котором видят умершего отца, 111, 266

сон и пробуждение в испуге, 266, 346

собака и камень, из которого она сделана, 273

солнце и действия в мире, 183, 191

солнце и луна, 114

солнце и темнота, 55, 65

столб, который принимают за привидение, 325

сын бесплодной женщины, 108

Тируваннамалай, вопрос о пути к нему, 56

хлопок и одежда из него, 167, 201

хобот слона, 261

человек, думающий: "Я-человек", 302, 307-308

человек, находящийся под водой, 97

человек, оставленный в лесу, 204

человек с тремя жёнами, 85

фигура в основании башни храма (гопура танги), 105-106

КРАТКИЙ ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ШРИ РАМАНАШРАМУ

Введение

Шри Рамана Махарши, возможно, уникален в наше время, яв­ляясь совершенным воплощением конечной истины Само-реа­лизации. Мудрец с Аруначалы говорил очень мало, а писал ещё меньше, предпочитая общаться в Тишине, такой глубокой, что она привлекала ревностных искателей со всех уголков мира.

В 16 лет, школьником, Он испытал спонтанное духовное про­буждение, которое было необратимым и полным. Оставив семью, Он отправился к Аруначале - своему Отцу, почитаемому с древ­них времен как Шива, проявленный в форме священной горы. Всю оставшуюся земную жизнь Он никогда не покидал Аруначалу.

Погружённый в блаженство, никому не известный юноша пре­бывал в различных храмах и святынях у подножия горы. После этого Он более 20 лет жил в пещерах на нижних склонах своей любимой Аруначалы. Небольшая группа последователей собра­лась вокруг Него, в том числе и Его мать. В 1922 году она остав­ляет тело и её хоронят у южного основания горы. Вскоре после этого Шри Рамана остается там жить и возникает Шри Раманаш-рам.

Бхагаван был доступен каждому 24 часа в сутки. Его чувство равенства было абсолютным. Мир и сияние Его Присутствия были прямым указателем к естественному состоянию в Сердце всех существ.

В 1950 году, незадолго перед тем как оставить тело, Махарши заметил: "Они говорят, что я ухожу, но куда я могу уйти? Я - здесь". Отвечая истине, Его слова, Его живущее Присутствие продолжает и сегодня активно направлять зрелые души к Сво­боде.

Шри Раманашрам сегодня - цветущая гавань Мира. Духовные искатели со всего мира продолжают собираться у подножия Аруначалы, Горы Блаженства, чтобы впитывать её вневременную атмосферу, обращаться вовнутрь и переживать покой простого Бытия. Шри Раманашрам - духовный дом для серьезного устремленного, того, кто принял Освобождение своей Высочайшей Целью и ищет Милости и поддержки Учителя на своем пути. На таких практиков, желающих посетить Шри Раманашрам, и ори­ентирован весь нижеследующий материал.

Садхана на Святой земле

В Ашраме нет духовного руководителя в человеческой форме. Присутствие Шри Раманы настолько мощно и всепроникающе, что было бы излишним иметь здесь какую-либо личность в каче­стве Гуру. Наставления по медитации даны в Его изречениях и написанном, а духовная поддержка и руководство приходят не­посредственно от Него. Присутствие Махарши чувствуется везде, святыни Ашрама и сама его земля излучают магнетизм вечной Истины. Для паломников нет жестких режимов ежедневного по­ведения, и обстановка даёт каждому свободу заниматься своей собственной духовной практикой.

Святыни и достопримечательности

Старый Холл (The Old Hall): Бхагаван жил здесь и принимал посетителей более двадцати лет. Сегодня любовно поддерживает­ся как место медитации, где почитатели сидят в ненарушаемой Тишине.

Храм Самадхи Бхагавана и Храм Матери (Bhagavan's Samadhi Shrine; Mother's Shrine): здесь ежедневно проводятся тра­диционные пуджи, это также место празднеств и многолюдных встреч почитателей по особым случаям. Утром и вечером мальчи­ки-брахманы из школы Вед при Ашраме поют Гимны перед Самадхи Бхагавана. Прекрасная садхана - совершать прадакши­ну (благоговейно обходить по часовой стрелке) вокруг Самадхи Бхагавана и Святыни Матери (Её Самадхи).

Место Нирваны (Nirvana Room): здесь Махарши провел Свои последние земные дни и достиг Маханирваны 14 апреля 1950 года.

Аруначала: непосредственно за территорией Ашрама Аруна­чала спокойно поднимает свою величественную главу. Каждый вечер почитатели сидят на валунах или в расщелинах скал и на­блюдают великолепный закат.

Скандашрам (Skandashramam): пещера на восточном склоне Аруначалы, спрятанная в замечательной по красоте шапке деревь­ев. Здесь Бхагаван жил с 1916 по 1922 год. В пещере можно меди­тировать. Со смотровой площадки открывается прекрасный вид на город Тируваннамалай и Великий Храм Господа Аруначалешвары.

Пещера Вирупакша (Virupaksha Cave): возможно, лучшее из всех мест для медитации, вибрирующее священным слогом ОМ. Здесь Махарши жил с 1899 по 1916 год.

Гирипрадакшина: вневременной благоговейный обход вокруг Аруначалы, Горы без начала и конца. 13-километровая дорога изо­билует многочисленными святынями, храмами, водоемами, тогда как всё новые и новые очертания Аруначалы постоянно открыва­ются с правой стороны, стороны Сердца. Бхагаван всегда поощрял посетителей выполнять гирипрадакшину, во время которой почита­тель осознаёт Присутствие Аруначалешвары и Его Руководство.

Великий Храм (The Big Temple): величавый храм Аруначалеш­вары, кульминация золотого века строительства, самый большой храм Шивы в мире. Это - сердце Тируваннамалая; его святые пространства в течение столетий служили домом непрерывающей­ся линии святых. Бхагаван жил здесь несколько месяцев сразу после своего прибытия к Аруначале в 1896 году.

Библиотека (имени) Столетия Шри Раманы (Sri Ramana Centenary Library): одна из наиболее богатых коллекций духовной литературы, содержащая более 25 тысяч томов на языках Индии и европейских. При жизни Бхагаван Сам переплетал книги и вни­мательно следил за ними.

Магазин книг и сувениров (Book-Depot): полный спектр Рамана-литературы - Его оригинальные произведения, биогра­фии, комментарии и воспоминания. Также широкий выбор фото­графий, сувениров, аудиокассет с Рамана-музыкой и видеофиль­мов: "Мудрец Аруначалы" (в том числе и на русском языке), "Архивные фильмы 1935-1950 годов", "Гуру Рамана", "Гирипра­дакшина вокруг Аруначалы", "Вечный Свет".

Праздники

Рамана Джаянти: декабрь - январь. День рождения Махарши, отмечаемый большим сбором семьи Его преданных, утончённы­ми пуджами, праздничным угощением для всех, Рамана-музыкой, показом видеофильма - в знак преданности Бхагавану, как это и было при Его земной жизни.

Махашиваратри: февраль - март. Исключительно благо­приятная для духовного усилия Великая Ночь Шивы, когда Он проявился перед спорящими Брахмой и Вишну как бесконечное сияние Света, напоминая им об окончательной Реальности, свя­щенный символ которой и есть Аруначала. Отмечается всенощ­ным бодрствованием, повторением мантр, обходом вокруг Горы и посещением Великого Храма.

Шри Видъя Хаван: март. Почитание Божественной Матери огнём, длящееся весь день и завершаемое процессией вокруг свя­тынь Ашрама.

Арадхана Бхагавана: апрель - май. Годовщина Маханирваны Шри Бхагавана; второй по важности день в Рамана-календаре, отмечаемый специальными пуджами, праздничным угощением преданных и садху.

Прибытие Шри Бхагавана к Арунагале: 1 сентября. Отме­чается как большой праздник.

Наваратри: сентябрь - октябрь. Десятидневный фестиваль в честь Божественной матери. Последний день знаменует победу Света над Тьмой.

Картикай Дипам: ноябрь - декабрь. Это, возможно, наибо­лее зрелищное и трогающее душу событие года. На вершине Аруна­чалы жрецы Великого Храма в 6 часов вечера по местному времени зажигают Сигнальный Огонь - символ отбрасывания идеи "Я есть тело" и погружения ума в Сердце для осознания истинного Я как недвойственного Бытия и Света всего существующего. Незадолго перед этим мгновением все ашрамиты и паломники созерцают вер­шину Горы и поют Гимны Аруначале, собравшись около большо­го пламенеющего факела, символизирующего Свет Атмана. После ужина - гирипрадакшина, сопровождаемая руководящим Светом на Вершине.

Климат

В основном сухой и жаркий. Удобна легкая одежда из хлопка.

Лучше всего посещать Шри Раманашрам зимой. Собственно "сезон" начинается в ноябре, когда завершаются муссонные лив­ни, и длится до начала - середины февраля. Утром и вечером - прохладно, днем - замечательнейшая погода.

Начиная с марта теплеет, апрель - май - самые жаркие меся­цы, которые переносятся тяжело даже ашрамитами (температура плюс сорок пять - не редкость). После июня жара спадает. В октябре - ноябре идут сильные ливни, но погода еще теплая. Зонтик необходим.

Дорога в Шри Раманашрам

Приземлившись в аэропорту Дели, надо взять багаж и обме­нять валюту на рупии уже в аэропорту. Далее нужно добраться до Ченная [Chennai] (ранее Мадрас). Из Дели туда идут два экспрес­са с вокзала, именуемого "Нью Дели":

Tamil Nadu Express (отправление около 22.00);

G.T. Express (отправление около 18.40).

В Ченнай (Мадрас) оба экспресса приходят рано: в 7-8 часов утра.

Билеты можно приобрести непосредственно в аэропорту или на вокзале ("Нью Дели"; на втором этаже, в бюро для иностранцев). Билет второго класса [Second Class Sleeper] стоит не дороже $10.

Как добраться из аэропорта Дели до ж/д вокзала "Нью Дели"? Можно воспользоваться рейсовым автобусом (слева от выхода из аэропорта) или взять моторикшу. От автобуса ещё придется доби­раться до касс по переходу над путями, а рикша доставит прямо к кассам.

Если из Дели не удастся уехать в тот же день, то ночь можно провести в одной из дешёвых гостиниц у вокзала, в районе базара (надо перейти площадь, улицу и свернуть направо).

Следующий этап - автобус из Ченная до Тируваннамалая. Нужно взять рикшу, добраться до расположенной достаточно далеко новой большой современной автостанции и сесть в автобус 122-го мар­шрута. Автобусы ходят часто, но лучше ехать прямым ("Point to Point"), который ходит ежечасно. Билет (в рупиях) стоит порядка одного доллара, а ехать нужно около пяти часов. Обычно с места­ми нет проблем. Приехав на автостанцию Тируваннамалая, следу­ет взять моторикшу, просто сказав: "Раманашрам".

Жильё и питание

Шри Раманашрам предоставляет паломникам (в том числе се­мьям и группам) жильё со всеми удобствами. Зимой есть горячая вода для принятия ванны.

Число паломников обычно велико, особенно в "сезон" (ноябрь-февраль), а потому доступность жилья в Ашраме ограниченна (если в Ашраме свободных мест не окажется, то можно снимать комнату у местных жителей или в гостиницах, в том числе и непо­далёку от Ашрама, за сравнительно небольшую плату).

Паломники, собирающиеся посетить Ашрам, должны пред­варительно написать письмо (удобнее всего - е-мэйл) на имя президента Ашрама, оговорив количество прибывающих, дату приезда и ожидаемую длительность пребывания. Только после ответного письма и согласования прием можно считать обеспе­ченным. В декабре-январе Ашрам переполнен. Нужно быть готовым к предложению прибыть в другое время.

Адрес следующий: Sri V. S. Ramanan, President,

Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 606 603

Tamil Nadu, INDIA

Телефоны: (91) (4175) 237292; 237200 (телефон)

237491 (телефон-факс)

E-mail: ashram@ramana-maharshi.org

Питание в Ашраме четырехразовое (завтрак, ленч, полдник, ужин), южноиндийская вегетарианская диета. Питьевая вода бес­платная, отличного качества, из специальных фильтров.

Установленной цены за проживание нет. Каждый вносит доб­ровольные пожертвования по мере возможности.

О. Могилевер

ЖИВАЯ ВОДА: впечатления о Шри Раманашраме

I

Есть в сказках наших та вода живая,

что оживляет мёртвых:

Окропи-

срастаются разрубленные члены,

Дыханье просыпается и вновь

жив молодец и пышет жизни цветом...

Вода живая побеждает смерть!

Шри Раманашрам - той воды источник:

Здесь человек незнанье растворяет

в потоке Тишины.

Она нисходит

у Аруначалы особенно и сильно,

Поскольку Шива здесь Себя явил.

Гирипрадакшина! Чудесное движенье:

Ты забываешь, кто ты и откуда,

Когда отдашься Силе безоглядно,

Когда Его лишь в Сердце созерцаешь.

Самадхи Раманы и Холл Его волшебный...

Здесь бьют ключи Безмолвных Наставлений,

Ум устремляется к Источнику невольно,

Вопрос "Кто я?" звучит как меч для мысли.

И садхак шестым чувством ощущает

Себя свидетелем всех действий и попыток,

В себе самом он открывает Вечность -

Неиссякаемый родник Воды Живой.

II

Приветствую тебя, пустынный уголок...

А. С. Пушкин

Приветствую тебя, о Ашрам Бытия,

"Приют Спокойствия, Трудов и Вдохновенья"!

Чей льётся Свет - всерадостное Я,

Не знающий ни горя, ни волненья?

Кто этот тонкий Свет? И кто же пьёт Его?

Восторженный Нектар незримого Блаженства.

Ответа нет и нет. Здесь все за Одного,

Один за всех царит здесь Брахман - Совершенство.

Кто пуджу делает, чаруя и звеня?

Кому она - Призыв и Поклоненье?

И кто прасад вкушает, трепеща,

Как знак Любви в немом благоговеньи?

Ответа нет и нет. Пуджари это Я -

Сияющий поток тепла и фимиама,

Бог - это тоже Я, и бхакта - снова Я.

Я светится как Я, и нет иного Храма.

Какая практика откроет здесь Тебя?

Кто будет садхак тут, в струе восторга вечной?

Кто Гуру? Тишина... Всё - только "Я есмь Я",

Сат-Чит-Ананды воздух бесконечный.

Приветствую Себя: О Ашрам Бытия,

"Приют Спокойствия, Трудов и Вдохновенья"...

Повсюду только Ты, как песня "Я есмь Я".

И нет в ней больше слов, коль в Сердце нет сомненья.

III

Сонет

Учительская Милость - Молоко,

И как ребёнок ищет грудь у мамы,

Не сознавая, в голоде упрямом,

Так садхак жаждет Мира Твоего.

Ты - океан Блаженства, Свет всего!

Из мудрецов добросердечный самый!

Шри Рамана! Молчанье... Неустанен

Зов Тишины - извечный клич Его.

Покой ума кто пережил однажды,

Уже другой - он ловит проблеск каждый

Той Легкости, Свободы, Бытия...

Твоим Ответом, Гуру, дай умыться -

Живой Водой, чтобы всегда стремиться

К осуществленью Атмана, Себя.

ДАР ШРИ РАМАНАШРАМА ТРЁМ КРУПНЕЙШИМ БИБЛИОТЕКАМ РОССИИ

По случаю 125-летия со дня рождения Бхагавана Шри Рама­ны Махарши президент Шри Раманашрама Шри В. С. Раманан (Sri V. S. Ramanan) подарил каждой из трёх крупнейших биб­лиотек России:

- Российской государственной библиотеке (РГБ) [Москва, ул. Воздви­женка, 3/5]

- Российской национальной библиотеке (РНБ) [Санкт-Петербург, ул. Садовая, 18]

- Библиотеке Российской академии наук (БАН) [Санкт-Петербург, Бир­жевая линия, 1]

коллекцию из 39 книг оригинальной Рамана-литературы

(25 - на английском языке, 11 - на тамильском, 1 - на языке телугу и 2 - на санскрите).

Это позволит:

хранить, аккумулировать и распространять в России оригинальную информацию и знание о Шри Бхагаване, Его поучениях и Шри Ра­манашраме;

развивать таким способом Рамана-движение в России и вообще среди русскоязычных духовных искателей;

помочь нынешнему и будущим поколениям востоковедов и фило­логов в изучении и исследовании жизни Шри Бхагавана, Его по­учений и различных южноиндийских языков (главным образом тамильского, телугу и санскрита), на которых Он обычно говорил и писал.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК ПОДАРЕННЫХ КНИГ

Книги на английском языке

ПРОИЗВЕДЕНИЯ ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

1. Spiritual Instruction of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Ra­manasramam, Tiruvannamalai (Tr. Viswanatha Swami), 2003, 63 pp.

Self-Enquiry of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2003, 33 pp.

Who am I? The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Ra­manasramam, Tiruvannamalai, 2003, 16 pp.

The Works of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Hand­writing, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002, 149 pp.

ПРОИЗВЕДЕНИЯ ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ С КОММЕНТАРИЯМИ

5. Ramana Maharshi and His Philosophy of Existence, Т. М. P. Maha­devan, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1999,137 pp.

БИОГРАФИИ: ЖИЗНЬ И ПОУЧЕНИЯ

Bhagavan Ramana, Dr. Т. М. P. Mahadevan, Sri Ramanasramam, Tiru­vannamalai, 2002, 26 pp.

Bhagavan Sri Ramana - A Pictorial Biography, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2001, 108 pp.

Self-Realization, B. V. Narasimha Swami, Sri Ramanasramam, Tiru­vannamalai, 2002, 304 pp.

Sri Ramana Maharshi - A Short Life-Sketch, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2001, 60 pp.

ДИАЛОГИ И ДНЕВНИКИ

Day by Day with Bhagavan, A. Devaraja Mudaliar, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002, 402 pp.

Letters from Sri Ramanasramam, Suri Nagamma (Tr. By D. S. Sastri), Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1995, 481 pp.

Maharshi's Gospel: The Teachings of Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2003, 78 pp.

Talks with Sri Ramana Maharshi, Munagala S. Venkataramiah, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2003, 683 pp.

ПРОИЗВЕДЕНИЯ ДРУГИХ АВТОРОВ О ПОУЧЕНИЯХ ШРИ БХАГАВАНА

14. Sri Ramana Gita (Commentary by Т. V. Kapali Sastry), Sri Raman­asramam, Tiruvannamalai, 2003, 497 pp.

15. Maha Yoga, "Who" (К. Lakshmana Sarma), Sri Ramanasramam, Tiru­vannamalai, 2002, 281 pp.

СОБРАНИЯ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ШРИ БХАГАВАНА

16. The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words, A. Osborne, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002, 211 pp.

ВОСПОМИНАНИЯ ПРЕДАННЫХ

At the Feet of Bhagavan, Т. К. Sundaresha Iyer, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1996, 99 pp.

Glimpses of the Life and Teachings of Bhagavan Sri Ramana, Frank H. Humphreys, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1999, 32 pp.

Sadhu's Reminescences of Ramana Maharshi, Sadhu Arunachala (A. W. Chadwick), Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1994, 110 pp.

Living By The Words of Bhagavan, David Godman, 1998, 368 pp.

The Power of the Presence - Part I, David Godman, 2000, 294 pp.

The Power of the Presence - Part II, David Godman, 2001, 270 pp.

The Power of the Presence - Part III, David Godman, 2002, 346 pp.

Guru Ramana, S.S. Cohen, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2003, 164 pp.

ФОТОАЛЬБОМЫ

25. The Radiance of the Self (Albom), A. R. Natarajan, Ramana Maharshi Centre for Learning, Bangalore, 1998.

Книги на тамильском языке

ПРОИЗВЕДЕНИЯ ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

Ramana Nool Thirattu (Collected Works of Bhagavan Sri Ramana Maharshi), Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002.

Sri Arunachala Stuthi Panchakam (Five Himns to Sri Arunachala), Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002.

Vichara Sangraham, Upadesha Manjari, Bhagavan Sri Ramana Ma­harshi, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1994.

Ulladu Narpadu (with Supplement), Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002.

Upadesha Undiyar, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002.

Nan Yaar? Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam, Tiru­vannamalai, 2003.

ПРОИЗВЕДЕНИЯ ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ С КОММЕНТАРИЯМИ

Upadesa Noonmalai, vol. I (Teachings of Bhagavan Sri Ramana Ma­harshi; tr. Ramana Nool Thirattu by Kanakammal), Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1998.

Anuvatha Noonmalai, vol. II (Works translated by Bhagavan Sri Ra­mana Maharshi; tr. Ramana Nool Thirattu by Kanakammal), Sri Ramana­sramam, Tiruvannamalai, 1998.

СОБРАНИЯ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ШРИ БХАГАВАНА

9. Guru Vachaka Kovai, Muruganar, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1998.

ГИМНЫ ПРЕДАННОСТИ

10. Ramana Stuti Panchakam (Five Himns to Sri Ramana), Satyamangalam Venkataramayyar, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1998.

БИОГРАФИИ: ЖИЗНЬ И ПОУЧЕНИЯ

11. Sri Ramana Maharshi (a short Life-Sketch), Sri Ramanasramam, Tiru­vannamalai, 2004.

Книги на языке телугу

ДИАЛОГИ И ДНЕВНИКИ

1. Sri Ramanasrama Lekhaulu (Letters from Sri Ramanasramam, the original text), Suri Nagamma, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002.

Книги на санскрите

ПРОИЗВЕДЕНИЯ ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

Upadesa Saram, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 1962.

SAT-DARSHANAM (tr. Ulladu Narpadu by Sri Vasista Ganapati Muni), Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2004.

О. М. Могилевер

О. Могилевер

Прямой Путь к Себе

Сонет

В пещере Сердца истинное Я

Сияет тонким Светом одиноко,

Собой являя Сущность без порока -

Блаженное Сознанье Бытия.

Реальность - в Брахмане, ТО - Истина Сама,

Мир двойственности - магия Истока,

Объект для эго, жаждущего сока,

Игрушка беспокойного ума.

Есть Путь прямой к Природе неизменной,

Шри Раманой открыт, Учителем нетленным:

Лишь осознать, что эго - блеф, не-Суть,

Найти источник мысли в Той Пещере

Самозапросом "Кто я?", свято веря,

Войти, познать и завершить свой Путь!

Да будет это предложено Шри Рамаме!

Шри Раманарпанамасту

Sri Ramanarpanamastu

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши

Как быть Собой - чистым Счастьем

Первое русское издание (в 2 томах)

ТОМ II

Переводчик-редактор и составитель русского издания Олег Маркович Могилевер

Переводчик Юрий Андреевич Бутор

Директор издательства А. В. Старынин

Редактор О. М. Могилевер

Художники Дзв Гогой, В. В. Мочалов

Технический редактор М. Г. Столярова

Корректоры Н. Л. Дралова, О. М. Могилевер

Оригинал-макет подготовлен в издательстве "Экополис и культура"

Книга выпущена ООО "Издательство ГАНГА"

Москва, ул. Голубинская, 17/9-501

Подписано в печать 04.10.2005. Формат 60 × 90 1/16. Печать офсетная. Гарнитура «Октава». Печ. л. 30 Тираж 2000 экз. Заказ № 3745

ОГУП «Областная типография «Печатный двор». 432049, г. Ульяновск, ул. Пушкарева, 27

"Шри Рамана Махарши: Собрание произведений". См. [5; 8 ]

"Сорок стихов о Реальности", стих 25. См. [5, с. 141-142].

В методе, именуемом "Само-исследование", практик работает с эго, с "я", с собой, и этот процесс - само-исследование, или само-внимание.

Оно имеется в библиотеке Российской академии наук (БАН), Санкт-Петербург.

См. [30], [20], [18], [31-32].

См. [35].

См. [1, с. 169-176]. Блестящий английский перевод Надежды Сутары (см. [24-26]) включен в антологию мировой духовной поэзии [21].

Bhagavan Sri Ramana. A Pictorial Biography, Tiruvannamalai, Sri Ramana­sramam, 1981.

См. [1, с. 41-115].

См. [31-32].

1 См. [2, с. 24-25; 6, с. 22-23].

2 Godman D. Be As You Are, Arkana, London, 1985. Русский перевод см. в [2; 7].

3 См. [1, с. 169].

1 См. сноску 1 на с. 21.

2 В том числе и на русском языке. См. [5; 8].

1 Псалтирь (45 : 11).

1 См. Исход (3 : 14): "Я есмь Сущий". Синодальный русский перевод.

2 Книга вышла в начале XX века. В ней собраны описания различных духовных переживаний.

1 Брихадараньяка упанишада (IV. 5, 6). См. также [6, с. 222].

1 Неприкасаемый". Посвящен защите неприкасаемых.

1 Объемистое сочинение на языке хинди, посвященное анализу вопросов духовной практики. По просьбе одного из почитателей Шри Бхагаван сде­лал выдержки из перевода на тамильский, озаглавленные Вичара Мани Мала (Гирлянда драгоценностей исследования). Эта компиляция входит в состав Его "Собрания произведений". См. [5; 8, с. 339-354].

1 Оно всегда присутствует независимо от того, помним мы об этом или нет.

Нижеследующий русский текст почти без изменений приведён также в [5; 8, с. 268-271], но без подзаголовков, которые выделены здесь полужир­ным шрифтом.

См. сноску 1 на с. 38.

См. сноску 1 на с. 39.

Джада Падманабхасвами. Использование одних заглавных букв имени и фамилии для указания на почитателей Шри Раманы традиционно не только в литературе, но и в простом общении.

Первая биография Шри Раманы, написанная Б. В. Нарасимхасвами и впервые опубликованная в 1931 году. Артур Осборн в своей биографии Шри Бхагавана, во многом написанной по материалам "Само-реализации", также говорит о Д. П., но без упоминания его имени. См. [3, с. 99-100].

См. [3, с. 57-58].

Дабы не привлекать внимание многочисленных почитателей. Тогдаш­ний Его служитель, Паланисвами, хотел, чтобы в только что построенной святыне Шри Бхагаван насладился видением празднично декорированной богини Апитхакучамбы. Опасаясь оказаться узнанным, Шри Рамана пошёл один, закрыв тело и лоб так, как это делают почитатели Вишну. Он хотел получить даршан богини и быстро вернуться. Но вдруг один из священни­ков сказал: "Все, пожалуйста, сюда. Брахмана Свами (так тогда все звали Шри Раману) даёт даршан как Вишну". Сказав так, он снял гирлянду с боги­ни и надел на Шри Бхагавана. Этот эпизод Кунжусвами описал в своих вос­поминаниях. См. английский перевод [22, с. 28-29].

Район Мадраса (сейчас - Ченная), где расположено Теософское об­щество.

В этом - практика вичары, вопрошания "Кто я?", как её предписывает Махарши. Вопрос задаётся об эго и только тогда, когда оно поднимает голо­ву. Эго не выдерживает этого "нокаутирующего" вопроса и обращается в бегство. См. [5; 8, с. 141-142].

Бхагавад-Гита (X, 20).

См. Бхагавад-Гита (XVIII, 66). "Лишь иди и предайся Мне".

Там же (ХI, 7).

Там же (ХI, 48).

Там же (XI, 32).

Небольшая территория, непосредственно примыкающая к Шри Раман­ашраму. Там и до сих пор собираются и живут садху.

См. Глоссарий.

Поэма, являющаяся четкой формулировкой практического руководства, даваемого Шри Бхагаваном. См. [5; 8, с. 130-135; 404-417].

Удивительное стихотворение, в котором Махарши выразил и Учение и практику. См. [5, с. 187-189].

Далее следует текст, написанный составителем "Бесед" Мунагала Вен­катарамайей.

Нанданар - преданный Шивы, который вошёл в храм в Чидамбараме (знаменитый храм танцующего Шивы) и исчез, погрузившись, таким обра­зом, в Шиву.

"Познание Атмана - лёгкая вещь,

Легчайшая вещь из существующих.

Истинное Я - нечто вечно реальное даже для наиболее ординарных людей.

И плод нелли в руке, можно сказать, иллюзия в сравнении с Ним".

Шри Бхагаван цитирует свою работу "Суть Наставления (Упадеша Са­рам)", стих 23. См. [5; 8, с. 134].

"Аннамалай! Трансцендентальное Единство,

Что есть Глаз, превосходящий глаз ума,

который познаёт зрение и другие чувства,

который, в свою очередь, освещает Небо и все другие элементы,

Что есть Небо Духа, в котором появляется небо ума,

Что сияет внутри Сердца,

совершенно свободного от любой мысли,

И с фиксированным внутрь взглядом пребывает как ТО,

Аннамалай, свечение лучезарного Я.

Но Милость необходима больше всего.

Поэтому будь предан истинному Я

И придёшь к Блаженству".

См. [5; 8, с. 189].

При переходе из глубокого сна в сновидение или бодрствование.

При переходе из бодрствования или сновидения в глубокий сон.

В Упадеша Сарам. См. [5; 8, с. 132-133].

Екклесиаст (I : 9).

См. Темкин Э. К, Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М.: Наука, 1982. С. 63-66.

См. Глоссарий.

Санкхья (санскр. ) - размышление, исчисление. Это одна из шести ортодоксальных индуистских философских систем (ньяя, вайшешика, санк­хья, йога, миманса и веданта).

Вторая глава Бхагавад-Гиты называется "Санкхья йога". См. [13].

Возможно, речь идёт о книге "Жизнь Рамакришны", на которую часто ссылается Ромен Роллан в своей одноименной книге, написанной в 1929 году и впервые изданной на русском языке в 1936 году.

"2. То, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распо­знавание, познание, мудрость, проницательность, стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, представление, намерение, жизнь, лю­бовь, господство - всё это имена, данные познанию". Перевод с санскри­та А. Я. Сыркина. См. [16, с. 43].

Смотри также нижеследующую таблицу "Виды савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи".

«Вкратце, то, из чего "я"-мысль берёт начало, есть Сердце». См. [4, с. 68].

Ежемесячный журнал ордена Рамакришны; начат Вивеканандой в 1896 году.

В этой же беседе участвовал и С. С. Коган, ученик Шри Раманы, кото­рый тогда тоже, как и г-жа Гонгриджп, был связан с Теософским обще­ством. Вот часть его диалога с Учителем (см. [2, с. 264; 7, с. 262]): П. "Отка­жись от своей жизни, если ты хочешь Жить", - говорит "Голос Безмолвия" Е. П. Блаватской. М. Откажитесь от неправильного отождествления и по­мните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и всегда.

См. Глоссарий.

Здесь и далее имеется в виду Сердечный центр, расположенный двумя пальцами правее средней линии груди.

В данной беседе составитель "Бесед", Мунагала С. Венкатарамайя, опи­сывает её содержание как свидетель, не используя прямой речи Учителя. Тем не менее всё сказанное (кроме первого предложения) - рассказ Самого Бхагавана.

Шри Бхагаван перевёл это стихотворение (это единственный Его пере­вод с английского), добавив в конце следующую строфу:

"Это - перевод на чистый тамили

Изящных английских стихов

Аруначалама из Арни,

Возвещающих (Истину) всему человечеству".

Русский перевод стихотворения "Сердце и Мозг" см. в [5; 8, с. 359-361].

См. также [3, с. 94-96].

Здесь речь идёт о переживании смерти в Мадурае (17 июля 1896 года) и сразу после него.

См. также [3, с. 95].

Человек, пришедший к Махарши. (Здесь и далее Шри Бхагаван говорит о Себе в третьем лице.)

Легендарная тамильская поэтесса (IX-X вв.), известная своей необык­новенной мудростью и долгожительством.

См. также [5; 8, с. 194].

Наоборот (лат.).

См. [5; 8, с. 252-253].

Речь идёт о "Рамаяне" Камбана, великого тамильского поэта. См. [10, с. 227].

Вальмики - мудрец, которому приписывается авторство санскритского эпоса "Рамаяна".

Тулсидас (прибл. 1532-1623) - крупнейший поэт-бхакт Рамы. Он из­ложил "Рамаяну" Вальмики в духе преданности Раме, значительно изменив её сюжет и ценностные установки.

Индус, парс по происхождению, считавший себя мессией (1894-1969). Поль Брантон был первым из тех западных журналистов, кто взял у него интервью. О встречах с Мехер-Бабой он рассказал в своей знаменитой кни­ге [17]. См. [9, с. 55-81].

День, когда мать Шри Бхагавана, умирая, получила от Него Освобож­дение (19 мая 1922 года), ежегодно исчисляется и отмечается согласно та­мильскому (солнечному) календарю.

Катха упанишада (II, 2). См. [16, с. 110].

См. [3, с. 103-106].

Вишвамитра - ведийский мудрец. По рождению кшатрий, он силой тапаса стал брахманом.

Равана - персонаж "Рамаяны". Демон о десяти головах, который тапа­сом получил от Брахмы дар неуязвимости: его может покарать лишь чело­век. Похитивший Ситу, супругу Рамы, воплощения Вишну, он пал в битве от руки Рамы.

См. Бхагавад-Гита (XV, 16-18).

См. Екклесиаст (10:2).

См. [5; 8, с. 149].

"1000 имён Богини Лалиты"

Исход (20 : 7).

Ритуальное бритьё головы и лица.

Шри Бхагаван цитирует шлоку 17 своей поэмы Упадеша Сарам (Суть наставления). Оригинал - Упадеша Ундийяр - Он написал на тамили и Сам перевёл на санскрит. См. [5; 8, с. 133].

Традиция говорит, что этот плод буквально возвращается на то место, с которого упал.

Легендарный мудрец Маркандея преодолел смерть, как и Шри Бхагаван, в 16 лет. Он схватил лингам Шивы, Шива появился и дал ему бессмертие.

Этой же точки зрения придерживался и наш выдающийся востоковед, замечательный человек, Всеволод Сергеевич Семенцов (1941-1986). Без­временно ушедший, он успел в 1985 году опубликовать свой русский поэти­ческий перевод [11, с. 144-222]. В 1999 году вышло 2-е, исправленное и дополненное, издание его блестящей книги. См. [12, с. 7-102]. Мир ему!

Йога-сутры (I, 2).

Диада - пара противоположностей (добро и зло, свет и темнота, зна­ние и неведение и т. д.).

Здесь пример крайне редкого случая, когда Шри Бхагаван называет себя Гуру. Обычно Он этого не делал.

См. Бхагавад-Гита, главы X и XI.

См. Евангелие от Иоанна (8 : 58).

См. Бхагавад-Гита (XI, 7).

Бог.

Речь идет о первой строфе пятого Гимна Аруначале - "Аруначала Пан­чаратнам (Пять драгоценностей Аруначале)". См. [5; 8, с. 179].

Или Аруначала Акшара Мана Малой (Свадебная гирлянда посланий Аруначале). См. [5; 8, с. 159-169].

"Карма приносит плод, как Предопределяющий постановил это. Как может карма быть Богом? Она бессознательна." См. [5; 8, с. 130].

"Who" (1937), Maha Yoga, Tiruvannamalai, Sri Ramanasramam. См. также с. 435 настоящего издания.

Sastri, К. (1931, 1936), Sat-Darshana Bhashya, Tiruvannamalai, Sri Ra­manasramam. Работа Капали Шастри - комментарий на Сат-Даршанам (вольный перевод на санскрит Улладу Нарпаду - произведения, написанно­го Шри Бхагаваном на тамили, который выполнил Кавьякантха Ганапати Муни), предваряемый записью некоторых диалогов Капали Шастри с Ма­харши. См. также с. 436 настоящего издания.

Здесь речь идёт о пранаяме Пути Знания. См. также [5; 8, с. 85-86; 113-114].

Наммальвар (IX-X вв.) - один из 12 тамильских поэтов-вишнуитов, творивших с VI по X в. [альвары].

Название тонкой круглой лепёшки из темной муки, используемое на севере Индии. На тамильском языке - аппалам. Используя символику приготовления аппалама (паппадама), Шри Бхагаван дал наставление на духовном пути в Своём стихотворении "Песнь об аппаламе". См. [5; 8, с 184-186].

Тамильский адвайтический текст XVII в.

Персонаж Махабхараты.

Персонаж Махабхараты.

Шива, наполовину состоящий из Умы (правая половина тела - Шива, левая - Ума).

ардха - половина; ари - дама (Ума); Ишвара - Шива.

Святой, один из самых известных тамильских поэтов-шиваитов (VII в.).

Стихотворение Махарши. См. о нём "Писания, книги и работы, упомя­нутые в тексте бесед", с. 433 настоящего издания.

Ишвара и вселенная.

См. также стих 39 "Дополнения к Сорока стихам о Реальности" в [5; 8, с. 152]: "Всегда сохраняй в Сердце чувство недвойственности, но никогда не выражай его в действии. Сын мой, чувство недвойственности можно приме­нять ко всем трём мирам, но только не к Гуру. Познай это".

Александр Селькирк (1676-1721) был высажен на необитаемый ост­ров в Тихом океане по его собственной просьбе. Он - прототип известного всем литературного героя, Робинзона Крузо.

Арни Аннамалай Свами, тёзка известного ныне по книге Дэвида Годмана [19] прямого ученика Махарши. Аннамалай, о котором здесь говорит Шри Бха­гаван, служил Ему два года в Скандашраме, сразу после Айясвами. Он умер от чумы. Кунжусвами упоминает его в своей книге воспоминаний [22, с. 176].

См. Бхагавад-Гита (III, 22).

Мундака упанишада (III, 2, 9).

См. Бхагавад-Гита (III, 5).

См. Бхагавад-Гита (IV, 14).

Сканда Пурана.

Философское знание, открываемое собственным переживанием.

Это классическое изречение брахманов Южной Индии, но его следует понимать не буквально, а символически.

Чидамбарам = Чит + Амбарам - пространство Чистого Сознания в Серд­це. Тамильское слово Тируварур на санскрите - Камалалая. Камалалая = Камала (лотос) + алая (пребывание) - пребывание в тысячелепестковом Лотосе, сахасраре.

Далее Шри Бхагаван развивает тему символизма этого изречения.

См. Бхагавад-Гита (XI, 6-8).

Шри Бхагаван цитирует отрывок из Ригведы, Нараяна Суктам. Нараяна Суктам теперь ежедневно воспевается в Шри Раманашраме во время вечер­ней ведапараяны в 17.30.

Свами Бхаратананда - имя, которое Морис Фридман, составитель "Евангелия Махарши" (см. [1, с. 41-115]), получил, когда принял санньясу от Свами Рамдаса.

"Царство Божие внутрь вас есть" (Евангелие от Луки, 17 : 21).

См. Бхагавад-Гита (II, 12).

Святой-вишнуит. См. сноску 1 на с. 161.

Управляющим Ашрама с 1929 года до 28 января 1953 года был Ниран­джанананда Свами, младший брат Шри Раманы. См. [3, с. 178].

Речь идёт о книге "A Search in Secret India". См. [17] и [9], а также с. 435 настоящего издания.

Мандукья-карики. См. 438.

Здесь Шри Бхагаван говорит об одной шлоке Шри Шанкары, которую он перевёл на тамили и включил в "Дополнение к Сорокам стихам о Реаль­ности" как 39-й стих. См. сноску 1 на с. 177 настоящего издания.

Здесь Шри Бхагаван ссылается на две классические притчи - об ожере­лье на шее, которое "забыто и вновь найдено", и о "десятом человеке", кото­рого забыли "сосчитать", - самого себя (см. [1, с. 81-82]).

"Только джняна - (истинный) глаз".

Мундака упанишада (II, 2, 9).

См. Бхагавад-Гита (I, 32).

Махарши говорит об этом, поскольку Его собеседники - видные обще­ственные деятели, один из которых - Раджендра Прасад - впоследствии стал первым Президентом Индии (1947 год).

Уважительное ласковое имя.

Речь идёт о первом стихе Благословения к "Сорока стихам о Реально­сти (Улладу Нарпаду)":

"Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Посколь­ку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источ­ник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце - значит познать Её". См. также [5; 8, с. 137; 418-419] и с. 434 настоящего издания.

Религиозно-реформаторское общество в индуизме, возникшее в 1875 году.

Пребывание в тишине у стоп святого или Учителя, которое дарует Ми­лость независимо от того, верит человек или нет. Таково и действие Аруна­чалы.

Здесь Шри Бхагаван говорит о переходном состоянии между глубоким сном и бодрствованием. Он считал переживание этого состояния высочайшей практикой. См. [6, с. 215]. См. также Указатель на с. 447 настоящего издания.

Отрывок из Маханараяна упанишады Исполняется в Шри Раманашра­ме ежедневно во время пения Вед (ведапараяны) с 17.40 до 17.45 как её завершающая часть.

"8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стопы (Атмана) - части, и части - стопы: звук а, звук у, звук м.

12. Не имеет частей четвёртое (состояние) - неизречённое, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает (своим) Атманом в (высшего) Атмана". См. [16, с. 201-202].

Деварам, т. е. Гирлянда Богу" - общее название священных песен трёх выдающихся тамильских поэтов-святых VII в. н. э., почитателей Шивы: Ап­пара, Сундарамурти, Тирунянасамбандара.

Речь идёт о тексте из Упанишад "На кармана...", о котором говорилось выше. См. с. 240.

Они рассматривают вселенную состоящей из нескольких областей, из которых Брахмалока, мир Брахмана, - конечная область.

Речь идёт о тексте из Упанишад "На кармана...".

См. [5; 8, с. 235; 245-246].

См. об этом в [5; 8, с. 129-130].

Речь идёт о последней строке стиха 4 в поэме "Сорок стихов о Реаль­ности". См. [5; 8, с. 138].

В процессе само-исследования "Кто я?"

Ибо при поиске эго обращается в бегство. См. сноску 2 на с. 19.

Шри Бхагаван косвенно даёт отрицательный ответ. Мышление - рабо­та ума, и это - всё.

В отечественном востоковедении - Тирунянасамбандар.

См. [3, с. 51].

Житие 63 тамильских святых, написанное на санскрите. Английский перевод издан Шри Раманашрамом: Sivabhaktavilasam (as Narrated by Sage Upamanyu in Skanda Upapuranam), Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai, 2002.

Упаманью, мифологический мудрец, передававший свои поучения уст­но. Всё запоминалось, а типографское печатание пришло гораздо позднее.

Один из прямых учеников Шри Бхагавана, жизнь и поучения которого представлены в книге Дэвида Годмана "Living by the Words of Bhagavan" (Жизнь по словам Бхагавана). См. [19].

Старший из пяти братьев Пандавов в Махабхарате. Другое его имя - Юдхиштхира.

См. Глоссарий.

1 крора = десять миллионов.

В 1944 году, в разгар Второй мировой войны, Сомерсет Моэм опубли­ковал роман "The Razor's Edge", в котором неявно описывает посещение своим героем Шри Раманашрама. Здесь же писатель рисует образ Учителя и излагает своё понимание Учения Шри Раманы, который в романе носит имя Ганеша. Издан русский перевод: Моэм С. Собрание сочинений. Т 5: Острие бритвы, М., 2001.

При само-исследовании "Кто я?" ищется природа и источник эго, или "я".

Аннамалай Свами. Он руководил строительными работами в Ашраме. См. также сноску 2 на с. 259.

Воспоминания и дневники Аннамалая Свами, прямого ученика Шри Бхагавана, приведены в [19].

См. "Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед", с. 434. См. также [5; 8, с. 96-97].

Благодаря помощи, например присутствию джняни. Переживание Я имеется, но васаны ещё не уничтожены, и поэтому оно уходит.

Празднество огней. Значение Дипавали - искать и поразить эго, а за­тем сиять как Я - Шри Бхагаван раскрыл в Своём стихотворении, посвя­щённом этому Дню. См. [5; 8, с. 203].

Там же (VI, 25); цитата взята из первой строки этой шлоки.

Там же (VI, 25); цитата из второй строки этой шлоки.

Там же (VI, 35).

Здесь - Блаженство.

Здесь речь идёт о Его поэме "Сорок стихов о Реальности" (Улпаду Нар­паду). См. с. 434.

См. сноску 1 в беседе 506 на с. 234.

«Сильно страшащиеся смерти находят прибежище у стоп Высочайшего Господа, не знающего ни рождения, ни гибели. Может ли мысль о смерти возникнуть у тех, кто уничтожил их "я" и "моё" и стал бессмертным?» См. [5; 8, с. 138].

Стих 3. "В чём польза от споров, реален мир или нереален, одушевлён или неодушевлён, приятен или неприятен? Уничтожение эго, выход за пре­делы мира, осознание Себя - это состояние, которое дорого всем и свобод­но от чувства единства и двойственности".

См. [5; 8, с. 138].

Современник Свами Вивекананды, он стал монахом, вдохновлённый его лекциями. Написал книгу "In the woods of God Realization (Поляна по­стижения Бога)", в которой, возможно, и сделал это пророчество.

Стихотворение Шри Бхагавана "Песнь об аппаламе". См. [5; 8, с. 184-186].

См. Бхагавад-Гита (VII, 24).

Сам Шри Бхагаван достиг Освобождения ещё в 16-летнем возрасте, 17 июля 1896 года, исследуя: "Кто умирает?" во время сильнейшего присту­па страха смерти. См. [3, с. 36-38].

См. Бхагавад-Гита (V, 13).

Мерседес де Акоста, американка испанского происхождения, тогда - сценаристка в Голливуде. Через 24 года после встречи с Махарши она напи­сала захватывающую книгу "Здесь лежит Сердце", полную преданности Шри Рамане и посвященную Ему. Посвящение гласит: "Бхагавану Рамане Махар­ши, Единственному полностью безэгостному, непривязанному к миру и чис­тому существу, которое я когда-либо знала". См. также [28, с. 263-266].

Здесь Шри Бхагаван даёт дословный перевод начала последней строфы своего замечательного стихотворения, в котором выражена суть Его учения и практики. Русский перевод следует английским переводам: "...Глаз, пре­восходящий глаз ума". См. сноску 1 на с. 82.

См. выше беседу № 441 на с. 153.

Мистер Хагэ (Guy Hague) находился в Шри Раманашраме около двух с половиной лет. Его считают прототипом главного героя известного романа Сомерсета Моэма "Острие бритвы". См. сноску 1 на с. 265.

В те годы женщинам запрещалось вечером оставаться в Ашраме.

Кумбха - другое имя известного мудреца-риши Агастьи, упоминающе­гося в "Ригведе" в качестве создателя ряда гимнов. Агастья родился в кув­шине (санскр. - кумбха).

Ежегодный праздник в Великом храме Аруначалешвары, приходящийся на 15-16 января.

Здесь Шри Бхагаван образно говорит о Я, об Атмане, как основании всех феноменов, всех явлений.

Кришна Бхикшу, один из видных учеников Шри Бхагавана.

Бхагавад-Гита (II, 69). См. [13, с. 166].

См. сноску на с. 38.

Состояние джаграт-сушупти - это "бодрствование бодрствования" или "глубокий сон глубокого сна". Оно превосходит джаграт и сушупти, в то же время оно находится в них.

См. Бхагавад-Гита (IV, 34).

См. Там же (XVIII, 73).

См. Там же (II, 11).

См. Бхагавад-Гита (IV, 5).

Слово Наяна на языке телугу выражает нежность и привязанность. Оно одинаково хорошо применяется и при обращении к собственному отцу, и к ученику.

Шри Бхагаван был с Ганапати Муни на "ты", а Он был на "ты" с очень и очень немногими.

Шри Рамана Гита (V, 11). Далее в стихе 12: "Вселенная - не что иное, как ум, и ум - не что иное, как Сердце. Таким образом, полная история вселенной достигает высшей точки в Сердце". См. [4, с. 70].

"Две птицы, соединённые вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву. Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не по­едая". Мундака упанишада (III, 1, 1); перевод А. Я. Сыркина. См. [16]. Две одинаковые птицы, сидящие на одном и том же дереве, - аллегория дживы и Высочайшего Я.

Здесь Шри Бхагаван говорит о переходном состоянии между глубоким сном и бодрствованием, когда переживается блаженство чистого "Я", отлич­ного от "я" бодрствующего состояния.

Здесь Шри Бхагаван цитирует вторую строку шлоки (VI, 25) Бхагавад-Гиты.

В санскритском оригинале Шри Шанкарачарьи это стих 561.

Майтрейи, мудрая жена мудреца Яджнявалкьи, попросила его рассказать ей о бессмертии (Раздел Яджнявалкьи, глава IV, брахмана 5, стих 4 - [IV, 5, 4]): "Что я буду делать с тем, от чего [всё равно] не стану бессмертной! Пове­дай мне, о блаженный, то, что ты знаешь [о бессмертии]". Яджнявалкья ответил (стихи 6-13 ). Стих 13 (... этот Атман не имеет ничего [различ­ного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув иэ этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти созна­ния... ) Майтрейя не поняла: "Ты поверг меня в смущение, господин. По­истине, я не понимаю этого [Атмана]" и говорит об этом в стихе 14.

Шри Шанкара в стихе 561 Вивекачудамани как раз и говорит о смысле стиха IV, 5, 13: "Исчезают кажущиеся различия, умирает отдельное имя, индивидуальное сознание".

Сам Яджнявалкья, отвечая Майтрейе, говорит (в том же стихе 14): "По­истине, я не говорю смущающего, о Майтрейи. Поистине, этот Атман не гибнет, [Он] неразрушимой природы". Затем, в стихе 15, Яджнявалкья за­вершает своё наставление: «... Он, этот Атман, [определяется так:] "Не [это,], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблет­ся, не терпит зла. Как сможет [человек], о Майтрейи, познать познающего? Ты получила наставление, Майтрейи. Поистине, таково бессмертие».

Произведение Шри Шанкарачарьи. Русский перевод Д. Б. Зильбермана - "Незаочное постижение" - впервые опубликован в журнале "Вопросы философии" (1972, № 5).

Скорее всего, собеседник Шри Бхагавана не совсем адекватно истолко­вал текст Шанкары. Вот что говорится, например, в шлоках 112-116: "То положенье, в каком хорошо о Брахмане думать, называют асана - но не то, в каком неудобно. Сиддха - исток всего бытия, незыблемая основа. Поза для совершенных известна как сиддха-асана. Всех существ корень, а также корень владенья рассудком - мулабандха: она уместна всегда и годится для раджа-йогинов. Равновесие членов известно как растворение в Брахмане. Без него - не равновесие, а твёрдость древа сухого. Обративши взор в по­знанье, видят, что весь мир есть Брахман. Этот взор лишь благотворен, а не взгляд на кончик носа".

Сваям-вара (санскр.) - самостоятельный выбор супруга (одна из форм брака).

См. также [5; 8, с. 285].

брахмачарья (целомудренный ученик) - первая стадия жизни в индуи­стской традиции.

грихастха (женитьба и семья) - вторая стадия жизни в индуистской традиции.

Карна и Кунти - персонажи Махабхараты.

Всеиндийский праздник "Великая ночь Шивы". См. [5; 8, с. 157], а также с. 467 настоящего издания.

См. сноску на с. 219.

Чхандогья упанишада (VII.24.1). См. [15].

См. сноску 1 на с. 234.

См. Тайттирия упанишада, раздел Бхригу, глава 6.

Цитата из работы Шри Шанкарачарьи, в которой он определяет бхакти как медитацию на собственной истинной природе человека.

См. Бхагавад-Гита (III, 3).

Другими словами, обратитесь вовнутрь и вернитесь в Сердце - источ­ник, из которого поднялась "я"-мысль.

Шри Нараяна Гуру - современник Шри Бхагавана, который имел свой ашрам в штате Керала. Он был джняни, Гуру угнетаемых слоев общества в этом штате, приходил к Шри Рамане на даршан, написал о Нём несколько стихов.

Амритананда - один из санньясинов, распознавших величие Махарши. Однажды он спросил Шри Раману: "Скажите мне, кто Вы - Вьяса, Сканда или Шива?" И Бхагаван ответил: "Я - Аруначалешвара".

Пандит Малавийя активно работал начиная с 1928 года. Он основал "Индийский университет в Бенаресе", чтобы в годы тогдашнего английского правления сохранить индийскую культуру и религию.

В великом высказывании (махавакье) "Ты еси ТО" [Тат Твам Аси].

Святой, последователь Мадхвы, ученик Сварупананды. См. также [2, с. 156; 6, с. 282; 7, с. 154].

Шри Кумара Дэвасвами.

"Ибо Я - обитель Брахмана". См. Бхагавад-Гита (XIV, 27).

См. Бхагавад-Гита (X, 42).

16. Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна:

Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью

и мудрые, мощный Бхарата;

17. Лучше всех - мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий.

Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.

(Литературный перевод Б. Л. Смирнова. См. [13, с. 108].) Курсивный шрифт выбран для строк, цитируемых Шри Бхагаваном.

Шри Бхагаван цитирует Брихадараньяка упанишаду (русский перевод А. Я. Сыркина). См. [14].

Молитва об удалении грехов" и т. п.

Согласно индийской духовной традиции, пыль стоп Гуру, принима­емая учеником как Его Дар и наносимая на голову в знак смирения, является символом получения Милости.

Краткое жизнеописание Ганапати Муни приведено в книге А. Осборна "Рамана Махарши и Путь Самопознания". См. [3, с. 141-146]. Шри Рамана глубоко любил и высоко ценил этого своего ближайшего ученика.

Эти стихи были переданы Его служителю, Паланисвами, но в дальней­шем, к глубокому сожалению, оказались утраченнными.

См. [17], а также русское издание [9].

См. сноску на с. 330.

Подробную историю появления этой поэмы Кавьякантхи Ганапати Муни рассказал в своей статье К. Натешан (К. Natesan), один из старейших живу­щих ныне последователей Шри Бхагавана. См. [29]. С любезного разреше­ния К. Натешана составитель русского издания широко использовал мате­риалы этой статьи для подготовки настоящего предисловия.

Вот что пишет об этом К. Натешан: «Однажды Бхагаван занялся сбо­ром стихов на санскрите, написанных в его честь различными преданными. Мне довелось тогда присутствовать в Старом Холле. Я просто сказал Бхага­вану, что Наяна сочинил такой стих: "Я поклоняюсь Лотосу стоп Мудреца Шри Раманы, великого Учителя, который показал мне лучезарного Господа, превосходящего темноту (неведения)". Тогда Бхагаван спросил меня: "Где вы получили этот стих и когда его сочинил Наяна?" Я ответил, что во время своего посещения Ауробиндо Ашрама он - по просьбе Шри Капали Шастри и Шри С. Дорайсвами - начал 18 мая 1928 года переводить на санскрит работу "Мать", написанную Шри Ауробиндо на английском. Этот стих дол­жен был служить посвящением для предполагаемого перевода, но он не за­вершил полностью эту работу. Тогда Махарши пожелал увидеть записную книжку, содержащую этот стих. На следующий день эта книжка с автографом Наяны была показана Бхагавану. Он сразу же переписал этот стих и сказал, что его можно добавить как посвящение для 2-го издания, поскольку 1-е издание уже вышло в 1936 году. Все последующие издания содержат этот стих».

В этом, так же как и в ряде последующих стихов, автор рассматривает себя воплощением (аватарой) Ганапати, старшего сына Шивы и Парвати, а Махарши - аватарой младшего брата Ганапати, Сканды, чьи два другие имени - Карттикея и Субрахманья.

Здесь - ссылка на период жизни Бхагавана, когда Он действительно просил пищу. Он не использовал чаши для подаяния, а принимал только то, что помещалось в сложенные чашечкой ладони. Он никогда не просил, но только молча стоял перед каким-либо домом и принимал то, что давали. Если не давали ничего, то Он просто уходил. Он никогда не подходил дваж­ды к одному и тому же дому.

См. также [3, с. 67].

Адисеша - святой, благочестивый и мудрый царь змей, на чьих коль­цах Вишну отдыхает в молочном океане, имеет тысячу голов и, следо­вательно, тысячу языков. Именно столько языков требуется для описания качеств Махарши.

Вожделение, жадность, гнев, ревность, гордость и безрассудная страсть.

Бог Сканда, сын Шивы и Парвати, прославляется в Пуранах за то, что уничтожил демона [асура], принявшего форму этой горы, разбив её на кус­ки. См. также [4, с. 178].

Сканда изображается шестиликим юношей, сидящим на павлине (иногда на слоне).

Здесь также ссылка на Сканду. См. [4, с. 178].

Бог Субрахманья (Сканда) имеет шесть лиц.

Одно из значений имени Сканда как имени младшего сына Шивы: "Тот, кто накопил силу чистотой". Другое значение: "мощно атакующий в битве".

Сканда.

Этот стих в записной книжке Шри Бхагавана не имел номера. Он пред­шествовал всей последующей коллекции стихов в качестве вступительного стиха.

лила (санскр.) - игра.

Начиная отсюда, вплоть до сонета XIII, идут наставления Шри Рама­ны. Квинтэссенцию всех наставлений передаёт заключительный пятнадца­тый, магистральный, сонет.

То есть маха-йога.

То есть асаны хатха-йоги.

В пуранах есть рассказ о самой маленькой птичке, киви, которая, про­летая над морем, по неосторожности уронила в него жемчужину, зажатую в клюве. Решив обязательно вернуть её, птичка начала осушать море, вынося его воды на берег, капля за каплей. Шива, наблюдая эти бесконечные уси­лия, был поражён и милостиво выпил море. Героине осталось только под­нять жемчужину...

Разит Знание, но сам Путь тонок, как лезвие бритвы...

То есть оболочки.

На идее "Я есть тело", как на гвозде, висят все представления, в том числе и о вселенной.

В одной из притч Шри Рамакришны говорится о кукле из соли, которая хотела измерить глубину океана, но растворилась, стоило ей войти в него.

1 Этот материал заимствован из замечательного красочного издания "Бха­гаван Шри Рамана. Иллюстрированная биография", подготовленного к сто­летию со дня рождения Учителя Джоэн и Мэтью Гринблатт (США). См.: Bhagavan Sri Ramana. A Pictorial Biography, Tiruvannamalai, 1981. См. также [3, с. 362-365; 6, с. 407-409].

1 "Различение между Атманом и умом".

1 Тиражирование осуществлено при содействии "Общества Рамакриш­ны" Санкт-Петербурга.

Под названием Сат-Даршанам Кавьякантха Ганапати Муни перевёл на санскрит Улладу Нарпаду (Сорок стихов о Реальности), работу, написанную Шри Бхагаваном на тамили.

Глава XII, см. [4, с. 130-136]. Диалоги Капали Шастри со Шри Рама­ной часто цитируются в [2; 7].

Ригведа (X, 90).

См. сноску 1 на с. 436.

Торжественное празднование этого События в Шри Раманашраме со­стоялось 28 декабря 2004 года.

8 Содержание

10 Тематическое содержание бесед

Тематическое содержание бесед 11

Contents 13

16 The List: “The Subject of Talks”

The List: “The Subject of Talks” 15

26 От составителя и редактора русского издания

От составителя и редактора русского издания 27

Acknowledgements 29

32 Предисловие к первому английскому изданию

Предисловие к первому английскому изданию 31

374 Беседы с Шри Раманой Махарши

Беседы 1937 года 141

Беседы 1938 года 301

Беседы 1939 года 373

402 Приложения

Сорок стихов в похвалу Шри Рамане 391

Маха-йога 401

404 Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши

Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши 405

426 Глоссарий

Глоссарий 427

430 Библиографический список

Библиографический список 431

438 Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед

Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед 437

462 Указатель

Указатель 463

472

Указатель 471

476 Дар Шри Раманашрама

Дар Шри Раманашрама 475

Указатель 477

Ш 86

ISBN 5-98882-004-2

Реклама на сайте