«Китайский цигун — стиль "Парящий журавль"»

Чжао Цзиньсян Китайский цигун — стиль "Парящий журавль"

От редактора русского издания

Во время культурной революции в Китае осталось жало ученых — специалистов по классической китайской медицине, и, в частности, по биоэнергетическому лечению методом цигун. Тогда были приостановлены все научно-исследовательские работы в этой области, перестала издаваться литература, связанная с изучением классического наследия цигун. В такой обстановке появилась книга "Китайский цигун — стиль "парящий журавль", разъясняющая внутренние механизмы цигун и тонкости овладения конкретным стилем. Автор книги, — Чжао Цзиньсян, — не врач и не специалист по классической китайской медицине. Он сам тяжело болел, и не мог добиться излечения у обычных врачей. Тогда он поверил в силу энергетического лечения с помощью цигун и начал искать по всему Китаю оставшихся мастеров в этой области. Чжао Цзиньсян перенимал у них знания, а затем опытным путем создал свой собственный стиль "парящего журавля". Его книга, в отсутствие какой-либо еще информации по цигун, стала очень популярной. Чжао Цзиньсян, безусловно, помог вылечиться многим больным людям. На сегодняшний день в Китае достигнут очень высокий уровень теоретических и практических исследований в области цигун, этой проблемой занимаются многие научно-исследовательские и лечебные учреждения.

Мы сочли возможным сделать настоящее русское издание научно-популярным, так как сопроводили популярное изложение научными комментариями и провели работу по обобщению терминологии китайской классической медицины с позиции современного уровня исследований. Данная книга будет способствовать более серьезному отношению к изучению традиционной медицины Китая в нашей стране.

Д.А. Дубровин

Проблемная лаборатория немедкаментозных методов лечения Санкт-Петербургского медицинского института имени академика И.П. Павлова.

4 ноября 1992 г.

Глубокоуважаемые читатели!

Предлагаемая Вашему вниманию книга китайского автора Чжао Цзиньсяна содержит большое количество ценной с практической точки зрения информации по лечению и профилактике заболеваний сердечно-сосудистой, дыхательной, пищеварительной, моче половой и опорно-двигательной систем с помощью китайской гимнастики цигун.

Поэтому, она, несомненно, будет полезна врачам, использующим в своей практике немедикаментозные методы лечения, и послужит на благо их пациентов.

С другой стороны, в книге приводятся интересные сведения по традиционной китайской медицине, изучению которой начинают уделять возрастающее внимание ученые в нашей стране.

Рекомендую перевод книги Чжао Цзиньсяна "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" под редакцией Д. А. Дубровина в переводе М.М. Богачихина к печати.

Заведующий кафедрой госпитальной терапии Санкт-Петербургского медицинского института имени академика И.П. Павлова, заслуженный деятель науки России,

профессор

Г.Б. Федосеев

От переводчика

Позвольте начать по-восточному, с притчи, хотя и на современный лад. Два студента сдают профессору перевод одного и того же древнекитайского текста. Они перевели его каждый по-своему и с нетерпением ждали, что скажет профессор. Однако он поставил им обоим по пятерке. Студенты недоумевают и даже возмущены: как же так? Кто из них сделал правильный перевод? На это профессор ответил: "Не знаю, как правильно, но я сам перевел бы иначе".

Этот пример говорит о том, насколько непроста задача переводчика древних текстов. Не менее сложная проблема — перевод терминов древнекитайской медицины, не имеющих аналогов в русском языке. В данной книге сделана попытка почти все китайские термины перевести на русский язык. Сохранены только те термины, которые уже вошли в русский язык (в специальную литературу): инь, ян, ци. К ним обычно дается комментарий. Ряд терминов впервые предложен для употребления.

Так, например, "три богатства" — цзин, ци и шэнь названы воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями. # Естественно, не удается внятно объяснить, что это за энергии, и даже показать правомерность подобных наименований. Однако, во-первых, большинство наименований условны, они лишь частично передают смысл; во-вторых, упомянутые "три богатства" имеют некий энергетический характер проявления. Для переведенных терминов в основном указано и оригинальное произношение, чтобы специалисту было понятно, откуда взят русский вариант.

Особую трудность вызывают переводы названий древних книг и глав из них. Точный перевод, если он вообще удается, возможен лишь при детальном ознакомлении с содержанием. Приходится ограничиваться приближенным переводом, полагая, что лучше так, чем никак.

Лаконичные древние тексты, во множестве вкрапленные в книгу, для полного понимания требуют подробных комментариев и развернутого перевода, но это перегрузило бы книгу и внесло интерпретацию переводчика. Иногда один и тот же текст в разных местах переведен несколько по-иному для расширения спектра понимания при сохранении сквозной терминологии.

Открывая эту книгу, мы погружаемся в мир понятий китайской традиционной медицины. Они настолько далеки от представлений современной западной науки, что может показаться, речь идет не о нас, жителях Земли. Постепенно вживаясь в этот непривычный мир, учишься ориентироваться в нем, но вопросов остается много. Никто из нас не изучал базовую книгу китайской медицины "Трактат о внутреннем" ("Нэйцзин") — она не переведена на русский язык. Кроме того, настораживает и даже отталкивает непереводимость и необъяснимость древнекитайских понятий. К интересным решениям по данной проблеме пришел ЦК компартии Китая в 1984 г. Орган ЦК КПК журнал "Хунци" (Пекин, 1984, N 16, с. 34–38) опубликовал программную статью, где указывалось, что "нужно не только опираться на древние трактаты, но и находить опору в современной науке", "разрешая иметь различные способы объяснения". Автор исходил из того, что можно лечить, не ожидая теоретического обоснования многотысячелетнего опыта, пользуясь традиционным подходом китайской медицины с ее каналами, точками, энергиями. Главное — результаты лечения, а на любую серию фактов можно придумать сколько угодно "теорий": любая внутренне непротиворечивая теория, куда укладываются все факты, имеет право на существование. Пользуясь теорией китайской медицины, с некоторыми аспектами которой мы знакомимся в данной книге, тоже можно заниматься оздоровлением. Китайская медицина отличается такими достоинствами, как целостный подход к человеку, учет места и времени лечебного воздействия.

Тем, кому китайская медицинская наука кажется слишком надуманной и слабо связанной с анатомией, физиологией и другими разделами знания, можно посоветовать испытать ее на себе. При появлении такой "реальности, данной в ощущении", как неожиданно возникающее ощущение каналов, непонятных потоков в теле и прочих эффектов, отношение к восточным (не только китайским, но и тибетским, индийским) древнемедицинским теориям, естественно, меняется.

Что необходимо для успешного усвоения содержания данной книги? Прежде всего нужно тщательно выполнять указания, даваемые автором. Вместе с тем необходимо перестать убивать свои жизненные силы курением, алкоголем и прочими наркотиками, гармонизировать питание, а также эмоции, не позволяя ни одной из "семи эмоций" разгораться, сжигая силы, так как "злость вредит печени, тоска вредит легким…" и т. д. Об этом подробно расскажет автор, так же как и о важности этики поведения, духовности.

Основная энергия, с которой имеет дело китайская медицина, — ци. Термин "ци" имеет несколько значений. Это может быть космическая энергия, некогда разделившаяся на отрицательную и положительную — инь-ци и ян-ци (что, кстати, совпадает с представлениями физиков о первых мгновениях после "большого взрыва"). Ци также может быть энергией, извлекаемой организмом из воздуха при дыхании, что дает основание считать ци кислородом или воздухом, а цигун — дыхательной гимнастикой. Однако ци на тренировках не поступает в легкие, а идет дальше, под пупок. Кроме того, существенно, что организм получает ци также из пищи. Помимо этого, каждый внутренний орган, рассматриваемый китайской медициной, обладает собственной, характерной для него ци. Сами органы рассматриваются не столько как физические тела, сколько как энергии ци, характерные для них. Таким образом, становится понятным энергетическое взаимодействие внутренних органов, осуществляемое по пятиричному циклу, изображаемому пятиконечной звездой, вписанной в окружность (см. рис. 1). В медицинских текстах ци имеет значение некой энергии, отвечающей за общие жизненные функции, поэтому в данной книге она названа "жизненной энергией" или ей оставлено китайское название. Выявлению физической сущности ци посвящено множество исследований последних лет в КНР. Обнаружены электромагнитное излучение (в инфракрасном диапазоне), электрические, магнитные и микрокорпускулярные потоки из рук мастера цигуна, ведущего лечение. Такие исследования "внешней ци" (т. е. выпускаемой из тела наружу) с 1978 г. с помощью современных приборов ведет, в частности, Шанхайский НИИ китайской медицины. Исследователи пришли к выводу, что излучение несет определенную информацию, поэтому метод лечения посредством "внешней ци" назван информационной цигун-терапией.

В одной из 88 статей сборника "Удивительный цигун и особые функции"[1] рассказывается о визуализации ци не с помощью приборов, а путем развития особого зрения, на что требуется от нескольких месяцев до года тренировки. Видя ци, ее цвет, яркость, можно легко находить очаги болезни (ци черная или темная — грязная или болезненная ци китайской медицины), выявлять результаты воздействия посредством "внешней ци" или лекарств, рисовать на теле биологически активные точки (БАТ) и каналы (которые, как сообщалось, "в основном совпадают с известными") и пр.

Как сообщил журнал "Китай" (Пекин, 1989, N 2, с. 35), в октябре 1988 г. по инициативе организаций, занимающихся медицинским цигуном в Китае, Японии, США, Италии, Франции, Австралии, Сингапуре, в Пекине была созвана конференция, в которой приняли участие более 600 специалистов из 19 стран. Конференция показала огромный и быстро растущий интерес к цигуну во всем мире. Было представлено более 600 научных сообщений. Особое внимание уделялось лечебной и оздоровительной роли ци. С позиций современной науки ци — объективно существующая материя: электрическая, магнитная, акустическая, световая. Эта ци может улучшать физиологические функции организма, регулировать метаболизм (обмен веществ), инициировать энергию тела, повышать сопротивляемость заболеваниям, предупреждать и лечить болезни, замедлять старение, продлять жизнь. Наука, занимающаяся методами цигуна, столкнулась с бесформенным объектом исследования энергией тела, "внутренней" и "внешней" (нэйци и вайци). Если удастся ее изучить и смоделировать, это сыграет огромную роль в социальном прогрессе человечества. В связи с важностью проблемы было предложено в соответствующее время создать в Пекине международное общество по изучению цигуна.

Как понимать слово "цигун"? Исторически это калька (буквальный перевод) санскритского термина "пранаяма": первая часть термина означает некую энергию тела, жизненную силу (прана, ци), вторая — работу с ней (накапливание, перемещение и пр.). Так что цигун — это "работа с ци". Цели этой работы могут быть различными. Управляют ци с помощью мысли, сосредоточения внимания, по принципу "мысль ведет ци, ци ведет кровь". Таким образом, концентрация внимания позволит благодаря притоку крови активизировать физиологические функции в зоне внимания. Это общий принцип, необходимый, но недостаточный для правильного воздействия, поскольку все не так просто.

В 1989 г. первый исследователь в Китае получил звание профессора за изучение цигуна; этим человеком был Ван Целинь, директор Юньнаньского НИИ науки о человеке в Южном Китае. В своих исследованиях влияния цигуна на секрецию печени и другие функции он пришел к выводу, что в состоянии цигуна (так в тексте) в процессе внутреннего воздействия сознанием можно изменить жизнедеятельность вегетативной нервной системы и подвластных ей внутренних органов. Так, представления древних о работе цепочки мысль — ци — внутренние органы получают подтверждение при современных исследованиях.

Видов цигуна, цигун-тренировки в оздоровительных, общеукрепляющих и лечебных целях, для использования в воинских искусствах (так называемый жесткий цигун), в религиозной практике и других аспектах необычайно много: в Китае, кроме признанных центров и школ (раньше при монастырях), существовали и существуют семейные школы, каждая со своими особенностями, целями, методами. Описываемая в книге методика сравнительно новая, хотя и опирается на древние традиции.

Основная особенность цигун-тренировки и ее отличие (как и других китайских гимнастик) от европейской физкультуры состоят в многоплановости воздействий: тренируются тело ("внешнее"), дыхание и сознание ("внутреннее"). Автор не акцентирует внимание на дыхании, возможно, потому, что предлагаемая методика рассчитана на начинающих и нельзя изучать все сразу. Однако каждое движение должно сопровождаться концентрацией внимания на определенных точках тела. Если этого не делать или отвлекаться, неточно выполняя рекомендации, то эффект гимнастики резко снижается.

Еще одна сторона, без которой никаких продвижений и эффектов не будет, это расслабление тела и сознания (покой, успокоение). По мере нарастания тренированности расслабление и успокоение должны углубляться и легче поддаваться управлению: только захотел — и сразу же расслабился.

Скажем несколько слов о шэнь и цзин. Шэнь — нечто высшее в человеке: дух, управляющий всеми функциями. Это также энергия психической деятельности. В зависимости от контекста в книге применяются термины "дух-шэнь" или "духовная энергия". Воспроизводящая энергия цзин связана с половой и детородной функциями, хотя комплексный подход китайской медицины к человеку придает ей более широкий смысл.

Прежде чем начать практические занятия, необходимо хотя бы просмотреть не только предварительные рекомендации автора, но и ответы на часто возникающие вопросы (часть XI). Ни в коем случае нельзя переутомляться, выполняя упражнение, нужно внимательно (хотя и не напряженно) следить за состоянием организма, как бы прислушиваясь к нему. При возникновении неприятных ощущений (жар, озноб, головокружение и пр.) рекомендуется лечь и расслабиться (физически, психологически). В случае резкого дискомфорта может помочь также холодный душ, после чего, чтобы не простудиться, следует одеться потеплее и полежать расслабившись. Важно соблюдать рекомендации автора о самопомощи в подобных состояниях.

Чтобы читателю было легче ориентироваться, приводим некоторые основные схемы (рис. 1–5) и таблицы в приложении.

Время активности (астрономическое) 12-ти меридианов и связанных с ними внутренних органов. Одна, две или три черты показывают 1, 2 или 3 ян или инь. То есть энергии меридианов разделяются не только качественно на иньские и янские, но и количественно на 1, 2 и 3 в каких-то относительных единицах. Янские каналы проходят по внешней стороне рук или ног, иньские по внутренней (в основном). В кружочках показаны часы.

Знание стихий, соответствующих меридианам, позволяет ориентироваться в их взаимоотношениях по схеме пяти стихий.

Примечания Д.А. Дубровина (общего редактора) отмечены в тексте сноской Д.Д., или вынесены в примечания внизу страницы. Ему же принадлежит большинство вставок, которые отмечены круглыми скобками, например, в интерпретирующих переводах цитат памятников в тексте данной книги.

Введение

Цигун в Китае имеет большую историю, он широко распространен. В национальной культуре страны цигун — драгоценная жемчужина: хороший метод лечения болезней, укрепления здоровья и продления жизни, а также научный ключ к раскрытию тайн человеческого организма.

Книга "Китайский цигун: стиль "парящий журавль" — обобщение многолетнего опыта тренировок и исследований, проводимых учителем Чжао Цзиньсяном, это удивительное растение в цигуновском саду ста цветов. Цигун полюбился широким народным массам благодаря простоте и легкости освоения и тому, что ци получают быстро значительный лечебный эффект и можно активизировать скрытые резервы человеческого тела. За 5 лет эта методика проникла в различные уголки страны, число изучающих его достигло 10 млн. человек, зарубежные страны также проявляют к нему значительный интерес.

Некоторое время назад, почувствовав себя больным, я занялся упражнениями "журавлиной работы", и через 2 года мое здоровье явно улучшилось. Хотя мои года перешли за восемь десятков, старческое состояние постепенно отступило, порозовело лицо и стало гладким, силы возросли, я продолжаю трудиться, а последнее время даже могу плавать.

Эффективность "журавлиной работы" все больше привлекает внимание медиков, работников науки, техники и представителей других дисциплин; на местах созданы структуры, занятые руководством и исследованиями этого стиля цигуна. Однако методика "журавлиной работы" ряд лет официально не публиковалась, поэтому не было возможности удовлетворить потребности любителей в такой информации. Учитель Чжао Цзиньсян в результате многих трудов подготовил рукопись книги "Китайский цигун: стиль "парящий журавль", внес коррективы в методики и вот теперь это сочинение издано.

В данной книге органически сочетаются цигун и теория китайской медицины, раскрывается механизм лечения болезней, причем совершенно научно и полностью в соответствии с диалектическим принципом единства противоположностей и с законами жизнедеятельности тела человека. Данная книга не только представляет собой учебный материал для многочисленных любителей цигуна, но и содержит драгоценные сведения для научных работников, исследующих цигун.

Надеюсь, что китайский цигун — стиль "парящий журавль" будет и дальше придерживаться своего пути в соединении с лечением, физкультурой, производительным трудом и научными исследованиями, внося все больший вклад в охрану и укрепление здоровья народа, цивилизации общества и прогресса человечества.

Осень 1985 г.

Сюэ Муцяо

[известный экономист, член Постоянного комитета ВСНП]

Предисловие

Книга "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" наконец встретилась с читателями после двух лет подготовки текста. В настоящее время по этому методу занимаются 10 млн. человек, в том числе немало соотечественников из Сянгана, Аомэня и заморских эмигрантов. Кроме того, некоторые зарубежные друзья, изучив его, получили пользу, так что желаю, чтобы данная книга принесла им еше большее удовлетворение.

Книга "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" — итог моего личного опыта многолетней тренировки. Однако трудно сообщать о собственных успехах, не отдав должное предшественникам, которые оставили нам теоретические указания о цигуне, лечении и прочем, а также друзьям, идущим тем же путем, которые вели вперед и помогали. Даже название — стиль "парящий журавль" — помогли подобрать соратники из кругов, занимающихся цигуном. Следовательно, это и мой личный успех, и общий труд. Распространение методики работы было бы невозможно без поддержки многих организаций и отдельных лиц по всей стране, что неотделимо от деятельности преподавателей "журавлиной работы". В этом плане общий вклад значительно превышает мой личный. Так что выход данной книги наполняет мое сердце волнением и признательностью.

В последние несколько лет в Китае развернулось движение за четыре модернизации и в отношении цигуна также возникли славные явления, которых раньше не было. Один за другим появляются на свет виды цигуна действительно расцветают сто цветов и их аромат разносится повсюду. Методика стиля "парящий журавль" — всего лишь один из этих ста цветов. Он, как и другие его братья, украшает многоцветный цигуновский сад. Методика стиля "парящий журавль" имеет множество достоинств, но есть у нее и слабые места. В течение ряда лет, много раз переделывая комплекс упражнений и проверяя его практически на массе занимающихся, я убедился, что он уже стал сравнительно зрелым, и теперь предлагаю его вниманию читателя.

В данной книге подробно описаны метод и принципы работы, суммируются основные знания и опыт, касающиеся тренировки и преподавания, даны ответы на часто возникающие вопросы. Тем не менее надеюсь, что читатели внесут поправки, если мои знания недостаточны и уровень низок. Я также рассчитываю поучиться у тех занимающихся цигуном, ушедших вперед, хотелось бы лично получить наставления у больших учителей цигуна из братских школ, чтобы все время совершенствоваться. Мне также хотелось бы вместе с коллегами из других школ осваивать теорию, отрабатывать методику, чтобы укреплять единство занимающихся цигуном и прилагать усилия к развитию общего дела.

Цигун не только позволяет оздоравливать тело и изгонять болезни, еще больше он развивает ум, инициирует скрытые возможности тела человека. Развивая всеми силами дело цигуна, можно повышать умственные способности людей, приводить в действие присущие человеку скрытые резервы, повышать эффективность перестройки собственного тела. Это может иметь очень глубокое, хотя и отдаленное, влияние на национальное процветание и развитие всего человечества. Ради этого мы должны прилагать усилия.

Необходимо, чтобы современные исследования цигуна отвечали требованиям эпохи: следует максимально использовать современные научные теории, оборудование, методы и другие возможности и окончательно отбросить все устаревшие ненаучные идеи и знания, мешающие созданию настоящей науки о цигуне. Мы, преподающие цигун в настоящее время, не должны удовлетворяться только составлением новых методик, надо подниматься выше и смотреть дальше, чтобы дело цигуна взмыло из наших рук ввысь. Мы не должны подводить наших предшественников, нельзя обмануть и надеющийся на нас народ.

Автор

Апрель 1986 г.

Часть I. Краткое ознакомление

Глава 1. Краткая история развития цигуна

Учение о цигуне, как и другие медицинские науки, возникло и развивалось в длительной борьбе человечества с заболеваниями. Несколько тысяч лет назад в Китае появился цигун. В то время его называли "хождение ци" (синци), "ведение и привлечение" (даоинь), "выплевывание и набирание" ["выплевывание старого и набирание нового" (туна) — дыхательная гимнастика. Выражение взято из "Чжуан-цзы"][2], "сидячая медитация" (цзочань), "тихое сидение" (цзинцзо), "стояние столбом" (чжаньчжуан), "ходячая работа" (сингун), "лежачая работа" (вогун) и пр. [здесь перечислены важные методы, относящиеся к китайским способам саморегуляции, большая часть которых используется и по сей день].

Во время Тан Яо[3] уже использовался напоминающий по форме танец лечебный метод "ведения и привлечения", который служил для укрепления тела и лечения болезней. В книге "Весны и осени Люя" ["Люй-ши чуньцю"][4] в главе о древней музыке рассказывается, что давно во времена Керамиста Тана (Тао Тана, его племя относилось к роду Яо) на небе было много темных туч, речные воды разлились, повсюду царили влажность и холод. От этого ци у людей останавливалась, а кровь застаивалась, связки и кости скручивались и становились малоподвижными, и "тогда создали танцы, чтобы привести их в движение". Такова самая ранняя форма "ведения и привлечения" — древнего даоинь. Таким образом, цигун — результат борьбы людей глубокой древности с природными бедствиями ради собственного здоровья.

К записям начала периода "Борющихся царств" ["Борющиеся царства"; 403–221 гг. до н. э.] относится "Яшмовая мемориальная надпись о хождении ци" ["Син ци пэй мин"], в которой иероглифами, выгравированными на 12-гранном яшмовом столбе, обнаруженном при раскопках, сказано следующее: "Когда ци движется: глубина ведет к накоплению, накопление — к вытягиванию, вытягивание — к опусканию, опускание — к устойчивости, устойчивость — к прочности, прочность — к прорастанию, прорастание — к росту, рост — к отступлению, отступление — к небесному. Сколько-то небесных деревень находятся наверху, сколько-то земных деревень находятся внизу. Следование-жизнь, возврат-смерть". Это подтверждает, что во времена "Борющихся царств" уже был накоплен богатый опыт в области цигуна. Что же касается смысла самой записи, то некоторые полагают, что описан метод круговращения истинной ци, а другие, например Го Можо, полагают, что говорится о глубоком дыхании. Го Можо этот отрывок трактует в книге "Эпоха рабовладельческого строя" следующим образом: "Когда вдыхают воздух и ведут его вглубь, количество его возрастает, так что он втягивается вниз, где стабилизируется и укрепляется. Затем выдыхают, что напоминает появление ростков у трав и деревьев. Рост идет вверх, в направлении, противоположном тому, которое использовалось при вдохе. Назад идут до конечной точки. Таким образом движение небесного механизма направлено вверх. Движение земного механизма направлено вниз. Следование этому пути есть жизнь, противоположное этому пути ведет к смерти".

Кроме того, у Лао-цзы в "Дао дэ цзин"[5] [главное сочинение даосизма], есть такие указания: "опустоша свое сердце, наполни свой живот", "тянущееся-тянущееся подобно существованию, используй это без усердия", "достигай крайности пустоты, сохраняй чистоту постоянно", "специально ци направляй к мягкости" и пр. — все это говорит о том, что во время тренировки сердце и чувства должны быть спокойны, дыхание мягкое, спокойное и тонкое, длинное, глубокое и равномерное, сознание собранное, сосредоточенное на области нижнего поля пилюли[6] внизу живота, соединив "мысль" и "ци", ведут закалку. В книге "Чжуан-цзы"[7] в главе о глубоких мыслях находим: "Дуя со звуком выдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают, птицей вытягиваются — все это способствует долголетию". Муж, которого привлекает этот путь, взращивающий форму человек, берет хорошее у тех, кто исследует долголетие Пэн Цзу (по легенде Пэн Цзу первый в истории Китая, кто занимался цигуном и жил долго). Отсюда видно, что "выплевывание и набирание" и "ведение и привлечение" могут способствовать долголетию.

В самой ранней медицинской книге Китая "Трактат желтого Правителя о внутреннем" ["Хуанди нэйцзин"] есть записи и о цигуне. В части "Простые вопросы", в главе "О небесной истинности глубокой древности" ["Сувэнь. 1 гл. Шан гу тянь чжэнь лунь"] говорится: "В глубокой древности были истинные люди, которые поднимали и вели Небо и Землю, брали и владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, независимо стояли, сохраняя дух-шэнь; мышцы и плоть у них как одно, потому они могли жить долго, попирая Небо и Землю".

"Время избавляет от присутствия опустошительного, вредоносного, губительного ветра; спокойствие и невозмутимость избавляет от опустошенности; истинная ци последует за этим, когда дух-шэнь сохраняется внутри в чистоте, болезнь успокоится и никогда не придет." [Лаконичные древние тексты труднопереводимы без дополнительных вспомогательных слов, поэтому на протяжении тысячелетий к ним писались комментарии; здесь ветер — одна из стихий, которая может вредно воздействовать на человека]. В части "Прямые вопросы, дополнения к утраченному", в главе "О способах иглоукалывания" [Сувэнь буи", 72 гл. "Цыфалунь"] сказано конкретнее: "Когда в почках застарелая болезнь, можно в час янь [с 3 до 5 ч. утра] обратиться лицом к югу, успокоить дух-шэнь, не допускать путаных мыслей, задержать воздух в течение 7 дыханий. Вытягивая шею, глотать ци, проходящую через нос, как глотают более твердые предметы. Так делать 7 раз, затем, привлекая язык, собирать над ним большое количество слюны".

Отсюда мы можем видеть, что из этих методик развилось "регулирование духа", регулирование дыхания", "регулирование тела", "управление циркуляцией ци", "вхождение в покой" и прочее, чем пользовались потомки. В целом "Трактат Желтого Императора о внутреннем" имеет подробные записи о цигуне и придает ему очень большое значение для профилактики и лечения болезней.

Среди предметов из Мавандуйского захоронения династии Хань, которые были найдены в 1973 г. в районе города Чанша, были две важные книги о цигуне: "Схемы ведения и привлечения" и "Ци без питания зерном" ["Даоинь ту" и "Цюэ ши гу ци"], переплетенные в один сборник. Тань Лань в наши дни определил, что они написаны в ранний период Западной Хань [Западная Хань: 206 г. до н. э. — 8 г. н. э.] на основе более древних записей, относящихся к периоду "Борющихся царств". Поврежденный текст все же позволяет увидеть, что методы занятий имеют множество особенностей. В книгах указывается, как подбирая соответствующие условия в зависимости от сезона, осуществлять "питание (энергией) ци". Это знание послужило для потомков исходной точкой их тренировок, требующих учета четырех сезонов, места и направления.

В Ханьское время Чжан Чжунцзин в книге "Важные заметки из золотого шкафа" ["Цзинь гуй яо люэ", издана в начале 3 в. н. э.] писал: "Когда ощущается тяжесть и застой в 4-х конечностях и 9 входных отверстиях[8], но (болезнь) еще не дошло до закрывания и закупорки, то "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание", "иглоукалывание и прижигание", "надавливание и потирание". В то время цигун — "ведение и привлечение", "выплевывание и набирание" и пр. — рассматривался как важный метод лечения и профилактики болезней. Есть записи о цигуне и в других книгах того времени.

При династии Цзинь (265–420) Гэ Хун в книге "Бао Пуцзы" также указывал на множество различных способов "ведения и привлечения": "Или сгибают тело, или наклоняются вперед и назад, или стоят на месте прислонившись, или медленно ходят, или декламируют, или дышат". Он говорил: "Путь Дао уясняется через "выплевывание и набирание", когда возникает движение ци, этого достаточно для продления жизни. Законы познаются через "сгибание и вытягивание". Когда занимаются "ведением и привлечением", это позволяет поставить старость в затруднительное положение". Кроме того, во многих книгах именитых врачей династий Тан и Сун есть записи, касающиеся взращивания жизни и цигуна.

Живший при династии Мин (1368–1644) Чжан Цзин юэ (Цзябин) также упоминает цигун. В своей книге "Трактат о сходном" ["Лэйцзин"][9] он пишет: "Этот путь ценен при многократности упражнений, работает в результате постоянства, но можно и за сутки пройти 1–2 ступени. При длительности занятий уши лучше слышат, глаза становятся зоркими и светлыми, чистая ци наполняет и укрепляет, тело здоровеет, плоть становится легче, все болезни исчезают". Здесь говорится об опыте тренировок. Сюй Чуньфу в книге "Обзор древней и современной медицины" ["Гу цзинь и тун да цюань"][10] указывал: "Важное в поддержании существования — это сохранение осознавания". Он знал о важности концетрации внимания (шоу — буквально "сохранение мысли"). Ли Ши чжэнь в книге "Ячейки в сети корней и трав" ["Бэнь цао ван му" — знаменитая книга по фармакологии, изданная в 1624 г.] говорил: "Внутреннее видение соответствует Пути Дао, только обращающие взгляд внутрь могут высветить и определить". Здесь имеется в виду концентрация внимания, направленная внутрь тела.

При династии Цин (1644–1911) исследования цигуна продолжали развиваться на базе прошлого опыта. Так, Ван Ан в книге "Толкование основ обхождения без лекарств" ["У яо юань цюань"] указывал: "Метод регулирования дыхания таков: не привязываются ко времени, где угодно, там садятся, принимая ровное положение туловища; отпускают свободно свое тело, не склоняются и не изгибаются; распускают одежды; освобождают пояс, чтобы стало удобно и привольно. Следует несколько раз повращать во рту языком, потихоньку выдохнуть грязную ци согревающим дыханием, в нос потихоньку набрать ци. Можно повторить так 3–5 раз, а можно 1–2 раза. Если появляется слюна — следует проглотить ее и постучать несколько раз зубами". В этих немногих фразах очень четко сказано о принципах и методах тренировки. Кроме того, довольно подробно рассказано о важнейших методах взращивания жизни в книге Сюй Шифана "Истина о долгих годах" ["Шоу ши чуань чжэнь"]. Все это важные материалы, относящиеся к изучаемому нами цигуну.

Глава 2. Китайский цигун — стиль "парящий журавль"

В наше время появилось множество новых произведений, посвященных цигуну. В последнее время дело цигуна получило довольно большое развитие. Возникло немало методов саморегуляции, в том числе и "журавлиная работа" [под "работой" (гун) в данной книге подразумевается работа над собой, саморегуляция; "журавлиная работа" — хэгун], о которой здесь идет речь. Методика разработана на базе многочисленных тренировок автора с привлечением некоторых особенностей других школ цигуна, а также ушу [ушу — буквально "воинское искусство", в наше время — различные методы общефизической, психической и прочей тренировки, тесно связанные с традиционной китайской медициной и философией]. Кроме того, автор внимательно прислушивается к мнению мастеров цигуна и специалистов китайской медицины, в результате чего в 1980 г. был создан комплекс упражнений.

Говоря о создании данной методики, хотелось бы также рассказать о ее предыстории. В моей родной деревне цигун и ушу были широко распространены, и в детстве я видел, как упражнялись в моей своей семье и у соседей. В 16 лет я пошел работать и вскоре заболел туберкулезом, осложнившимся плевритом. В 1962 г. туберкулез у меня развился до крайне серьезной стадии, так что пришлось оставить работу и заняться лечением. Я стал изучать "Тихое сидение" [Цзинцзо гун — "тихое сидение"] Лю Гуйчжэня, в котором я стал настойчиво тренироваться каждый день. После тренировок возникало ощущение легкой приятной расслабленности, которое сохранялось и по окончании лечения в больнице. Чуть позже я встретил мастера цигуна по фамилии Чжао, который многого достиг. Он показал мне, как работать. В результате нескольких лет тренировок и медикаментозного лечения моя болезнь постепенно прошла. С тех пор я тренируюсь еще более старательно, овладел теорией китайской медицины, прочитал ряд древних медицинских книг. Таким образом, мне удалось не только восстановить свое здоровье, но и научиться помогать больным. Позже пациентов стало много и не удавалось принять всех. Видя их страдания и вспоминая печальные времена, когда болел сам, я решил создать комплекс упражнений, который помогал бы всем лечить болезни. Задавшись этой целью, я посетил многих медиков, мастеров цигуна, изучил теорию каналов и теорию преобразования ци в свете китайской медицины, освоил патологию и физиологию. Обобщив собственные методы тренировок, я, после длительного обдумывания, в конце концов составил комплекс, имитирующий повадки и движения священного журавля, с целью лечения болезней и укрепления здоровья.

За 6 лет комплекс "Китайский цигун — стиль "парящий журавль" многократно проверен на практике и признан как метод работы, в котором совмещаются динамика и статика, обретают взаимную опору регулирование и взращивание, воспитываются характер и чувства, взращивается жизненная энергия ци и тело становится гибким. Движения этого комплекса простые и ясные, его легко изучить и легко практиковать, развитие жизненной энергии ци появляется быстро, сеть энергетических каналов быстро становится проходимой [китайская медицина полагает, что здоровье во многом определяется наличием в достаточном количестве жизненной энергии (ци), свободно и беспрепятственно циркулирующей по особым энергетическим каналам в теле; когда энергия не проходит из-за "пробок", возникают болезни. Для устранения "пробок" и гармонизации потоков ци разрабатывались различные гимнастики, виды массажа, иглоукалывание, прижигание и пр.]. Однако любое дело имеет две стороны. "Журавлиной работе" присущи свои преимущества, но возможны и какие-то ограничения. В 4-й главе части XI описываются ограничения при некоторых заболеваниях, когда временно не следует заниматься ни динамической работой, ни "стоянием столбом". Таким больным мы надеемся помочь в дальнейшем.

"Регулирование сердца, дыхания и тела" — это три основных метода и элемента цигун-закалки.[11] Различные школы делают ударения на различных методах и по-разному используют отдельные стороны этого триединства в лечении и оздоровлении.

"Журавлиная работа" базируется не только на теории китайской медицины, но и на многих достижениях современной науки, например, сравнительной биологии, механики и других. Она ставит перед собой задачу избавить от болезней и оздоровить тело путем "регулирования духа, дыхания и тела". Здесь подражают движениям священного журавля и делают ударение на тренировке и совершенствовании сознания. Движения четко сочетаются с мышлением. В результате наступает еще большее укрепление и активизация продольных и поперечных каналов, пропускающих ци и кровь. Это обеспечивает укрепление здоровья и излечение болезней.

"Регулирование духа" оказывает определенное гармонизирующее влияние на головной мозг, оно очень важно и для улучшения функций плотных и полых внутренних органов[12]. "Регулирование духа" (духовной энергии шэнь) необходимо также связать с воспроизводящей энергией (цзин) и жизненной энергией (ци), поскольку тело человека представляет собой единое целое, в котором цзин, ци и шэнь тесно связаны. Из древности до нас дошло выражение: "Небо имеет три драгоценности: солнце, луну и звезды; земля имеет три драгоценности: воду, огонь и ветер; человек имеет три драгоценности: цзин, ци и шэнь". Здесь говорится об одинаковой важности для тела воспроизводящей энергии цзин и жизненной энергии ци.

"Воспроизводящая энергия" (цзин) состоит из двух частей: изначальной воспроизводящей энергии (юань цзин), которую относят к "прежнему Небу", и воспроизводящей энергии цзин "последующего Неба", поступающей из пищи и питья. До рождения человека его тело строится на основе воспроизводящей энергии матери и отца. После рождения воспроизводящая энергия "прежнего Неба" хранится в почках, она подпитывается от пищи и питья, относящихся к "последующему Небу". Только при достаточном количестве воспроизводящей энергии может образоваться жизненная энергия, а также возможны ее полнота и достаточность.

Жизненная энергия ци также подразделяется на относящуюся к "прежнему" и "последующему Небу". Изначальную ци (юань ци) называют жизненной энергией "прошлого Неба", а ци, поступающую с дыханием, от пищи и питья, называют жизненной энергией "последующего Неба". Изначальная жизненная энергия называется еще "истинной жизненной энергией", она рождается в воспроизводящей энергии "прежнего Неба" и хранится в "воротах жизни"[13] тела. В книге "Толкование основ обхождения без лекарств" [У яо юань цюань] говорится: "Собирание шэнь порождает ци, собирание ци порождает цзин, все начинает существовать из ничего. Цзин тренировкой преобразуется в ци, ци тренировкой преобразуется в шэнь, шэнь тренировкой возвращается в пустоту, все начинает существовать из ничего. "Таковы представления древних о процессе превращения материи. Закаливание цзин, ци и шэнь также представляет собой процесс, в котором используют сознание для управления функциями организма и преобразования материи. Следовательно, воспроизводящая, жизненная и духовная энергии не существуют изолированно, не касаясь друг друга, напротив, они тесно связаны между собой и переходят одна в другую. Полнота цзин и ци влияет на полноту шэнь, а шэнь, в свою очередь, говорит о том, каковы цзин и ци у человека. В связи с этим, преподаватели цигуна добиваются, чтобы в результате занятий воспроизводящая энергия была в полноте, жизненная — в достаточности, духовная — в расцвете.

"Журавлиная работа" взяла за основу "регулирование духовной энергии". Так, путем закаливания сознания человека и развития его умственных способностей, эти три энергии — цзин, ци и шэнь — оказываются в полноте и достатке, что позволяет им питать 5 плотных внутренних органов и 6 полых органов, 4 конечности и все кости, а также лечить при болезнях и оздоравливать организм при отсутствии заболеваний.

"Регулирование дыхания" представляет собой исправление выдыхания и вдыхания. Во время дыхания грудь или живот у человека на вдохе естественно выпячиваются, на выдохе естественно поджимаются. Такое дыхание называют прямым, первое из них — "грудное прямое дыхание", второе — "прямое дыхание животом". В "журавлиной работе" используют прямое дыхание животом.

Когда тренировки доходят до определенного уровня, в дыхании могут произойти изменения: некая сила из области живота протягивается назад, и на следующем вдохе живот втягивается, а на выдохе, наоборот, выпячивается. Это переход от прямого дыхания к обращенному (обратному). На этом этапе ци "последующего Неба" опускается вниз на вдохе, а ци "прежнего Неба" поднимается вверх по заднесрединному каналу управления (думай). На выдохе ци "последующего Неба" поднимается вверх, а ци "прежнего Неба" опускается вниз по переднесрединному каналу зачатия (жэньмай). Таков смысл древнего изречения "на вдохе — подъем, на выдохе — опускание". Поджимание живота на вдохе способствует подъему изначальной ци (юань ци), следующей по каналу управления, значит, обратное дыхание "на вдохе — подъем, на выдохе — опускание", на самом деле, представляет собой метод дыхания, необходимый для тренировки "малого цикла Неба"[14].

При дальнейшей закалке обратное дыхание может так же естественно перейти в "зародышевое дыхание", которое древние называли "методом зародышевого дыхания" или "методом истинного дыхания". При нем "поле пилюли" самопроизвольно открывается и закрывается. Это означает переход к запредельной практике дыхательных упражнений.

"Обращенное" и "зародышевое дыхание" естественно появляются при углубленной тренировке и высоком мастерстве, вместе с прямым дыханием они составляют 3 этапа тренировки дыхания. На этих трех этапах могут возникнуть 9 следующих форм дыхания: ртом вдох — ртом выдох, носом вдох — носом выдох, ртом вдох — носом выдох, носом вдох — ртом выдох, отдельно вдох без выдоха, отдельно выдох без вдоха, нет вдоха — нет выдоха, выдыхает и вдыхает дух шэнь, выдох и вдох без препятствий. Переход от одного этапа или вида дыхания к другому полностью зависит от уровня тренированности. Переход — это естественно возникающее явление. Принуждение ни в коем случае недопустимо, кстати, оно ничего и не дает.

"Регулирование дыхания", прежде всего, позволяет повысить эффективность дыхания. Результаты измерений свидетельствуют о том, что, хотя минутный объем дыхания снижается, но вентиляция повышается, а жизненная емкость легких возрастает. Содержание углекислоты в выдыхаемом воздухе и в альвеолах повышается, а содержание кислорода уменьшается, снижается интенсивность газообмена, а насыщение кислородом артериальной крови в первые 3 мин. понижается с 97 до 87, но через 10–12 мин. оно восстанавливается до исходного уровня. Это означает, что, расходуя минимальную энергию, организм получает максимум кислорода. Есть также сообщения, что у опытных тренирующихся повышается содержание кислорода и понижается содержание углекислоты в крови легочных артерий, что говорит о меньшем расходе кислорода и о снижении уровня метаболизма.

Кроме того, благодаря замедленным дыхательным движениям, ритмично изменяющим давление в полости груди и живота, внутренние органы подвергаются мягкому массажу, улучшающему кровообращение в них. Если дышат животом и "ци пронизывает "поле пилюли" [имеется в виду нижнее "поле пилюли", находящееся под пупком], то, с одной стороны, усиливается деятельность легких, а с другой — массируются органы под диафрагмой (печень, селезенка), и, в первую очередь, улучшается кровообращение. Советский ученый Мошков обнаружил, что "движения диафрагмы интенсивно влияют на функции печени, усиливают кровоток и секреторную деятельность печени, а также функции желчного пузыря". В связи с этим, цигун позволяет излечивать болезни печени, повышать активность ретикуло-эндотелиальной системы и увеличивать сопротивляемость организма. Благодаря массажу, производимому движущейся вверх и вниз диафрагмой, улучшается циркуляция крови в органах желудочно-кишечного тракта и возникает удовлетворительный лечебный эффект цигуна при соответствующих заболеваниях пищеварительной системы. Довольно велика роль сосредоточения внимания на нижнем "поле пилюли". Механический массаж области живота несравним по результативности с влиянием цигуна, ибо концентрация внимания на брюшной зоне может привести к изменениям в функциональном состоянии ее кровеносных сосудов, большей частью к расширению, что улучшает местное кровообращение. Нижнее "поле пилюли" расположено на границе живота и тазовой области, где находятся важные сплетения вегетативной нервной системы, среди которых важнейшие — солнечное, или чревное, и тазовое сплетения. Они управляют всеми находящимися в этой зоне кровеносными сосудами и органами: кишечником, печенью, почками, надпочечниками, половой системой и пр. Очень велико их воздействие на все тело. Опыты с радиоактивным фосфором показали, что у тренирующегося всасывание препарата заметно ускорено. Это говорит о том, что когда "ци пронизывает "поле пилюли", значительно улучшается циркуляция крови в полости живота.

"Журавлиная работа" как раз использует эти методы "концентрации сознания на "поле пилюли", пронизывая энергией ци "поля пилюли" с целью "регулировки дыхания". Внешне во время тренировки дыхание как будто такое же, как обычно, но действительные изменения в теле очень велики.

"Регулирование тела" заключается в том, что путем исправления позы добиваются проходимости каналов, активизации ци и крови[15], равновесия инь и ян. В "журавлиной работе" подражают, главным образом, движениям священного журавля, и путем деятельности всех частей тела добиваются излечения болезней и оздоровления.

Китайская медицина считает, что заболевания человека возникают из-за нарушения гармонии инь — ян. В книге "Прямые вопросы", в главе "Великая теория о явлениях, вызываемых инь и ян", говорится: "Если побеждает Инь, тогда Ян болеет, если побеждает Ян, тогда болеет Инь; победа Ян вызывает жар, победа Инь вызывает (заболевание) холода". Нарушение равновесия стиль между инь и ян может привести к заболеванию. В главе "О возникновении ци и прохождении Неба" сказано: "Если инь и ян решительно расходятся — тонкая ци[16] исчерпывается". Т. е., когда инь и ян видоизменяются и одно отклоняется до определенного уровня в сторону наполнения, а другое — в сторону истощения, то нарушаются их баланс и единство вплоть до того, что они разделяются. Это ведет к смерти из-за истощения тонкой ци.

Цигун-закалка как раз направлена на достижение проходимости каналов, регулирование ци крови, чтобы инь и ян были в гармонии. Цель "регулирования тела" заключается также в том, чтобы, управляя собственным телом, достичь "ровной инь и скрытого ян" [т. е. чтобы не было избытка или недостатка того или другого].

Продольные и поперечные каналы служат для прохождения ци и крови, а также для питания всего тела, для связи между органами и передачи информации. Таким образом, проходимость каналов имеет очень большое значение для тела человека, а непроходимость может воспрепятствовать нормальной циркуляции ци-крови. Китайская медицина считает, что "ци управляет кровью, кровь же является матерью ци. Когда ци двигается — кровь тоже движется, когда ци задерживается — кровь застаивается". Задержка и застой ци-крови могут привести к болезни. "Журавлиная работа" как раз использует деятельность суставов, соединяющих все тело (голову, шею, плечи, локти, пальцы рук, грудь, живот, спину, поясницу, ягодицы, колени, щиколотки, стопы, пальцы ног), чтобы сделать проходимыми 3 янских канала на руках и 3 иньских канала на руках, 3 янских канала на ногах и 3 иньских канала на ногах (эти каналы связаны с внутренними органами; янские каналы проходят по наружным поверхностям конечностей и соответствуют полым органам фу, а иньские каналы проходят с внутренних сторон и соответствуют плотным органам чжан) и 8 чудесных сосудов. Гимнастика также привлекает космическую энергию (ци космоса) для регулирования инь-ян в теле и пополнения его истинной ци. Например, каждый раз при выполнении движения "двойной возврат ци" во время "собирающей работы, в каждой части "динамической работы" при прохождении пронизывающей ци (гуань ци) в "поле пилюли", когда принимают ци и вводят ее в грудь и т. п., тогда как раз и привлекается ци космической природы для пополнения истинной ци тела.

В первой части комплекса "парящий журавль, гармоническое единение шести сторон" имеются "соединение с Небом и единение ян", "соединение с Землей и единение инь", при этом ян Неба соединяется с точкой "сто встреч" (байхуэй VG20(19), которая расположена на макушке), а инь Земли — с точками "бьющий родник" (юнцюань R1), которая находится в центре подошвы). Если это продолжается долго, тогда верх и низ, инь и ян естественно сообщаются между собой. Другой пример: во второй части комплекса, именуемой "Заглубление в Землю, прохождение в Небо", сознанием "проникают в Небо беспредельно далеко, погружаются в Землю беспредельно глубоко". Наверху Небо, Небо — это ян; внизу Земля, Земля — это инь. Китайская медицина считает, что инь и ян, проходя сквозь человека, обеспечивают саморегуляцию. "Ян Неба и инь Земли соединяются друг с другом, я же (познаю) свою сущность; верх и низ переходят друг в друга, когда я уравновешиваю себя," — говорится в классических китайских медицинских источниках. Большая энергия промывает 5 плотных и 6 полых органов, транспортирует ци-кровь, истинная ци циркулирует повсюду, все ткани и органы получают подпитку, и как следствие — происходит оздоровление тела. Существует множество других методов движения, которые здесь не перечисляются. В целом, цигун играет весьма значительную роль в отношении проходимости продольных и поперечных каналов, в регуляции и гармонизации ци и крови, балансе инь — ян.

В общем, динамические методы китайского цигуна стиля "парящий журавль" базируются на научных принципах, особенно на теории китайской медицины. Цель гимнастики — излечение болезней путем "регулировки духа, дыхания, тела". Велика практическая ценность этой гимнастики, значителен терапевтический эффект. Она позволяет повысить двигательную активность больного, укрепить его веру в победу над болезнью. К тому же это лечебный метод для всего тела, позволяющий укрепить функции метаболизма во всем организме, повысить сопротивляемость болезням и приспособляемость к условиям окружающей среды. Это также полезный метод оздоровления, простой для овладевания и использования, быстро дающий эффект при упорных тренировках. Данная гимнастика служит для предупреждения и лечения болезней, оздоровления и улучшения собственного тела.

Глава 3. "Стояние столбом" и самопроизвольные внешние движения

"Стояние столбом" (чжэньчуан) — одна из древних форм тренировки. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" сказано: "Берут в руки управление Небом и Землей, овладевают инь и ян, выдыхают и вдыхают тонкую ци, одиноко стоят, сохраняя дух шэнь, мышцы и плоть становятся едины". Здесь выражение "одиноко стоят, сохраняя дух шэнь", говорит об изначальном методе работы — о "стоянии столбом".

Ныне существует множество методов "стояния столбом". У каждого из учителей — Юй Юнняня, Ху Яочжзня, Цинь Чжунсаня — был свой собственный метод "стояния столбом". И хотя при этом поза и требования к сосредоточению внимания неодинаковы, эффект, в целом, совпадает. Работа "стояние столбом" бывает, в основном, двух типов: первый — базовая работа в воинской технике (ушу), второй — лечебное "стояние столбом" (т. е. "цигуновское "стояние столбом", ставящее главной целью излечение болезней). Оба типа упражнения укрепляют здоровье, изгоняют болезни и различаются только по нагрузке.

Упражнение "стояние столбом" в "журавлиной работе" относится ко второму типу. Как и другие виды "стояния столбом", оно относится к сфере статической работы, но отличается тем, что в статике содержится динамика (то есть, внешние и внутренние движения сочетаются), и динамика совмещается со статикой. Внутренняя работа (нэй-гун) подразумевает вхождение тренирующегося в состояние покоя (о чем будет рассказано ниже). В результате в теле начинает циркулировать истинная ци, а вовне никаких движений не возникает. Внешние движения появляются следующим образом: когда перемещающийся поток истинной ци встречает преграду в какой-либо части тела (что говорит о непроходимости каналов в этой области), тогда позволяют телу самопроизвольно двигаться. В результате в теле стимулируется проходимость каналов, что ведет к излечению болезней.

Некоторым кажется, что подобные внешние движения производятся сознательно и произвольно. Чтобы выяснить этот вопрос, воспользуемся экспериментом с "маятником Швеллера". Этот эксперимент проводил австралийский химик Швеллер в XIX веке, он приводится в японской книге "Тайны повышения силы памяти" Сакамото Ясунокими. К концу тонкой нити длиной 25–30 см привязывают монету с отверстием посередине, получается одиночный маятник, используемый для физических опытов. Экспериментатор обматывает верхним концом нити указательный палец, большим пальцем легонько надавливает на место, обмотанное нитью, затем осторожно садится за стол, расслабляет мышцы, локоть руки с нитью ставит на стол, так что маятник оказывается неподвижно висящим на некотором расстоянии от поверхности стола. После этого он устремляет взгляд на монету и мысленно представляет, что маятник совершает колебания. Через какое-то время маятник в руке действительно начнет качаться вперед — назад. Наоборот, чтобы заставить маятник остановиться, достаточно подумать про себя о постепенном уменьшении амплитуды колебаний, — и вскоре маятник остановится. Подобным же образом можно заставить маятник качаться влево — вправо или описывать круги в горизонтальной плоскости. Данный эксперимент показывает, что причина движения подвешенной монеты не во внешних толчках, а в самопроизвольных движениях руки, вызванных возбуждением определенной зоны коры головного мозга в результате концентрации сознания.

Наша практика говорит о большем: когда при "стоянии столбом" представляют копчик и свисающую с него тяжелую гирю, тогда можно очень быстро привести в движение истинную ци и выправить канал управления думай. Если при этом не думать, что тяжелая гиря раскачивается вперед и назад, а только "хранить мысль" в копчике, то движения могут возникать самопроизвольно.

Практика говорит о том, что внешние движения действительно спонтанны, но они отличаются от механических движений в описанном выше эксперименте. Самопроизвольные (спонтанные) внешние движения развиваются от малых к большим, от простых к сложным, от редких к частым, от легких к трудным — как говорится, от "низкого прилива" к "высокому приливу". По мере того, как каналы становятся все более проходимыми, в протекании болезней наступают изменения в сторону улучшения и выздоровления. "Высокий прилив" вновь сменяется на "низкий", пока, в конце концов, не достигается этап "внутренней работы при внешнем покое".

В целом, статика и динамика, внутреннее и внешнее — это то же единство противоположностей. Они могут переходить друг в друга и друг друга стимулировать. Нам не следует иметь изолированное, безразличное или однобокое представление относительно взаимосвязи статики и динамики или внутреннего и внешнего. Внешние спонтанные движения тела требуют научного изучения, не следует их бояться или же вызывать специально (подробнее о практике спонтанных движений при медитативных упражнениях, выполняемых в положении стоя, будет рассказано далее).

Пять этапов динамической работы [см. часть пятую] и работа "стояние столбом" в данной гимнастике взаимосвязаны и взаимообусловлены, а поэтому неразделимы. Одновременно с тренировкой "стояния столбом", необходимо отрабатывать 5 этапов динамической работы, тренировать снаружи суставы, кости, кожу, внутри тренировать воспроизводящую, жизненную и духовную энергии, излечивать болезни и оздоравливать тело. Только так можно добиться цели.

Цигун-тренировка не имеет предела. В предлагаемом стиле две методики — "5 этапов динамической работы" и "стояние столбом," — относятся к первому этапу освоения. (Строго говоря, "стояние столбом" относится к области статической работы, входящей в "методы произвольной работы", но потребность многих тренирующихся в излечении болезней и укреплении здоровья заставили привести ее раньше, ею внешние занимаются одновременно с динамической работой для повышения терапевтического эффекта.) Кроме того, есть еще второй этап: спонтанная работа, и третий этап: тайные методы внутренней работы. Эти методы будут объяснены лишь до определенной степени, когда тренированность станет более глубокой, и в них появится практическая потребность.

Часть II. Работа над нравственностью

Цигун-тренировка относится к традиционным китайским методам оздоровления. Она позволяет излечивать заболевания, укреплять тело, а также активизирует чувства и развивает мышление. Следовательно, она также относится к духовно-культурной традиции, специфичной для китайской нации. Немало мыслителей, ученых, врачей древности — Лао цзы, Чжуан цзы[17], Хуа То[18], Чжан Чжунцзин[19], Чжан Цзин юэ[20] и другие в своих произведениях давали подробные описания "цигун-закалки". Многие большие мастера достигали в цигуне высоких результатов.

В прошлом те, кто достигал успеха, уделяли очень большое внимание морально-этическому самосовершенствованию. Исторически утвердились такие выражения, как "вера — основа работы", "этика — мать работы", "работа на этике вырастает", "этика — источник работы". Древние считали, что слово "этика" имеет широкий и узкий смысл. В широком смысле этика по-китайски — это даодэ, т. е. дао и дэ. (Дао можно определить, как основной Закон устроения мироздания и поведения человека, а дэ — это проявление Закона или мораль человека). Этика рассматривает вопросы, которые относятся к космосу и всей природной среде, касаются тончайшего изначального вещества с присущими ему энергиями и законами движения. В узком смысле этика говорит о правилах поведения человека.

У Лао цзы в "Трактате о дао и дэ" (Дао дэ цзин)[21] говорится: "Дао рождает единое, единое рождает двойственное, двойственное рождает тройственное, тройственное рождает все сущее[22]. Все сущее опирается на инь и охватывает ян, встречается с ци и образует гармонию". В книге "Прямые вопросы" сказано: "Инь и ян — путь Неба и Земли, остов и основа всех вещей, отец и мать превращений и изменений, коренное начало рождений и смертей, дворец священного света" (т. е. "шэнь-минфу" — пристанище духа шэнь, основа энергий). Из приведенного видно, что Дао представляет собой некую изначальную материю, и все виды конкретной материи в космосе образованы из этой изначальной материи, к тому же Дао в каждой конкретной вещи — это внутренняя сила вещи, поддерживающая в ней равновесие (инь и ян) и определяющая превращения и изменения. Дао распространено в космосе повсеместно; нет места, в котором бы его не было.

Дэ — некое проявление коренной сущности Дао, это закон движения материи. "Дао порождает, дэ вскармливает; предметы формируются, их силы завершаются; и нет предмета, который не следовал бы Дао и не ценил бы дэ" (Лao цзы, Дао дэ цзин). Материя космоса движется не иначе, как по определенным законам, поэтому Дао и дэ присутствуют во всех явлениях космоса, а также в теле человека, у которого такое же Дао [тот же путь], что и у космоса.

Дао и дэ определяют жизненные движения тела, формируя "единое видение Неба и Человека", т. е. соответствие тела человека природной среде. Об этом сказано в "Прямых вопросах": "Инь и ян, четыре времени года — конец и начало всех вещей, основа жизни и смерти. Препятствование, следование вспять по отношению к этому (закону) ведет к уничтожению и разрушению жизни. Следование ему препятствует возникновению жестоких болезней. Это называют "Обретением Пути" (дэ-дао). [Здесь дэ — "получать", это не иероглиф дэ — "мораль"].

В узком смысле дао и дэ определяют правильные взаимоотношения между людьми в общественной жизни. Они не только имеют социальный характер, затрагивая классовые интересы, но и оказываются под влиянием сил привычки и национальных традиций. Разные общества, классы, нации имеют различные требования к дао и дэ.

Китай — страна древней цивилизации, имеющая древнюю историю и славную культуру. Наша Родина не раз подвергалась нашествиям врагов, но не погибла и сохранила свой национальный дух как самостоятельную единицу среди наций мира. Каждая культура учит любить Родину, любить семью, постоянно укреплять себя, усердно трудиться, быть чистосердечным и простым, прямым, добрым, искренним, почтительным, милосердным, справедливым, вежливым, доверяющим, скромным, почтительным. Сегодня мы выявляем и продолжаем славное культурное наследие — дело цигуна; и в то же время мы должны продолжать и развивать наши прекрасные национальные традиции, дух дао и дэ — Пути и Нравственности.

Почему, занимаясь цигуном, необходимо взращивать дао (этику) и дэ — (нравственность)? Это определяется особыми законами цигун-закалки. Первым этапом цигун-тренировки, независимо от методики, является "вхождение в покой и расслабление". Только достигнув состояния покоя и отбросив всякие эгоистические мысли можно использовать движение истинной ци для излечения болезней и укрепления тела. С физиологической точки зрения вхождение в покой оказывает тормозное влияние на кору головного мозга. При этом кора управляет снижением активности подкорковых ядер (важнейших мозговых центров). Скапливающиеся в очагах возбуждения болезненных зон информация и энергия смягчаются и исчезают, пробивая первоначальную патологическую зацикленность. Таким образом осуществляется саморегуляция вплоть до ликвидации болезненных очагов. Только при хорошем вхождении в состояние покоя может проявиться его истинный смысл, тренировка выйдет на уровень правильной работы (потому что, чем глубже получается вхождение в покой, тем сильнее происходит угасание и отступление сознания "последующего Неба")[23]. Только тогда может раскрыться присущая человеку концентрация внимания "прежнего Неба", т. е. то истинное сознание, мудрость и энергия, которые мы должны тренировать и развить, и которые недоступны в обычном состоянии. После появления скрытых возможностей, для их поддержания требуется очень стабильная психика. Если дао и дэ не воспитаны и не выращены на достаточно высоком уровне, то очень трудно достигается состояние покоя. Если же состояние покоя обретают ненадолго и очень трудно удерживаться в нем, то, следовательно, не может быть никакого разговора о цигун-закалке.

Таким образом, взращивание пути и нравственности — не только требование общественной духовной культуры, оно необходимо и для нашей цигун-закалки. Как же сочетать тренировки со взращиванием пути и нравственности? Предлагаю несколько замечаний для вашего сведения.

1. Нужно не быть эгоистом — надо уметь забывать о себе. Древние настоятельно требовали "очищения, спокойствия и недеяния, чистого сердца и сдержанности в желаниях". Вино, секс, алчность, злость, глупость и возмущение они определяли как "шесть зол". Мы используем поговорки: "Большой князь не знает личного", "Если в прошлом было горе и горе, то в будущем будет радость и радость". Всегда помещайте себя посреди, ставя интересы других выше личных. Не добивайтесь собственной выгоды и высокого положения, тем более не осуждайте людей, думайте о Поднебесной. Только так можно успокоить чувства в груди и не печалить сердце.

2. Нужно исходить из реальности, опираться на радость и изгонять печаль. Занимаясь делами, обдумывая вопросы, всегда следует исходить из реальных фактов. Необходимо удовлетворяться обычными простыми радостями, уметь переносить невзгоды. Живя в обществе, не обойтись без столкновений и противоречий, главное — научиться правильно к ним относиться и правильно поступать. Надо уметь спокойно выслушивать мнение противоположной стороны, самому убеждать себя, больше заниматься самокритикой. Человек, часто преодолевающий себя, легко приносит радость другим.

Тот, кто длительно страдает от болезней, тоже не должен впадать в пессимизм и панику: "Раз уж пришла болезнь, то отнесись к ней спокойно", активно занимайся лечением, со спокойной душой работай над выздоровлением. В сочетании с цигун-закалкой, пополнение истинной ци постепенно оздоровит больное тело. Пессимизм и беспокойство могут дать телу вредную информацию, а это мешает борьбе с болезнью и несовместимо с оздоровлением тела.

3. Нужно быть добрым к людям, строить с ними правильные отношения. "То, чего не хочешь себе, не делай другим". Все должны заботиться друг о друге, относиться к людям дружественно и с любовью, помогать друг другу. Говоря просто, — "люди мне — я людям, когда людям удобно — и мне удобно"; настрой на помощь другим должен быть в сердце всегда, намерения повредить кому-то не должно быть в сердце никогда; помогающий людям всегда весел, спокоен, независим. Такие понятия, как "постоянная радость" и "независимость" (удовлетворенность), необходимы для правильного состояния психики занимающегося.

У тренирующегося должно быть правильное мышление. Правильное мышление рождает правильную жизненную энергию, правильная жизненная энергия порождает правильную работу (над собой). Древние предлагали тренировать правильную жизненную энергию, заполняющую Небо и Землю, а также говорили о ее необъятности. Когда появляются правильные мысли, тогда лживые не могут проникнуть. Когда возникают болезненные иллюзорные ощущения, достаточно научиться правильно мыслить, и иллюзии исчезнут (подробнее об этом см. в ответах на вопросы в части одиннадцатой). Наши тренировки как раз для этого и предназначены. Пусть укрепляется здоровье тела и души, пусть в сердце не будет никакой эгоистичной любви и ненависти, чтобы концентрация внимания была открытой, а чувства — естественно радостными. Как только вы начнете работать — так это и возникнет.

Для правильного мышления необходимо отбросить беспорядочные мысли. Практика подтверждает, что когда тренировки достигают определенной ступени, мысль становится силой, и хорошие мысли благотворно воздействуют на человека. Так можно устранить боли и печали, плохое самочувствие и заболевания. Следовательно, мысли — важный показатель в оценке качества работы человека над своей нравственностью. Занимаясь взращиванием нравственности, мы должны уделять этому особое внимание.

4. Необходимо правильно отрегулировать различные связи. Прежде всего нужно определить отношения между учителем и учеником. Ведущий занятия — учитель, но он также и ученик. Хочешь стать хорошим учителем — стань сначала хорошим учеником. Изучение личности занимающихся и методик преподавания требует искренности души. Не будет хорошей тренировки, если душа не искренна, устремления разнонаправлены, а мысли разбросаны.

В старых школах отношения между учителем и учеником были очень строгие. Про цигун говорят: "сердце передает, рот воспринимает", "шести ушам — не передать". Чтобы признать какого-то человека учителем или подобрать себе ученика, требовалось выполнить жесткие условия. Случалось, что "истинный человек" [т. е. человек, достигший определенного уровня нравственного совершенствования] не передавал учения, случалась и искаженная передача его. В наше время между учителем и учениками возникают новые отношения со взаимным уважением и дружеской помощью. Однако, обучающий цигуну отличается от обычных преподавателей: он не только дает знания, но еще и лечит болезни, спасает людей, помогает избавиться от горя, вызванного болезнью. Вызвать у изучающих чувство любви и уважения можно только досконально овладев методикой и будучи примером для всех.

Ведущие в цигуне, т. е. учитель или его помощник, должны быть готовы взращивать высокие дао и дэ. Поскольку в цигуне не каждый может достичь высокого мастерства путем тренировки, некоторые относятся к обучению пренебрежительно. Освоив чуть-чуть, они уже идут учить других. Получив какие-то знания, они полагают, что могут обойтись без учителя и переходят к другим комплексам. Это не только не полезно для изучения цигуна, но и вредит его репутации, а также ведет к искажениям в достигаемых состояниях.

Ведущий должен не только заниматься у своего учителя "опустошив сердце" (то есть скромно и непредвзято), но и непрерывно учиться у своих учеников. Стремясь заслужить их уважение, нужно прежде всего заботиться о них и помогать им. Среди изучающих цигун много обремененных годами. Это люди разных слоев общества, с разным состоянием организма, в том числе ветераны войны и труда; они занимаются цигуном только ради здоровья. Рассматривая таких больных с позиции медицины, мы должны проявить к ним особую заботу, если они заболевают — немедленно откликаться, обращать к ним всю душу и все мысли.

С точки зрения социальной морали [мораль по-китайски — даодэ], следует относиться с уважением к старшим, быть скромным и искренним, чтобы люди чувствовали вашу доброжелательность и открытость. Многие ведущие занятия отличились праведными деяниями. Так, некоторые не только учат работе (над собой), но и изыскивают возможность помогать больным в разрешении их трудностей. Или, например, ученик начал заниматься, но пошел дождь; тогда ведущий, стоя рядом, держит над ним зонт, пока упражнение не будет завершено. У некоторых преподавателей больны члены семьи, но они все же не бросают преподавание. Некоторые, рискуя собственной жизнью, оказывают помощь при опасных болезнях… Это выдающиеся представители среди изучающих "журавлиную работу", и следует брать с них пример.

Нужно иметь хорошие отношения с тем, кто идет тем же путем, что и вы. Между разными школами цигуна должны быть братские отношения, взаимное уважение и поддержка. Пусть "расцветают сто цветов" в учениях, пусть соперничают сто школ. Пусть каждая из них развивается самостоятельно и соревнуется друг с другом. Только так, общими усилиями, можно добиться славы для дела цигуна. Медик Чэнь Шигун[24], живший при династии Мин (1368–1644), в своей книге "Истинное учение о внешних дисциплинах" ["внешняя дисциплина" в медицине — хирургия] писал: "У каждого мужа, идущего, подобно всем, от деревенского колодца [деревенский колодец — символ начала, родины, родной деревни, единства людей], не должны возникать в сердце непочтение и пренебрежение, заносчивость и надменность. Крайне важны скромность и почтительность уважительность и внимательность". Сказано очень разумно. Это понимали во времена феодализма, и мы в наше время тем более должны соблюдать подобные правила.

Раньше, при подготовке ведущих и занимаясь с учениками, мы уделяли очень большое внимание выработке правильных отношений между коллегами по цигуну, и эта работа повсеместно встречала одобрение и понимание. Мы и сейчас уделяем первейшее внимание воспитанию нравственности в работе над собой. Мы надеемся способствовать единству нашего общего дела, когда требуем скромного изучения методов других школ. Не следует только говорить об этом, но, главное, мы должны соответственно поступать. Многие ведущие из других школ демонстрируют наши методы на совместных конференциях, вместе с нами обсуждают эффекты цигун-терапии. Это не только сплачивает братские школы, но идет на пользу и нашей школе.

Каждый метод работы имеет свои достоинства и особенности, однако основные принципы сходны и взаимопроникающи. Мы должны не только разбираться в различных методах работы над собой, но и старательно изучать их, выявляя их достоинства. Практика подтверждает: чем лучше разбираешься в других методах работы, тем лучше узнаешь основные принципы цигуна и, следовательно, глубже понимаешь задачи и методы "журавлиной работы". В то же время, только так и можно выявить свои слабости и недостатки, что полезно для непрерывного совершенствования методов.

В целом, у человека, глубоко постигшего цигун, должны быть красивы и душа, и поступки, и внешность. Он должен быть способен на самоотверженную помощь другим, ощущать уважение к общественной морали, это должен быть вежливый человек, дарующий другим людям радость.

С развитием цигуна тренирующихся становится все больше. Если тысячи занимающихся смогут усилить этическое самовоспитание и обратят внимание на духовную культуру, то таким образом не только повысится эффект тренировки, но и будет сделан определенный вклад в формирование духовной культуры всего общества, а это одна из целей, поставленных в данной главе.

Часть III. Что следует помнить занимающемуся

1. Цель правильной тренировки — обеспечить хорошие результаты работы. Мы тренируемся ради предупреждения болезней и их изгнания, ради взращивания души и оздоровления тела, для большей пользы обществу. Занятия ради охоты за чудесами или для каких-то эгоистических целей не дадут результатов.

2. Самое основное условие тренировки — вхождение в состояние покоя. Чтобы обеспечить достижения покоя, нужно усилить этическое воспитание, следует делать "много для общего, ничего для себя", чтобы душа была безмятежной и умиротворенной, чтобы великодушие было подобно широко распахнутым дверям. Только в этом случае можно стабильно сохранять радость, ровный настрой, эффективно избегать воздействия со стороны "семи чувств" и "шести желаний".

3. Во время занятий нужно строго соблюдать указания и требования методов работы. В данной методике каждое движение и мысль обладают специфическим смыслом и воздействием. Овладение ими очень сильно определяет эффект работы и лечения. Правильные движения и мысли способствуют свободной проходимости продольных и поперечных каналов, а ошибочные движения могут привести к их закупорке. Тренирующиеся должны быть внимательными к наставлениям, отрабатывать и по много раз повторять упражнения, стремясь соблюдать все требования, чтобы движения и мысли были точными. Нужно добросовестно овладеть принципами динамических упражнений: "Мысль ведет движение формы (тела)", "Ци сопровождает ход мысли", "Мысль, ци и форма объединяются". Необходимо также следовать принципам работы "стояние столбом": "Расслабление и успокоение естественны, позволь им проявиться самим" (в нижнем "поле пилюли" при спонтанной работе "как бы сохраняют — и не сохраняют" (мысль). Когда движения слишком размашисты, можно сочетать их с (концентрацией) мысли, чтобы они стали немного медленнее и немного мягче. Кроме того, движения "журавлиной работы" должны быть округлыми, мягкими, связанными и плавными (движения и мысли должны быть увязаны, между движениями недопустимы длительные остановки). Мысль должна быть отдаленной (выпущенную мысль следует быстро подобрать). Только при медленности движений, использовании мысли, ци и формы можно добиться единства и радости (только легкая улыбка на лице помогает расслабиться, войти в покой; и еще, когда образуется целительная слюна).

4. Места занятий и обстановка вокруг должны быть чистыми и спокойными (чтобы избежать внешних помех, а также холода). Воздух должен быть свежим (хорошо заниматься около деревьев с благотворным воздействием — сосен, кипарисов, платанов). Лучше всего тренироваться, обратившись лицом на юг. При плохой погоде (например, когда идет дождь, или когда сильный ветер, гроза и пр.) тренироваться на открытом воздухе не следует.

5. В данной методике нет жестких требований относительно времени занятий. Хорошо, если удается заниматься в определенное время, но каждый может выделить время в зависимости от собственных возможностей. В общем, динамической работой можно заниматься 1–2 раза в день (непрерывная разовая динамическая тренировка, состоящая из пяти этапов, занимает примерно полчаса времени). Спонтанная работа по количеству движений и по продолжительности определяется индивидуально (обычно выполняется раз в день, не более получаса). Подбирая соответствующий курс, следует прислушиваться к указаниям ведущего.

6. Чтобы добиться способности расслабляться и входить в покой на тренировках, перед занятиями следует выбрать одежду в зависимости от холодной или теплой погоды, снять очки, часы, головной убор и тому подобные вещи, надеть на ноги матерчатые тапочки с ровной подошвой, освободить кишечник и мочевой пузырь, быть не слишком голодным и не переевшим.

7. Занимаясь, нельзя перенапрягать ум. Число и продолжительность ежедневных занятий не должны быть чрезмерными. Недопустимо через силу концентрировать внимание, добиваясь "спонтанной работы". Это не полезно ни для оздоровления тела, ни для лечения болезней, и может даже привести к нарушениям в организме.

8. Тренировки должны быть совершенно — естественны; в обыденной жизни следует обращать внимание на их сочетание с саморегуляцией. Нужно добиваться нормализации быта, обеспечить рациональное питание и труд.

9. Сердце должно быть "верящее" и "решительное" (т. е. характер должен быть уверенным и решительным). Следует постоянно поддерживать это состояние. Опыты показали, что психическая, особенно умственная, деятельность людей, занимающихся цигун-тренировками, может влиять на физиологические функций, так как она несет некую особую информативную энергию. На тренировках подчеркивается роль сознания. Так, для лечения болезней особенно важно перестроить психику, твердо верить что цигун позволяет победить болезнь; добиваясь "решительного сердца", следует настойчиво заниматься, вырабатывая привычку к тренировкам. В частности, когда возникает реакция в очагах болезни, куда ударяет ци, можно продолжить тренировку, повторить упражнение еще раз, и болезненные ощущения могут уменьшиться, а при дальнейшей работе можно окончательно излечиться.

10. Тренироваться нельзя в следующих случаях:

а) Занятия противопоказаны лицам, страдающим психическими расстройствами и истерией, или имевшими эти заболевания в прошлом, или с наследственной отягощенностью. Больные, потерявшие много крови, с опасными острыми болезнями, с серьезными неврозами и лица, обладающие особо малой храбростью, временно не должны заниматься динамическими упражнениями и "стоянием столбом" по данному методу. Больным с острым гепатитом в заразный период и с открытой формой туберкулеза не следует участвовать в групповых тренировках.

б) Не следует тренироваться при переутомлении, сильной печали или злобе, а также при неустойчивом настроении.

в) Женщинам во время менструаций и беременности заниматься не следует.

г) Без указаний опытного ведущего, знающего данную методику, не следует ее изучать самостоятельно, особенно работу "стояние столбом".

д) Тренирующиеся должны быть сдержанными в сексуальных отношениях. В период лечения болезни и на этапе базовой тренировки длительностью в 100 дней следует запрещать интимные контакты.

е) Нельзя одновременно тренироваться по двум и более методикам

Часть V[25]. Динамическая работа (дунгун)

Глава 1. Гармоническое единение шести сторон

Методы работы

1. Подготовка. Стопы ставят немного шире плеч, пятки чуть шире носков. Для этого сначала внешние края ступней помещают на ширине плеч параллельно, затем пятки приподнимают и раздвигают в стороны примерно на 20 градусов, после чего ровно опускают. Колени слегка сгибают. Расслабляют плечи. Руки свободно висят. Стоять нужно расслабленно и спокойно. Кончик языка поднять к нёбу и легко касаться им альвеолярного края (зоны над зубами с внутренней стороны), а корень языка расслабить. Цель касания языком — "построить мост", соединить чудесные каналы зачатья (жэньмай — переднеерединный VC) и управления (думай — заднесрединный VG). Это дает возможность истинной ци (чжэнь ци) циркулировать по малому циклу Неба (сяо чжоутянь).

Человек вроде бы улыбается — и не улыбается, т. е. улыбка идет от сердца (от души). При этом щеки расслаблены, уголки рта слегка оттянуты назад и вверх. Это позволяет расслабить мышцы лица; мышцы живота расслаблены, что помогает погружать ци в "поле пилюли" (см. рис. 3) и способствует его автоматическому открыванию и закрыванию. Расслабление щек позволяет усилить выделение слюны (ее в цигуне называют "золотой слюной" или "яшмовой жидкостью"). Когда слюны станет больше, ее проглатывают тремя маленькими глотками: первый глоток, сопровождая мыслью, ведут непосредственно в нижнее "поле пилюли", второй провожают туда же, мысленно рисуя дугу по левой стороне тела, а третий — по правой. Таков "метод проглатывания слюны", который был разработан в древности. О сознательном проведении слюны в нижнее "поле пилюли" говорили: Яшмовая жидкость возвращается к пилюле" или "сублимируют слюну, образуя цзин (воспроизводящую энергию).

Глаза смотрят прямо и горизонтально, брови расправлены, "дух глаз" собирают [т. е. не приглядываются, не рассматривают], смотрят, но не видят. "Душа прозрачная, глаза чистые" — это значит, что отбрасывают всякие беспорядочные мысли и успокаивают дух шэнь.

Все тело последовательно расслабляют сверху вниз: голову, шею, плечи, локти, запястья, пальцы рук, грудь, живот, спину, поясницу, ягодицы, колени, щиколотки, стопы, пальцы ног. Однако, требуется расслабление, но не разболтанность. Погружают ци в нижнее "поле пилюли" и начинают концентрировать внимание. Для этого ци ведут сознательно по центральному чудесному каналу (чжунмай, который проходит по прямой линии от точки "сто встреч" (байхуэй VG20) на макушке до точки "встреча инь" (хуэйинь VC1) в паху, пронизывая верхнее, среднее и нижнее "поля пилюли") и погружают в нижнее "поле пилюли". Оно находится позади мочевого пузыря, перед прямой кишкой. Здесь расположена узкая камера, которая, при наличии ци, открывается, а при отсутствии закрывается[26]. Концентрация внимания на нижнем поле пилюли означает сосредоточение на этой области (рис. 7).

Ци привлекают из "поля пилюли", чтобы она прошла точку "встреча инь" (хуэйинь), поднялась по чудесному каналу управления (думай) вверх до точки "большой позвонок" (дачжуй VG14), оттуда к плечам, затем по рукам (причем концентрация внимания движется вдоль и посередине рук), доходя до точек "дворец труда" (лаогун Р8) на ладонях.

2. "Поднимание крыльев". Кисти поворачивают центрами ладоней назад, при этом плечи служат осями; затем, держа кисти рук на ширине плеч, медленно поднимают их вперед до высоты плеч, а пальцы поднимают вверх, отгибая на 90 градусов по отношению к предплечьям и выставляя вперед ладони (рис. 8–9). Мягким усилием (напрягая руки, но не скованно) подбирают и трижды толкают. Когда, подтягивая к себе руки, подбирают, то вес рук несут на себе плечи; затем последовательно расслабляют плечи, локти, запястья, локти свешивают вниз так, чтобы предплечья образовывали угол приблизительно 45 градусов к горизонтали. Когда толкают, то последовательно, с мягким усилием делают толчок вперед запястьями, локтями, плечами, при этом пальцы постепенно поднимаются вверх, и когда руки оказываются на высоте плеч, пальцы поднимаются под углом 90 градусов к линии рук и ладони единение вытягиваются вперед (рис. 10–11).

Концентрация внимания. Когда поднимают крылья, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (лаогун). Когда руки подбирают, концентрация внимания находится в плечах, а когда толкают — опять в точках "дворец труда".

3. Разворачивание крыльев. Расслабляют запястья, пальцы образуют угол 45 градусов с горизонталью, руки разводят влево — вправо, образуя одну прямую линию, пальцы поднимают так, что образуется угол 90 градусов по отношению к линии рук, и тянут наружу центры ладоней (рис. 12–13, 14). С мягким усилием подбирают и толкают трижды — так же, как было сказано выше (рис. 15–16).

Концентрация сознания: во время разворачивания крыльев концентрация сознания находится в точках "дворец труда" (лаогун), во время подбирания — в плечах, при толкании — опять в точках "дворец труда".

4. "Складывание крыльев". Кисти расслабляют, они оказываются на одной прямой, затем расслабляют плечи, которые служат осью, медленно и плавно опускают руки вниз по сторонам тела. Когда с туловищем образуется угол 20 градусов, поворачивают центры ладоней назад, кисти и руки вытягивают, выпрямляют и толкают назад до угла 45 градусов. Одновременно слегка приподнимают пятки, а корпус немного наклоняют вперед, но не сгибаясь в поясе и не расслабляя колени (рис. 17, 18–19).

Сознание. При складывании крыльев и толчке назад сознание остается в точках "дворец труда" (лаогун МС8).

5. "Излом крыльев". Кисти по дуге поднимают к подмышкам позади корпуса (плечи и руки от плеч до локтя надо расслабить, их напряженность недопустима). Одновременно с этим предплечья ведут запястья, запястья ведут пять пальцев рук; начиная с мизинца, последовательно подгибают пальцы, оставляя их прямыми, затем выводят их из подмышек, кисти выбрасывают вперед (при этом поза кистей "когти" переходит в малый раструб, ими немного встряхивают наружу), а каждый из пальцев сохраняет изогнутость наружу на равном расстоянии друг от друга; плоскость кончиков пальцев образует цветок сливы. Однако, основание большого пальца должно, насколько возможно, закрывать точку лаогун ("дворец труда"), препятствуя просачиванию наружу чистой ци. Одновременно плечевые части рук поджимают тело с боков, пятки слегка ударяются о землю, колени немного сгибаются. Поджимание плечевых частей рук, выбрасывание кистей и удар пятками о землю осуществляются одновременно (рис. 20–22).

Концентрация внимания. Во время складывания крыльев концентрация внимания находится в 10 пальцах рук. Во время поджимания рук и выбрасывания кистей внимание концентрируется на вытряхивании и выбрасывании больной и грязной ци из кончиков пальцев.

6. "Принятие ци, пронизывание макушки". Расслабить 10 пальцев рук, кисти вытянуть горизонтально вперед, держа руки на ширине плеч, принять ци как бы в виде шара, плавно поднять шар перед собой и ввести ци в точку "сто встреч" (байхуэй VG20). Развести руки, раскрывая грудь, расслабить запястья. Пусть кисти, руки и плечи образуют шестиугольник; в этой позе следует ненадолго замереть (рис. 23–25).

Концентрация внимания. Во приема ци концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (P8), во время пронизывания макушки мысль входит в точку "сто встреч" (VG20).

7. "Соединение с Небом и единение ян". Сплетают пальцы над макушкой и переворачивают ладони центрами вверх.

Расслабленно двигают плечами так, чтобы шейные позвонки служили осью движения. При этом сначала расслабляют левое плечо, а левый локоть совершает вращательные движения вперед-вниз-назад и возвращается в исходное положение. При расслаблении левого плеча правая кисть должна удерживаться над макушкой. Затем расслабляют правое плечо и производят такие же движения. После этого вытягивают вверх шейный отдел позвоночника. Для этого подбирают нижнюю челюсть, точка "сто встреч" устремляется вверх к небу, суставы шейных позвонков тянут с нарастающей силой и расслабляются.

Используя в качестве оси грудные позвонки, расслабленно двигают плечами влево и вправо. Вытягивают вверх грудной отдел позвоночника. Требования к движениям расслабленных плеч аналогичные. Вытягивая вверх суставы грудных позвонков, движением плечевого пояса направляют их вверх, с нарастающей силой тянут суставы грудных позвонков и расслабляются.

Наконец, используя поясничные позвонки в качестве оси, расслабленно двигают плечами влево и вправо, растягивают суставы поясничных позвонков вверх и вниз. Для этого водят плечами, направляя вверх растягивающее усилие на поясничные позвонки, с нарастающей силой тянут суставы вверх и вниз, и, потянувшись, расслабляются (рис. 26–28).

Концентрация внимания: когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси шейные позвонки, концентрация внимания находится в шейных позвонках; когда вытягивают шейные позвонки, концентрация внимания одновременно пронизывает эти позвонки, точку "сто встреч" и точки "дворец труда" (байхуэй и лаогун).

Когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси грудные позвонки, концентрация внимания находится в грудных позвонках; при вытягивании вверх грудных позвонков мысль одновременно пронизывает грудные позвонки, точку "сто встреч" и точки "дворец труда".

Когда расслабленно двигают плечами, используя в качестве оси поясничные позвонки, концентрация внимания находится в поясничных позвонках, а при поднимании и опускании поясничных позвонков концентрация внимания одновременно пронизывает эти позвонки, точку сто встреч и точки "дворец труда".

8. "Соединение с Землей и единение инь". Направив центры ладоней вверх, руки вытягивают над головой так, чтобы они сжимали с боков голову, одновременно ноги ставят прямо. Затем плавно и медленно, с наклоном корпуса, опускают руки, используя поясницу в качестве оси, и точно посередине перед ступнями первый раз выполняют "соединение с Землей и единение инь" (центры ладоней, по возможности, касаются земли), затем поясницу расслабляют. То же самое делают перед левой стопой и расслабляют поясницу, а затем перед правой, также расслабляя поясницу. При всех трех движениях положение рук, сжимающих голову, должно от начала до конца сохраняться неизменным (рис. 29–30, 31).

Концентрация внимания: при наклоне вперед концентрация внимания находится в точках "дворец труда". При первом соединении с Землей и единении инь концентрация внимания из этих точек перемещается и входит в землю, при втором соединении входит в землю из точек "дворец труда", а также из точки "бьющий родник" (юнцюань R1) в центре левой стопы, а при третьем — из тех же точек "дворец труда" и точки "бьющий родник", но правой стопы.

9. Вращение кистями, обнимая шар. Центр тяжести тела переносят на правую стопу, при этом разводят кисти, и пальцы естественно расходятся; начинают вращать кистями, обнимая шар. Для этого после разведения рук левую кисть помещают перед корпусом посередине, а правой рисуют влево дугу радиусом 30 см., центром которой служит левая кисть. Когда правая кисть займет положение слева перед корпусом, она окажется направленной вдоль линии своего предплечья, а левая — под углом к своему, точка "дворец труда" с внутренней стороны правой кисти будет точно напротив такой же точки на наружной стороне левой кисти, после чего левую кисть переворачивают центром ладони вверх, правая кисть идет по дуге вверх, пока два "дворца труда" не окажутся сверху и снизу напротив друг друга, обнимая перед нижним "полем, пилюли" шар диаметром приблизительно 30 см., при этом поясницу постепенно выпрямляют (рис. 32–33).

Концентрация внимания: когда вращают руками, обнимая шар, концентрация внимания все время находится в точках "дворец труда".

10. Левый возврат ци. Левая стопа немного поворачивается по дуге внутрь, затем делают шаг влево вперед под углом 45 градусов, образуя шаг [шагом в гимнастике называют позицию ног] "лук-стрела". В момент опускания стопы первым касается земли носок, голень стоящей впереди ноги, образующей лук, перпендикулярна земле, а стоящая сзади нога, образующая тетиву, вытянута. При этом кисти рук растягивают ци (рис. 34).

Правая кисть, рисуя дугу, идет вниз до выемки в бедре справа, ладонь и пальцы расслаблены и слегка согнуты, центр ладони косо направлен внутрь под углом 45 градусов, поддерживая нижнее "поле пилюли".

Левая кисть, рисуя дугу, идет вверх до положения наверху спереди (рука принимает дугообразную форму; линия, связывающая кисть через запястье с плечом, находится примерно под углом 45 градусов к горизонтали), глаза внимательно смотрят на точку "дворец труда" (лаогун) на левой кисти (когда кисть рисует дугу, взгляд ("дух глаз") следует за кистью, причем, глядя на точку "дворец труда", нельзя отклонять голову); ненадолго задержавшись в этой позе (пока точка "дворец труда" на левой ладони не нагреется), поворачивают голову вперед.

Левую кисть подбирают внутрь в сторону точки "сто встреч" (байхуэй), и когда ци пройдет к этой точке, раскрывают "пасть тигра" ["пасть тигра" — дуга между указательным и большим пальцами] на этой ладони и ведут ладонь мимо левого уха, проводят слева перед корпусом, "ведут снаружи — проходит внутри" [т. е. рука проходит снаружи тела, а ци — внутри тела] (ладонь должна быть горизонтальной, держаться как можно ближе к туловищу, большой палец не следует сгибать вниз, ци вести сознательно от точки "сто встреч" (VG20) по центральному каналу чжунмай вниз); привести ци в нижнее "поле пилюли" (рис. 34–35).

Концентрация внимания. Когда кистями растягивают ци, концентрация внимания в точках "дворец труда". После того как правая кисть стала поддерживать нижнее "поле пилюли", внимание концентрируют на точке "дворец труда" левой кисти до выпрямления головы. Когда пропускают ци к точке "сто встреч", концентрация внимания вводит ци левой кисти в точку "сто встреч". Когда левая кисть "снаружи ведет, а внутри проходит", концентрация внимания движется вниз по срединному каналу вслед за левой кистью. Когда ведут ци к нижнему "полю пилюли", мысль направляют в это поле.

11. Правый возврат ци. Левая кисть расслаблена, слегка согнута, ладонь косо направлена вперед под углом примерно 45 градусов, она делает толкающее движение наружу примерно на 15 см.; переворачивают ладонь центром внутрь и подбирают ее до ямки в бедре слева, ладонь при этом направлена косо внутрь под углом 45 градусов, поддерживая нижнее "поле пилюли".

Одновременно с толчком наружу, центр тяжести тела переносят на левую стопу, правая стопа рисует небольшую дугу внутрь, затем выступает вправо вперед под углом 45 градусов, образуя шаг "лук-стрела". Одновременно правая кисть, рисуя дугу, идет вверх до положения справа впереди; глаза внимательно смотрят на точку "дворец труда" правой кисти; немного задерживаются в этой позе, потом поворачивают голову лицом вперед.

Подбирают правую кисть к точке "сто встреч", и когда ци пройдет к этой точке, раскрывают "пасть тигра" на правой кисти и ведут ее мимо правого уха, проводят справа перед корпусом, "ведут снаружи — проходит внутри", в результате ци проводится в нижнее "поле пилюли" (рис. 36–38).

Концентрация внимания: когда левая кисть выполняет толчок наружу, концентрация внимания находится в ее точке "дворец труда". Когда левую кисть подбирают внутрь, мысль входит в нижнее "поле пилюли". Когда правая кисть идет вверх и глаза следят за ней, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" этой кисти. Когда правая кисть вводит ци в точку "сто встреч", мысль проводит ци правой кисти в эту точку. Когда правую кисть "ведут снаружи — проходит внутри", концентрация внимания продвигается вниз по центральному каналу, следуя за правой кистью. Когда ведут ци к нижнему "полю пилюли", мысль входит в это поле.

12. Собирающая работа [собиранием называют завершающий этап комплекса упражнений, возврат к исходному положению]. Правую кисть ведут наружу до положения на уровне пупка. Затем пятку правой стопы поворачивают наружу примерно на 45 градусов и центр тяжести тела переносят на правую стопу. Переворачивают ладонь левой руки, помещая ее на уровне правой. Ладони и пальцы обеих рук расслаблены, слегка согнуты; кистями делают толчок наружу под углом примерно 45 градусов каждая. Одновременно с переворачиванием ладони и толчком наружу выпячивают копчик (как бы садятся, но не садятся), сохраняя вертикальное положение корпуса, нос на одной вертикали с пупком; плавно описывая дугу, левую стопу подбирают к правой так, чтобы они оказались на ширине плеч параллельно друг другу (рис. 39–41).

Переворачивают ладони и подбирают их внутрь так, что кончики пальцев оказываются направлены косо друг к другу, перед нижним "полем пилюли" охватывают ци, обнимая шар. Плечи расслабляют, подтягивают анус (мысленно, не силой), кисти подбирают с охватом перед низом живота; когда до живота останется примерно 2 см., кисти ведут вдоль бедер по краям тела и естественно опускают вниз, при этом ноги выпрямляют (рис. 42–44, 45–46 — вид спереди и вид сбоку).

Концентрация внимания: когда толкают наружу, подбирают внутрь и, охватывая ци, обнимают шар — внимание на точках "дворец труда". Когда расслабляют плечи, то с верхней части тела сознательно собирают ци в нижнее "поле пилюли". Когда подтягивают анус, с нижней части тела собирают ци туда же. Когда кисти подбирают с охватом к низу живота, туда же постепенно мысленно забирают обнимаемый шар, при этом, укрепив низ живота, собирают концентрацию внимания, ци прочно собирают и закрепляют ее.

Принципы работы

В подготовительных движениях первой части (пункт 1) постановка стоп и ног с чуть вывернутыми наружу коленями необходима, чтобы было легче расслабить плечи и пояснично-ягодичную область; поза благоприятна для начального движения истинной ци. Расслабленные колени позволяют расслабить нижние конечности. Цель касания кончиком языка верхнего неба — построить мост, объединяющий канал управления с каналом зачатия, чтобы циркулировала истинная ци малого круга Неба.

"Как бы улыбка, но не улыбка" — положительное состояние концентрации внимания, которое непосредственно воздействует на состояние тела. Так, количество "яшмовой жидкости" (слюны) увеличивается, сердце успокаивается, а тело расслабляется и т. д. Увеличение количества слюны, в свою очередь, ведет к увеличению выделения желудочного сока, служащего для переваривания пищи, тем самым усиливаются переваривающие функции желудка.

"Глаза смотрят прямо по горизонтали" главным образом для укрепления мозга. Большой мозг — высшая ступень центральной нервной системы, орган мышления, сознания и внимания, а мозжечок управляет равновесием при движении конечностей. Если линия взгляда поднимается вверх, то центр тяжести тела смещается назад и ци тут же движется вверх. Если линия взгляда идет вниз, то центр тяжести тела смещается вперед, и ци тут же идет вниз. Отсюда следует обычное требование, чтобы глаза смотрели горизонтально. Когда это освоено — движения становятся устойчивыми, а истинная ци циркулирует по телу беспрепятственно. После длительных тренировок можно не только повысить остроту зрения и слуха, но и развить сообразительность, улучшить функции головного мозга.

Расслабление всего тела благоприятно для проходимости продольных и поперечных каналов, что способствует циркуляции по ним истинной ци.

"Гармоничное единение шести сторон" в широком смысле подразумевает гармоническое единство Неба, Земли, четырех сторон света и стоящего в центре мироздания Человека, т. е. гармоническое единение человека с шестью направлениями в пространстве, его пяти плотных и шести полых органов, связанных продольными и поперечными энергетическими каналами; взаимогармонизация внешнего и внутреннего — это внутренние 6 единений. Плечи, локти, запястья, ягодицы, колени и щиколотки образуют 6 внешних единений. "Гармоничное единение шести сторон" подразумевает единение человека с шестью сторонами, например, следующее:

Руки вытягивают вперед, пальцы поднимают вверх, с мягкой силой подбирают ци и толкают трижды, раскрывая точки "дворец труда", что ведет к прохождению ци и гармоничному единению внутреннего и внешнего в теле; это рассматривают как первое единение (например, если лицом обращаются к югу, то это "взаимоединение с южным направлением". Югу среди пяти стихий соответствует огонь, среди пяти плотных органов — сердце, гармоничное единение с "огнем" благоприятно для сердца). Толчок — напряжение, подбирание — расслабление.

Разведение рук в стороны образует плавную горизонтальную черту, пальцы поднимают вверх, с мягкой силой подбирают ци и толкают трижды (это позволяет внутренней и внешней ци тела проходить через точки "дворец труда"), что суть второе и третье единения ("взаимоединение с востоком и западом"); Востоку среди пяти стихий шести соответствует "дерево", среди пяти плотных органов — печень, гармоничное единение с "деревом" полезно для печени; западу среди пяти стихий соответствует "металл", среди пяти плотных органов — легкие, гармоничное единение с "металлом" полезно для легких). Толкание — напряжение, подбирание — расслабление.

Руки по бокам тела опускают, поворачивают центры ладоней назад и толкают (это позволяет внутренней и внешней ци тела проходить через точки "дворец труда"), что служит четвертым единением ("взаимоединение с севером"; северу среди пяти стихий соответствует "вода", среди пяти плотных органов — почки, гармоничное единение с "водой" полезно для почек).

Принимаемая ци пронизывает макушку, пальцы переплетают и выворачивают ладони центрами вверх, соединяются с Небом и соединяются с ян (это позволяет внутренней и внешней ци тела проходить через "небесный ян", точки "дворец труда" и "сто встреч"), что служит пятым единением ("взаимоединение с "небесным ян": верх — Небо, а Небо — ян, взаимоединение с "небесным ян" регулирует ян в теле человека).

Поясница служит осью, голову и руки одновременно склоняют вперед — соединяются с землей и объединяют инь (это позволяет внутренней и внешней ци проходить через точки "дворец труда" (Р8), "бьющий родник" (R1), а также "земная инь". Таково шестое единение ("единение с "земной инь": низ — Земля, Земля — инь, единение с Землей регулирует инь в теле человека; одиночная инь не рождается, одиночный ян не растет, в инь есть ян, в ян есть инь, ян и инь соединяются, порождая и взращивая все сущее).

Для шести единений Человек служит центром ["центру в пяти стихиях" соответствует земля, или почва, среди пяти плотных органов — селезенка; гармоничное единение с почвой полезно для селезенки и желудка; селезенка — основа последующего Неба, тонкие элементы пищи и питья, получаемые селезенкой и желудком, транспортируются в 5 плотных и 6 полых внутренних органов, питают все тело, поддерживая жизнедеятельность человека. "Человек в центре" отражает роль подвижности: только если развивается способность человека к движению, можно гармонически сочетаться с шестью сторонами].

Цели открытия точек и носового дыхания близки: главное — сохранение чистого и удаление грязного, "выплевывание старого (грязной ци, болезненной ци, т. е. того, что в китайской медицине называют извращенной ци — се ци)[27] и набирание нового" [правильной ци космоса или истинной ци], основная роль этого действия — способствование циркуляции ци крови, активирование метаболизма ("изгнание болезней и укрепление тела, продление лет и способствование долголетию"), укрепление жизненных сил (развитие умственных способностей, функций тела).

"Левый и правый возврат ци" имеет задачу вводить безграничную ци космоса в точку "сто встреч" и, после гармоничного сочетания тела с шестью сторонами, проводить ее дальше, до нижнего "поля пилюли" и соединять с той ци, что циркулирует в теле.

Роль некоторых важнейших движений, приведенных в данной главе, следующая:

"Подбирание и толкание с мягкой силой при поднимании и расправлении крыльев" (подбирание — вдыхание и набирание чистой ци, толкание — выдыхание и выбрасывание грязной, болезненной ци). Так подбирают и толкают, делают вдохи и выдохи, и, после соединения внутреннего с внешним, истинная ци получает возможность циркулировать по каналам.

"Складывание крыльев" — изменение направленности. Его задача направить ци в 10 пальцев рук, чтобы собранная ци в процессе циркуляции постепенно разделялась на чистую и грязную.

При "изломе крыльев и сворачивании" запястий кисти выбрасываются из-за спины, пройдя подмышки, при этом грязная ци, болезненная ци, отработанная ци выбрасываются из тела через кончики пальцев, что важно для сохранения чистой (истинной) и удаления грязной (болезненной) ци; пятками упираются в землю, и из-за сотрясения внутренняя ци подскакивает вверх, этим достигается сообщение верха и низа.

Роль "соединения с Небом и единения ян" и "соединения с Землей и единения инь" следующая. Космос, Небо — ян, Земля — инь; у человека верх — ян, низ — инь; внешнее — ян, внутреннее — инь. Принимаемая ци пронизывает макушку, из точки "сто встреч" ци проходит в тело, и, таким образом, соединяются друг с другом внутреннее и внешнее, инь и ян, инь подравнивается — ян скрывается. Переворачивают ладони центрами вверх, и центры ладоней, обращенные к небу, соединяются с большой ци космоса, таким образом соединяются ян тела и ян Неба, с помощью ян (Неба) пополняют ян (тела).

Левое и правое расслабленное движение плечами, вытягивание вверх шейных, грудных, поясничных позвонков служат для перемещений плеч, лопаток, суставов и позвонков. Растягивание и расслабление суставов регулирует канал управления. Вытягивание вверх может стимулировать подъем вверх ян-ци, соединение с небом и единение ян, а расслабление может стимулировать опускание инь-ци. Благодаря подниманию ян и опусканию инь (или подниманию чистого и опусканию грязного), в теле возникает равновесие инь-ян. Голова и руки синхронно трижды склоняются к земле, при этом центры ладоней (превращающиеся из янских, направленных вверх, в иньские, направленные вниз) и точки "бьющий родник" [эти точки относятся к инь, земля — тоже инь] — две инь (тела и земли) соединяются, с помощью инь (земли) пополняется инь (тела).

Основные действия описанных в данной главе методов работы следующие: единение точки "ста встреч" (VG20) с небом, единение точек "бьющий родник" (R1) с землей, единение точек "дворец труда" (Р8) с передним и задним, левым и правым.

Длительная тренировка позволяет естественно соединить человека с верхом и низом, передним и задним, левым и правым, что важно для регулирования внутренней ци, сохранения чистого и удаления грязного, гармоничного единения инь-яну концентрации истинной ци и дальше — для достижения такой цели, как единение Неба, Земли и Человека.

Глава 2. Заглубление в землю, прохождение в небо

Методы работы

1. Подготовка. Стопы параллельны, внешние стороны стоп на ширине плеч, колени чуть согнуты, плечи расслаблены, кисти свободно свисают; стоят расслабленно-спокойно. Кончик языка поднят к небу, как бы улыбаются и не улыбаются, глаза смотрят горизонтально, сердце чистое, глаза светлые, все тело сверху до низу расслаблено, ци погружают в нижнее "поле пилюли", начинают концентрировать сознание.

Привлекают ци из "поля пилюли" к подъему вверх по каналу управления через точку "встреча инь" (расположенную в паху), доводят до точки "большой позвонок" (дачжуй (VG14), у основания шеи), проводят через плечи, руки, к точкам "дворец труда" (Р8) на ладонях.

2. "Поднимание крыльев". Пальцы рук расслаблены и слегка согнуты, центры ладоней направлены друг к другу; медленно поднимают руки вперед до высоты плеч (плечи служат осью), держа их на ширине плеч (рис. 47–48).

Концентрация внимания: когда поднимают крылья, концентрация внимания находится в точках "дворец труда", кистями как бы сжимают шарик и побуждают ци кистей к взаимоперетеканию.

3. "Разворачивание крыльев". Поворачивают кисти ладонями вниз (сохраняя пальцы чуть согнутыми), преобразуют в "пальцы-мечи" (средний и указательный пальцы соединены и вытянуты, большой надавливает на внешнюю сторону согнутых мизинца и безымянного пальца), руки расходятся влево — вправо, образуя плавную горизонтальную линию (рис. 49–51).

Концентрация внимания: когда поворачивают ладони центрами вниз, концентрация внимания удерживает ци в точках "дворец труда". Когда образуют "пальцы-мечи" и "раскрывают крылья", концентрация внимания находится в "пальцах-мечах".

4. "Пронизывающие руки". Шейные позвонки служат осью; сначала левое плечо ведет левый локоть (левый локоть естественно изгибается), левый локоть ведет левое запястье, а это запястье ведет "пальцы-мечи" по направлению к шейным позвонкам, подбираясь внутрь (требуется, чтобы плечо, локоть, запястье и пальцы пронизывались звено за звеном; подбирают до тех пор, пока предплечье не образует с горизонталью угол примерно 45 градусов; при этом правая рука не движется).

Затем правое плечо ведет правый локоть, локоть ведет запястье, запястье ведет "пальцы-мечи", их подбирают внутрь по направлению к шейным позвонкам (требования к движению те же, что для левой руки).

Одновременно с подбиранием внутрь правой руки, левое плечо с помощью внутренней силы толкает левый локоть, левый локоть толкает левое запястье, запястье толкает "пальцы-мечи", которые делают точечные [то есть кончиком пальца] выпады наружу (требуется, чтобы плечо, локоть, запястье и пальцы пронизывались ци звено за звеном).

Таким образом, правую руку подбирают — левой толкают, левую подбирают — правой рукой толкают, руки проходят трижды туда и обратно (в последний раз правая рука делает выпад наружу, а левая не движется), затем руки снова образуют плавную горизонтальную линию (рис. 52–53).

"Пальцы-мечи" преобразуют в "пальцы-красная макушка" (основа позы — "пальцы-мечи", но средний палец подгибают и кончиком его касаются ногтя на указательном пальце, форма напоминает макушку красноголового журавля; рис. 54). Делают короткую паузу.

Концентрация внимания: во время пронизывания руками концентрация внимания находится в точке "большой позвонок" и на кончиках пальцев, образующих "пальцы-мечи" (концентрация мысли сопровождает движение от кончиков пальцев одной руки через точку "большой позвонок" (VG14), следует к кончикам пальцев другой руки; движение напоминает перемещения пронизывающего челнока, ходящего туда и обратно трижды). Когда пальцы складывают в "красную макушку", концентрация внимания находится в этих пальцах.

5. Наблюдение неба. "Красномакушечные пальцы" преобразуют в "иньские ладони" (центры ладоней направлены вниз), корпус немного наклоняют вперед, пятки приподнимают, верхнюю половину корпуса отклоняют назад, так что туловище лукообразно изгибается (нижнюю челюсть оставляют подобранной, колени не сгибают); одновременно с этим переворачивают ладони центрами вверх, как бы обнимая шар, и, насколько возможно, расширяют грудь, руки образуют дуги, направленные вверх (не следует вздергивать плечи), глаза смотрят на небо (рис. 55–56, 57–58 — вид спереди и вид сбоку).

Концентрация внимания: после того, как "красномакушечные пальцы" преобразуют в "раскрытые ладони", концентрация внимания находится в точках "дворец труда". Когда глаза смотрят на небо, мысленно как бы обнимают большой воздушный шар.

6. "Складывание крыльев". Немного приостанавливаются, затем корпус слегка сгибают вперед (пятки все еще приподняты, не опущены), руки через стороны плавно опускаются вниз, пока не образуется угол с корпусом примерно 20 градусов (рис. 59, 60).

Концентрация внимания: при "складывании крыльев" она находится в точках "дворец труда".

7. "Излом крыльев". Кисти поворачивают центрами назад, с боков поднимают к подмышкам, рисуя дуги (плечи и руки от плеч до локтя следует расслабить, плечи нельзя поднимать). Одновременно с ними приводят в движение кисти, кистями приводят в движение пальцы рук и, начиная с мизинца, последовательно сгибают их внутрь так, что постепенно пальцы принимают дугообразную форму. Затем выдвигают из подмышек и выбрасывают кисти вперед, одновременно прижимают руки (от плеч до локтя) к бокам, пятки слегка ударяются о землю, а колени чуть сгибаются (движение должно быть аналогичным описанному в предыдущей главе "излому крыльев") (рис. 61–64).

Концентрация внимания: когда сворачивают запястья и совершают излом крыльев, концентрация внимания находится в 10 пальцах. Когда делают выброс и прижимают руки от плеч до локтя к бокам, мысленно выбрасывают и стряхивают болезненную, грязную ци из кончиков пальцев.

8. Двойной возврат ци. Пальцы расслабляют, кисти располагают на ширине плеч, принимают ци как шар и поднимают его вверх перед телом, вводят в "небесный глаз" [точка соответствует точке иньтан (РСЗ) между бровями]. При этом мысленно забирают ци в "небесный глаз", но голову не отклоняют. Разводят руки, раскрывая грудь, центры ладоней обращают вниз, кончики пальцев смотрят друг на друга, "снаружи ведут — внутри идет" (ладони следует держать горизонтально, когда кисти сравняются с плечами, локти тоже оказываются на уровне плеч), ци (следующую по срединному чудесному каналу чжунмай) проводят в нижнее "поле пилюли" (рис. 65–68).

Концентрация внимания: когда принимают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (Р8). Когда пронизывают "небесный глаз" (Extra), то сосредотачиваются на "небесном глазе". Когда "снаружи ведут — внутри идет (ци)", концентрация внимания вслед за кистями перемещается вдоль центрального канала. Когда доводят ци до нижнего "поля пилюли", концентрация внимания перемещается в это поле.

9. Соединение ци, введение в грудь. Кисти перед нижним "полем пилюли" расходятся влево — вправо, центр тяжести тела переносят на правую стопу, разворачивают корпус влево примерно на 45 градусов, левую стопу выдвигают влево вперед примерно под углом 45 градусов, образуя шаг "лук-стрела". Одновременно, руки расходятся, образуя по форме плавную горизонтальную линию (когда разводят руки, пальцы расслабляют и немного разводят, центры ладоней направлены наружу назад — как будто парят; после разведения рук нужно следить, чтобы грудь была выставлена, а живот подобран), затем поворачивают ладони центрами вперед, все 5 пальцев естественно соединяют, образуя вогнутую ладонь (рис. 69–71).

Корпус сначала разворачивают вправо примерно на 90 градусов, при этом левая кисть собирает ци и вводит в правую часть груди [левая кисть вводит собранную ци в правую точку "двор ци" (циху Е13), расположенную под правой ключицей, кисть и тело как бы касаются — и не касаются; правая рука поворачивается только вместе с телом; ее проекция вниз не должна переходить границу правой пятки]. Затем корпус разворачивают влево примерно на 90 градусов, при этом правая кисть собирает ци и вводит в левую часть груди (правая кисть вводит собранную ци в левую точку "двор ци" Е13, расположенную под левой ключицей, кисть не дотрагивается до тела), два предплечья скрещиваются перед грудью. Плечи погружены, локти висят. Делают небольшую паузу (рис. 72–73).

Концентрация внимания: когда разводят руки, концентрация внимания в находится в точках "дворец труда" (Р8). Когда левая кисть собирает ци, концентрация внимания находится в точке в "дворец труда" левой кисти; когда ци входит в правую половину груди, мысль входит в правую точку "двор ци" (циху Е13). Для правой кисти упражнение выполняется аналогично.

10. Заглубление в землю, прохождение в небо. Вытягивают вниз левую кисть, подтягивают вверх правый локоть (расстояние между левой кистью и правым локтем примерно 10 см), левая кисть вдоль правого предплечья косо движется к разделению кистей и растягиванию ци, образуя позу "заглубление в землю, прохождение в небо" (т. е. затем левая кисть поднимется в позицию на 15 см выше точки "сто встреч" (VG20) и повернется центром ладони вверх, при этом правая кисть отведется назад до положения ниже копчика, так что кисти будут друг против друга с ладонями, направленными наружу, предплечья образуют правильную линию Великого Предела [т. е. S-образную линию, формирующую "схему Великого Предела" — "две рыбы" в круге, черная и белая, с пятнышком противоположного цвета на каждой], корпус останется вертикальным). Делают небольшую паузу (рис. 74–75 — вид спереди, 76 — вид сзади).

Концентрация внимания: когда вытягивают левую ладонь и подтягивают правый локоть, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" левой кисти. Когда разделяют ладони и растягивают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" обеих кистей. Когда углубляются в землю и проходят в небо, в сознании господствует "прохождение в небо, безгранично далекое, углубление в землю, безгранично глубокую".

11. Соединение ци, введение в грудь. Тяжесть тела переносят на левую стопу, носок правой стопы служит осью; пятку поворачивают внутрь, пока она не окажется напротив левой пятки. Затем вес тела переносят на правую стопу, осью служит носок левой стопы; пятку разворачивают наружу, тело разворачивают примерно на 100 градусов, образуя шаг "лук-стрела". Одновременно с поворотом тела левая кисть направляется вниз, правая — вверх, руки образуют плавную горизонтальную линию, затем центры ладоней обращают вперед (кисти все время неизменно сохраняют вогнутое положение) (рис. 77–78).

Корпус сначала разворачивают влево примерно на 90 градусов, при этом правая кисть, собрав ци, вводит ее в левую половину груди; затем корпус разворачивают вправо примерно на 90 градусов, при этом левая кисть, собрав ци, вводит ее в правую половину груди; предплечья скрещиваются перед грудью. Плечи погружены, локти свисают. Делают небольшую паузу (рис. 79–80).

Концентрация внимания: когда поворачивают пятку и разводят руки, немного расслабляют плечи, внимание, из "бесконечного далека" и "бесконечной глубины" собирает ци в точках "дворец труда" обеих кистей, ведет по рукам в тело. Когда правая рука собирает ци, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" правой кисти; когда ци входит в левую часть груди, мысль входит в левую точку "двор ци". Когда левая кисть собирает ци, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" левой кисти; когда ци входит в правую часть груди, мысль входит в правую точку "двор ци".

12. "Заглубление в землю, прохождение в небо". Вытягивают правую ладонь вниз, подтягивают левый локоть вверх, правая ладонь вдоль левого предплечья косо направляется к "разделению кистей, растягиванию ци", образуя позу "заглубление в землю, прохождение в небо" (движения те же, что и в пункте 10). Делают небольшую паузу (рис. 81, 82–83 — вид спереди, вид сзади).

Концентрация внимания: когда вытягивают правую кисть и подтягивают левый локоть, концентрация внимания находится в точке "дворец труда" правой кисти. Когда разделяют кисти и растягивают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" обеих кистей. Когда заглубляются в землю и проходят в небо, в сознании господствует "прохождение в небо, бесконечно далекое, углубление в землю, бесконечно глубокую".

13. "Собирающая" работа. Переносят центр тяжести тела на правую стопу, левую пятку поворачивают внутрь (т. е. возвращают в подготовительную позу), затем переносят центр тяжести на левую стопу, правая стопа, плавно и медленно рисуя дугу, подбирается (ставится параллельно левой стопе). Одновременно выпячивают копчик, корпус сохраняет вертикальное положение, нос на одной вертикальной линии с пупком.

Кисти расслабленно раскрываются, ладони становятся вогнутыми, правая кисть направлена вниз, левая — вверх, кончики пальцев косо направлены друг к другу; перед нижним "полем пилюли" они соединяют ци, обнимая шар. Плечи расслабляют, анус подтягивают вверх, кисти подбирают в направлении низа живота; и, когда до живота остается примерно 2 см, их естественно опускают к бедрам вдоль тела, одновременно ноги выпрямляют. Особенности движений те же, что приведенные в пункте 13 предыдущей главы (рис. 84–85, 86–87 — вид спереди, вид сбоку; 88–90).

Концентрация внимания: когда поворачивают стопу, расслабляют ладони и собирают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда". Когда совершают толчок наружу, подбирание внутрь и собирание ци с обниманием шара, концентрация внимания находится там же. Когда расслабляют плечи, концентрация внимания собирает ци верхней части корпуса в нижнее "поле пилюли". Когда подтягивают вверх анус, концентрация внимания собирает ци нижней части корпуса в нижнее "поле пилюли". Когда собирают к низу живота, концентрация внимания медленно вводит в нижнее "поле пилюли" обнимаемый двумя кистями шар; одновременно, укрепив живот, собирают концентрацию внимания — ци собрана прочно, устойчиво и надежно.

Принципы работы

Основная задача данной части — на базе "гармоничного единения шести сторон", описанного в первой части, сделать более проходимыми три янских и три иньских канала рук.

В теле человека проходит 12 продольных каналов (меридианов — цзин), которые непосредственно связаны с внутренними органами; они получили названия по тому плотному (цзан) или полому (фу) органу, с которым связаны. Эти 12 каналов различаются по инь и ян: есть 3 иньских и 3 янских канала (они располагаются на руках и на ногах, поэтому их всего 12). Проходящие по рукам называются "три иньских канала рук" (великий инь рук — канал легких, малый инь рук — канал сердца, недостаточный инь рук — канал перикарда, или охранителя сердца) и три янских канала рук (янский свет рук — канал толстой кишки, великий ян рук — канал тонкой кишки, малый ян рук — канал "трех обогревателей"). Проходящие по ногам называются "три иньских ножных канала" (ножной великий инь — канал селезенки, ножной малый инь — канал почек, ножной недостаточный инь — канал печени) и "три янских ножных канала" (ножной янский свет — канал желудка, ножной великий ян — канал мочевого пузыря и ножной малый ян — канал желчного пузыря).

Сеть продольных и поперечных каналов связывает 5 плотных и 6 полых внутренних органов, 5 "чиновников" (органов чувств) и 9 отверстий, 4 конечности и 100 костей (то есть все кости); в теле нет места, где их бы не было.

Закалка по приведенной в данной главе методике может очень благотворно действовать на их проходимость. Вот примеры:

Когда "поднимают крылья", то руки поднимают вперед, пальцы слегка сгибают, точки "дворец труда" (Р8) смотрят друг на друга, при этом выпускаемая ци взаимосоединяется, образуя шар. Это позволяет больше раскрыть точки "дворец труда", усилить потоки внешней и внутренней ци, интенсифицировать циркуляцию ци-крови.

Когда выполняют упражнение "пронизывающие руки", осью служит точка "большой позвонок" (дачжуй VG14), лежащая на заднесрединном канале; плечами приводят в движение руки, имитируя форму дракона, сдвигая позвонки и расслабленно двигая суставами, что принуждает ци идти вверх, непосредственно ударяя в точку "немые ворота" (ямэнь VG15) и заставу "яшмовая подушка" (юйчэнь). При этом ци, собранная в плечах и руках, направляется в пальцы рук и живот, пронизывая 3 янских канала рук.

"Пальцы-красная макушка" (т. е. соединение среднего и указательного пальцев), ведет к соединению духа шэнь сердца (средний палец относится к духу шэнь плотного внутреннего органа — сердца) с внутренним органом — селезенкой (к ней относится указательный палец), что может улучшить пищеварительные функции, а также играет роль регулирования духа шэнь и способствует пробиванию заставы "яшмовая подушка", улучшению функций мозга.

"Наблюдение неба" может играть следующую роль: в коренном инь — временный ян (в коренном инь скрытый ян), взаимообмен инь-ян, в инь ищи ян, в ян ищи инь, инь и ян регулируются гармонично (3 иньских канала рук распределяются по внутренней стороне верхних конечностей и относятся к внутреннему. Циркуляция истинной ци начинается в груди и идет к кистям. 3 янских канала рук распределяются по внешней стороне верхних конечностей и относятся к внешнему, циркуляция истинной ци начинается с кистей, идет к голове). Разведение рук и раскрытие груди позволяют полностью переместить ци-кровь пяти плотных внутренних органов — сердца, печени, легких, селезенки и почек, и шести полых внутренних органов — желчного пузыря, желудка, толстой кишки, тонкой кишки, "трех обогревателей", мочевого пузыря, тем самым, соединив их с помощью каналов для прохождения и циркуляции. В этом упражнении растягиваются и колеблются различные части стоп, ног, ягодиц, поясницы, живота, груди, шеи, лица, головы, рук, кистей, что позволяет привести в движение истинную ци, атакующую очаги болезни, сделать проходимыми каналы "сто встреч" непосредственно в позвоночник и далее вниз до копчика. Опущенные кисти упираются в землю, ци копчика проходит через точки "дворец труда" опущенных кистей, непосредственно соединяется с инь земли. Соединение с небом безгранично далекое и упирание в землю безгранично глубокое позволяют соединить друг с другом Небо, Землю и Человека (Небо и Земля связываются — я (человек) среди них; инь и ян связываются — я внутри них; верх и вниз соединяются — я в промежутке, так что Небо — Земля — Человек образуют единое тело). Тогда истинная ци быстро промывает 5 плотных и 6 полых органов, начинает свободно ходить по каналам; таким образом, структуры и органы тела получают достаточную подпитку, в результате наступает оздоровление тела и продление жизни.

Упражнение "заглубление в землю и прохождение в небо" называют еще "стоять на земле макушкой в небо". Если заниматься серьезно, то улучшаются внимание, мышление, действия, психика. В результате помыслы станут обширными, возможности — широкими.

Глава 3. Голова журавля пронизывает заставы

Методы работы

1. Подготовка. Поставить стопы параллельно на расстоянии чуть меньше ширины плеч (расстояние между внутренними сторонами стоп не более 20 см), колени чуть согнуты; расслабить плечи, кисти свободно свисают, стоять надо расслабленно и спокойно. Кончик языка поднят к верхнему нёбу. Как бы "улыбаются — но не улыбаются". Глаза смотрят по горизонтали. Сердце чистое, глаза светлые. Последовательно расслабляют все тело сверху вниз. "Ци погружают в нижнее "поле пилюли". Начинают концентрацию сознания.

Ведут ци из "поля пилюли" через точку "встреча инь" (хуэйинь VC1) по каналу управления вверх до точки чэнцзян ("прием сока" VC24), пройдя точки "большой позвонок" (VG14), "ворота немоты", "сто встреч" (VG20), "зал печати" (иньтан РСЗ) между бровей, "центр человека" (жэньчжун VG26).

2. Вождение шеей. Шейные позвонки служат осью, нижняя челюсть — как бы клюв журавля, его вытягивают косо вниз под углом 45 градусов; рисуя дугу, подбирают назад; из точки "сто встреч" концентрация внимания перемещается вверх и соединяется с небесным ян; одновременно с этим слегка приседают. Так делают трижды. Выполняя движение "вождение шеей", нужно все тело расслабить, корпус все время сохранять вертикальным. Соединяясь наверху с Небом, одновременно приседают для того, чтобы удобнее было вытягивать шейные позвонки. Повторное приседание выполняют на базе предыдущего с дальнейшим сгибанием колен, однако, после троекратного приседания надколенники, т. е. коленные чашечки, не должны выходить по вертикали за носки ног (рис. 91–93).

Концентрация внимания: когда выпячивают челюсть вперед, внимание сосредоточивают на точке чэнцзян ("прием сока" VC24), когда подбирают назад, концентрация внимания находится на точке "большой позвонок" (дачжуй VG14). Когда соединяются с Небом, концентрация внимания находится на соединении точки "сто встреч" (VG20) с небесным ян.

3. Качание головой. Шейные позвонки служат осью, головой качают поочередно влево-вправо 6 раз без перерывов, постепенно уменьшая амплитуду и скорость. Корпус, по мере качаний, с равномерной скоростью поднимается наверх, поддерживая Небо, и возвращается к исходному положению (рис. 94–96).

Концентрация внимания: когда голову отклоняют влево, концентрация внимания находится в левой точке чэнлин (VB18) ("принимающая душу-лин") и в копчике, а когда отклоняют вправо — в правой точке чэнлин и в копчике. В то мгновение, когда наверху поддерживают Небо, концентрация внимания находится в точке встреч".

4. Двойной возврат ци. Поворачивают кисти центрами ладоней вперед, принимают ци подобно шару и, делая плечи осями, медленно поднимают ци вверх перед корпусом и вводят в "небесный глаз" (между бровей). Растягивают руки в стороны, раскрывая грудь (см. рис. 99), центры ладоней обращают вниз, кончики пальцев направлены друг на друга, "снаружи ведут — внутри идет" — проводят ци в нижнее "поле пилюли" (рис. 97-100).

Концентрация внимания: когда принимают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда". Когда пронизывают "небесный глаз", мысль входит в "небесный глаз". Когда "снаружи ведут — внутри идет", концентрация внимания вместе с движением рук идет вниз по центральному чудесному каналу (чжунмай). Когда ведут ци к нижнему "полю пилюли", внимание входит в это поле.

5. Разделение рук, упорядочение ци. После того, как кисти пройдут ниже пупка, кончики пальцев постепенно обращают вниз, а центры ладоней поворачивают наружу, кисти расходятся вдоль опоясывающего чудесного канала (даймай) влево и вправо, идут вдоль тела к бокам, а центры ладоней становятся обращенными назад. Так доходят до задней части корпуса. Точки "дворец труда", что на внешней стороне кистей [так называемая "внешняя лаогун" — точка, представляющая проекцию точки лаогун (Р8) на тыльную сторону кисти], плотно прикладывают к точкам шэньшу (V23) (точки на спине, соответствующие почкам), при этом пальцы нужно расслабить и немного согнуть (рис. 101–102).

Концентрация внимания: когда кисти по окружности идут назад, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" кистей. Когда точки "дворец труда" (вэй лаогун), что на внешней стороне кистей, плотно прикладывают к точкам шэньшу (V23), концентрация внимания находится в последних.

6. Расслабление плеч, поворачивание ягодиц. Расслабляют поясницу и трижды вращают ягодицами по часовой стрелке, затем трижды против часовой стрелки (при вращении левая ягодица — исходная; выше поясницы и ниже колен, в основном, сохраняют неподвижность) (рис. 103–104).

Концентрация внимания: при расслаблении поясницы и вращении ягодицами концентрация внимания находится в точке "ворота жизни" (минмэнь VG4).

7. Четыре вращения коленями. Большие пальцы плотно прикрывают точки "дворец труда" (Р8), толкают кисти вниз вдоль ягодиц, по бокам тела кисти проходят вперед, перед корпусом центры ладоней обращаются вниз, руки поднимают, предплечья оказываются почти горизонтальными, корпус плавно опускается; потом приседают, центры ладоней надавливают на верхнюю часть надколенников коленных чашечек. После надавливания большие пальцы расслабленно разводят (рис. 105–107).

Колени соединяют и, приблизительно параллельно земле, трижды вращают по часовой стрелке, затем трижды против часовой стрелки (при вращении подошвы не отрывают от земли, движутся, в основном, суставы таза, колени, а также щиколотки; необходимо следить, чтобы движение было круговым) (рис. 108–109).

Затем, разведя колени, одновременно вращают ими трижды спереди назад и трижды сзади вперед (колени каждый раз рисуют полукруг, в сумме образуя целый круг) (рис. 110–111).

Концентрация внимания: все время, пока кисти толкают вниз и вплоть до надавливания на коленные чашечки, концентрация внимания находится в точках "дворец труда"(Р8). Когда вращают коленями, концентрация внимания находится в коленях.

8. Ци проходит заставы. Точки "дворец труда" служат осью, кисти сворачиваются внутрь (при этом центры ладоней не отрываются от верхней части коленных чашечек). Пальцы, свободно разойдясь, прикрывают внутреннюю сторону колен. Большие пальцы прикрывают точки "море крови" (сюехай RP10). Верхняя часть тела, в основном, сохраняет вертикальное положение. Приседают и привстают трижды (приседая и привставая, все время держат взгляд в прямой горизонтальной плоскости, а точка "сто встреч" направлена вверх. Приподнимаясь, нельзя выпячивать таз, нельзя распрямлять до конца колени, нельзя наклонять голову). Затем медленно поднимаются, возвращаясь в исходное положение (рис. 112–113 — вид спереди, вид сбоку, 114–116 — вид спереди, вид сбоку).

Концентрация внимания: когда кисти сворачивают внутрь, концентрация внимания находится в точках "дворец труда". Когда приседают, концентрация внимания находится в коленях. Когда привстают, концентрацию внимания перемещают в точки "бьющий родник" (юнцюань R1).

9. Двойной возврат ци. Центры ладоней обращают вперед, принимают ци в виде шара; делая осью плечи, медленно поднимают руки, вводя ци в "небесный глаз". Разводят руки, раскрывая грудь, центры ладоней обращают вниз, так что кончики пальцев смотрят друг на друга, "снаружи ведут — внутри проходит", ци проводят в нижнее "поле пилюли", (рис. 117–120).

Концентрация внимания: когда принимают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (Р8).

Когда пронизывают "небесный глаз", мысль входит в него. Когда "снаружи ведут — внутри проходит", концентрация внимания, следуя за кистями, идет вниз по срединному чудесному каналу чжунмай. Когда ведут ци в нижнее "поле пилюли", концентрация внимания переходит в это поле.

10. Собирающая работа. После того как кисти окажутся на уровне пупка, расслабляют пальцы. Они должны быть слегка согнуты. Делают толчок наружу под углом примерно 45 градусов влево и вправо. Одновременно с толчком наружу выпячивают копчик, но корпус остается в вертикальном положении, нос находится точно на одной линии с пупком.

Ладони, перевернув, подбирают внутрь. Кончики пальцев косо направлены друг к другу. Перед нижним "полем пилюли" соединяют ци, как бы охватывая шар. Плечи расслабляют, подтягивают анус, кисти подбирают в направлении низа живота (ниже пупка) и, когда до него останется примерно 2 см, их естественно опускают, проведя мимо ягодиц вдоль тела к бокам, при этом выпрямляют колени (рис. 121–123, 124–127 — вид сбоку, вид спереди).

Концентрация внимания: когда толкают наружу, подбирают внутрь и, соединяя ци, обнимают шар, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (Р8). Когда расслабляют плечи, за счет концентрации внимания собирают ци верхней половины тела в нижнее "поле пилюли". Когда подтягивают анус, за счет концентрации внимания собирают ци нижней половины тела в нижнее "поле пилюли". Когда кисти подбирают к нижней части живота, внимание концентрируют на медленном перемещении обнимаемого кистями шара в нижнее "поле пилюли"; при этом слегка напрягают мышцы низа живота и там концентрируют сознание; забирают ци прочно и надежно.

Принципы работы

Основная задача упражнений данной ступени — сделать проходимыми задне- и переднесрединный чудесные каналы (управления и зачатия), чтобы истинная ци циркулировала по ним свободно и беспрепятственно.

Канал зачатия (жэньмай) начинается внизу живота, исходит из точки "встреча инь" (VC1), проходит "иньский валик" (иньфоу) точно посредине вдоль живота, затем идет вверх через грудь и шею, доходит до точки чэнцзян ("прием сока" VC24) [находится под нижней губой, куда может попадать жидкая пища изо рта, видимо отсюда и название]. Затем канал огибает губу и поднимается до точки иньцзяо ("соединение десен" VG28), далее, разделившись, идет под глаза, всего содержит 24 точки (сюэ).[28]

Канал зачатия называется еще "морем иньских каналов": 6 иньских каналов соединены с ним. Этот канал — главнокомандующий иньскими каналами всего тела (он оказывает общее регулирующее действие на иньские каналы), он начинается в глубине тела и имеет также задачу по "взращиванию зародыша".

Канал управления (думай) начинается внизу живота, проходит точку "встреча инь" (VC1) и поднимается вверх, точно по средней линии тела, через поясницу и спину, доходит до точки "дворец ветра" (фэнфу VG16) во впадине позади мозга и входит в мозг, затем, точно по средней линии, идет по голове, проходит точку "сто встреч" (VG20), лоб и опускается к носу, достигая точки "соединение десен" на верхней губе, где соединяется с каналом зачатия (жэньмай). Содержит 28 точек (сюэ)у имеет ответвления, соединяющиеся с почками и проникающие в сердце. Канал управления — это "море янских каналов", 6 янских каналов рук и ног соединяются с каналом управления в точке "большой позвонок" (VG14). Таким образом, канал управления играет общеуправляющую и регулирующую роль для янских каналов всего тела. Канал управления относится к головному мозгу и соединен с почками. Почки властвуют над костями и порождают костный мозг. Головной мозг — море костного мозга. Таким образом, канал управления имеет очень тесные связи с головным и костным мозгом.

Общее название продольных и поперечных каналов — цзинло. Цзин имеет смысл "прохождение", это продольно идущие стержневые линии в системе цзинло. Ло имеет значение "сеть" (их еще переводят как коллатеральные сосуды), это ответвления в системе цзинло, идущие поперечно вокруг тела. Цзин и ло — продольные и поперечные каналы. Они взаимопересекаются, покрывая сетью все тело, и нет места, куда бы они не достигали.

Продольные каналы цзинмайу кроме того, подразделяются на две большие группы: обычные и чудесные. Обычных каналов 12, каждый относится к одному плотному (цзан) или полому (фу) внутреннему органу. Чудесных каналов-сосудов 8 (их еще называют "8 каналов чудесного прохождения"). Продольные и поперечные каналы — пути, по которым циркулирует ци-кровь всего тела, связывающие плотные и полые органы, конечности и суставы, соединяют верх и низ, внутреннее и внешнее, регулируют каждую частичку тела, соединяют в одно органичное целое 5 плотных и 6 полых органов, 4 конечности и все кости, "5 чиновников" (органов чувств) и 9 отверстий (отверстия ушей, ноздрей, глаз, рта, ануса и уретры), а также кожу и мышцы, суставы и сухожилия. Если 12 обычных каналов сравнить с реками, то 8 каналов чудесного прохождения можно сравнить с озерами и морями, поэтому их еще называют "сосудами": полнота первых должна опираться на регулирующее выравнивание со стороны вторых, из которых важнейшие — каналы управления и зачатия. Если они стали проходимыми, то и все продольные и поперечные каналы могут постепенно стать проходимыми. Пробить каналы управления и зачатия также означает создать малый цикл Неба. По мере его формирования, становятся проходимыми продольные и поперечные каналы (цзинло) всего тела, и затем может быть создан большой цикл Неба. Большой и малый циклы Неба соединяются, и тогда истинная ци сможет беспрепятственно циркулировать по своим специфическим траекториям. В связи с этим, с помощью цигун-тренировки в первую очередь пробивают два канала — управления и зачатия.

В данной главе рассматривается следующая роль некоторых важнейших движений.

"Вождение шеей" и "качание головой" (вперед и назад, наклоны влево и вправо) — подражание движениям журавля. Их основная цель — подвигать головой, шеей, позвоночником и пробить каналы управления и зачатия. Журавль имеет, в основном, спокойный характер, так что, выполняя движения, нужно проявлять характер священного журавля (умиротворенность, спокойствие, мягкость, гибкость).

"Клюют вперед и подбирают назад": при "клевании вперед" необходимо расслабление, должен главенствовать покой. При этом ци из переднесрединного канала действия опускается вниз. При подбирании назад необходимо напряжение, при этом янская ци канала управления поднимается вверх. Так поочередными движениями выправляются два канала — управления и зачатия. Используются подъем ян и опускание инь, при этом постепенно создается малый цикл Неба. Обычно при хронических заболеваниях в этом случае наступает улучшение.

Чтобы пройти цикл Неба, нужно пройти 6 слоев (кожа, мышцы, суставы, каналы, плотные органы), и только прохождение всех шести слоев можно считать полным прохождением. При краткосрочной тренировке состояние больного обычно только улучшается, но излечиться очень трудно. Когда проходят до второго, третьего слоя, еще остаются очаги болезни, подвергающиеся ударам ци (как бы возникают рецидивы старой болезни, которые, однако, раз от разу проходят все легче и быстрее, вплоть до полного выздоровления).

В этот период нужно упорно тренироваться, иначе предыдущие усилия окажутся бесполезными. Доведя тренировки до определенного уровня, когда будет пройдена точка "сто встреч" (VG20), возникает такое явление, как "ползающие мурашки" или что-то подобное, а у некоторых проявляется срединный канал, идущий от точки "ста встреч" до "встречи инь" (VC1) — все это нормально. Пусть эти чувства протекают естественно, не следует их стимулировать.

После того как станут проходимыми канал управления и канал зачатия, может пробиться и пронизывающий канал (чунмай). Кроме того, клевание вперед и подбирание назад приводят в движение позвонки, что оказывает прямое стимулирующее действие на точку "большой позвонок" (VG14). Поскольку эта точка — место соединения шести янских каналов рук и ног с каналом управления, можно втянуть чистый ян вверх.

"Качание головой" — не просто качание влево — вправо, оно должно сопровождаться активной радостью и воодушевлением. Концентрация внимания на обе точки чэнлин (VB18) и в область копчика, все тело расслабляют, наклоняют влево, наклоняют вправо, наверху "поддерживают Небо" (вытягивают вверх позвоночник), и при втягивании головы расслабленно двигают позвонками, что позволяет истинной ци подняться вверх по позвоночному столбу, шее и голове, рисуя S-образную линию "гармонии инь и ян", и соединиться с небесным ян.

Эти движения, в основном, активизируют позвонки и суставы шеи, благодаря самовытягиванию, предупреждают заболевания в шейном отделе позвоночника.

"Расслабление поясницы и вращение ягодицами" требуют расслабления в суставах и в ягодичных мышцах. Вращательные движения тазом позволяют активизировать органы этой области (мочевой пузырь, прямую кишку, тонкую кишку), укрепить их физиологические функции и жизненную силу нижнего "поля пилюли". Это движение также играет активизирующую роль для поясницы, ягодиц и копчика. Поясница — главный министр в движениях верхней и нижней половины тела. Расслабление поясничной части — ключ к расслаблению всего тела, а также важнейшее звено для проходимости опоясывающего канала (даймай). Поясница — непременный путь прохождения канала управления. Движение и расслабление поясницы и ягодиц — важный способ, обеспечивающий прохождение истинной ци сверху донизу по всему телу. Движения копчика позволяют привести в движение истинную ци, поднимающуюся вверх по каналу управления, чтобы "перемещением воспроизводящей энергии подпитывать мозг". Это способствует развитию головного мозга, укрепляет разум человека, развивает скрытые возможности тела.

Вращение коленями позволяет сделать проходимыми три сустава нижних конечностей (бедренный, коленный, голеностопный). Подвижность этих трех суставов позволяет укрепить почки и противостоять старению. У человека старше 50 лет функции внутренних органов начинают ослабевать, и ци почек также начинает слабеть. Почки властвуют над костями. Кости ног постепенно старятся, ходьба перестает быть легкой и здоровой, поэтому говорят: "Человек стареет — первыми стареют ноги". Согласно китайской медицине, "каналы и сосуды, по которым проходят ци и кровь, питают инь и ян, увлажняют связки и кости, благоприятствуют суставам". Постоянная деятельность суставов нижней части тела способствует проходимости продольных и поперечных каналов, циркуляции ци-крови, подвижности суставов. Походка становится энергичной, легкой и здоровой, а на артриты и тому подобные заболевания оказывается лечебное воздействие.

Подвижность суставов нижних конечностей оказывает определенное воздействие на 3 иньских и 3 янских ножных канала, а также на относящиеся к "восьми чудесным" каналам иньский и янский связующие (поддерживающие) каналы (взимай), иньский и янский пяточные каналы (цзяо-май). Китайская медицина считает, что "каналы — центры жизни и смерти, местонахождение ста болезней, (они) регулируют пустое и полное и поэтому должны быть проходимыми".

Янский пяточный канал (ян цзяо май) главенствует над ян левой и правой половины тела, а иньский пяточный (инь цзяо май) — над инь левой и правой половины тела. В то же время они еще увлажняют и подпитывают глаза, управляют открыванием и закрыванием век и движением нижних конечностей. Когда заболевает иньский пяточный канал, сила мышц наружной стороны конечностей уменьшается, а мышцы внутренней стороны усиливаются, болит горло, клонит в сон. Когда заболевает янский пяточный канал, сила мышц внутренней стороны конечностей уменьшается, а наружной усиливается, возникают покраснение и боль в глазах, бессонница, помешательство.

Иньский связующий (поддерживающий) канал (инь вэй май) связывает 3 иньских канала, а янский связующий (поддерживающий) канал (ян вэй май) — 3 янских. Когда заболевает иньский связующий канал, обычно возникают боли в груди, в сердце, в желудке и других органах, а когда заболевает янский связующий канал, то страдают перемежающимися жаром и ознобом и пр.

Если проходимы 3 иньских, 3 янских канала ног и указанные 4 чудесных канала, то можно отрегулировать инь-ян в теле, опустить вниз болезненную, грязную ци, излечить болезни и оздоровить тело. Проходимость этих нескольких каналов позволяет вылечить плохое пищеварение, устранить распирающие ощущения в области груди и живота, психическую неустойчивость, судороги, заторможенность движений, а также некоторые женские болезни.

Когда ци проходит заставы, то "коленная застава" относится к важнейшим [преграды на пути ци называют "заставами" (гуань), это суставы и некоторые точки]. Под "коленной заставой" здесь понимается, во-первых, точка "коленная застава" (сигуань Е7(5), которая находится с внутренней стороны коленного сустава, под точкой "кривой источник" — цюйцюань F8, над точкой "среднее управление" — чжунду F6), и, во-вторых, зона коленного сустава. Путь непременного прохождения в этой зоне — это три иньских и три янских канала ног, иньский и янский связующий, а также иньский и янский пяточный каналы. Проходимость этой заставы играет крайне важную роль для регулирования инь-ян во всем теле, для лечения болезней и оздоровления.

Основное значение трех подъемов и трех приседаний — в расправлении суставов и активизации поперечных каналов (ло). Приседание представляет собою концентрацию ци в зоне коленных суставов, оно усиливает ударную силу ци-крови в коленях. Подъем представляет собой прохождение сконцентрированной в коленях ци через заставу. Встают и приседают — и "ци проходит заставу", а указанные каналы становятся проходимыми. Ци проходит в точку "бьющий родник" вплоть до подошвы и пальцев ног, следуя за мыслью, подобно воде из наклоненного тазика после большого дождя, или подобно стеканию горных потоков, и инь соединяется с землей. Одновременно с тем, что большая часть ци прямо ударяет в точку "бьющий родник" (юнцюань R1), некоторая часть янской ци наверху ударяет в точку "сто встреч", что оказывает явное воздействие на раскрытие этой точки.

При приседании кисти сворачиваются внутрь, большие пальцы закрывают точки "море крови" (сюэхай RP10, которые расположены на канале селезенки, большой палец — один из участков, где проходит канал легких, а легкие главенствуют над ци всего тела). Канал селезенки получает подпитку от ци легких. При этом усиливаются функции переработки в селезенке и желудке, повышается аппетит, и болезни пищеварительной системы могут быстро пройти.

Болезни печени передаются селезенке (по закону связей порождения — преодоления пяти стихий, когда ци "дерева" склонна "возгордиться", а "металл", к тому же, не в состоянии преодолевать "дерево", тогда "дереву" легко оседлать "почву".[29]

Таким образом, "дерево оседлывает почву". Если канал селезенки получает подпитку от ци легких, то функции селезенки и желудка улучшаются, а болезни, тормозящие работу печени, подавляются. Это называют "помогать почве подавлять дерево". Затем "методом очищения печени" [метод описан в начале части VII] производят освобождение этого органа от "шлаков", что полезно для излечения болезней печени.

Повторяя подобную закалку, соединяют послойно все тело — верх и низ, внутреннее и внешнее, ци и кровь начинают циркулировать беспрепятственно. Так можно повысить сопротивляемость организма, излечить заболевания, оздоровить тело.

Глава 4. "Священный журавль касается воды"

Методы работы

1. "Подготовка". Стопы параллельны, их внешние стороны на ширине плеч, колени слегка согнуты; следует расслабить плечи, руки свободно свесить, стоять спокойно, кончиком языка касаться верхнего нёба, как бы улыбаться — но не улыбаться. Глаза смотрят в горизонтальной плоскости, сердце (душа) чистое, глаза ясные, последовательно расслабляют все тело сверху вниз, ци погружают в "поле пилюли", начинают концентрацию внимания.

Привлекают ци "поля пилюли" к прохождению из точки "встреча инь" (VC1) далее вверх по каналу управления к точке "большой позвонок" (VG14), через плечи, руки к точкам "дворец труда" (Р8) на ладонях.

2. "Двойной возврат ци". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци в виде шара, плечи служат осью; медленно поднимают кисти вперед перед телом и вводят ци в "небесный глаз" (между бровей). Разводят руки (предплечья и плечи), раскрывая грудь, центры ладоней обращают вниз, кончики пальцев направлены друг к другу, "снаружи ведут — внутри проходит": ци проводят в нижнее "поле пилюли" (рис. 128–131).

Концентрация внимания: когда принимают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда". Когда вводят ци в "небесный глаз", мысль входит в "небесный глаз". Когда "снаружи ведут — внутри проходит", концентрация внимания, следуя за руками, перемещается вниз по чудесному срединному каналу. Когда приводят ци в нижнее "поле пилюли", мысль входит в "поле пилюли".

3. "Поднимание крыльев и касание воды". Кисти перед нижним "полем пилюли" свободно разводят, центры ладоней обращают вниз, для рук, расположенных на ширине плеч, плечи служат осью, руки плавно поднимают до высоты плеч. Одновременно приподнимают левую ногу (бедро образует угол 45 градусов с горизонталью, голень вертикальна, голеностопный сустав расслаблен, стопа находится примерно в 10 см от земли), трижды "касаются воды" (при этом корпус все время остается вертикальным. Снижаясь для касания вниз, поясницей ведут все тело и медленно опускаются; положение левой ноги не меняется, носок левой стопы легко касается земли; плечи при этом расслаблены, центры ладоней направляют вниз, плечами ведут руки, которые, находясь перед корпусом, плавно опускаются. Когда поднимаются, сила-ли исходит из правой стопы, положение левой ноги остается неизменным; поясница ведет все тело и плавно поднимается; при этом плечи ведут руки, центры ладоней направлены вниз, руки плавно поднимают перед корпусом; кисти поднимают не выше бровей и опускают не ниже пупка) (рис. 132–135).

Концентрация внимания: когда "поднимают крылья и касаются воды", концентрация внимания все время находится в точках "дворец труда" кистей и в точке "бьющий родник" левой стопы.

4. "Журавлиный шаг, пронизывающие руки". Руки слегка подбирают и снова вытягивают, разводят влево — вправо, образуя плавную горизонтальную линию (когда "развертывают крылья", пальцы расслабляют и слегка разводят, центры ладоней направляют наружу вниз, как бы парят; после "разворачивания крыльев" следует обратить внимание на выдвижение груди и подтягивание живота), иньские (направление вниз) ладони преобразуют в "пальцы-мечи"; одновременно левая нога делает журавлиный шаг (левую стопу плавно поднимают, делают шаг, рисуют дугу, так что после выпрямления пятка снова опускается на расстоянии 15 см перед большим пальцем правой ноги). Затем вес тела переносят на левую стопу, правую ногу поднимают (центр правой стопы обращают назад, носок вниз; носок находится примерно в 5 см позади левой пятки, в 10 см над землей) (рис. 136, 137–138).

Шейные позвонки служат осью, трижды пронизывают руками влево-вправо, "пальцы-мечи" преобразуют в "пальцы — красная макушка" (движения см. гл. 2, часть Y, пункт 4) (рис. 139–140).

Концентрация внимания: когда делают журавлиный шаг, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" (Р8) кистей и в точке "бьющий родник" (R1) левой стопы. Когда образуют "пальцы-мечи" и поднимают правую стопу, концентрация внимания находится в "пальцах-мечах" и в точке "бьющий родник" правой стопы. Когда пронизывают руками, концентрация внимания находится в точке "большой позвонок" (VG14) и на кончиках "пальцев-мечей" (концентрация внимания, перемещается от кончиков пальцев одной руки, следуя за движением, проходит точку "большой позвонок" к кончикам пальцев другой руки, напоминая пронизывающий челнок, трижды в ту и в другую сторону). Далее, концентрация внимания находится в пальцах, которые образуют "красную макушку".

5. "Разворачивание крыльев, касание воды". "Пальцы — красная макушка" преобразуют в иньскую ладонь (направленную вниз), "касаются воды" трижды журавль (когда "касаются воды", корпус все касается время остается вертикальным. При опускании для касания поясница ведет все тело, опускаются плавно; носок правой стопы легко касается земли; при этом плечи расслабляют, центры ладоней обращены вниз, плечи ведут руки, которые вместе с корпусом, по бокам от него, плавно опускаются. Когда поднимаются, сила исходит из левой стопы, положение правой ноги не меняется; поясница ведет все тело. Плавно поднимаются; при этом плечи ведут руки, центры ладоней направлены вниз, руки плавно поднимаются по сторонам тела. Кисти поднимаются не выше бровей и опускаются не ниже пупка) (рис. 141–142).

Концентрация внимания: когда "касаются воды", концентрация внимания все время находится в точках "дворец труда" обеих кистей и в точке "бьющий родник" правой стопы.

6. "Поднимание крыльев, касание воды". Руки плавно опускают вдоль тела, пока не образуется угол к туловищу примерно 20 градусов, тогда центры ладоней обращают назад (при этом правая нога все время сохраняет положение, которое она имела при выполнении упражнения "пронизывающая рука") (рис. 143).

Плечи ведут руки, центры ладоней направлены вниз; руки расположены на ширине плеч перед корпусом, их плавно поднимают до высоты плеч. При этом приподнимают правую ногу, "касаются воды" трижды (принципы движения те же, что в пункте 3, только левое и правое меняются местами) (рис. 144–146).

Концентрация внимания: когда "поднимают крылья" и "касаются воды", концентрация внимания все время находится в точках "дворец труда" обеих кистей и в точке "бьющий родник" правой стопы.

7. "Журавлиный шаг, пронизывающие руки". Руки немного подбирают и снова выпрямляют, разводят влево — вправо, образуя плавную горизонтальную линию, (направленные вверх) янские ладони преобразуют в "пальцы-мечи"; одновременно правая нога делает журавлиный шаг. Затем тяжесть тела переносят на правую стопу, а левую ногу приподнимают (рис. 147, 148–149).

(Принципы движений при шагании и поднимании ноги аналогичны описанным в пункте 4 — "журавлиный шаг, пронизывающие руки", только движения левой и правой ноги меняются местами.

Шейные позвонки служат осью, пронизывают руками трижды влево — вправо, "пальцы-мечи" преобразуют в "пальцы-красные макушки" (рис. 150–151).

(Принципы этих движений аналогичны описанным выше в пункте 4 — "журавлиный шаг, пронизывающая рука, только позиция левой и правой стопы меняется.)

Концентрация внимания: аналогично пункту 4, только в отношении ступней — наоборот по отношению к стопам ног.

8. "Разворачивание крыльев, касание воды". "Пальцы-красные макушки" преобразуют в иньские ладони, трижды "касаются воды" (принципы движения те же, что в пункте 5 — "разворачивание крыльев, касание воды", только меняются позиции левой и правой стопы) (рис. 152–153).

После "касания воды" левая стопа отставляется влево на полшага; при этом плечи расслабляют, руки вытягивают горизонтально в стороны и плавно опускают, пока не образуется острый угол с корпусом, примерно 20 градусов (рис. 154–155).

Концентрация внимания: когда "касаются воды", концентрация внимания все время находится в точках "дворец труда" кистей и в точке "бьющий родник" левой стопы. Когда руки опускаются вдоль тела, концентрация внимания находится в точках "дворец труда".

9. "Двойной возврат ци". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци в виде шара и, используя плечи в качестве осей, плавно поднимают его перед корпусом, вводя в "небесный глаз". Руки разводят, грудь расправляют, центры ладоней обращают вниз, кончики пальцев направляют друг к другу, "снаружи ведут — внутри проходит", и вводят ци в нижнее "поле пилюли" (рис. 156–159).

Концентрация внимания: когда принимают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" кистей. Когда вводят ци в "небесный глаз", мысль входит в "небесный глаз".

Когда "снаружи ведут — внутри проходит", концентрация внимания, следуя за кистями, движется вниз по журавль центральному чудесному каналу (чжунмай). Когда ци доводят до нижнего "поля пилюли", мысль входит в это поле.

10. "Собирающая работа". После того, как кисти окажутся на уровне пупка, пальцы расслабляют и слегка сгибают, руки разводят влево — вправо примерно на 45 градусов каждую, с толчком наружу. Одновременно с этим толчком выпячивают копчик, а корпус оставляют вертикальным, кончик носа — на одной линии с пупком.

Переворачивают ладони и подбирают внутрь, кончики пальцев косо направлены друг к другу; перед нижним "полем пилюли" соединяют ци, обнимая шар. Расслабляют плечи, подтягивают анус, кисти подбирают к низу живота, и, когда до живота остается примерно 2 см, кисти свободно опускают вдоль таза и по бокам тела, одновременно выпрямляют ноги (рис. 160–162 — вид спереди, 163 — вид сбоку, 164–166).

Концентрация внимания: когда "толкают наружу, подбирают внутрь" и, когда собирая ци, обнимают шар, концентрация внимания постоянно находится в точках "дворец труда" кистей. Когда расслабляют плечи, мысленно собирают ци верхней части тела и вводят ее в нижнее "поле пилюли". Когда приподнимают анус, мысленно собирают ци нижней части тела и вводят ее в нижнее "поле пилюли". Когда кисти подбирают к низу живота, обнимаемый кистями шар мысленно плавно вводят в нижнее "поле пилюли", одновременно укрепляют низ живота, затем концентрируют сознание, чтобы ци была собрана прочно и надежно.

Принципы работы

Главная задача методов работы данной главы — дальнейшая прочистка продольных и поперечных каналов верхних и нижних конечностей, закаливание точки "ворота жизни" (VG4) в поясничной области (включая почки) с целью добавить истинную ци в тело, стимулировать циркуляцию ци и крови по каналам, укрепить жизнедеятельность организма.

Продольные и поперечные каналы (цзинло) — это пути движения ци. Истинная ци по ним циркулирует, не зная отдыха, движется во все стороны и питает все тело.

Точки на каналах (точки сюэ) — зоны относительной активности истинной ци на каналах. Когда мастерство (гунфу) достигнет определенного уровня, каждая такая точка на теле превращается в "поле пилюли". Можно "потянув за одно, двинуть все тело". Если каналы сравнить с сетями связи, то точки — их главные переключатели. В теле человека, кроме 12 продольных каналов (цзин) и 8 чудесных, есть еще множество поперечных каналов (ломай) и "внучатых" (побочных) каналов. Точек еще больше: только на путях циркуляции продольных и поперечных каналов находится 361 точка. Кроме того, есть еще 588 внеканальных чудесных точек, всего 949 точки.

Непрерывная проходимость продольных и поперечных каналов прямо связана с открыванием и закрыванием точек. Если особенно важная точка стала проходимой, это может оказывать непосредственное стимулирующее влияние на ток истинной ци. Наоборот, если точка закупорена и непроходима, то канал, на котором она находится, проходим с большим трудом, что может отрицательно влиять на циркуляцию ци-крови.

Каждая точка — это своего рода отверстие в теле, как глаза, уши, ноздри, рот, два инь[30] (глаза могут смотреть, уши — слушать, нос — обонять, два инь главенствуют над испражнениями), но роль точки (сюэ) несколько отличается от роли этих девяти отверстий. После того как точки становятся проходимыми, можно соединить поля ци внутри и вне тела. Это позволяет удалить из внутренних органов болезненную, отработанную ци и впитать в тело необходимую человеку полезную ци, а также превратить ее в энергию, пополняющую и питающую весь организм. Открывание и закрывание точки ускоряет обмен веществ организма с окружающей средой (это происходит при "выплевывании старого и набирании нового"), при этом интенсифицируется ток истинной ци и крови в теле. Когда истинная ци циркулирует без остановки — жизненность неустанно сама себя укрепляет. Если истинная ци истощается, то и жизнь завершается. Отсюда видна исключительная важность пополнения истинной ци.

Точки, кроме того, — окна для передачи информации. Путем цигун-тренировки они открываются, после чего могут развиваться потенциальные возможности организма и создаются условия для научного раскрытия тайны жизни.

Важнейшие движения, приведенные в данной главе, имеют следующее значение.

Способы работы здесь тоже имитируют, главным образом, движения священного журавля. В полете его поза развернутая, гибкая, легкая, мягкая; древние называли ее паряще-плавающей. Завершив тренировку по методике данной главы, можно почувствовать душевную радость и телесную легкость. Это еще одна замечательная особенность стиля "парящий журавль".

"Поднимание крыльев и касание воды", а также "разворачивание крыльев и касание воды" предназначены для закалки плеч, локтей, запястий, поясницы, ягодиц, коленей, щиколоток, чтобы продольные и поперечные каналы всего тела стали проходимыми. При "касании воды" плечи движут руками, поясница ведет все тело — здесь главную роль играют точки "большой позвонок" (дачжуй VG14), "дворец труда" (лаогун Р8), "ворота жизни" (минмэнь VG4) и "бьющий родник" (юнцуань R1).

Точка "большой позвонок" — это место соединения шести иньских и янских каналов рук и ног с чудесным каналом управления (думай). Помимо самостоятельного открывания и закрывания дыхания, она может, также, способствовать свободной проходимости канала управления, шести иньских и янских каналов рук и ног. Эта точка "большой позвонок" регулирует внутреннюю ци, ведет чистый ян к подъему, раскрывает точку "сто встреч" (байхуэй VG20), играет стимулирующую роль для циркуляции ци-крови по малому циклу Неба.

Движение "касания воды" может способствовать "выдохам и вдохам" (энергетической пульсации) точки "дворец труда" (Р8). Опускание с касанием выполняется с выдохом. Подъем делают на вдохе. Выдох следует за вдохом, способствуя соединению внутренней и внешней ци. Он же играет роль в обмене потоков внутреннего и внешнего, в сохранении чистого и удалении грязного.

Движение "касание воды" также важно для поясницы, как главный министр для государства. При его выполнении поясничная область то расслабляется, то напрягается, способствуя прочистке точки "ворота жизни" (VG4). При династии Мин в книге "Собрание сочинений Цзин юэ" (Цзин юэ цюань шу) Чжан Цзябин указывал: "Ворота жизни" — это корень изначальной ци, жилище воды и огня. "Священный Иньская ци пяти плотных органов без журавль нее не может расти, янская ци пяти касается плотных органов без нее не может развиваться". Он считал, что функции этой точки двусторонние: она действует на ян почек и инь почек. Почки имеют функции хранения воспризводящей энергии (цзин). Они же главенствуют над водой и костями, а также порождают костный мозг. Их процветание определяет развитие, поэтому их называют источником жизни, основой прежнего Неба. Полнота ци почек может способствовать пополнению количества воспроизводящей энергии. Кроме того, она способствует усилению памяти, определяет подвижность ума, развивает силу мысли. Почки также являются "чиновником, создающим прочность": когда ци почек в полноте, то суставы и кости становятся прочными и здоровыми, движения — легкими и быстрыми, шаги — устойчивыми и уверенными; таковы наиболее часто наблюдаемые эффекты тренировок. Кроме того, заболевания костей, зубов, а также шейного, грудного и поясничного отделов позвоночника могут быстро пройти. Также могут получить излечение такие болезни, как сердцебиение, вызванное нарушением связи между сердцем и почками, потеря сна, сперматорея и недержание мочи.

Чэнь Шидо в книге "Тайные записки каменной комнаты" (Ши ши би лу) писал: "Когда сердце имеет связь с "воротами жизни" — тогда свет духа шэнь приобретает хозяина. От него исходит изначальная способность пользоваться предметами. Печень связывается с "воротами жизни" — и тогда (ум приобретает способность) обдумывать думы; желчный пузырь получает "ворота жизни" — и (характер) приобретает решительность и категоричность; желудок получает "ворота жизни" — и может принимать (пищу); селезенка получает "ворота жизни" — и может передавать; легкие получают "ворота жизни" — и управляют звеньями; толстая кишка получает "ворота жизни" — и ведет, передавая; тонкая кишка получает "ворота жизни" — и распределяет преобразованное; почки получают "ворота жизни" — и создают прочность (костей); "три обогревателя" получают "ворота жизни" — и отвергают скверну; мочевой пузырь получает "ворота жизни", — собирает и сохраняет".[31] Здесь четко сказано о тесной связи "ворот жизни" с 5-ю плотными и 6-ю полыми органами.

Точку "ворота жизни" (VG4) также называют "хозяином двенадцати каналов". Помимо того, что она сама открывает и закрывает дыхание (регулирует функцию внешнего дыхания. — Д.Д.), она также управляет основными каналами верха и низа тела. Если точка "ворота жизни" проходима (для энергии ци), тогда основные каналы во всем теле могут последовательно стать проходимыми вверху и внизу.

Таким образом, "касание воды" играет активную роль для открывания точки "ворота жизни", что способствует циркуляции ци и крови по всему телу, усилению функций внутренних органов, а также оздоровлению и излечению болезней.

Точки "бьющий родник" (R1) тоже важны, они служат для обмена ци внутри и вне тела и для удаления грязной ци. Движения вверх — вниз в процессе "касания воды" (когда концентрируются в точках "бьющий родник") способствуют соединению этих точек с земной инь. При этом больная и грязная ци уходят из тела. В "Трактате о внутреннем" сказано: "Вдыхают небесный ян — питают ци, пьют земную инь — питают кровь". Путем указанных движений соединяют Небо, Землю и Человека, регулируют инь-ян в человеке, добиваются единства внутреннего и внешнего.

Глава 5. Хаотическое первоначало возвращается к единому

Методы работы

1. "Подготовка". Ступни параллельны, на ширине плеч, колени слегка согнуты; плечи расслабляют, руки свободно свисают, стоят спокойно. Кончиком языка касаются верхнего неба, как бы улыбаются — и не улыбаются, глаза смотрят прямо по горизонтали, сердце (ум) чистое, глаза ясные. Последовательно расслабляют все тело сверху донизу. Погружают ци в нижнее "поле пилюли", начинают сосредотачиваться.

Привлекают ци "поля пилюли", проводят ее через точку "встреча инь" (VC1). Следуя по каналу управления, поднимают ци вверх до точки "большой позвонок" (VG14), проводят через плечи и руки до точек "дворец труда" (Р8) на кистях.

2. "Двойной возврат ци". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци в виде шара, поднимают его плавно вверх (плечи служат осями), вводят в "небесный глаз", разводят руки, разворачивают грудь, центры ладоней обращают вниз, кончики пальцев смотрят друг на друга, "снаружи ведут — внутри проходит", ци вводят в нижнее "поле пилюли" (рис. 167–170).

Концентрация внимания: когда принимают ци, концентрация внимания находится в точках "дворец труда" на кистях. Когда проникают в "небесный глаз", мысль входит в "небесный глаз". Когда "снаружи ведут — внутри проходит", мысль, следуя за кистями, движется по срединному каналу. Когда доводят ци до нижнего поля пилюли, мысль входит в это поле.

3. "Регулирование влево и вправо". Стопы остаются в том же положении, корпус поворачивают влево на 90 градусов, голову — также влево на 180 градусов, взгляд направлен по горизонтали в сторону левого плеча (поясничные, грудные и шейные позвонки скручивают последовательно в непрерывном движении).

Одновременно со скручиванием тела, левая кисть по дуге идет за корпус, внешней точкой "дворец труда" (вэй лаогун) слегка хлопают по точке "ворота жизни" (центр ладони направлен назад, пальцы слегка согнуты). Правую кисть проводят перед грудью вверх, переворачивают и кладут горизонтально на правое плечо (центр ладони направлен вверх, пальцы — назад, они слегка согнуты, основание большого пальца поддерживается наверху, чтобы точка "дворец труда" не располагалась напротив уха). Кисти должны двигаться одновременно. Плечо до локтя плотно "приклеивают" ["приклеить" — это значит приложить, не прижимая с силой] к правым ребрам. Делают небольшую паузу (рис. 171–173 — вид спереди, 174 — вид сзади).

Стопы неподвижны, корпус поворачивают вправо примерно на 180 градусов, а голову — еще на 180 градусов, глаза смотрят горизонтально в сторону правого плеча (поясничные, грудные и шейные позвонки скручивают последовательно в непрерывном движении).

Одновременно с поворотом корпуса кисти естественно сменяют позиции: правая кисть по дуге идет за туловище, внешней точкой "дворец труда" слегка хлопает по точке "ворога жизни" (центр ладони направлен назад, пальцы слегка согнуты). Левую кисть проводят перед грудью вверх, переворачивают и кладут горизонтально на левое плечо (центр ладони направлен вверх, пальцы — назад, они слегка согнуты, основание большого пальца поддерживается наверху, чтобы точка "дворец труда" не была напротив уха. Движение кистей должно быть одновременным), руку от плеча до локтя плотно "приклеивают" к левым ребрам. Делают небольшую паузу (рис. 175 — вид спереди, 176 — вид сзади).

Левые и правые повороты выполняют по 3 раза, всего 6 раз. В промежутке четырежды поворачиваются примерно на 180 градусов, а последний раз, как и в первый — на 90 градусов, возвращаясь в исходную позицию.

Концентрация внимания: когда поворачиваются влево, концентрация внимания находится в точке "ворота жизни" и в точке "дворец труда" правой кисти. Когда поворачиваются вправо, концентрация внимания находится в точке "ворота жизни" и в точке "дворец труда" левой кисти.

4. "Стопы перемещают инь-ян". Кисти кладут на поясницу (большими пальцами назад), поднимают левую ногу (бедро поднимают до тех пор, пока с горизонтальной плоскостью не образуется угол 45 градусов, голень перпендикулярна земле, голеностопный сустав расслаблен), пинают левой ногой (левый носок оттягивают, так что он образует прямую линию с ногой) (рис. 177–179).

Носок левой стопы задирают вверх, при этом голень немного подбирают, затем от пятки с силой выбрасывают стопу вперед вниз в направлении 45 градусов к горизонтали (выбрасываемую ногу выпрямляют, однако усилие не должно быть слишком резким) (рис. 180). Левый голеностопный сустав принимают за ось и левым носком рисуют кружок (левая нога устойчиво и неподвижно сохраняет вытянутое положение в направлении вперед и вниз, пятка не опускается на землю), сначала вращают трижды наружу, затем трижды внутрь (нужно стараться, чтобы рисовался кружок); после этого левую ногу возвращают в поднятое положение и левую стопу опускают (расстояние между стопами остается на ширине плеч) (рис. 181–184).

Затем поднимают правую ногу, пинают правой стопой; поднимают правый носок, одновременно голень слегка подбирают и с помощью пятки с силой выбрасывают правую стопу вперед вниз примерно под углом 45 градусов (рис. 185–187).

Правый голеностопный сустав принимают за ось, правым носком рисуют кружок, скачала делают 3 круга наружу, затем 3 круга внутрь; после этого правую ногу возвращают в поднятое положение и правую стопу опускают (рис. 188–191).

(Правила движений правой ноги и правой стопы совершенно аналогичны правилам для левой ноги и стопы, каждая движется указанным образом по 3 раза.)

Концентрация внимания: когда поднимают ногу, внимание находится в точке "бьющий родник" (R1) поднятой стопы. Когда пинают стопой, внимание перемещается на подъем пинающей стопы. Когда выталкивают пятку, концентрация внимания находится в этой пятке. Когда носком рисуют кружки, концентрация внимания находится в голеностопном суставе этой ноги. Когда стопу опускают вниз, концентрация внимания находится в точке "бьющий родник" этой стопы.

5. "Хаотическое первоначало возвращается к Единому". Руки плавно поднимают влево, левая кисть находится немного ниже правого плеча, а правая кисть — на уровне плеча (правая рука от плеча до локтя образует горизонтальный прямой угол в правом плечевом суставе), центр ладони направлен под углом 45 градусов вперед (рис. 192–193).

Поясница служит осью, по часовой стрелке (т. е. вверх-вправо-вниз-влево) делают 3 круга (кругообразные движения кистей симметричны сверху и снизу, слева и справа) (рис. 194, 195–196).

Затем принимают поясницу за ось и совершают 3 круга против часовой стрелки, после чего кисти свободно опускают по бокам тела (рис. 197–198, 199–200, 201–202).

Концентрация внимания: когда "хаотическое первоначало возвращают к Единому", внимание находится в кончиках десяти пальцев. Внимание отпускают далеко, рисуют округло (однако, следует следить, чтобы отпускаемое внимание в конце упражнения вернулось назад в точки "дворец труда" кистей.

6. "Двойное вращение ци" (см. пункт 2) (рис. 203–206).

7. Собирающая работа (см. гл. 4, часть V. пункт 10) (рис. 207–208, 209 — вид спереди, 210 — вид сбоку, 211–213).

Принципы работы

"Хаотический" — значит относящийся к первозданному хаосу. По традиционному учению [многих народов] перед формированием Космоса, т. е. до того как разделились Небо и Земля, было так, что великое не отличалось от ничтожного, все состояло из мутной взвеси.

"Первоначало" — исходное начало, ци которого есть ци Великой Пустоты. Великая Пустота — это Великий Предел, основа Великого Предела — Беспредельное, поэтому говорят: Великая Пустота. Великий Предел — начало всего сущего.

Все события и предметы в мире согласуются с двойственностью Инь-Ян, определяющих порождения и превращения. Это относится и к телу человека, соответствующему маленькому "космосу" (микрокосму). Только тренировкой в соответствии с естественными законами и неуклонным следованием законам космоса можно добиться таких эффектов, как "открытие восьми сторон" [восемь сторон — 4 стороны света и 4 промежуточных направления], проходимость продольных и поперечных каналов, гармоничная отрегулированность инь-ян. Ибо тогда истинная ци всего тела — верха и низа, пяти плотных и шести полых внутренних органов — хаотически смешается воедино (т. е. хаотическое первоначало вернется к Единому).

Работа в данной главе, в основном, разделяется на 4 части: "прямое смещение влево и вправо", "стопы вращают инь-ян", "хаотическое первоначало возвращается к Единому" и "двойное вращение ци".

Упражнение "прямое смещение влево и вправо" базируется на динамической работе предыдущих четырех глав, особенно на упражнениях "гармоническое единение шести сторон" и "заглубление в землю, прохождение в Небо". Вращательными движениями формируют тело, оздоравливают позвоночник, делают проходимыми точки "большой позвонок" (VG14), "ворота жизни" (VG4) и каналы верхних конечностей; способствуют циркуляции ци и крови по малому циклу Неба. Одна кисть подсоединяется к небесному ян, другая прикрывает точку "ворота жизни". Получаемый небесный ян передается в точку "ворота жизни", пополняя энергией канал управления (думай), на котором находится эта точка. Таким образом, укрепляют функции почек и активность нижнего "поля пилюли". Это движение заставляет ци верхней половины тела смешиваться воедино, создавая хорошую подготовку к возвращению "хаотического первоначала к Единому" во всем теле.

Упражнение "стопы вращают инь-ян" базируется на упражнениях двух глав: "голова журавля пронизывает заставы" и "священный журавль касается воды", при этом больше прочищаются (регулярные) каналы нижних конечностей. Поднимание колена (нога расслабляется), пинание стопой и оттягивание подъема стопы (нога вытягивается с напряжением вперед наружу) — здесь расслабление сменяется напряжением, что ведет к прочищению трех янских каналов ног. В движениях, когда голень подбирают внутрь, носок стопы вздергивают вверх (ногу расслабляют), толкают пяткой (нога вытягивается с напряжением назад внутрь) — расслабление сменяет напряжение, что прочищает три иньских канала ног. Голеностопный сустав принимают за ось, носком стопы рисуют кружок внутрь и наружу, двигают голеностопным суставом — это движение служит, главным образом, для регулирования трех иньских и трех янских каналов ног, оказывает прочищающее действие на иньские и янские связующие и пяточные чудесные каналы (вей и цзяо). Данное движение приводит в хаотическое состояние ци нижней половины тела, служа хорошей подготовкой возврата хаотического первоначала к Единому для всего тела.

Движение "хаотическое первоначало возвращается к Единому" охватывает все тело (верхние, нижние конечности и позвоночник свободно движутся, скручиваются, как по окружности). Каждый сустав тела растягивается и расслабляется, движения становятся естественными, мягкими, спокойными и округлыми. Мысль, ци и форма движений едины, что заставляет ци всего тела смешиваться в единое целое. Каждое движение из предыдущих глав оказывало специфическое закаливающее воздействие на отдельные зоны тела, а упражнения данной главы имеют комплексный характер и относятся ко всему телу. Поскольку на отдельные зоны тела оказывалось специфическое закаливающее воздействие, каждое предыдущее движение заставляло ци и кровь также по-разному циркулировать в разных частях тела. Движения, описанные в данной главе, ведут ци и кровь всего тела к выравниванию (равновесию инь-ян), к смешению в единое целое, к единству верха и низа, к единству внутреннего и внешнего, к единству поверхностного и нижележащего, т. е. "хаотическое первоначало возвращается к Единому".

"Двойной возврат ци" относится к "собирающей работе". Когда завершают "возвращение хаотического первоначала к Единому", не только улучшается протекание ци-крови по всему телу, но и вокруг тела формируется определенное "поле ци" (поле энергии человеческого тела). "Двойной возврат ци" предназначен для собирания в теле той ци, что находится вне тела, и для ее сохранения в "поле пилюли".

Про движения, описанные во всех пяти главах, можно сказать: "снаружи тренируют суставы, кости, кожу; внутри тренируют воспроизводящую, жизненную, и духовную энергию (цзин, ци и шэнь). Эти три приводят в движение каждый сустав всего тела (от головы до стоп), делают проходимой каждую точку, каждый продольный и поперечный канал, закаливают 5 плотных и 6 полых органов, 4 конечности и все кости, кожу, мышцы и суставы, пополняют истинной ци тело, добавляют к энергии, стимулируют циркуляцию ци и крови, улучшают функции организма. При длительной постоянной закалке можно не только укрепить тело и излечить болезни, но и продлить жизнь, "обратить вспять старость, вернуть юность".

Часть VI. Работа "стояние столбом"

"Стояние столбом" (чжаньчжуан) относится к области статической работы (цзингун). В этом методе работы регулируют духовную энергию (шэнь), дыхание и (физическое) состояние тела. Здесь также добиваются свободной проходимости продольных и поперечных каналов, гармонизации ци и крови, выравнивания инь-ян, изгнания болезней и оздоровления тела. Работа "стояние столбом" в китайском цигуне стиля "парящий журавль" базируется на динамической работе пяти изложенных выше ступеней и предназначена для дальнейшего усиления эффекта от цигуна и лечения. Тренирующийся может приступать к освоению упражнения "стояние столбом" лишь полностью овладев движениями пяти предыдущих ступеней, затратив определенное время (обычно, не менее 40–50 ч.) на последовательное продвижение, добившись определенных эффектов (натренировав открытие таких важнейших точек, как "дворец труда" (Р8), "бьющий родник" (R1), "сто встреч" (VG20), произвольно вызывая ощущения онемения, вспухания, тепла или холода, а также проходимости основных каналов).

Глава 1. Регулирование духовной энергии

"Регулирование духовной энергии (шэнь)" — то же, что и "регулирование сердца". В тренировочной работе нужно овладеть правильным пониманием, закалкой и умением пользоваться сознанием. Эти проблемы как раз и решаются "регулированием духовной энергии".

"Концентрация сознания и внимания" — это не просто "мышление". Мышление (инянь) — мысли в голове людей, способ "думания", это субъективное явление. В цигун-закалке требование к мышлению таково: "мыслью вести ци" (пишут: "мысль ведет — форма [физическое тело] движется", "ци идет вслед за мыслью", "мысль, ци и форма объединяются"). Правильное использование мышления позволяет повысить эффективность работы и лечебного действия. Неправильное мышление вредно для тренировочной работы и даже может дать отрицательные побочные результаты.

Концентрация внимания (иши) [там, где говорится о концентрации сознания, автор употребляет термин инянь — мышление, мысль. Однако, по-русски не говорят "мышление в точке "дворец труда", поэтому инянь переведено как "концентрация внимания и/или сознания"] — отражение в мозгу человека объективного материального мира, это обобщенное проявление различных психологических процессов: ощущений, размышлений и пр.

В практике цигун-закалки мы можем лично убедиться, что сознание и концентрация внимания, мысль — отнюдь не субъективное явление, а отражение объективного материального мира. Оно коренным образом отличается от повседневного мышления, но тесно с ним связано. Так, при цигун-закалке у людей иногда возникают галлюцинации, но эти галлюцинации в действительности — космическая информация, которая осознается человеком только после того, как тренирующийся преобразует собственные функции ци и проявит их. Хорошую информацию люди признают за существующую, а плохую отвергают.

"Удержание мыслей" (ишоу) также называют "внутренним созерцанием" (нэйши) или "обращенным освещением", "наблюдением явлений". "Удержание мыслей" на каком-то участке — это концентрация внимания на нем, это использование сознания. Занимаясь цигуном, чтобы закалить (натренировать) воспроизводящую, жизненную и духовную энергии, нельзя обойтись без удержания мыслей на "полях пилюли". Занимаясь статической работой, в основном концентрируют внимание на нижнем "поле пилюли".

"Полей пилюли" (даньтяней) три: верхнее, среднее и нижнее. Мы считаем, что нижнее "поле пилюли" находится в нижней части живота, между пупком и точкой "встреча инь" (VC1 в паху) позади мочевого пузыря перед прямой кишкой. Здесь располагается узкая камера; когда есть ци — она раскрывается, если ци нет — она закрывается. Это место исхода трех каналов: зачатия, управления и срединного (чэньмай, думай, чжунмай), место соединения каналов. Путем закалки, "тренируя воспроизводящую энергию, можно преобразовать ее в жизненную". (Не имея воспроизводящей энергии, ничего нельзя превратить в жизненную энергию. Занимаясь тренировочной работой, в период лечения болезни больные должны прекратить половую жизнь на 100 дней, а при тяжелых заболеваниях — еще и на более длительный период.) Среднее "поле пилюли" находится в верхней части живота, в промежутке между точкой таньчжун (VC17) и пупком. "Тренируя жизненную энергию, можно преобразовать ее в духовную." Верхнее "поле пилюли" находится в голове, в промежутке между точками "корень горы" (шаньгэнь РС4) и "сто встреч" (VG20). "Тренируя духовную энергию, можно возвратить ее в пустоту и раскрыть мудрость". Три "поля пилюли" не изолированы друг от друга, они сочетаются между собой, дополняют и влияют друг на друга. Когда тренировочная работа достигает определенного этапа, кроме трех "полей пилюли", важнейшие точки (сюэ) также начинают концентрировать истинную ци, к этому времени можно "согласуясь с сердцем, использовать руки; следуя сердцу, проявлять желания".

Глава 2. Регулирование дыхания

Регулирование дыхания — это регулирование выдохов и вдохов.

Выше уже говорилось, что дыхание в цигуне, в основном, можно разбить на 3 этапа (прямое дыхание, обращенное дыхание, зародышевое дыхание), 9 методов (ртом вдыхать — ртом выдыхать, носом вдыхать — носом выдыхать, носом вдыхать — ртом выдыхать, ртом вдыхать — носом выдыхать, отдельно вдыхать, не выдыхая, отдельно выдыхать, не вдыхая, не вдыхать — не выдыхать, выдыхать и вдыхать через "полость духа",[32] выдыхать и вдыхать без преград — "капиллярные выдохи и вдохи"). Это постигается естественно, по мере непрерывного повышения мастерства, и тренирующийся не может произвольно выбирать себе тот или иной метод для освоения. В данном стиле используют естественное дыхание животом (которое полностью соответствует обычному дыханию, только на вдохе живот вздымается, а на выдохе подбирается). Когда тренированность достигнет определенного уровня, возникают другие способы дыхания. Заметив, что дыхание изменилось, не сопротивляйтесь этому и будьте естественны.

Глава 3. Регулирование тела [основные требования к позам, характерные для внутренних школ — тайцзицюань, цигун и др.]

При "стоянии столбом" позу регулируют, проходя следующие этапы:

1. "Подготовка". Стопы ставят на ширину плеч [пятки немного шире носков], колени слегка согнуты. Следует расслабить плечи, руки свободно опустить, принять расслабленно-спокойное положение стоя. Кончик языка касается верхнего нёба, как бы улыбаются — но не улыбаются, взгляд в горизонтальной плоскости, сердце чистое, глаза ясные. Все тело сверху вниз последовательно расслабляют, ци погружают в нижнее "поле пилюли" и начинают сосредотачиваться.

Привлекают ци из "поля пилюли" к прохождению через точку "встреча инь" (VC1) вверх по каналу управления до точки "большой позвонок" (VG14) через плечи, руки, до точек "дворец труда" (Р8) на кистях.

2. "Двойной возврат ци". Кисти повернуть центрами ладоней вперед, пальцы расслабить и слегка согнуть. Принимают ци наподобие шара, принимают плечи за ось и плавно поднимают кисти вверх, вводя ци в "небесный глаз". Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз кончиками пальцев друг к другу, "снаружи ведут — внутри проходит", и вводят ци в нижнее "поле пилюли" (рис. 214–215, 216–217).

3. "Обнимание шара". Поместив кисти на уровне пупка, делают ими толчок в стороны примерно под углом в 45 градусов, затем переворачивают и подбирают внутрь, перед нижним "полем пилюли" собирают ци, обнимая шар (рис. 218–219, 220 — вид спереди, 221 — вид сбоку).

4. "Подвешивание головы за макушку". Голову держат прямо. Мысленно представляют, что голова подвешена на нитке за точку "сто встреч" (VG20), или как будто на голове лежит предмет. ~ Таким образом поддерживается вертикальное положение верхней половины тела. Голова и шея становятся более устойчивыми, и, к тому же, предупреждается возможность падения.

5. "Свешиванне позвоночника". "Подвешиванием головы за макушку" добиваются прямого вертикального положения позвоночника, но не следует напряженно вытягиваться, пусть позвоночный столб уподобится по форме ожерелью с 9-ю изгибами, т. е. пусть каждый сустав будет расслабленно раскрыт. (Сначала поднимают плечи, затем носом вдыхают, а ртом выдыхают. С выдохом позвоночный столб расслабляется и опускается вниз.)

6. "Вбирание груди". Грудь надо вбирать в треугольную зону между сосками к точке тяньту ("небесный проход" VC22). Для этого руки немного сводят внутрь, грудь чуть-чуть подбирают внутрь, но без давления на внутренние органы — пусть ци легких [воздух] мягко проходит, зона сердца должна быть расслаблена. (После расслабления здесь можно, также, расслабить 5 плотных органов. Если плохо вобрать грудную клетку, то в ней можно почувствовать как бы тоску. Вбирание и расширение грудной клетки — две противоположности, путем регулирования добиваются их единства.)

7. "Расслабление плеч". Плечи надо расслабить, подмышки должны быть пустыми. (Локти немного разводят и приподнимают вверх. Расслабленные плечи и пустые подмышки — пара противоположностей; расслабление плеч совсем не означает, что их нужно тянуть вниз, пустые подмышки — это значит, что в них есть некоторая полость; путем регулирования добиваются единства.)

8. "Свешивание локтей". (Смысл заключается в некотором свешивании вниз острия локтя. Свешивание и подвешивание локтя — пара противоположностей, верхнюю половину локтя свешивают, нижнюю подвешивают, и если это хорошо отрегулировать, то, двинув локтем, можно почувствовать силу ци.)

9. "Расслабление запястий". Когда расслабляют запястья, то кончики пальцев обеих рук направляют друг к другу. Расслабить запястья очень важно. Способ следующий: сначала концентрируются на точке "ворота духа" (шэньмэнь С7), чтобы зона этой точки расслабилась. Принимают запястья за ось и немного свешивают кисти, не двигая предплечьями. Так ци может мгновенно пройти в 10 пальцев.

10. "Расправление пальцев". Пальцы расслабляют, слегка согнув, в центре ладони как бы держат шарик ци. Подождав, пока появится ощущение этой ци, мысленно соединяют воедино шарики обеих рук. Затем, соединив с ци нижнего "поля пилюли", образуют большой шар (шар обязательно круглый, одна треть его внутри тела, две трети вне тела).

11. "Расслабление поясницы". Становятся прямо, опорные точки — тазобедренные суставы. Мысленно расслабляют участок от поясничных позвонков до крестца. Расслабляя поясницу, можно немного присесть назад, (как бы сидят — но не сидят). Проекции согнутых колен не выходят за кончики пальцев ног. Все тело должно быть расслаблено, начиная от промежутков между позвонками поясницы. Мысленно расслабляют точку "ворота жизни" (если поясницу и ягодицы расслабить не удается, то янская ци ударяет вверх. Если вверх поднимается слишком много янской ци, то легко может повыситься артериальное давление, будет кружиться голова или станет плохо с сердцем и т. п. Поясницу обязательно надо расслаблять, это обеспечивает проходимость между верхом и низом).

12. "Расслабление ягодиц". Тазобедренные суставы немного подбирают назад и слегка двигают ими (как бы вращают ягодицами), это позволяет расслабить ягодичные мышцы.

13. "Свешивание копчика". Копчик является завершением позвоночника в крестцовом отделе и расположен позади таза. Расслабив поясницу, ягодицы и область паха, мысленно подвешивают к кончику копчика гирьку на расстоянии 10 см от земли. Если ее мысленно соединить с пятками, то образуется равнобедренный треугольник.

14. "Расслабление колен". Для расслабления колен ноги естественно сгибают, колени немного сворачивают внутрь (но проекция их не должны выходить за кончики пальцев ног). Мысленно пропускают ци через колени, и этого достаточно.

(Расслабление ягодиц, свешивание копчика и сгибание колен называют "регулированием паха". Пах должен быть округлый. Еще говорят: "поднять макушку, подвесить пах". "Подвесить пах" — это значит мысленно приподнять вверх зону вокруг точки "встреча инь" [VC1 в промежности] и подобрать ее. Если пах округлый, то возникает ощущение, как от освобождения мочевого пузыря и кишечника).

15. "Регулирование стоп". Подошва плоско опускается на землю, пальцы стоп расслаблены. Мысленно соединяют каналами плечи, ягодицы, щиколотки, тогда в точках "бьющий родник" (R1) появляется ощущение ци. Затем, мысленно из точки "бьющий родник" ци вводят в землю, ци получает возможность контакта с землей, и под подошвами как-будто растет корень.

16. "Ци погружать в "поле пилюли". Все тело расслабляют, регулируют и удобно расправляют. Затем ци погружают в нижнее "поле пилюли" (при этом следует не только соединить между собой ци обеих кистей, но и создать "совершенный шар", соединив ци на кистях и ци "поля пилюли". Кроме того, нужно мысленно расслабить три точки: "ворота духа" (шэньмэнь С7), "ворота жизни" (VG4) и "бьющий родник" (R1),[33] чтобы во всем теле сверху донизу, а также внутри и вне тела ци смешалась в единое целое).

17. "Свешивание занавесей". Духовный свет глаз (духовная энергия, хранящаяся в глазах), направленный по горизонтали, издалека мысленно подбирают назад, к себе; верхние веки очень плавно опускают вниз и смотрят на кончик носа (можно и совсем закрыть глаза или как бы "прикрыть, но не прикрывать", однако нельзя зажмуриваться с силой). Внимание концентрируется в точке таньчжун (VC17), Мысленным взглядом проходят по срединному каналу (чжунмай) до нижнего "поля пилюли" и начинают сосредотачиваться.

Глава 4. Взаимопорождение динамики и статики

После того как отрегулируют дух, дыхание и тело, расслабятся, а сознание введут в покой, возможно возникновение такого явления, как "на пределе покоя рождается движение". Когда истинная ци циркулирует по каналам тела — это есть "внутреннее движение". Если на пути она встречает преграды (например, каналы непроходимы или есть очаги болезней), то в зонах сопротивления постепенно накапливается слишком много энергии. Пробивная сила возрастает и спонтанно возникают импульсы, приводящие в движение тело. Они полезны для прочистки продольных и поперечных каналов — их называют "внешними движениями" или "спонтанной работой".

Движения, возникающие при "спонтанной работе", иногда охватывают судорогами все тело, при этом занимающиеся машут руками, прыгают, иногда похлопывают себя, совершают массаж, иногда проходят пальцами по каналам, касаясь точек, иногда издают звуки, регулируя дыхание, иногда переходят к быстрому танцу… На первый взгляд в этих движениях тысячи поз и сотни состояний, но тщательное наблюдение показывает, что спонтанные движения тесно связаны с болезнетворными зонами и состояниями при развитии заболевания. Движения чаще возникают в тех зонах, где гнездится болезнь или канал непроходим. Так, у страдающих сердечно-сосудистыми заболеваниями в начале спонтанной работы часто вибрирует все тело сверху донизу, и они похлопывают и массируют область сердца. У страдающих болезнями в области поясницы относительно много движений по скручиванию и наклонам в пояснице. Страдающие болезнями печени совершают множество массирующих движений в области печени, а также приемов изгнания ци печени и движений "ведения и привлечения" (даоинь) по каналу печени… Истинная ци, как высокоразумный врач, может помочь автоматически найти зону, измененную болезнью, и нанести туда удары. Когда одного удара не достаточно, необходимо повторить воздействие снова, пока каналы не прочистятся. Так ци может и выявить болезнь, и вылечить ее.

Основные законы спонтанной работы следующие. Идут от отсутствия к наличию, от малого к большому, от случайного к закономерному. По мере того как каналы прочищаются и болезни проходят, спонтанная работа постепенно уменьшается — "на пределе динамики порождается статика", спонтанные движения полностью исчезают и переходят во "внутреннее движение".

"Внешнее движение" после исчезновения может вернуться снова, главным образом, из-за вмешательства "семи эмоций",[34] "шести загрязнений" (общее название болезнетворных вредоносных видов ци[35], или из-за непроходимости каналов. Только если твердо продолжать тренировочную работу, спонтанные движения смогут постепенно исчезнуть.

Отсюда видно, что "спонтанная работа" составляет определенный этап в процессе освоения упражнения "стояние столбом". Так прочищаются каналы и излечиваются болезни. Это внешнее проявление саморегуляции тела. Надо только постоянно тренироваться в соответствии с правилами, и тогда, после затихания спонтанных внешних движений, произойдет переход к этапу накопления жизненной энергии ци и взращивания духовной энергии шэнь, т. е. к этапу "внешнего покоя — внутреннего движения". Тогда истинная ци сможет проходить по телу беспрепятственно. В древности говорили: "движение возбуждает и укрепляет тело, покой тормозит и приносит долгие годы жизни". Тренирующийся, после прекращения внешних движений, может идти дальше по пути углубленных занятий саморегуляцией, поставив во главу угла внутреннее совершенствование.

Занимаясь работой "стояние столбом", следует обратить внимание на следующие моменты:

1. Следует позволять спонтанным движениям проявляться естественно, ни в коем случае не надо добиваться их появления насильственно.

У многих в "стоянии столбом" возникает "спонтанная работа", в этом большое своеобразие данной гимнастики. Это также одна из причин ее значительного терапевтического эффекта. Однако, иногда во время "стояния столбом" явления "спонтанной работы" не возникают. Как только разрешаются проблемы тренировавшихся короткое время и вкладывавших недостаточно усилий или ощущавших недостаток истинной ци и выполнявших "стояние столбом" не по правилам, у них вскоре может возникнуть "спонтанная работа". Кроме того, у небольшого числа людей "спонтанная работа" так и не возникает совсем, но не в связи с названными выше причинами. Это довольно специфическая ситуация, когда с самого начала входят в этап "внутреннего движения". Однако необходимо понять тот принцип, что и внутреннее, и внешнее движения представляют собой процесс, при котором истинная ци, циркулируя, ударяет в болезненный очаг, а также процесс саморегуляции. Оба эти фактора могут играть лечебную и оздоровительную роль. Осознав это, можно позволить им проявляться естественно, не насилуя сознание.

У некоторых "спонтанная работа" хотя и возникает, но они недовольны собственными движениями и опрометчиво подключают сознание или подражают другим, совершая "ложные движения". Здесь уже нет настоящей спонтанности (самопроизвольности), а есть ведомость, что не только бесполезно для лечения болезней, но и может нанести вред. Нужно решительно выступать против подобного рода действий.

2. Нужно быть в состоянии свободно управлять спонтанным движениями.

После того как возникнут спонтанные движения, нужно позволить им проявляться естественно, однако необходимо сознательно управлять слишком интенсивными, а также нарушающими требования культуры или гигиены движениями. Если движения слишком неистовые и неспокойные, то мысленно ставят ограничение, и тогда мгновенно можно перейти к плавности. Если происходит падение на пол, то концентрируют сознание на точке "сто встреч" (VG20). Тут же происходит изменение состояния и позы, тогда можно очень быстро встать.

3. В процессе "стояния столбом", от начала и до конца нужно сохранять расслабленное спокойствие и естественность, не допуская психической напряженности.

Чтобы обеспечить циркуляцию и проходимость истинной ци, основными требованиями тренировочной работы должны быть расслабленный покой и естественность. При стоянии столбом истинная ци гармонично движется и пополняется, особенно нужно следить за глубиной успокоения и недопущением психической напряженности. Если психика слишком напряжена, то некоторые мышцы не могут расслабиться, и в таких зонах бывают явления затора ци. Когда некоторые занимающиеся не могут войти в работу, это тоже бывает вызвано избыточной напряженностью. Таким образом, "спонтанная работа" в "стоянии столбом" позволяет лечить болезни, а также является необычайно приятной; и чем лучше соблюдают спокойную естественность, тем значительнее эффект работы и ее терапевтическое воздействие. Безопасного, удовлетворительного результата можно добиться только поняв этот момент и занимаясь "стоянием столбом" строго в соответствии со специальными требованиями. Так, когда хочешь выпустить (ци) — выпускаешь, хочешь собрать (ци) — собираешь, и напряжение оказывается совершенно лишним.

4. Нужно правильно относиться к галлюцинациям. Галлюцинации в тренировочной работе наблюдаются часто. Когда доходят до определенного этапа тренировок, возникает реакция "превращения в ци". Это означает, что, по мере того, как каналы и точки становятся проходимыми, у человека появляется возможность принимать или обнаруживать информацию.[36]

Всякую информацию или галлюцинации, которые приятны и дают ощущение безмятежности, следует относить к "хорошим". Например, некоторые люди ощущают, что они вырастают, становятся большими, некоторые видят свет, красивые вещи, слышат прекрасную музыку или голоса, ощущают ароматы, исходящие, например, от сердца, селезенки человека. Это говорит о том, что тренировочная работа достигла того этапа, когда натренированная воспроизводящая энергия (цзин) превращается в жизненную энергию (ци). Истинная ци начинает гармонично двигаться, пополнять и подпитывать 5 плотных и 6 полых органов таким образом, что их янская ци поднимается вверх. Возникают светлые, поднимающиеся, направленные наружу, возбуждающие, развивающие и тому подобные реакции преобразования ян в ци. Все это благоприятно для физического и психического здоровья, все это радостные явления.

Если приходит информация и возникают галлюцинации, характер которых противоположен описанным выше, которые очевидно неполезны для физического и психического здоровья, их бояться не нужно, следует лишь покачать головой или произнести "ши" [произносить нужно ровным высоким голосом. Этот звук соответствует по смыслу русскому междометию "фу!" или "кыш!"] для регулирования механизма ци. Это позволяет избавиться от подобной информации и галлюцинаций. Следует иметь моральную подготовку, и совершенно нет необходимости в развитии мистических идей, которые только мешают нормальной тренировочной работе.

5. Продолжительность и регулярность выполнений упражнения "стояний столбом" должны быть естественными и закономерными. Нужно иметь и отдых, чтобы занятия были приятны. Перед "стоянием столбом" можно провести мысленную настройку (например, сказать про себя: "Я простою 20 мин.").

Глава 5. Собирающая работа

1. "Подключение сознания". Если нужно — завершить тренировку ("собрать работу"), когда наступило запланированное время или "спонтанная работа" заканчивается, или почувствовалась усталость и неудобство, тогда сначала подключают мысль о завершении работы (говорят про себя: "Хорошо, ци возвращается в "поле пилюли") и ожидают, пока "спонтанная работа" прекратится полностью. Затем приостанавливаются на некоторое время, чтобы сердце (душа) и дух вернулись к покою.

2. "Двойной возврат ци". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци в виде шара. Плавно поднимают перед собой кисти снизу вперед, плечи становятся осью. Вводят ци в "небесный глаз". Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней опускают вниз, направив кончики пальцев друг к другу, "снаружи ведут — внутри проходит, ци вводят в поле пилюли" (рис. 222–223, 224–227).

3. "Собирающая работа". После того как кисти дойдут до уровня пупка, пальцы расслабляют и немного сгибают, ладони разводят в стороны с толчком наружу примерно до угла 45 градусов. Одновременно с толчком наружу, выпячивают копчик, сохраняя корпус вертикальным, кончик носа располагается точно напротив центра пупка.

Переворачивают ладони и подбирают их внутрь, кончики пальцев косо направлены друг к другу. Собирают ци перед "полем пилюли", обнимая шар. Расслабляют плечи, поджимают мышцы ануса. Кисти начинают собирать внизу живота, и, когда до живота останется примерно 2 см, то ведут их мимо ягодиц вдоль тела к бокам и естественно опускают вниз (рис. 228–229, 230 — вид спереди, 231 — вид сбоку, 232–233). (Движения "двойной возврат ци" и "собирающая работа" могут выполняться 1–3 раза, пока привлеченная ци не вернется к первоначалу; при этом мысленно все время следуют за динамической работой.)

4. "Успокоение духа и единение десяти". Потирают руки (центры ладоней — друг к другу, пальцы вверх, легко потирают вверх — вниз), умывают лицо (поочередно легко потирают руками левую и правую часть лица снизу вверх, затем сверху вниз, повторяют трижды), стригут голову (кончиками пальцев обеих рук одновременно ведут от висков вверх и назад до точки фэнфу ("дворец ветра" VG16), потирают шею (потирают сторонами ладоней у мизинцев вдоль уха назад и вниз до места под щеками), "единение десяти" (соединяют 10 пальцев под подбородком, затем тянут вниз до точки таньчжун VC17), ненадолго приостанавливаются, возвращают кисти, опуская по бокам тела, затем медленно открывают глаза и медленным шагом покидают место тренировки.

Часть VII. Часто используемые вспомогательные методы работы

Глава 1. Метод прореживания печени

1. "Подготовка". Стопы поставить параллельно на ширине плеч, ноги чуть согнуть в коленях, плечи расслабить, руки естественно свесить вниз, стоять расслабленно, спокойно. Кончик языка касается верхнего нёба, как бы улыбаются — но не улыбаются, взгляд в горизонтальной плоскости, сердце чистое, глаза ясные. Все тело сверху вниз последовательно расслабляют, ци погружают в нижнее "поле пилюли" и начинают сосредотачиваться.

Привлекают ци "поля пилюли", ведут через точку "встреча инь" (VC1) вверх по каналу управления до точки "большой позвонок" (VG14), через плечи, руки, до точек "дворец труда" (Р8) на кистях.

Тяжесть тела переносят на левую стопу, правую стопу выдвигают вперед на полшага, пятка касается земли, носок поднимают, ставят напротив дерева (полена или другого деревянного предмета) [поскольку первоэлемент (стихия) печени — Дерево].

2. "Двойной возврат ци". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци наподобие шара, плечи принимают за ось, руки плавно поднимают перед корпусом, вводят ци в точку "сто встреч" [VG20, а не "небесный глаз", как в предыдущих случаях; движения рук тоже различаются последовательностью]. Руки разводят, грудь расправляют, центры ладоней обращают вниз кончиками пальцев друг к другу, ''снаружи ведут — внутри проходит", ци доводят до точки таньчжун (VC 17) (рис. 234, 235–236).

3. "Удаление ци печени". Кисти ведут по горизонтали к положению справа перед грудью и далее вдоль правой стороны корпуса вниз. Мысль ведет ци печени по каналу печени, по внутренней стороне правой ноги до точки дадунь (F1) на правой стопе и выбрасывает (мысленно открывают точку дадунь (F1), ци печени удаляют на дерево или деревянный предмет); руки ведут ци, пока не выпрямятся, затем переворачивают ладони к дереву и толкают к нему; мысль вталкивает ци печени в дерево. Затем кисти свободно свешивают (рис. 237–238, 239–241).

Если упражнение выполняют непрерывно, то движение свешивания вниз заменяют на разведение в стороны, рисуют дуги наружу, обходя ягодицы, центры ладоней поворачивают вперед и повторяют движения по удалению ци печени.[37]

Этим способом можно удалить и ци эмоций тоски и грусти. Движения удаления ци печени можно непрерывно повторять от 9 до 30 раз, число подбирают индивидуально, до приятного ощущения в зоне печени. [Слишком долго этого делать не следует].

Глава 2. Метод касания точек, понижения количества грязной ци

1. "Подготовка". Поставить стопы параллельно на ширине плеч, ноги слегка согнуть в коленях; плечи расслабить, кисти свободно свесить вниз, стоять спокойно. Языком касаются верхнего нёба, как бы улыбаются — но не улыбаются, взгляд направлен в горизонтальной плоскости, сердце спокойное, глаза ясные. Все тело последовательно расслабляют сверху вниз, погружают ци в "поле пилюли", начинают сосредотачиваться.

Привлекают ци "поля пилюли", ведут через точку "встреча инь" (VC1) вверх по каналу управления до точки "большой позвонок" (VG14), через плечи, руки, до точек "дворец труда" (МС8) на кистях.

2. "Поднимание крыльев". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, пальцы вытягивают горизонтально, плечи принимают за ось; плавно поднимают кисти перед корпусом до уровня плеч (руки при этом расположены на ширине плеч, центрами ладоней вверх) (рис. 242–243).

3. "Расправление крыльев". Руки разводят влево-вправо, образуя плавную горизонтальную линию (центры ладоней остаются направленными вверх) (рис. 244).

4. "Касание плечевых точек-колодцев". Пять пальцев соединяют вместе, подтягивают плечи к голове, средние пальцы касаются точек "плечевой колодец" (цзяньцзин VB21), сознание концентрируется в этих точках; расслабляют плечи, колени, концентрацию внимания перемещают в точки "бьющий родник" (R1) стоп, оставляют чистую, выбрасывают грязную ци (рис. 245).

5. "Складывание крыльев". Когда возникает ощущение, что в точках "бьющий родник" есть ци, предплечья распрямляют до горизонтали, одновременно выпрямляют и пальцы, возвращаясь к плавной горизонтальной прямой, затем руки сводят вперед до ширины плеч (центры ладоней все время направлены вверх) (рис. 246–247).

6. "Двойной возврат ци". Пальцы рук расслабляют, немного сгибают, принимают ци наподобие шара, перед корпусом плавно поднимают шар вверх, вводят в точку "сто встреч" (VG20). Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз, а пальцы — друг к другу, "снаружи ведут — внутри проходит", ци вводят в нижнее "поле пилюли" (рис. 248–249).

7. "Собирающая работа". Когда кисти находятся на одном уровне с пупком, пальцы расслабляют, слегка сгибают, совершают толчок в стороны под углом 45 градусов наружу. Одновременно с толчком наружу выпячивают копчик, а корпус сохраняют в вертикальном положении, кончик носа располагается на одной линии с пупком.

Переворачивают ладони и подбирают их внутрь, кончики пальцев косо направлены друг к другу перед нижним "полем пилюли"; собирают ци, обнимая шар. Расслабляют плечи, подтягивают мышцы ануса, кисти подбирают, собирая у низа живота, и, когда до живота остается примерно 2 см, ведут кисти мимо ягодиц к бокам и свободно опускают, одновременно выпрямляют ноги (рис. 250–251, 252 — вид спереди, 253 — вид сбоку, 254, 255).

Глава 3. Метод "привлечения ци и возврата к первоначалу"

1. "Подготовка" (см. часть VII, гл. 2, пункт 1).

2. "Двойной возврат ци". Поворачивают ладони центрами вперед, принимают ци наподобие шара; принимая плечи за оси, плавно поднимают шар вверх перед корпусом и вводят в точку "сто встреч" на макушке. Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз кончиками пальцев друг к другу, "снаружи ведут — внутри проходит", ци вводят в нижнее "поле пилюли" (рис. 256–259).

3. "Собирающая работа" (см. часть VII, гл. 2, пункт 7) (рис. 260–261, 262 — вид спереди, 263 — вид сбоку, 264–266).

(Если после выполнения данного упражнения сохраняются неприятные ощущения, можно ввести рассеянную ци в нижнее "поле пилюли" посредством нижеследующего упражнения.)

Глава 4. Метод "привлечения ци с восьми сторон и возврата к первоначалу"

1. "Привлечение ци с восьми сторон". Начинают, обратившись лицом к югу. Выполняют предыдущее упражнение "привлечение ци и возврат к первоначалу" последовательно по восьми сторонам — лицом на юг, юго-запад, северо-запад, север, северо-восток, восток, юго-восток (каждый раз нужно как следует выполнить подготовительные движения и движения собирающей работы), в конце возвращаются к направлению лицом на юг.

2. "Принятие ци, пронизывание макушки". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци наподобие шара, плечи делают осями, плавно поднимают шар перед корпусом и вводят в точку "сто встреч". Разводят руки, расправляют грудь, расслабляют запястья, кисти; руки и плечи образуют шестиугольник, делают небольшую паузу (рис. 267–269).

3. "Соединение с Небом и единение ян". Переплетают пальцы над макушкой, переворачивают центры ладоней вверх. Шейные позвонки образуют ось, плечи расслабленно двигаются влево и вправо, шейные позвонки вытягиваются вверх. Грудные позвонки образуют ось, влево и вправо расслабленно двигают плечами, вытягивают грудные позвонки вверх. Поясничные позвонки образуют ось, расслабленно двигают плечами влево и вправо, растягивают поясничные позвонки вверх и вниз (рис. 270–272).

4. "Соединение с Землей и единение инь". Центры ладоней обращают вверх, руки вытягивают, одновременно выпрямляют ноги. Затем поясницу принимают за ось, вытянутыми руками зажимают голову и плавно склоняются вниз, точно посередине перед ногами выполняют первый раз "соединение с землей, единение инь", расслабляют поясницу. Перед левой стопой делают это второй раз, расслабляют поясницу, перед правой делают третий раз, и также расслабляют поясницу. Затем поднимают корпус и свободно встают (рис. 273–275).

Описанные выше движения "соединение с Небом и единение ян" и "соединение с Землей и единение инь" выполняются с теми же требованиями и работой мысли, что приведены для них в главе 1 части V.

5. "Двойной возврат ци" (см. часть VII, гл. 3, пункт 2) (рис. 276–279).

6. "Собирающая работа" (см. часть VII, гл. 3, пункт 3) (рис. 280–282 — вид спереди, 283 — вид сбоку, 284–286).

Глава 5. Метод "возврата ян налево четырежды, направо трижды"

1. "Подготовка" (см. часть VII, гл. 3, пункт 1).

2. "Двойной возврат ци" (см. часть VII, гл. 3, пункт 2) (рис. 287–290).

3. "Обнимание шара". Когда кисти дойдут — до пупка, пальцы рук расслабляют, слегка сгибают и выполняют толчок в стороны примерно под углом 45 градусов. Одновременно с толчком наружу выпячивают копчик, сохраняя корпус вертикальным, кончик носа находится точно на одной линии с пупком.

Переворачивают ладони и подбирают внутрь, кончики пальцев косо направлены друг к другу, перед нижним "полем пилюли" соединяют ци и обнимают шар; сохраняют позу обнимания шара (рис. 291–292, 293 — вид спереди, 294 — вид сбоку).

4. "Свешивание занавесей". Мысленно приближают взгляд ("дух глаз"), направленный по горизонтали вдаль, верхние веки, как занавески, опускают, смотрят на кончик носа. Мысль концентрируют на точке таньчжун (VC17), вдоль срединного канала. Внутренним взором обращаются к нижнему "полю пилюли".

5. "Налево четырежды". Мысленно переводят "дух глаз" прямо вперед на расстояние 3 м, плавно поворачивают голову влево примерно на 90 градусов (при этом линия взгляда перемещается влево по горизонтали), затем плавно поворачивают голову обратно (линия взгляда также при этом движется вправо по горизонтали), пока лицо не обратится прямо вперед, после чего "дух глаз" подбирают обратно к себе, направляя внутренний взор на нижнее "поле пилюли".

Так повторяют 4 раза (рис. 295–296).

6. "Направо трижды". То же самое выполняют в правую сторону (рис. 297–298).

7. "Собирающая работа". Расслабляют плечи, поджимают мышцы ануса, кисти подбирают к нижней части живота. Когда до живота остается примерно 2 см, ведут кисти вдоль ягодиц к бокам тела и естественно их опускают, одновременно выпрямляют ноги (рис. 299 — вид спереди, 300 — вид сбоку, 301–303).

Глава 6. Метод "возвращения пяти сердец к Единому"

1. "Подготовка" (см. часть VII, гл. 3, пункт 1).

2. "Двойной возврат ци" (см. часть VII, гл. 3, пункт 2) (рис. 304–307).

3. "Разведение кистей, обнимание шара". Когда кисти сравняются с пупком, выполняют толчок в стороны примерно под углом 45 градусов, одновременно выпячивают копчик, сохраняя корпус вертикальным, кончик носа точно на одной линии с пупком. Затем переворачивают ладони и подбирают внутрь, перед нижним "полем пилюли" обнимают шар (рис. 308, 309 — вид спереди, 310 — вид сбоку).

4. "Привлечение ци сердца левой кисти". Мысленно привлекают ци сердца [иероглиф "сердце" еще имеет значение "центр". "Сердце ладони" — это "центр ладони"] левой ладони, вдоль внутренней стороны левой руки ведут к левому плечу, далее через точку таньчжун (VC17) к правой стороне нижнего "поля пилюли", затем против часовой стрелки (собственное тело служит циферблатом — с правого края нижнего "поля пилюли" вниз-влево-вверх-вправо) радиусом 5 см, делают круг вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 311).

5. "Привлечение ци сердца правой кисти". Мысленно привлекают ци центра правой ладони, ведут вдоль внутренней стороны правой руки к правому плечу, далее через точку таньчжун (VC17) к левой стороне нижнего "поля пилюли", затем по часовой стрелке (т. е. вдоль левой стороны нижнего "поля пилюли" вниз, затем вправо-вверх-влево) очерчивают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 312).

6. "Привлечение ци сердца левой стопы". Мысленно привлекают ци сердца левой стопы, вдоль внутренней стороны левой ноги ведут к левой стороне нижнего "поля пилюли", затем против часовой стрелки (т. е. от левой стороны нижнего "поля пилюли" вверх, затем вправо-вниз-влево) делают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 313)

7. "Привлечение ци сердца правой стопы". Мысленно привлекают ци сердца правой стопы, вдоль внутренней стороны правой ноги ведут к правой стороне нижнего "поля пилюли", затем по часовой стрелке (т. е. от правой стороны нижнего "поля пилюли" вверх, затем влево-вниз-вправо) делают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 314).

8. "Привлечение ци сердца макушки". Мысленно привлекают ци сердца (центра) макушки, вдоль срединного канала ведут к нижнему "полю пилюли", затем по часовой стрелке (т. е. из центра влево-вниз-вправо-вверх» затем влево к центру) рисуют круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 315).

9. "Собирающая работа". Расслабляют плечи, подтягивают мышцы ануса, кисти подбирают к нижней части живота и, когда до живота остается примерно 2 см, ведут их вдоль ягодиц к бокам тела и естественно опускают вниз (рис. 316 — вид спереди, 317 — вид сбоку, 318, 319).

Глава 7. Метод понижения давления

1. "Подготовка" (см. часть VII, гл. 3, пункт 1).

2. "Принятие ци, пронизывание макушки". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци наподобие шара, плечи принимают за ось, перед корпусом плавно поднимают шар и вводят в точку "сто встреч" (рис. 320–322).

Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз кончиками пальцев друг к другу, "снаружи ведут — внутри проходит", ци вводят в нижнее "поле пилюли" (рис. 323, 324).

Когда кисти сравняются с пупком, их естественно разводят и опускают по бокам тела, мысленно продолжая вести ци вниз по ногам к точкам "бьющий родник" (R1) и в землю на глубину 3 м (рис. 325, 326, 327).

(Когда артериальное давление высокое, в день можно выполнять по нескольку сеансов, каждый раз делая упражнение по 3–9 раз. Когда давление нормализуется, следует прекратить выполнение упражнения.)

Глава 8. Метод "выплевывания звуков"

Метод "выплевывания звуков" заключается в непрерывном произнесении определенных звуков для лечения определенных болезней. Например, произнося звук ши [ши произносится ровным высоким (первым) тоном], можно регулировать функции ци печени, удаляя нежелательные галлюцинации.

(Болезни очень — многообразны, у одного человека может быть много заболеваний, причина заболевания и его серьезность также могут быть разными. Учитель цигуна может определить какой звук "выплевывать", какой при этом использовать метод лечения, в зависимости от конкретной ситуации, а не имеющие опыта и знаний не должны произвольно давать советы.)

Часть VIII. Цигун и воспризводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци и шэнь)

Большинство занимающихся цигуном понимают важность этих энергий независимо от школы. Все говорят о работе с ними, поэтому их обычно называют "тремя богатствами". В книге "Четкое решение при сходных симптомах" (Лэй чжэн ся цай) находим: "Во всем теле хранится богатство — это только цзин, ци, шэнь".

Методы тренировки в различных школах цигуна, которые связаны с этими энергиями, различаются между собой, но в итоге "возвращаются к корням и достигают основ"; речь идет о так называемом "пустом отсутствии" (сюй у). Путем "собирания слюны и образования воспроизводящей энергии", "плавки[38] воспроизводящей энергии и преобразования ее в жизненную энергию", "плавки жизненной энергии и преобразования ее в духовную энергию", "плавки духовной энергии и возвращения к пустоте" четырьмя этапами приходят к границам "пустого отсутствия" ["плавкой" здесь называют метод тренировки, повышающий чистоту этих энергий, по аналогии с переплавкой металла].

Глава 1. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Это главные материальныне субстанции, отвечающие за жизнедеятельность человеческого тела, между ними существуют внутренние обусловленные связи.

1. Воспроизводящая энергия — основа этих субстанций. В книге "Прямые вопросы", в главе "Об истинных речах из золотого шкафа" говорится: "Вот цзин, корень тела".

Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к "прежнему Небу" и к "последующему Небу". В Линшу [эта книга, как и "Прямые вопросы " (Сувэнь), является частью "Трактата о внутреннем" (Нэйцзин)], в "Главе о продольных каналах" сказано: "Человек начинает жить — сначала образуется цзин, цзин образовалась — образуются головной и костный мозг. Кости — это стволы, каналы — питание, сухожилия — крепления, мясо — стены, кожа — прочность и волосы — рост. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся проходимы, тогда кровь и ци проходят". Здесь описывается период, когда человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает — это "воспроизводящая энергия (прежнего Неба)".

"Воспроизводящая энергия последующего Неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков"[39] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи с желудком см. в части IX]. Они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дают ей вытекать". Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной орган — почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему Небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" сказано: "Почки главенствуют над Водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".

"Воспроизводящая энергия прежнего Неба" и "последующего Неба" взаимозависимы: первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно пополняет расходы и траты первой.

2. Жизненная энергия (ци) — это есть некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. Два ее общих вида: один — базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой — функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудном" (Наньцзин, стр. 84)[40], в "Восьмой трудности" сказано: "Жизненная сила ци — это корень и основание человека. Если корень отрезан, то высыхают листья и стебель… пульс может быть здоровым, но, когда внутри исчерпывается родительская жизненная сила шен-ци, (человек) умирает".

Живший при династии Мин (1368–1644) медик Чжан Цзин юэ[41] говорил: "Если и есть жизненное в человеке, то все опирается на эту (самую) ци".

Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и ее роли. В древности считали: "Истинная ци — это изначальная ци. Ци, находящаяся в Небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и нерожденном, говорят: ци прежнего Неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего Неба. Ци, находящаяся в янской половине, — янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, — иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательной ци; находящуюся в селезенке называют наполняющей ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в "верхнем обогревателе" называют родовой ци, находящуюся в "среднем обогревателе" называют средней ци, находящуюся в "нижнем обогревателе" называют изначальной ци, т. е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ци подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида:

а) изначальная ци (юаньци). Изначальную ци еще называют "истинная ци" (чжэньци). Это комплексное проявление инь и ян почек. В "Трактате о трудном" (Наньцзин, стр. 143–144)[42], в "Тридцать шестой трудности", сказано: "… Почек не две. (Та, что слева) действительно является почкой, но та, что справа является "Воротами жизненности" (мин-мэнь). Что касается Ворот Жизненности, то говорят, что в них находится Цзинь-Шэнь. А также, здесь источник жизненных сил ци. У мужчин в нем собирается сперматическая эссенция цзин. У женщин здесь находится менструальная кровь или сила, удерживающая плаценту. Теперь понятно, почему почка одна". В книге Линшу, в главе "Об истинном и вредоносном при укалывании суставов" также сказано: "Истинная ци соединяется с ци злаков [т. е. ци пищи] и наполняет тело". "Изначальная ци" предназначена для возбуждения и развития функциональной деятельности различных структур внутренних органов человека;

б) родительская энергия (цзунци). Родительская энергия образуется из чистой ци, входящей при вдохе в легкие, которая соединяется с ци воды и злаков, поступающей после их переработки селезенкой и желудком[43].

Она, главным образом, "проходит дыхательными путями, чтобы руководить выдохами и вдохами, пронизывает канал сердца, чтобы шли кровь и ци". "Родительская энергия" собирается в точке "море ци" (цихай) в центре груди (это точка таньчжун (VC17), точка "объединения энергии ци"). В той же главе книги Линшу сказано: "Родительская энергия сохраняется в море, ее нижняя часть изливается на "путь ци" (под пупок в зону "поля пилюли"), ее верхняя часть идет в дыхательные пути";

в) питательная энергия (инци). Питательная энергия порождается, главным образом, тонкими элементами жидкости и пищи, переработанными селезенкой и желудком; это тонкая составляющая воды и злаков играет питающую роль. В Линшу, в "Главе о вредоносных гостях" сказано: "Питательная ци изливает слюнную жидкость, изливается в каналы, превращается в кровь, во славу четырех концов [т. е. ради благополучия, оздоровления четырех конечностей], внутри изливается в 5 плотных и 6 полых органов, чтобы тут же многократно использоваться";

г) защитная энергия (вэйци). Защитная энергия — это часть янской ци тела человека. Она также образуется из тонких элементов воды и злаков. Однако, вэйци, по качеству жесткая и отважная, движется вне сосудов, не привязывается к каналам. Ее перемещения быстрые и изворотливые, нет мест, куда она не попадала бы. В книге "Прямые вопросы", в главе "Об онемении конечностей" сказано: "Защитная ци — отважная ци. Она происходит из воды и злаков, эта ци, быстрая и резкая, хитрая и изворотливая, не может входить в каналы, поэтому циркулирует в коже, в промежутках между мышцами, поднимается над диафрагмой, распространяется в груди и животе". В Линшу в главе "Коренные плотные органы" также сказано: "Защитная ци теплом расходится в мышцах, заполняет кожу, смягчает ее поры, управляет закрыванием", поэтому защитная энергия имеет задачу внутри согревать и питать плотные и полые органы, снаружи согревать и смазывать мышцы и кожу, а также подкармливать ее поры, управлять открыванием и закрыванием потовых желез. Поскольку защитная энергия движется по поверхности тела, ее особенность — защита поверхности мышц, противостояние внешним вредоносным воздействиям, поэтому ее называют защитной [согласно признакам китайской медицины, болезни внешнего происхождения могут вызываться шестью вредоносными энергиями (се ци), это — холод, жара, огонь (сильная жара), влажность, сухость, ветер. Защитная энергия первой встречает их на границе тела, где пытается отразить и не пустить вглубь].

3. Духовная энергия (шэнь). Шэнь заключает в себе все проявления мыслительной и прочей жизнедеятельности. Когда формируется зародыш, шэнь жизни достигает чрева. В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" сказано: "В момент возникновения жизни имеет значение воспроизводящая энергия (цзин), когда две воспроизводящие энергии (отца и матери) соединились друг с другом — приобретает значение духовная энергия (шэнь)". После рождения, по мере потребления пищи, тело постепенно растет; духовная энергия, базирующаяся на "прошлом Небе", непрерывно получает подпитку и поэтому не истощается при тратах. В связи с этим, в Линшу", в "Главе об обычном человеке, отказывающемся от злаков" также сказано: "Поэтому шэнь — это цзин и ци воды и злаков (духовная энергия есть воспроизводящая и жизненная энергии или чистая жизненная ци, извлекаемая из питья и пищи)". В книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" также сказано: "Пять вкусов [т. е. пища пяти вкусовых ощущений: сладкая, горькая, соленая, кислая, терпкая] входят в рот, хранятся в кишечнике и желудке. Вкусы хранятся для питания пяти ци. Жизненные силы ци соединяются и порождаются, взаимообразуются со слюной, шэнь же — самопорождается". Следовательно, духовная энергия возникает, не опираясь на пустоту, а имея определенную материальную основу.

Древние считали, что духовная энергия неотделима от материального тела (субстанции). В Линшу, в "Главе о небесных годах" говорится: "В возрасте ста лет все пять плотных органов становятся пустыми, шэнь и ци — все уходят, форма (плоть) и остов самостоятельно живут и приходят к завершению (т. е. к смерти — Д.Д.)". В книге "Прямые вопросы", в главе "О перемещениях цзин и превращении в ци" сказано: "Получающие шэнь процветают, теряющие шэнь гибнут". Отсюда можно сделать вывод, что "вместе форма (тело) и шэнь " — это главные признаки жизни. Следовательно, нет ничего, что бы не являлось каким-либо образом проявлением действия "духовной энергии" шэнь в теле: глаза могут видеть, уши могут слышать, рот может говорить, конечности и тело могут двигаться, то есть совершается любая умственно-психическая деятельность и движение.

У духовной энергии самые тесные связи с пятью плотными органами в теле. В книге "Прямые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Сердце — хранилище шэнь, легкие — хранилище духовной духовной энергии по, печень — хранилище духовной энергии хунь, селезенка — хранилище мысли (и), почки — хранилище желаний (чжи)" [пять хранилищ и есть пять плотных органов]. Так называемые шэнь и по, хунь, и и чжи, хоть и различаются по названию, фактически все относятся к духовной энергии шэнь. "Пять хранилищ" еще называют "пятью хранилищами шэнь". Поскольку один из пяти плотных органов — сердце, — играет роль командующего над другими внутренними органами, духовная энергия, относящаяся к сердцу, также включает и представляет духовные энергии остальных четырех плотных органов. В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Две цзин (отца и матери) схватываются друг с другом — это называют шэнь; то, что следует за шэнь туда-сюда (т. е. уходит после смерти тела вместе с шэнь) — называют хунь; то, что главенствует над вещами, называют сердцем; в сердце имеются мысли, называют их мышлением (и); мышление сохраняется, называют это желанием (волей) (чжи)…" Выдержек, приведенных выше, достаточно, чтобы увидеть важность духовной энергии для тела и для жизни.

Глава 2. Связи между воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Воспроизводящую, жизненную и духовную энергии называют "тремя богатствами" человеческого тела, между ними существуют тесные связи.

Воспроизводящая энергия (цзин) — это материя, образованная соединением жизненной энергии (ци) "прежнего Неба" из почек с чистой жизненной энергией воды и злаков, относящихся к "последующему Небу", это материальная основа различной деятельности тела.

Жизненная энергия (ци) — это тонкие элементы воспроизводящей энергии, воды и злаков, а также физиологические функции, связанные с дыханием.

Духовная энергия (шэнь) охватывает все виды деятельности организма.

Жизненная энергия возникает из воспроизводящей энергии (в цигуне "тренируют воспроизводящую цзин, преобразуют в жизненную ци"). Возникновение воспроизводящей энергии также опирается на жизненную энергию. Возникновение жизненной ци проявляет духовную энергию (в цигуне "тренируя жизненную энергию ци, преобразуют ее в духовную энергию шэнь") [как отмечалось выше, "тренировать" еще означает "очищать", "плавить", "переплавлять"].

Следовательно, когда воспризводящей и жизненной энергий достаточно, духовная энергия будет в полноте[44].

Наоборот, когда у человека духовная энергия неполная, не могут быть в полноте и другие две энергии. В связи с этим Линь Пэй цинь в книге "Различные подтверждения решения о лечении" (Лэй чжэн чжи цай) отмечал: "Шэнь рождается в ци, ци превращается в цзин, цзин превращается в ци, ци превращается в шэнь. Следовательно, цзин — основа тела, ци — богатство шэнь (духовной энергии), форма (тело) — жилище шэнь".

Духовная энергия — это проявление жизнедеятельности организма, она возникает из воспроизводящей и жизненной энергий, но она же и управляет ими. "Цзин превращается в ци, по существу — это ци "прежнего Неба", ци превращается в цзин, ци "последующего Неба". Превращение цзин в ци, соединение цзин с ци — есть основа само- и взаимопорождения. Цзин и ци, оба полны — шэнь сама князь. Хоть шэнь рождена из цзин и ци, однако она правит как хозяин цзин и ци и использует их. К тому же есть еще шэнь в сердцах каждого. Объединяя три в одно [три — цзин, ци, шэнь], можно назвать это Дао". Говорят, что развитие или деградация духовной энергии непосредственно влияет на воспроизводящую и жизненную силы.

Взаимосвязь между ними тремя обобщенно следующая: воспроизводящая энергия — основа, жизненная энергия — движущая сила, духовная энергия — руководитель.

Глава 3. Четыре этапа цигун-закалки

Цигун-закалка представляет собой тренировку, связанную, главным образом, с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями. Ее можно разделить на четыре этапа: "собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию", "тренировать воспроизводящую энергию, преобразовывать в жизненную", "тренировать жизненную энергию, преобразовывать в духовную", "тренировать духовную энергию и возвращать ее в пустоту"[45].

"Собирать слюну и образовывать воспроизводящую энергию" — первый шаг в цигун-закалке. Во время тренировки может появиться много слюны. Нужно проглотить ее, разделив на три части, и мысленно провести в нижнее "поле пилюли". Это называется "возвращение в пилюлю яшмовой жидкости". "Слюнная жидкость" (цзинье) — обычная человеческая слюна[46].

Первый слог цзин в этом термине характеризуется по своим качествам, как жидкая и чистая, цзин-слюна расходится по мышцам, коже и ее порам, согревая и питая мышцы, смазывая кожу. Второй слог е — "жидкость", по своим качествам густая и мутная, расходится по суставам, головному и костному мозгу, точкам и полостям, смазывая суставы, подпитывая мозг, смачивая уши, глаза, рот, нос и пр. "Слюнная жидкость" образуется из поступающих воды и злаков, которые проходят желудок, толстую и тонкую кишки, мочевой пузырь, "три обогревателя" и другие внутренние органы, которые совместно на нее воздействуют и ее преобразуют. Цигун-закалка позволяет увеличить количество слюнной жидкости, что говорит о регулирующем воздействии цигуна на эти органы. Пройдя через "средний обогреватель", слюнная жидкость может трансформироваться в жидкую кровь. После определенного периода закалки у тренирующегося увеличивается количество жидкой крови (кровяной жидкости) и на лице может появиться румянец.

"Тренировка воспроизводящей энергии и преобразование ее в жизненную" — это углубление базы, достигнутой на предыдущем этапе. Эффект работы здесь заключается, в основном, в лечении болезней и оздоровлении. Жизненная энергия служит движущей силой. Только при ее достаточности могут быть проходимыми каналы, открываться точки, интенсифицироваться кровообращение, укрепляться функции метаболизма. Только так можно поддерживать нормальное движение жизни, восстанавливать или сохранять здоровье в теле. Когда в цигуне говорят о преобразовании воспроизводящей энергии в жизненную (цзин в ци), то под ци подразумевают, главным образом, "изначальную" (или "истинную") ци. "Изначальная" ци в процессе поддержания жизни постоянно расходуется, но и постоянно пополняется за счет тонкой жизненной энергии воды и злаков. "Изначальную" ци еще называют "истинной" (чжэнци). "Истинная" жизненная энергия может противодействовать "извращенной" энергии (се ци). Когда "истинной" жизненной энергии достаточно — тело здорово. Китайская медицина считает: "Ци — главнокомандующий крови, ци проходит — кровь проходит, ци затормаживается — кровь застаивается". Путем цигун-тренировки жизненная энергия (ци) получает пополнение и расходится по всему телу. Поступая повсеместно, она стимулирует кровообращение и предупреждает заболевания.

В период тренировочной работы очень важно защищать и собирать воспроизводящую энергию, особенно больным. Им на это следует обратить особое внимание. "Сто дней строят фундамент, тысячу дней работают". Мы требуем, чтобы начинающие работать над собой потратили 100 дней на создание фундамента (100-дневное запрещение сексуальных контактов), больные могут возобновить половую жизнь только после выздоровления, иначе это плохо скажется на лечении — вплоть до рецидивов и ухудшения состояния.

В период тренировочной работы изменения настроения также могут повлиять на деятельность жизненной энергии. В книге "Прямые вопросы", в главе "О поднимающейся боли" говорится: "В гневе — ци поднимается, в радости — ци замедляется, в печали — ци гибнет, в страхе — ци падает, в холоде — ци собирается, в жаре — ци рассеивается, при испуге — ци путается, при усталости — ци истощается, при раздумьях — ци связывается". Влияние настроения на эффективность работы крайне велико. Во время занятий необходимо сохранять радостное, спокойное настроение.

"Тренируя жизненную энергию, преобразовывать ее в духовную" и "тренируя духовную энергию, возвращать ее в пустоту" — таковы средняя и высшая ступени в цигун-закалке. Духовную энергию подразделяют на "изначальную" (юань шэнь) и "познающую" духовную энергию (ши шэнь). Они опираются друг на друга и взаимопротивопоставляются. У человека с 3-х лет до взросления развивается "познающая" духовная энергия, а "изначальная" духовная энергия постепенно отбрасывается и отрывается. "Тренировкой жизненной энергии и преобразованием ее в духовную" нормализуют и приводят в действие скрыто существующие функции, чтобы они играли присущую им роль. В "Трактате о зародышевом дыхании" (Тай си цзин) сказано: "Ци входит в тело ради его жизни; шэнь уходит, покидая форму (физическую оболочку) ради ее смерти; познав шэнь, можно долго жить; твердо хранят пустоту и небытие, тем самым вскармливая шэнь и ци; шэнь идет — ци идет; шэнь останавливается — ци останавливается; если ради долгой жизни — управляют перетеканием шэнь и ци".

В цигун-тренировке закалка духовной энергии имеет две основные стороны: первая — взращивание духовной энергии, вторая — ее тренировка (закалка сознания человека).

Метод взращивания духовной энергии заключается, в основном, в сохранении мысли внутри, успокоении сердца (души), закрывании глаз. Сюй Чуньпу в книге "Обобщение древней и современной медицины" (Гу цзинь и тун) говорил: "Физическая форма — это жизненная ци, сердце — хозяин формы, шэнь — богатство сердца. Поэтому, когда шэнь в покое, тогда и сердце в гармонии. Когда сердце в гармонии, тогда и форма в совершенстве. Если шэнь неспокойна — тогда и сердце в разгуле. Если сердце в разгуле, тогда форма ранится. Чтобы совершенствовать свою форму, сначала приводят шэнь в естественное состояние, т. к., если шэнь взращивается в согласии и гармонии, тогда наступает собственное внутреннее успокоение. Если чистота и пустота соединяется с сердцем и шэнь, тогда они не соблазняются внешним. Шэнь в согласии, сердце в чистоте — и форма перестает быть обузой".

Кроме того, в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" книги "Прямые вопросы" сказано: "Для знающих Путь Инь-Ян является законом, они в согласии с гаданиями и предсказаниями[47], желание пищи и питья у них имеет ритм, движение и сидение имеют постоянство [т. е., вставать утром и работать нужно в постоянное время]. Не следует безрассудно трудиться и работать — тогда сможешь соединить форму и шэнь и истощишь до конца свои дни и года" [те, кто живет неправильно, не доживают до конца своего срока]. Только так, взращивая духовную энергию и сохраняя ее, можно привести к покою шэнь, хунь, по, и, чжи; и только тогда можно соединить в гармонию пять плотных органов, отрегулировать их функции, чтобы они нормально выполняли свое предназначение.

"Тренировка духовной энергии" осуществляется путем определенной закалки мышления с целью согласовать желания с волей сердца. Во время закалки нужно добиваться, чтобы "мысль вела движение формы; ци следовала за ходом мысли; мысль, ци и форма объединялись".

В целом, воспроизводящая, жизненная и духовная энергия представляет собой корень и основу жизнедеятельности тела человека, а также главный объект цигун-закалки. Между ними существуют отношения взаимопорождения и взаимоопирания. Только тогда, когда воспроизводящая энергия в полноте, жизненная в достаточности, а духовная в совершенстве и можно добиться изгнания болезней, оздоровления тела, продления жизни и долголетия [автор кратко рассказал о началах работы с воспроизводящей, жизненной и духовной энергиями (цзин, ци, шэнь), не затронув высшего этапа — "возвращения в пустоту". Несколько слов об этом будет сказано в конце].

Часть IX. Китайский цигун: стиль "парящиц журавль" и инь — ян, "пять стихий" китайской медицины

Цигун — драгоценное культурное наследие Китая и неотделимая часть китайской медицины. В истории ее развития цигун оставил неизгладимый след. Многие теории китайской медицины, такие как "теория продольных и поперечных каналов", "теория инь-ян и "пяти стихий (первоэлементов)", "теория соответствия лекарственных веществ каналам" и другие, были выявлены и обобщены на цигун-тренировках при активизации скрытых возможностей человеческого тела. Эти теории в свою очередь руководили практикой и развитием цигуна.

Ныне некоторые медицинские работники отвергают теорию китайской медицины, не признают существования каналов. Они разрезали тело, изучили его с миллионным увеличением с помощью электронного микроскопа и, не найдя каналов, сделали вывод: современная медицина и естественные науки, получившие такое развитие, не могут обнаружить никаких каналов, как же древние в их примитивных условиях могли их обнаружить? Каким образом? — И они отвергли существование каналов.

Так существуют ли в конце концов каналы? Если обратиться к занимающимся цигуном, то существование каналов выявить несложно. Немало людей ничего не знающих о китайской медицине, которые путем тренировочной работы возбудили свои скрыто существующие функции и в итоге они рисуют схему прохождения продольных и поперечных каналов, выявленных ими в качестве ощущаемых путей прохождения ци. Мы полагаем, что каналы могут быть обнаружены и окончательно уточнены после того, как в теле развиты скрытые возможности.

Как были выявлены инь и ян, относящиеся к "учению об инь-ян китайской медицины? Почему совпадают инь и яну о которых говорили древние, с инь-ян (позитивными и негативными взаимодействиями вещества (Д. Д.)), выявленными в наше время путем анализа электромагнитных сигналов? После того как в теле человека возбуждаются скрытые возможности, ответ на этот вопрос становится ясным сам собой. Разве не ощущают многие ян-ци и инь-ци? Следовательно, "учение об инь-ян" также опирается на ощущения, возникающие после развития скрытых возможностей человека.

То же можно сказать в отношении "пяти стихий". Есть еще "теория о соответствии лекарственных веществ каналам" — разве она возникла не таким же путем? Немало тренирующихся, проходя после тренировки полем или лесистою местностью, сразу же могут почувствовать, что такая-то трава или дерево относится к такому-то каналу, достигает такого-то внутреннего органа, а другая трава или дерево относится к другому каналу, достигает другого внутреннего органа. Разве исследователи, обработав эти данные, не пришли к "теории соответствия лекарственных веществ каналам", не узнали какое лекарство лечит какую болезнь[48]?

В древности многие врачи диагностировали и лечили также опираясь на скрытые возможности; это Бянь Цяо, Хуа То, Сунь Сымяо.

Согласно "Историческим запискам" (Шицзи) Бянь Цяо — человек из Бохая (ныне уезд Жэньцю провинции Хэбэй), его фамилия Цинь, имя Юэжэнь[49]. В молодые годы он постигал тайные стороны медицинского искусства, учась у Чан Саньцзюна, и мог видеть вещи, находящиеся за стеной. Опираясь на эту способность, он мог четко определить местонахождение патологических изменений во внутренних органах. Бянь Цяо ездил по разным странам (княжествам), где занимался медицинской практикой.

Однажды, прибыв в княжество Го, он услышал, что умер наследник престола. Бянь Цяо тут же отправился ко дворцу и спросил у сына средней наложницы, увлекающегося приготовлением лекарств: "От какой болезни умер наследник? В какое время скончался?" Тот ответил: "У наследника ци и кровь были не отрегулированы, ходили беспорядочно, и умер он неожиданно, когда пели петухи, с тех пор не прошло и половины дня". Бянь Цяо сказал: "Я могу вернуть к жизни наследника престола". Сын удивился и испугался: "Ты меня не обманываешь?" Бянь Цяо ответил: "Я, Цинь Юэжэнь, лечу не так, как другие. Мне не нужно щупать пульс, нет необходимости выяснять состояние, достаточно знать местонахождение болезненных изменений, и если мне не веришь, то войди и посмотри: уши наследника слышат звуки, ноздри трепещут, потрогай его ноги и сразу обнаружишь, что иньская (внутренняя) часть все еще теплая". Тот выслушал, сразу отправился во дворец и рассказал о событии князю Го.

Князь со слезами принял Бянь Цяо и сказал: "Вот учитель пришел, и мой сын сможет вернуться к жизни. Вы спасете моего сына, и это будет равноценно спасению нашей страны". Затем Бянь Цяо действительно вернул к жизни наследника престола. Фактически у наследника настоящая смерть не наступила, а было то, что мы теперь называем шоком.

Пришел Бянь Цяо в княжество Ци, и князь Хуань (Воинственный) оставил его у себя. Однажды Бянь Цяо явился на аудиенцию и сказал князю: "Вы заболели, болезнь находится в коже, и если быстро не вылечить, то может быть осложнение". Князь возразил: "Нет у меня болезни". Бянь Цяо ушел, а князь сказал окружающим: "Этот врач стремится лишь к собственной выгоде: обращается к тем, у кого нет болезней, чтобы показать свои способности, добиваясь славы и доходов". Через 5 дней Бянь Цяо вновь увиделся с князем и сказал: "Ваша болезнь в кровеносных сосудах, и если быстро не вылечить, то могут быть еще большие осложнения". Князь без радости ответил: "Я не болен". Прошло еще 5 дней, Бянь Цяо пришел повидать князя и сказал: "Ваша болезнь уже в желудке и кишках, если ее не лечить — она может стать еще серьезнее". Князь не издал ни звука. Когда Бянь Цяо ушел, ему стало очень весело. Еще через 5 дней Бянь Цяо опять пришел повидать князя, только взглянул и, ничего не говоря, ушел. Князь послал людей выяснить причину, и Бянь Цяо им сказал: "Его болезнь уже достигла мозга костей, излечения нет". Через 5 дней князь занемог, послал за Бянь Цяо, но тот уже был далеко, и князь вскоре умер [здесь мы видим этапы проникновения болезни внутрь — от кожи до мозга костей].

На что же опирался Бянь Цяо, диагностируя болезнь? Как раз на скрытые возможности. В древности знаменитые медики всегда обращали серьезное внимание цигун-закалке. Согласно "описанию трех царств" (Сань го чжи), Хуа То говорил: "Человек постоянно движется, но не может переходить предел. Движение способствует перевариванию пищи и ее усвоению, проходимости каналов и невозникновению болезней. Добиваясь долголетия древние отшельники использовали методы даоинь, подражая движениям медведя, который залезает на дерево и повисает на ветке; подражая движениям совы, у которой тело неподвижно, а голова поворачивается, оглядываясь назад, — чтобы растянуть поясницу и привести в движение суставы всего тела. У меня есть один способ, называется "игры пяти животных[50]", тоже позволяет избавиться от болезней и оздоровить тело, продлять годы, способствуя долголетию".

Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской медицины.

Возьмем в качестве примера лишь "журавлиную работу" и посмотрим связь цигуна с теорией инь-ян и "пяти стихий".

Китайский цигун — стиль "парящий журавль" составлен на основе теорий китайской медицины, в первую очередь на базовых принципах "теории каналов", с использованием достоинств учений разных школ, привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой. Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются теорией китайской медицины, и учением об Инь и Ян.

Это учение считает, что инь-ян охватывают все явления и предметы в Поднебесной. Непрерывное развитие предметов и явлений — это результат непрерывного движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все сущее. Инь-ян — причина возникновения Перемен, источник рождения и смерти явлений и предметов.

Инь и ян представляют собой две стороны предметов и событий, происходящих с ними, которые всегда рассматриваются двойственно. Следовательно, инь и ян можно разделить на отдельно инь и отдельно ян. Как сказано в книге "Прямые вопросы", в главе "Об истинных речах из золотого шкафа": "С утра до середины дня — это янское время (суток), ян в ян; от середины дня до вечера — это янское время (суток), инь в ян; от "закрывания ночи" (вечера) до "крика петуха" (зори) — это иньское время (суток), инь в инь; от "крика петуха" до утра — это иньское время (суток), ян в инь. Обращаясь к человеку, согласно этой теории, в том же источнике находим: "(Верх) спины — это ян, ян в Ян, сердце; (низ) спины — это ян, инь в Ян, легкие; (низ) живота — это инь, инь в Инь, почки; (верх) живота — это инь, ян в Инь, печень; (середина) живота — инь, инь предел Инь, селезенка". Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложные симптомы, существующие в физиологии и патологии.

В целом инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян, падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.

Взаимные корни инь-ян — это когда инь-ян опираются друг на друга, т. е. два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом. Из двух сторон, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь. В связи с этим древние указывали: "Сирота-инь не рождает, одинокий ян не растет". Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на друга и взаимодействуя друг с другом.

Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно "ян растет — инь падает, инь растет — ян падает".

Обратимся к физиологии человека. Когда орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное количество питательных веществ — ян растет, инь падает. Для переработки различных питательных веществ также требуется потратить определенное количество энергии — иными словами, инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь-ян — непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и падение играют активную стимулирующую роль.

В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Бели это равновесие нарушается, тогда возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался, но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.

Две стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в друга. Древние считали: инь и ян при ненормальном развитии до предельной точки непременно обращаются в свою противоположность. Так, в книге "Прямые вопросы", в главе "Великая теория явлений Инь-Ян" написано: "Отяжелевший инь — обязательно (превращается) в ян, отяжелевший ян — обязательно (превращается) в инь", т. е. использование вещи до предела обязательно ведет к обратному.

Базовая теория нашей гимнастики — это также синтез взаимодействий инь-ян. Человек заболевает потому, что равновесие инь-ян нарушается. Следовательно, основная проблема, требующая решения, — отрегулировать равновесие инь-ян. Этот момент четко проявляется в методах работы. Так, в первой части нашего комплекса цигун — стиль "парящий журавль" ("гармоническое единение шести сторон") толкают руками вперед, назад, влево, вправо (спереди ян, сзади инь, слева ян, справа инь). Такие движения, как "соединение с Небом и единение ян" и "соединение с землей и единение инь", как раз делают акцент на регулировании баланса инь-ян. Конечно, эти движения также важны и для проходимости продольных и активизации поперечных каналов; об этом сказано ниже.

Некоторые считают, что совершение движений приводит к излишнему расходу энергии и нужно заниматься статической работой, чтобы не расходовать ее, и к тому же получить ци. Такой подход нельзя назвать неверным. Каждый знает, что "жизнь — в движении", только движения могут ускорить обмен веществ в организме, сыграть роль саморегулятора, а также привести к падению и росту инь-ян, их переходам и балансу. Однако движения не следует выполнять безостановочно, они должны включать и статическую сторону. И только благодаря такому совмещению динамики и статики организм может сохранять нормальные физиологические функции. На занятиях цигуном нельзя тренироваться весь день без отдыха ради ускоренного излечения болезни — так можно дойти до предела, который обязательно приведет к обратному. Мы должны правильно распределять время тренировок и отдыха для каждого дня.

Инь-ян для цигуна также отражает проблему времени. Древние утвердили время тренировок — всегда в шесть янских часов: цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы[51].

Время инь наступает с 3 до 5 ч., мао — с 5 до 7 час., чэнь — с 7 до 9 час., сы — с 9 до 11 час.) и не занимались в иньские 6 ч.: у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай (у с 11 до 13 час., вэй с 13 до 15 час., шэнь с 15 до 17 час., ю с 17 до 19 час., сюй с 19 до 21 час., хай с 21 до 23 час.). Древние считали, что в течение шести янских часов ци во внешней среде живая, а в течение иньских — мертвая. Полагали, что поскольку в час ребенка (час цзы, с 23 до 1 ч.) рождается один ян[52], в который возможно более легкое освоение упражнений цигуна.

Кроме того, в случае болезни считали, что при янском синдроме нужно больше двигаться, больше распускать, а при иньском синдроме — больше хранить, больше соблюдать покой. В этой области требуется конкретный анализ, конкретное решение вопроса и нельзя торопиться с выводами.

Рассматривая связь цигуна с теориями инь-ян и "пяти стихий" следует разобраться в связях цигуна с плотными и полыми внутренними органами. В китайской медицине это сердце, печень, селезенка, легкие, почки (5 плотных органов), толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, мочевой пузырь, "три обогревателя" (6 полых органов), а также чудесно-неизменные полые органы (диафрагма, головной мозг, костный мозг, кости, сосуды, матка). Ниже кратко рассмотрены тесные связи "журавлиной работы" с пятью плотными органами.

Сердце

Древние медики считали, что сердце главенствует над духовной энергией (шэнь) и желаниями (чжи), а также над кровеносными сосудами (сюэ май). Шэнь и чжи подразумевают психическую и мыслительную деятельность. Согласно современным медицинским представлениям, фактически речь идет о высшей нервной деятельности, а именно об отражении объективной реальности в головном мозге. Так называемые кровеносные сосуды (сюэ май) — это кровь и сосуды, о которых мы теперь говорим в связи с функциями сердца.

Сосуды — это пути прохождения крови. Кровь может двигаться по сосудам без отдыха благодаря взаимодействию сердца, приводящего ее в движение, с сосудами. Однако, сердцу принадлежит ведущая роль. В книге "Прямые вопросы", в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Вся кровь принадлежит сердцу". Там же, в главе "О параличе", записано: "Сердце главенствует над кровью и сосудами", т. е. кровью и сосудами всего тела человека; все это управляется сердцем. Возникновение и образование крови, ее источник — это тонкие элементы воды и злаков [символ питья и пищи], переработанные селезенкой и желудком. Поскольку сердце — основной орган, движущий кровь, то сила и слабость сердца, полнота и недостаток крови могут влиять на состояние питания тела, что может отражаться на цвете лица и на пульсе. В книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Его цвет — на лице, его наполнение — в крови и сосудах". Сердце открывает свое состояние в языке, потому что язык — росток сердца; он главенствует над речью и различением вкуса. В книге "Подвижность и неподвижность" (Лин хэн), в главе "Мера пульса" записано: "Ци сердца проходит через язык. Сердце, соединяясь с языком, может познать пять вкусов" (вкусовых ощущений). Следовательно, определенные болезненные изменения сердца могут отражаться на языке.

В цигун-закалке "журавлиная работа" ведется в основном путем концентрации сознания. Так, мысленно входят в покой и расслабляются телесно. Регулировка энергетического поля человеческого тела доходит до регулировки и подпитки сердца и духа. Кроме того, в динамической работе особое внимание уделяется движениям, регулирующим функции сердца, например "разворачивание крыльев", "наблюдение неба", "соединение ци, введение в грудь", "взгляд по горизонтали", "расслабление всего тела сверху вниз". Эти движения составлены главным образом для воздействия на сердце. Конечно, отдельные движения динамической работы не компонуются целенаправленно только для одного какого-то органа, между ними существуют определенные внутренние связи. Например, такое движение, как "соединение ци, введение в грудь", не только оказывает регулирующее действие на сердце, оно еще благоприятно для легочного дыхания. Следовательно, нельзя сказать, что воздействие каждого движения относится к одному какому-либо плотному или полому органу и воздействует на него, а на другие не влияет. О расстановке движений можно лишь сказать, что каждое из них имеет свое определенное назначение. Эффективность регулировки сердца цигун-закалкой можно увидеть по лицу и глазам тренирующегося, определить по пульсу. После определенного периода тренировок на лице появляются румянец. При этом пульс становится мягким и сильным, как об этом сказано в книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов": "Сердце… — его цвет на лице, его наполнение в крови и сосудах". Все это позволяет видеть улучшение функций сердца благодаря тренировочной работе.

Легкие

Легкие главенствуют над ци (жизненной энергией), управляют выдохами и вдохами. В книге "Прямые вопросы" сказано: "Легкие — корень ци". При династии Мин (1368–1644) Чжао Сянь кэ в книге "Медицинская служба" (И гуань) сделал дальнейшие пояснения: "Под горлом — легкие, два их листа белые и прозрачные, называются они лепестками цветка, служат для прикрывания всех плотных органов. Пустые они как пчелиные соты; внизу не имеют сквозной полости, поэтому на вдохе (легкие) наполняются, на выдохе пустеют. Выдох и вдох — суть этого явления в отсутствии полости. Там посменно движется чистое и грязное, подобно (кузнечным) мехам и флейте в человеческом теле". "Меха и флейта" здесь символизируют попеременные выдохи и вдохи. В древних материалах, относящихся к цигуну, дыхание часто называют "мягким ветром". Следовательно, путем дыхательной закалки, входящей в тренировочную работу, забирается чистая ци Неба и Земли и "выплевывается" грязная ци внутренних органов. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" говорится о "выдохах и вдохах чистой ци"; под этим подразумевается закалка дыхания. Путем закалки дыхания вдыхают небесную ци и не только пополняют истинную ци тела, но поскольку "ци — командующий крови", "ци идет — и кровь идет", следовательно, (вдыхаемая) ци может еще больше стимулировать циркуляцию ци и крови во всем теле. Таким образом ци и кровь могут проходить по всему телу, а 5 плотных и 6 полых органов, конечности и все кости получают подпитку и живительную силу. Поскольку легкие главенствуют над опусканием, а почки главенствуют над набором, в "Полной книге Цзин юэ" (Цзнн юэ цюань шу) сказано: "Легкие — хозяин ци, почки — корень ци".

В области дыхания "журавлиная работа" делает упор в основном на открывание и закрывание точек (сюэ), на погружение ци в "поле пилюли", а для дыхательной закалки предназначены такие движения, как "заглубление в землю, прохождение в Небо", "соединение ци, введение в грудь", "излом крыльев и выброс наружу", "введение ци в "поле пилюли". Эти движения выполняются с подключением сознания.

Легкие главенствуют также над кожей и волосами.

"Кожа и волосы" — обобщающий термин, им обозначают кожу, потовые железы и пушковые волосы. Это все, что находится на поверхности тела и защищает его от воздействия внешних вредоносных воздействий [имеются в виду "патогенные", биоклиматические ци, действующие извне на человека]. В книге "Прямые вопросы", в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Кожа едина с легкими, ее великолепие — пушковые волоски". Легкие главенствуют над кожей и волосами. Благодаря их распространяющей деятельности, тонкие элементы воды и злаков разносятся по всему телу, питая кожу и волосы. Легкие доставляют к поверхности тела защитную энергию. Она согревает и питает кожу и волосы, регулирует открывание и закрывание потовых желез, играет защитную роль в организме, противодействуя внешним патогенным энергиям.

Таким образом, результат закалки дыхания в цигуне можно выявить по поверхности кожи человека. После тренировочной работы кожа становится блестящей, гладкой и мягкой. У склонных к респираторным заболеваниям и насморку уменьшаются простудные явления.

Кроме того, в процессе работы дыхание становится более длинным, частота дыханий уменьшается до 4–5, 3–4 и даже до 1–2 в минуту, а некоторые на какой-то период совсем перестают дышать (т. е. достигают состояния "капиллярного дыхания"). Все это нормальные явления. При достижении высокой ступени цигун-закалки могут возникнуть 9 видов дыхания (подробно описанные выше), их не нужно добиваться, они возникают естественно по мере углубления тренировочной работы. Следовательно, в закалке дыхания ценится естественность и недопустимо форсирование. Следует учитывать, что жесткая насильственность, наоборот, приведет к растрате истинной ци, а механизм ци повернется назад»

Почки

Почки расположены в поясничной области слева и справа, включая точку "ворота жизни" (VG4). Их основные функции — иметь и хранить воспроизводящую энергию, главенствовать над водой, над костями, рождать костный мозг, головной мозг и так далее. Поэтому о почках говорят как об "источнике жизни", корне и основании "прежнего Неба". Чэнь Шидо в книге "Тайные записки из каменной комнаты" связал учение о движущей силе с пятью плотными и шестью полыми органами: "Сердце получает (связь с) "воротами жизни" — и свет духа шэнь приобретает хозяина, появляется возможность пользоваться вещами; печень получает "ворота жизни" — и думает думы; желчный пузырь получает "ворота жизни" — и решительно прерывает; желудок получает "ворота жизни" — и может приобретать; селезенка получает "ворота жизни" — и может передавать; легкие получают "ворота жизни" — и управляют звеньями; толстая кишка получает "ворота жизни" — и ведет и передает; тонкая кишка получает "ворота жизни" — и распределяет преобразования; почки получают "ворота жизни" — и создают прочность; "три обогревателя" получают "ворота жизни" — и отвергают скверну; мочевой пузырь получает "ворота жизни" — и собирает и сохраняет".

В цигун-закалке особое внимание уделяется работе с изначальной ци почек, т. е. закалке "ворот жизни". Данная гимнастика также усиливает в динамической своей части закалку почек и "ворот жизни". Например, в таких движениях, как "проникновение ци в "поле пилюли", "концентрация внимания на "поле пилюли", "поддерживание кистями "ворот жизни", "скручивание поясницы", — усиливается регуляция почек и "ворот жизни". Когда "ворота жизни" и почки укрепляются, то пять плотных и шесть полых органов могут более полно выполнять присущую им роль, а вслед за этим укрепляется и улучшается вся деятельность организма. Как уже говорилось, в функцию почек входит главенство над костями и порождение костного мозга. Поэтому, когда изначальная ци почек находится в полноте, также пополняется мощь воспроизводящей энергии, более подвижным становится мышление, укрепляется память, раскрываются способности ума. Почки, кроме того, — это "чиновник, отвечающий за прочность": когда ци почек в полноте, то укрепляются суставы и кости, движения становятся мягкими и подвижными, походка — легкой и быстрой. Это все — часто наблюдаемые результаты тренировочной работы. Когда ци почек пребывает в полноте и изобилии, проходят болезни костей и зубов. Быстро наступает улучшение при заболеваниях шейных и других позвонков, при костных шипах и опухолях. Кроме того, если истинная ци оказалась в полноте и достаточности, могут излечиваться такие болезни, как сердцебиение, бессонница, потеря спермы, недержание мочи, вызванные прерыванием связи между сердцем и почками.

И еще один момент. Слюна, появляющаяся во время тренировки, может также пополнять инь почек. Ли Няньэ в книге "Основы знаний Трактата о внутреннем" ("Нэйцзин" чжи яо) говорит: "По происхождению, жидкость слюны и почек — из одного семейства". Она может орошать плотные и полые органы, смачивать кожу, заглатываться и не выплевываться, и, когда жидкость почек в полноте и расцвете, краса не сохнет, ее хватает для "понижения огня и питания сердца"… Чэн Чжунлин в книге "Сердечное постижение медицинского учения" (И сюэ синь и) указывал, что проглатывание слюнной жидкости "служит непременным принципом, при следовании которому, так называемая, "истинная вода" пополняет истинную инь и соединяется с ци ради взаимной поддержки друг друга".

Печень

Печень главенствует над проходимостью и истечением, над хранением крови, над мышцами, (отражение ее состояния) в великолепии ногтей. Среди "пяти стихий" печень относится к ветру и дереву[53], ветер любит свободно распространяться и рассеиваться. "Дерево" по характеру ветвящееся и проникающее, поэтому говорят "печень любит ветвиться и распространяться". В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" говорится:

"При пустоте ци печени возникает страх, при полноте — гнев". Из-за преходящих или длительных возбуждений ци печени бывает неспокойна, утрачиваются проходимость и истечение, в результате может возникнуть психическая подавленность, меланхолия. Печень главенствует над хранением крови, поэтому Ван Бин говорил: "Печень хранит кровь, сердце ведет ее, когда человек движется — тогда происходит движение (жизненных сил крови) по всем каналам, когда человек в покое — тогда кровь возвращается к хранению в печени". Печень главенствует над сухожилиями, ее великолепие в ногтях, она открывает свое состояние в глазах. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истина о ци, крови и форме" и в главе "О возникновении и становлении пяти плотных органов" сказано: "Все сухожилия связаны с суставами". Сухожилия подчиняются печени, и только когда кровь печени в полноте и обилии, сухожилия могут получать увлажнение и питание, следовательно, (суставы) сохраняют свою нормальную подвижность. Кроме того, там также сказано: "С печенью соединяются сухожилия, их великолепие в ногтях", отсюда "ногти — остаток сухожилий". Когда кровь в печени в достатке — сухожилия крепкие, их сила значительная и ногти прочные. Когда кровь в печени в пустоте — сухожилия становятся мягкими, бессильными, ногти большей частью тоже становятся тонкие, мягкие и легко ломаются. Печень открывается в глазах, и в Линшу, в главе "Мера пульса" сказано: "Ци печени проходит в глаза, когда печень в гармонии — глаза могут различать пять цветов". Следовательно, источник силы зрения — в подпитке со стороны ци и крови печени. В то же время глаза — место, где концентрируется духовная энергия (шэнь), руководимая сердцем. Об этом сказано в Линшу, в "Главе о большом наполнении". "Глаза — посланники сердца, жилище (духовной энергии) шэнь", это еще раз служит пояснением того, что связь глаз с сердцем крайне тесная.

В связи с тем, что "печень главенствует над проходимостью и истечением", "любит ветвиться и распространяться", в "журавлиной работе" специально разработан "метод очищения печени". Главным образом, он направлен на обеспечение проходимости и истечения. Однако, избыток энергии печени недопустим, поскольку известно, что если "ци печени в пустоте — возникает страх, если в полноте — гнев". Кроме того, "журавлиная работа" также требует усиленного морально-этического воспитания (работы над дао и дэ) в период тренировок. Недопустимы гнев и раздраженность, чтобы ци печени не взметнулась и не ударила в мозг, вызвав повреждение из-за нечистоты ума. Тренировочная работа требует расслабления и вхождения в покой, а также устойчивого настроя. Только так можно сделать ци печени расслабленно-успокоенной, распространяющейся и простирающейся, и, тем самым, не допустить нежелательного повреждения "почвы-селезенки" [по закону "пяти стихий" "дерево-печень" преодолевает "почву-селезенку" если "дерево" в силе, а "почва" относительно слаба]. Также можно заставить возвысившийся ян печени самостоятельно опуститься, и тогда "огонь печени" тоже сам опустится. Следовательно, после тренировок можно почувствовать улучшение настроения и успокоение чувств.

"Журавлиная работа" также уделяет большое внимание защите глаз, в этом плане закаливающее действие оказывают такие упражнения, как "смотреть обоими глазами по горизонтали", "смотреть внутрь на "поле пилюли", "разворачивать крылья" и "наблюдать Небо", смотреть на точку "дворец труда" (МС8). Так получают определенное лечебное воздействие при близорукости, глаукоме, дальнозоркости, старческом ослаблении зрения и так далее.

Селезенка

Селезенка главенствует над переработкой, включая переработку тонких элементов воды, злаков и жидкостей. Говоря о функциях селезенки, их часто объединяют с желудком. Древние считали селезенку и желудок корнем "последующего Неба" и говорили: "Есть ци желудка — есть жизнь, нет ци желудка — смерть". Закалка селезенки и желудка тоже очень важна. При этом достигается довольно четкий одновременный эффект. Так, все начинающие тренироваться замечают, что едят больше, чем раньше [следует учесть, что китайцы в основном худощавы, как правило, не переедают и не страдают ожирением, тем более болезненно ослабленные люди], вес тела возрастает. Это есть проявление принципа "селезенка главенствует над мышцами тела". Страдающих заболеваниями кишечника и желудка может слабить несколько дней; так удаляются скопившиеся за годы шлаки. Это показатель улучшения функций селезенки и желудка. В книге "Прямые вопросы", в главе "О явлениях в шести звеньях плотных органов" сказано: "Селезенка, желудок, толстая кишка, "три обогревателя", мочевой пузырь — основа складов и житниц… Они могут преобразовывать отходы, изменять вкусовые ощущения, а также вводить и выводить". Следовательно, укрепление функций селезенки проявляется в комплексном улучшении переваривания пищи, поглощения и удаления.

Данная гимнастика составлена на базе теории китайской медицины, ее связи с инь-ян и "пятью стихиями" еще требуют длительного углубленного осознания через практику, обобщение и повышение уровня мастерства.

Часть X. Основные сведения, относящиеся к каналам[54]

Теория каналов — важнейшая составная часть в системе теории китайской медицины; вместе с учениями об инь-ян, о плотных и полых органах и другими, она относится к основам китайской медицины. В книге "Входные ворота в медицину" (И сюэ жумэнь) есть такое высказывание: "В медицине не знать каналов — все равно, что ночью ходить без фонаря". В книге "Законы и правила медицинских школ" (И мэнь фа люй) есть такая фраза: "(Пытаться) лечить болезни, не зная каналов — это все равно, что просто открывать рот и шевелить руками — (все будет ошибочно)". Это показывает, что теория каналов — не только базовое учение китайской медицины, она также имеет связи с диагностикой, симптоматикой, лечением с применением лекарств. О связях цигуна с каналами говорить особо нечего. Просто одновременно с овладением "журавлиной работой" необходимо познакомиться с основными знаниями о каналах.

Глава 1. Основные понятия о каналах

В "Трактате о внутреннем" (Нэйдзин) каналы (цзин ло) разделяют на два вида: продольные (цзин май) и поперечные (ло май)[55]. Ли Чань говорил, что цзин имеет значение "тропа" [по-китайски также звучит цзин, но обозначается другим иероглифом], наподобие дорожки для прохода; ло — сеть, переплетение, покрывающее промежутки между продольными каналами, опутывающее все тело. В Линшу, в "Главе о измерении пульса" сказано: "То, что ответвляется и выходит поперек, есть ло; то, что отличается от ло, есть побег (сунь)". В "Главе о продольных каналах" сказано: "12 продольных каналов преимущественно проходят между мышцами, глубоко и невидимо… Все каналы, которые лежат на поверхности и обычно видны, это ло май.[56] "В книге "Входные ворота в медицину" говорится: "Вертикальные каналы — это цзин". Обобщая сказанное, отметим: продольные каналы (цзин май) идут вертикально и относительно глубоко между мышцами; поперечные каналы (ло май) — это ответвления продольных каналов; они идут поперек мышц относительно неглубоко. Ответвления на поперечных каналах, называемые "побеговыми каналами" (сунь май), — это некие тонкие поперечные каналы.

В цигуне часто используют 12 продольных каналов и 8 сосудов чудесного прохождения.

Двенадцать продольных каналов — "основные стволы" продольных каналов, их еще называют "12 прямых каналов". В Линшу, в главе "О морях" сказано: "12 продольных каналов внутри связаны с плотными и полыми органам, снаружи — с конечностями и суставами". Проходя внутрь, они соединяются с внутренними органами, а проходя снаружи, на поверхности тела, связываются с четырьмя конечностями и суставами. Каждый продольный канал имеет левую и правую ветви. В целом, их разделяют на каналы рук и ног, на три иньских и три янских [описание каналов опускаем].

Глава 2. Клиническое использование каналов

Физиологическая сторона

Продольные и поперечные каналы соединяются внутри с пятью плотными и шестью полыми органами, а снаружи связаны с кожей и мышцами, сухожилиями и костями. Они охватывают все тело, пронизывая его сверху донизу и связывая все органы в совершенный комплекс. Основных функций у них три:

1. Перенос ци-крови. Каналы — пути транспортировки ци-крови в теле. Как сказано в Линшу, в "Главе о коренных плотных органах": "Продольные каналы — это то, по чему проходит ци-кровь и что служит для благополучия инь-ян, В "Трактате о трудном" (Наньцзин), в "Двадцать третьей трудности" читаем: "По продольным каналам (цзин) проходит ци-кровь, они соединяют инь-ян для процветания в теле"[57].

Двенадцать продольных каналов — основные магистрали прохождения ци-крови. Восемь чудесных каналов предназначены для регулирования прибылей и убытков в двенадцати каналах. Плотные и полые органы, остальные органы, а также различные ткани и даже кожа и волосы должны опираться на движение ци-крови в каналах, чтобы получить подпитку. Каналы кольцеобразно проходят по всему телу. "Во "Входных воротах в медицину" сказано: "Двенадцать граней реально образуют один канал". Ци-кровь безостановочно циркулирует внутри каналов в порядке, указанном в книге "Трактат о трудном", в "Двадцать третьей трудности" сказано: "Их начало выходит из "среднего обогревателя" [начало канала легких], вливается в великий инь на руке, из него — в канал янский свет, янский свет вливается в ножной янский свет и великий инь… и возвращается в великий инь на руке… как кольцо без начала и конца; вращение с взаимоорешением".

2. Развитие функций защитной энергии — по противодействию вредоносности. Питательная и защитная энергии тела человека движутся, следуя по продольным каналам. Питательная энергия протекает внутри каналов и ими ограничивается Защитная энергия проходит и циркулирует без ограничений вне каналов, опираясь на продольные и поперечные каналы. Именно потому, что энергии движутся по-разному, одна внутри, другая — вне каналов, законы их движения также различаются. Так, в Линшу, в "Главе о рождении встречи питательной к защитной (энергий)" сказано: "Питательная (энергия) крутится без отдыха, делает 50 (оборотов) и возвращается к (точке) "великий источник" (тайюань Р9), инь и ян друг друга пронизывают, как кольцо без начала и конца. Защитная ци ходит в инь 25 мер, ходит в ян 25 мер, разделяясь на день к ночь". Таким образом, питательная энергия циркулирует по продольным каналам, течет по кругу без отдыха. Защитная энергия днем ходит по ян, ночью — по инь. Дневная (или действующая) защитная энергия идет по кругу по янским каналам, а ночная (или отдыхающая) защитная энергия внутри идет по иньским каналам. Янские каналы главенствуют над поверхностным, иньские над внутренним. Когда защитная энергия идет по янским каналам, то ци каналов по пути своего следования рассеивается по поверхности тела, прочно его защищая. Таким образом, в период активности человека, ветру и холоду нелегко напасть на него. Когда защитная энергия идет по иньским каналам, то входит внутрь тела, согревая внутренние органы, поэтому во сне легко поддаться действию ветра и холода. В общем, действие защитной энергии по сопротивлению внешней вредной ци может проявиться только через продольные и поперечные каналы.

3. Связь с внутренними органами. Из двенадцати продольных каналов янские каналы принадлежат полым внутренним органам. Они соединяются с плотными органами, которые, в свою очередь, сочетаются с полыми органами. Иньские продольные каналы принадлежат плотным внутренним органам, соединяются с полыми органами, сочетающимися с плотными[58].

Так, связываются поверхностное и внутреннее, плотные и полые органы. Прохождение каналов в теле можно разделить на две части. Первая — внутренняя. В Линшу, в главе "Продольные каналы" читаем: "Канал легких, великий инь рук, начинается в "среднем обогревателе", внизу связан (ло) с толстой кишкой, возвращаясь, идет к отверстию желудка, поднимается к диафрагме, принадлежащей легким, от легких далее идет к подмышке… Канал великий ян рук, янский свет, начинается…" и т. д. Такова внутренняя взаимосвязь продольных каналов в теле. Вторая часть каналов проходит по поверхности тела. На каждой такой части расположены определенные "точки согласия" (ту сюэ), и на каждом канале среди "точек согласия" существует одна "связующая точка" (лосюэ).

Патологическая сторона

1. Каналы — это пути передачи патогенных загрязнений. В книге "Прямые вопросы", в главе "О ложных уколах" сказано: "Вот загрязнения (вредоносные энергии) гостят в форме (в теле). Сначала они непременно поселяются в коже и волосках, где, (если) остаются и не уходят, (то) входят и поселяются в побеговых поперечных (каналах); (если) остаются и не уходят, (то) входят и поселяются в поперечных каналах; (если) остаются и не уходят, (то) входят и поселяются в продольных каналах, внутри соединяются с пятью плотными органами, распространяются в кишечнике и желудке, (повреждают) инь и ян, пять плотных органов оставляют пораженными. Таков порядок проникновения загрязнения от кожи и волос до предела пяти плотных органов". Смысл в том, что из-за недостатка правильной жизненной энергии [правильная жизненная энергия чжэнци — противоположность извращенной энергии се ци] каналы утрачивают функцию защиты извне. Тогда болезнетворное загрязнение поселяется на поверхности тела и там остается. Затем оно по каналам проходит снаружи внутрь и распространяется, развиваясь. Это называют "передачей изменений". Таким образом, если невозможно своевременно ликвидировать болезнетворное загрязнение, приобретенное на поверхности тела, то по каналам оно может проникнуть внутрь к плотным и полым органам.

Кроме того, из-за того, что плотные и полые органы связаны между собой через каналы, соединяющие поверхностное и внутреннее, заболевание плотных органов отрицательно влияет на полые органы, а заболевание полых каналов может повредить плотным органам.

2. Каналы позволяют выявлять болезненные изменения внутренних органов по изменениям на поверхности тела. Каналы внутри принадлежат к плотным и полым органам и снаружи связаны с конечностями и суставами, они имеют определенные пути прохождения, по которым внешние вредоносные энергии се проникают внутрь. При возникновении заболевания во внутренних органах это может также проявиться через каналы на соответствующей органу поверхности тела. Так, в книге "Прямые вопросы" в главе "Время сопоставления ци плотных органов" сказано: "При болезни печени возникают боли в обоих боках и напрягается низ живота… При болезни сердца болят внутренние поверхности рук. При болезни селезенки… болят ступни ног. При болезни легких… боли в плечах и спине. При болезни почек… боли в верхней и нижней частях живота" и т. д. Таковы определенные канальные зоны на поверхности тела, в которых отражаются болезни внутренних органах. Кроме того, если из-за опухоли болит зуб, то этот синдром часто относится к поражению ветром и жаром (канала) янский свет; если глаза красные и слабо различают свет, то это часто относится к поражению ветром и жаром канала печени; если голова кружится, в ушах звон, то это часто относится к пустоте почек и так далее. Так через каналы проявляется болезнь в соответствующих "выходных отверстиях".

В целом, каналы — это пути циркуляции ци и крови, а также пути развития и проявления болезней.

Диагностическая сторона

Каналы — это пути, соединяющие внутренние органы с различными структурами тела. Они также принадлежат плотным и полым органам и связаны с ними. Каждый канал проходит через определенные зоны, имея начало и конец. Таким образом, можно произвести обоснование диагноза по клиническим симптомам. Например, возьмем канал и сосуд селезенки великий инь ног: он соприкасается с корнем языка, если корень языка напряженный и болезненный — значит имеет место воспаление селезенки и жар, хотя язык относится к сердцу ("входное отверстие" сердца — язык). Возьмем канал и сосуд печени недостаточный инь ног (цзюэинь), он окружает половые органы, распространяется по бокам и ребрам, поэтому, при коликах и болях в боках, часто связывают диагноз с печенью. Три янских ручных и ножных канала поднимаются к голове и лицу, но, если болит голова, в распределении болей есть разница. Ножной канал великий ян опускается по шее, поэтому боль в затылке и шее относят к великому ян. Ножной канал янский свет входит в зубы, доходит до лба и черепа, поэтому боль в области лба и зубную боль относят к каналу янский свет. Канал малый ян ног обходит голову по бокам и окружает уши, поэтому боль в половине головы и боль в ушах относят к малому ян, и так далее. Такая диагностика осуществляется на основе учета соответствий между каналами, связями и проходимыми местами. Она отражает болезненные изменения в плотных и полых органах.

Терапевтическая сторона

Учение о каналах широко используется в различных разделах медицины. Его теоретическое обоснование лечения особенно важно для иглоукалывания и прижигания. При лекарственном лечении тоже используют учение о каналах, памятуя, что "лекарства принадлежат каналам". Специфическое воздействие лекарств на определенные зоны тела согласуется с этим учением.

Схема закона последовательного прохождения иньских и янских каналов по рукам и ногам приведена на рисунке в начале книги.

Часть XI. Ответы на вопросы тренирующихся

(В этой части сохранена свозная нумерация вопросов. — Ред.)

Глава 1. Сведения о цигуне

1. Что такое "цигун"?

Ответ. В древности существовали такие различные методики, как "метод ведения и привлечения" (даоинь фа) [Даоинь (японское доин) — древняя китайская оздоровительная система, включающая наклоны корпуса, сгибание рук и ног в ритме с дыханием и другие упражнения с целью активизации ци крови; упоминается еще в 'Трактате о внутреннем" в разделе "Прямые вопросы"], "метод выплевывания и набирания" (туна фа) [туна — дыхательная гимнастика: "выплевывание старого и набирание нового"], "сидячая медитация" (цзочань, японское дзадзэн), "стояние столбом" (чжаньчжуан), "ходячая работа" (сингун) ["ходячая работа" — упражнения цигуна, выполняемые стоя], "лежачая работа" (вогун) и другие. После образования Нового Китая был принят единый термин цигун [цигун — буквально "работа с ци" [с жизненной энергией].

Цигун — это метод движения с внутренней направленностью, активизирующий три важных фактора: он регулирует сердце [сердце — душа, психика], дыхание и тело. Цигун позволяет увеличить возможности человеческой психики, управлять телом, укрепить собственные функции человека, активизировать и развить скрытые возможности. Тем самым, цигун добивается высокого единства и взаимоуравновешенности тела и души.

Цигун подразделяют на "жесткую работу" (ингун) и "мягкую работу" (жуаньгун). Первая относится к боевым гимнастикам, а вторая — один из видов "взращивания жизни" (яншэн)[59] его также называют цигун-терапией.

Цигун-терапию, в свою очередь, подразделяют на "динамическую работу" (внешние движения — внутреннее спокойствие) и "статическую работу" (внешний покой — внутреннее движение). Если сочетать динамику и статику, то эффект более значительный.

"Наука о цигуне" относится к сфере наук о жизни как особая дисциплина. У нее в Китае длительная история и отдаленные источники, однако, она не стареет со временем. К древнему примитивному материализму прибавились методы современного анализа. Все это позволяет непрерывно пополнять и совершенствовать цигун, создавая науку, имеющую китайские национальные особенности и служащую славе страны и счастью народа.

2. Что называют внутренним созерцанием (нэйши)?

Ответ. Направление взгляда внутрь — один из методов древней тренировки. О нем еще говорят: "Обратить взгляд назад и осветить внутреннее". Методика следующая. После "свешивания занавесок" (т. е., опустив веки) вглядываются внутрь себя. Концентрируют внимание, просматривая какой-либо участок тела или какой-нибудь канал, или точку (сюэ). Ли Шичжэнь в книге Бэнь цао ган му указывал: "Только обратившие взор могут высветить и обследовать внутренний вид (продольных и поперечных) каналов". Сунь Чжэньжэнь[60] в книге "Важные рецепты для экстренных случаев стоимостью в тысячу золотых", в главах "Взращивание природы"[61] и "Взращивание природы в даосском лесу" отмечал: "Обычно, когда тренируются во внутреннем созерцании по методу Желтого Императора (Хуанди), то сохраняют в себе стремления, помыслы и воспоминания, Ныне просматриваю пять плотных внутренних органов (цзан), как нависшие скалы, пять цветов[62] различаются четко, не исчезая".

При этом требуется отбросить внешние заботы, "нельзя плавающим мыслями обдумывать внешнее", иначе "сердце (ум) помышляет и желает дел, а плохое и вредоносное возникает и растет" — тогда тренировочная работа теряет эффект. Когда во время тренировки входят в состояние покоя, нельзя допускать беспорядочных мыслей, иначе невозможно войти в покой. Для хорошего вхождения в покой требуются четкие указания учителя, тогда эта тренировка будет иметь успех.

3. Что называют информацией и информационной цигун-терапией?

Ответ. В слове "информация", по-китайски синьси, синь означает "сигнал", а си — "новости". Теория информационного управления — это наука, изучающая характеристики информации. Путем математической обработки можно рассчитывать мощность и эффективность передачи информации. Теория информации используется в связи, биологии, физике и других науках.

Термин "информация", как известно, впервые был предложен математиком из США Н. Винером в его книге "Теория управления". Автор указывал: "Информация — термин, который говорит о том, как происходит обмен у людей с внешним миром в процессе приспособления к нему, чтобы это приспособление противодействовало внешнему миру". Информация имеет тесную связь с материей и движением (энергией). Проще говоря, информация представляет собой объективное отражение движения материи, выраженное в некой особой форме. Информатика проникает в различные области науки, являясь пограничной наукой комплексного характера. Человеческое общество имеет общественную информацию, природа имеет природную информацию, живое и неживое имеют свои собственные виды информации.

Информационная цигун-терапия представляет собой метод лечения с помощью внутренней ци (энергии) излучаемой наружу мастером цигуна. Это излучение, как показали приборные исследования, представляет собой информацию, которую несут инфракрасные электромагнитные волны, магнитное и электростатическое поле и микрокорпускулярные потоки. Лечение больных с помощью "внешней ци", которую излучает и направляет мастер цигуна, называют информационной терапией (информотерапией). В Китае в последние годы также использовались терапевтические аппараты моделированной информации с целью моделирования информации мастера цигуна.

4. Что называют "работой над природой" и "работой над жизненностью"?

Ответ. Статическая работа в цигуне подразделяется на два вида: работа над природой и работа над жизненностью. Поскольку цели этих видов саморегуляции различаются, их методики тоже разные.

"Работа над природой" (сингун) направлена глазным образом на строительство природы (син), она представляет собой специфический метод тренировки сознания (и). Это сознание, называемое также "истинное сознание" (чжэньи), или "духовное сознание" (шэньи), не что иное, как психическая деятельность головного мозга. В своей книге Ли Шичжэнь, живший при династии Мин (1368–1644), писал: "Мозг — дворец изначального духа" (юаньшэнь). Строя "природу" и тренируя "мысль", следует использовать мозг, совершенствовать мышление, контролировать ум и входить в покой, достигая этим цели — мудрости.

"Работа над жизненностью" (мингун) направлена, главным образом, на строительство жизни (мин), т. е. это метод закалки на этапе оздоровления тела, заключающийся в "тренировке ци" и "доставке ци", делающий упор на взращивание, сохранение и перемещение истинной ци (чжэньци), чтобы чистая (истинная) ци в теле человека следовала по каналам и проходила по ним беспрепятственно, укрепляя здоровье.

"Работа над природой" и "работа над жизненностью" тесно связаны между собой. На цигун-тренировке следует тренировать ци и сознание. Необходимо, чтобы сконцентрированное внимание (мысль) и ци следовали друг за другом. Тренировка ци — основа цигуна, а тренировка сознания (духа шэнь) играет ведущую роль. "Журавлиная работа" (хэгун) исходит из совместного использования ци и мысли: мысль ведет движение формы, ци следует за ходом мысли, мысль, ци и форма объединяются, тогда "природа и жизненность — оба строятся", достигается цель — излечиваются болезни и оздоравливается тело, обретается мудрость.

5. Что называют "прямым дыханием"?

Ответ. "Прямое дыхание" — обычное естественное дыхание животом, то есть, на вдохе живот естественно выпячивается, а на выдохе естественно поджимается.

6. Что называют "обращенным дыханием"?

Ответ. Когда процесс тренировки доходит до определенного уровня, можно почувствовать, что поток сил из поясничной области вытягивается назад. Этим обозначается переход от этапа прямого дыхания к этапу обращенного. На этапе обращенного дыхания на вдохе ци последующего Неба опускается, а ци прежнего Неба[63] поднимается вверх по заднесрединному каналу управления (думай). На выдохе ци последующего Неба поднимается, а ци предыдущего Неба опускается по переднесрединному каналу зачатия (жэньмай). Таков смысл выражения древних: "Вдох — подъем, выдох — опускание". На вдохе живот поджимается, это помогает изначальной ци (юань ци) подниматься по каналу управления. Обращенное дыхание, т. е. "метод подъема на вдохе и опускания на выдохе" — необходимый метод дыхания при цигун-тренировке малого цикла Неба [малый цикл Неба образуется каналами управления и зачатия]. Следует обратить внимание на то, что обращенное дыхание возникает естественно при достижении определенной степени тренированности.

7. Что называют "методом зародышевого дыхания"?

Ответ. "Метод зародышевого дыхания" представляет собой автоматическое открывание и закрывание, возникающие естественно в "поле пилюли" (дань-тянь) по достижении определенной степени тренированности. Его называют "методом истинного дыхания", оно образуется естественно и принуждение здесь недопустимо.

8. Каковы показатели хорошей натренированности воспроизводящей, жизненной и духовной энергии (цзин, ци и шэнь)?

Ответ. Когда в цигун-тренировках достигается определенный уровень, можно добиться полноты цзин, достаточности ци и процветания шэнь. Когда воспроизводящая энергия в полноте — не думаешь о (страстных) желаниях, когда жизненная энергия в полноте — не думаешь о еде, когда духовная энергия в полноте — не думаешь о сне, таково состояние высокой тренированности.

Глава 2. Китайский цигун — стиль "парящий журавль"

9. Каков смысл названия "китайский цигун — стиль "парящий журавль"?

Ответ. Журавль — птица, отличающаяся долголетием. Священный (красно-макушечный) журавль — это один из видов журавлей. У него белые перья, большие крылья, он хорошо летает, на макушке имеет красное пятно. Осанка журавля красивая, характер спокойный и не драчливый. Автор составлял данный комплекс упражнений, основываясь на принципах механики и подражания живому, копируя характер священного журавля, его походку, движения при полете, с целью закаливания тела, души, чувств человека. Поэтому он и назвал свой метод "китайский цигун — стиль "парящий журавль": Хэ сян чжуан. Слово чжуан означает "деревня" и имеет богатый смысл, говорящий о содержании метода работы (хождение, стояние, сидение, лежание). Данный метод работы получен путем обобщения практического опыта. Он соответствует научным законам движений человеческого тела. Это, также, метод тренировочной работы, учитывающий прохождение продольных и поперечных каналов в теле.

Созданный мною комплекс раньше всегда называли "цигун — стиль "парящий журавль", но позже некоторые, передавая другим этот метод работы, внесли коррективы, и произошло определенное отклонение по духу при сохранении внешнего. Поэтому, с целью соблюдения чистоты и строгости метода, было добавлено слово "китайский", показывающее отличие. Все по привычке называют метод сокращенно — "журавлиная работа" (хэгун).

10. Каковы основные особенности "журавлиной работы"?

Ответ.

а) Статика и динамика взаимно сочетаются и дополняют друг друга в регулировании и взращивании;

б) быстро получают ци, быстро прочищают каналы, видимый эффект излечения болезней проявляется тоже быстро;

в) работа по саморегуляции возможна везде, допустима произвольная тpeнировка: "захотел начать — начал, захотел кончить — кончил";

г) тренировать движения просто, обучаться легко, распространять стиль тоже просто.

11. На что следует обращать внимание, занимаясь "журавлиной работой"?

Ответ. Цигун стиля "парящий журавль" относится к методам внутренней работы (нэйгун), служащим для излечения болезней, оздоровления тела и продления жизни. Чтобы хорошо овладеть данным комплексом и добиться хороших результатов, на тренировках следует обращать внимание на следующие моменты:

а) Необходимо усилить нравственное самовоспитание. Когда болезнь длится долго, ци и кровь встречают преграды, жизненная энергия ци печени поднимается вверх, легко возникают тоска, печаль, пессимизм, а в серьезных случаях это даже плохо влияет на семейные и товарищеские отношения. Чтобы тренировки дали более высокий результат, следует сознательно преодолевать вредные для тела и души настроения, создавать привычку "пять раз сказал — четырежды прекрасно". Китайская медицина придает очень большое значение смене настроения, называя "семью чувствами" радость, гнев, печаль, размышление, тоску, страх и ужас. Когда настроение сильно меняется, это вызывает переполнение инь или ян в теле, тогда ци и кровь теряют гармонию, продольные и поперечные каналы закупориваются, функции плотных и полых внутренних органов расстраиваются, и человек заболевает. В "Трактате о внутреннем" сказано: "Радость вредит сердцу, гнев вредит печени, размышления вредят селезенке, печаль вредит легким, страх вредит почкам". Древние выражали взращивание жизни в восьми фразах: "Ци (энергию) радости сохраняй чистой для взращивания духа (шэнь), меньше размышляй и реже желай — тогда не будет стареть сердце (душа); ешь до полусытости и при этом не смакуй, вино употребляй до трех долей и не слишком часто; каждое слово произноси мягко и как бы с улыбкой, если (у тебя) часто будут радостные мысли — не будет возмущения; люди будут уважать меня, если я буду уважать людей: пусть мне доведется блаженствовать, пройдя через сто весен";

б) тренироваться следует строго по методике, нельзя произвольно менять методы работы, или добавлять что-либо из других методик, например, дыхание. движения и пр. Каждое движение в "журавлиной работе" играет определенную роль, поэтому выполнять его нужно обязательно точно и умело, а не кое-как. На занятиях динамической работой движения должны быть округлые и живые, непрерывные и пронизывающие, плавные и медленные, формы должны быть мягкими, спокойными. Ни в коем случае нельзя отпускать силы. В динамической работе мысль должна быть ведущей в движении формы; когда ци следует за ходом мысли, тогда ци и форма объединяются. Когда тренируют "стояние столбом", расслабление и успокоение должны быть естественными. При этом нельзя расслаблять внимание, конечности и тело. В то же время концентрацию внимания следует сохранять в нижнем "поле пилюли", а копчик выправить. Только при этом истинная ци начинает движение. Надо ждать, пока самопроизвольно возникнут внешние движения, после чего истинная ци начинает двигаться туда и обратно, то сохраняясь в "поле пилюли", то нет (нельзя оставлять "поле пилюли" без внимания). Пусть ци ведет себя естественно. Как при динамической работе, так и при "стоянии столбом" надо естественно дышать животом, нельзя доводить себя до одышки;

в) "журавлиная работа" стоит в одном ряду с другими методиками, каждая из которых имеет свои достоинства. Методы и принципы работы различаются также как и траектории движения истинной ци, которые не совсем совпадают. Чтобы добиться хороших результатов на тренировках, нельзя допускать никаких отклонений. Начинающим не следует одновременно изучать два и более метода работы. Конечно, некоторая спортивная закалка, — бег, игры с мячом, утренняя зарядка, — не в счет;

г) тренировки и медикаментозное лечение можно проводить совместно, поскольку и то, и другое предназначено для поддержки здоровья и изгнания заболевания, для лечения болезней и оздоровления тела. Так что в период занятий можно продолжать принимать (натуральные) лекарства и лечиться иглоукалыванием. При разумном сочетании этих двух методов, лекарства еще лучше проявят свое действие. После тренировок, в случае улучшения состояния, можно уменьшить дозу лекарств в соответствии с обстановкой или даже вовсе прекратить их принимать;

д) тренировки требуют времени и последовательности. Работа с ци (цигун) — это такая работа по саморегуляции (гунфу), при которой очищается жизненная энергия ци, а ци хранит духовную энергию шэнь, шэнь взращивает ци. В цигуне тренируют ци и занимаются ее доставкой (к органам тела). В результате такой работы ци движется и прибывает. Только работая, будешь иметь жизненную энергию ци. Хорошая методика без последовательной работы с ней никогда не даст прихода ци. В общем, чем больше занимаешься цигун-тренировкой, тем больше получишь пользы. Чем меньше тренируешься, тем меньше пользы. Если не тренируешься — пользы не будет. Однако, на начальном этапе занятий необходимо следить, чтобы не было излишней усталости, нужно сохранять удовольствие в избытке. Следует ежедневно заниматься 2 раза, достаточно каждый раз по часу. Тем, кто занимается ради укрепления здоровья, достаточно заниматься 2 раза в день. Вся ценность занятий заключается в непрерывности, каждый день — как один; причем, собственное хорошее самочувствие служит лучшим показателем;

е) образ жизни должен быть упорядочен, ежедневные тренировки лучше всего проводить в одно и то же время, например, в часы ребенка (цзы), полдень (у), мао и цзю (т. е. 23-1, 11–13, 5–7 и 17–19 ч). Если условия позволяют, то можно заниматься по разу утром и вечером каждый день, чтобы и жизнь, и тренировки были ритмичны;

ж) ограничение сексуальной жизни. В период тренировок, с целью излечения болезней, лучше всего воздерживаться от половой жизни, ибо если не останется воспроизводящей энергии цзин, то она не сможет превратиться в жизненную энергию ци. Если же не будет ци — невозможно будет лечить (свои) болезни. Поскольку на первом этапе цигун-закалки учатся трансформировать воспроизводящую энергию в жизненную, только при наличии последней сможет появиться духовная энергия шэнь. На это следует обратить серьезное внимание. После излечения болезней сексуальную жизнь также следует ограничивать[64];

з) в случаях переедания, недоедания, переутомления, при большой радости, печали, нетерпении, раздражении и прочих неустойчивых чувствах нельзя сразу же приступать к тренировкам; тем более недопустимы во время занятий ссоры и проявления гнева — это абсолютно запрещено.

в) В семье журавли работают вместе, их отношения равноправные. Основное содержание семейной жизни журавлей — выращивание журавлят, их выкармливание и защита от врагов. Эти обязанности обе птицы, самка и самец, несут на равных, никто не избегает тяжелой работы и не стремится к разделению труда;

г) Журавль смело защищается от врагов, не страшась опасности. Хотя священные журавли по характеру не драчливы, если на них кто-то нападает, журавль, несущий охранную функцию, тут же старается отвести врага подальше от стаи, а потом вступает с ним в смертельную схватку, не страшась пожертвовать жизнью.

12. Как воспитывать характер, занимаясь — "журавлиной работой"?

Ответ. В данной гимнастике требуется не только овладеть движениями священного журавля, но и проникнуться достоинствами его природы, чтобы воспитать собственный характер. Чем дальше, тем больше можно незаметно изменяться к лучшему, добиваясь поставленной цели — укрепления здоровья и улучшения характера.

Какие же достоинства поведения священного журавля требуют заимствования? Я полагаю, что основные следующие:

а) Журавль — глубоко степенный и солидный, спокойный и не драчливый. Священные журавли до повзросления живут стаями. Так как характер у них спокойный, поведение уравновешенное и благодушное. В коллективе журавли не стремятся к борьбе, и могут дружно сосуществовать друг с другом. Когда они взрослеют, то покидают стаю, образуя семью, при этом сохраняют определенное расстояние между семьями и мирно сосуществуют, совсем не задевая друг друга;

б) В любви журавли верные и не изменяют друг другу. Как только самка и самец соединяются, у них возникает искренняя любовь, они никогда не ищут новых удовольствий. Если одна из птиц погибает, то другая остается одинокой до конца жизни и больше не ищет себе пару;

в) в семье журавли работают вместе, их отношения равноправные. Основное содержание семейной жизни журавля — выращивание журавлят, их выкармливание и защита от врагов. Эти рабочие обязанности обе птицы, самка и самец, несут на равных правах, никто не избегает тяжелой работы и не стремится к разделению труда;

г) журавль смело защищается от врагов, не страшась опасности. Хотя священные журавли по характеру не драчливые, если на них кто-то нападает, журавль несущий охранную функцию тут же старается отвести врага подальше от стаи, а потом вступает с ним в смертельную схватку, не страшась пожертвовать жизнью.

13. К каким желаниям следует стремиться в "журавлиной работе"?

Ответ. Желания в "журавлиной работе" связаны со стремлением укрепить тело и излечить болезни; чтобы добиться в этом результата, необходимо учитывать три следующих момента:

а) Нужно иметь верящее сердце. Прежде всего, нужно верить в себя, затем верить в метод, потому что цигун — наука, занимающаяся тайнами тела человека и жизни. Цигун-закалка — это особый способ тренировки. Ее специфическое воздействие заключается в мобилизации скрытых возможностей организма, в саморегуляции и в самовосстановлении. Чтобы цигун-закалкой вылечить некоторые хронические заболевания и сложные болезни, нужно верить в исцеление. Тогда непременно сам сможешь справиться с болезнью и укрепить свой организм;

б) Нужно иметь решительное сердце, т. е. не бояться бед и усталости. Встретив трудности, надо проявлять уверенность и преодолевать все препятствия, добиваясь положительного результата на тренировках. Бели вам покажется, что у вас мало времени, т. к. вы заняты на работе, и дома полно дел, нужно с решительным сердцем продолжать тренировки, особенно, когда ци ударяет в болезненную зону, и возникает рецидив болезни;

в) Нужно иметь спокойное сердце. На тренировке следует дождаться уравновешенности в себе. Особенно полезно постоянство и собранность, не нужно "три дня ловить рыбу, а два дня сушить сети". Тем более нельзя произвольно прекращать работу, или, почувствовав улучшение, "отзывать войска" и прекращать тренироваться. Следует знать, что прекращение тренировки может свести на нет полученные результаты. Пришедшая в движение и нормально циркулирующая истинная ци начинает останавливаться. Это может привести к закупорке и непроходимости каналов, и болезненное состояние вернется. Сердечным больным работа над собой (гунфу) не противопоказана. Она ведется до естественного завершения, "несколько решительных лет — и вода достигнет плотины, результат будет непременно". Когда торопишься достичь быстрых результатов, следует вспомнить поговорки: "хочешь быстро — (ничего) не добьешься", "чуть потрудился — и (можно) вечно отдыхать", — так не бывает.

14. Каковы основные принципы "динамической работы" и "стояния столбом"?

Ответ. Основные принципы динамической работы следующие: "мысль ведет — форма движется; ци идет, следуя за мыслью; мысль, ци и форма объединяются". Нужно выполнять движения округло, мягко, продолжительно, непрерывно, пластично и радостно. Двигаться нужно точно и безошибочно.

Основные принципы "стоячей работы": когда будет естественное расслабление. успокоение и естественное дыхание, спонтанная работа приходит сама. Нельзя примешивать к этому мысли "последующего Неба" [спонтанная работа, рассмотренная выше, заключается в непроизвольныех движениях, они не должны быть намеренно вызваны.

15. В чем разница воздействия "динамической работы" и работы "стояние столбом"?

Ответ. В движениях "динамической работы" есть покой. Пять частей динамической работы — основа китайского цигуна стиля "парящий журавль". Они позволяют закаливать (тренировать) мышление, раскрывать точки, делать проходимыми каналы. При этом во всем теле улучшается протекание ци и крови. Суставы, кости и каналы получают закалку. Кроме того, вокруг тела создается определенное поле (энергии) ци [его также называют "биополем"], которое объединяет внутреннюю и внешнюю ци организма. Большая энергия промывает пять плотных и шесть полых органов. Все тело, все ткани и органы подпитываются истинной ци — так достигают цели укрепления тела и излечения болезней.

В покое "стояния столбом" есть движение, которое позволяет взращивать ци, совершенствовать тело и воспитывать чувства. Истинная ци начнет циркулировать по каналам и встречается» определенных местах тела с болезнью, которая вызывает непроходимость продольных или поперечных каналов. Возникает сопротивление циркуляции, и ци может ударять в болезненный очаг, вызывая разного рода спонтанные движения. Эти движения прочищают каналы и излечивают болезни. Они помогают пробить закупоренные участки, давая дорогу истинной ци. Достигнув проходимости каналов, можно добиться излечения болезней, укрепления и оздоровления тела.

16. Некоторые занимающиеся выполняют только "стояние столбом" и "спонтанные движения", и не тренируются в динамической работе. Можно ли таким путем добиться терапевтического эффекта?

Ответ. Динамическая работа и работа "стояние столбом" различаются. Но в укреплении тела и лечении болезней они дополняют друг друга, поэтому односторонний подход здесь недопустим. У некоторых не хватает правильного понимания этого: люди чувствуют, что после тренировок в "стоянии столбом" и "спонтанной работе" телу становится очень хорошо. Поэтому они не занимаются динамическими упражнениями. Терапевтический эффект тогда тоже наблюдается, но, в условиях недостатка истинной ци, процесс лечения болезни может затянуться. Более явный эффект будет при занятиях динамической работой и "стоянием столбом" в комплексе.

17. Часто ли возникают (патологические) отклонения при "журавлиной работе"?

Ответ. Распространенное ранее мнение, что у занимающихся "журавлиной работой" часто возникают отклонения, вызвало у некоторых недоверие к методу. Многие тренирующиеся задавали подобный вопрос, и поэтому необходимо внести ясность в эту проблему.

Обучая цигуну, в старину говорили: "Шести ушам не передают, знание передают только от Учителя Ученику", — и занимающихся было очень мало. Как правило, люди очень немногое знают о методах тренировки. К тому же во многих школах цигуна "спонтанная работа" находится под запретом [так как относится к секретным методам] и, естественно, обычные люди с ней незнакомы. После того как "журавлиная работа" разошлась по свету, легкость ее освоения у занимающихся вызвало появление ощущения ци. Методика быстро распостранилась потому, что имела четкий терапевтический эффект. Был преодолен запрет и показана "спонтанная работа" в "стоянии столбом". У занимающихся стали излечиваться некоторые тяжелые болезни. Только за 2 года "журавлем" овладели миллионы людей. Учителей не хватает, а проконтролировать желающих заниматься самостоятельно не удается. Какое-то число людей овладели методикой самостоятельно по книге "Тонкое использование цигуна" или с помощью неквалифицированных инструкторов. При преподавании "журавлиной работы" в первоначальную методику часто вносятся многочисленные изменения. Среди этих людей многие не понимают основ и смысла метода. Некоторые движения у них сильно искажены, сознание направлено неверно — они сильно отклоняются от основ. Эти люди не могут правильно понять отдельные явления, возникающие на тренировках, на заданные вопросы не имеют четкого ответа. Представление о том, что в цигуне стиля "парящий журавль" часто возникают отклонения, распространилось еще по целому ряду причин. Чтобы прояснить ситуацию и целенаправленно разрешить возникающие на тренировках проблемы, мы организовали и провели обследование учеников с целью выяснить, какие возникают "отклонения" (в динамической работе и в работе "стояние столбом") на первых этапах тренировки. Ситуация оказалась следующей:

а) после тренировки в некоторых зонах тела возникают неприятные ощущения — головокружение, чувство стеснения в груди, короткое дыхание и пр.;

б) после возникновения "спонтанной работы" занимающиеся не могут удержать ее под контролем: руки пляшут, ноги танцуют, речь несвязная, утрачивается нормальное состояние сознания;

в) во время "спонтанной работы" отмечаются какие-то странные поступки и позы: некоторые плачут, смеются, кричат, поют, некоторые сидят скрестив ноги, некоторые падают на землю и беспорядочно катаются, некоторые лежат на земле не поднимаясь…;

г) после возникновения "спонтанной работы" у некоторых усиливается боль в старых болезненных зонах, болезнь как бы прогрессирует, а улучшения не наблюдается, у людей возникают боли там, где раньше их не было…

Действительно ли описанные ситуации относятся к "отклонениям"? Каковы причины, приводящие к подобным ситуациям, и как их следует разрешать? Эти вопросы требуют конкретного анализа.

Занимаясь динамической работой, снаружи нужно тренировать мышцы, кости, кожу, а внутри тренировать воспроизводящую, жизненную и духовную энергии. После занятий следует настроиться на приятное состояние во всем теле, мысли должны быть светлыми и спокойными. Если возникает ситуация описанного выше типа, то это аномалия, говорящая о том, что вы не овладели как следует основами тренировок. Позы, движения, мышление неправильны, или выполняются при недостаточном знании методики. (Например, тренируя движение вверх в третьей части упражнения "ци проходит заставы", если не направить сознание в точки "бьющий родник", то ци ударит вверх, что после тренировки легко приведет к головокружению. Когда человек выполняет "двойной возврат ци": "снаружи ведут — внутри идет", если кисти проходят слишком далеко от пупка, то у мужчин может легко возникнуть поллюции, а у женщин могут начаться выделения — бели.) Хотя это и нельзя назвать "отклонениями", малейшие неточности требуют исправления для ликвидации последствий.

Ситуации второго типа следует назвать отклонением. Как представляется, причины подобных явлений могут быть двух родов.

Во-первых, человек, не овладев основами и не получая четкого руководства, занимался упражнением "стояние столбом" по моей первой книге "Тонкое использование цигуна", и у него возникали проблемы, которые он самостоятельно не умел разрешать. В то время методика только начала распространяться, и опыт ее преподавания был недостаточен, поэтому мы не настаивали на обязательном руководстве со стороны учителя. К тому же книга "Тонкое использование цигуна" была написана достаточно упрощенно. Там не было подробно рассказано, как "собирать работу" после "стояния столбом" — это входит в обязанности преподавателя.

Во-вторых, существуют больные с наследственными болезнями, расстройствами сознания и тому подобными нарушениями, которым противопоказано заниматься. После тренировок у них в теле повышается содержание 5-окситриптамина (серотонина), и происходят нарушения психики. Если и возникали подобные явления, то в то время они были связаны с недостаточным учетом противопоказаний к занятиям.

Ситуации третьего типа имеют отношение к спонтанной работе. Выше уже были даны конкретные пояснения для движений, возникающих при этом и отличающихся от обычных. Лица с интенсивными спонтанными движениями обычно страдают какими-то болезнями, и, по мере прочистки каналов, их состояние улучшается; движения могут постепенно затухать и переходить от внешних к внутренним. Ныне, когда существуют миллионы занимающихся "журавлем", область лечения и оздоровления достигла удивительных результатов. Следовательно, различные виды движений в "спонтанной работе" не следует рассматривать как "отклонение". Что же касается падения на землю, беспорядочного перекатывания и тому подобного, то, практически, это тоже вид лечебной потребности (контакт с инь земли). Однако, такие движения выглядят не очень культурно и не эстетично. К тому же, данную проблему полностью можно решить другими методами — например, дополнительно потренироваться в динамической работе (движение "соединение с землей и единение инь" и др.). Поэтому мы требуем избегать ложиться на землю и даем методы, предупреждающие эти падения.

Явления, относящиеся к четвертому типу, требуют рассмотрения исходного заболевания. При некоторых болезнях, например, после больших кровоизлияний, нельзя заниматься динамической работой или работой "стояние столбом". Поскольку после возникновения "спонтанной работы" ци ударяет в болезненные очаги в теле, подобные болезни не должны подвергаться такому лечению. Следует использовать другой метод лечения или заняться упражнениями вспомогательной лечебной работы. Помимо таких случаев, если ци ударяет в болезненный очаг тела и там нет резкой боли, можно рассматривать это как достижение успеха. Когда обучение достигает данного этапа, считается, что учащийся "вошел в ворота". Здесь не следует думать, что болезнь усиливается. Ошибочно принимать это за отклонение, потому что очень быстро можно добиться выздоровления. Если болезни раньше не было, а на тренировке возникают специфические боли, то нужно пройти медицинское обследование, чтобы выявить истинную причину болезни. Так, одна женщина, которая во время "спонтанной работы" с силой била себя по низу живота до образования синяков, после окончания "собирающей работы" не могла ничего понять. Она побежала искать меня. Я понял, что "спонтанная работа" выявила болезнь и предложил ей сходить к гинекологу. Через несколько дней женщина сообщила, что при обследовании в матке выявлена опухоль, уже выросшая до размеров куриного яйца. Хорошо, что опухоль рано обнаружили и вовремя приняли меры. Эта женщина очень благодарила "умного врача", — "спонтанную работу", которая выявила ее заболевание.

Еще случай: один из занимающихся в начале занятий чувствовал себя очень хорошо, потом вдруг в ноге возникла сильная боль. Врач при осмотре выявил перелом кости. Этот человек посчитал, что на тренировке он выполнял упражнения неправильно. Такой подход, конечно, неверен. Многие тренирующиеся обретают понимание того, что "спонтанная работа — очень умный врач", она может не только диагностировать болезни, но и лечить их. Все движения в пяти частях "динамической работы" очень плавные. Даже занимаясь много, все равно невозможно дойти до перелома кости. Когда, благодаря "спонтанной работе", ци ударяет в очаг болезни, болезнь, о которой человек не знал ранее, обнаруживается с истинной энергией, и можно заранее принять эффективные меры для лечения. Где еще найдешь такого "умного врача"?

В марте 1983 г. мы обследовали в Пекине более 20 тысяч изучающих "журавлиную работу", и у 17-ти человек, то есть меньше, чем у одного на тысячу, обнаружили аномальные реакции. У семерых из этих 17-ти патологические реакции были невелики. У одного — двух обследуемых состояние вошло в норму через неделю, еще у 10-ти — максимум через 2 месяца. Анализ причин у этих 10-ти человек (0,08 % обследованных) показал следующее:

Трое имели наследственное психическое заболевание. Еще трое занимались одновременно несколькими видами гимнастики: "спонтанная работа" у них была принужденной. Среди остальных один испытал испуг и еще один пострадал из-за эмоционального возбуждения. Один добивался галлюцинаций. Один занимался самостоятельно, не имея общих представлений о цигуне.

Обобщим сказанное. С "отклонениями" путают другие заболевания. Некоторые проблемы, возникающие на тренировках, иногда действительно относятся к отклонениям. Это связано с упрощенностью пояснений и сложностью самостоятельного изучения цигуна. Не хватает преподавателей для массового обучения и накопления опыта. Учитывая эти обстоятельства, автор и написал данную книгу. В ней не только рассказывается о принципах работы, которые многократно корректировались и пополнялись, но и даются необходимые для занятий цигуном базовые знания, а также общие сведения о тренировочной работе. Мы утверждаем, что "журавлиную работу" нельзя изучать самостоятельно, ибо необходимо руководство со стороны ведущего, а, вообще-то, нужно организовывать группы повышения квалификации, создавая основу для распространения данной методики. В отношении ведущих занятия мы особо подчеркиваем важность "трех застав". Люди, имеющие противопоказания в виде болезней, или "отягощенные семьей", не должны заниматься работой первого этапа. Они могут заниматься лишь вспомогательной лечебной работой, — это первая "застава". Преподавать следует строго в соответствии с методикой, всякие исправления и дополнения недопустимы, — это вторая "застава". Перед "стоянием столбом" нужно как следует проконтролировать правильность движений и упражнения "сознание пяти частей в динамической работе", еще раз определить, нет ли тренирующихся с противопоказаниями. На начальном этапе изучения "спонтанной работы" ведущий обязательно должен руководить лично, и, только когда занимающиеся овладеют работой, он может покинуть тренировочную площадку, — это третья "застава".

Мы надеемся, что те, кто желает изучать "журавлиную работу", не станут заниматься самостоятельно, особенно упражнением "стояние столбом". Имеющим противопоказания также не следует заниматься динамической работой и работой "стояние столбом", чтобы не создавать себе лишних неприятностей. Мы надеемся, что приведенные выше требования к ведущему и ученикам будут сознательно и честно выполняться. Ныне цигуном занимается, вероятно, более 10 млн. человек. Данная методика будет распостраняться дальше, и, если тренироваться не строго в соответствии с нормами, то возникнут проблемы, за которые мы хотели бы нести ответственность, но не можем.

Сказанное выше — часто встречающиеся проблемы первого этапа тренировок. Некоторые занимаются этой работой очень долго, с высокой стабильностью и добиваются прекрасных результатов, но потом у них вдруг возникают аномальные реакции. Иногда у людей появляется неприятное ощущение во всем теле с таким же состоянием, как при простуде. Иногда тренирующиеся стремятся к одиночеству; в еде и в быту у них тоже возникают изменения. У некоторых становится необычным поведение, а психика — своеобразной… Эти реакции людей, возникающие после того, как они достигают среднего уровня, большей частью есть проявления "выходящей работы" (чугун), т. е. возникновение некоторых особых экстрасенсорных способностей. Все это временные явления. Домашним и окружающим не следует слишком пугаться, удивляться или принимать их за "распад психики" и вспоминать пословицу: "Ходил по огню и попал к дьяволу". Нужно создать для тренирующегося спокойную обстановку и обратиться за руководством к просветленному (знающему) Учителю. Нельзя принуждать человека делать то, чего он не хочет, или заставлять сильно возбуждаться. По мере роста числа занимающихся и распространения знаний, психологическая подготовка появится у всех, и при очередной встрече с подобными явлениями уже можно будет вести себя правильно и не удивляться.

"Парящий журавль" дает очень хорошие результаты. После ряда лет испытаний на практике и некоторых уточнений методики эта гимнастика достаточно отработана. Если занимающийся знает свою цель, закаляется строго в соответствии с требованиями и под руководством ведущего, то безопасность занятий гарантирована. Не соблюдая же правил, практикующий обязательно отклонится от методики.

Схема истинной "Земли"."… Когда сердце в покое — это и называется истинной "Землей".

Глава 3. Механизм лечения и лечебный эффект

18. Каков механизм лечения с помощью "журавлиной работы"?

Ответ. Цигун отличается от физкультурной тренировки, в нем добиваются беспрепятственного прохождения ци и крови путем "регулирования духа, дыхания и тела". Снаружи тренируют мышцы, кожу и кости, внутри тренируют воспроизводящую, жизненную и духовную энергии. Путем цигун-закалки непрерывно собирается истинная ци. Энергия в теле тоже непрерывно увеличивается. Когда она возрастет до определенного уровня, появляются силы для уничтожения микробов и злокачественных клеток. Эти силы позволяют сопротивляться болезням и сохранять равновесие. Когда "есть болезнь — мы лечим болезнь, если нет болезни — защищаемся от заболеваний" (подробнее см. в части первой, "Краткое ознакомление").

19. Для лечения каких заболеваний эффективна "журавлиная работа"?

Ответ. После того, как в 1980 г. был создан цигун — стиль "парящий журавль", число занимающихся перевалило за 10 млн. Более 90 % больных страдали хроническими болезнями. После 2–3 месяцев занятий у всех имелся положительный лечебный эффект. Наиболее четко это наблюдалось приблизительно у 74,3 процентов занимающихся, особенно у тех, кто страдал такими заболеваниями, как хронический гастрит, язва желудка и двенадцатиперстной кишки, хронический колит, хронический энтерит, нарушение функции желудка и кишечника, частые запоры, заболевания системы дыхания, бронхиты, бронхиальная астма аллергического и инфекционно-аллергического характера, бронхэктатическая болезнь, туберкулез легких. Кроме того, отмечается положительный эффект при таких заболеваниях и патологиях, как ревматоидный артрит, радикулалгии, боли в пояснице и в ногах, вызванные костными шипами или отеки, связанные с почечной недостаточностью, головные боли нервного характера, остаточные явления после инсульта, и при других болезнях нервной системы. Поддаются определенному воздействию заболевания мочеполовой системы — простатит, везикулит, заболевания сердечно-сосудистой системы — пороки сердца, гипертония, гипотония. "Парящий журавль" также улучшает состояние при силикозах, отравлении токсичными газами, при сахарном диабете, гиперфункции щитовидной железы и при других эндокринных заболеваниях. Некоторые опыты лечения сывороточного гепатита и рака также дали достаточно явный эффект. Практические наблюдения показывают, что при многих заболеваниях возможно положительное лечебное воздействие.

20. Верно ли, что "журавлиная работа" справляется с лечением рака?

Ответ. Цигун стиля "парящий журавль" пока только ищет способы лечения рака. Практика последних лет показала нам, что при раке печени, кишечника, крови, молочных желез, матки, яичников, горла, носоглотки, пищевода, мочевого пузыря сотрудничество больного с учителем и настойчивая работа приводит к уменьшению некоторых раковых опухолей. Иногда у больных при сочетании цигуна с медикаментозным лечением и химиотерапией восстанавливается здоровье. В ряде случаев улучшение наступает и без лекарств. При добросовестных занятиях цигуном многие больные снова возвращаются на работу, некоторые из них добиваются продления своей жизни, а это для больных раком выдающееся событие.

Для тех, кто болен раком, существуют другие требования к тренировке цигуна — стиля "парящий журавль". Им необходимо действовать особенно осторожно, заниматься необходимо под руководством опытного учителя. Если целенаправленно работать против рака в данной области тела, добавляя разные вспомогательные методы, можно получить позитивные результаты.

21. Можно ли заниматься "журавлиной работой" при выпадающих межпозвонковых дисках в области поясницы, а также при болезни шейного отдела позвоночника?

Ответ. Такие больные могут заниматься "журавлиной работой", но нужно строго соблюдать ее принципы и методы, быть внимательным к требованиям на тренировках, иначе возникнут дополнительные проблемы. Одни больные должны быть внимательны к упражнению "соединение с землей и единение инь" первой части, выполняя их медленно, точно, с правильными мыслями и сознанием. Другие больные должны обратить внимание на упражнение "вождение шеей" и "качание головой" из третьей части. Если выполнять их медленно, точно и правильно сочетать с концентрацией сознания, тогда можно достичь терапевтического эффекта.

22. Можно ли заниматься "журавлиной работой" при болезни Меньера и эпилепсии?

Ответ. При обоих этих заболеваниях можно заниматься "журавлиной работой". Однако, вашему преподавателю необходимо учитывать эффект ударов ци в болезненные очаги. Нужно усилить контроль во время "стояния столбом", и, если возникают проблемы, то разрешать их надо своевременно. Нужно заранее объяснить больному, что удары ци по очагу болезни — нормальное явление. В частности, патологическое состояние больных эпилепсией во время тренировок может привести к 3–5 приступам. Четко объяснив причины и руководя действиями больного, можно сократить число приступов. Надо проследить, чтобы площадка для занятий была ровная и просторная. Кто-нибудь должен подстраховывать больного.

23. Можно ли заниматься "журавлиной работой" больным с большой потерей крови?

Ответ. Причин большой потери крови много, нужно рассматривать конкретную ситуацию. Если у больного возникают обильные кровотечения из-за беспорядочного хождения ци-крови, нужно быть крайне осторожным, ибо это наносит ему психические травмы и доставляет телесные неприятности, особенно у несмелых людей. В данном стиле цигуна сочетаются динамика и статика. Повышенная подвижность и темп "журавля" часто не подходят больным с кровотечениями. Больным с кровотечениями, я полагаю, заниматься "журавлиной работой" не нужно. Однако, когда есть улучшение состояния и нет обострений, при наличии учителя, контролирующего ситуацию, это не противопоказано.

24. Могут ли заниматься страдающие головными болями?

Ответ. Причин, вызывающих головные боли, очень много. Бывают головные боли нервного характера, от внешних травм и прочего. Когда цигун-тренировка доходит до определенного уровня, и ци ударяет в болезненный очаг, воздействие на больного велико, и головные боли могут быть достаточно сильными. К занятию нужно мысленно готовиться, при возникновении проблем стараться разрешать их немедленно. При головных болях нужно обратиться за медицинской помощью и принять лекарства. Если настойчиво продолжать тренировки, то через какое-то время каналы прочистятся и реакция на удары ци в болезненную зону ослабеет.

25. Могут ли заниматься "журавлиной лечебный работой" лица, лишенные конечностей и парализованные?

Ответ. "Журавлиная работа" — это комплекс, состоящий из пяти частей динамической работы и работы "стояние столбом". Все, кто может жить без посторонней помощи и не утратил способности к самоконтролю, могут пользоваться этой методикой.

26. Может ли "журавлиная работа" излечить кожные заболевания?

Ответ. Китайская медицина считает, что человек представляет из себя органичное целое. Цигун-закалка служит для прочистки каналов, открывания и закрывания точек (сюэ), улучшения циркуляции крови и обмена веществ. Желающие эффективно воздействовать на кожные заболевания могут заниматься "журавлиной работой". Практика подтвердила, что некоторые страдающие кожными заболеваниями излечились этим путем.

27. Почему лица, страдающие шизофренией и серьезными функциональными нервными заболеваниями, а также имеющие родственников, страдающих подобными заболеваниями, временно не должны заниматься динамической работой и работой "стояние столбом"?

Ответ. В первой части книги в разделе "Краткое ознакомление" этот вопрос подробно разобран. У больных этой категории нервная система расстроена, высшая нервная деятельность нарушена, поэтому возможности саморегуляции у таких людей относительно слабые. Когда возникает "спонтанная работа", сознание этих больных ими не управляет, и попытка "собрать работу", т. е. завершить упражнение, вернувшись к обычному состоянию, может оказаться безуспешной. Кроме того, у страдающих шизофренией повышенное содержание 5-окситриптамина (серотонина) в тканях, и при возбуждении его концентрация еще больше растет. При возникновении "спонтанной работы" у них может произойти нервное перевозбуждение или приступ психической болезни. Поэтому, при таких заболеваниях временно не следует заниматься указанными упражнениями. Если желают излечить эти болезни, то можно заняться "методами терапевтической работы" под руководством учителя цигуна.

28. Какая разница между цигуном и гипнозом?

Ответ. Цигун сильно отличается от гипноза. Цигун — часть наследия китайской медицины. Он имеет многотысячелетнюю историю, к тому же цигун опирается на активизацию самим человеком внутренних скрытых возможностей собственного организма. Таким образом, это способ развития внутреннего иммунитета. Тренирующийся должен рассчитывать на собственные усилия в балансирующей закалке. Люди, занимающиеся цигуном, добиваются профилактики и лечения болезней, укрепления здоровья и продления жизни путем регулирования духа и дыхания. За счет выполнения статических и динамических упражнений у них наступает прочистка продольных и поперечных каналов, раскрытие и закрытие точек. Снаружи тренируют мышцы, кожу и кости, внутри — воспроизводящую, жизненную и духовную энергии. При гипнозе речь человека, обладающего определенными навыками, руководит возбуждением другого, что приводит к соответствующему лечебному эффекту. Гипноз — это воздействие одного человека на другого. В этом основное отличие гипноза от цигуна.

29. Можно ли сочетать тренировочную работу с лечением посредством иглоукалывания и прижигания?

Ответ. Тренировочная работа в цигуне предназначена для прочистки каналов и точек, а также избавления от болезней и укрепления тела. Иглоукалывание и прижигание тоже служат для прочистки точек и каналов. Однако методы тонизации и седации различаются (в цигун-тренировке тоже есть тонизация и седация). Следовательно, если хорошо согласовать тонизацию и седацию в цигуне, иглоукалывании и прижигании, можно повысить лечебный эффект. Если же между ними есть противоречие, возникнет взаимоподавление методик.

30. Можно ли сочетать тренировочную работу с лекарственным лечением?

Ответ. Чтобы ускорить лечение, следует сочетать различные методы. Если у больного раком во время химиотерапии падает содержание лейкоцитов, то, одновременно занимаясь цигуном стиля "парящий журавль", можно повысить число лейкоцитов, обеспечив нормальное лечение. Если только тренироваться или только пользоваться лекарствами, лечение, по меньшей мере, замедлится. Использовать цигун для укрепления здоровья и продления жизни могут выздоравливающие и совсем здоровые люди.

31. Почему иногда при самых добросовестных тренировках лечебный эффект бывает очень маленький?

Ответ. Как определить, занимаются ли люди добросовестно? Заниматься много не означает хорошо. Добросовестность заключается в соблюдении требований методики — правильности поз, точности мышления, естественности расслабления, покоя и дыхания… Люди тратят много времени, но занимаются не по правилам, не умеют расслабиться, успокоиться. Некоторые не достигают достаточного духовного уровня, не в состоянии управлять изменениями чувств. Другие игнорируют погоду и климат, не думают о своем здоровье и жизни, а извне часто подвергаются атакам "шести зол" (ветра, холода, тепла, влажности, сухости, огня). Так и получается, что, как бы много человек ни занимался, ему зачастую очень трудно добиться заметного лечебного эффекта. Следует учесть еще одно — когда тренировки доходят до определенного уровня, возникает расцвет ян. У мужчин и женщин начинают проявляться сексуальные желания, это нормальное положительное явление. Однако, некоторые, мало знающие о значении обилия воспроизводящей энергии для подпитки мозга, не умеют регулировать половую жизнь. У таких людей болезни обостряются и возможны рецидивы. Так показывает практика.

Глава 4. Общие сведения о тренировочной работе

32. Почему нельзя одновременно заниматься двумя видами гимнастики?

Ответ. Во-первых, занимаясь цигуном, нужно выработать стереотип. Он включает определенное время, содержание и место занятий… Формирование и развитие этого стереотипа требуют ежедневного и постоянного повторения. При появлении таких привычек не следует легкомысленно их нарушать. Их соблюдение полезно для создания условных рефлексов психики и тела, а также может помочь тренирующемуся быстрее стабилизироваться. Если заниматься двумя гимнастиками и более, формирование подобных условий нарушается. Шанхайские ученые установили, что при занятиях одним методом работы рост мастерства (гунфу) оказывается линейным, если взять еще и другую методику, все приходится все начинать сначала. Если заниматься двумя видами сразу, методы будут друг другу вредить, и мастерство не сможет расти.

Во-вторых, методики имеют разные принципы регулирования ци, пути ее транспортировки, скорость получения эффекта, а также цели. Их требования, особенности и получаемые результаты не одинаковы. У тренирующихся по двум методикам постоянно будут меняться способы вождения и пути следования истинной ци. Это отрицательно влияет на результаты тренировок из-за появления отклонений, наносящих вред организму.

В-третьих, в результате работы могут возникать разнообразные реакции. И если заниматься по двум методикам, невозможно различить, какая реакция из-за какой методики возникла. Появившееся отклонение тоже нелегко исправить и овладеть ситуацией для продвижения в мастерстве. Все это не способствует занятиям.

Поэтому не следует одновременно заниматься по двум и более методикам, особенно начинающим изучать цигун. Нельзя обдумывать поездку в одном направлении, глазея в разные стороны. Не обязательно будет польза, если перепробовать каждый вид работы. Если человек уже овладел мастерством, то, чтобы изучить эффективность других методов, можно заняться и двумя стилями гимнастики. Затем он может подвергнуть их анализу, выявив достоинства и недостатки каждого. Однако, в конце концов, мастер выбирает себе один метод для длительных занятий, совершенствуясь в нем от начала и до конца.

33. Какая обувь подходит для занятий?

Ответ. Лучше всего матерчатые тапочки: так легче соединиться с ци земли. Женщинам не следует одевать обувь на высоком каблуке, чтобы не вывихнуть стопу. Некоторые используют кеды, это тоже не очень хорошо, так как резина создает изоляцию, замедляющую прохождение (ци) в точки "бьющий родник" (R1 на подошвах).

34. Есть ли разница, где заниматься — в помещении или вне его?

Ответ. Зимой, в особо холодное время, можно тренироваться в помещении, но необходимо следить за проветриванием, чтобы воздух был свежий. В помещениях на пятом этаже и выше результаты занятий плохие, лучше спуститься вниз. Как подтверждает практика, в помещениях на пятом этаже и выше затруднен контакт с ци земли. Таким образом, нужно выбирать место тренировок. Например, четвертый этаж для занятий хуже первого, на цементном полу результат хуже, чем на земле. Это почувствовали многие.

35. Как следует выбирать подходящие для тренировок деревья?

Ответ. Дерево, как и человек, — это живой организм. Тела деревьев долгие годы находятся между небом и землей. Дерево до последнего дня в контакте с небесным ян и земным инь. Благодаря солнцу, деревья получают осеменение, от луны — цветение, они соединяют верх и низ, приводят инь и ян в гармонию и согласие, обладают мощной возможностью собирания и выпускания. Под солнцем деревья ведут фотосинтез, поглощая углекислоту и выделяя кислород, поэтому людям приятно отдыхать под деревьями. Если тренироваться под деревьями, то можно обмениваться с ними информацией: принимать хорошую ци, выделяемую деревьями для восполнения потребностей своего тела и отдавать им свою больную ци, которую деревья забирают.

Однако, не все деревья полезны человеку. Как показали наблюдения многих занимающихся, поскольку характер ци деревьев различен, занятия под разными деревьями приводят к неодинаковым результатам. Товарищи со станции цигун-помощи района Лунси провинции Фуцзянь наблюдали 66 учеников, занимающихся цигуном, и обнаружили, что сосны, кипарисы, платаны, фикусы, плакучая ива и другие деревья, всего более 10 видов, вызывают положительную реакцию, на занятиях под ними ци идет ровно, разум прочищается, тело становится легче, более послушно желаниям. Такие растения, как драконов глаз (плодовитка, китайский орешник), орхидея, софора, гуанчжоуская орхидея, всего более 10 видов, дают отрицательную реакцию, занятия под ними приводят к чувству стеснения в груди, укачиванию дыхания и недостатку сил во всем теле; у некоторых, после занятий под гуанчжоуской орхидеей, кружится или болит голова, во всем теле возникают неприятные ощущения.

В общем, сосна, кипарис, тополь, ива, гинго, платан, фикус, а также темный бамбук, опунциевые ("ладонь святого человека") дают положительную реакцию, а грецкий орех, каштан, черный финик, цедрела дают отрицательную реакцию. Однако, видов деревьев много, да и где растут они — на юге или на севере, — тоже имеет значение, и нелегко проверить каждый вид. Можно ли воспользоваться ци данного дерева, также зависит от состояния одного из пяти плотных органов в теле: разные люди могут нуждаться в ци разных деревьев. Какое дерево, в конце концов, необходимо или вредно, тренирующийся сможет постепенно определить сам.

Сказанное выше относится к подбору деревьев перед занятиями. Некоторые, после возникновения "спонтанной работы", непроизвольно выбирают какое-то дерево и приближаются к нему. Другие специально выбирают деревья, выделяющие биологически активные вещества, подсознательно используя лекарственные свойства компонентов, содержащихся в деревьях, для пополнения того, что нужно телу. Это один из эффектов "спонтанной работы", полезный в лечении и оздоровлении тела, нужно только слушать естество деревьев.[65]

36. Каково наилучшее время суток для занятий?

Ответ. Мы считаем, что лучше всего — четыре китайских часа: "час ребенка", полдень, мао и ю (23-1, 11–13, 5–7 и 17–19 час).[66]

Нынче, когда все работают, учатся или занимаются какой-то общественной деятельностью, обычно нелегко общие тренироваться своевременно. Можно исходить из собственного распорядка дня и условий работы, разумно распределив: когда есть удобное время, тогда и заниматься, лучше в постоянные часы, чтобы выработать привычку, и, когда она стабилизируется, продолжать. Если из-за занятости на работе вы иногда пропустите время тренировки, это несущественно. Через какое-то время упущенное время можно компенсировать.

37. Нет ли противоречия между тренировками и купанием в холодной воде?

Ответ. Купание в холодной воде — тоже метод сохранения здоровья. Путем длительной закалки этим методом можно укрепить здоровье тела и психику, увеличить возможности к противостоянию болезням и продлению жизни. Цигун-закалка — наилучший способ укрепления тела, раскрытия его потенциальных возможностей и развития ума. Оба метода, в принципе, не имеют противоречий. Однако, купаться в холодной воде лучше перед тренировкой, поскольку после тренировки точки и капилляры раскрываются, а холодное купание может их "закупорить", что легко приводит к простуде. Если это учитывать, можно совмещать цигун и купание в холодной воде.

38. На что обращать внимание больным с гипертонией?

Ответ. Люди с повышенным давлением должны особенно следить за безопасностью, занимаясь цигун. В начальный период нужно использовать "метод понижения давления". Если после периода отрабатывания динамической работы артериальное давление стабилизируется, то все же можно продолжать использовать указанную вспомогательную методику.

39. На что обращать внимание людям, которые легко пугаются?

Ответ. "Испуг" — внезапное напряжение психики, вызванное неожиданным чрезвычайным происшествием, например, опасностью, приближающимся бедствием, ложным видением чего-либо необычного, громкими звуками и др. Испуг может привести к болезни, поскольку задевает сердце и дух (душевное состояние). Когда дух испуган — ци путается и дисгармонизируется. В "Прямых вопросах" об этом сказано: "В испуге сердцу некуда прислониться, духу некуда вернуться, мышлению негде стабилизироваться, поэтому ци (становится) путаной". При испуге ци сердца сначала пребывает в пустоте. Когда, встречаясь с опасностью или приближением беды, человек остается спокойным, его сердце (душа) пребывает в мире, а ци — в гармонии, и до болезни, как следствии испуга, дело не доходит.

Страх [страх, как и испуг, относится к "семи эмоциям", которые, будучи интенсивными, приводят к болезням] — есть проявление трусости, вызванной крайним нервным напряжением. Знаменитый медик Чжан Цзыхэ говорил: "Испуг возникает, когда не знаешь сам (чего боишься), страх возникает, когда знаешь сам (чего страшишься)". В "Прямых вопросах" в "Главе о различении пульсов" сказано: "Страх, как бы схватывает человека". В "Книге песен" (Шуцзин) также говорится: "Как приблизишься к глубокой бездне (страху) — ступаешь на тонкий лед". Причин страха много, но всегда почки пребывают в пустоте и убытке, а ци-кровь — в недостатке, (это следствие) недостатка воли, трусливого духа, отсюда "почки хранят волю" и "сердце хранит дух". Кровь в недостатке — и воля недостаточная, воля недостаточная — испуг возникает, (приходит) страх — и (тогда) дух уходит. В Линшу, в "Главе о коренной шэнь" читаем: "(Когда) дух поражен — (возникает) страх и боязнь, (тогда) себя теряешь". В "Главе о продольных каналах" написано: "(Если) почки в достаточности, а ци канала малый инь (почек) в недостатке — легко возникает страх". В "Прямых вопросах", в главе "О регулировании продольных каналов" говорится: "Кровь в недостатке — (возникает) страх". В главе "Ясное сообщение о пяти ци": "Тонкая ци соединяется в почках — (возникает) страх".[67]

В "Главе об обратном и прямом при укалывании по четырем временам" говорится: "Нехватка внутри ци и крови заставляет человека склоняться к страху" и т. п. Выше говорилось, что если не хватает ци-крови во внутренних органах, то возникает страх. Из-за страха могут поражаться внутренние органы. Так, пишут: "Страх поражает почки", "при страхе ци селезенки уменьшается" и пр. Есть подверженные страху среди занимающихся и незанимающихся цигуном. Нельзя обвинять цигун в отклонениях: конкретные ситуации требуют конкретного анализа и мер. Тот, у кого легко возникает страх, для тренировок должен подобрать соответствующую площадку и обстановку, изо всех сил стараться не поддаваться панике.

40. Если во время тренировки испугаешься, что делать?

Ответ. Часто возникающий испуг на тренировках, в основном, имеет две причины:

1) испуг, пришедший извне. После того, как на тренировке входят в покой, неожиданно вторгается нечто постороннее (например, если площадка выбрана неудачно и неожиданно доносится шум скандала[68] или возникает какое-либо другое внешнее угрожающее движение), очень легко испугаться. Некоторые люди ночами в одиночку тренируются на природе, их психика напряжена и они легко пугаются.

2) различные галлюцинации во время тренировочной работы. В принципе, это часто наблюдаемое явление на тренировках, но люди несмелые (с "малым желчным пузырем"), или с недостаточностью знаний имеют мистическое восприятие действительности. Когда возникают галлюцинации, мышление у них путается, они пугаются.

Теория китайской медицины считает: "При испуге ци путаная", "в страхе ци опускается". После испуга некоторые неестественно плачут и смеются, у них появляется бессвязная речь, дрожат руки и ноги, мало ци и нет сил, ощущается усталость и хочется спать, человек может упасть без сознания. У некоторых возникает чувство жара и сердечный трепет, иногда теряется сон и появляются грезы, а сознание затуманивается. Когда возникают подобные явления, не нужно пугаться, следует поступить указанным ниже способом.

Испугавшись, не покидайте тренировочную площадку. Вам следует на месте же успокоиться, сосредоточиться, продолжить тренировку, и почувствовав себя приятно, воспользоваться "способом привлечения ци и возвращения к первоначалу".

Некоторые, испугавшись, забывают "собирать работу" и уходят с площадки. При этом находящаяся вокруг тела ци не возвращается в "поле пилюли". В подобной ситуации, если вы еще не ушли далеко, следует вернуться на площадку, "собрать работу", и поступить так, как указано выше. Если же вы ушли далеко, или прошло слишком много времени, то можно воспользоваться методом "четыре влево, три вправо, трижды возврат ян".

41. Как войти в покой на тренировке?

Ответ. Главное в цигун-закалке — это расслабление и покой, особенно вхождение в покой. Пять частей динамического цигуна "журавлиной работы" включают поиск покоя в движении: движение формы, ведомой мыслью; перемещение ци следом за мыслью; объединение в одно мысли, ци и формы, т. е. концентрация сознания в движении; не следует мыслить путано. Нельзя иметь беспорядочные мысли, иначе, тренируясь, не сможете войти в покой. Следовательно, первейшее требование — объединить мысль, ци и форму, так от поверхностного вхождения в покой продвигаются к глубокому. Как действительно войти в покой после того, как при "стоянии столбом" возникает "спонтанная работа"? Способов вхождения в покой много, приведем некоторые из них. Например, "способ слушания дыхания": утихомирив дух и работе, успокоив мысли тренирующийся тонко прислушивается к своим выдохам и вдохам.[69]

"Метод счета дыханий" заключается в счете числа выдохов и вдохов, от 1 до 10, потом начинают сначала.

"Метод изгнания бандитов" следующий. Тренирующийся перед занятиями внушает себе: "Сейчас начинаю тренировку, удаляю все помехи". После "собирающей работы" возвращается к мыслительной деятельности. Если действительно есть проблемы, вызывающие беспокойство, то избавиться от них с налета не получится. Приносящим беспокойство мыслям позволяют проникнуть в затылок ("мозговое море"), логически их обдумывают, делают вывод, и тогда все беспорядочные мысли становятся несущественными. Есть еще один способ: после вхождения в покой тонко-тонко направляют концентрацию сознания на "поле пилюли", изменения в различных зонах собственного тела, преобразуя все в ци (воспроизводимую энергию).

42. Можно ли "стояние столбом" сопровождать легкой музыкой, чтобы войти в покой?

Ответ. "Стояние столбом" относится к статической работе, только при вхождении в покой она становится правильной. Музыка будет противодействовать вхождению в покой. Однако, начинающие могут использовать легкую музыку, которая приведет к расслаблению и вхождению в покой.

43. Почему человеку, который выглядит очень тренированным, на занятиях порой тоже трудно войти в покой?

Ответ. Суждение о тренированности бывает поверхностное. У многих мысли быстрые и путаные, которые не удается сразу успокоить. У таких на тренировке наиболее беспокоящая их проблема выступает на первый план. Они думают и думают о делах, особенно, если они затрагивают их личные интересы. В результате, беспорядочных мыслей становится все больше, отбросить их не удается, а когда есть беспорядочные мысли, то покой недосягаем. Бывает, что успокоению вредит тяжелое состояние при болезни и серьезное переживание, таким людям, помимо закалки методом вхождения в покой, можно дополнительно воспользоваться лекарством, тогда постепенно удается успокоиться.[70]

44. Каковы установки тренировок для женщины?

Ответ. Женщины не должны заниматься во время менструаций и беременности.

45. Есть ли разница в малом цикле Неба у мужчин и женщин?

Ответ. Мужской малый цикл Неба по каналу управления поднимается, а по каналу зачатья опускается: "спина — ян у живот — инь". Женский малый цикл Неба по каналу зачатья поднимается, а по каналу управления опускается: "живот — ян, спина — инь". Есть и такие женские циклы Неба, которые совпадают с мужскими. Бывает и так, что малый цикл Неба вращается то туда, то обратно.

Глава 5. Реакции после тренировки

46. Почему на тренировках иногда бывает стеснение в груди? Как при этом поступать?

Ответ. На возникновение раздражения и ощущения тоски в груди, в основном, влияют следующие 4 причины:

а) удары ци в болезненный очаг. Если в груди (включая внутренние органы грудной клетки) была болезнь или травма, и располагющиеся там каналы стали непроходимы, то во время тренировки истинная ци ударяет по очагу болезни. Возникает реакция, подобная состоянию болезни. Это хорошая реакция, говорящая о регулирующем воздействии истинной ци, значит, непроходимые каналы станут проходимыми. Когда пройдете эту "заставу", болезненная реакция постепенно затихнет;

б) напряженная психика во время тренировки приводит к тому, что тело не расслабляется, движения или мысли становятся неточными, поэтому в груди возникают неприятные ощущения. Правильные позы позволяют прочистить каналы, ошибочные позы могут создать преграды на пути истинной ци. Правильные мысли могут вылечить, ошибочные могут привести к болезни. Следовательно, на тренировках нужно правильно использовать мышление, действовать строго по методике в соответствии с принципами, полностью выполнять предварительную подготовку. Только расслабив сердце (психику), можно расслабить тело и добиться естественного спокойствия. Если это достигнуто, но ситуация не меняется, (например, ощущается тоска, стеснение в груди), следует обратиться к ведущему для проверки правильности выполнения упражнений, чтобы тщательно выправить движение и мысли. Когда они станут правильными, неприятные ощущения должны естественно уйти;

в) сердце и грудь обычно зажаты. Если настрой нервный и вспыльчивый, человек легко выходит из себя, при тренировках поддается влиянию "семи — чувств". Это приводит механизм циркуляции ци в теле к разладу и создает в груди чувство стеснения. Чтобы не допустить подобных ситуаций, нужно стремиться к духовным идеалам, усилить морально-этическую работу, добиться объективного отношения к событиям, радостью изгонять печаль, сохранять теплый дружелюбный настрой и устойчивые положительные эмоции. Если эти явления возникают из-за воздействия "семи чувств", то следует удалить ци печени "методом прореживания печени";

г) избыточное использование метода регулирования дыхания. Данный метод работы требует полной естественности дыхания от начала и до конца. Некоторые пытаются дополнительно использовать способы дыхания, относящиеся к другим методикам и дышат неестественно. При этом их тело не расслабляется, ци застаивается в груди, вызывая чувство стеснения и тоски. При данной методике регулирования дыхания по мере углубления тренировок могут естественно возникнуть 9 видов дыхания, описанных в главе о работе "стояние столбом". Дополнительное регулирование дыхания может привести к нежелательным результатам. Произвольное изменение методов движения тоже может привести к нежелательным отклонениям.

Чтобы избавиться от неприятных ощущений в груди, вызванных неправильным дыханием, можно воспользоваться "методом опускания загрязнений прикосновением к точкам". Упражнение повторяют непрерывно несколько раз, пока не пройдет головокружение, чувство стеснения в груди и не станет приятно, — тогда можно "собирать работу". Если не удается добиться эффекта, это можно повторить на следующий день. Метод нельзя использовать много раз: как только стеснение в груди пройдет, его сразу прекращают, чтобы не повредить истинной ци.

47. У некоторых после тренировки слабит живот, — в чем причина этого?

Ответ. Обычно у людей слабит желудок из-за недостаточйой активности селезенки[71] и желудка, или из-за охлаждения тела и употребления недоброкачественной пищи.

Необходимо обратиться к врачу за помощью. Иногда на тренировке возникает реакция превращения в ци [воспроизводящая энергия превращается в жизненную энергию ци]. Углубленная тренировка приводит к улучшению функций плотных и полых органов. Если функции пищеварения всегда были ослабленными, то накопившиеся в кишечнике и желудке отходы при этом удаляются из тела. Это хорошее явление, характерное при улучшении пищеварения. Когда слабит желудок, стул жидкий и частый, но психическое состояние хорошее, то лекарства не требуются, и можно продолжать работу. Приблизительно через неделю происходит восстановление функций. Этим реакции кишечника и желудка отличаются от болезней тела.

48. Почему у некоторых после тренировок сперва растет аппетит, улучшается сон, а потом эти эффекты исчезают?

Ответ. У отдельных лиц во время занятий концентрация внимания и мышление слишком активные. Это создает в коре головного мозга избыточное возбуждение, несколько утрачиваются возможности торможения. Когда ци ударяет в очаг болезни, после вечерних тренировок из-за возбуждения мозга трудно уснуть. Тем, кто, занимаясь вечером, возбуждается, можно вечерами не тренироваться, а заниматься утром. Если стали проходимыми и малый и большой цикл Неба, это хорошо. Все нормально, если во время прохождения малого цикла Неба возникают различные реакции: перед прохождением заставы вэйлюй (копчиковой) под "воротами жизни" будет неприятное ощущение; перед прохождением заставы цзяцзи ("сжатый позвоночник") в спине будут неприятные ощущения; перед прохождением заставы юйчжэнь (VB9 "яшмовая подушка", на затылке) на голове будет словно обруч, ощущение припухания и тому подобное. Это все нормально. Нужно продолжать занятия под руководством учителя.

49. Почему иногда возникает ощущение, — что мышцы дергаются?

Ответ. У лиц с длительным заболеванием пустоты инь мышцы могут часто дергаться. Как сказано в "Трактате о внутреннем": "Суставы насторожены, мышцы дергаются". Причина в том, что когда инь в пустоте — и ян не возвращается, или, другими словами, истинная ци не может вернуться к первоначалу. Когда инь в пустоте, ци не может возвратится к первоначалу и гуляет вовне, следовательно, у лиц со слишком большой пустотой инь-крови [в сочетании ци-кровь кровь относится к инь, а ци к ян] все тело может подергиваться. Какие места подергиваются больше, зависит от степени пустоты инь. Подергивания проявляются по 12 каналам рук и ног и по чудесным каналам, различаясь также по степени тяжести и по величине. Если подергиваний особенно много в области поясницы, то есть болезнь опоясывающего канала (даймай). В случае мышечных подергиваний можно воспользоваться методом ведения и привлечения "двойной возврат ци", или методами лечебного массажа, можно сочетать гимнастику с лекарствами. Только так возможно окончательно решить эту проблему.

50. Почему у некоторых перед тренировкой кислотность желудка пониженная, а после занятий она увеличивается?

Ответ. Какие бы отклонения не возникали, причина (их) в смене иньской и янской ци и во взаимодействии "пяти стихий" (первоэлементов). В "Трактате о внутреннем" (выделяются синдромы) так называемых "переполнения" и "полноты", "великого избытка" и "недостатка", (наличие которых) говорит о трудности достижения равновесия между инь и ян. Это как при взвешивании на весах: чуть больше, или чуть меньше положишь на чашу весов — она поднимется или опустится. В цигуне, если хочешь овладеть "фазами огня"[72], нельзя не тренироваться и заниматься безостановочно. Желая овладеть чем-либо как следует, оставляют радость от этого на потом.

Недостаток или избыток кислотности желудочного сока — это следствие неправильной циркуляции ци, функции желудка усиливаются и не могут понижаться. Это также связано с тем, что, работая со слюной, тренирующийся не умеет превращать ее в воспроизводящую энергию (цзин), а работая с цзин — не может превращать ее в жизненную энергию (ци). Тренироваться нужно сохраняя легкую улыбку на лице (как бы улыбаясь, но не улыбаясь) до выделения слюнной жидкости во рту. Разделив на три части, ее проглатывают, мысленно провожая до нижнего "поля пилюли", где "собирающаяся слюна" превращается в воспроизводящую энергию. Так можно уменьшить проявление избыточной кислотности желудка.

51. Почему у некоторых после тренировок сохраняется бессонница и появляется частое мочеиспускание? Если эти явления становятся более серьезными, как их устранить?

Ответ. Среди людей, страдающих бессонницей, большинство склонно к частому мочеиспусканию, т. к. эти два явления тесно связаны. Причина частых мочеиспусканий в том, что сердце не связано с почками[73], "вода" и "огонь" не помогают друг другу. Тогда ян сердца увеличивается и поднимается вверх, преодолевает "металл" легких, высушивая легкие, а внизу выжаривает изначальную ци, превращая в холод. Таким образом утрачиваются функции, уравновешивающие инь и ян, и человеку трудно заснуть. Инь почек отталкивает ян вниз, а почки и мочевой пузырь — внешние и внутренние органы по отношению друг к другу. "Холод" и "вода" не допускают превращения в жизненную энергию, "вода" и "огонь" меняются местами и не могут уйти, выбрасывая воду наружу. Частота мочеиспусканий увеличивается еще больше. В этой ситуации следует сосредоточить сознание на "поле пилюли", главным образом, пополнять ци, много раз выполняя "двойной возврат ци". Зону концентрации внимания можно поднять до среднего "поля пилюли", или чуть выше нижнего "поля пилюли". Так можно постепенно добиться улучшения.

52. Почему некоторые после тренировок не могут спать?

Ответ. Это следствие многих причин. Если после тренировки истинная ци в полноте, человек полон энергии, у него нет неприятностей, но ему не спится; это не отклонение и не бессоннца, а наоборот, положительное явление. Тренировки можно перенести на утро, тогда после утренней тренировки весь день будешь полон энергии, а если вечером не тренироваться, тогда не будет возникать возбуждение, мешающее сну.

53. Почему иногда после тренировки в голове возникают неприятные ощущения?

Ответ. После тренировок в голове может возникать легкое неприятное ощущение из-за следующих причин. Их можно устранить следующим образом (в зависимости от конкретных обстоятельств):

а) неправильное использование сознания во время тренировок. Если привлеченная ян-ци слишком в большом количестве ударяет вверх, то может появиться "перегруженность" в голове. При подобной ситуации 3–5 раз повторяют "двойной возврат ци", а затем проводят ян-ци в нижнее "поле пилюли", и неприятные ощущения могут исчезнуть;

б) при мигрени, невралгии тройничного нерва во время тренировок ци ударяет в очаг болезни, что тоже может привести к головной боли, "перегруженности" или напряженности в голове и другим сходным явлениям. Эти реакции показывают поворот к лучшему в состоянии болезни. Обычно через 1–2 недели все проходит. Если долго нет улучшения, то, вероятно, причина другая, например, воздействие со стороны "семи чувств" или "шести зол"[74] и т. п. Следует обратиться к врачу для обследования, своевременно принять необходимые меры;

в) когда тренируют прохождение малого цикла Неба, истинная ци доходит до шейной части, и перед тем, как она пробьет заставу "яшмовая подушка" (затылок), можно почувствовать "обруч" на голове: макушка немеет, чешется, припухает, по ней как будто ползают муравьи. Этот момент, который непременно проходят на тренировках, не относится к болезненным состояниям и, тем более, это не отклонение. Когда застава "яшмовая подушка" вскрывается, подобные явления естественно исчезают. Когда тренировки доходят до данного этапа, нужно мысленно ввести ци канала зачатия (жэньмай) в нижнее "поле пилюли", затем мысленно "ци поля пилюли" привести в место точки "встреча инь" (VC1), по каналу управления поднять вверх, пройти "ворота жизни" (VG4), "большой позвонок"(У014), "сто встреч" (VG20), "небесный глаз" (Extra), кончик носа, язык (его кончик касается верхнего неба) ввести в канал зачатия — так малый цикл Неба быстро пробьется и неприятные ощущения также очень быстро исчезнут. До этого этапа, не следует форсировать события, достижение водой плотины — дело тонкое.

54. Хорошо ли ночью просыпаться для самомассажа?

Ответ. Это одно из проявлений саморегуляции при недостатке энергии, связанное с возвышением ян, оно должно быть управляемым. Это результат неудачи на тренировке в "привлечении ци и возврате к первоначалу". Когда после тренировки "собирают работу" и выполняют "двойной возврат ци", то нужно строго по правилам, выдерживая позы и сознание, выполнить упражнение 1–3 раза, расслабить плечи, поджать анус, подождать, пока "ци вернется к первоначалу", и только тогда уходить с площадки. Проснувшись из-за явлений подъема ян, можно мысленно привлечь ци "поля пилюли", провести через "встречу инь" по каналу управления вверх до мозга, тогда это явление исчезнет.

55. У некоторых после занятий возникает зуд кожи, почему при этом нельзя чесаться?

Ответ. У людей, занимающихся интенсивно, быстро возникает зуд по всему телу. Это хорошее явление, говорящее о циркуляции ци. Когда движется янская часть — возникает зуд, когда движется иньская часть — возникает онемение, все это нормальные явления тренировочной работы, не требующие исправлений. Если расчесывать кожу, то ци, получая резкое возбуждение извне, может автоматически повернуть назад, возникает явление зацикливания. Повредить это не может, а ощущение жара может снизиться, движение истинной ци замедлится. Если не чесаться, то вскоре неприятные ощущения проходят, поэтому не надо трогать кожу совсем. В процессе движения истинной ци по кругу следует позволить ей перемещаться по своим естественным законам, вмешиваться в это опасно.

56. Почему, если на тренировке подумаешь о голове, — голова тяжелеет, подумаешь о груди, — в груди возникает стеснение?

Ответ. Подумать — значит сконцентрировать внимание [концентрировать внимание по-китайски — "удерживать мысли"]. В той зоне, где концентрируется внимание, может возникнуть ощущение тепла. Так можно регулировать истинную энергию, открывать и закрывать точки (сюэ), делать проходимыми каналы. Если зона концентрации внимания неверная или "перегревается", возникают отклонения, вызывающие неприятные ощущения в теле, в том числе упомянутые выше.

57. Почему страдающие болезнью пустоты почек на тренировках сильно потеют?

Ответ. Пустоту почек подразделяют на пустоту почек — ян, пустоту почек — инь и нездоровую ци почек. В "Прямых вопросах", в главе "О различении каналов" сказано: "Пища входит в желудок, омывается воспроизводящей и жизненной энергиями, подается наверх к селезенке. Жизненная энергия селезенки рассеивает воспроизводящую энергию. Наверху ци возвращается к легким, проходит регулирование по водным путям, вниз подается к мочевому пузырю. Вода и воспроизводящая энергия распределяются по четырем, пять путей вместе идут". Это краткое описание образования и распространения слюны. Там же, в главе "Об обратном регулировании" сказано: "Почки соответствуют стихии "вода", главенствуют над слюнной жидкостью". Циркуляция и распространение слюнной жидкости проводятся "тремя обогревателями"; пройдя желудок, она опускается к жидкостям тонкой и толстой кишки и должна непрерывно поглощаться ими. Через селезенку, легкие и "три обогревателя" слюнная жидкость распространяется до кожи и волос с образованием пота. Жидкость "трех обогревателей", подаваемая в мочевой пузырь, по водным потокам проходит операцию образования жизненной энергии (ци) в почках и мочевом пузыре и затем удаляется из тела в виде мочи. Путем указанного выше действия плотных и полых органов слюнная жидкость идет наружу к коже и волосам, внутри орошает плотные и полые органы, омывает каждую ткань и орган тела. Многие болезненные изменения внутренних органов могут отрицательно влиять на образование, распространение и удаление слюнной жидкости. Если образовалось недостаточно или выделяется слишком много пота, то возможны поражение слюны и потеря жидкости. Если распространение встречает препятствия, то жидкость застаивается, могут возникнуть мокрота или отек[75]. В общем, при слишком большом выделении пота может быть поражена инь, и, если интенсивное потение не остановить, может быть поражена ян. Не следует слишком потеть или слишком уставать.

58. Иногда после тренировки кисти несут электрический заряд, хорошо ли это?

Ответ. У некоторых после тренировок усиливается высокочастотное электромагнитное поле тела, увеличивается биополе, иногда возникают электростатические реакции. Все это хорошие явления. Однако, при контакте с железными [точнее, с металлическими] предметами следует быть внимательным к электростатическим реакциям. При контакте с предметами нужна полнота (ци), или нужно собирать внутрь сознание, чтобы не пострадать от электростатики.

59. Почему на тренировке ци на кистях иногда имеет разную мощность?

Ответ. Во время тренировочной работы очень часто ощущается разная интенсивность ци на кистях. В общем, у той руки, которая на работе и в быту мало нагружается, или у которой не хватает проходимости каналов, ци ощущается слабее — и наоборот. После длительной тренировки эта ситуация может измениться.

60. Почему у некоторых на тренировке левая нога нормальная, а правая горячая?

Ответ. Подобные явления обычно чаще встречаются у мужчин. У человека есть левая и правая почка, у мужчин левая почка относится к "воде", а правая к "огню". Когда инь почек находится в пустоте (т. е. синдром "пустого холода"), то левая нога холодная, а правая теплая. Если ян почек в пустоте, то обе ноги холодные. Обе патологические реакции путем тренировок можно отрегулировать.

61. Как поступить, если на тренировках "поле пилюли" не греется и не двигается?

Ответ. Это не значит, что тренируются плохо. У человека три "поля пилюли", и, хотя нижнее не движется, некоторые люди очень хорошо тренируют верхнее или среднее "поле пилюли", что для лечения болезней более эффективно. Цель тренировки не в том, чтобы почувствовать тепло или движение. На занятиях важно успокоить сердце и утихомирить ци, по-настоящему очиститься, суметь войти в покой, расслабиться, чтобы ци всего тела дошла до возврата к Единому. Таков кратчайший путь к лечению болезней, при котором эффект будет наиболее быстрым.

62. Почему у некоторых на тренировках "поле пилюли" то холодное, то горячее?

Ответ. Если "поле пилюли" нагревается, то метод тренировки правильный, это хорошее явление, говорящее о правильном пути мысли. Если поле не горячее, то метод тренировки и работы с сознанием неправильные, или действует их охлаждение. Когда слишком много беспорядочных мыслей, концентрации внимания не получается. Как говорят в таких случаях, "есть ветер — нет огня" (ветер — дыхание, огонь — сознание), в результате "поле пилюли" охлаждается. Тренируясь, следует поддерживать его в равновесии, собирать сознание, правильно регулировать тело, дыхание и сердце, тогда "поле пилюли" можно вернуть к нагреванию.

63. Почему у некоторых на тренировках и поясница, и спина горячие, а "поле пилюли", наоборот, холодное?

Ответ. Поясница и спина — место янских продольных и поперечных каналов. По "Книге перемен" (И цзин или Чжоу и)[76] спину называют цянь [цянь — первая гексаграмма — "творчество". Любой процесс начинается с "творчества" и кончается "исполнением" — гексаграммой кунь. "Творчество" относится к ян, а "исполнение" — к инь]. Так, янские каналы направлены вверх по спине и легче всего вызывают ощущения жара [жар — ян, холод — инь]. Кожа живота по "Книге перемен" — это так называемый живот кунь, место иньских каналов, поэтому ощущение тепла в области живота бывает реже, чем на спине, и проявляется медленнее. "Поле пилюли" — "земля", где выплавляют "пилюлю". Это место сбора и накапливания истинной ци, и только возникновение тепла является правильным. Если ощущают не тепло, а холод, то это показатель пустоты и ян, и инь, что называют "ян не любит инь" (ян и инь являются также символами мужчины и женщины), или "огонь не поддерживает воду" [как говорилось выше, взаимодействие "огня" и "воды" (сердца и почек) — одна из основ саморегуляции в символах даосской алхимии.][77]. Это признак разделения инь и ян, при котором больше нет ян внутри инь, а инь внутри ян, когда инь и ян закручены в обнимку и вертятся по кольцу без конца. Нужно удалить из тела ци инь и холода и усилить концентрацию внимания на "поле пилюли". Это может постепенно привести к нагреванию.

64. Можно ли "закрутить" "поле пилюли" после того, как оно нагреется?

Ответ. Этот вопрос уже обсуждался в части пятой динамической работы. Когда занимаются "стоянием столбом", после концентрации сознания на "поле пилюли" и его нагревания запрещается произвольно, посредством воображения, видеть ци; следует позволить действовать природе, или "закону следования Небу и Земле". Тренировки строят в соответствии с естественными законами (следования) 12 каналов и 8 чудесных сосудов, охватывающих все тело, поскольку каждый из них имеет свой закон и свое определенное положение. Начинающие, которые имеют недостаточный опыт, не могут определить пути движения истинной ци или использовать на тренировках "метод доставки ци, смещая сердце". По меньшей мере, у них может возникнуть "закупорка ци" или "надрыв ци". В серьезных случаях может исчезнуть нормальный поток истинной ци в каналах. В преподавании цигуна и тренировках следует строго соблюдать научные законы.

65. Как поступать, если после некоторого периода занятий в "поле пилюли" возникают нагревание, вспучивание, напряжение или скручивающее движение?

Ответ. Цигун-закалка проводится от малого к большему, от отсутствия ощущений во всем теле до полной чувствительности тела, от нехватки ци до ощущения полного достатка ци. Так проявляется углубленная работа над собой. Указанные явления — нормальная реакция, нужно позволить им протекать естественно. Поскольку естественные законы космоса не подвластны воле человека, то можно лишь следовать им. Например, весна, лето, осень, зима сменяют друг друга не по воле человека. Только при следовании естественным законам тело может быть здоровым, в противном случае человек заболевает. У человека есть 5 плотных и 6 полых органов, 12 каналов и 8 каналов-сосудов чудесного прохождения, циркуляция истинной ци имеет собственные установленные пути, их тоже нельзя произвольно изменять. Когда на тренировках доходят до заполнения "поля пилюли" истинной ци, оно получает возможность автоматически открываться и закрываться. Пополняясь истинной ци, "поле пилюли" приходит в движение, направляя истинную ци по разным каналам, питая каждый орган тела, а тренирующемуся необходимо следовать естеству.

66. У некоторых после тренировок надо открыть точку чэнлин [находится на голове на канале желчного пузыря, (VB18)], а она не открывается, что приводит к головной боли, стесненному дыханию, бессилию. Как поступать при этом?

Ответ. Встретившись с подобными проблемами, следует попросить ведущего проверить работу, исправить неверные движения и сознание, особенно проконтролировать точность движения "двойной возврат ци". Затем нужно выправить движение и сознание в третьей части: "голова журавля пронизывает заставы". Если после этого болезненное состояние облегчится, то можно дальше тренироваться самостоятельно, патологические реакции исчезнут. Если облегчения не происходит, то попросите ведущего учителя "пальцами-мечами" или средним пальцем помочь воздействовать на точку чэнлин (VB18) или издать звук тун, или сконцентрировать внимание на одной точке чэнлин и мысленно вращать ее, тогда болезненное состояние исчезнет.

67. Как предотвратить на тренировке утечку передней и задней иньской ци?

Ответ. Причина этого явления в неправильных тренировках. Например, выполняя "двойной возврат ци", ведут руки, слишком заводя за пупок; некоторые при этом не расслабляют плечи, не поднимают мышцы ануса в соответствии с требованиями. Если возникла иньская утечка ци, то можно мысленно привлечь переднюю и заднюю иньскую ци к следованию по каналу управления вверх до мозга, затем выполнить непрерывно несколько раз "двойной возврат ци", или произнести звук сань, и станет лучше.

68. Как поступать, если в процессе тренировки ци ударяет вверх в голову, во рту пересыхает, а язык становится сухим?

Ответ. Ци ударяет в голову, главным образом, по трем следующим причинам:

1) Человеку не хватает самообладания, он легко сердится, при этом часто возникает нежелательный подъем "огня" печени, приводящий к головной боли, ощущению припухлости, тяжести, или онемению головы, со временем — к сухости во рту.

2) Тренировка проводится не в соответствии с требованиями, без достижения естественного успокоения, при этом мышцы и конечности зажаты. Часто нет достаточного расслабления мышц лица (нет "улыбки — не улыбки"), на занятиях сжимают зубы, таращат глаза, сдвигают брови. Когда люди не исходят из естественности, то ци может сконцентрироваться в голове, что приводит, со временем, к сухости во рту.

3) Это возможно при наличии болезни у человека. Как говорит китайская медицина, у таких людей язык темно-красный, без пятен, с 16 до 20 часов таким людям не по себе из-за понижения температуры, или ночью их посещают много сновидений, они сильно потеют — все это симптомы пустоты инь, внутреннего жара, т. е. симптом пустоты и усталости. Иногда влажность и жар наверху накапливаются (воспаряются), на языке толстый, маслянистый, желтый налет, мучает жажда, но пить не хочется, после полудня живот вспучивается, позднее появляются заметные отеки.

Лицам указанных трех категорий необходимы различные методы воздействия. В первом случае рекомендуется укрепить самообладание, реагировать на события объективно, радостью изгонять грусть. Второй группе необходимо овладеть основами комплекса, добиться естественности успокоения. Можно носом делать вдох, вводя ци в легкие, ртом выдыхать. Так следует повторять 3–5 раз, тогда тело сможет расслабиться. Лицам третьего типа, кроме проверки правильности тренировки, можно рекомендовать обратиться в поликлинику для обследования, и далее сочетать цигун с лекарственным лечением.

Люди указанных трех категорий, занимаясь, должны обращать особое внимание на как бы "улыбку — не улыбку" в подготовке к тренировке, одновременно можно концентрировать внимание на точке ляньцюань [находится в верхней части горла на канале зачатья, VC23], что будет способствовать расслаблению щек, образованию влаги во рту, противодействуя сухости во рту и пересыханию языка.

69. Когда на тренировке открывается точка "сто встреч" (VG20), как сохранять точку открытой?

Ответ. Когда на тренировке открывается точка "сто встреч", некоторые ощущают биение, некоторые — вращение, а некоторые — ползанье мурашек. Это нормальное развитие, свидетельствующее об углублении тренировочной работы. Голова обращается к ста каналам, если один проходим — сто проходимы. Здесь встречаются каналы всего тела, если точка "сто встреч" проходима — значит, могут быть прочищены один за другим все каналы. Нужно беречь точку "сто встреч" как зеницу ока, не давить на нее руками, не похлопывать, тем более, не нужно просить других надавливать или похлопывать [надавливание (ань) и похлопывание (пайда) — приемы китайского массажа]. Если зимой шапка слишком давит, надо сменить ее на более просторную, так как после появления в точке "сто встреч" биения, ток ци еще сравнительно слабый, и, если надавить с силой, она станет непроходимой. И чтобы путем настойчивых тренировок добиться нового импульса, может потребоваться сравнительно долгое время, так что нужно беречь эту точку.

70. Почему у некоторых женщин после тренировок прекращаются менструации, а после прекращения тренировок они восстанавливаются до нормы?

Ответ. Кровь — материальная основа умственной деятельности, поэтому есть выражение: "Духовная энергия является природой крови и ци". Только когда ци-кровь в полноте и изобилии, ум будет чистый, психика нормальная. В "Прямых вопросах", в главе "О восьми правильных просветлениях духа" сказано: "Кровь и ци — дух [дух (шэнь) или духовная энергия] человека", что указывает на связь крови с психической деятельностью. Следовательно, когда кровь в пустоте или налицо жар крови, это может вызвать болезненные изменения в психике. Например, если кровь сердца и кровь печени в пустоте, то часто бывают симптомы психического беспокойства: страхи, бессонница, обильные сновидения.

У женщин матка отвечает за менструации и выращивание зародыша. У нее самые тесные связи с почками, а также с пронизывающим каналом чжунмай и каналом управления думай, поскольку эти два канала в ней начинаются. Менструации могут быть регулярными только тогда, когда чистая ци почек в расцвете, а ци-кровь наполняет пронизывающий канал чжунмай и канал управления. Если ци почек пустая и слабая, а в этих двух каналах ци-крови недостаточно, то могут возникнуть нарушения циркуляции ци-крови, прекращение менструаций, или бесплодие. Кроме того, матка "делит радость и горе с сердцем, печенью и селезенкой". Сердце может главенствовать над кровью, печень может хранить кровь. Селезенка главенствует над управлением кровью и может рождать кровь. Разрегулированность функции сердца, печени, селезенки часто оказывает отрицательное влияние на функцию матки. Так, если сердце и селезенка в пустоте, а ци-кровь в недостаточности, то менструации скудные, и последующее их течение относительно тяжелое, вплоть до прекращения месячных. Если селезенка в пустоте и повреждена так, что не может управлять кровью, то наблюдается упадок и утечка ци. Если ци печени застаивается и скапливается, а ее рассеивание утрачивается, тоже часто бывает нерегулярность менструаций. Уменьшение или прекращение менструаций, вызванное тренировками, и их восстановление после прекращения тренировок есть проявление взаимостимуляции функций различных внутренних органов тела. Временное отсутствие менструаций может стимулировать радость дальнейшего продвижения, в связи с чем у древних был "способ обезглавливания красного дракона" ("красный дракон" — менструации): нужно их прекратить, чтобы предотвратить утечку ци. Прекращение менструаций у женщин нужно рассматривать в конкретной ситуации, нельзя решать эти вопросы с налета.

71. Почему после занятий у некоторых женщин слишком обильные менструации, или есть бели, а у некоторых мужчин возникают ночные мочеиспускания, поллюции, или позывы на опорожнение кишечника и мочевого пузыря? Как разрешить эти проблемы?

Ответ. Эти ситуации вызываются тем, что на тренировках движения не точны и сознание перегружено. Например, когда выполняют движение "двойной возврат ци", снаружи ведут — внутри проходит, разводят кисти и обнимают шар, из-за того, что шар опущен слишком низко, центры ладоней направлены косо вниз или сознание перегружено, могут возникнуть указанные нарушения. Впоследствии, выполняя "двойной возврат ци", ведя снаружи и проводя внутри, нужно разводить кисти у пупка, обнимать шар перед нижним "полем пилюли", центры ладоней должны быть напротив "поля пилюли". Мужчинам следует сосредотачивать внимание на среднем "поле пилюли", в женщинам — на точке тяньчжун (IG11), и через какое-то время это должно привести к улучшению.

72. Почему, после определенной степени тренированности, в цигуне и у мужчин, и у женщин может возрасти сексуальность, чаще возникает эрекция? Какие принимать меры?

Ответ. У настойчиво и старательно тренирующихся преобразование в ци происходит быстро, и когда истинная ци в полноте, то у мужчин утром может возникнуть эрекция, а у женщин тоже утром в полусне происходит сокращение матки, при этом у мужчин и женщин возникает потребность в половой жизни. Это хорошее явление, говорящее о достижении нового этапа на тренировках. Следует воспользоваться этим моментом для доставки воспроизводящей энергии с целью подпитки мозга. В этот момент нужно привлечь ци из "поля пилюли", провести через точку "встреча инь" по каналу управления вверх через точки "ворота жизни"(VG4), "большой позвонок"(VG14) в мозг. Если выполнить это 1–3 раза, то и у мужчины, и у женщины половое возбуждение исчезнет. Если таким образом доставлять воспроизводящую энергию для подпитки мозга раз за разом, то развиваются умственные способности, укрепляется память. Это древние называли "часом "живого ребенка" в работе над жизнью" [напомним, что внутреннюю работу (нэйгун) подразделяют на "работу над природой" (сингун) и "работу над жизнью" (мингун)]. Однако, нельзя намеренно домогаться физиологических реакций в это время: если намеренно стремиться к половому возбуждению с целью "доставки воспроизводящей энергии для подпитки мозга", то можно потерять сознание, а память, наоборот, ухудшится.

73. Как следует поступать, если на тренировке возникают галлюцинации?

Ответ. Возникновение галлюцинаций во время занятий — обычное явление. Опыт показывает, что некоторые лица, у которых во время тренировочной работы происходит образование ци, могут воспринимать информацию. Всякая информация и галлюцинации положительны, когда они создают ощущения комфорта и приятны для души. Например, некоторые чувствуют себя выросшими, ставшими очень большими, иногда хочется смеяться, ощущается покачивание, слышится красивая музыка, журчание воды. Занимающиеся ощущают себя на вершине горы, так что сердце трепещет, а душа восторгается, они рассматривают букеты цветов, видят кольца света.

Все это происходит потому, что тренировка достигла этапа преобразования воспроизводящей энергию в жизненную. Тогда приходит в движение истинная энергия и подпитывает 5 плотных и 6 полых органов, а их ян-ци идет вверх. Появляются реакции янской природы: световые, повышающие, направленные наружу, возбуждающие, упорно продвигающиеся и прочие, которые возникают от преобразований ци.

Это полезные для здоровья реакции, тренировки можно продолжать.

Если воспринимается информация и возникают галлюцинации, которые приводят к психической напряженности, вызывают страх, головокружение, стеснение в груди и прочие неприятные состояния, или тренирующийся видит черные предметы — это вредно. Часто эта реакция происходит от преобразования в ци, когда ци собственного тела больна. При упомянутых явлениях не нужно пугаться, можно покачать головой, чтобы отрегулировать функции ци, или произнести звуки сы или ши, регулируя этим функции ци легких и печени. Так повторяют несколько раз, и галлюцинации могут исчезнуть. Подождав, пока психика успокоится, можно "собрать работу". При продолжении тренировки можно сменить обстановку на более благоприятную, но ни в коем случае нельзя продолжать на том же месте [на самочувствие может влиять само место тренировок, если это биопатогенная зона].

Галлюцинации на тренировках не нужно стремиться вызывать специально.

Глава 6. Спонтанная работа при "стоянии столбом"

74. Почему некоторые занимающиеся при "стоянии столбом" в "спонтанной работе" двигаются вперед или назад?

Ответ. Движение вперед или назад, возникающее в тренировочной работе "стояние столбом", — это реакция на болезненное состояние, большей частью относящееся к заболеваниям в нижней части тела, например, на вызванное пустотой почек онемение нижних конечностей, воспаление коленных суставов, или как следствие перенесенных ранее переломов и повреждений бедренной кости, а также большеберцовой и малоберцовой костей, пяточной кости, костей плюсны, костей пальцев ног. После выздоровления при спонтанных внешних движениях и ударе ци в болезненные зоны могут возникать различные реакции. Если мышцы и связки были придавлены или имелись вывихи суставов, то при спонтанной внешней работе, когда ци ударяет в болезненный очаг, тоже могут возникать различные реакции.

Движение вперед и назад тоже может быть разным в зависимости от болезни. Некоторые идут на носках вперед, на пятках вперед, на пятках назад, на носках назад, ходят на носках или пятках вперед-назад, как бы бегут, как бы прыгают, ступают ногами так, будто танцуют танец янгэ, подпрыгивают двумя ногами сразу, присев, прыгают вперед и назад и т. п. По мере излечения движения изменяются, так что это нормально.

75. Почему некоторым во время "стояния столбом" хочется ходить, или прыгать?

Ответ. У большинства таких людей есть артриты, онемение нижних конечностей, вызванное пустотой почек, или остаточные явления после детского церебрального паралича. У этих людей забиты каналы нижних конечностей, точка "бьющий родник" (R1) с трудом открывается и закрывается. И, хотя они занимались пятью частями "журавлиной работы" и "стоянием столбом", прочистить каналы им оказалось трудно. Отсюда ходьба и прыжки. Этим лицам следует обратить особое внимание на части три, четыре и пять динамической работы. Сначала на тренировках следует сделать проходимой точку "бьющий родник" (R1), затем заниматься работой "стояние столбом", тогда все будет хорошо.

76. Почему при "стоянии столбом" иногда спонтанно совершают огромные прыжки, размашистые движения?

Ответ. Спонтанные движения, возникающие при "стоянии столбом", отражают явление, когда "предел статики рождает динамику". Нужно дать движениям проявиться естественно, но они должны ограничиваться определенными рамками. При гигантских прыжках и размашистых движениях тренирующийся может внушать себе: "Не нужно делать большие прыжки и движения, они опасны!", или "Помягче двигайся!"

Нужно сконцентрировать внимание на столбом" точке "бьющий родник" (R1) и мысленно опуститься в землю на три метра, представляя себя большим деревом, пустившим корни, тогда движения нижних конечностей постепенно затихнут. В большинстве случаев причина явления в неправильном выполнении пяти частей динамической работы, когда не добились того, чтобы "мысль вела движение формы", "ци шла вслед за мыслью", а "мысль, ци и форма объединялись". Иногда части динамической работы три и пять выполняются плохо, и точка "бьющий родник" не открывается. При такой ситуации в "стоячей работе" нужно усилить концентрацию вниманию на точке "бьющий родник" (R1). Если это не помогает, то лучше сначала проделать 5 частей динамической работы, и временно не заниматься "стоянием столбом" до тех пор, пока не откроется точка "бьющий родник" (R1).

77. Почему некоторые люди при "стоянии столбом" могут самопроизвольно заплакать?

Ответ. Среди плачущих во время "выпускаемой работы" большинство страдают заболеванием печени, когда в печени застой и неприятные ощущения, или человек вспылил. Ци тогда становится неровной, что и закупоривает канал печени, точка дадунь (F1) не может открываться и закрываться, ци подскакивает вверх и ударяет, создавая сметающее беспокойство, вызывая во внутренних органах изменения, приводящие к тоске и печали.

В книге "Прямые вопросы", в главе "О пяти плотных органах, полных света" сказано: "Когда цзин и ци (воспроизводящая и жизненная энергии) вместе находятся в печени — (у человека появляется) печаль". Когда внутренние органы подвергаются возбуждению разного рода, их функции разрегулируются. Плач при "спонтанной работе" — это проявление удара ци в очаг болезни. Такое изменение функций внутренних органов и настроения нормально и полезно для улучшения состояния больного.

78. Почему некоторые при "стоянии столбом" спонтанно смеются?

Ответ. Китайская медицина считает, что изменения настроения имеют разное влияние на внутренние органы. В "Прямых вопросах", в главе "Великая теория о соответствии явлений инь-ян" сказано: "Гнев поражает печень, радость поражает сердце, размышление поражает селезенку, тоска поражает легкие, страх поражает почки". Аномальные изменения настроения поражают внутренние органы. Это отрицательно влияет на функционирование ци внутренних органов: подъем и опускание ци теряют регулярность, функции ци-крови теряют порядок, что проявляется (как сказано в "Прямых вопросах") в следующих движениях ци: "При гневе ци поднимается, в радости ци замедляется, в тоске ци уничтожается, при испуге ци опускается, при страхе ци путается, при размышлении ци связывается" ["связывается" в смысле собирается и концентрируется].

Человек представляет собою органичное целое: "сердце — большой хозяин пяти плотных и шести полых органов", "местонахождение психики", поэтому аномальные изменения настроения отрицательно влияют, в первую очередь, на работу сердца и других внутренних органов, что приводит к различным функциональным расстройствам.

Психическое возбуждение приводит к функциональному расстройству внутренних органов, что проявляется в различных изменениях настроения. В связи с этим в Линшу в "Главе о коренной шэнь" сказано: "Когда ци печени в пустоте — возникает страх, когда в полноте — гнев", "когда ци сердца в пустоте — возникает тоска, в полноте — смех без отдыха".

Радость, смех — это проявление веселья сердечных чувств. В радости мысль и ци могут свободно проходить, а питательная и защитная энергии отрегулированы, это знак здоровья и отсутствия болезней. Бели тяжелобольные после тренировок стали смеяться, или сначала плакать, а потом смеяться — это проявление гармоничного прохождения ци, смех способствует улучшению функций мышц груди и живота, а также работе внутренних органов. Это знак рассасывания закупорки ци, что открывает дорогу к излечению.

79. Почему некоторые при "стоянии столбом" в "спонтанной работе" все время хотят наблюдать луну широко раскрытыми глазами?

Ответ. "Спонтанная работа" — саморегуляция тела. Это вид скрыто существующей функции самовосстановления. Регулируя тело, дыхание и сердце (душу), регулируют различные функции тела человека. Все это врожденные способности человека, служащие самоконтролю и лечению. Все живое способно к самозащите, росту и обороне. Когда при "спонтанной работе" в теле есть недостаток "инь внутри ян", человек может глазами принять инь (свет луны), находящийся внутри небесного ян, чтобы пополнить у себя его нехватку. Это инстинктивное саморегулирование в "спонтанной работе" и самоподпитка инь. Так подтверждается, что человек тесно связан с природой.

80. Почему некоторые при "стоянии столбом" в "спонтанной работе" все время хотят, вытаращив глаза, смотреть на солнце?

Ответ. Всем известно, что человечество использует солнечную энергию для обогрева во благо себе. Инфракрасные лучи солнечного света — природная материя, согревающая все на Земле, в которой нет недостатка. Вся жизнь на Земле неотделима от солнца. Китайская медицина считает, что тело заболевает, когда нарушается равновесие между инь и ян: у людей с пустотой инь возвышается ян, а лиц с пустотой ян настигает инь; если инь и ян находятся в разрыве, и равновесие не достигается, то может наступить смерть. Цигун-закалка — один из эффективных способов регулировки равновесия инь-ян. "Спонтанная работа" — врожденная способность тела человека к саморегуляции, и, когда в теле не хватает энергии, люди, естественно, инстинктивно обращаются к солнечному свету для пополнения нехватки ян-ци в теле, тогда инь будет ровная, а ян скрытый[78], тогда здоровье тела восстановится. Согласно наблюдениям, у всех людей, имеющих ян в пустоте, цвет лица желтый, у них боязнь холода, налет на языке белый, во всем теле нет сил, но, если они в состоянии заниматься цигуном, то постепенно здоровье можно восстановить.

81. Влияет ли на эффективность тренировки самопроизвольное таращенье глаз при "стоянии столбом"?

Ответ. При "стоянии столбом" "свешивают занавески" век для вхождения в покой и расслабление, чтобы избежать помех от явлений и предметов внешнего мира. Некоторые при "стоянии столбом" спонтанно таращат глаза и рассматривают разные предметы, что не может повредить тренировке. Если таращат глаза не спонтанно, а намеренно, то это может отрицательно повлиять на результат тренировки.

82. Почему при "стоянии столбом" спонтанно могут возникнуть движения соединения пальцев рук и скрещивания ног?

Ответ. Это проявления гармоничного единения инь-ян, реакция на достижение определенного уровня в прочистке каналов.

83. Некоторые при "стоянии столбом" самопроизвольно много и интенсивно массируют себя, почему у них не проявляется чувство меры?

Ответ. Самомассаж сам доходит до нужных мест и в нужном количестве, он напоминает технику "ведения и привлечения" мастера цигуна. Такой инстинктивный спонтанный массаж может способствовать прохождению истинной ци в продольных и поперечных каналах, открыванию и закрыванию точек, сохранению чистого и удалению грязного, выполняет задачу, которую не могут выполнить лекарства. Это настолько приятно, что трудно остановиться.

84. Почему некоторые после "спонтанной работы" при "стоянии столбом" ощущают погружение в сон?

Ответ. Погружение в сон возможно не только после "спонтанной работы", обычно оно бывает и после тренировочной работы. Тому две причины.

Первая — усталость из-за избыточного вытекания ци после движений. Спонтанные движения должны быть управляемыми и не оказаться слишком размашистыми и резкими, тогда можно избежать погружения в сон.

Вторая — сознание не сконцентрировано, ци рассеивается беспорядочно, истинная ци не может собраться. Закончив тренировку, нужно 1–3 раза старательно выполнить "двойной возврат ци", собрать ци и ввести в нижнее "поле пилюли", чтобы избежать погружения в сон.

85. У некоторых при "стоянии столбом" в спонтанной работе сердце прыгает, а дыхание перехватывает, не вредит ли это здоровью?

Ответ. Когда из-за движений в "спонтанной работе" сердце сильно прыгает и перехватывает дыхание, это хорошо для людей, у которых ци закупоривается и не проходит. У тех, кто тренируется много лет, система ци проходима; для тех, кто уже перешел к внутренним движениям, естественно, пользы нет. У некоторых есть база цигуна, но им вредят "7 чувств" и "6 зол", к тому же их каналы и точки непроходимы, и может возникать "спонтанная работа". Принципы тренировки требуют следующего: "чистота и покой возвращаются к Единому", легкость и расслабление, радость и веселье, после движений как бы "вкушаешь сладкую росу", система ци проходима, дух удовлетворен — только так правильно. Выше уже много раз указывалось, что "спонтанная работа" на этапе "стояния столбом", служащего для лечения болезней, требует, чтобы перед "стоянием столбом" были проделаны пять этапов динамической работы. Только когда продольные и поперечные каналы, а также точки станут, в основном, проходимыми, можно "стоять столбом", при этом спонтанные движения смогут смягчиться и не нанесут вреда.

86. Как предотвращать и исправлять спонтанное падение на землю при "стоянии столбом"?

Ответ. Это явление вызывается, главным образом, недостатком возможностей саморегуляции. Занимаясь "спонтанной работой", необходимо строго соблюдать многие требования, укреплять закалку сознания. Надо овладеть саморегуляцией, в противном случае заниматься не следует. Не проделав 5 этапов динамической работы, или не умея использовать сознание при этой работе, недопустимо заниматься "стоянием столбом". Тот, кто не выполняет второй пункт требований к работе "стояния столбом" ("подвесить макушку"), также легко сваливается на землю. Это вызвано тем, что 3 канала — канал зачатья, канал управления и центральный канал — не отрегулированы, кончик носа не на одной вертикали с пупком, и тело не в состоянии сохранять строго вертикальное положение.

Как только происходит падение на землю, следует сесть так, чтобы кончик носа оказался на одной вертикали с пупком, сконцентрировать внимание на точке "сто встреч", "подвесить макушку", подхватив щеки, тогда можно самостоятельно подняться. Если ведущий занятия или другие занимающиеся увидят, что кто-то упал на землю, они могут посоветовать ему сконцентрировать внимание на точке "сто встреч" и помочь подняться.

87. У некоторых при "стоянии столбом" отсутствуют движения "спонтанной работы", допустимо ли самому сделать какие-то движения?

Ответ. Так поступать нельзя. Если специально подвигаться, чтобы начались спонтанные движения, то это будет принуждением. Настоящая "спонтанная работа" возникает, когда занимаются в соответствии с требованиями, при условии вхождения в покой. Тогда истинная ци циркулирует, продольные каналы пропускают, поперечные активизируются, ци ударяет в очаги болезни, и возникают спонтанные внешние движения, которые могут излечивать болезни. Искусственные внешние движения могут привести к неприятностям, этим нужно строго управлять.

88. Что делать, если имеющие противопоказания больные самовольно "стоят столбом" и не могут "собрать работу"?

Ответ. Если эти лица не слушают запретов (или не обращают внимания на свою неблагоприятную наследственность) и после тренировки не могут "собрать работу", то сердце перегрузится, речь станет беспорядочной, появится ненормальный плач и смех, или дикие движения и тому подобные болезненные проявления. В такой ситуации домашние или окружающие больного близкие люди должны сохранять контроль за ним, успокоить больного, побудить его обратить внимание на рассеяние силы, ликвидировать напряженное состояние и своевременно направить в психиатрическую лечебницу на лечение с помощью успокоительных средств, чтобы он как можно быстрее успокоился. Если есть возможность, можно на месте обратиться к опытному мастеру цигуна на предмет лечения болезни.

У подобных больных, обычно из-за подъема "огня" печени, влага блокирует полости сердца ["влага блокирует полости сердца" (тань ми синь цюэ) — понятие китайской медицины], лицо краснеет, уши багровеют, кал сухой, налет на языке желтый, липкий, или черный, пульс бурный, скользящий. Мастер цигуна может провести болезненную ци от макушки больного или по каналу печени вниз и удалить ее из точек "бьющий родник" R1 (или дадунь F1), увести ее под землю, в дерево. По опыту, у таких больных, хотя верхний "обогреватель" и полон огня, выводимая ци — обычно ци холода. Это "наверху огонь, а внизу холод". Когда ци холода удалится полностью, рассеивается только ци тепла.

Таким больным нужно успокоиться, на что обычно требуется определенное время. Домашним следует терпеливо заботиться о них, обращаться к врачу, давать лекарства, тогда можно постепенно вылечиться.

89. Можно ли вылечиться за один раз, сознательно продляя "стояние столбом"?

Ответ. Продолжительность "спонтанной работы" при "стоянии столбом" не может быть слишком большой. Каким бы видом работы вы ни занимались, всегда нужно оставлять избыточную радость. Если продолжительность тренировочной работы возрастает, то может возникнуть усталость, продление подобного состояния даже вредно. Древние говорили: "Работай до естественного свершения", "Желаешь побыстрее — (ничего) не добьешься".

Тренировка требует расслабления, покоя, естественности, продвижения "от мелкого к глубокому", "от поверхности в глубину". Желание сразу вылечить болезнь не только бесполезно, но и наоборот, может привести к отрицательным побочным эффектам. Поскольку подобное мысли — это попытка вызвать спонтанную работу, они формируют в головном мозгу определенные закономерности и представления, что может сказаться на "собирающей работе". Следовательно, к тренировочной работе нельзя произвольно и беспорядочно примешивать свое сознание. Следует вникнуть в методику работы и тренироваться, базируясь на ней и строго следуя ее указаниям.

90. На что обращать внимание, "собирая работу" после "стояния столбом"?

Ответ. "Собирая работу" после "стояния столбом", надо в высокой степени сконцентрировать свое сознание, у вас не должно быть никаких беспорядочных мыслей. Выполняя движения "двойной возврат ци", "вытягивание рук", "развертывание груди" [так в оригинале], "снаружи ведут — внутри проходит", нельзя прерывать заданные концентрации мысли посторонними, рассеивать энергию, таращить глаза и разговаривать. Из-за несконцентрированного сознания ци может рассеиваться и окажется неспособной "возвращаться к Единому", при этом можно работу не собрать. Выполняя "двойной возврат ци" у необходимо строго соблюдать требования: мысль ведет движения тела, ци идет вслед за мыслью, мысль, ци и форма соединяются. Обязательно нужно расслабить плечи, поджать мышцы ануса, кончик носа установить точно на одной вертикали с пупком, корпус сохранять вертикальным, ци ввести в нижнее "поле пилюли" и внимательно концентрировать сознание.

У неспособных "собрать работу" при "спонтанной работе" большей частью относительно слабые возможности саморегуляции, это люди, страдающие аллергией и неврастенией. Когда не могут "собрать работу", нужно воспользоваться методом "пять сердец возвращаются к единому"..

Глава 7. Ведущий занятия

91. Как становятся ведущими "журавлиную работу"? Могут ли преподавать изучившие динамическую работу и работу "стояние столбом"?

Ответ. Да, ведущие появляются из любителей "журавлиной работы", но овладения динамической и "стоячей" работой для преподавания недостаточно. Чтобы стать ведущим, нужно удовлетворять следующим требованиям:

а) иметь правильную цель преподавания и хорошо постичь "работу над нравственностью";

б) технически правильно выполнять упражнения тренировочной работы, иметь отработанную методику и силы для передачи метода;

в) достичь достаточно глубокого понимания принципов работы и базовых знаний основ китайской медицины;

г) уметь правильно руководить учениками при использовании вспомогательных методов работы и разрешать обычно возникающие проблемы.

92. Каковы обязанности ведущего "журавлиной работы"?

Ответ. Он должен точно соблюдать ее методику, глубоко понимать принципы цигуна, старательно следить за соблюдением правил в духе высокой ответственности перед учениками, быть чистым в помыслах.

93. Может ли ведущий выпускать внешнюю ци для лечения больных?

Ответ. Мы не поддерживаем это, т. к. это приводит к большему расходу энергии, и тело ведущего может пострадать. Тем более не должны это делать люди, не овладевшие методом ее выпуска. Главным в лечении должна быть саморегуляция, любой пациент может вылечиться сам. Однако, в критических ситуациях возможно прямое воздействие методом выпуска внешней ци, чтобы спасти больного от смерти[79].

94. Как, выпуская внешнюю ци, предотвратить (обратную) передачу болезненной ци пациента в собственное тело?

Ответ. Выпуская внешнюю ци, нужно правильно мыслить. От правильных мыслей исходит правильная ци, сознательно противодействуя (влиянию) болезненной ци, можно предотвратить этот побочный эффект. Если же болезненная ци уже попала в Ваше тело, и возникли неприятные ощущения, можно воспользоваться методами "снижения загрязненности касанием точек" или "прореживания печени", — это позволяет удалить полученную болезненную ци[80].

95. Что делать, если на занятии у кого-нибудь наступил обморок?

Ответ. Механизм возникновения обморока связан с недостатком количества протекающей по кровеносным сосудам крови и с непроходимостью ци (по каналам). Когда возникающие в следствие этого эффекты превысят сопротивляемость организма, наступает состояние с резким падением артериального давления, плохим заполнением каппиляров и непроходимостью потоков ци-крови по телу. Ткани недостаточно снабжаются кровью, нарушается метаболизм, далее — начинаются разрушаться клетки, и даже возможна смерть.

При обмороке нужно действовать осторожно, и немедленно доставить больного к врачу. Если ведущий умеет работать с внешней ци, необходимо выпустить ее, излучая напротив сердца или точки "ворота духа". Двигать больного не следует, чтобы не случилось непоправимое.

Глава 8. Развитие

96. Если, излечив болезни, продолжать тренироваться, то можно ли повысить мастерство?

Ответ. Осваивая китайский цигун — стиль "парящий журавль"» следует сначала получить о нем всестороннее представление (подробно см. "Краткое ознакомление" в данной книге).

После закалки в пяти частях динамической работы и в "стоянии столбом" продольные и поперечные каналы тела становятся проходимыми, точки открываются и закрываются. Получают терапевтический и оздоровительный эффект, затем следует поддерживать его стабильность, продолжать закалку, рассматривая тренировочную работу как необходимое мероприятие для оздоровления тела и профилактики заболеваний. При длительной тренировке динамическая работа постепенно развивается в статическую. Работа "стояние столбом" относится к статической работе, и сначала предел статики рождает динамику, возникает "спонтанная работа", а когда болезни проходят, от этапа спонтанных внешних движений переходят к внутренним движениям, а от внутренних движений затем переходят к самозабвенности, т. е. к этапу "как бы есть — как бы отсутствуешь". От этого этапа выходят на различные рубежи цигуна, после чего тренировки приводят к возникновению в теле многонаправленных скрытых функций и т. д. Все это при занятиях статической работой постоянно повышается. Повышение эффективности тренировок не зависит от количества и постоянного введения новых и новых движений, но зависит от того, решительна ли воля у тренирующегося, постоянно ли он занимается и хорошо ли входит в покой, а также ат того, высок ли у него уровень в области взращивания Дао и дэ. Когда один вид закалки формирует закономерность, не нужно видеть различия и думать о далеком. Радость от нового и пресыщение старым не полезны для повышения мастерства и формирования упорядоченного поля тела человека (биополя).

97. Какие реакции обычно возникают на тренировках различного порядка?

Ответ. Основные реакции низшего порядка — обычно ощущение ци и излечение болезней. Позанимавшись определенный период (иногда всего 3–5 дней), человек, по мере пополнения тела истинной ци, постепенно начинает ощущать энергии. Затем улучшается аппетит, сон и психическое состояние. После этого ци ударяет в болезненные зоны, возникает "спонтанная работа", на теле открываются основные точки, главные продольные и поперечные каналы прочищаются, болезни постепенно облегчаются, пока совсем не проходят. Это общие тенденции и ощущения многих тренирующихся.

Когда достигают среднего уровня, реакции людей имеют некоторые небольшие особенности. В соответствии с реакциями могут также возникнуть некоторые функции, но не очень определенные и весьма нестабильные. После достижения этого уровня, из-за появления некоторых функций иногда очень легко возникают сумасбродные мысли, речи, поступки, нужно обратить на это внимание.

После выхода на высокий уровень вместе с возникновением функций высокого порядка часто наблюдаются аномально резкие реакции, некоторые реакции продолжаются 3 дня, некоторые 3 недели, самые долгие могут доходить до 100 дней. Они проявляются следующим образом: закономерно, в течение нескольких дней с перерывами последовательно возникает "спонтанная работа" (но сознание очень ясное, состояние хорошее, речь и поведение культурные). Перед приходом информации, в теле возникает неприятное ощущение (например, кожа нагревается, беспокойство, тревога, кости и суставы всего тела ломит, состояние, как при гриппе); как только информация проявляется, тут же все успокаивается. У некоторых автоматически нормализуются аппетит и дыхание, а также возникает нежелание терпеть ограничения со стороны других людей. Некоторые все время хотят выйти погулять, побегать или сознательно избегают людей. У некоторых возникает избирательность к информации, исходящей от приближающихся людей или предметов (одно отвергается, другое принимается).

98. Каков главный эффект тренировки различных уровней?

Ответ. Эффекты, возникающие в процессе тренировочной работы (оставляя в стороне терапевтический эффект), для различных уровней также неодинаковы. На нижнем уровне обычно говорят об этапе "плавления воспроизводящей энергии и ее преобразовании в жизненную энергию". Основной эффект — приведение в движение внутренней ци собственного тела и саморегулирование, самовосстановление, прочистка каналов, открытие точек, оздоровление тела и изгнание болезней, когда никакие аномальные явления не возникают. У некоторых движения "спонтанной работы" очень красивые, что ошибочно принимают за мастерство высокого уровня. На среднем уровне обычно говорят об этапе "плавления жизненной энергии и ее преобразования в духовную энергию". Когда вступают на этот уровень, могут возникнуть некоторые необыкновенные функции. Например, человек легко видит насквозь, принимает некоторую смутную или неустойчивую информацию (дальновидение, телепатия и пр.), определяет болезни у людей и лечит их, говорит на неких особых языках, музицирует, танцует, выполняет воинские упражнения или испытывает предчувствия и т. п. Однако, возникающие на этом уровне функции обычно неустойчивы (они то есть, то нет, иногда они правильны, иногда ошибочны, иногда управляемы, иногда управление теряется) и неясны (так, не ясно, как эти функции возникают, как их использовать, что такое различные сопутствующие реакции, каковы связи и переход между "есть" и "нет", причинная связь прошлого, настоящего и будущего и т. д.). На высоком уровне обычно говорят об этапе "плавления духовной энергии и возвращении в пустоту". После вступления на этот уровень могут возникнуть ясное, чистое видение насквозь (видят себя и других как в зеркале), дальновидение и телепатия, способность к обнаружению и лечению болезней вблизи или на расстоянии, а также некоторые другие особые функции, отличные от обычных. Функции, возникающие на этом уровне, обычно относительно устойчивые и интенсивные, их можно применять произвольно, по желанию. При достижении этого уровня неясные вопросы среднего уровня можно решить.

99. Какова связь между уровнями тренировки? Каким образом можно выйти на высокий уровень?

Ответ. Тренировочная работа напоминает подъем на гору Тайшань: трижды по 18 поворотов от Средних небесных ворот до Южных небесных ворот можно сравнить с тремя уровнями тренировочной работы, а именно: нижние 18 поворотов со средним, верхние 18 поворотов — с наивысшим уровнем. Только пройдя трижды по 18, достигнешь Южных небесных ворот, а выше есть еще Храм лазоревой зари и пик Яшмового императора. Только взобравшись на пик Яшмового императора и встав на Камень четырех сердец, можно увидеть чудесный пейзаж при восходе солнца и войти в бесконечно прекрасный мир. Из всех 54 поворотов 18 нижних относительно пологие и подниматься по ним довольно легко. На первом этапе тренировок тоже нетрудно добиться прогресса: можно очень быстро почувствовать ци, возникнет "спонтанная работа", ци будет ударять в болезненный очаг, болезненное состояние стабилизируется и облегчится, совсем исчезнет, но если не обращать внимания на самосовершенствование и подвергаться вредоносному воздействию семи эмоций и шести желаний, или если на занятиях сознание не может войти в покой, а мысли беспорядочны, то это отрицательно скажется на эффективности. Нужно обратить на это внимание. На средние 18 поворотов взобраться труднее, времени требуется больше, надо потратить много сил, и некоторые, глядя вперед, чувствуют: гора высокая, путь опасный; сердце сжимается. Поколебавшись, возвращаются назад, обнаруживают себя на высоте, у них появляется высокомерие, отчего их шаг замедляется. Вступив на средний уровень тренировок, некоторые, из-за недостаточной настойчивости, упорства или по другим причинам отступают. Другие, достигнув определенного успеха, зазнаются, — в результате возникает рецидив заболевания, тренирующиеся на этом этапе должны повышать сознательность и преодолевать самоуверенность, еще более важны указания знающего учителя. На верхние 18 поворотов подниматься еще труднее. В это время вдали уже можно увидеть Южные небесные ворота, цель становится более ясной, надежда укрепляется, вера подтверждается, шаг становится увереннее. Когда тренировка достигает высшего уровня, и когда человек войдет в Южные небесные ворота, в работе может произойти качественный скачок. Поднявшись на пик Яшмового императора, встав на Камень четырех сердец, можно увидеть очень далеко, каналы времен могут собраться у глаз и можно почувствовать легкость и тонкость абсолютного пика. Оглядываясь на свой путь наверх, можно мысленно улыбнуться и вздохнуть. Когда входишь в понимание мира, обычные печали и заблуждения выглядят как тающий дым. Только тогда вступаешь в настоящий мир.

На территории России и за ее пределами в настоящий момент существуют сотни школ, секций, групп и курсов экстрасенсорики, биоэнергетики, бесконтактного массажа, цигуна, ушу, тибетской медицины, ушубики, йоги, саморегуляции, аутотренинга, оздоровления по методу…, и т. д… Наше издательство берет на себя смелость серьезно предостеречь всех, кто самостоятельно, или под чьим-либо неквалифицированным руководством занимается упражнениями, связанными с управлением биоэнергией. Всегда возможны отрицательные последствия неквалифицированного, неграмотного руководства или руководства преподователем, не имеющим соответствующей степени духовного развития, или, тем более, самостоятельного практического опыта.

Одно из основных требований к Учителю — это высокий уровень духовного развития. На Востоке всегда считалось, что искусственное раскрытие физических возможностей биоэнергетики человека без его духовного роста приводит к плачевным последствиям и вредно как ему, так и окружающим. Именно поэтому издавна существовали два основных закона для любого серьезного обучения: "не передавать во вне" и "от Учителя — к Ученику". Это оберегало практические методы экстрасенсорики от использования их теми, кто не достиг еще достаточного уровня духовного совершенства. Очевидно, что рост духовности обязательно ведет к раскрытию творческих, физических и биоэнергетических возможностей человека. Появление в последнее время большого числа экстрасенсов различного ранга (по степени последствий их деятельности) не сможет не сказаться на здоровье целой страны, и воспринимается нами крайне отрицательно.

Никто не сможет по-настоящему исцелить вас от ваших недугов, кроме вас же самих.

Вековые традиции человечества требуют от истинного Учителя определенных качеств. Например, он никогда не должен делать громогласных заявлений и давать пустых обещаний в присутствии людей, или брать деньги за лечение тяжелых болезней… С другой стороны, лечить людей, не имея при этом достаточных знаний — такое же преступление, как и неумышленное убийство.

Помните об этом.

От издательства.

Таблицы

Основная литература

(автор, наименование трактата, правящая династия времен его написания)

1. Хуанди нэйцзин — "Трактат о внутреннем Желтого правителя", Эпоха воюющих царств.

2. Лю Ань: Хуайнань-цзы, Хань.

3. Юй Цзи: Тай пин цзин — "Трактат о великом спокойствии", Хань.

4. Вэй Боян: Чжоу и цань тун ци — "Триединство циклических перемен", Хань.

5. Вэй Хуацунь: Хуан тин цзин — "Трактат о желтом дворе", Цзинь.

6. Гэ Хун: Бао Пуцзы, Цзинь.

7. Тао Хунцзин: Ян син янь мин люй — "Записки о взращивании природы и продлении жизни", Южные и Северные династии.

8. Чжао Юаньфан: Чжу бин юань хоу лунь — "Об истоках и последствиях болезней", Суй.

9. Чжи И: Сю си чжи гуань цзо чань яо — "Основы метода сидячей медитации для строительства и учебы, остановки и созерцания", Суй.

10. Чжи И: Лю мяо фа мэнь — "Шесть тонких способов-ворот", Суй.

11. Сунь Сымяо: Бэй цзи цянь цзинь яо фан — "Тысяча золотых важных рецептов для экстренных случаев", Тан.

12. Сынь Сымяо: Шэ ян чжэнь чжун фан — "Способы вспомоществления и взращивания в подушке", Тан.

13. Сыма Чэньчжэнь: Тянь Иньцзы, Тан.

14. Ван Тао: Вай тай би яо — "Тайные основы внешней площадки", Тан.

15. Нива Ясуери (яп.): "Методы лечения сердца".

16. Чжан Цзюнфан: Юнь цзи ци цань — "Семь заметок из облачного ящика", Сун.

17. Чжан Бодуань: У чжэнь пянь — "Главы о познании истины", Сун.

18. Чжан Бодуань: Цзинь дань сы бай цзы — "400 слов о золотой пилюле", Сун.

19. Су Ши: Су чэнь лян фан — "Добрый рецепт Су о погружении", Сун.

20. Чжан Гао: И шо — "Сказ о медицине", Сун.

21. Тай Юань: Шэн цзи цзун люй — "Общие заметки о священном вспомоществлении", Сун.

22. Пу Цяньгуань: Бао шэн яо лу — "Записки о важном для сохранения здоровья", Сун.

23. Лю Ваньсу: Су вэнь сюань цзи юань бин ши — "Виды скрытых механизмов и источников болезней согласно "Простым вопросам", Цзинь.

24. Ван Ичжун: Ма дань ян юй лу — "О лошадиной киновари и янских речах", Юань.

25. Чэнь Чжисюй: Цзинь дань да яо — "Большая важность золотой пилюли", Юань.

26. Чэнь Сюйбай: Гуй чжун чжи нань — "Центр циркуля указывает на юг", Юань.

27. Ли Даочунь: Чжун хэ цзи — "Сборник о центральной гармонии", Юань.

28. Юй Янь: Чжоу и цань тун ци фа хуэй — "Развитие "Триединства циклических перемен", Юань.

29. Сяо Тинчжи: Цзинь дань да чэн — "Золотая пилюля: большие свершения", Юань.

30. Лэн Цянь: Сю лин яо чжи — "Важные указания о строительстве возраста", Мин.

31. Гао Лянь: Цзунь шэн ба цзянь — "Восемь писем о следовании жизни", Мин.

32. Сюй Чуньфу: Гу цзинь и тун да цюань — "Энциклопедия древней и современной медицины", Мин.

33. Ли Шичжэнь: Ци цзин ба май као — "Исследование восьми каналов чудесного прохождения", Мин.

34. Ли Шичжэнь: Бэнь цао ган му — "Ячейки в сети корней и трав". Мин.

35. Ян Цзичжоу: Чжэнь цзю да чэн — "Большие свершения иглоукалывания и прижигания", Мин.

36. Сюй Цзюнь[81]: Дун и бао цзинь — "Драгоценное зеркало восточной медицины".

37. Чжан Цзябин: Лэй цзин — "Трактат о сходном", Мин.

38. Чжан Цзябин: Лэй цзин ту и — "Схемы и крылья к "Трактату о сходном", Мин.

39. Чжан Цзябин: Цзин юэ цюань шу — "Полная книга Цзин юэ", Мин.

40. Гун Цзюйчжун: Хун лу дянь сюэ — "Пятна снега в красной печи", Мин.

41. Ван Янмин: Ван Янмин цюань цзи — Полное собрание сочинений Ван Янмина", Мин.

42. Чжоу Фу цзин: Чи фэн гу — "Костный мозг красного феникса", Мин.

43. Вань Цюань: Ян шэн сы яо — "Четыре важных при взращивании жизни", Мин.

44. Чэнь Цзижуй: Ян шэн фу юй — "Поверхностные речи о взращивании жизни", Мин.

45. Юань Хуан: Шэ мэн сань яо — "Три важных для вспомоществления жизни", Мин.

46. Ху Вэньхуань: Лэй сю яо цзюэ — "Важные секреты при разном строительстве", Мин.

47. Лу Цяньсюй: Сюань фу лунь — "О сокровенной коже", Мин.

48. Цзао Юаньбай: Бао шэн би яо — "Тайное и важное о сохранении жизни", Мин.

49. У Чунсюй: Тянь сянь чжэн ли чжи лунь — "Прямые рассуждения о правильных законах небесных отшельников", Мин.

50. Ли Чжунцзы: И шэн вэй лунь — "Тонкие рассуждения о кормлении жизни", Мин.

51. Гао Паньлун: Гао-цзы и шу — "Книга, оставленная Гао-цзы".

52. Ю Шэнчжоу: Шоу ши цин пянь — "Брошюра о долголетии и молодости", Цин.

53. Цю Чжоуао: Чжоу и цань тун ци цзи чжу — "Сборник примечаний к "Триединству циклических перемен", Цин.

54. Цю Чжоуао: У чжэнь пянь цзи чжу — "Сборник примечаний к "Главам о познании истины", Цин.

55. Чэнь Мэнлэй и др.: Ту ша цзи чэн — "Собрание схем и описаний", Цин.

56. Чэнь Мэнлэй и др.: И бу цюань лу — "Полные записи медицинского раздела", Цин.

57. Чэнь Цзинсао: Цза бин юань лю си чжу — "Носорогова свеча для изначальных потоков разных болезней", Цин.

58. Лю Хуаян: Цзинь сянь чжэн лунь — "Правильные рассуждения о золотых отшельниках", Цин.

59. Лю Имин: Сю чжэнь бань нань — "Рассуждения о трудностях в построении истины", Цин.

60. Ли Ханьсюй: Цзю цэн лянь синь фа — "Метод девятислойной переплавки сердца", Цин.

61. Ли Ханьсюй: Дао цяо тань — "Рассуждения о пустотности Пути", Цин.

62. Ван Цзу юань: Нэй гун ту шо — "Схемы и пояснения к внутренней работе", Цин.

63. Цзян Вэйцяо: Инь Шицзы цзин шэн фа — "Метод спокойной жизни Инь Шицзы", соврем.

64. Си Сифань: Нэй вай гун ту шо цзи яо — "Схематический показ и важнейшие пояснения внутренней и внешней работы".

65. Фу бао: Цзин цзо фа цзин и — "Тонкий смысл метода тихого сидения".

66. Чэнь Инмин: Хуан тин цзин цзян и — "Сказ о смысле "Трактата о желтом дворе".

67. Ян Чжуньи: Чжи дао чжэнь цюань — "Руководство к "Толкованию истины".

68. Ван Чжу линь: И ци гун сян цзе — "Подробное объяснение работы с мыслью и ци".

69. Цзян Вэйцяо: Инь Шицзы цзин цзо фа вэйшэн шиянь фань — "Рассказ о медицинских экспериментах с методом Инь Шицзы тихого сидения", Сянган, 1954.

70. Лю Гуйчжэнь: Цигун ляофа цицзи — "Практика цигун-терапии". Народное издательство провинции Хэбэй, 1957.

71. Цигун ляофа цзяньи — "Курс цигун-терапии". Шанхайский НИИ цигун-терапии. Изд-во по науке, технике и санитарии, 1958.

72. Чэнь Тао: Цигун кэсюэ чанши — "Научные основы цигун". Там же, 1958.

73. Нэй ян гун ляо фа — "Терапия методом внутреннего взращивания". Шанхайский городской санаторий цигун-терапии. Изд-во народной санитарии, 1959.

74. Чэнь Гофу: Дао цзаи юань лю као — "Исследование источников "Даосского канона", 1963.

75. Го Можо: Нукан чжи шидай — "Эпоха рабовладельческого строя". Народное издательство. 1973.

76. Жэнь Цзиюй: Хань тан фо цзяо сысян лунь цзи — "Сборник, посвященный буддийской идеологии при династиях Хань и Тан". Народное издательство, 1973.

77. Сюэ Даогуан: Хуань дань фу мин пянь — "Брошюра о возвращивании пилюли и возврате жизни".

78. Чжан Чжунцзин: Цзинь гуй яо люэ — "Сборник важнейших предписаний из золотого шкафа", Шесть династий.

79. Ван Ан: У яо юань цюань — "Толкование основ обхождения без лекарств".

80. Сюй Шифан: Шоу ши чуань чжэнь — "Истина о долгих годах"

81. Сакамото Ясунокими. "Тайны повышения памяти"

Примечания

1

Сборник Шэньци — ды цигун юй тэй гуннэн выпущен в 1988 г. в пров. Цзилинь, он обобщил публикации многих изданий. Статья называется "Доклад об экспериментах по возбуждению особых функций посредством цигуна. Особые функции — экстрасенсорные возможности."

(обратно)

2

Чжуанцзы. Серия "Памятники мировой культуры", МП "Аста", вып.1, СПб., 1993, пер. Л.Д. Позднеевой. изд.2, перераб. и дополн., приложение: Ле цзы.

(обратно)

3

Мифический правитель древности

(обратно)

4

Люй ши чунь цю — "Весны и осени господина Люя" — серия "Памятники мировой культуры" вып.6, СПб., 1993.

(обратно)

5

"Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе) и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе)" — СПб., 1993.

(обратно)

6

Биоэнергетический центр, который расположен в нижней части живота, о чем подробно рассказывается в последующих главах

(обратно)

7

Чжуанцзы. Серия "Памятники мировой культуры", МП "Аста", вып.1, СПб., 1993, пер. Л.Д. Позднеевой. изд.2, перераб. и дополн., приложение: Ле цзы. ISBN 5-85962-008-Х

(обратно)

8

"Девять входных отверстий тела" включают в себя глаза, уши, ноздри, ротовое отверстие, уретру и анус, а согласно "Трактату о трудном" (Наиьцзнн) — это глаза, уши ноздри, рот, язык и глотка. См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста", Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

(обратно)

9

Переводится как "Систематизированная антология по внутренней медицине" (1624 г.)

(обратно)

10

"Собрание трудов по древней и современной медицине" (1556 г.), классическое сочинение, в котором рассмотрены более сотни медицинских трактатов, относящихся к различным областям медицины.

(обратно)

11

Этот термин (дуаньлянь) подразумевает обретение достаточного совершенства в практиковании упражнений цигуна.

(обратно)

12

Пять плотных внутренних органов (чжан): печень, сердце, селезенка, легкие и почки; шесть полых внутренних органов (фу): желудок, толстая и тонкая кишка, мочевой пузырь, желчный пузырь и "три обогревателя".

(обратно)

13

"Ворота жизни" (минмэнь), по мнению ряда классических школ, — это область почек в теле человека. Это еще, также, и точка на пояснице VG4 (здесь и далее мы будем указывать нумерацию точки по принятой у нас в стране международной французской номенклатуре), которая расположена между 3 и 4 поясничными позвонками на канале управления (думай) напротив нижнего "поля пилюли".

(обратно)

14

"Малый цикл Неба" (сяо чжоутянь), иначе — "микрокосмическая орбита", заключает в единое кольцо канал управления и канал зачатия

(обратно)

15

Поскольку кровь всегда следует за энергией ци, их часто объединяют, представляя чем-то вроде единого комплекса. Поэтому зачастую употребляют выражение "ци-кровь", а не "ци и кровь".

(обратно)

16

"Тонкая ци" (цзин ци) — то же, что и "изначальная ци" (юань ци)

(обратно)

17

Лао-цзы и Чжуан-цзы — философы и мудрецы, которые явились основоположниками учения даосизма.

(обратно)

18

Хуа То (приблизительно 141–208 гг.) — знаменитый медик, специалист по фармакологии, хирургии, иглоукалыванию, прижиганию и по "взращиванию природы" (истинной сущности человека). Согласно преданию, он умел проникать насквозь руками через живот и спину пациента для проведения операций на кишечнике и желудке. Хуа То разработал "игры пяти животных", продляющие жизнь. (См. "Боевые искусства Шаолиня", вып. 1. Игры пяти зверей. пер. В.А. Рыжова и О.В. Курко. Москва. 1990. ФиС и МСП "Интерконтакт". ISBN 5-278-00321-9).

(обратно)

19

Чжан Чжунцзин (Чжан Цзи) жил во II веке, с успехом лечил во время эпидемий, когда умирало 7 человек из 10 (по-китайски, воспалительно-эпидемические заболевания относятся к "поражению холодом"). Он написал трактат "Раны холода" ("Шань хань лунь") и другие книги, ценимые наравне с "Трактатом о внутреннем" и "Трактатом о трудном".

(обратно)

20

Чжан Цззин юэ (1563–1640) — автор книг о пульсе, трудов по гинекологии, педиатрии и знаменитого "Трактата о сходном" ("Лэйцзин") и книги "Полная книга Цзин Юэ", упоминаемых автором.

(обратно)

21

"Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе) и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе)" — СПб., 1993.

(обратно)

22

Отзвук этого древнейшего учения об изначальной троичности можно обнаружить у большинства народов Земли, здесь и христианская Троица, и индуистское учение о Тримурти.

(обратно)

23

Здесь к "последующему Небу" относят приобретенные в течении жизни стереотипы поведения, отрицательные эмоции и мысли, а к "прежнему Небу" — врожденные.

(обратно)

24

Чень Шигун, прозвище Юйфэнь из уезда Наотун (Цзяньсу), годы жизни 1555–1636 гг. Его имя, Шигун, означает "Практическая работа", или "Работа в Полноте".

(обратно)

25

Часть IV кратко описывает основные точки и каналы. Она полностью опущена при публикации, содержание включено в другие разделы.

(обратно)

26

Данная "камера" является энергетическим образованием, не имеющим анатомического субстрата. На этой зоне концентрируют внимание.

(обратно)

27

См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

(обратно)

28

По общепринятой медицинской традиции, переднесрединный канал действительно имеет на себе 24 точки, однако последняя точка — это чэнцзян VC24, а иньцзяо VG28(27) уже относится к заднесрединному каналу, который опускается вниз по лицу до верхней губы.

(обратно)

29

"Дерево" (печень) подавляет "почву" (селезенку), а "металл" (легкие) — "дерево".

(обратно)

30

Два инь — анус и уретра

(обратно)

31

Вот некоторые объяснения: согласно представлениям китайской медицины, каждому из 5 плотных и 6 полых органов соответствуют естественные эмоциональные, душевные и физиологические характеристики жизнедеятельности организма. Так, например, здоровый желчный пузырь определяет храбрость и решительность в характере человека, а здоровые почки накапливают изначальные силы организма и управляют состоянием костей, поэтому они "создают прочность".

(обратно)

32

"Полость духа" (шэньцюэ VC8) — пупочный центр.

(обратно)

33

Поскольку точек "бьющий родник" и "ворота духа" по две, получается 5 точек.

(обратно)

34

Понятие о "семи чувствах" исторически несколько различается. В "Трактате о внутреннем" рассматривается всего 5 "чувств". При династии Мин — это радость, гнев, печаль, тоска, размышление, страх, испуг. Размышление относят к "чувствам", поскольку оно "подчиняется сердцу"" и через ци связывается с внутренними органами, воздействуя на них.

(обратно)

35

В книге Цзо чжуань, также называемой Цзо юн чунь цю ("Весны и осени господина Цзо"), написанной 2,5 тысячелетия назад, сказано: "Небо имеет 6 ци… загрязнение рождает 6 болезней. Шесть болезней называют: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет. Разделяются они по четырем сезонам… Иньское загрязнение — болезни холода, янское загрязнение — болезни жары, загрязнение ветра — болезни конечностей, загрязнение дождя — болезни живота, загрязнение от мрака — психические болезни, загрязнение от света — болезни сердца".

(обратно)

36

Автор определяет словом "информация" любые влияния со стороны различных мерностей пространства, проникающие в наш мир и улавливаемые экстрасенсорно. Следует отметить, что наиболее приемлемыми научными терминами для обозначения подобных явлений на настоящий момент можно считать "информационно-энергетический поток, связь и поле". Информационно-энергетический поток оказывает объективное, хотя и неожиданное воздействие на органы чувств человека, в то время как, например, галлюцинации имеют субъективную природу, хотя и могут быть следствием влияний на человека со стороны других мерностей пространства.

(обратно)

37

Метод "прореживания (очищения) печени" — вспомогательный метод удаления болезненной ци для начинающих тренироваться, страдающих болезнями печени и онкологическими заболеваниями. В ряде изданий по традиционной медицине Китая под термином "опухолевые (онкологические) заболевания" описывается целый ряд заболеваний неонкологической природы.

(обратно)

38

"плавка" — алхимический термин работы с биоэнергией — Д.Д.

(обратно)

39

"Вода и злаки" — питье и пища. "Пять злаков" — рис, просо, ячмень, пшеница, соевые бобы. Растительная пища — основа питания большинства китайцев, особенно так было в старину. К злакам примешались бобы, но это не должно смущать: древние термины почти всегда символичны.

(обратно)

40

См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

(обратно)

41

Чжан Цзин юэ (ок. 1563–1640 гг.) — автор Лэйцзин и "Собрания сочинений Цзин юэ".

(обратно)

42

См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2

(обратно)

43

Следует напомнить, что селезенка и желудок относятся соответственно к плотным и полым органам, оба органа относятся к первоэлементу (стихии) "Почва" (Земля), соответствуют центру, т. к. оба находятся в центре тела.

(обратно)

44

Полнота и пустота — обычные, часто встречающиеся понятия китайской медицины, характеризующие состояние органа, канала и пр.

(обратно)

45

"Тренировка" или "плавка" в символах даосской алхимии представляет собой как бы продукт экстракции, перегонки, сублимации. Как известно, для саморегуляции, развития способности управлять функциями организма очистка — первейшая задача. Даосы предлагают свою методику поэтапной очистки. Однако, нельзя забывать, что желающим далеко продвинуться на этом пути необходимо также гармонизировать питание. Автор также указывает на важность следования этическим принципам поведения.

(обратно)

46

Имеется в виду не физический объект, а его энергетическая основа, как и в других случаях, например, внутренние органы являются скорее биоэнергетическими структурами, нежели анатомическими образованиями. Также и жизненная энергия ци циркулирует не только по кровеносным сосудам, но и по специальным каналам, и просто под кожей. (Д. Д.)

(обратно)

47

Шу-шу — гадание по взаимодействию стихий первоэлементов в китайской космогонии и по действию полярных сил Инь и Ян (Д. Д.).

(обратно)

48

Рассказывать человеку с неразвитыми "скрытыми возможностями" о подобных методах — все равно, что объяснять слепому, какого цвета молоко. Между прочим, Ромэн Роллан в своей исторической повести "Месмер" описывает последователей Месмера, которые приводили в аптеку ясновидящего (т. е. человека с развитыми скрытыми функциями зрения), завязывали ему глаза и просили найти нужное для данного больного лекарство.

(обратно)

49

Древние имена всегда имеют определенный смысл. Бянь Цяо означает Плоская Сорока. Если у нас сорока на хвосте приносит новости, то у китайцев сорока — предвестник счастья. Фамилия Цинь княжеская, существовали княжества Цинь и даже империя Цинь Шихуана. Юэжэнь означает Вьетнамец. Однако племена Юэ жили в районе реки Янцзы, тогда как Бянь Цзяо северянин.

(обратно)

50

"Игры пяти животных" (У цинь си) Хуа То (примерно 141–208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы. На русском языке с ними можно познакомится в издании: "Боевые искусства Шаолиня". Вып. 1. Игры пяти зверей./Под редакцией В. A. Рыжова/. М. 1990. МСП "Интерконтакт" и "ФиС". 80 стр. ISBN 5-278-00321-9

(обратно)

51

В китайских сутках 12 ч., их обозначают двенадцатью знаками так называемых "земных ветвей", приводимых автором. Первый знак, цзы, означает "ребенок", с него начинают счет часов, а также месяцев и лет двенадцатеричного цикла. Седьмой знак означает "полдень". Остальные знаки других значений, кроме цифр двенадцатеричного цикла, не имеют. В указанные автором часы нужно вводить поправку на декретное время, если оно отличается от солнечного.

(обратно)

52

Один ян — первый этап роста ян, далее могут быть 2 ян и 3 ян], занятия в это время наиболее эффективны. В связи с этим в древности особо говорили о "часе живого ребенка" (существует различие между "часом живого ребенка", относящимся к "работе над жизнью" и к "работе над природой"). Эти понятия автор разбирает в части XI, вопрос 4 данной книги.

(обратно)

53

Из остальных четырех плотных органов сердце относится к "Огню", селезенка к "Почве" (Земле), легкие — к "Металлу", почки — к "Воде". Ветер относится к "пяти ци" вредоносного характера, также распределяемым по "пяти стихиям".

(обратно)

54

Поскольку на русском языке опубликовано довольно большое количество книг, посвященных этой теме, настоящая глава переведена с сокращениями и с акцентом на оригинальный подход автора и на вопросах, слабо освещенных в нашей литературе. — Прим. перев.

(обратно)

55

Как говорилось выше, цзин и ло, согласно словарям, означают "канал" и "сеть", или "основа" и "уток". Май (старое произношение — мо) означает "жила", кровеносный сосуд.

(обратно)

56

Мы их здесь называем "поперечные каналы": ло переводим как "поперечный", май — как канал или сосуд.

(обратно)

57

См. Д.А. Дубровин. Трудные вопросы классической китайской медицины (Трактат Наньцзин). МП "Аста". Ленинград. 1991. ISBN 5-85962-001-2, стр. 118-121

(обратно)

58

Каждому плотному органу соответствует свой полый орган, относящийся к той же стихии (первоэлементу) — см. таблицы в приложении. В конце книги приведены примеры и схемы, поясняющие затронутые здесь вопросы, связанные с каналами.

(обратно)

59

"Взращивание жизни" — повышение жизненных сил организма. Основа — расслабление тела и сознания: "Не видеть, не слышать, сохранять дух в спокойствии, тогда форма саморегулируется", — писал Чжуанцзы.

(обратно)

60

Настоящее имя Сунь Сымяо (581–682 гг.), жил в эпоху династии Тан. Указанная книга состоит из 30 томов. — Д. Д.

(обратно)

61

"Взращивание природы" — развитие природных качеств человека, заложенных от природы. Подробнее рассматривается в вопросе 4.

(обратно)

62

Каждому из пяти плотных органов соответствует свой цвет: печени — сине-зеленый, сердцу — красный, селезенке — желтый, легким — белый, почкам — черный.

(обратно)

63

"Прежнее" и "последующее" Небо могут относиться к космосу и человеку, прежнее — идеальное, последующее — искаженное, в космосе до разделения на инь и ян, у человека от зачатия до рождения длится период "прежнего Неба".

(обратно)

64

Представления о вреде активной половой жизни с достижением семяизвежения, базируются на древнемедицинских концепциях Китая, связанных с даосской алхимией, согласно которым, следует экономить цзин — воспроизводящую энергию, теряемую при обычном половом акте.

(обратно)

65

Не вдаваясь в специфичность энергии, деревья можно подразделять на дающие и отбирающие энергию. Эти действия зависят от человека и его состояния, у каждого может быть "свое" благоприятное дерево. Направленность потока энергии определяют по отклонению полоски тонкой фольги, помещенной между своим телом, и живым деревом или куском дерева. Обычно считают, что дуб — всегда дающий, осина — всегда забирающая. Например, при лечении воспаления нужна сначала осина для вытягивания болезни, а затем дуб для пополнения сил. Однако, это воздействие индивидуально.

(обратно)

66

Любопытно, что в разных школах временные требования различаются. В самом Китае многие рекомендовали заниматься только в янское время роста энергии — с "часа ребенка" до полудня

(обратно)

67

Обращаем внимание читателей на то, что современный автор чаще всего ссылается на "Трактат о внутреннем", 2,5-тысячелетней давности. Древний язык крайне лаконичен. Бели написать по-русски подробнее, то получится не перевод, а комментарий. Можно было бы перевести"… если тонкая ци соединяется в почках, то (возникает) страх". — Прим. переводчика

(обратно)

68

При медитативном "вхождении в покой" восприимчивость органов чувств резко возрастает, малейший звук воспринимается как гром, прикосновение — как потрясение. Внешние раздражители становятся крайне опасными, особенно для психики, поэтому выбирают место и время для работы без помех.

(обратно)

69

Автор рассказывает упрощенно. При этом прослеживают путь воздуха или ци от носа до нижнего "поля пилюли" и обратно. Дышат животом, выпячивая живот на вдохе.

(обратно)

70

Беспорядочное мышление — неорганизованное мышление, когда мысли перескакивают с одной темы на другую. Избавление от него заключается в сосредоточении на одном: на счете дыханий, и пр.

(обратно)

71

В традиционной медицине Китая селезенка считается органом, участвующим в процессах пищеварения. — Прим. ред.

(обратно)

72

"Фазы огня" — шесть этапов "очищения огнем" или энергией стихии "огонь", вращая ци по малому циклу Неба. "Очистка" нужна для превращения воспроизводящей энергии в жизненную, жизненной — в духовную. Таковы методы даосской алхимии. См. "Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лao-цзы Хэшангун чжанцзюйцзянцзе)" и Канон желтого двора (Хуан тин цзин цзянцзе). СПб., 1993, и книгу Лю Куан Юй. "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия.

(обратно)

73

Согласно даосской алхимии, стихия "огня* сердца должна взаимодействовать со стихией "воды" почек, тогда "огонь" несколько усмиряется, а "вода", стремящаяся вниз, немного продвигается вверх. См. книгу: Лю Куан Юй "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия, и "Памятники даосизма в традиции цигуна — Дао дэ цзин (Лао-цзы Хэшаигун чжанцзюйцзянцзе)" и Канон желтого двора (Хуан тин цзнн цзянцзе). СПб., 1993.

(обратно)

74

Шесть видов внешней патогенной биоклиматической энергии (ветер, холод, влажность, сухость, жара и зной).

(обратно)

75

Знакомясь с приведенными здесь физиологическими процессами в теле в терминах китайской традиционной медицины, следует, как мы отмечали выше, видеть скорее энергетические взаимодействия, нежели физиологические потоки.

(обратно)

76

См. "И цзин — "Книга Перемен", сер. "Памятники мировой культуры". вып. 7, пер. Ю. К. Щуцкого, СПб., 1993.

(обратно)

77

См. книгу: Лю Куан Юй. "Даосская йога. Алхимия и бессмертие". сер. "Оздоровительные системы Востока". вып. 4, СПб., 1993, пер. Е. А. Торчинова. Приложение: Э. С. Стулова. Даосская практика достижения бессмертия.

(обратно)

78

"Инь ровная, ян скрытый". Чтобы понять это выражение, представим себе ровную поверхность с ямкой (инь) и бугорком (ян). Для баланса нужно, чтобы сровнялась с поверхностью ямка и исчез бугорок.

(обратно)

79

Опыт показывает, что это не совсем так. Важно не мощное, а резонансное взаимодействие излучения ци ведущего с полем пациента, расход энергии при этом крайне незначителен

(обратно)

80

Опыт наших целителей показывает, что техника безопасности при лечении больного — вещь непростая, и "заражение" болезнями пациентов все-таки иногда случается.

(обратно)

81

Китайское произношение корейского имени и названия

(обратно)

Оглавление

От редактора русского издания

От переводчика

Введение

Предисловие

Часть I. Краткое ознакомление

  Глава 1. Краткая история развития цигуна

  Глава 2. Китайский цигун — стиль "парящий журавль"

  Глава 3. "Стояние столбом" и самопроизвольные внешние движения

Часть II. Работа над нравственностью

Часть III. Что следует помнить занимающемуся

Часть V[25]. Динамическая работа (дунгун)

  Глава 1. Гармоническое единение шести сторон

  Глава 2. Заглубление в землю, прохождение в небо

  Глава 3. Голова журавля пронизывает заставы

  Глава 4. "Священный журавль касается воды"

  Глава 5. Хаотическое первоначало возвращается к единому

Часть VI. Работа "стояние столбом"

  Глава 1. Регулирование духовной энергии

  Глава 2. Регулирование дыхания

  Глава 3. Регулирование тела [основные требования к позам, характерные для внутренних школ — тайцзицюань, цигун и др.]

  Глава 4. Взаимопорождение динамики и статики

  Глава 5. Собирающая работа

Часть VII. Часто используемые вспомогательные методы работы

  Глава 1. Метод прореживания печени

  Глава 2. Метод касания точек, понижения количества грязной ци

  Глава 3. Метод "привлечения ци и возврата к первоначалу"

  Глава 4. Метод "привлечения ци с восьми сторон и возврата к первоначалу"

  Глава 5. Метод "возврата ян налево четырежды, направо трижды"

  Глава 6. Метод "возвращения пяти сердец к Единому"

  Глава 7. Метод понижения давления

  Глава 8. Метод "выплевывания звуков"

Часть VIII. Цигун и воспризводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци и шэнь)

  Глава 1. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

  Глава 2. Связи между воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

  Глава 3. Четыре этапа цигун-закалки

Часть IX. Китайский цигун: стиль "парящиц журавль" и инь — ян, "пять стихий" китайской медицины

Часть X. Основные сведения, относящиеся к каналам[54]

  Глава 1. Основные понятия о каналах

  Глава 2. Клиническое использование каналов

Часть XI. Ответы на вопросы тренирующихся

  Глава 1. Сведения о цигуне

  Глава 2. Китайский цигун — стиль "парящий журавль"

  Глава 3. Механизм лечения и лечебный эффект

  Глава 4. Общие сведения о тренировочной работе

  Глава 5. Реакции после тренировки

  Глава 6. Спонтанная работа при "стоянии столбом"

  Глава 7. Ведущий занятия

  Глава 8. Развитие

Таблицы

Основная литература X Имя пользователя * Пароль * Запомнить меня

Регистрация

Забыли пароль?