«Бусидо»

Бусидо (fb2) - Бусидо [Военный канон самурая с комментариями] (пер. А. А. Мищенко,Роман Владимирович Котенко,А. А. Петрова) 7033K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Юдзан Дайдодзи - Миямото Мусаси - Ямамото Цунэтомо

Ямамото Цунэтомо, Миямото Мусаси, Юдзан Дайдодзи Бусидо. Военный канон самурая с комментариями

Юдзан Дайдодзи. Будосёсинсю

Предисловие переводчика

Исторические документы, объясняющие основные понятия, связанные с бусидо (понятие «бусидо», как и «самурай», вошло в западные языки как заимствованное слово, обозначающее «национальный, особенно военный, дух Японии; традиционные представления о рыцарстве старого самурайского сословия». Буквально оно означает «путь воина» и впервые появляется в конце XVI в. в сочинениях Тори Мототада (1539–1600). Некоторые европейские авторы, вслед за Чемберленом, полагали, что это понятие было введено лишь в период Мэйдзи с целью укрепления национального духа, а прежде было неизвестно. Своим распространением на Западе слово в немалой степени обязано книге доктора Нитобэ «Бусидо» (опубликованной в 1899 г.). В ней речь шла о японском рыцарстве, первоначально представлявшем собой различные описания должного поведения воина во время войн и мира, а позднее – «домашние законы» и правила, составленные выдающимися представителями самурайских домов, а иногда и менее значительными личностями. Среди последних содержалось и данное наставление молодому самураю, претендующее на утверждение должных норм поведения, как они понимались в конце XVI – начале XVII в. Его автор был знатоком военного искусства и известным писателем той эпохи, а поскольку за свои девяносто два года он пережил правление шести сёгунов – от Иэмицу[1] до Ёсимунэ[2] (ему было двенадцать, когда умер первый, а когда скончался он сам, последний был сёгуном уже 15 лет), – он хорошо знал атмосферу начала периода

Токугава, прошло всего два десятилетия после смерти Иэясу[3]. Дожил он и до роскошной эпохи Гэнроку при блестящем и эксцентричном Цунаёси[4]. Вассал дома Токугава, он был знаком с учением мудреца Мицукуни[5], князя Мито, и учился у Ямага Соко[6], еще одного известного знатока бусидо. Он был свидетелем и героического подвига сорока семи преданных ренинов Ако (лидер которых Оиси Ёсио[7] также был учеником Соко), и падения не одного самурайского дома из-за внутренних смут и козней вассалов. Он был современником великого ученого Араи Хакусэки[8], знаменитая автобиография которого рисует картину самурайской семьи, весьма близкую идеалам Дайдодзи. Не многие были более искушенными в рассуждениях на данную тему, а его предостережение насчет того, чего должен избегать самурай, явно отходит от той суровости и простоты «древности», в которой он жил в последние годы и которые столь самозабвенно пытался исправить сёгун Ёсимунэ со своим принципом «Назад к Иэясу». Его сочинение дает очень ясное и живое описание бусидо, каким он знал его, может быть, не самое объемное, но гораздо более детализированное, чем «Сто правил» Такэда Сингэна[9] или письма Иэясу. К тому же оно отражает точку зрения вассала, а не господина. Поэтому я пользовался словом «самурай», а не «буси», не столь знакомым западному читателю, хотя и более глубоким по смыслу, обозначающим и воина, и даймё, господина (в отличие от термина «самурай»). Слово «самурай» – древнее и чисто японское, в X в. оно поначалу обозначало «военного вассала», а в конце XII в. при военном правительстве Камакура[10] оно стало официальным обозначением военного ведомства (самурай-докоро[11]).

Дайдодзи Юдзан Сигэсукэ родился в знатной самурайской семье, ведущей род от клана Тайра через Тайра Корэхира (X в.). Его предком в пятом поколении был Сигэтоки, старший брат Исэ Син-куро Нагаудзи, ставшего впоследствии знаменитым Ходзё Соуном[12], князем Одавары[13] и одним из самых блестящих администраторов своего времени. Сигэтоки взял имя Дайдодзи по названию деревни, в которой жил. Его внук Масасигэ покончил с собой, когда в 1590 г. Хидэёси взял Одавару, а его сын Наосигэ стал вассалом Токугава Хидэтада[14] и храбро сражался при осаде Осаки, помогая собрать войска сёгуна после того, как их потрепали отчаянные атаки гарнизона. Сигэхиса, отец Юдзана, был вассалом Токугава Тадатэру, шестого сына Иэясу и младшего брата Хидэтада, попавшего под подозрение, потерявшего свои владения и отправленного в отставку. По всей видимости, Юдзан последовал за отцом. В это время он учился, стал убежденным конфуцианцем и знатоком военного дела, а потому занял пост военного советника при князе Айдзу Мацудайра. Затем он отправился в Ивабуци в Мусаси[15], но потом вернулся в дом Мацудайра Этидзэн-но-ками, главы Камон, прямого родственного дома сёгуна. Всей своей жизнью он воплощал свое учение, ибо его часто приводили в пример как образец верности, выдержки и спокойствия. Известен он был и своими стихами. Его перу принадлежат «Ивабуци Ява», или «Вечерние беседы в Ивабуци», – расположенные в хронологическом порядке анекдоты о Токугава Иэясу, а также «Оцибосу», – история Иэясу, его сподвижников и последователей построенного ими города и замка Эдо[16]. Он также написал «Тайсё-дэн» («Записи о великих полководцах») и «Госинрон» («Сведения о пяти вассалах»).

Глава I

Вступление

Самурай должен прежде всего постоянно помнить – помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года, когда он платит свои долги, – что он должен умереть. Вот его главное дело. Если он всегда помнит об этом, он сможет прожить жизнь в соответствии с верностью и сыновней почтительностью, избегнуть мириада зол и несчастий, уберечь себя от болезней и бед и насладиться долгой жизнью. Он будет исключительной личностью, наделенной прекрасными качествами. Ибо жизнь мимолетна, подобно капле вечерней росы и утреннему инею, и тем более такова жизнь воина. И если он будет думать, что можно утешать себя мыслью о вечной службе своему господину или о бесконечной преданности родственникам, случится то, что заставит его пренебречь своим долгом перед господином и позабыть о верности семье. Но если он живет лишь сегодняшним днем и не думает о дне завтрашнем, так что, стоя перед господином и ожидая его приказаний, он думает об этом как о своем последнем мгновении, а глядя в лица родственников, он чувствует, что никогда не увидит их вновь, тогда его чувства долга и преклонения будут искренними, а его сердце будет исполнено верности и сыновней почтительности.

Но если он не помнит о смерти, он будет беззаботен и неосторожен, он будет говорить слова, которые оскорбляют других, тем самым давая повод для споров. Если на это не обратят внимания, их можно будет разрешить, но если сделают упрек, спор может окончиться ссорой. Если он прогуливается в увеселительных местах среди толпы без должной осторожности, то может столкнуться с каким-нибудь большим глупцом и будет втянут в ссору еще прежде, чем поймет это. Тогда он может быть убит, имя его господина – запятнано, а его родители и родственники – осыпаны упреками.

Все эти несчастья идут оттого, что он не помнит всё время о смерти. Тот же, кто делает это, будет, как и полагается самураю, говоря самому или отвечая другим, тщательно взвешивать каждое слово и не вдаваться в бесполезные споры. Самурай не позволит никому заманить себя в ловушку, где он внезапно может оказаться в безвыходном положении, и потому избегнет зол и бедствий. И верхи, и низы, если они забывают о смерти, склонны к нездоровым излишествам в еде, вине и женщинах, поэтому они умирают преждевременно от болезней печени и селезенки, и, даже пока они живы, болезнь делает их существование бесполезным. Но те, у которых всегда перед глазами лик смерти, сильны и здоровы в молодости, а поскольку они берегут здоровье, умеренны в еде и вине и избегают женщин, будучи воздержанными и скромными во всем, болезни не иссушают их, а жизнь их долга и прекрасна.

Тот, кто живет в этом мире, может потакать всем своим желаниям; тогда его алчность возрастает так, что он желает того, что принадлежит другим, и не довольствуется тем, что имеет, становясь похожим на простого торговца. Но если он всегда смотрит в лицо смерти, он не будет привязан к вещам и не проявит неуемности и жадности, станет, как я говорил прежде, прекрасным человеком. Что касается размышления о смерти, то Ёсида Кэнко в «Цурэдзурэ-гуса» говорит[17], что монах Синкай имел обыкновение сидеть днями напролет, размышляя о своем конце; несомненно, это очень удобный способ для отшельника, но не для воина. Ведь тогда он должен был бы пренебречь своим военным долгом и отказаться от пути верности и сыновней почтительности. Самурай же, наоборот, должен постоянно быть занят и общественным, и личным. Но когда бы у него ни появлялось немного времени для себя, чтобы побыть в безмолвии, он не должен забывать возвращаться к вопросу о смерти и размышлять о ней. Разве не сказано, что Кусуноки Масасигэ[18] увещевал своего сына Масацуру всегда помнить о смерти? Все это предназначено для обучения юного самурая.

Образование

Раз самурай находится во главе трех сословий общества и призван управлять, он должен быть хорошо образован и глубоко понимать причины вещей. Однако во времена внутренних войн молодой воин отправлялся сражаться в возрасте пятнадцати-шестнадцати лет, поэтому он должен был начинать обучаться боевому искусству в двенадцать-тринадцать лет. Раз у него не было времени сидеть за книгой или брать в руки кисть для письма, он часто оставался почти неграмотным. В те времена было много самураев, которые не могли написать ни одного иероглифа. Поэтому либо из-за их собственных побуждений, либо из-за неправильного наставления родителей не делалось ничего, чтобы исправить это; ведь вся их жизнь была полностью отдана Пути воина. Ныне империя находится в мире, и хотя нельзя сказать, что родившиеся в самурайских семьях безразличны к военному делу, их не посылают в битву в возрасте пятнадцати-шестнадцати лет, как воинов прежних времен. Поэтому в семь или восемь лет, когда ребенок подрос, его необходимо познакомить с Четверокнижием, Пятиканонием и Семикнижием[19], а также обучить каллиграфии, чтобы он запомнил, как писать иероглифы. Затем, когда ему исполнится пятнадцать или шестнадцать лет, его следует обучать стрельбе из лука, верховой езде и всем другим военным искусствам, ибо только так самурай должен воспитывать своих сыновей в мирное время. Нынешнему воину, в отличие от воина эпохи внутренних войн, безграмотность непростительна. Однако самих детей не следует осуждать за отсутствие образованности. Это полностью вина их родителей, которые по незнанию или пренебрежению не осуществляют подлинной любви к детям.

Сыновняя почтительность

Тот, кто является самураем, должен вести себя в строгом соответствии с долгом сыновней почтительности. Каким бы способным, умным, красноречивым и добрым он ни был рожден, все это бесполезно, если он непочтителен. Ибо бусидо, Путь воина, требует, чтобы поведение человека было правильным во всем. Если нет проницательности во всем, не будет и знания должного. А тот, кто не знает должного, едва ли может называться самураем. Самурай же понимает, что родители подарили ему жизнь и что он – часть их плоти и крови. И именно из преувеличенного самомнения возникает порой пренебрежение к родителям. В этом недостаток различения порядка причины и следствия.

Есть разные способы исполнения сыновних обязанностей перед родителями. Один – когда родитель честен, а воспитывает детей с искренней добротой и оставляет им всю собственность, включая доход выше среднего, оружие и конское снаряжение, и еще драгоценную утварь, а также устраивает для них хорошие браки. Когда такой родитель удаляется на покой, нет ничего особенного и достойного похвалы в том, что дети должны ухаживать за ним и относиться к нему со всей внимательностью. Даже по отношению к чужому человеку, если он близкий друг и старается помочь нам, мы чувствуем глубокую расположенность и делаем для него все, что возможно, даже если это и не соответствует нашим интересам. Насколько же глубоки должны быть узы любви, если дело касается наших родителей! Поэтому, сколь много мы ни делали бы для них как их дети, мы не можем не чувствовать: как бы хорошо мы ни исполняли сыновний долг, этого всегда недостаточно. Это – обычная сыновняя почтительность, в ней нет ничего выдающегося. Но если родитель зол, стар и своенравен, если он всегда ворчит и повторяет, что все в доме принадлежит ему, если он не дает детям ничего и, не считаясь со скудными средствами семьи, неустанно требует питья, еды и одежды, и если он, встречая людей, всегда говорит: «Мой неблагодарный сын так непочтителен, поэтому я и влачу такую жизнь. Вы не представляете, как тяжела моя старость», тем самым понося своих детей перед чужими людьми, то даже к такому сварливому родителю следует относиться с почтением и, не выказывая никаких признаков раздражения, потакать его плохому характеру и утешать в его престарелой немощи. Полностью отдавать свои силы такому родителю – вот подлинная сыновняя почтительность. Самурай, исполненный такого чувства, поступая на службу к господину, глубоко понимает Путь верности и проявит его не только тогда, когда его господин процветает, но и когда тот в беде, и не покинет его, даже когда из ста всадников у него останется десять, а из десяти – один, но будет защищать его до конца, считая свою жизнь ничем в сравнении с воинской верностью. И хотя слова «родитель» и «господин», «сыновняя почтительность» и «верность» различны, смысл их одинаков. Древние говорили: «Ищи преданного вассала среди почтительных». Невозможно представить, чтобы человек был непочтителен к своим родителям и в то же время был предан своему господину. Ибо неспособный исполнить сыновний долг перед родителями, давшими ему жизнь, едва ли будет преданно служить господину, с которым он не связан кровными узами, из одного лишь почтения. Когда такой непочтительный сын поступает на службу к господину, он будет осуждать любые недостатки своего хозяина, а если он будет чем-то недоволен, то забудет о своей преданности и исчезнет в минуту опасности или предаст своего господина, сдавшись в плен врагу. Примеры такого позорного поведения были во все времена, и его следует с презрением остерегаться.

Правила самурая

В бусидо два вида правил, в каждом из них по два типа. Два вида правил – это обычные и необычные. Обычные относятся к чиновникам и воинам, а необычные – к армии и битве. Что касается чиновников-самураев, они должны мыть руки и ноги вечером и утром и принимать горячую ванну, чтобы всегда быть чистыми. Самурай должен каждое утро приводить волосы в порядок и правильно брить лоб. Он должен всегда носить подобающую случаю церемониальную одежду, иметь при себе два меча и веер на поясе. Принимая гостя, он должен относиться к нему с этикетом, приличествующим его рангу, и избегать пустых разговоров. Даже чашка риса или чая должна браться в руки должным образом, без малейшей неряшливости и с сохранением бдительности. Если самурай не исполняет свои прямые обязанности и где-то служит, он не должен бездельничать, но должен читать и совершенствоваться в письме, изучая древнюю историю и правила воинских домов; короче говоря, вести себя так, как положено самураю.

Утагава Куниёси.

Воин в соломенном дождевике. 1848.

Теперь о правилах для воинов. Они касаются занятий фехтованием, обучения владению копьем, верховой езде, стрельбе из лука и мушкета и всему тому, что необходимо для военного дела; все это необходимо самозабвенно изучать и практиковать, чтобы быть дисциплинированным и непоколебимым. Если эти два кодекса самурая и воина хорошо поняты, обычные правила можно считать завершенными, большинству людей они покажутся достаточными для доброго воина или чиновника. Но самурай – это чиновник на случай беды, и, когда в государстве возникает смута, он должен отбросить в сторону обычные правила для самурая и служить командующим при своем господине, другие вассалы становятся командирами и солдатами. Все они снимают церемониальные одежды, облачаются в доспехи и с оружием в руках наступают на земли врага. Различные методы ведения войны в таком походе называются правилами для армии, и об этом следует помнить. Затем следуют правила ведения битвы – методы управления армией, когда она вступает в сражение с врагом. Если все происходит согласно составленному плану – будет победа, если нет – поражение. Тайный смысл этого также следует постичь. Наилучший самурай тот, кто искушен во всех четырех типах двух правил. Быть искушенным только в двух типах обычных правил достаточно для исполнения долга простого рыцаря, но тот, кто несведущ в необычных правилах, не сможет стать командующим или высшим офицером, таким как моногасира[20] или бугё[21]. Поэтому самое важное здесь следующее: все самураи должны понимать и помнить, что невозможно занять высокий пост без глубокого изучения необычных правил.

Не пренебрегать боевым духом

Самое главное – самурай никогда не должен пренебрегать боевым духом, в любое время и при любых обстоятельствах. Ибо наша страна отличается от других земель тем, что даже последние из людей: крестьяне, торговцы и ремесленники хранят старые ржавые мечи, и в этом проявляется воинский дух великой Японской империи. Эти три сословия не являются солдатами по призванию, но во всех военных семьях распространен обычай, что даже последние из слуг самураев ни на мгновение не расстаются с коротким мечом. Тем более знатный самурай должен всегда носить пояс. А самые преданные не расстаются с тупым или деревянным мечом, принимая горячую ванну. И если так поступают даже в своем доме, насколько же больше это необходимо, когда отправляешься куда-нибудь: ведь на пути всегда может встретиться какой-нибудь пьяница или глупец, который внезапно начнет ссору. Старая пословица гласит: «Покидая свой дом, веди себя так, как будто видишь врага». Если ты самурай и носишь на поясе меч, ты никогда не должен забывать о боевом духе. Тогда разум твой сосредоточен на смерти. Самурай же, который не обладает боевым духом, подобен крестьянину или торговцу в обличье воина, даже если у него на поясе – меч.

Самурай отшельник

С давних времен многие самураи становились отшельниками. Действительно, между ними немало общего. Например, среди дзэнских монахов есть те, которых называют дзосу или судза. Они обычные послушники такого же уровня, что и внешние вассалы военного сословия, служащие в армии простыми солдатами. Затем идут танрё, или сэйдо, потом повыше, равные мэцукэ[22], гвардейским капитанам или начальникам пехоты среди самураев. Затем среди отшельников есть называемые тёро, или осё, которые носят цветные одежды и мухобойку в руках, которые повелевают простой толпой точно так же, как командующий самураев, или командующий пехотой, или шесть бугё-лучников, имеющие свой стяг и жезл, отдающие приказы армии и командующие на поле боя.

Лишь в смысле учения эти общины отшельников кажутся мне превосходящими самурайские. Ибо простые монахи покидают своих учителей и путешествуют по стране от одного монастыря к другому, чтобы учиться, встречаться с прославленными учеными и совершенствоваться, практикуя медитацию и добродетель. А когда они становятся танрё и сэйдо, и даже тёро и осё, настоятелями больших храмов и монастырей, они по-прежнему не стыдятся продолжать учиться, чтобы быть достойными повышения.

Это я хотел бы видеть и среди самураев; но даже простые самураи не на службе, занимающиеся побочными делами и имеющие много свободного времени, обладают вполне хорошим достатком и обеспечены всем необходимым, так что даже у совсем молодых есть жены и дети, и их единственное занятие – вздремнуть утром и днем. Они даже не изучали обычных обязанностей самурая, не говоря уже о более трудных, необычных, и так они проводят месяцы и годы, пока их бороды не станут белыми, а головы – облысевшими. Когда приходит срок, они уходят со службы, и тогда, если им предстоит стать цукай-бан, посланниками, благодаря помощникам они выполняют обязанности, но если их посылают в отдаленную провинцию, подготовка к путешествию вызывает в них суету и смущение, а когда они приступают к исполнению обязанностей, они могут делать это, лишь опираясь на указания младших и на соответствующие книги. Такое положение вещей нельзя считать правильным. Ибо поскольку все обязанности самурая определены, они должны думать только о них, когда появляется время для этого, а если они встречают способных и опытных чиновников, они должны прекратить пустые разговоры и узнать от них о том, в чем предположительно им необходим совет. Они должны знакомиться со всеми фактами, собирать и копировать старые книги и планы, с тем чтобы обладать полным знанием о своих обязанностях, и тогда они в любое время легко смогут исполнить то, что им прикажут. Если же получать сведения от подчиненных и помощников и исполнять обязанности с их помощью годится для обычных случаев – а ведь если происходит что-то непредвиденное, то не всегда можно получить помощь, – тогда добро и зло зависят от собственного умения решать вопросы. Инспектор войск должен знать все о таких вещах, как численность противника, выбор наилучшего места для лагеря и расположения армии, сила замков, преимущества или недостатки местности и возможность победы, так что с древних времен эта должность считалась трудной. Однако, если инспектор ошибется во взглядах, это скорее всего кончится лишь позором для него самого, в то время как те, кто рангом стоит выше командующего пехотой, асигару тайсё[23], кто владеет маршальским жезлом и реально управляет войсками, ответственны за жизни всех людей. Поэтому более всего достойны осуждения те, кто с важным видом занимает высокие должности и позорит их, ибо они не обладают ни необходимыми знаниями, ни способностями.

Это подобно тому, как если бы среди дзэнских монахов кто-нибудь, еще в юности забросивший учение, лишь благодаря лысой голове и почтенному возрасту получил бы вдруг ранг тёро или осё, стал бы ходить в пышных одеждах с мухобойкой в руках и управлять множеством собратьев. Если бы недостойный монах каким-либо неправедным образом вдруг достиг такого, он стал бы посмешищем, был бы опозорен и изгнан, дабы не повредить установившемуся порядку. Увы, не так обстоит дело с теми самураями, которых назначают на высшие посты при всей их неспособности, а ведь они подвергают риску жизни всех подчиненных, а потери, которые они могут вызвать, огромны. Поэтому, как только у них появляется время, самураи должны прилежно учиться, чтобы обрести глубокое понимание правил армии и ведения битвы, ибо изучение и практика – вот самое необходимое для командующего.

Правильное и неправильное

Воин должен глубоко понимать эти два качества. Если он знает, как делать одно и избегать другого, он обрел бусидо. Правильное и неправильное – это не что иное, как добро и зло, и, хотя я не отрицаю, что различие между словами незначительно, поступать правильно и делать добро считается утомительным, а поступать неправильно и делать зло – легким и приятным, поэтому естественно, что многие склоняются к неправильному и злому и не любят правильное и доброе. Но быть непостоянным и не различать правильное и неправильное противоречит разуму, поэтому тот, кто различает их и при этом поступает неправильно, является не самураем, а грубым и неотесанным существом. Причина тому – неумение управлять собой. Само по себе это, может, и не звучит так плохо, но если посмотреть глубже, мы увидим, что все беды идут от трусости. Поэтому я утверждаю, что самураю необходимо воздерживаться от неправильного и стремиться к правильному.

В свершении правильного есть три степени. Например, человек отправляется в путешествие вместе с соседом, а у его спутника есть сто рё[24] золота, которые он, чтобы не нести с собой, оставляет в доме у этого человека до своего возвращения. При этом он никому ничего не говорит. Во время путешествия спутник вдруг умирает от переедания, или апоплексии, или еще чего-нибудь, так что не остается вообще никого, кто бы знал о деньгах. Иной, только из сочувствия или сострадания, и без всяких злых мыслей, сразу же сообщает об этом родственникам и возвращает им деньги. Поистине, этот человек поступает правильно. Другой пример. Предположим, что сосед, отдавший деньги, был мало с кем знаком, а родственников у него вообще нет, так что о деньгах никто не знает и даже никто не будет и спрашивать. И если тот человек, у кого их оставили, не слишком чист душой, он может счесть их подарком судьбы и подумать, что не будет ничего плохого в том, чтобы никому не говорить о них и оставить их у себя. Но потом он вдруг устыдится своих грязных мыслей и вернет деньги. Это – правильный поступок из чувства стыда, порожденного разумом. Наконец, может случиться так, что кто-либо из семьи или из слуг вдруг узнает о деньгах, и человек, утаивший их, приходит в ужас оттого, что о нем могут подумать или сказать в будущем, и потому возвращает все. Таков правильный поступок из чувства стыда, связанного с другими людьми. Но здесь мы можем спросить, как бы он поступил, если бы никто не знал о деньгах. Поэтому едва ли мы можем назвать его тем, кто, даже не зная, что является правильным, делает это.

Тем не менее в целом кодекс правильного поведения гласит, что в первую очередь мы должны чувствовать стыд из-за презрительного отношения своей семьи, слуг и друзей, затем из-за презрения знакомых и других людей и потому избегать неправильного и поступать правильно. Тогда это станет привычным, и со временем мы приобретем склонность к предпочтению правильного и ненависти к неправильному.

То же касается и доблести. Рожденный храбрым спокойно бросится в битву под стрелы и пули. Исполненный верности и долга, он сделает свое тело мишенью и будет спешить, являя своей исключительной доблестью прекрасный пример для очевидцев. С другой стороны, может быть и такой, у кого при виде опасности дрожат колени и сердце, но он идет вперед, ибо стыдится оказаться единственным среди своих товарищей, кто дрогнул в наступлении, он боится потерять лицо. Так он укрепляет свою решимость и спешит вслед за храбрецом. Хотя он значительно слабее рожденного храбрым, но после нескольких битв он привыкает и обретает опору, так что со временем его храбрость укрепляется и он становится воином ничуть не худшим, чем рожденный храбрым. Поэтому в свершении правильного и доблести нет иного начала, кроме чувства стыда. Ибо если человек говорит о неправильном, что это не имеет значения, и поступает неправильно; если, видя труса, он лишь смеется и тоже говорит, что это не имеет значения, – как же тогда возможно обучить такого?

Храбрость

В бусидо есть три первостепенных качества: верность, правильное поведение и храбрость. Мы говорим о верном воине, справедливом воине и храбром воине, и только тот, кто наделен всеми тремя добродетелями, является наилучшим воином. Но среди множества самураев редко встретишь такого. Верного и справедливого воина не так уж трудно отличить по его обычному, каждодневному поведению, но, казалось бы, едва ли в нынешние мирные и спокойные времена столь же легко отыскать храброго. Однако это не так, ибо храбрость проявляется не только тогда, когда человек надевает доспехи, берет в руки копье и алебарду и идет в бой. Увидеть, обладает он ею или нет, можно даже тогда, когда он сидит на циновке и живет повседневной жизнью. Ибо рожденный храбрым будет предан господину и почтителен к родителям; когда бы у него ни появилось время, он будет использовать его для учения и совершенствования в боевом искусстве. Он будет твердо остерегаться праздности и внимательно расходовать каждую монету. Считающий это отвратительной скупостью ошибается, ибо самурай тратит много только там, где это необходимо. Он не делает ничего, что противоречило бы указаниям господина или презиралось бы родителями, вне зависимости от его собственных желаний. Так, будучи преданным своему господину и родителям, самурай хранит себя в надежде совершить в один из дней выдающийся поступок, а потому он умеряет себя в еде, вине и увлечении женщинами, этом величайшем обмане для человека, чтобы сохранить свое тело здоровым и сильным. Во всем этом, как и в других вещах, строгое самоограничение есть начало доблести.

Утагава Куниёси.

Портрет добродетельного самурая. 1852.

С другой стороны, тот, кто не отважен, лишь внешне предан господину и почтителен к родителям, не имея никаких искренних побуждений таким оставаться. Безразличный к указаниям господина и предпочтениям родителей, он склонен к бессмысленным блужданиям там, где их не должно быть; он делает то, чего не следует делать, и во всем ставит на первое место свои желания. Такой любит поспать и утром, и днем, а особенно он не любит учиться. Что касается военных искусств, то он пренебрегает совершенствованием в них, лишь хвастаясь своим искусством в том, чего не может исполнить, и наслаждаясь какой-нибудь бесполезной глупостью. Он тратит любые деньги на пышные пиршества, выбрасывает на ветер свое жалованье и закладывает свои сбережения без всякой мысли о завтрашнем дне. Там же, где нужно потратиться, он скуп, и он не позаботится даже о том, чтобы отполировать доставшиеся в наследство от отца доспехи и сменить разорвавшиеся веревки. Еще меньше он будет тратиться на покупку нового обмундирования и снаряжения для лошади, дабы восполнить потери. Здоровье не позволяет ему должным образом служить господину, и ему нет дела до беспокойства и горя, которые он тем самым причиняет своим родителям. Он слишком много ест, пьет и чересчур увлекается женщинами, и такая трата физических сил и отпущенных лет идут не от чего иного, как от слабого и необученного разума, неспособного к самоограничению. Мы не ошибемся, если назовем эти качества источником трусости в самурае. Так храброго можно отличить от малодушного, даже если он сидит на циновке в своем доме.

Почтение

Путь верности и сыновнего долга присущ не только самураю. Крестьяне, ремесленники и торговцы тоже не чужды его. Но среди последних ребенок или слуга, сидя со своим родителем либо хозяином, может скрестить ноги, или держать руки где попало, или говорить с ними стоя, хотя они сидят, или совершать другие бесцеремонные и невежливые поступки, – все это не имеет значения. Быть искренним в своих сыновних чувствах и действительно преданным хозяину или родителям – вот все, что требуется от трех сословий. Но что касается бусидо, то, как бы в сердце своем ни был предан и почтителен человек, если он не соблюдает правильного этикета и лишен манер, которые выражают уважение к господину или родителю, его нельзя считать живущим в соответствии с ним. Любое подобное пренебрежение по отношению не только к господину, но и к родителям, не может считаться приличествующим тому, кто хочет стать самураем. И даже вне их присутствия, наедине с собой, не может быть никакого расслабления, ничто не должно затмевать верности и сыновнего долга воина. Когда бы он ни ложился спать, ноги его ни на мгновение не должны быть обращены в сторону его господина. Где бы он ни устанавливал соломенную мишень для упражнений в стрельбе из лука, стрелы никогда не должны лететь в сторону его господина. Когда он кладет на землю копье или алебарду, острие их также не должно быть направлено в сторону господина. А если он услышит разговор о своем господине или же сам что-либо говорит о нем, он должен немедленно вскочить, если он лежит, и выпрямиться, если он сидит, ибо в этом состоит Путь самурая.

Указывать копьем в сторону господина, зная, что он там, говорить о нем, развалясь на циновках, бросать письмо родителей, или рвать его, или использовать его для чистки свирели либо ночника – все это говорит об отсутствии уважения. Такие люди склонны, встречаясь с незнакомцами, плохо говорить о делах своего господина. А если кто-нибудь, даже совершенно чужой человек, приходит и ловко заводит с ними разговор, они будут очень довольны и без всяких колебаний станут осуждать своих родителей и старших братьев, порочить и поносить их. Несомненно, что когда-нибудь они будут наказаны своим господином или попадут в беду, в любом случае их конец не будет достойным воина; но даже если они останутся живы, это будет бесполезное существование. В прошлом, в эпоху Кэйтё[25], жил отважный воин по имени Кани Сайдзо, командующий пехотой при Фукусима Саэмон-тайю Масанори, день и ночь охранявший железные ворота замка Хиросима в Аки. Состарившись, он стал спать в промежутках между службой. Случилось так, что к нему пришел паж Масанори и принес молодого ястреба с запиской от господина о том, что это подарок по одному из случаев. Сайдзо моментально вскочил, одел хакама[26], которые он снял и отложил в сторону, повернулся к нему и принял подарок, сказав, что немедленно передаст свою благодарность. Затем продолжил: «Если бы ты был моим сыном, я бы сказал, что ты глупец, ибо если ты приносишь послание от нашего господина, ты должен с самого начала сказать об этом, чтобы я мог подготовиться, а не подавать мне его, когда я заснул, без всякого предупреждения. Хорошо, что ты не мой сын, а поскольку ты всего лишь паж, я думаю, что должен простить тебя». Мальчик в испуге убежал и рассказал все своим друзьям, так что спустя какое-то время история дошла до самого Масанори. Он позвал пажа и спросил, так ли было дело, а когда паж все подтвердил, сказал: «Сайдзо был прав, рассердившись из-за такой бестактности. Я хотел бы, чтобы все самураи Аки и Бидзэна обладали его духом, ибо тогда не было бы ничего такого, чего они не смогли бы свершить».

Искусство верховой езды

В древности все самураи, знатные и низкие, считали стрельбу из лука и искусство верховой езды первейшими из военных искусств, ныне же они предпочитают практиковаться во владении мечом и копьем, и лишь потом в искусстве наездника. Необходимо, чтобы молодой самурай ежедневно упражнялся в стрельбе из лука и мушкета, в фехтовании и в дзюдзицу прежде всех остальных военных искусств, ибо, когда он станет старше, у него не будет времени упражняться в том, в чем он желает. Поэтому я хотел бы видеть молодых самураев, уделяющих особое внимание верховой езде, и особенно управлению лошадьми с недостатками и крутым норовом. Ибо хорошие и послушные лошади встречаются достаточно редко, и поскольку их приобретают знатные люди, их нечасто можно встретить в конюшнях мелкой сошки. Однако если человек – прекрасный наездник и видит хорошую лошадь, но с каким-то недостатком: или плохой выучкой, или норовящую сбросить всадника, он может купить ее по доступной цене, и тогда, имея лошадь, он может занять более высокий пост. Такие вещи, как масть лошади или ее грива, могут повлиять лишь на выбор людей знатных, а мелкий вассал не может позволить себе презирать животное только потому, что ему не нравится ее масть или у нее редкая грива. Если лошадь хороша, лучше купить ее и держать у себя.

Давным-давно в провинции Синано жил некто Какугандзи из дома Мураками[27]. Под его началом было триста всадников, все – прекрасные лучники. Он сделал семейной традицией отбирать лошадей из тех, которых другие отвергли из-за каких-то внешних изъянов. Он не утомлял своих людей упражнениями на беговых дорожках, но выводил их по пятьдесят или сто человек на открытую равнину около замка, где было много места, где они во главе с командиром скакали галопом. Они вскакивали на лошадей и соскакивали с седла, и правили лошадьми так хорошо, что слава о них разошлась повсюду. И даже Такэда из Кай стал считать людей из Синано врагами, которым нельзя безнаказанно бросить вызов, – большая похвала тренировкам Какугандзи.

Лошадь, которая нужна воину, – на 1–3 дюйма выше среднего роста, со среднепосаженной головой и хвостом, но для мелкого вассала нет свободной лошади, поэтому его лошадь должна быть высокой. Не следует выказывать недовольство, если она задирает голову, а следует порадоваться, если у нее широкий крестец. Но прибегать к таким неестественным и уродливым уловкам, как вытягивание сухожилий ног, чтобы у нее был более длинный шаг, или перерезание сухожилий хвоста, чтобы он не поднимался, – значит показывать стремление к причудам, что несовместимо с бусидо. Ведь лошадь, сухожилия ног которой неестественно вытянуты, быстро устает и бесполезна при долгом путешествии по холмам или при переходе через реку. А у лошади с перерезанными сухожилиями хвоста при прыжках через ямы и рвы часто скользит подхвостник. Слишком же широкий крестец мешает ей преодолевать узкие проходы.

Автор неизвестен. Японский лучник. 1878.

Есть два вида отношения воина к лошади: хороший и плохой. Древний воин считал лошадь незаменимой, ведь она несла его, закованного в доспехи, со знаменем и полным вооружением. Сам он не смог бы поднять все это. Лошадь могли ранить или убить, поэтому, хотя лошадь и животное, он относился к ней с состраданием, тщательно заботился о ней и следил, чтобы она была всегда накормлена. Сегодня же люди думают лишь о том, как бы подешевле купить лошадь с изъянами и исправить ее недостатки, или о том, как найти выкормленного в деревне жеребенка и объездить его, чтобы с выгодой продать его любому, кому он понравится. Так думает конюх или торговец лошадьми, но это недостойно знатока.

Военные искусства

Тот, кто является самураем, даже мелкий вассал, обязательно должен найти себе подходящего учителя и изучать традиционные военные искусства, чтобы знать о них все, что нужно. Некоторые могут сказать, что низкому самураю необходимо не все, но я считаю это ограниченным взглядом, ибо во все времена были воины, поднявшиеся из низов, составившие себе славу в качестве великих полководцев и ставшие наместниками областей и провинций. Я думаю, что даже сейчас мелкий вассал может стать командующим армией. К тому же изучение военных искусств сделает умного от природы еще умнее, а глупого от природы – не столь безнадежным. Поэтому все самураи без исключения должны заниматься ими. Но обучение может сослужить плохую службу, если, опираясь на высокомерные, но неправильные доводы, лишь сбивающие молодых с пути и мутящие их дух, возвышать себя и пренебрежительно относиться к другим. Такой человек может удариться в рассуждения, кажущиеся правильными и должными, но на самом деле он лишь будет пытаться произвести впечатление и думать о своей выгоде, поэтому в итоге у него испортится характер и он утратит подлинный самурайский дух.

3. Автор неизвестен. Воин-лучник. XIX в.

Такая ошибка проистекает из поверхностного изучения предмета, поэтому начинающие не должны довольствоваться половиной, а должны упорно идти вперед, пока они не постигнут все секреты, и только тогда они могут вернуться к прежней простоте и жить тихой жизнью. Но если люди, тратя много времени на обучение, доходят лишь до середины пути и не в состоянии полностью овладеть им, они не смогут обрести прежней простоты и будут пребывать в замешательстве, что печальнее всего. Прежней простотой, или неведением, я называю их духовное состояние до того, как они начали изучать военные искусства. Старая пословица гласит, что бобовый соус, который пахнет бобовым соусом, нехорош. То же касается и военных тупиц.

Глава II

Управление домом

Если самурай недоволен какими-то поступками своей жены, он должен разумными доводами убедить ее согласиться с ним. При этом в пустяках лучше быть терпимым и снисходительным к ней. Но если она ведет себя плохо и он считает, что от нее не будет никакой пользы, он, в исключительных случаях, может развестись с ней и отослать ее домой к родителям. И если самурай не делает этого и продолжает держать ее в своем доме, так что люди обращаются к ней по уважительным именам окусама и камисама, но при этом кричит на нее и поносит ее оскорбительными выражениями, он ведет себя так, как наемники и чернь, живущие на задворках торговых кварталов, что не подобает самураю-рыцарю. Еще менее подобает ему хвататься за меч или грозить жене кулаком – храбрость, на которую осмелится только трусливый самурай. Ибо девушка, рожденная в самурайском доме и достигшая брачного возраста, никогда, будь она мужчиной, не стала бы терпеть, чтобы кто-нибудь грозил ей кулаками. Лишь потому, что она имела несчастье родиться женщиной, ей остается лить слезы и мириться с этим. Храбрый самурай никогда не угрожает тому, кто слабее его. Того же, кто любит делать то, что презирает отважный человек, справедливо называют трусом.

Родственники

Среди крестьян и торговцев обычно дети старших и младших братьев, как и замужних сестер, зовутся племянниками, и к ним ко всем относятся одинаково. Самураям не подобает поступать так. Например, сына старшего брата, являющегося наследником, почитают, хотя он и племянник, как старшего брата и относятся к нему с соответствующим уважением, ибо он будет исполнять долг старшего брата. Это не обычное отношение к племяннику, ибо он представляет основателя семьи и рода. Что касается второго и третьего сыновей, то достаточно, если будут соблюдаться обычные отношения дяди и племянника, как и в случае с сыновьями младших братьев. Дети сестер – также племянники, но, поскольку у них внешнее родство, об этом следует помнить, поэтому лучше поддерживать с ними ровные отношения, устные и письменные, и держать их на расстоянии. К племянникам и младшим братьям, а также к своим собственным детям, если они отправлены в другую семью, нужно относиться соответственно. Встречаешься ли с ними лично или обмениваешься словами на семейных советах, приветствия и обращения должны быть сдержанными и отчужденными, как отношения к чужим домам и семьям, и отличными от обращений к близким. Ибо если после того, как они отправились в другой дом, по-прежнему относиться к ним как к сыну или младшему брату, будет казаться, что ты предпочел бы оставить их дома, и подобное отношение будет сочтено приемным отцом и другой семьей неуважением. Приемный отец не является родственником, и если, предположим, в его доме возникнет беспорядок и вопрос о наследнике станет трудным, только тогда будет правильным не бросить племянников и помогать им.

Это же верно, когда отдаешь свою дочь замуж в другую семью, она рожает сына, а ее муж умирает. И если маленький внук становится наследником, то в случае раздела владений, когда необходимо начать переговоры с родственниками и близкими зятя, необходимо, чтобы из каждых десяти вопросов восемь или девять ты предоставлял решать им. И даже если муж жив, но семья плоха и становится бременем для родственников, едва ли можно не помочь дочери в трудной ситуации, поэтому следует оказать ей поддержку.

Бережливость

Самураи, находящиеся на службе, знатные и низкие, всегда должны быть бережливы, но при этом не экономить на расходах на содержание дома. Те, кто имеет большие доходы, должны быстро изменить свои траты, если обнаружат, что живут не по средствам. Будучи внимательными и экономя там и тут, они вскоре смогут расплатиться с долгами. Но если мелкий вассал пытается жить как большой, тратит слишком много и попадает в трудное положение, он не сможет оправиться от этого, ибо ему не на что опереться, и как бы он ни пытался экономить, его положение будет все труднее и труднее, пока наконец он не придет к полному краху. Поскольку частные дела людей не касаются других, а тот, кто находится на службе, вынужден делать то же, что и его товарищи, у него есть какие-то необходимые расходы, поэтому ему придется прибегать ко всевозможным уловкам и хитростям, и даже говорить и делать то, чего не следует говорить и делать, ибо денежные трудности заставляют даже людей высокой репутации совершать бесчестные поступки, чуждые им. Поэтому необходимо принять твердое решение жить по средствам и быть очень внимательным, чтобы не впасть в ненужные траты и расходовать деньги только там, где необходимо, ибо это называется путем бережливости. Следует сказать еще одну вещь. Ничего не делать и при этом говорить о бережливости, не желая тратить ничего, экономя и срывая отовсюду, радоваться, если скупостью удается добавить одну монетку к другой, – значит дать охватить себя страсти получения грязных барышей и постепенно утратить все приличия. Это означает делать то, чего не следует делать, и оставлять несделанным то, что должно быть сделано. Такие люди теряют все инстинкты, за исключением накопительства, и то, чему они следуют, – это скупость, а не бережливость. Это позволительно крестьянам и торговцам, но самурай должен питать к скаредности такое же отвращение, как и к отбрасыванию Трех Священных Сокровищ.

Мать с ребенком на спине. Фото. 1877.

Ибо если он складывает все деньги в кубышку и не желает тратить их, насколько же сильнее он будет цепляться за свою куда более драгоценную жизнь. Поэтому древние говорили, что в Китае скупость считается равной трусости.

Строительство дома

Самураю, находящемуся на службе, подобает иметь внешние ворота и сторожевой домик, крыльцо и вход, а также зал для приема гостей настолько хорошими, насколько позволяет его доход. Ибо повсюду люди присматриваются к домам, еще только подходя к внешнему рву, окружающему город, и, если дома самураев некрасивы снаружи, но совершенны и величавы внутри, люди не будут доверять ни господину, ни самим самураям. С другой стороны, внутренние покои дома, где живут жена и члены семьи, также должны быть правильно обустроены, какими бы невидимыми для чужого глаза они ни были.

Кацусико Хокусай. Натюрморт.

Они должны надежно укрывать от дождя, и притом следует тратить как можно меньше времени на ремонт и обновление жилища. Ибо в нашем неспокойном мире даже владелец замка должен всегда помнить о возможности осады, а дома самураев в пределах второй и третьей линий обороны должны быть низкими, небольшими и простыми. Тем более следует воздерживаться от строительства слишком величественных домов тем вассалам, которые живут за пределами замка, ибо может возникнуть необходимость сжечь дома и уничтожить имущество. Эти дома должны быть непритязательными, насколько возможно, и служить лишь местом для ночлега. Понимая это, самурай, желающий неуклонно следовать бусидо, даже в нынешнее мирное время не будет думать о доме как о своем постоянном обиталище и не будет растрачивать усилия на его изысканное украшение. Кроме того, если дом окажется охваченным огнем, он должен быть готов быстро построить новое жилище. Поэтому того, кто не предвидит этого, тратит на строительство дома слишком много денег и даже с охотой влезает в долги, можно считать совершенно лишенным здравого смысла и понимания вещей.

Оружие

Каждый самурай, находящийся на службе, должен иметь в достатке все необходимое оружие. В каждом доме свои военные правила, поэтому необходимо тщательно приготовить все, что требует господин: знамена, флаги и знаки отличия на шлеме, подставки для копий и кресты на рукава, а также метки для вьючных животных. Тот, кто все делает на бегу, проявляет беспечность и вызовет презрение. Известны случаи, когда не-побеспокоившиеся о знаках отличия были атакованы и убиты своими же, поэтому такими вещами нельзя пренебрегать. Некоторые думают, что их слугам не придется ни с кем сразиться, и потому могут дать им вместо настоящих мечей бамбуковые или деревянные. Они также не обеспечивают их набедренными повязками, полагая, что тем не придется подпоясываться. Такие из-за своей непредусмотрительности попадут в беду. И самурай, который является рыцарем, получает большое жалованье и не знает, когда ему суждено вступить в бой, во сто крат более заслуживает презрения, если у него нет необходимого оружия, чем молодой слуга с деревянным мечом или без набедренной повязки. Поэтому только из боязни подвергнуться всеобщему осуждению он должен обеспечить себя всем необходимым. Вот маленький совет. Когда вассал низкого звания должен добыть себе доспехи и у него, предположим, всего три золотых, то две трети этих денег ему лучше всего потратить на доспехи и шлем, а оставшиеся – на остальное, как то: нижнее белье, штаны, куртка, хакама, пояс, хлыст, веер, сумка, плащ, фляга и т. д., – чтобы у него было все необходимое, равно как и полное боевое снаряжение. Затем, как бы он ни был молод и силен, лучше отказаться от внушительных железных доспехов и тяжелых знамен и штандартов по той простой причине, что, пока он молод и полон сил, они не тяжелы для него, но с возрастом они могут стать для него неподъемными. Молодой воин может заболеть или получить ранение, и тогда даже самые легкие железные доспехи окажутся непосильной ношей. А если молодой воин становится известен тем, что его знамена и штандарты тяжелы, ему будет трудно отказаться от них даже тогда, когда он постареет и не сможет так легко управляться с ними.

Вооружение слуг

Вассал низкого ранга даже в исключительных случаях должен обходиться без множества слуг, и тогда ему понадобится лишь одно копье. Если оно окажется повреждено, некому будет нести копье перед ним. Поэтому он должен иметь запас наконечников, к которым при необходимости можно присоединить бамбуковые древки. Если копье повреждено незначительно, следует дать слугам длинный и тяжелый меч. Пусть молодые оруженосцы облачатся в доспехи домару и железный шлем (а прочие слуги – в мунэкакэ) и повяжут свои головы или железные шапочки полотенцем, ибо низкий вассал должен легко вооружать своих людей. Если предстоит схватка на мечах, следует надеть доспехи и шлем; лезвие меча может погнуться, тогда понадобится сменить оружие. Старый меч следует отдать молодому оруженосцу, который в свою очередь передаст его носителю сандалий или конюху.

Самураи

Поскольку все самураи находятся на службе и их долг состоит в том, чтобы уничтожать мятежников и разбойников и обеспечивать спокойствие и безопасность трех сословий, даже самый последний из носящих это имя не должен совершать преступлений или несправедливости против этих трех сословий. То есть он не должен требовать от крестьян большего, чем обычно, вознаграждения и не должен силой заставлять их служить ему. Он не должен заказывать ремесленникам вещи и потом отказываться платить за них, он не должен забирать вещи у горожан и торговцев и заставлять их ждать своих денег. Самое же непристойное – одалживать им деньги и наживаться на этом, подобно простому ростовщику. Следует всегда быть внимательным к этим людям, сочувствовать крестьянам в своих владениях и не причинять вреда ремесленникам. И даже если не можешь сразу вернуть долги горожанам и торговцам, их следует время от времени выплачивать по частям, чтобы не загонять эти сословия в нужду и лишения. Самурай, чей долг – карать разбойников и грабителей, не должен идти по пути этих преступников.

Чувство стыда

Пятьдесят-шестьдесят лет назад рёнины, говоря о службе, сказали бы, что человек едва ли может содержать лишнюю лошадь, если его доход лишь около пятисот коку[28], или что он может позволить себе иметь лишь полуистощенное животное, если его доход – лишь около трехсот коку. Точно так же, если бы встал вопрос о службе с жалованьем в сто коку, они бы сказали, что тогда человек сможет позволить себе иметь лишь ржавое копье. Ибо в то время еще были живы древние самурайские правила, по которым воину не пристало упоминать цифры и говорить, что у кого-то столько-то дохода. Поэтому их слова и звучали так: «Даже умирая от голода, ястреб не притронется к зерну», «Даже не съев ничего, самурай пользуется зубочисткой». В этих словах запечатлен тот дух. Тогда молодые люди никогда не говорили о выгоде или потере, никогда не упоминали о ценах и краснели, слыша разговоры о любовных делах. Я считаю, что все самураи должны изучать древние идеалы и восхищаться ими, даже не будучи способными их достигнуть. «Даже когда у человека сломан нос, если он может дышать им, все в порядке» – вот как следует идти к этому.

Выбор друзей

Самое главное для самурая, находящегося на службе, – общаться и заводить друзей только среди тех своих товарищей, которые отважны, верны долгу, умны и влиятельны. Но поскольку таких людей немного, следует среди многих друзей выбрать одного, на которого в случае необходимости можно полностью положиться. В целом самураю нежелательно заводить близких друзей из числа тех, кого он любит и с кем он предпочитает есть, пить и путешествовать. Ибо если он проявит к одному из них расположение и сделает своим другом, полагая, что тот будет веселым и хорошим спутником, они могут легко повести себя непристойным для самураев образом: относиться друг к другу без должных церемоний, вольно разваливаться друг напротив друга, распевать по вечерам песни и баллады дзёрури[29], обращаться друг к другу слишком фамильярно и ссориться из-за пустяков. А затем они могут помириться даже без обычных в таком случае слов. Подобное предосудительное отсутствие достоинства лишь показывает, что, хотя внешне некоторые выглядят как самураи, сердца их – как у нищих поденщиков.

Дружба

Надежность – одно из качеств Пути воина, необходимых самураю, но ни в коем случае не следует оказывать помощь без веских причин, ввязываться в дела, которые не имеют значения, или принимать на себя обязательства в том, что не касается тебя самого, только ради того, чтобы сделать так-то или дать совет. Даже если дело в какой-то степени касается тебя, лучше остаться в стороне, если тебя никто не просит вмешаться. Ведь даже самые незначительные вопросы, не говоря уже о больших, могут привести к тому, что ты не сможешь устраниться, не подвергая риску свою драгоценную жизнь, которая должна находиться только в распоряжении твоего господина или родителей. Поэтому я говорю, что самурай не должен без необходимости принимать на себя обязательства.

Японский воин. Фото. XIX в.

Когда самурая прошлого просили о каком-нибудь одолжении, он первым делом решал, стоит его делать или нет, в последнем случае он сразу же отказывался. А если и откликался на просьбу, то делал это только после тщательного размышления, когда он был готов выполнить ее. Дело вскоре оказывалось решенным, а самурай заслуживал великую благодарность. Тот же, кто берет на себя какие-то обязательства без раздумий, не сможет выполнить их должным образом и, когда это обнаружится, приобретет репутацию легкомысленного человека. Давать советы и высказывать суждения следует тоже только после тщательных размышлений. Ибо если родители, учителя, старшие братья, дядья могут дать неправильные советы своим детям, ученикам и племянникам без большого вреда, все, исходящее из уст самурая, должно быть обдумано и взвешено. И особенно рассудительным он должен быть по отношению к своим друзьям и товарищам. Когда его выбирают и просят принять участие в совете, он всегда может сказать, что не имеет мнения на этот счет, и отказаться обсуждать это. Но если как сопровождающее лицо он участвует в разговоре, лучше всего говорить то, что он думает, прямо, ясно и кратко, без оговорок и обращения внимания на возможное неудовольствие или возмущение других. Ибо если, по своей слабости или из-за опасений обидеть людей либо оскорбить их, он колеблется, отворачиваясь от того, что верно, и соглашаясь с тем, что неразумно; или же если, желая избежать ссоры, он позволяет себе говорить неприличные вещи либо перекладывает ответственность на других, то его в конце концов будут считать плохим советником и презирать. Точно так же тот, кто настолько глуп, что считает себя не нуждающимся в дружеском разговоре, полагая, что в советах друзей нет необходимости, и желая все делать по-своему, при этом совершая одну глупость за другой, будет не слишком любим своими друзьями.

Разрыв отношений

У самурая, находящегося на службе, вполне может оказаться среди знакомых или товарищей тот, с кем он по каким-то причинам не желает иметь дела. Но если господин прикажет ему служить вместе с таким человеком, он должен немедленно сказать тому: «Мне приказано служить вместе с тобой, и хотя мы отнюдь не близки, я верю, что мы будем помогать друг другу, чтобы сообща лучше исполнить свой долг». Если же человек старше его по службе, он сам попросит у него наставления. Если на другой день он получит новое назначение, им следует вернуться к прежним отношениям; но, пока они вместе, сообща исполнять обязанности – вот должное поведение самурая. Тем большим должен быть дух сердечности и взаимопомощи между друзьями, у которых нет претензий друг к другу, когда они служат вместе. Но те, кто всегда жаждет власти, кто, когда в управу приходит новый человек, незнакомый со всеми тонкостями службы, отказывает ему в сердечной доброте, поддержке и не помогает хорошо служить, а когда он совершает ошибки, радуется этому, – показывают свой отвратительный и плохой характер и заслуживают всяческого осуждения. Такой самурай способен на любую грязную подлость, например повернуть оружие против своих, оказавшись в трудной ситуации; поэтому такого самурая следует избегать.

Репутация

Самурай должен постоянно читать древние летописи, дабы укреплять свой характер. Ибо в сочинениях, известных повсюду – таких как «Коёгункан»[30], «Нобунагаки»[31] и «Тайкоки»[32], – подробно описываются сражения и рассказывается о тех, кто совершал рыцарские поступки, а также о тех, кто погиб. Среди последних, должно быть, было много великих вассалов, но они не кичились своей доблестью, поэтому их имена не запечатлены. Среди же низких вассалов выбраны и записаны для потомков имена только тех, чья доблесть была выдающейся. Но и те погибшие, чьи имена не остались в памяти, и те, чьи подвиги прославились в веках, чувствовали одинаковую боль, когда им срубали головы. Подумай об этом. Самурай должен умереть, поэтому цель его – умереть так, чтобы своей великой доблестью поразить и друга, и врага, чтобы о его смерти пожалел и господин, и командующий, чтобы его славное имя осталось в памяти будущих поколений. Иная участь ждет презренного труса, который наступает последним и отступает первым, который, атакуя укрепления врага, прячется за своих товарищей, чтобы уберечься от стрел. Сраженный случайной стрелой, он падает и умирает как собака, а его товарищи могут даже втоптать его в грязь. Это величайший позор для самурая. Об этом следует думать днем и ночью и никогда не забывать.

Хвастуны и клеветники

Эти два типа людей могут показаться схожими, на самом деле они различаются. В прежние времена среди самураев было немало тех, кто слыл хвастуном, например Мацудайра Кагаэмон и Окубо Хикодзаэмон, оба – офицеры сёгунской стражи. В те годы у каждого даймё было несколько таких самураев. Они совершали множество подвигов и неуклонно следовали Пути воина, но были склонны к упрямству, и потому с ними трудно было вести переговоры. Когда же их поджимала жизнь или если их доход и должность казались им несоответствующими их высокой репутации, они становились дерзкими и могли прямо высказать то, чего они желают, не заботясь о других. Но если их господин, его советники или старшие члены клана не обращали на это внимания, они становились все более и более своенравными и могли сказать любому все, что они думают о его достоинствах или недостатках, без всякой осторожности и извинений, и так это продолжалось постоянно. Такими были хвастуны прошлого, люди, прославившиеся великими деяниями.

Сегодняшние же хвастуны даже никогда не надевали кольчуги. Они проводят большую часть времени, сидя с друзьями и знакомыми, обсуждая недостатки методов управления своего господина, указывая на ошибки советников и доверенных лиц и, конечно, не скрывая неправильных действий своих товарищей, в то же самое время подчеркивая свое собственное превосходство. Эти недалекие люди отличаются от славных хвастунов прошлого как небо и земля, и их следует называть клеветниками и болтливыми дураками.

Путешествие

Самурай, находящийся на службе, должен путешествовать с багажом на вьючной лошади. Он должен связать оба своих меча вместе, дабы они не выскользнули из ножен при падении. Но не следует обвязывать рукоять длинного меча полотенцем. Также не следует привязывать толстой веревкой футляр копья для поддержки. Эти вещи нельзя оставлять без внимания. Если пометить багаж знаками отличия и эмблемами типа «Вассал господина такого-то», это могут счесть неуважением к его дому. Если, как стало принято в наши дни, получаешь лошадь прямо от самого конюха и если на ней еще сидит самурай, следует не спешиваться со своей лошади и подождать, пока самурай не сойдет с лошади по просьбе конюха. Ибо если спешишься по просьбе конюха и будешь ожидать стоя, другому ничего не останется, как тоже слезть с лошади, хотя, быть может, он и не имел такого намерения. Когда же спешишься, можешь оказаться в неловком положении, если придется залезать на ту же лошадь снова.

Когда в пути необходимо перебраться через реку, следует всегда прибегать к помощи перевозчиков-кулы[33], ибо, если поскупишься на расходы или посчитаешь себя знатоком и поедешь самостоятельно, может случиться так, что лошадь упадет, вещи промокнут, а слуга окажется раненым. Тогда будешь выглядеть очень глупо.

Если, желая сократить путь, едешь через Ёгекайци или садишься в лодку в Авадзу, то поступаешь недальновидно. Ибо если едешь на обычной лодке из Кавана и погода вдруг портится, это еще простительно. Но если, несмотря на трудности, ты постоянно меняешь маршрут и попадаешь в беду, это необъяснимо. Неслучайно старые стихи говорят:

Воин думает, Что форт Ябасэ — Вот ближайший путь? Он должен знать – кратчайшая дорога Идет кругом через мост Сэта.

Самый длинный путь оказывается самым коротким, это относится не только к дорогам. Об этом стоит помнить всегда.

Клевета

Самурай, находящийся на службе у господина, никогда не должен исподтишка осуждать ошибки своих товарищей, которые он видел или о которых слышал. Ибо человеку не дано понять, насколько он может ошибаться в таких вещах или не понимать их. Более того, чиновники и особенно советники и старшие командиры говорят от лица своего господина, поэтому их осуждение падет и на него самого. К тому же может случиться так, что в один из дней придется обратиться к ним с просьбой, прислушиваться к их настроению, пожимать руки, преклонять колени и смиренно просить их милости.

Портрет японки. Фото. 1880.

Менять же внезапно тон после того, как только что за спиной человека злословил о нем, недостойно самурая, какой бы тяжелый проступок этот человек ни совершил.

Воин, заменивший павшего

Во времена внутренних войн, когда сражения были нескончаемыми, если самурай погибал в рыцарском поединке или умирал от ран, его господин или командир позволяли, из уважения к заслугам павшего, унаследовать его место и содержание сыну, каким бы молодым он ни был. Если же сын был еще ребенком и не мог нести воинскую службу, на место отца назначался его младший брат, если он не находился на службе, и господин назначал его попечителем. Такого воина называли цзиндаем, «воином, заменившим павшего». Таков древний обычай. Заняв место старшего брата, младший был обязан считать своего племянника сыном, воспитывать и заботиться о нем соответственно. Заняв место главы дома, он был обязан собрать доспехи, оружие и конские сбруи, имеющиеся в доме, и вместе с одним-двумя членами семьи тщательно пересчитать их и занести имущество в книгу. Когда ребенок достигнет пятнадцатилетнего возраста, позволяющего ему поступить на службу к господину, следует отправить господину прошение о приеме на службу с получением вознаграждения, которое прежде получал его отец. Прошение может быть удовлетворено, если молодого воина сочтут достойным. Если же его сочтут еще слишком юным, попечителя могут попросить заботиться о нем еще несколько лет. Опекуну, однако, следует отказаться, как бы настойчиво его ни уговаривали, а когда прошение будет удовлетворено, он должен по составленной ранее описи передать все имущество молодому воину. Все вещи, приобретенные за время опекунства, также следует передать ему. Когда опекун встал во главе дома, господин может определить ему часть содержания, например двести коку из пятисот, оставшиеся триста идут племяннику. Это может быть хорошо для самого опекуна, но не для дома, чьи доходы уменьшаются, поэтому он должен просить о том, чтобы все деньги из содержания старшего брата передавались наследнику. Так должен вести себя самурай, заменивший павшего. Но есть и такие, которые не желают передавать имущество наследнику, достигшему совершеннолетия, а если и делают это, то передают имущество в плохом состоянии, а дом – обветшалым, не предприняв никаких усилий, чтобы восстановить его. Еще хуже те, которые возлагают на наследника долги, которые его отец не делал, и беспокоят молодого человека просьбами о выделении продуктов, денег и пр. Таких следует считать бессовестными мошенниками.

Конец

Каждый самурай, большой или малый, высокого ранга или низкого, должен прежде всего думать о том, как встретить неизбежную смерть. Как бы ни был он умен и талантлив, если он беспечен и недостаточно хладнокровен, а потому, оказавшись лицом к лицу со смертью, выглядит растерянным, все его предыдущие добрые дела потеряют свой смысл, а все порядочные люди будут презирать его, и на него ляжет несмываемое пятно позора.

Ибо если самурай идет в битву, совершает отважные и величественные поступки и покрывает славой свое имя, то это только потому, что он настроил свое сердце на смерть. Если случается худшее и ему суждено расстаться с жизнью, то, когда его противник спрашивает его имя, он должен громко и четко ответить и проститься с жизнью с улыбкой на губах, не выказывая ни малейшего признака страха. Если же он тяжело ранен, так что ни один лекарь уже не может помочь ему, то, как и положено самураю, он должен, будучи еще в сознании, ответить на вопросы командиров и товарищей и сообщить им, как он получил ранение, после чего спокойно, без всяких церемоний, встретить смерть.

Точно так же и в мирное время стойкий самурай, старый он, или молодой, но пораженный болезнью, должен показывать свою твердость и решимость и спокойно расставаться с жизнью. Занимает он высокий пост или низкий, он обязан, пока еще может говорить, попросить прибыть к нему его старшего начальника, поблагодарить его за оказанные внимание и милость, сообщить ему, что он всегда делал все, что в его силах, для выполнения обязанностей, но сейчас поражен тяжелой болезнью, от которой нелегко избавиться, и потому не может продолжать исполнять свой долг. Он также должен сказать, что перед тем, как покинуть сей мир, желает поблагодарить его за доброту и надеется на то, что старейшины его клана будут помнить о нем. Затем он должен попрощаться со своей семьей и друзьями и объяснить им, что умирать от болезни после стольких лет получаемых от господина милостей недостойно самурая, но, увы, это неизбежно. А молодые должны оставаться преданными господину и стойко исполнять свой долг, отдавая этому все силы. Если же они уронят честь самурая и отступят от верности и долга, то душа его – даже из царства теней – отречется от них. Так должен расставаться с жизнью настоящий самурай.

Об этом же говорит и мудрец: перед смертью слова человека должны быть правильными. Таковы должны быть последние минуты жизни самурая. Насколько же жалок тот, кто отказывается считать свою болезнь неизлечимой и беспокоится о смерти; кто радуется, когда люди говорят, что он выглядит лучше, и печалится, когда они говорят, что ему стало хуже, при этом приставая к врачам и взывая к бесполезным процедурам и услугам, пребывая в волнении и смущении. Когда силы покидают такого человека, он никому ничего не говорит и встречает смерть, подобно собаке или кошке. Это происходит потому, что он отказывается все время помнить о смерти, как я говорил вначале, но, наоборот, бежит от нее и думает, что он будет жить вечно, жадно цепляясь за свое существование. Тот, кто с подобным трусливым духом идет в битву, не умрет славной смертью, увенчанный ореолом верности, и потому исполненный самурайского духа воин должен уметь умирать и от болезни на циновке.

Глава III

Служба

Когда самурай находится на службе, может случиться так, что его господин будет вынужден понести большие расходы и окажется стесненным в средствах, и потому в течение нескольких лет ему придется удерживать часть жалованья своих вассалов. В этом случае самураю, вне зависимости от того, удерживается большая сумма или малая, не подобает ни в кругу семьи, ни, тем более, вне ее, даже намекать на то, что он оказался в затруднении или растерянности. Ибо с древности вассалы помогали господину в трудные для него времена, точно так же как и тот всегда был готов помочь им. Если господин настолько связан личными обязательствами, что это не дает ему возможности в полной мере исполнять свой общественный долг и делать то, что положено даймё, в результате чего он вынужден примириться со многими неприятностями, его вассалам должно быть больно видеть это. Однако обычные дела еще могут идти своим чередом, но если вдруг на границах провинции возникнут волнения и вассалам будет отдан приказ выступать немедленно, первое, что понадобится, – это деньги. Но, каким бы умным ты ни был, деньги не появятся мгновенно. Ничего нельзя будет сделать, как тому человеку, руку которого, как говорит пословица, придавило камнем, и он не может двинуться ни туда ни сюда. При этом все остальные даймё готовы выступить в назначенный день, который нельзя изменить, так что выступать придется, какими бы неподготовленными ни оказались войска.

В мирное время военная процессия выглядит величественно, крестьяне собираются в города, чтобы увидеть ее, поэтому за ней наблюдают представители всех сословий. Каким же несмываемым позором будут покрыты господин и его командиры, если их боевые порядки окажутся хуже, чем у других! Осознав важность этого, все самураи, большие и малые, старые и только что присоединившиеся, должны внести часть своего жалованья. В это время, когда доходы уменьшились, каждый должен проявить разум, отказаться от лишних людей и лошадей и носить зимой одежду из хлопка и бумаги, а летом – хлопковое катабира. Утром и вечером следует есть только необработанный рис, рисовые отруби и мисосиру. Каждый должен сам колоть дрова и носить воду, а его жена – готовить рис, чтобы справиться с трудностями. Ведь долг всех, находящихся на службе господину, состоит в том, чтобы отдавать ему все свои силы. При экономии можно совладать с трудностями и тем самым помочь своему господину в случае необходимости и увеличить запасы на случай непредвиденной ситуации. Кто-то может, например, заложить свой лишний меч и шкатулку жены, и тогда он обойдется без взятия денег в долг. Даже если господин не услышит об этом, а советники и высшие чины будут презирать его за это, самурай не должен даже и думать о том, чтобы жаловаться на судьбу из-за уменьшения вознаграждения.

Долг вассала

Самурай, который является рыцарем и получает жалованье от господина, не должен считать принадлежащими себе ни свою жизнь, ни себя самого. Но среди тех, кто находится на военной службе, есть два типа людей. Мелкие вассалы и слуги не имеют отдыха ни днем ни ночью; они должны трудиться все время, но не обязаны отдавать жизни за своего хозяина и потому не могут считаться заслуживающими осуждения, если они не слишком умелы в военном деле.

Кацукава Сюнсё. Актеры в роли самураев. 1765.

Они лишь слуги, продающие свой труд, и ничего более. Но буси, или самурай, отличается от них, ибо он отдает и свою жизнь. Его господин – тоже вассал, хотя и другого уровня, ибо если в империи начнутся беспорядки, он должен будет нести военную службу в соответствии со своим положением. То есть, если у него удел с доходом в сто тысяч коку, он должен, в соответствии с уставом сегуна, выставить 170 всадников, 60 лучников, 350 воинов с мушкетами, 150 копьеносцев и 20 знаменосцев. Дополнительно он может выставить людей по своему желанию и в соответствии со способностями своего командующего. Кроме этих воинов, которых он должен вести в битву, необходимо еще оставить достаточно сил для защиты замка от нападения. Поэтому ему приходится содержать множество самых разных воинов, хотя не все они нужны ему постоянно. А среди них есть неспособные, рожденные калеками и трусливые, недостатки которых великодушно не замечаются, так что они продолжают получать наследственное жалованье. Поэтому самурай должен всегда помнить, сколько вассалов во всех замках и провинциях. Японцы связаны такими узами со своими хозяевами и получают от них значительное содержание. Ведь даже маленькое жалованье в сто коку за десять лет превратится в тысячу коку, а если оно платится нескольким поколениям семьи на протяжении многих десятилетий, насколько же получается большая сумма? В обмен на столь высокую милость вассал в мирное время выполняет обычные обязанности стражника, или командира, или чиновника, что едва ли можно назвать выдающейся заслугой. Но в любое время может прозвучать призыв взяться за оружие, и тогда он должен будет занять первое место в строю копьеносцев, или, если атакуют замок, на коне возглавить авангард, или, если войска отступают, прикрывать их в арьергарде. Он даже может занять место своего господина или командующего, если у него есть к тому способности, и отдать за них свою жизнь, пав от вражеской стрелы и умерев прекрасной смертью, не отступив со своих позиций ни на шаг. Высшая доблесть для самурая – когда он, показывая свою решимость, кричит: «Призываю вас в свидетели, я исполню то, что никто не может совершить!» Чтобы достичь вершины преданности, он не может называть своими собственными ни свое тело, ни свою душу. Поскольку он не знает, когда ему будет суждено исполнить это для своего господина, он не должен причинять вред своему здоровью излишеством в еде и вине и увлечением женщинами; равно как и смерть на домашних циновках он не должен считать достойным самурая концом. Еще более должен он остерегаться споров и ссор с товарищами, которые могут привести к стычке, дабы не рисковать понапрасну жизнью, как рискует ею тот, кто лишен чувства верности и долга. Необходимо хорошо подумать, прежде чем говорить, ибо слова приводят к спорам. Когда разгорается спор, за ним часто следуют оскорбления, и, если один самурай оскорбляет другого, дело вряд ли закончится мирно. Поэтому, когда возникает опасность спора, всегда помни о том, что твоя жизнь принадлежит не тебе, а твоему господину, и умеряй свой пыл, ибо в этом состоит долг сдержанного и верного самурая.

Долг самурая

У самурая есть обязанности военные и строительные. Когда полыхает война, он днем и ночью должен находиться в лагере и на поле брани и может не иметь ни мгновения отдыха. Строительство связано именно с лагерем, ибо при сооружении укреплений, рвов, фортификаций и наблюдательных пунктов представители всех рангов должны работать вместе и настолько быстро и напряженно, насколько возможно. В мирное время нет необходимости строить лагеря, и потому самураи всех рангов вместе со своими командирами служат стражниками, конвоирами, чиновниками; они начинают считать эти «домашние» обязанности обычным делом и относиться к военной службе как к давно ушедшей в прошлое. Поэтому, когда даймё оказывается высокая честь помогать сёгуну в строительстве и расходы так велики, что они вынуждены переложить часть из них на своих вассалов, удерживая часть их жалованья, последние недовольны этим и жалуются на несправедливые поборы, ибо не понимают, что исполнять военные и строительные обязанности – обычное дело для самурая. Поэтому некоторые из них считают свои повседневные мирные обязанности чем-то трудным и ссылаются на болезни, хотя на самом деле с ними ничего не случилось, и не обращают внимания на хлопоты, доставляемые другим, когда просят их заменить. Опять же, если их посылают инспектировать земли, они с возмущением думают о трудностях путешествия и сопутствующих расходах, ссылаются на болезнь и перекладывают трудности и расходы на своих товарищей, нисколько не смущаясь тем, что их при этом презирают. И даже если место, в которое их посылают, находится неподалеку, они открыто жалуются на то, что им приходится отправляться в путь дважды в день, или вообще на плохую погоду. Люди, подобным образом исполняющие свой долг, как будто бы это какая-то повинность – всего лишь презренные конюхи и слуги в обличье самурая.

Воины, рожденные в эпоху внутренних войн, всегда находились в поле, они шли в своих доспехах под палящим солнцем и под холодным зимним ветром, они мокли под дождем и мерзли под снегом, они спали в поле или на холме, вместо подушки положив под голову собственную руку, они ели лишь неочищенный рис и соленый суп. Приходилось ли им сражаться в поле, атаковать крепость или защищать ее, они считали это не какой-то особой трудностью или испытанием, а обычным для себя делом. Если мы подумаем об этом и вспомним, что мы, рожденные в мирное время, можем спать одетыми, укрывшись сеткой от москитов, а зимой – завернувшись в теплые одеяла, и можем есть все, что нам нравится, в любое время, то мы должны признать, что живем счастливо. Но почему несение внутренней стражи и инспектирование соседних земель должно считаться серьезным испытанием – этому нет объяснения. Когда-то некто Байа Мино, прославленный ветеран дома Такэда из Кай, повесил на стене своего дома надпись из четырех иероглифов, составляющую его жизненный принцип: «Поле битвы – мое убежище».

Осторожность

Любой, кто получает от своего господина подарок в виде косодэ или камисимо с его гербом, должен помнить, что, если он носит косодэ, ему следует надевать поверх камисимо со своим гербом, а если он носит камисимо с гербом господина, следует одевать косодэ со своим гербом. Ибо если он носит одежду только с гербом господина, может показаться, что он – его родственник, и это будет невежливо. А когда одежда с гербом господина обветшает так, что ее нельзя уже больше носить, гербы следует срезать и сжечь, дабы они не пачкались и не подвергались тем самым неуважительному обращению.

Если кто-либо из соседей болен или понес тяжелую утрату, то, даже не будучи знакомым с ним близко, следует позаботиться о том, чтобы в доме не звучала музыка и не раздавался громкий смех, и отдать соответствующие приказания семье и слугам. Это нужно для того, чтобы не прослыть среди соседей и товарищей грубым и невежливым.

Исторические записи

Самурай, находящийся на службе, даже последний присоединившийся вассал, а тем более ветеран, должен хорошо знать историю семьи своего господина, ее происхождение, сведения о его предках и описания героических поступков своих товарищей. Обо всем этом он обязан спросить у старших членов клана. В противном случае если во время разговора с кем-нибудь из чужих людей он проявит незнание этих вещей, то его будут считать недостойным человеком, даже если во всем остальном он является хорошим вассалом.

Сопровождение

Когда самурай, находящийся на службе, сопровождает своего господина в путешествии и они прибывают на почтовую станцию, очень важно до заката расспросить местных жителей, отметить все близлежащие холмы, рощи, усыпальницы и храмы и сориентироваться по ним, определить, в каком направлении от их жилища находится открытое место и каково состояние дороги. Все это следует сделать, чтобы, случись ночью пожар или возникни для господина необходимость спасаться, самурай знал бы дорогу и мог повести его. Если они с господином идут пешком, идти впереди господина на холме и позади него на склоне может показаться незначительной вещью, но ею не стоит пренебрегать. Ибо долг самурая состоит в том, чтобы быть бдительным и внимательным и все время думать о том, как сослужить любую возможную службу, для исполнения которой он назначен.

Чиновники

Говорят, что чиновники и белая одежда хороши, лишь пока они новые. Хоть это и шутка, я полагаю, что так оно и есть на самом деле. Ведь белое косодэ очень красиво, пока оно новое, но стоит его поносить какое-то время, и вначале темнеют воротник и края рукавов, а вскоре и все оно становится грязно-серого цвета, очень неприятного на вид. Также и чиновники: пока они свежи и неопытны, они пунктуально выполняют приказания своего господина и не упускают из виду ни малейшей детали, ибо уважают взятые на себя клятвы и вынесенные наказания и опасаются совершить проступок. Поэтому они неподкупны и честны, и о них хорошо говорят в их клане.

Но, проведя на службе долгое время, они начинают злоупотреблять уступчивостью людей и слишком высоко ценить себя и совершают то, чего никогда прежде не сделали бы. Когда они только поступают на службу, они лишь прикасаются к подаркам и отсылают их обратно, как того требует клятва чиновника, а если обстоятельства все же заставляют их принимать подарки, они вскоре делают равноценные. Однако ими постепенно начинает завладевать жадность, и хотя они по-прежнему говорят, что не возьмут ничего, и кажутся честными, каким-то образом становится известно, что это обман; их щепетильность исчезает, и они принимают подарки. Естественно, что этим они не могут не наносить вреда центральным властям и не принимать несправедливые решения. Это развращение подобно грязному цвету белых одежд; отличие лишь в том, что грязь на одежде можно смыть щелоком, а порок так въедается в сердце человека, что выкорчевать его нельзя. Стирать одежды два-три раза в год достаточно, но сердце необходимо очищать каждый день, из года в год, засыпая и просыпаясь, и все равно оно так легко загрязняется. И как для одежды нужен щелок, так и для очищения сердца самурая нужны верность, долг и доблесть. Ибо кто-то следует сыновней почтительности, а кто-то – постоянству, и даже в том, кто исполнен верности и долга, остается несмытой какая-то грязь. Но если ко всему этому добавить доблесть и помнить о них неустанно, можно полностью очиститься от скверны. Такова глубочайшая тайна очищения сердца самурая.

Взятая и украденная власть

О самурае, находящемся на службе, можно сказать, что он берет власть у своего хозяина или что он ворует ее у него. Точно так же о господине можно сказать, что он либо отдает свою власть самураю, либо позволяет ему украсть ее. Если молодой самурай или самурай низкого ранга занимает важный пост, он может не знать общественных устоев или обычаев и должен тогда исполнять свои обязанности под эгидой власти своего господина. В этом случае он лишь временно пользуется своей властью и употребляет ее на пользу господину. Это – взятая власть, и если, опираясь на нее, самурай исполняет намерения своего господина, делает добро людям и затем отдает ее обратно, он справедливо пользуется ею, выполняя свой долг с необходимой осмотрительностью. Но если он, видя, как его товарищи и другие люди обращаются к нему почтительно и благоговейно, становится жадным и самодовольным и не желает расставаться со своей властью, тогда можно говорить, что он крадет ее.

Что касается другого типа власти, которой господин наделяет от своего имени вассалов, то в древние времена знатные люди и знаменитые командующие делали это до определенной степени. Порой, когда они должны были вернуть ее после выполнения задания, но в силу беспечности оставляли ее у вассалов, случалось так, что вернуть власть они могли, уже лишь дорого заплатив за это. В данном случае вассалы просто крали у них власть. Это не только величайший позор для господина, но это и приносит ему огромный ущерб. Ибо, если у вассалов слишком много власти, власть самого господина уменьшается, и если люди начнут думать, что могут получить все, что хотят, почитая вассала, поскольку в его руках сосредоточены все пути к господину, они станут заботиться лишь о том, чтобы угодить вассалу, считая господина чем-то второстепенным. Тогда великодушные отношения господина и вассала исчезнут, и верные самураи заметят их отсутствие. В таком случае, если вдруг возникает опасность, не на кого будет положиться. Более того, не только внешние вассалы, но и те, что находятся подле своего господина, попадут под власть такого человека; они замкнутся в себе, и это тоже плохо для господина. Ведь они ничего не скажут о том, что заметят, но пожалеют об этом в сердце своем и тайно пожалуются своим друзьям. Никто из них не встанет и не доложит об этом господину. Поэтому деспотическое поведение и пристрастность нарушителя, степень его влияния и славы останутся неизвестными господину, который думает, что все идет хорошо, и своей небрежностью навлекает большую беду.

А неспособность распознавать людей всегда считалась огромным недостатком для господина и командующего.

Человек, не обращающий внимания на то, что думает его господин, не прислушивается и к мнению своих сослуживцев. Он будет благоволить мелким чиновникам и давать своим друзьям и знакомым деньги и взятки из тех средств, что принадлежат господину, при этом оставляя их подарки себе. Принимая гостей, он угощает их рыбой, вином и пирожными со стола своего господина. Действуя по принципу: «То, что принадлежит господину, – мое, а то, что мое, – это только мое собственное», он подрывает хозяйство своего господина и наносит ему огромный вред. Хорошо подумай обо всем этом и помни, что следует всегда оставаться скромным и подавлять в себе желания, даже если господин дарует тебе привилегии, дабы не омрачить сияние его славы. Как гласит древняя пословица: «Верный вассал живет не своей жизнью, но жизнью своего господина».

О вымогательстве

Для самурая, находящегося на службе, самые трудные обязанности – те, что связаны с казной. Ибо, обладая скромными знаниями и способностями, очень нелегко приносить благо своему господину, не нанося при этом вреда другим вассалам, не говоря уже о крестьянах и горожанах. Если думать только об интересах своего господина, низким сословиям придется терпеть нужду. Если же пытаться облегчить их участь, пострадают дела господина, так что в любом случае где-то будет недостаток. Затем, каким бы умным и мудрым ни был самурай от природы, всегда очень легко подхватить болезнь жадности, и, если ему поручено собирать деньги для своего господина и следить за их расходом, он может возгордиться, стать расточительным и попытаться присвоить средства господина, он будет строить дома, собирать редкие вещи и одеваться в дорогие одежды. Такой вассал зовется «вором».

Затем чиновник может составить новую систему, отличную от той, что была при прежнем господине, уверяя, что она принесет пользу его хозяину. При этом он не учитывает, что она доставляет дополнительные трудности его помощникам, заставляет горожан платить высокие налоги, а крестьян – огромную земельную ренту. Он печется лишь о том, чтобы получить большие средства уже в ближайшем будущем, нисколько не заботясь о благосостоянии людей. Он также может обманывать неискушенных в делах советников, старших начальников и управляющих, так что они соглашаются увеличить ему жалованье и вознаграждение. Но если новые правила окажутся недейственными и не принесут желаемого, он представит это как вину советников и начальников и избежит наказания, спрятавшись за их спинами. Такие вассалы называются «вымогателями».

Но в случае с «ворами», о которых говорилось выше, дело обстоит проще. Ведь хотя они относятся к своему господину неподобающим самураю образом и извращают справедливость, но, когда небесные кары падут на них и сами они будут уничтожены, с этим все закончится, людей более не будут угнетать, а для управления в провинции закончатся все беды. Но чиновник-вымогатель наносит куда больший вред, который очень трудно исправить. Ибо нанесение ущерба управлению страной – это величайшее из возможных преступлений, даже если речь не идет о чьей-то личной жадности и казнокрадстве. Поэтому еще древние мудрецы говорили, что лучше иметь чи-новника-вора, чем чиновника-вымогателя. И хотя для самурая нет ничего более позорного, чем прослыть казнокрадом, древние еще больше осуждали вымогательство. Поэтому если вора обезглавливают, то вымогателя следует распинать на кресте. Так поступали в прошлом, но и сейчас, раз действия таких преступников не изменились и они по-прежнему заботятся лишь о себе, прикрываясь службой во благо своему господину, их следует считать в равной степени омерзительными. Трудно придумать наказание, соответствующее их преступлениям.

О том, как становятся ворами

Мелкие вассалы, служащие под началом капитана или другого командира, вынуждены мириться с тем, чтобы быть почтительными к многочисленным начальникам и в то же время терпимыми к их несправедливым поступкам. Но если им посчастливится получить повышение и самим возглавить отряд, они должны быть снисходительны и внимательны к своим подчиненным, не забывая при этом о своем долге перед господином. Нет нужды говорить, что они не должны быть пристрастными или льстецами, но если со временем они достигают поста капитана или другого командира, их отношение к людям порой начинает меняться. Так, Сакума, вассал Ода, и Ёдзуми, вассал Хасиба, являют собой пример самураев, которыми восхищались, когда они были простыми воинами, но которые испортились, когда заняли высокие должности. Они были уволены и обесчещены.

Лень

Самурай, находящийся на службе, должен жить сегодняшним днем и не заботиться о дне завтрашнем, ибо если он день за днем ревностно и усердно исполняет свой долг так, что ничто не остается несделанным, ему не о чем сожалеть и не в чем упрекать себя. Беда приходит тогда, когда люди полагаются на будущее, становятся ленивыми, праздными и позволяют делам выскальзывать из рук; когда, после долгих рассуждений, они откладывают срочные дела, не говоря уже о менее важных, полагая, что могут сделать их и завтра. Они перекладывают одно на одного товарища и бранят другого за другое, желая, чтобы за них все сделали, а если помочь некому, они оставляют дело несделанным, так что вскоре таких неоконченных дел скапливается великое множество. Эта ошибка происходит от того, что люди полагаются на будущее, чего следует всячески избегать.

Например, в какой бы день месяца ни наступал срок отправляться на несение службы, следует рассчитать время дороги от дома, с тем чтобы быть готовым заступить на службу чуть раньше назначенного часа. Некоторые недалекие люди курят, когда надо выступать, или болтают с женами и детьми и потому поздно покидают свой дом, а затем несутся так, что не узнают людей на улице. Они прибывают к месту назначения мокрыми от пота, так что обмахиваются веером даже в холодную погоду, а затем объясняют свое опоздание каким-нибудь срочным делом. Когда самураю надлежит отправляться на охрану замка господина, никакие личные причины не могут оправдать его опоздание. Но если самурай прибыл чуть раньше и вынужден ждать своего товарища, ему не следует садиться на корточки и зевать; равно как он и не должен спешно уезжать прочь, когда закончилось время его службы, как будто это была повинность, которую он выполнял с неохотой.

В дороге

Если во время путешествия при переправе через реку встречаются два даймё и между их вассалами начинается спор, в который вступают и другие, так что спор перерастает в общую стычку, то вступят в нее оба господина или нет, зависит от обстоятельств. Но если оба господина вступают в нее, дело уже трудно разрешить мирно. Надо помнить, что беды идут снизу; поэтому, сопровождая в путешествии своего господина, нужно следить не только за собой, но и за своими товарищами, и увещевать всех, вплоть до самых низших, дабы они не совершили неосмотрительного поступка.

Если в Эдо вы вместе с господином идете пешком, а молодой самурай впереди после обмена словами начинает драться, следует сразу же взять копье у копьеносца и стать подле господина, следя за тем, как развиваются события. И если дело невозможно решить миром и все воины должны обнажить свои мечи и начать сражаться, следует сразу же подвести лошадь господина к его паланкину, помочь ему взобраться на нее и подать ему копье, будучи все время готовым самому обнажить меч и вступить в бой.

Кацукава Сюнсё. Оноэ Тамизо в роли самурая. Ок. 1775.

А когда сопровождаешь господина на прием, то, если происходит что-то неблагоприятное, пока он в зале, иди к крыльцу с мечом в руке и скажи стражникам: «Я такой-то такой-то, вассал господина такого-то. Мне кажется, что внутри какой-то шум. Я беспокоюсь за своего господина и потому осмелился зайти так далеко». Возможно, стражники ответят: «Мы не думаем, что ему грозит опасность, но понимаем ваше беспокойство. Вашему господину абсолютно ничто не грозит, поэтому не волнуйтесь». Тогда сообщи об этом своим товарищам. Все будут рады это услышать. Затем следует попросить стражника узнать, не примет ли господин тебя. Увидев его, сразу же удались.

Проявление чувств

Самурай, оказавший своему господину особую услугу и считающий, что совершил что-то необычайное, даже если остальные тоже считают так и хвалят его, должен понимать, что сам господин может считать иначе. Поэтому, если вассал не получает никакой награды и думает, что его заслуги не оценили, он может быть разочарован и проявить свои чувства, жалуясь на несправедливость господина. Вряд ли нужно говорить, что так поступает только тот, кто не знает, что такое служба.

Самураи во время внутренних войн бесчисленное количество раз участвовали в сражениях, рисковали жизнями ради своих хозяев и командиров, но никогда не рассуждали о своих заслугах или подвигах. Гражданская же служба – не более чем ерзанье на циновке, потирание ладонями и сражение языком. Она не имеет ничего общего с риском для жизни на войне. Но – на войне или в мирное время – самурай всегда должен служить, будучи преисполнен духа верности. Совершает он что-либо выдающееся и достойное похвалы или нет – об этом судить господину. Достаточно того, что он достойно исполняет свой долг. Ничто не должно вынуждать его выражать недовольство.

Верность смерти

Самурай, находящийся на службе, – в большом долгу перед своим господином, и он не может возместить его иначе, как совершив дзюнси[34] и последовав в смерти за ним. Но это не разрешено законом, однако исполнять обычные обязанности дома на циновке явно недостаточно. Что же остается? Человек ради того, чтобы совершить что-то более выдающееся, чем его товарищи, может отбросить свою жизнь в сторону и сделать это. Настроить свое сердце на такой поступок – в сто раз предпочтительнее, чем совершить дзюнси. Так он может стать спасителем не только своего господина, но и всех его слуг, знатных и низких, а имя его будут помнить до конца времен как имя самурая, обладавшего Верностью, Преданностью и Доблестью. Знатные семьи всегда преследует злой рок. Проклятие проявляется в первую очередь в смерти молодого самурая из последних приближенных, случайной или от болезни, или в смерти старших воинов, обладавших тремя добродетелями и обещавших в будущем быть опорой господина и гордостью всего клана, чей уход – тяжелый удар для всех. Так, когда Амари Саэмон, командир самураев у Такэда Сингэна, упал с лошади и был убит еще в молодости, это было деянием злого духа Такасаки Дандзё, долго преследовавшего знатный дом. Затем злой дух проникает в кого-нибудь из советников, или старших, или самураев, приближенных к господину, из числа тех, кому господин особенно доверяет и благоволит. Он может ввести в заблуждение господина и склонить его к несправедливости и безнравственности. Тогда, уводя господина в сторону, самурай может делать это шестью способами. Во-первых, он может мешать господину видеть и слышать то, что происходит вокруг, и не давать возможности другим высказать свое мнение. Если же им это и удается, на них не обращают внимания, потому что хозяин считает незаменимым только его и все делает по его указаниям. Во-вторых, если он замечает, что кто-то из самураев подает надежды и может быть полезным господину, он сделает так, чтобы его перевели куда-нибудь подальше от хозяина, дабы вокруг него были только те, кто соглашается с ним, подчинен ему и никогда ему не перечит. Тогда господин ничего не узнает о его высокомерии и властности. В-третьих, он может убедить своего господина взять еще одну супругу под предлогом того, что у него недостаточно наследников, и доставлять красивых девушек, даже не узнавая, из какой они семьи. Он соберет танцовщиц и музыкантш и будет уверять господина, что они необходимы ему, дабы развлекать и отгонять скуку. А женщины могут очаровать и сбить с пути даже умного и решительного господина, не говоря уж о тех, кто лишен этих качеств. Тогда проницательность покинет его, он будет думать только о весельях и все больше и больше привязываться к ним, так что в конце концов он будет полностью увлечен танцами и праздностью, за чем неизбежно последуют бесконечные пирушки. Он будет проводить все свое время в женских покоях, позабыв обо всех делах и ненавидя даже саму мысль о разговоре о них со своими советниками. Тогда все перейдет в руки только одного коварного советника, его власть будет увеличиваться день ото дня, а все остальные закроют рты и сожмутся от страха, и весь дом придет в упадок. В-четвертых, следует то, что, поскольку все держится в тайне, расходы увеличиваются и денег требуется все больше. Старые правила отменяются и устанавливаются новые, а за их выполнением следят шпионы. Кого-то осуждают, и чье-то жалованье уменьшается, так что люди живут в большой нужде, но никто не печется об этом. И все это для того, чтобы господин жил в роскоши. Среди вассалов растет недовольство, хотя никто не говорит об этом открыто, и вскоре не остается преданных господину людей. В-пятых, хотя даймё должен в первую очередь следовать Пути воина, раз злой советник не заботится об этом, особенно в мирное и спокойное время, военным делом пренебрегают и не проверяют боеготовность войск. Все в доме будут только рады такому положению вещей, никто не будет беспокоиться о достаточном количестве оружия и припасов. Тогда никто, видя настроение дома, не будет думать о том, что их предки были великими воинами. И если вдруг придет беда и застанет их неподготовленными, все будут в смятении и панике и никто не будет знать, что делать. Наконец, когда господин всецело привязывается к развлечениям, вину и праздности, он становится все более и более своенравным, пока его здоровье не начнет ухудшаться. Все вассалы будут удручены и неискренни, проводя день за днем без своего господина. В конце концов, из-за влияния злого духа может что-то случиться и с самим господином.

Человек, который заправляет всем этим, мстительный враг своего господина и злой гений его дома, будет проклят кланом, но даже если девять или десять человек соберутся вместе и осудят его на справедливую смерть, уже ничего нельзя будет поделать. Ведь в таком случае дело нельзя разрешить, выпустив его наружу, ибо господин и его дом подвергнутся проверке, и тогда последствия будут непредсказуемы и сёгун может вынести свой вердикт. Во все времена, если даймё не мог управлять делами и порядок вынуждены были наводить власти, дом заканчивал свое существование. Как говорит пословица: «Выпрямляя рог, убиваешь быка; убивая крыс, сжигаешь усыпальницу». Когда дом господина рушится, вассалы обесчещены и теряют средства к жизни. Поэтому самое лучшее – поймать этого разбойника в обличье советника, злого духа дома, и пронзить его мечом или отрубить голову, тем самым положив конец его злодеяниям.

А самому следует совершить сэппуку[35]. Тогда не будет ни нарушения, ни тяжбы, ни приговора, и имя господина не будет запятнано, так что клан будет в безопасности, а империя – в спокойствии. Поступающий так является образцовым самураем, совершающим поступок, который в сто раз лучше, чем дзюнси. Ибо он обладает тремя качествами: Верностью, Преданностью и Доблестью, а его славное имя останется в памяти потомков.

Литература и изящные искусства

Хотя для бусидо в первую очередь требуются сила и мощь, обладать только ими – значит быть всего лишь грубым самураем. Поэтому самурай должен знать грамоту и, если у него есть время, учиться стихосложению и чайной церемонии. Если он не учится, он не сможет постичь причины вещей, как прошлых, так и настоящих. И каким бы опытным и мудрым он ни был, он обязательно когда-нибудь окажется в большом затруднении, если у него недостаточно знаний. Ибо, понимая дела своей страны и чужих земель, учитывая принципы времени, места и ранга и следуя наилучшему, не совершишь больших ошибок в расчетах. Поэтому я говорю, что самурай должен быть прилежным в учении. Но если он плохо использует свои познания, становится самоуверенным и свысока смотрит на неграмотных, если он поклоняется всему иностранному и думает, что ничего хорошего, за исключением китайского, не существует, если он настолько предвзят, что не понимает: что-то может в настоящее время и не подходить для Японии, каким бы хорошим оно ни казалось, то я скажу: его знания далеки от совершенства. Он должен учиться, помня об этом.

Феликс Беато. Самурай Йокогама. Фото. XIX в.

Стихосложение – это давний обычай нашей страны. Великие воины всех времен писали стихи, и даже самый низший вассал пробовал время от времени сочинять неуклюжие строки. Но тот, кто занимается только этим и пренебрегает повседневными обязанностями, становится мягким душой и телом, теряет все свои боевые качества и выглядит как придворный самурай. Если особенно увлекаться короткими стихами хайку[36], столь модными в наше время, то можно легко стать бойким на разговоры, остроумным и щеголеватым даже среди молчаливых и сдержанных товарищей. Хотя это может считаться милым в обществе, особенно в наше время, но самураю следует этого избегать. Что же касается чайной церемонии, то со времен сёгунов Киото она была развлечением военного сословия, и, даже если ты не слишком любишь ее, тебя могут пригласить участвовать в ней и быть гостем знатных людей. Поэтому по крайней мере следует знать, как правильно входить в чайную комнату, как рассматривать ее убранство и следить за приготовлением чая, как есть блюда и пить чай. Чтобы получить знание о чайной церемонии, следует взять несколько уроков у Чайного Мастера. К тому же в чайной комнате хорошо наслаждаться отдыхом и спокойствием, ибо в ней нет хвастовства и роскоши, поэтому даже в домах богатых людей и чиновников ты найдешь простые соломенные хижины с опорами из дерева и стропилами из бамбука, с простыми безыскусными решетчатыми окнами, бамбуковыми шторками, калиткой и входом. Чашки и другая утварь также лишены изысканных орнаментов, их формы чисты и сдержанны. Они полностью лишены испорченности повседневной жизни. Я полагаю, что этот дух, если ему следовать, способствует постижению Пути воина. Поэтому очень неплохо подготовить для чайной церемонии специальное место. Можно воспользоваться даже картинами нынешних художников, простой чайной утварью и глиняным чайником – это недорого и соответствует аскетическому стилю чайной церемонии. Но во всех вещах простое склонно превращаться в сложное, и стремление к роскоши дает о себе знать. Так, если видишь у кого-то чайник Асия, то становится стыдно за свой глиняный, и вскоре начинаешь хотеть, чтобы вся утварь была дорогой. Затем присматриваешься, где что подешевле, и становишься знатоком, так что можешь купить хорошую вещь за малую цену. Затем, когда видишь в чьем-либо доме красивую вещь, начинаешь выпрашивать ее у хозяина или предлагать обменять, конечно, чтобы выгода осталась за тобой. Такое поведение не лучше поведения простого лавочника или торговца и бесчестит Путь воина. Это большая ошибка, и, чем практиковать такую чайную церемонию, лучше вообще ничего не знать о ней и оставаться в неведении даже насчет того, как пить чай. Ибо предпочтительнее показаться грубым, чем опорочить величие бусидо.

Ямамото Цунэтомо. Хагакурэ

Будосёсинсю и Хагакурэ

Период внутренних войн, продолжавшийся более ста лет, закончился к 1600 году. Именно тогда на окутанных туманом рисовых полях долины Сэкигахара произошла битва, сделавшая Токугава Иэясу безраздельным владыкой Японии и определившая судьбу страны на двести пятьдесят лет вперед.

Предки Юдзана Дайдодзи были вассалами клана Токугава, а клан Набэсима, которому служили Ямамото, относился к категории «тодзама» – так называли тех, кто подчинился Токугава Иэясу только после Сэкигахара. Основатель клана Набэсима – Набэсима Наосигэ[37] – вначале выступил на стороне Токугава, но внезапно перешел на сторону Тоётоми[38]. Сменилось три поколения даймё, прежде чем растаял холод отношения сёгунов Токугава к клану Набэсима.

Корни клана Дайдодзи восходят к семье Тайра, через Тай-ра Корэхира. Но сама фамилия была принята лишь в XV веке, когда Исэ Таро, старший брат Ходзё Соуна, взял себе имя по названию находившегося неподалеку от его резиденции храма (по другой версии – по названию деревни, в которой жил). Отец Юдзана служил Мацудайра Тадатэру – шестому сыну самого сёгуна. Однако немилость Токугава по отношению к Тадатэру вскоре превратила Дайдодзи в рёнинов.

Рёнинами – воинами без господина, без средств к существованию – стали после битвы при Сэкигахара более полумиллиона самураев. Эту армию пополняли не только побежденные, лишившись своих владений, но и их победители.

Мир принес эпоху процветания и благополучия. Вырастали новые города, развивались торговля и производство, но самураи могли только негодовать о том, что их жалованье не растет, а социальный вес становится все меньше. Потомственные воины оказались не у дел. Новый идеал воина и ученого, сложившийся на основе собственных ценностей под китайским влиянием, подходил не всем. Ситуация со временем выровняется, но война не оставляла возможности для овладения искусством каллиграфии. Дело было даже не в том, как воину стать чиновником и счетоводом, а в том, что тревожило уже многих, – дальнейшая судьба воинского сословия.

Муро Кюсо (1658–1734) писал: «До недавних времен самураи ничего не знали о деньгах и жили скромно. Я помню свою юность, тогда молодые люди никогда не говорили о ценах и были те, кто краснел от смущения, слыша непристойные рассказы. Вот так за пятьдесят лет изменились устои».

Проблема росла. Проблема требовала разрешения. И появлялись голоса, призывавшие вернуться к былой простоте и воинским идеалам или же рассуждавшие о «дисциплине ума», способной помочь самураям в новой и непривычной обстановке.

Все были едины в одном: самураю необходимо заново обрести себя, свою роль и значение в изменившемся мире. Бусидо – Путь воина – требовал нового определения.

Юдзан Дайдодзи (1639–1731) и Ямамото Цунэтомо (1659–1719) – каждый предложил свой рецепт, свое напутствие молодому самураю. Дословный перевод «Будосёсинсю»: «Напутствие вступающему на Путь воина»; «Хагакурэ» буквально означает: «Сокрытое в листве».

И даже здесь, уже на вкус слова, мы можем ощутить разницу, почувствовать несходство двух современников, двух самураев. Юдзан Дайдодзи еще молодым человеком прибыл в Эдо (ныне Токио, изучал военные науки в школе Обата Кагэнори и Ходзё Удзинага – двух великих полководцев той эпохи, от них же он почерпнул любовь к конфуцианству. Ямамото Цунэтомо вместе со своим господином обучался у ученого по имени Куранага Рихэй. На него повлияли также конфуцианец Исида Иттэй[39]и дзэнский священник Таннэн[40].

И Цунэтомо, и Дайдодзи были самураями нового типа: владение кистью и написание стихотворения вызывали у них не больше затруднений, чем обращение с мечом.

Сходства и различия двух самураев чередуются и в жизни, и в их взглядах, дошедших до нас.

Дайдодзи был рёнином, служил клану Асано в Ако, клану Мацудайра в Эцидзэне и клану Мацудайра в Айдзу, много путешествуя по стране и меняя хозяев. Ямамото всю жизнь служил клану Набэсима, и только официальный запрет сёгуна и самого Набэсима Мицусигэ[41] воспрепятствовали ему совершить ритуальное самоубийство после смерти господина. Автор «Хагаку-рэ» стал дзэнским монахом-отшельником (под именем Дзёто) и прожил почти в полном уединении без малого два десятка лет.

Высказывания Цунэтомо дошли до нас только благодаря Тасиро Цурамото, записавшему содержание бесед, продолжавшихся между ними более семи лет. Сам же Дзёто советует после прочтения всех одиннадцати книг бросить их в огонь.

Рёнин Дайдодзи, не имевший ни господина, ни земли, не был обеспокоен судьбой какого-нибудь конкретного владения или клана, что способствовало широкому распространению «Будосёсинсю» среди различных феодальных домов.

Мысли Цунэтомо не простирались дальше владений клана Набэсима. И более ста пятидесяти лет, вплоть до реставрации Мэйдзи в 1868 году, «Хагакурэ» оставалось учением для избранных. Трудно сказать, что сильнее повлияло на это: или стремление Набэсима использовать наставления Дзёто только для воспитания своих самураев, или же опасения о том, какую реакцию у сёгуната вызовут призывы к беззаветной преданности даймё клана Набэсима, пронизывающие текст «Хагакурэ».

И Цунэтомо, и Юдзан задавались одним вопросом: «Как мы живем, как мы умираем?»

В самом начале «Хагакурэ» есть изречение: «Я постиг, что Путь Самурая – это смерть», ставшее лозунгом летчиков-камикадзе во время Второй мировой войны.

Первая глава «Будосёсинсю» начинается так: «Самурай должен прежде всего постоянно помнить – помнить днем и ночью, с того утра, когда он берет в руки палочки, чтобы вкусить новогоднюю трапезу, до последней ночи старого года, когда он платит свои долги, – что он должен умереть». Вот его главное дело.

Но дальше Юдзан говорит о долгой и благополучной жизни, а Дзёто советует: «В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть». Спокойная поучительность Дайдодзи, этика, основанная на предельной взаимосвязи внешнего и внутреннего, индивидуальное совершенствование в духе конфуцианства – напутствуют молодого самурая в разрешении вопроса о том, как жить воину в мирное время.

«Хагакурэ» призывает отказаться от прагматизма, от здравого смысла; лишь интуиция способна привести к первоосновам бытия, помочь в любых свершениях. Не дзэнское созерцание Пустоты, а жизнь в мире, жизнь в эту минуту, жизнь, определенная одним: правильным ли будет твой следующий шаг. Постепенность и сиюминутность движения и порыв, мгновение и вечность. Два великих самурая пытались ответить на вопросы, о которых судить читателю: стоило ли их задавать?

Ямамото Цунэтомо Хагакурэ

Из книги первой

Хотя самурай должен прежде всего чтить Путь Самурая, не вызывает сомнений, что все мы – небрежительны. Поэтому, если в наши дни спросить: «В чем подлинный смысл Пути Самурая?», лишь немногие ответят без промедления. А все потому, что никто заранее не готовит себя к ответу на такие вопросы. Это свидетельствует о том, что люди забывают о Пути.

Небрежение опасно.

* * *

Я постиг, что Путь Самурая – это смерть.

В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или– или» практически невозможно.

Все мы желаем жить, и поэтому неудивительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если человек не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недостойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще.

* * *

Хороший слуга – это тот, кто безоговорочно подчиняется своему господину. Можно сказать, что это – идеальный слуга.

Если ты появился на свет в старинном самурайском роду, достаточно лишь глубоко задуматься над верностью предкам, презреть тело и разум и всецело посвятить себя служению хозяину. Можно считать удачей, если ты к тому же наделен мудростью и талантами и сумеешь правильно воспользоваться ими. Но даже тот, кто ни к чему не пригоден и неуклюж, может стать надежным слугой, если он исполнен решимости выполнять волю своего хозяина. Однако грош цена человеку, если его достоинства ограничиваются только мудростью и талантами.

* * *

По характеру люди делятся на тех, кто наделен быстрым разумом, и на тех, кто прежде, чем принять решение, должен уединиться и все обдумать. Между тем каким бы характером ни обладал человек и каковы бы ни были его достоинства и недостатки, он проявит великую мудрость, если будет беззаветно предан четырем заповедям самураев господина Набэсима[42].

* * *

Люди полагают, что если они начнут размышлять над сложными делами, то они смогут разобраться с ними. Однако когда они задумываются над чем-нибудь, у них появляются ложные мысли. Они не могут принять правильное решение, потому что в своих рассуждениях руководствуются стремлением к личной выгоде.

Кусакабэ Кимбэй. Самурай. XIX в.

Отказаться от глупых мыслей и взрастить в себе подлинное безличностное мышление нелегко. Но если, рассматривая вопрос, ты не думаешь о нем, а сосредоточиваешь внимание на четырех заповедях самураев господина Набэсима, твое мнение окажется под стать твоим лучшим суждениям.

* * *

Поскольку мы часто полагаемся на собственную проницательность, мы легко становимся корыстолюбивыми, не прислушиваемся к голосу разума, и тогда события принимают далеко не лучший оборот. Люди видят, насколько ограниченны и недостойны наши устремления.

Поэтому, если в рассуждениях тебе трудно быть беспристрастным, следует обратиться за советом к более опытному человеку. Этот человек следует Пути в той мере, в которой он способен давать простые и искренние советы, не руководствуясь при этом личными интересами. Его суждения будут казаться окружающим совсем не беспочвенными. Разум такого человека можно уподобить дереву со многими корнями. И в то же время мы часто встречаем людей, умственные способности которых напоминают воткнутую в землю палку.

* * *

Мы изучаем предания о людях прошлого, чтобы довериться их мудрости и не быть корыстолюбивыми. Когда мы отказываемся от своих пристрастий, следуем наставлениям древних и советуемся с друзьями, наши дела идут хорошо, а неудачи минуют нас. Господин Кацусигэ учился мудрости у господина На-осигэ. Об этом упоминается в «Оханасикикигаки»[43].

Также был один самурай, который взял себе слугами своих младших братьев. Они сопровождали его каждый раз, когда он отправлялся в провинцию Камигата[44] или в Эдо. Говорят, что он совещался с ними по личным и общественным делам, и поэтому ему всегда сопутствовала удача.

* * *

Сагара Кюма был единодушен со своим хозяином и служил ему так, словно его собственное тело уже умерло. Таких людей, как он, – один из тысячи.

Однажды господин Сакё проводил важную встречу в поместье Мидзугаэ, и Кюма было приказано совершить сэппуку. В это время в Осаке на третьем этаже пригородного дома господина Таку Нуй была чайная комната. Кюма снял эту комнату и, собрав в ней всех нищих района Сага[45], устроил кукольное представление, управляя одной куклой собственноручно. Собравшиеся пили и кутили день и ночь напролет. Дом господина Таку Нуй находился рядом с поместьем господина Сакё, и поэтому шумное сборище вызвало переполох в поместье. Затевая представление, Кюма думал только о своем хозяине и был исполнен решимости совершить сэппуку[46].

* * *

Быть слугой означает не что иное, как оказывать поддержку своему господину, вверяя ему все свои чаяния и отрекаясь от личной выгоды. Если во владении даймё есть два или три таких человека – оно в безопасности.

Если посмотреть на мир, в котором все идет своим чередом, мы увидим многих людей, которые вкрались в доверие, надев личину преданности, мудрости и жизненного опыта. Но стоит только господину уйти в отставку или поселиться в уединении, как сразу же найдутся слуги, которые отвернутся от него и будут искать расположения нового повелителя. Об этом неприятно даже вспоминать.

Люди высокого и низкого положения, умудренные знаниями и опытом, часто почитают себя преданными слугами, но, когда нужно отдать жизнь за своего господина, у них начинают трястись коленки. Это постыдно. Потому бывает, что иной бесполезный человек становится несравненным воином, когда отрекается от своей жизни и во всем следует воле своего хозяина. В конце жизни Мицусигэ был такой человек. Я был тогда единственным преданным слугой господина. Другие шли по моим стопам. Я видел, как высокомерные и корыстные придворные отвернулись от своего хозяина, стоило только смерти смежить ему глаза.

Говорят, что для слуги в отношениях с хозяином главное – преданность. Хотя преданность может поначалу казаться тебе недоступной, в действительности она у тебя перед глазами. Если ты однажды решишь довериться ей, в то же самое мгновение ты станешь безупречным слугой.

* * *

Высказывать людям свои мнения и исправлять их ошибки – очень важно. В этом проявляется сострадание, которое больше всего помогает в вопросах служения. Однако делать это очень трудно. Выявлять хорошие и плохие стороны человека легко и высказывать о них свое мнение тоже легко. Чаще всего люди полагают, что делают другим добро, когда говорят им нелицеприятные вещи. Если после этого к их замечаниям относятся без должного понимания, эти люди думают, что ничем не могут помочь. Это неправильное мнение. Делать так – все равно что наставлять человека, упрекая его в слабоумии. При этом ты заботишься только о том, чтобы облегчить себе душу.

Автор неизвестен. Японский воин. XIX в.

Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого вначале нужно поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе. Говоря о предметах, которые дороги для него, подыскивай надлежащие высказывания и делай все, чтобы тебя правильно поняли. В зависимости от обстоятельств обдумай, как лучше это сделать – с помощью письма или во время прощания. Похвали хорошие качества человека и используй любой предлог, чтобы поддержать его. Возможно, тебе следует рассказать о своих недостатках, не упоминая его слабые стороны, – но рассказать так, чтобы он сам задумался о них. Позаботься о том, чтобы он получил твой совет, как получает воду тот, кто изнывает от жажды, и тогда твое наставление поможет ему исправить ошибки.

Это очень трудно. Если недостаток человека опирается на многолетнюю привычку, то, скорее всего, совладать с ним тебе не удастся. Я знаю об этом по себе. Быть откровенным со всеми своими знакомыми, указывать другим на их ошибки и всегда помнить о том, чтобы быть полезным своему хозяину, – вот что значит проявлять сострадание слуги. Но если ты просто заклеймил человека, как ты можешь ожидать, что он станет от этого лучше?

* * *

Зевать в присутствии других людей – признак плохого тона. Если неожиданно ты почувствовал желание зевнуть, это ощущение прекратится, если провести ладонью по лбу снизу вверх. Если это не помогает, оближи себе губы, не открывая рта, или просто закройся рукой или рукавом, чтобы никто не видел, что ты делаешь. То же относится и к чиханью. Чихая при людях, ты можешь показаться глупым. Есть также другие вещи, которые требуют внимания и практики.

* * *

Некто предлагает быть требовательным к людям, но я с этим не согласен. Известно, что рыба не будет жить там, где есть только чистая вода. Но если вода покрыта ряской и другими растениями, рыба будет прятаться под ними и разведется в изобилии. Слуги тоже будут жить спокойнее, если некоторые стороны их жизни будут оставлены без внимания. Очень важно понимать это, когда оцениваешь поведение людей.

* * *

Однажды, когда господин Мицусигэ был еще мальчиком, священник Кайон велел ему читать вслух что-то из книги. Тогда господин Мицусигэ позвал других детей и слуг и сказал им:

– Пожалуйста, войдите и слушайте. Трудно читать вслух, когда тебя никто не слышит.

Священник был тронут и сказал собравшимся:

– Вот пример, как нужно делать всем.

* * *

Каждое утро следует поклониться господину и родителям, а затем божествам-покровителям и буддам-заступникам, которые благосклонны к господину. Если ты будешь всегда отдавать ему первенство, твои родители возрадуются, а божества и будды отнесутся к этому с пониманием. Воин думает только о своем хозяине. Если ты взрастишь в себе решимость, ты всегда будешь выполнять волю своего повелителя и не отступишь от нее ни на шаг.

Более того, женщина должна быть точно так же предана своему мужу, как он – своему господину.

* * *

По словам одного человека, несколько лет назад Мацугума Кёан рассказал такую историю:

«В практике медицины известно разделение лекарств на инь и ян, в соответствии с мужским и женским началами. Женщины отличаются от мужчин также пульсом. Но в последние пятьдесят лет пульс мужчин стал таким же, как пульс женщин. Заметив это, я применил одно женское глазное лекарство при лечении мужчин и обнаружил, что оно помогает. Когда же я попробовал применить мужское лекарство для женщин, я не заметил улучшения. Тогда я понял, что дух мужчин ослабевает. Они стали подобны женщинам, и приблизился конец мира. Поскольку для меня в этом не может быть никаких сомнений, я хранил это в тайне».

Если теперь посмотреть на мужчин нашего времени, можно видеть, что тех, чей пульс похож на женский, стало очень много, тогда как настоящих мужчин почти не осталось. Поэтому в наши дни можно победить многих, почти не прилагая для этого усилий. То, что лишь немногие в состоянии умело отрубить голову, еще раз доказывает, что смелость мужчин пошла на убыль. Если говорить о кайсяку[47], то мы живем во времена, когда мужчины стали очень ловкими в поиске оправданий. Сорок или пятьдесят лет назад, когда считалось, что мужчинам под стать испытания наподобие матануки[48], они стыдились показывать бедра без шрамов и поэтому с готовностью прокалывали их.

Призвание мужчин – иметь дело с кровью. В наши дни это считается неправильным. Поэтому все дела решаются с помощью одних только разговоров, и каждый норовит избежать работы, которая требует приложения усилий. Мне бы хотелось, чтобы молодые люди понимали это.

* * *

Священник Таннэн любил повторять: «Среди людей так мало просветленных, потому что священники учат только о «не-уме». Между тем «не-ум» – это ум чистый и безыскусный»[49]. Это интересно.

Господин Санэнори[50] говорил: «В пределах одного вдоха нет места иллюзиям, а есть только Путь». Если это так, то Путь един. Но нет человека, который мог бы ясно понять это. Ясность достигается лишь после многих лет настойчивого труда.

* * *

Мы должны быть очень признательными за последнюю строку стихотворения «Когда сердце спрашивает»[51]. Возможно, к ней следует относиться так же, как к нэмбуцу[52]. Не случайно раньше она была на устах у многих.

В наше время люди, которых называют умными, обманывают других, прикрываясь показной мудростью. По этой причине они хуже необразованных крестьян. Необразованный человек ведет себя открыто. Если глубоко заглянуть в сердце, повторяя про себя эту строку стихотворения, в нем не останется потайных мест. Это хорошее испытание. Следует готовить себя к тому, чтобы с честью выдерживать такие испытания.

* * *

Слово гэн означает «иллюзия», или «привидение». В Индии человека, который показывает фокусы, называют гэндзюцуси, или «мастер создавать иллюзии». Всё в этом мире – всего лишь кукольное представление. Вот что значит слово гэн.

Бороться с несправедливостью и отстаивать правоту нелегко. Более того, если ты будешь стараться всегда быть праведным и будешь прилагать для этого усилия, ты совершишь много ошибок. Путь – это нечто более возвышенное, чем праведность. Убедиться в этом очень трудно, но это есть высшая мудрость. Если смотреть на все с этой точки зрения, вещи наподобие праведности покажутся довольно мелкими. Если человек не понимает этого сам, понять это нельзя вообще. Однако есть возможность стать на Путь, даже если ты не понимаешь этого. Это можно сделать, советуясь с другими. Даже тот, кто не постиг Пути, видит других со стороны.

Автор неизвестен.

Самурай на коне в доспехах и шлеме. XIX в.

Это напоминает поговорку игроков в го[53]: «Тот, кто видит со стороны, смотрит восемью глазами». Изречение: «Мысль за мыслью мы осознаём наши собственные ошибки» также сводится к тому, что высочайший Путь обретают, прислушиваясь к мнению других людей. Книги и предания старины учат нас отказу от рациональных измышлений и пониманию мудрости древних.

* * *

Мастер меча преклонных лет сказал следующее:

«В жизни человека есть этапы постижения учения. На первом этапе человек учится, но это ни к чему не приводит, и поэтому он считает себя и других неопытными. Такой человек бесполезен. На втором этапе он также бесполезен, но он осознает свое несовершенство и видит несовершенство других. На третьем этапе он гордится своими способностями, радуется похвале других людей и сожалеет о недостатках своих друзей. Такой человек уже может быть полезен. На высшем же этапе человек выглядит так, словно ничего не знает».

Это общие этапы. Но есть также еще один этап, который важнее всех остальных. На этой стадии человек постигает бесконечность совершенствования на Пути и никогда не считает, что прибыл. Он точно знает свои недостатки и никогда не думает, что преуспел. Он лишен гордости и благодаря своему смирению постигает Путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Я не знаю, как побеждать других; я знаю, как побеждать себя».

Всю свою жизнь прилежно учись. Каждый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день – более искусным, чем сегодня. Совершенствование не имеет конца.

* * *

Среди свитков, висящих на стене у господина Наосигэ, был свиток со словами: «К важным делам следует относиться легко». Увидев этот свиток, мастер Иттэй добавил: «К несущественным делам следует относиться серьезно». Среди дел человека важными можно назвать не более одного или двух. Их можно понять, если размышлять о них в течение дня. Речь идет о том, чтобы заранее обдумать свои дела, а затем легко справиться с ними, когда приходит время. Иметь дело с событием трудно, если ты до этого не обдумал его, потому что ты никогда не можешь быть уверен в том, что добьешься успеха. Если же обдумать все заранее, ты будешь руководствоваться принципом: «К важным делам следует относиться легко».

* * *

Один человек провел несколько лет на службе в Осаке, а затем вернулся домой. Когда он появился в своей провинции, все собрались, чтобы посмотреть на него, но вскоре начали насмехаться над ним, потому что он говорил на диалекте провинции Камигата. Отсюда следует, что если человек долгое время провел в Эдо или в провинции Камигата, он должен уделить особое внимание тому, чтобы, вернувшись домой, говорить на родном наречии.

Когда человек находится вдали от дома, вполне естественно, что он привыкает к чужим традициям. Но считать после этого обычаи своей провинции деревенскими пошло и глупо, равно как и помышлять о том, чтобы принять чужие традиции и отказаться от своих. Нет ничего плохого в том, что обычаи родной провинции неизысканны и неэлегантны. Подражание чужим традициям – это потворство.

Один человек сказал священнику Сюнгаку[54]:

– Традиции Секты Лотосовой Сутры плохи тем, что в ней принято запугивать людей.

– Именно благодаря запугиванию, – ответил Сюнгаку, – это и есть Секта Лотосовой Сутры. Если бы ее традиции были другими, это была бы уже какая-то другая секта.

Вот пример глубокомысленного суждения.

* * *

Во время собрания, на котором одного человека выдвигали на ответственную должность, было решено, что этот человек недостоин занять столь высокий пост потому, что когда-то во время пьяной пирушки он устроил дебош. Однако кто-то возразил:

– Если мы откажемся от всех тех, кто однажды оступился, мы, скорее всего, не найдем нужного человека. Тот, кто совершил ошибку только один раз, будет более осмотрителен и принципиален, потому что он раскаивается. Я считаю, что этот человек должен занять должность.

– Вы за него ручаетесь? – спросили собравшиеся.

– Да, ручаюсь, – ответил выступавший.

– Почему вы за него ручаетесь? – спросили другие.

– Я ручаюсь за него потому, что этот человек один раз ошибся. Тот, кто никогда не ошибался, опасен.

После этого человека избрали на должность.

* * *

Когда преступникам выносили приговор, Накано Кадзума[55]всегда делал наказание не таким строгим, как предполагалось вначале. Эта мудрость была доступна только ему. Тогда приговор могли выносить несколько человек, но если бы не Кадзума, никто из них не проявил бы милосердия. По этой причине Кадзума называют Мастером-виночерпием и Мастером двадцати пяти дней[56].

* * *

Одного человека пристыдили за то, что он не отомстил. Зачастую месть заключается в том, чтобы просто ворваться к врагу и быть зарубленным. Это не постыдно. Если же ты думаешь, что должен вначале завершить свои дела, а потом мстить, время для мести никогда не настанет. Размышляя о том, сколько людей есть у твоего врага, ты только теряешь время, и в конце концов обстоятельства вынудят тебя отказаться от мести.

Пусть даже у твоего врага тысяча человек, успех будет сопутствовать тебе, если выступишь против них, исполнившись решимости сокрушить их всех до одного. Действуя таким образом, ты многого добьешься.

Обращаясь к истории ночного нападения рёнинов господина Асано, мы видим, что с их стороны было ошибкой не совершить сэппуку в Сэнгакудзи, потому что после убийства их господина прошло слишком много времени, прежде чем они отомстили. Если бы господин Кира умер за это время своей смертью, им было бы о чем пожалеть. Поскольку люди из провинции Камигата мудрее, они действуют без промедления, хотя их поступки тоже бывают неосмотрительными, о чем свидетельствует резня в Нагасаки[57].

Все это имеет самое непосредственное отношение к Пути Самурая. Когда приходит время, размышлять некогда. И если ты не успел обдумать все заранее, скорее всего ты опозоришь себя. Чтение книг и слушание бесед других людей нужно только для того, чтобы исполниться решимости.

Путь Самурая – это прежде всего понимание, что ты не знаешь, что может случиться с тобой в следующий миг. Поэтому нужно днем и ночью обдумывать каждую непредвиденную возможность. Победа и поражение часто зависят от мимолетных обстоятельств. Но в любом случае избежать позора нетрудно – для этого достаточно умереть. Добиваться цели нужно даже в том случае, если ты знаешь, что обречен на поражение. Для этого не нужны ни мудрость, ни техника. Подлинный самурай не думает о победе и поражении. Он бесстрашно бросается навстречу неизбежной смерти. Если ты поступишь так же, ты проснешься ото сна.

* * *

Существуют две вещи, которые могут ввести слугу в заблуждение: это богатство и слава. Если же слуга постоянно испытывает нужду, он будет безупречен.

Однажды жил очень умный человек, который больше всего любил замечать отрицательные стороны своей жизни. Если ты будешь поступать так же, как он, ты будешь бесполезен. Но если ты вообще не будешь ведать о том, что в жизни много невзгод, ты будешь совершать опрометчивые поступки, и люди перестанут доверять тебе. Если же тебе не доверяют, то, каким бы хорошим человеком ты ни был, ты не будешь безупречен. Это тоже можно считать недостатком.

* * *

Один человек хвастал: «Такой-то очень вспыльчив, но я прямо сказал ему, что…» То, что он сказал, можно было бы не говорить, потому сказавший прослыл грубым человеком. Такое поведение недостойно похвалы, потому что все еще является незрелым. Самурая уважают за его хорошие манеры. Говорить с другими таким образом – все равно что участвовать в ссоре копьеносцев из низшего сословия. Это пошло.

Нехорошо привязываться к одному набору представлений. Если ты приложил усилия, чтобы понять что-то, а затем довольствуешься достигнутым пониманием, ты совершаешь ошибку. Вначале нужно прилагать усилия, чтобы убедиться, что ты понял главное, а затем претворять его в жизнь. Так человек должен поступать постоянно. Никогда не думай, что ты достиг нужной ступени понимания. Всегда говори себе: «Этого недостаточно».

Человек должен всю жизнь стремиться к тому, чтобы никогда не отступать от Пути. Он должен учиться, постоянно работая над собой и ничего не оставляя без внимания. В этом Путь.

* * *

Вот некоторые из записанных изречений Ямамото Дзинъэмона:

«Если ты уразумеешь одно дело, тебе откроются также восемь других.

Притворный смех выдает у мужчины недостаток уважения к себе, а у женщины – похотливость.

Как бы ты ни говорил, формально или неформально, всегда смотри в глаза слушающему. Вежливое приветствие следует произносить один раз, в начале беседы, и больше не повторять. Говорить, потупив взгляд, неучтиво.

Нехорошо ходить, засунув руки в разрезы по бокам хакама.

Прочтя книгу или свиток, лучше всего сжечь их или выбросить прочь. Говорят, что чтение книг – дело императорского двора, тогда как дело самурая из рода Накано – крепко сжимать дубовую рукоять меча и стяжать воинскую доблесть.

Самурай без клана и без лошади – не самурай вообще.

Кусэмоно – человек, на которого можно положиться[58].

Говорят, что человек каждый день должен подниматься в четыре утра, мыться и причесывать свои волосы. Он должен есть, когда восходит солнце, и ложиться спать, когда становится темно.

Самурай ковыряет в зубах зубочисткой, даже если он ничего не ел.

Внутри – шкура собаки; снаружи – шкура тигра».

* * *

Как человек должен отвечать, когда его спрашивают: «Что больше всего помогает стать прилежным и достичь цели?»

Прежде всего скажем: «Для этого нужно в это самое мгновение пребывать в ясном, незамутненном расположении духа». Все люди, как правило, выглядят подавленными. Но если у человека ясное, незамутненное расположение духа, его черты будут живыми. Что бы он ни делал, он всегда будет помнить о чем-то одном. В отношении господина – это преданность; в отношении родителей – это сыновнее почитание; в отношении боевых искусств – это смелость. Это также то, что может быть использовано в любое время.

Судзуки Харунобу. Ожидание молодого самурая. 1770.

Открыть в себе это качество очень трудно. И даже если оно открыто, очень трудно быть верным ему постоянно.

Нет ничего за пределами текущего мгновения.

* * *

Пятьдесят или шестьдесят лет тому назад каждое утро самураи мылись, брили себе лоб, смазывали волосы лосьоном, стригли ногти на руках и на ногах, терли руки и ноги пемзой, а затем кислицей, и вообще делали все, чтобы иметь опрятный внешний вид. Само собой разумеется, что оружию они тоже уделяли особое внимание: его протирали, начищали и хранили в образцовом порядке.

Хотя может показаться, что тщательный уход за собой выдает в человеке позерство и щегольство, это не так. Даже если ты знаешь, что тебя могут сразить в этот самый день, ты должен достойно встретить свою смерть, а для этого нужно позаботиться о своем внешнем виде. Ведь враги будут презирать тебя, если ты будешь выглядеть неаккуратно. Поэтому говорят, что постоянно следить за собой должны и стар и млад.

Хотя ты говоришь, что это трудно и отнимает много времени, призвание самурая требует этой жертвы. На самом деле это нетрудно и не отнимает много времени. Если ты каждый день укрепляешь свою решимость пасть в поединке и живешь так, словно ты уже мертв, ты достигнешь успеха в делах и в бою и никогда не опозоришь себя. Между тем каждый, кто не думает об этом днем и ночью, кто живет, потакая своим желаниям и слабостям, рано или поздно навлечет на себя позор. И если он живет в свое удовольствие и думает, что этого никогда не случится, его распутные и невежественные действия доставят ему немало хлопот.

Тот, кто заранее не решился принять неизбежную смерть, всячески старается предотвратить ее. Но если он будет готов умереть, разве не станет он безупречным? В этом деле нужно все обдумать и принять правильное решение.

За последние тридцать лет обычаи сильно изменились. В наши дни самураи собираются только для того, чтобы поговорить о деньгах, об удачных покупках, о новых стилях в одежде и о своих любовных похождениях. Старые традиции умирают на глазах. Можно сказать, что раньше, когда человек достигал возраста двадцати или тридцати лет, он не носил в своем сердце таких презренных мыслей и никогда не говорил на такие темы. Когда другой случайно упоминал о чем-то подобном, он считал это оскорблением в свой адрес. Этот новый обычай появился потому, что люди теперь уделяют слишком много внимания своей репутации и ведению домашнего хозяйства. Чего только не достиг бы человек, если бы он не стремился во всем подражать другим!

Очень жаль, что молодые люди в наше время так сильно увлечены материальными приобретениями. Ведь у людей с материальными интересами в сердце нет чувства долга. А те, у кого нет чувства долга, не дорожат своей честью.

* * *

По словам мастера Иттэя, даже плохой писарь достигнет успехов в искусстве каллиграфии, если он будет настойчиво заниматься, подражая классическим свиткам. Слуга также может достичь многого, если он будет брать пример с хорошего слуги.

Однако в наши дни нет человека, которого можно было бы назвать идеальным слугой. Поэтому нужно создать такой идеал и подражать ему. Чтобы сделать это, нужно познакомиться со многими людьми и взять у каждого человека только самое лучшее. Например, у одного человека взять вежливость, у другого – храбрость, у третьего – красноречие, у четвертого – правильное поведение, у пятого – постоянство устремлений. Вот как нужно создавать идеал.

Ученики в наше время перенимают у своих учителей не положительные, а отрицательные качества. Такое обучение не имеет смысла. Есть люди вежливые, но не искренние. Подражая таким людям, человек незрелый не замечает их вежливости, а перенимает у них только недостаток искренности. Если ты можешь видеть хорошие и плохие стороны человека, ты всегда будешь верен своему идеалу.

* * *

Если тебе велели доставить по назначению нечто важное (например, письмо или другой документ), крепко возьмись за него и не выпускай его из рук, пока не передашь лично тому, кому оно адресовано.

Слуга – это человек, который остается внимательным в течение двадцати четырех часов в сутки, где бы он ни был, в присутствии хозяина или среди посторонних людей. Если он беспечен во время отдыха, люди подумают, что он небрежителен постоянно.

* * *

К какому бы сословию человек ни принадлежал, если он делает то, чего не должен делать, он рано или поздно совершит презренный или малодушный поступок. В низших сословиях даже найдутся люди, которые в случае опасности будут убегать. Вообще с челядью нужно быть особенно внимательным.

* * *

Есть много людей, которые почитают себя полноправными воинами на том лишь основании, что занимаются боевыми искусствами и набирают себе учеников. На того, кто изо всех сил стремится прослыть «человеком искусства», жалко смотреть. Но в искусстве нет ничего плохого, если человек овладел им в совершенстве. Обычно люди, которые прослыли знатоками многих предметов, оказываются невеждами и о самых важных вопросах имеют только поверхностное представление.

* * *

Когда господин говорит тебе что-то приятное или неприятное и ты выслушиваешь его, не сказав ни слова, он может подумать, что ты растерялся. Поэтому важно дать ему правильный ответ. Для этого нужно исполниться решимости заранее.

Более того, когда тебя попросят сделать что-нибудь, ты будешь рад или горд, и это сразу же отразится на твоем лице. Так было со многими. Это очень неприлично. Однако есть люди, которые осознают свои несовершенства и думают: «Я неуклюжий человек, но меня попросили это сделать. Как мне справиться с этим? Я вижу, что это поручение очень серьезно, и поэтому я должен быть внимательным». Хотя эти слова не произносятся вслух, их нетрудно прочесть по внешнему виду людей. В этом проявляется скромность.

Непостоянство и своеволие уводят нас от Пути и показывают нам, что мы совсем неопытны. Так мы приносим много вреда.

* * *

Учение – хорошая вещь, но очень часто оно приводит к ошибкам. Здесь уместно вспомнить наставление священника Конана. Чтобы мы могли понять свои несовершенства, он советовал нам присматриваться к делам выдающихся людей. Но мы никогда не делаем этого. Мы гордимся своими суждениями и любим поспорить.

В прошлом году на всеобщем собрании один человек выразил категорическое несогласие с мнением старейшин и сказал, что, если его не поддержат, он убьет главу собрания. Его предложение прошло. По окончании собрания он сказал:

– Они согласились со мной очень быстро. Думаю, что они слишком тщедушны, чтобы быть хорошими советниками для своего господина.

* * *

Когда в присутственном месте много людей и туда приходит еще один посетитель со своим делом, его часто встречают холодно или даже со злостью. Это неправильно. Правила поведения самурая в таком случае предписывают успокоиться и внимательно выслушать этого человека. Обращаясь с ним грубо, мы будем вести себя ничем не лучше нищих лакеев.

* * *

Иногда бывает, что нужно обратиться к человеку по какому-то делу. Если это делать часто, ты можешь надоесть ему просьбами и прослыть назойливым. Поэтому, когда ты что-нибудь делаешь, лучше всего полагаться только на себя.

* * *

Попав под дождь, ты можешь извлечь из этого полезный урок. Если дождь начинается неожиданно, ты не хочешь намокнуть и поэтому бежишь по улице к своему дому. Но, добежав до дома, ты замечаешь, что все равно промок. Если же ты с самого начала решишь не ускорять шаг, ты промокнешь, но зато не будешь суетиться. Так же нужно действовать в других схожих обстоятельствах.

* * *

В Китае когда-то был человек, который любил драконов и поэтому украсил свою одежду и мебель изображениями этих существ. Увлечение этого человека драконами привлекло внимание драконьего бога, и вот однажды перед окном этого китайца появился настоящий дракон. Говорят, он тут же умер от страха. Должно быть, он был одним из тех людей, которые говорят громкие слова, а на деле ведут себя по-другому.

* * *

Когда-то жил один мастер поединка на копьях. Умирая, он позвал лучшего ученика и выразил ему свою последнюю волю: «Я поведал тебе все тайные техники нашей школы, и мне больше нечего сказать. Если ты решишь взять себе ученика, ты сам должен будешь каждый день прилежно упражняться с бамбуковым мечом. Твое мастерство основывается не только на знании тайных техник».

Кроме того, в наставлениях учителя рэнга[59] говорится, что за день до поэтической встречи ученик должен успокоить свой ум и прилежно читать стихи из сборника. Это называется концентрацией на одном деле. Все дела нужно делать сосредоточенно.

* * *

Хотя Золотая Середина – мера всех вещей, в воинских свершениях нужно стремиться превзойти других. В соответствии с наставлениями о стрельбе из лука руки должны находиться на одном уровне, но на практике правая рука зачастую оказывается выше левой. Они будут на одной высоте, если во время стрельбы немного опустить правую руку. В преданиях об опытных самураях говорится, что, если на поле боя человек желает превзойти известных воинов, он проявит большую отвагу. Если человек день и ночь ищет возможности сразить могущественного врага, он не будет знать усталости и страха.

Этот принцип нужно использовать также и в повседневной жизни.

* * *

Существуют правила воспитания ребенка в семье самурая. С младенчества нужно поощрять в нем смелость, никогда не дразнить и не запугивать. Ведь если ребенок с детства привыкнет бояться, он пронесет этот недостаток через всю жизнь. Ошибку совершают те родители, которые учат детей бояться молнии, запрещают им ходить в темноте или рассказывают ужасы, чтобы те перестали плакать. Кроме того, если ребенка много бранить, он станет застенчивым.

Нужно избегать формирования у детей плохих привычек. Ведь если плохая привычка укоренилась, сколько ни упрекай ребенка, он не исправится. Что же касается правильной речи и хороших манер, нужно постепенно приучать детей к ним. Пусть ребенок не ведает о корыстолюбии. Если в этом отношении он будет воспитан правильно, все остальное приложится само собой.

Ребенок, выросший в неблагополучной семье, будет непослушным. Это естественно. Даже птицы и звери подражают поведению окружающих особей. Кроме того, отношения между отцом и сыном могут ухудшиться вследствие неправильного поведения матери. Мать любит свое дитя превыше всего на свете и поэтому склонна заступаться за него, когда отец делает ему замечания. Если мать становится на сторону ребенка, между ним и отцом не будет согласия. Часто мать заботится только о том, чтобы ребенок опекал ее в старости.

* * *

Другие поймают тебя в ловушку, если у тебя не хватает решимости. Более того, если во время разговора ты будешь отвлекаться, может случиться, что человек задаст тебе вопрос, а ты по невнимательности ответишь ему: «Конечно, конечно!» Он может спросить тебя о том, с чем ты не согласен, но другие подумают, что ты его поддерживаешь. Поэтому во время разговора не следует отвлекаться даже на мгновение.

Феликс Беато.

Портрет посланников княжества Сацумо. 1863.

Когда ты слушаешь историю или когда к тебе обращаются, нужно следить за тем, чтобы не попасть в ловушку. Когда тебе пытаются навязать чужое мнение, нужно обратить внимание собеседника на суждение, с которым ты не согласен, и недвусмысленно выразить ему свое отношение. Даже в пустяковых делах из-за мелочей могут возникнуть недоразумения. Об этом нельзя забывать. Более того, лучше не иметь дела с людьми, которые не вызывают у тебя доверия. Ведь как бы ты ни следил за собой, ты рано или поздно совершишь ошибку, и они могут воспользоваться ею. Чтобы чувствовать себя уверенно с такими людьми, нужно обладать большим опытом.

* * *

Принцип: «Искусства помогают человеку заработать на жизнь» справедлив для самураев других провинций. Для самураев клана Набэсима верно то, что искусства разрушают тело. Поэтому искусствами под стать заниматься людям искусства, а не самураям.

Если проникнуться убежденностью, что причастность к искусству пагубна для самурая, все искусства становятся бесполезными. Нужно понимать такого рода вещи.

* * *

Как правило, достаточно смотреть на себя в зеркало и следить за собой, чтобы иметь опрятный внешний вид. Это очень важно. Внешний вид многих людей оставляет желать лучшего, потому что они очень редко смотрятся в зеркало.

Чтобы научиться говорить правильно, нужно следить за своей речью, когда находишься дома.

Правила написания писем требуют, чтобы ты всегда отвечал письмом на письмо – пусть даже твой ответ будет длиной в одну строку.

Хорошо, если в твоих письмах чувствуется спокойная сила. Более того, не забывай то, что сказали священнику Рёдзану, когда он находился в области Камигата: «Когда пишешь письмо, пиши его так, чтобы его не стыдно было повесить на стену».

* * *

Говорят, что, совершив ошибку, нужно тут же ее исправить. Если это сделать без промедления, она скоро будет забыта. Но если пытаться прикрывать ошибку, события примут еще более неблагоприятный оборот. Если ты оговорился, но тут же поправился, твое неудачно сказанное слово не возымеет плохого действия и тебе не нужно о нем беспокоиться. Но если кто-то упрекнет тебя, будь готов сказать ему: «Я объяснил вам причину своей оговорки. Прислушайтесь к голосу разума. Поскольку я сказал это случайно, к моим словам следует относиться так, будто они вообще не были произнесены, и поэтому винить в данном случае некого». Никогда не следует говорить о других людях и тайных делах. Кроме того, в разговоре всегда нужно следить за реакцией собеседника.

* * *

Основной принцип каллиграфии – не делать небрежных движений, однако при этом движения кисти могут стать неловкими и закрепощенными. Нужно пойти дальше этого и научиться умело отходить от нормы. Этим принципом надлежит руководствоваться и в других делах.

* * *

Недаром говорится: «Если хочешь заглянуть в сердце человека, заболей». Ведь, когда ты болен или испытываешь затруднения, многие из тех, кто всегда дружил с тобой, предадут тебя. Всякий раз, когда ты оказываешься в неблагоприятных условиях, наблюдай за тем, кто из твоих друзей с готовностью оказывает тебе помощь. Впоследствии никогда не забывай тех, кто поддержал тебя в трудную минуту. Так можно многое узнать о своих знакомых. Ведь в этом мире есть люди, которые полагаются на других, когда испытывают затруднения, но впоследствии никогда даже не вспоминают о них.

* * *

О том, хорош человек или плох, можно судить по испытаниям, которые выпадают на его долю. Удача и неудача определяются нашей судьбой. Хорошие и плохие действия – это Путь человека. Воздаяние за добро или зло – это всего лишь поучения проповедников.

* * *

Однажды Мороока Хикоэмон должен был поклясться перед богами, что он беззаветно предан какой-то идее. Но он сказал: – Слово самурая тверже металла. Поскольку я запечатлел это слово в себе, при чем тут боги и будды?

После этого его торжественная клятва была отменена. Это случилось, когда ему было двадцать шесть лет.

* * *

Мастер Иттэй говорил: «Если ты помолишься о чем-то, оно обязательно сбудется. Когда-то давно в нашей провинции не росли грибы мацутакэ. Люди, видевшие их в провинции Камигата, стали молиться о том, чтобы они росли в наших краях, и вот теперь их можно встретить по всей провинции Ката-яма. Мне бы хотелось, чтобы в будущем в наших краях росли японские кипарисы. Поскольку этого хочу не только я, в будущем они обязательно появятся здесь. Чтобы это случилось, все должны молиться об этом».

* * *

Когда случается что-то необычное, наивно утверждать, что это – тайна или предзнаменование каких-то будущих событий. Затмения солнца и луны, появление кометы или облака, которое развевается подобно флагу, снег в пятом месяце и молния в двенадцатом – все это случается каждые пятьдесят или сто лет. Все это имеет место в соответствии с круговоротом инь и ян. То, что солнце восходит на востоке и заходит на западе, также показалось бы таинственным, если бы это не случалось каждый день. Но в действительности закат солнца ничем не отличается от его затмения.

Более того, после необычных событий именно потому случаются какие-то бедствия, что люди, увидев, например, комету, думают о несчастье до тех пор, пока оно не случится. Став свидетелями такого события, они ожидают чего-то неладного и тем самым позволяют случиться очередному бедствию.

Знамения имеют место лишь в глазах смотрящего.

* * *

Расчетливые люди достойны презрения. Это объясняется тем, что расчеты всегда основываются на рассуждениях об удачах и неудачах, а эти рассуждения не имеют конца. Смерть считается неудачей, а жизнь – удачей. Такой человек не готовит себя к смерти и поэтому достоин презрения. Более того, ученые и подобные им люди за умствованиями и разговорами скрывают свои малодушие и алчность. Люди часто не видят этого.

* * *

Господин Наосигэ говорил: «Путь Самурая – это стремление к смерти. Десять врагов не совладают с одержимым человеком». Здравый смысл никогда не совершит ничего подобного. Нужно стать безумным и одержимым. Ведь если на Пути Самурая ты будешь благоразумным, ты быстро отстанешь от других. Но на Пути не нужно ни преданности, ни почитания, а нужна только одержимость. Преданость и почитание придут вместе с ней.

* * *

Трудно понять изречение Сида Китиносукэ: «Если репутация человека ничем не запятнана и он стоит перед выбором, жить или умереть, лучше продолжать жить». Ведь он говорил также: «Когда выбираешь, уходить или оставаться, лучше не уходить». Продолжая в том же духе, получим: «Когда выбираешь, есть или голодать, лучше не есть. Когда выбираешь, жить или умереть, лучше умереть».

* * *

Когда сталкиваешься с неудачами и трудностями, недостаточно просто не беспокоиться. Когда сталкиваешься с трудностями, нужно смело и радостно бросаться вперед. Преодолевая препятствия одно за другим, ты будешь действовать в соответствии с пословицей: «Чем больше воды, тем выше корабль»[60].

Автор неизвестен. Самурай с луком и стрелами. XIX в.

* * *

Беспринципно считать, что ты не можешь достичь всего, чего достигли великие мастера. Мастера – это люди, и ты – тоже человек. Если ты знаешь, что можешь стать таким же, как они, ты уже на пути к этому.

Мастер Иттэй говорил: «Конфуций стал мудрецом потому, что стремился к учению с пятнадцатилетнего возраста, а не потому, что учился на старости лет». Это напоминает буддийское изречение: «Есть намерение, будет и прозрение».

* * *

Воин должен быть внимателен в своих действиях и не допускать даже незначительных оплошностей. Более того, он должен быть внимателен в подборе слов и никогда не говорить: «Я боюсь», «На твоем месте я бы убежал», «Это ужасно!» или «Как больно!» Таких слов нельзя произносить ни в дружеской беседе, ни даже во сне. Ведь если проницательный человек слышит от другого такие высказывания, он видит его насквозь. За своей речью нужно следить.

Когда смелость человека проникла в глубины его души и когда ему чужды сомнения, тогда в нужную минуту он оказывается в состоянии сделать правильный ход. В зависимости от ситуации это проявляется в его поведении и разговоре. Слова человека очень важны. Они не должны раскрывать глубин его души. О душе человека люди судят по его повседневным делам.

* * *

После того как я стал слугой, я никогда не сидел сложа руки ни дома, ни в других местах. Я также никогда не начинал разговор, если дело можно было уладить без слов. И даже в этом случае я старался вложить в каждое слово силу десяти обычных слов. Ямадзаки Курандо тоже был таким.

Говорят, что, даже если человеку отрубить голову, он некоторое время еще может что-то делать. Подтверждением этому могут служить истории о смерти Нитта Ёсисада[61] и Оно Докэ-на[62]. А что под силу одному человеку, под силу и другим. Митани Дзёкю сказал: «Как бы серьезно человек ни был болен, он всегда может прожить еще два или три дня».

* * *

Древние учат, что человек должен принимать решение в течение семи вдохов и выдохов. Господин Таканобу[63] сказал: «Если размышления длятся долго, результат будет плачевным». Господин Наосигэ сказал: «Если делать все спустя рукава, семь из десяти дел будут сделаны плохо. Воин все делает быстро».

Когда у тебя в уме нет постоянства, рассуждения никогда не увенчаются правильным выводом. Обладая сильным, ясным и не мешкающим духом, ты сможешь принять любое решение в течение семи вдохов и выдохов. Но для этого нужно быть настойчивым и готовым сокрушить все на своем пути.

* * *

Если нужно предостеречь господина, но твое положение не позволяет этого сделать, преданность велит тебе найти человека соответствующего ранга, который поможет господину избежать ошибки. Чтобы оказаться в состоянии сделать это, нужно быть в хороших отношениях с людьми. Если человек располагает к себе других для собственной выгоды, он просто льстит им. Располагать к себе нужно только в интересах клана.

Если ты вознамеришься строить свои отношения таким образом, это окажется тебе под силу.

* * *

Плохие отношения между прежним и нынешним правителями, между отцом и сыном, между старшим и младшим братьями объясняются эгоизмом. Доказательством этого служит то, что плохих отношений такого типа нет между хозяином и слугой.

* * *

Не следует разочаровываться, если тебя уволили со службы. Люди во времена господина Кацусигэ любили говорить: «Если ты не был рёнином как минимум семь раз, ты не можешь считаться хорошим слугой. Семь раз упал, восемь раз встал».

Люди вроде Нарутоми Хёго[64] были рёнинами не менее семи раз. В этом они напоминают куклу-неваляшку. Господин подчас увольняет слугу, чтобы испытать его.

Серьезность болезней и другие несчастья определяются нашим отношением к ним. Я родился, когда моему отцу шел семьдесят первый год, и поэтому я рос довольно болезненным ребенком. Но поскольку у меня было великое желание в течение многих лет приносить пользу хозяину, при первой же возможности я укрепил свое здоровье и с тех пор больше не болел.

Феликс Беато. Самурай с поднятым мечом. 1863.

Я воздерживался от любовных утех и делал прижигания. Это определенно оказало положительное влияние[65].

Говорят, что даже если семь раз сжечь ядовитую змею мамуси[66], она каждый раз возродится в первозданном виде. На это я очень сильно надеюсь. Я всегда был одержим одной идеей, одним заветным желанием своего сердца: даже если мне придется рождаться семь раз, я хочу каждый раз быть слугой нашего клана.

* * *

Ямамото Дзинъэмон однажды сказал, что главное для самурая – иметь хороших слуг. С военными делами одному не справиться, как бы человек ни старался. Деньги можно одолжить у других, но хорошего человека встретишь нечасто. О слуге нужно постоянно заботиться и проявлять к нему доброту. Когда у тебя есть слуги, плохо, если ты думаешь только о себе. Но если ты с готовностью делишься с низшими сословиями тем, что у тебя есть, ты сможешь собрать у себя хороших людей.

Человек, обделенный мудростью, ругает свое время. Но это лишь начало его падения. Тот, кто сдержан в словах, принесет пользу в хорошие времена и сможет избежать наказания в плохие.

* * *

Превзойти других людей – это не что иное, как позволить им говорить о твоих делах и внимательно выслушивать их советы. Обычные люди привязываются к своим мнениям и поэтому редко превосходят других. Между тем известно: поговорить с человеком – это шаг к тому, чтобы превзойти его. Однажды один человек обсуждал со мной письменные документы в канцелярии клана. В составлении документов он был лучше меня. Но я прислушался к его замечаниям и скоро стал составлять документы не хуже его.

* * *

Плохо, когда преданность одному идеалу подменяется верностью двум другим. Когда человек шествует по Пути Самурая, он не должен искать других идеалов. То же самое касается самого Пути. Поэтому неправильно изучать Путь Конфуция или Путь Будды и говорить, что это – Путь Самурая. Если человек понимает это, он будет слушать проповеди о других Путях, но при этом с каждым днем все больше постигать свой собственный.

Для самурая, когда бы он ни говорил, важно каждое слово. Ведь одно слово дает возможность поведать о воинской доблести. В мирные времена слова выявляют смелость человека. В беспокойные времена тоже, как известно, одного слова достаточно, чтобы заявить о своей силе или своем малодушии. Это одно слово – цветок сердца; это не просто звук, слетевший с уст.

* * *

Воин никогда не должен высказываться неуверенно. Воин должен готовиться ко всему заранее. Даже в повседневных делах проявляется глубина души.

* * *

О чем бы ни шла речь, всегда можно добиться своего. Если ты проявишь решимость, одного твоего слова будет достаточно, чтобы сотрясать небо и землю. Но тщедушный человек не проявляет решимости, и поэтому, сколько бы он ни старался, земля и небо не повинуются его воле.

* * *

Даже если человек, по общему мнению, преуспел в искусствах, он, скорее всего, обычный глупец. В силу своей ограниченности он сосредоточился на чем-то одном, не замечая ничего другого, и поэтому прослыл знатоком. Это – бесполезный человек.

До сорока лет лучше накапливать силу. К пятидесяти годам надлежит остепениться.

* * *

Когда говоришь с кем-нибудь, старайся говорить по существу, о чем бы ни зашла речь. Какими бы красноречивыми ни были твои слова, если они неуместны, они произведут на собеседника гнетущее впечатление.

Когда кто-то выражает тебе свое мнение, ты должен быть ему глубоко признателен, даже если оно тебе не нужно. Если ты не будешь ему признателен, в следующий раз он не расскажет тебе, что о тебе говорят люди. Нужно стремиться к тому, чтобы высказываться и выслушивать мнения других благожелательно.

* * *

Есть поговорка о том, что великий гений созревает не сразу[67]. Если что-то не достигло расцвета в течение двадцати или тридцати лет, оно не принесет большой пользы. Если слуга торопится завершить работу, он причиняет неудобство другим, и его сочтут способным, но неопытным. Если он будет преисполнен энтузиазма, его сочтут грубым. Если он будет делать вид, что совершает великое дело, он прослывет льстецом и лгуном и у него за спиной начнутся пересуды. Если человек не прилагает усилий для своего развития и не опирается на поддержку других, от него никогда не будет пользы.

* * *

Когда человек выполняет долг воина – например когда он выступает в роли кайсяку или участвует в аресте представителя своего клана, – люди обязательно заметят, готов ли он к тому, чтобы никому не уступить свое место. Человек всегда должен вести себя так, словно в воинской доблести ему нет равных. Он должен лелеять свою смелость и чувствовать себя достойнее других.

* * *

Если на поле битвы ты будешь вырываться вперед и заботиться только о том, чтобы вонзиться в ряды противника, ты никогда не окажешься за спиной у других воинов, тобою овладеет ярость, и ты стяжаешь себе великую воинскую славу. Об этом мы знаем от старших. Более того, когда тебя сразят на поле битвы, ты должен следить за тем, чтобы твое тело было обращено лицом к врагу.

* * *

Если бы люди заботились о достижении гармонии и во всем полагались на Провидение, на душе у них было бы спокойно. Но поскольку люди не заботятся о достижении гармонии, то, хотя они и совершают добродетельные поступки, им недостает преданности. Быть не в ладах со своими соратниками, хотя бы изредка не посещать общие собрания, язвительно выражаться в адрес других – все это не от большого ума. Однако в мгновение истины человек должен пообещать себе, даже если ему трудно добиться этого, сердечно относиться к людям, внимательно выслушивать их и никогда не подавать виду, что ему скучно. Более того, в этом мире неопределенностей нельзя быть уверенным даже в настоящем. Не имеет смысла умирать, когда люди о тебе плохого мнения. Ложь и неискренность не к лицу человеку. Они преследуют его, когда человек думает только о себе.

Нехорошо позволять другим опередить себя, быть вспыльчивым, невоспитанным или слишком робким, но если ты помогаешь людям и идешь навстречу даже тем, кто был с тобой в ссоре, ты будешь в хороших отношениях со всеми.

Отношения между мужем и женой должны строиться так же. Если ты в конце так же благоразумен, как и вначале, у тебя с ней не будет разногласий.

* * *

Говорят, что где-то живет священник, который своей проницательностью может добиться чего угодно, и что во всей Японии никто не сравнится с ним. В этом нет ничего удивительного. Среди нас есть очень мало людей, которые видят подлинную природу вещей.

* * *

Старческое слабоумие проявляется в том, что человек уступает своим склонностям. Их легко скрывать, пока он силен, но когда он старится, некоторые черты его характера бросаются в глаза и позорят его. Это может проявляться по-разному, однако нет человека, который не состарился бы к шестидесяти годам. И если он считает, что никогда не выживет из ума, это уже может быть проявлением его старческого слабоумия.

Судзуки Синъити.

Актер в самурайских доспехах. Фото. XIX в.

У нас есть все основания полагать, что мастер Иттэй на старости лет был слабоумным. Желая показать, что он один может поддерживать дом Набэсима, он ходил к известным людям и дружелюбно беседовал с ними. Тогда это всем казалось нормальным, но теперь мы понимаем, что это было его старческой причудой. Лично я чувствую приближение старости. Имея перед собой этот пример, я предпочитаю больше времени проводить дома и недавно отказался от участия в праздновании тринадцатой годовщины смерти господина Мицусигэ. Я должен готовить себя к тому, через что мне предстоит пройти.

* * *

Если только человек уверен в своих основаниях, мелкие неудачи и дела, не оправдавшие его ожиданий, не доставят ему хлопот. Но в конечном итоге важны даже мелочи. О правильности и неправильности нашего поведения можно судить по незначительным делам.

* * *

В храме Рютайдзи рассказывают историю о жившем в области Камигата мастере «Книги перемен», который утверждал, что даже священник не должен занимать высокое положение, пока ему не исполнится сорок лет. Дело в том, что такой человек может совершить много ошибок. Ведь не только Конфуций был человеком, который утвердился в своих взглядах лишь после сорока. По достижении этого возраста и глупые, и мудрые уже повидали достаточно, чтобы ничто не могло изменить их нрав.

* * *

Воинская доблесть проявляется больше в том, чтобы умереть за хозяина, нежели в том, чтобы победить врага. Преданность Сато Цугунобу[68] свидетельствует об этом.

* * *

В молодости я вел «Дневник неудач» и каждый день записывал в нем свои ошибки. Но как я ни старался их исправить, не было дня, чтобы я не делал двадцать или тридцать новых записей. Поскольку этот процесс, казалось, не имеет конца, я прекратил вести дневник. И даже теперь, когда я перед сном думаю о событиях истекшего дня, я замечаю, что нет такого дня, чтобы я не оговорился или не допустил промах в каком-нибудь деле. Жить и не совершать ошибок – невозможно. Но люди, которые полагаются на свою сообразительность, не признают этого.

* * *

«Когда читаешь что-нибудь вслух, лучше всего читать из живота. Когда читаешь изо рта, голос не будет звучать устойчиво». Таково поучение Накано Сикибу[69].

* * *

В благоприятные времена гордость и несдержанность опасны. Если человек неблагоразумен в повседневной жизни, он не в состоянии действовать решительно. И даже если он обычно справляется с делами, в трудную минуту он может оказаться не на высоте.

* * *

Мастер Иттэй сказал: «Человек достигает успеха в каллиграфии, если бумага, кисть и чернила пребывают в гармонии друг с другом». Но они так и норовят поссориться друг с другом!

Мастер вынул книгу из шкатулки. Когда он открыл ее, комната наполнилась ароматом сухой гвоздики.

* * *

То, что называют щедростью, на самом деле есть сострадание. В книге «Синъэй»[70] говорится: «Когда смотришь глазами сострадания, никто не вызывает неприязни. Грешник достоин большей жалости, чем кто-либо другой». Широта и глубина сердца беспредельны. В сердце есть место для всего. Мы почитаем мудрецов Трех древних царств[71], потому что их сострадание распространяется до наших дней.

Все, что ты делаешь, ты должен делать во имя своего хозяина, родителей и человечества, а также во имя своих потомков. Это и есть великое сострадание. Мудрость и смелость, которые приходят вместе с состраданием, – это подлинная мудрость и подлинная смелость. Когда ты наказываешь кого-то или добиваешься чего-то с состраданием в душе, твои действия будут безупречны. Делать что-то для себя – мелочно и недостойно; такие поступки всегда оборачиваются злом. Недавно я понял, что такое мудрость и смелость. Но только сейчас я начинаю понимать, что такое сострадание.

Господин Иэясу сказал: «Чтобы умело руководить страной, нужно иметь сострадание: ведь когда думаешь о людях как о своих детях, люди будут думать о тебе как о своем родителе». Более того, не можем ли мы предположить, что «общественный родитель» и «общественный ребенок» (то есть предводитель общества и его представитель) названы так потому, что гармония их отношений близка к гармонии отношений родителей и детей?

Понятно, что слова господина Набэсима: «Тот, кто доискивается до чужих недостатков, будет наказан» продиктованы его состраданием. Его изречение: «Закон не подлежит обсуждению» также можно считать проявлением сострадания[72]. Господин Набэсима подчеркивает, что мы можем понять закон лишь в том случае, если мы изведали неизреченного.

* * *

Священник Таннэн сказал: «Благоразумный слуга не стремится занять более высокое положение. Между тем глупых людей редко повышают в должности».

* * *

Если человек начинает заниматься мужеложством в молодости, он может опозорить себя на всю жизнь. Опасно не понимать этого. Таково мнение Накано Сикибу.

Поскольку в наши дни никто не наставляет молодежь в этих делах, я здесь скажу кое-что от себя.

Следует понять, что женщина должна быть верна своему мужу. Но в этой жизни нам дано любить только одного человека. Если это не так, наши отношения ничем не лучше содомии или проституции. Это позор для воина. Ихара Сайкаку[73] написал известные всем строки: «Подросток без старшего любовника – все равно что женщина без мужа».

Молодой человек должен проверять старшего в течение по крайней мере пяти лет. Если за это время он ни разу не усомнился в его хороших намерениях, тогда он может ответить ему взаимностью. С непостоянным человеком невозможно установить хорошие отношения, потому что он скоро изменит своему любовнику.

Если такие люди посвящают друг другу свои жизни, они пользуются взаимным доверием. Но если один человек непостоянен, другой должен заявить, что не может поддерживать отношения, и после этого решительно порвать с ним. Если первый спросит почему, второй должен ответить, что не скажет ему ни за что на свете. Если тот не унимается, нужно рассердиться; если он настаивает, нужно зарубить его на месте.

Кроме того, старший должен точно так же проверять подлинные намерения младшего. Если младший остается верным старшему в течение пяти или шести лет, можно считать, что он оправдывает доверие.

Главное – не изменять своим принципам и быть безупречным на Пути Самурая.

* * *

Мужеложство в нашей провинции ввел Хосино Рётэцу, и хотя у него было много учеников, он наставлял каждого из них лично. Эдаёси Сабуродзаэмон был человеком, который понял смысл мужеложства. Однажды, когда Сабуродзаэмон сопровождал своего учителя в Эдо, Рётэцу спросил его:

– Как ты понимаешь мужеложство?

– Это нечто одновременно приятное и неприятное, – ответил Сабуродзаэмон.

Рётэцу был доволен его ответом и сказал:

– Ты можешь сказать это, потому что иногда тебе приходилось сильно страдать.

Через несколько лет кто-то попросил Сабуродзаэмона объяснить ему смысл этих слов. Тот ответил: «Отдавать свою жизнь во имя другого человека – вот основной принцип мужеложства. Если он не соблюдается, это – позорное занятие. Если же он соблюдается, у тебя не осталось того, чем бы ты не мог пожертвовать во имя своего господина. Поэтому говорят, что мужеложство – это нечто одновременно приятное и неприятное».

* * *

Мастер Иттэй сказал: «Если бы мне нужно было кратко ответить на вопрос, что есть благо, я бы сказал, что благо – это умение терпеть страдания. Тот, кто не умеет терпеть, никогда ничего не достигнет».

* * *

Пока тебе не исполнится сорок лет, лучше не увлекаться рассуждениями, а преуспеть в активной деятельности. Если человеку исполнилось сорок, но в активной деятельности он не достиг того, к чему его обязывают возраст и должность, его не будут уважать люди.

* * *

Недавно один человек по пути в Эдо из первого же постоялого двора послал домой письмо, в котором подробно описывал свое путешествие. Хотя он мог бы не делать этого, если бы был занят, однако во внимательности он превзошел других.

* * *

Старшие считают, что самурай прежде всего должен быть настойчив. Если ты делаешь что-то без должной целеустремленности, впоследствии твои действия будут сочтены недостаточными. Я слышал, что человек не совершает ошибки, даже если он заходит слишком далеко. Такие правила не следует забывать.

* * *

Если ты принял решение убить человека, не нужно изобретать окольный путь, даже если действовать без промедления очень трудно. Ведь ты можешь утратить решимость, упустить удобный случай и поэтому не достичь успеха. На Пути Самурая главное – непосредственность, и поэтому лучше всего броситься на врага сразу же.

Один человек из провинции Каваками ехал на чтение сутр в Дзиссоин. На пароме его слуги напились и начали приставать к одному из матросов. Когда они высадились на берег, один слуга обнажил меч, но матрос схватил палку и ударил его по голове. В этот момент подоспели другие матросы с веслами в руках. Они не убили слугу только потому, что подоспел хозяин, который ничего не знал о случившемся. Тем временем другой слуга извинился перед матросами и стал успокаивать товарища. Позже в этот вечер первый слуга протрезвел и обнаружил, что меч у него украли.

В этом происшествии прежде всего виноват хозяин, который должен был остановить распоясавшихся слуг еще на пароме. Кроме того, можно сказать, что хотя слуга действовал неправильно, после того как его ударили по голове, отпала всякая необходимость приносить извинения. Хозяин должен был спокойно подойти к слуге и матросу и зарубить их обоих. Воистину, это был тщедушный человек.

* * *

Решимость людей прошлого была безгранична. В битвах участвовали все, от шестнадцати до шестидесяти лет. Поэтому пожилые люди часто скрывали свой возраст.

* * *

Если в серьезных делах, касающихся его самого, человек не будет действовать решительно и без промедления, он никогда не достигнет успеха. Совещаясь с людьми о важных делах, мы часто видим, что они не принимают всерьез наши мнения или не желают брать на себя ответственность. В таких случаях нужно полагаться на собственные суждения.

Вообще достаточно быть одержимым и готовым в любой момент проститься с жизнью. Если же всегда думать лишь о том, чтобы поступить правильно, в минуту решительных действий ты придешь в замешательство и цель не будет достигнута. Погибнуть можно и от руки врага, который думает только о себе, и от руки друга, который проявил к тебе милость. И та и другая смерть ничем не отличается от решения стать монахом.

* * *

Господин Наосигэ сказал: «О достоинствах людей прошлого можно судить по тому, как поступают их потомки». В своих действиях человек должен проявлять все лучшее, что он унаследовал от предков. Вот что такое уважение к предкам.

* * *

Очень плохо, если родословная оказалась испорченной после появления в ней богатого человека. Это аморально с самого начала, но еще отвратительнее, если эту аморальность оправдывают тем, что людям не хватало денег даже на рис.

* * *

Когда Накано Сёгэн[74] совершил сэппуку, его соседи собрались в доме Оки Хёбу и начали злословить в его адрес. Хёбу сказал:

– Нехорошо плохо отзываться о человеке после его смерти. И особенно это верно в отношении того, чью преданность поставили под сомнение. О таком человеке самурай должен сказать хотя бы несколько добрых слов. Я не сомневаюсь, что через двадцать лет Сёгэн будет иметь репутацию преданного слуги. Вот суждение воистину мудрого человека.

* * *

Умело выставить напоказ свое оружие – это тоже искусство, но в большинстве случаев достаточно просто содержать оружие в образцовом порядке. Представители высших сословий, у которых много слуг, должны иметь деньги и для военных походов. Говорят, что Окабэ Кунай выделил каждому члену своей группы небольшой кисет и заранее положил в него столько денег, сколько было нужно для предстоящего похода. Такая предусмотрительность достойна подражания.

Люди низших сословий, если они не могут позволить себе подготовиться к походу заранее, должны полагаться в этом на своего предводителя. Они должны быть в хороших отношениях с ним и сообщать ему о степени своей готовности.

Что же касается тех слуг, которые подчиняются непосредственно господину, и особенно тех, которые все время находятся рядом с ним, лучше вообще не давать им денег для подготовки. Во время летних учений в Осаке один слуга взял у господина Таку Дзусё двенадцать моммэ[75] чистого серебра и сбежал от него. Это было бы не так страшно, если бы он не сбежал в самую ответственную минуту. Поэтому я считаю, что лучше не искушать слуг деньгами.

Изучая события прошлого, мы обнаруживаем, что люди склонны интерпретировать их по-разному и что многое в прошлом до сих пор неясно. То, что неясно, лучше считать неизвестным. Господин Санэнори однажды сказал: «Есть вещи, которые нам понятны сразу же. Есть вещи, которых мы не понимаем, но можем понять. Кроме того, есть вещи, которых мы не можем понять, как бы мы ни старались».

Это очень мудрое суждение. Человек не может понять тайного и непостижимого. Все, что он понимает, довольно поверхностно.

Из книги второй

Говорят, что самурай должен избегать большого количества сакэ, чрезмерной гордости и великой роскоши. Ведь когда человек несчастен, у него нет повода для беспокойства, но когда у него появляются надежды, эти три соблазна снова становятся опасными. Посмотри, как живут люди. Когда дела у них идут хорошо, их одолевает гордость, и они становятся сумасбродами. Поэтому, если в молодости судьба не благоволит человеку, в этом нет ничего плохого. Такой человек часто сталкивается с трудностями, и у него складывается сильный характер. Если же перед лицом невзгод человек начинает хандрить, он ни к чему непригоден.

* * *

Во время встречи с незнакомым человеком следует быстро отмечать про себя особенности его характера, а затем учитывать их в общении с ним. Особенно внимательным следует быть с людьми, которые любят поспорить. В разговоре с такими людьми следует вначале соглашаться со всеми их доводами, а затем, улучив удобный момент, сразить их безупречностью своей логики. Однако сделать это нужно так, чтобы не показаться грубым и не дать собеседнику повода затаить против тебя злобу. С этой целью следует обращать внимание на подбор слов и на их интонацию. Таково наставление одного священника.

* * *

Сновидения во многом подобны реальной жизни. Если во сне мне приходится умирать в поединке или совершать сэппуку и я мужественно готовлю себя к этому, мне удается умереть достойно.

Так было в сновидении, которое я видел ночью двадцать седьмого дня пятого месяца.

* * *

Если нужно в нескольких словах выразить самое главное в жизни самурая, я скажу: душой и телом служи своему господину. Если же меня спросят, что еще важно для самурая, я отвечу: совершенствуй свой разум, будь человечным и проявляй смелость[76]. Может показаться, что эти три добродетели не могут ужиться в обычном человеке, однако такое заключение далеко от истины.

Разум – это не что иное, как умение разговаривать с людьми. В таких беседах рождается бесконечная мудрость.

Человечность проявляется в том, что ты делаешь для людей, а также в том, умеешь ли ты правильно оценивать свои достоинства и отдавать должное достоинствам других.

Смелость – это умение скрежетать зубами; это решимость добиваться своего любой ценой, вопреки самым неблагоприятным обстоятельствам. Стремиться к чему-то более возвышенному, чем эти три добродетели, нет необходимости.

* * *

Можно выделить также три главных внешних проявления человека: его внешний вид, манеру писать и манеру говорить.

Кусакабэ Кимбэй либо Раймунд фон Штильфридом.

Самураи в доспехах. XIX в.

Поскольку эти проявления относятся к сфере повседневной жизни, их можно улучшить с помощью постоянной практики. Человек должен видеть, что в их основе лежат спокойствие и сила. Только когда человек достигает в них совершенства, приходит время изучать историю и обычаи. Если ты задумаешься над этим, ты увидишь, что быть слугой несложно. И если ты посмотришь на людей, которые в наши дни приносят хоть какую-то пользу, ты сразу заметишь, что все они искусно владеют тремя внешними проявлениями.

* * *

Один священник сказал, что если, прежде чем переходить реку, человек не узнает, где находятся отмели и омуты, то во время переправы он утонет, не достигнув противоположного берега. Это же самое верно в отношении человека, который ревностно желает быть слугой, однако незнаком с обычаями своего времени и с нравами своего повелителя. В итоге такой человек не только не принесет пользы хозяину, но и навлечет на себя серьезные неприятности. Поэтому слуге не приличествует любой ценой стараться расположить к себе хозяина. Ему следует изучить все отмели и омуты своего положения, а затем приступить к выполнению своих обязанностей, не причиняя неудобств хозяину.

* * *

Если привязать к телу несколько мешочков с клевером, тебе будут нипочем холод и плохая погода. Несколько лет назад посланник Накано Кадзума прибыл в нашу провинцию верхом на лошади в зимнюю стужу. Хотя он был стариком, холод не остановил его. Говорят, это было ему под силу потому, что он использовал мешочки с клевером. Кроме того, если выпить раствор навоза пегой лошади, можно остановить кровотечение из раны, которая получена вследствие падения из седла.

* * *

Безупречный человек – это тот, кто уходит от суеты. Делать это нужно решительно.

* * *

Воистину, нет ничего, кроме подлинной цели настоящего мгновения. Вся жизнь человека есть последовательность мгновений. Если человек до конца понимает настоящее мгновение, ему ничего больше не нужно делать и не к чему стремиться. Живи и оставайся верным подлинной цели настоящего мгновения.

Людям свойственно упускать настоящее мгновение, а затем искать его, словно оно находится где-то далеко. Но никто, кажется, не замечает этого. Однако если человек глубоко это осознал, он должен, не задерживаясь, переходить от одного переживания к другому. Тот, кто однажды постиг это, может об этом забыть, но он уже изменился и стал не таким, как все.

Если человек сполна понимает, что означает жить в настоящем мгновении, у него почти не останется забот. Преданность хозяину также содержится в настоящем мгновении.

* * *

Говорят, что так называемый «дух времени» уходит безвозвратно. Постепенное рассеяние этого духа свидетельствует о приближении конца мира. Подобно этому, год состоит не только из весны и лета. То же самое верно и в отношении одного дня. Как бы страстно человек ни желал сделать мир таким, каким мир был сто или больше лет тому назад, – это невозможно. Посему важно научиться получать максимум из каждого поколения. Люди, привязанные к прошлому, часто совершают ошибки, потому что не понимают этого. С другой стороны, люди, знающие только традиции своей эпохи и не уважающие прошлого, слишком беспринципны.

* * *

Будь верен текущей мысли и не отвлекайся. Вместо того чтобы изнурять себя многими мыслями, следуй одной, но позволяй ей меняться от мгновения к мгновению.

* * *

Смелые люди былых времен часто были беспутными. Поскольку они были исполнены сил и отваги, то по своему характеру они легко теряли самообладание и горячились. Когда я усомнился в этом и обратился с вопросом к Цунэтомо, он ответил: «Хотя люди прошлого были исполнены сил, вполне понятно, что по своей натуре они были грубыми и часто выходили из себя. В наши дни не осталось людей, одержимых такой кипучей энергией, и поэтому беспутство проявляется редко. Поскольку таких людей больше нет, нравы улучшились. Однако все это не имеет никакого отношения к воинской доблести. Хотя люди в наши дни не очень деятельны и поэтому более сговорчивы, это не означает, что они уступают людям прошлого в своем стремлении к смерти. Стремление к смерти не имеет ничего общего с энергичностью».

* * *

Рассуждая о воинской тактике господина Наосигэ, Усида Сёэмон сказал, что его слугам часто приходилось действовать в обстоятельствах, о которых они ничего не знали наперед, а ему – сполна выражать им свою волю одним словом. Когда он был близок к тому, чтобы оставить этот мир, он не произнес ни слова, даже когда к нему пришли проститься его главные подданные.

* * *

В одной из битв воины господина Иэясу не одержали победы, однако впоследствии о нем говорили: «Иэясу – великий полководец. Среди его воинов, которые пали на поле боя, ни один не был поражен в спину. Все они погибли, смело глядя в лицо врага».

Поскольку о повседневном расположении духа воина можно судить по его смерти, то если человек поступит недостойно, это опозорит его.

* * *

Однажды за чашей вина Укё сказал, что во всем важен только конец. То же можно сказать и о жизни человека. Когда гости уходят, важно быть скупым на прощания. Если же на прощание расточать комплименты, вскоре почувствуешь себя уставшим и удовлетворение от вечернего разговора развеется без следа. В общении с людьми важна непредвзятость. У твоего собеседника всякий раз должно создаваться впечатление, что разговор с ним исключительно важен для тебя. Говорят, что этому правилу могут следовать даже неискушенные люди.

* * *

Наше тело получает жизнь из пустоты. Существование там, где ничего нет, составляет смысл слов: «Форма есть пустота». Слова же: «Пустота есть форма» свидетельствуют о том, что пустота содержит в себе вещи[77]. Не следует полагать, что пустота и вещи суть различны.

* * *

Уэсуги Кэнсин[78] сказал: «Я никогда не слышал, чтобы человек победил от начала и до конца; я слышал только, что в любой ситуации человек может не отстать от других». Это – интересное высказывание. Подлинный слуга ни при каких условиях не должен отставать от других. Если человек не отстает от других во всех без исключения делах, его достоинства и исполнительность будут на высоте.

* * *

Когда разговариваешь со старшими или влиятельными людьми, следует быть осмотрительным и не высказываться много о таких вопросах, как учение, мораль и традиции. Подобные высказывания звучат неучтиво.

* * *

В местности Камигата люди, выходя посмотреть на цветы[79], берут с собой завтрак в небольшой коробочке. Когда приходит время возвращаться домой, они бросают коробочку на землю и топчут ее ногами. Это одно из моих воспоминаний о пребывании в Киото. Во всех вещах важен их конец.

* * *

Однажды, когда мы с Цунэтомо вместе шли по дороге, он сказал: «Не похож ли человек на искусно сделанную куклу-марионетку? Человека смастерили на славу, потому что он может бегать, прыгать и даже разговаривать, хотя за ниточки его никто не дергает. Но не суждено ли нам рано или поздно быть гостями на празднике Бон?[80] Воистину, все в этом мире – суета. Люди часто забывают об этом».

* * *

Одного из молодых господ как-то наставляли, что «сейчас» – это и есть «то самое время», а «то самое время» – это и есть «сейчас».

Человек ничего не стоит, если он не понимает, что «сейчас» и «то самое время» – это одно и то же. Так, например, если его позовут к хозяину и попросят без промедления что-то объяснить, он придет в замешательство. Это еще раз подтверждает, что он считает эти два момента различными. Если же человеку удается свести «сейчас» и «то самое время» воедино, он – настоящий слуга, хотя, возможно, он никогда не станет советником господина. Чтобы научиться четко излагать суть дела, будь то на приеме у повелителя, у старейшины или у самого сёгуна замка Эдо, нужно позаботиться о ясности мысли в тишине своей спальни.

То же самое справедливо в других делах. Поэтому человек должен овладевать любым умением не торопясь. Это верно как в отношении боевых искусств, так и в отношении управления государством. Если человек прилагает усилия, чтобы во всех своих действиях быть верным этому принципу, разве не преодолеет он свое привычное небрежение и присущую нашим временам нерешительность?

* * *

Если человек совершил ошибку в государственном деле, ему, возможно, простят ее, если он сошлется на свою неопытность. Но разве можно оправдать неудачу тех, кто принимал участие в недавнем неожиданном событии?[81] Мастер Дзинъэмон любил повторять: «Достаточно, если воин просто дерзок», – и недавнее событие еще раз подтверждает это. Если человек тяготится тем, что неудача опозорила его, ему остается только вскрыть себе живот. Ведь нельзя же жить, чувствуя, что в сердце пылает позор и что от него нет спасения. Нельзя жить дальше, когда знаешь, что тебе не повезло и ты больше не можешь быть воином, потому что до конца жизни опозорил свое имя. Но если человек побоится умереть и будет жить дальше в надежде как-то спасти свою репутацию, то в течение следующих пяти, десяти или двадцати лет на него будут показывать пальцем и называть трусом. После смерти его тело будет сочтено источником скверны, его потомки будут не рады тому, что он – их родитель, имя его предков будет запятнано, а все члены его семейства будут опорочены. В этом нет ничего хорошего.

Если самурай не укрепляет каждый день свою решимость, если он не задумывается даже во сне, что означает быть воином, если он праздно проводит день за днем – он достоин наказания.

Можно сказать, что если человек пал в поединке, то он был хуже подготовлен или подошла к концу его воинская удача. Человек, сразивший его, столкнулся с неизбежными обстоятельствами и, понимая, что не может больше ничего сделать, тоже рисковал своей жизнью; поэтому его нельзя заподозрить в трусости. Быть вспыльчивым нехорошо, но, чтобы не прослыть малодушным, воин должен вступить в поединок. Однако люди, которые принимали участие в недавнем событии и остались жить, навлекли на себя позор. Их нельзя назвать подлинными воинами.

Человек должен каждый день задумываться над словами: «Сейчас и есть то самое время». Он должен стараться запечатлеть их в своем уме. Говорят, что редко кому удается быть небре-жительным и за всю жизнь ни разу не навлечь на себя позора. Поэтому Путь Самурая подразумевает практику смерти изо дня в день: размышления о событиях, которые могут привести к ней, представление самых достойных способов умереть и решимость достойно встретить смерть. Хотя практиковать смерть таким образом очень трудно, если человек пожелает этого, ему это окажется под силу. Никогда не думай, что что-то невозможно.

Более того, в военных делах велика роль слов. В недавнем событии тоже следовало остановить людей. Когда ситуация становится безвыходной, нужно либо зарубить человека, либо, если он убегает, закричать ему вслед: «Не беги! Убегают только трусы!» Таким образом, с учетом конкретных обстоятельств, можно достичь цели с помощью слов. Говорят, был один человек, который хорошо знал нравы людей, пользовался всеобщим признанием и мог принять правильное решение в каждом случае. Это еще одно доказательство того, что «сейчас» не отличается от «когда придет время». Положение ёкодза-но яри – еще одно подтверждение этого[82]. Нужно заранее сделать это своей целью.

Есть много вещей, о которых нужно подумать наперед. Если в дом господина пробрался незнакомец, убил в нем слугу, смог бежать, но ты заметил его, нужно зарубить его на месте, поскольку он может, продолжая орудовать мечом, пробраться в покои хозяина. В противном случае тебя впоследствии могут обвинить в сообщничестве с убийцей или в жалости к нему. Поэтому, встретившись с ним, следует думать только о том, чтобы сразить его и не навлечь на себя позор.

* * *

Даже если человеку внезапно отрубить голову, он может сделать одно действие. Последние минуты жизни Нитта Ёсисада могут служить подтверждением этого, поскольку, если бы он был слаб духом, он бы упал сразу же, как только ему снесли голову.

Недавно мы узнали об Оно Докэне. Такие действия совершаются благодаря одной решимости. Если безупречный воин исполнен решимости, он подобен мстительному духу. Он умирает не сразу, даже если ему отрубить голову.

Каким бы ни был человек, богатым или бедным, молодым или старым, высокого положения или низкого, мы знаем о нем лишь то, что рано или поздно он умрет. Все мы знаем, что умрем, но продолжаем цепляться за соломинку. Мы знаем, что наши дни сочтены, но думаем, что другие умрут раньше нас, а мы уйдем последними. Смерть нам кажется чем-то очень отдаленным.

Разве это правильное суждение? Оно бессмысленно и напоминает шутку во сне. Нехорошо рассуждать таким образом и оставаться небрежительным. Поскольку смерть всегда рядом, нужно прилагать усилия и действовать без промедления.

* * *

Нужно всегда носить с собой румяна и пудру. Может случиться, что после отдыха или сна человек выглядит бледным. В таком случае следует нарумянить себе лицо.

* * *

Бывают случаи, когда человек входит в азарт и говорит, почти не задумываясь над смыслом своих слов. Но собеседник часто видит, что человек неискренен и говорит что попало. В таком случае нужно собраться с мыслями и сказать правду. После этого в сердце воцарится истина. После неформального приветствия следует принять во внимание обстоятельства и говорить так, чтобы не задеть чувств собеседника.

Более того: если человек плохо отзывается о Пути Самурая или о своем клане, с ним нужно говорить очень строго, безо всякого снисхождения. К этому нужно готовиться заранее.

* * *

Хотя человек, который преуспел в искусствах, считает других соперниками, однако в последние годы Хёдо Сатю уступил титул мастера рэнга Ямагути Сётину. Этот поступок достоин похвалы.

* * *

Священник Таннэн выставлял ветряные колокольчики и говорил: «Я делаю это потому, что люблю их звучание. Кроме того, я вывешиваю их, чтобы знать направление ветра в случае пожара, ибо это единственная забота того, кто живет в большом храме». Когда ночью дул сильный ветер, он ходил вокруг храма и осматривал его. В течение всей своей жизни он поддерживал огонь в жаровне и клал бумажный фонарь с зажигалкой возле своей подушки. Он говорил: «В минуту опасности люди сильно волнуются, и поэтому некому быстро зажечь свет».

* * *

Если делать различие между присутственным местом и своей спальней или между полем боя и татами[83], в минуту опасности может случиться, что не хватит времени, чтобы собраться с духом. Нужно быть готовым постоянно. Если люди не могут быть мужественными на татами, они не смогут проявить мужество на поле битвы.

Смелость и малодушие – не тема для досужей беседы. Их нельзя сравнивать.

Хотя говорят, что боги отворачиваются от скверны, на этот счет у меня есть собственное мнение. Я никогда не пренебрегаю своими повседневными молитвами. Даже если я запятнал себя кровью в бою или вынужден переступать через трупы на поле сражения, я верю в действенность взывания к богам с просьбами о победе и о долгой жизни. Если боги не услышат мои молитвы только потому, что я осквернен кровью, я убежден, что ничего не могу поделать с этим, и поэтому продолжаю молиться, невзирая на оскверненность.

* * *

Во времена опасности или беспокойства одно слово решает дело. В счастливые времена тоже достаточно порой одного слова. Нужно хорошо подумать, а затем говорить. Это ясно, и сомневаться в этом не приходится. Все зависит от правильного отношения и умения прилагать усилия. Это очень трудно объяснить, и поэтому каждый должен работать над этим в своем сердце. Если человек не постигнет это в своем сердце, ему не помогут никакие объяснения.

* * *

Воистину, жизнь человека длится одно мгновение, поэтому живи и делай, что хочешь. Глупо жить в этом мире, подобном сновидению, каждый день встречаться с неприятностями и делать только то, что тебе не нравится. Но важно никогда не говорить об этом молодым, потому что неправильно понятое слово может принести много вреда.

Я лично люблю спать. Со временем я собираюсь все чаще уединяться у себя в доме и проводить остаток жизни во сне.

* * *

Ночью двадцать восьмого дня двадцатого месяца третьего года Сётоку я видел сон. События во сне менялись по моему желанию. О человеке можно судить по его снам. Хорошо, когда человек не сторонится своих снов и может управлять ими.

* * *

Стыд и раскаяние подобны опрокидыванию горшка с водой. Когда один мой друг выслушал признание человека, который украл у него ножны от меча, а затем повинился, он проникся к нему состраданием. Если человек исправит свои ошибки, люди о них вскоре забудут.

* * *

По словам буддийского священника Кайона, получая небольшое понимание, человек становится все более и более гордым, потому что ему кажется, что он знает свои ограничения и слабые места. Однако глубоко осознать свои ограничения и слабые места нелегко.

* * *

Достоинства каждого человека видны с первого взгляда. Есть достоинство во внешнем виде. Есть достоинство в спокойствии. Есть достоинство в краткости слов. Есть достоинство в безупречности манер. Есть достоинство в величавости поступков. И есть достоинство в глубоком постижении и ясном понимании. Все достоинства проявляются на поверхности. Но их залог есть простота мысли и сила духа.

* * *

Зависть, гнев и глупость – пороки, которые легко заметить. Если в мире случается что-то плохое, присмотрись, и ты увидишь, что там не обошлось без этих трех пороков. Внимательно вглядевшись в достоинства людей, ты увидишь, что они неотличны от мудрости, человечности и смелости.

* * *

Вот что сказал Накано Кадзума Тосиаки: «Есть люди, которые считают, что неправильно использовать для чайной церемонии старую утварь: нужно приобрести новую, чистую. Есть также люди, которые склонны использовать старую утварь, потому что она не бросается в глаза. И те и другие ошибаются. Хотя старой посудой часто пользуются бедные люди, высшие сословия тоже видят ее достоинства и почитают ее».

Слуга подобен этому. Человек из низшего сословия занимает высокую должность, потому что он достоин этого. В то же время неправильно считать, что человеку без родословной не под силу вести дела человека с родословной или что рядовой солдат не может стать предводителем. Если же человек вышел из низшего сословия, его достоинства следует уважать еще больше, чем достоинства тех, кто родился в богатом доме.

* * *

Мой отец Дзинъэмон сказал, что, когда он был молод, его часто брали в китайскую крепость, чтобы он привыкал к городской обстановке и учился общаться с людьми. Начиная с пяти лет его часто посылали с поручениями в дома других людей. Чтобы он был сильным, в семь лет его обули в соломенные сандалии воина и повели в святилище предков.

Феликс Беато. Портрет Кобото Сантаро. 1863.

* * *

Чтобы успешно вершить свои дела, владыка, его советники и старейшины должны держаться отстраненно. Ведь если за человеком постоянно ходит целая свита подчиненных, ему трудно выполнять свои обязанности. Об этом нужно помнить.

* * *

Негоже человеку не знать истории и родословной своего клана и его самураев. Но бывают случаи, когда многие знания оказываются препятствием. Так, глубокая осведомленность может помешать в обыденных делах. Это нужно понимать.

* * *

Записано, что священник Сюнгаку сказал: «Уже только тем, что человек не убегает, он удваивает свою силу». Это интересно. Если ты не сделаешь чего-то сразу же, не сходя с этого места, оно останется несделанным до конца жизни. Во времена, когда трудно завершить дела силами одного человека, их можно завершить силами двоих. Если человек вспоминает об этом слишком поздно, неудачи будут преследовать его в течение всей жизни.

«Будь стремителен и проходи через железную стену» – вот еще одно интересное высказывание. Стремительно войти и быстро продвигаться вперед – это залог успеха. В связи с этим следует отметить, что Хидэёси был едва ли не единственным человеком в Японии, который не упустил свой шанс.

* * *

Люди, которые много говорят о пустяковых делах, в глубине души чем-то недовольны. Но чтобы казаться честолюбивыми и скрыть свое недовольство, они повторяют одно и то же снова и снова. Когда слышишь их речи, в сердце закрадывается сомнение.

* * *

Нужно быть внимательным, чтобы не говорить того, что может навлечь неприятности. Ведь когда люди сталкиваются с трудностями, они выходят из себя и, не задумываясь, сразу обо всем рассказывают. Поэтому говорить много о себе не просто бесполезно. В худшем случае это может породить сплетни, и у тебя появятся злейшие враги. Говорят, что в таких случаях лучше оставаться дома и размышлять о поэзии.

Говорить о делах других людей означает совершать великую ошибку. Хвалить их тоже не стоит. В любом случае достаточно: хорошо знать свои способности, прилагать усилия в делах и быть разборчивым в речах.

* * *

Сердце добродетельного человека пребывает в покое, и поэтому такой человек не знает суеты. Недостойный человек беспокоится, причиняет неудобство другим и ссорится со всеми.

* * *

Правильно поступает тот, кто относится к миру, словно к сновидению. Когда тебе снится кошмар, ты просыпаешься и говоришь себе, что это был всего лишь сон. Говорят, что наш мир ничем не отличается от такого сновидения.

* * *

Разумные люди используют разум для того, чтобы размышлять об истине и лжи. Они пытаются добиться своего с помощью сообразительности. Так разум причиняет им вред.

Ни одно твое дело не увенчается успехом, если ты не видишь истины.

В таких делах, как судебные процессы и дискуссии, уступая, человек не умаляет своего достоинства. Это напоминает борьбу сумо. Если ты думаешь только о том, чтобы выиграть, с трудом добытая победа будет хуже, чем поражение. А поражение в этом случае будет жалким поражением.

* * *

Человек глубоко чувствует разницу между собой и остальными, лелеет в себе недоброжелательность и пререкается с людьми только в том случае, если в его сердце недостает сострадания. Если же сострадание живет в сердце человека, он не будет конфликтовать с другими.

* * *

Тот, кто знает очень мало, будет напускать на себя вид знатока. Это говорит о его неопытности. Если человек что-то знает хорошо, то об этом по нему не скажешь. Такой человек ведет себя благопристойно.

* * *

Отправляясь к человеку, чтобы поговорить с ним, лучше сообщить ему об этом заранее. Неучтиво приходить к другому, не поинтересовавшись, чем он занимается и как себя чувствует. Нет ничего выше принципа: «Не иди туда, куда тебя не приглашают». Хорошие друзья встречаются редко. Даже если тебя пригласили куда-то, нужно быть разборчивым. Трудно предсказать, что может случиться в обществе незнакомых людей. На таких встречах можно легко совершить ошибку.

Но не следует быть бесцеремонным, встречая человека, который пришел к тебе, даже если ты занят.

* * *

Плохо, если ты заходишь слишком далеко в хороших делах. Даже в таких вопросах, как буддизм, буддийские проповеди и наставления, чрезмерные разговоры приносят вред.

* * *

Покойный Дзинъэмон говорил, что лучше, когда рождаются сыновья, а не дочери. Дочери не могут прославить свою семью и позорят родителей. Очень плохо, если дочь – первый ребенок, а лучше всего, если все дети – сыновья.

* * *

По словам священника Кэйхо, господин Аки[84] учил, что воинская доблесть требует быть одержимым. Я подумал, что эти слова очень важны для меня, и с тех пор стал еще более одержимым.

* * *

Покойный Накано Кадзума говорил, что смысл чайной церемонии состоит в том, чтобы очистить шесть чувств. Для глаз есть висящие свитки и цветочные композиции. Для носа есть благовония. Для ушей – звуки кипящей воды. Для рта – вкус чая. А для рук и ног – правильность формы. Когда пять чувств очищены таким образом, ум очищается сам по себе. Чайная церемония проясняет мысли, когда они затуманились. Я не теряю духа чайной церемонии в течение двадцати четырех часов в день, и все же такой образ жизни нельзя назвать приятным времяпрепровождением. Более того, утварь для чайной церемонии должна соответствовать общественному положению человека.

* * *

В стихотворении

В заброшенной деревне под глубоким снегом Ночью расцвели многие ветки сливы

красноречивое выражение «многие ветки» было заменено выражением «одна ветка». Говорят, что слова «одна ветка» отражают подлинный покой.

* * *

Когда близкие друзья, доброжелатели или люди, перед которыми ты в долгу, сделали что-то не так, ты должен наедине сказать им об этом, чтобы помочь им оправдать себя в глазах общества. Ты должен забыть о плохой репутации человека и превозносить его как своего единомышленника, как одного достойного из тысячи. Если ты выскажешь человеку свое мнение о нем так, чтобы об этом не знали другие, его ошибка будет исправлена и впредь он будет осторожен. Если ты похвалишь этого человека на людях, они изменят к нему свое отношение, и его плохая репутация скоро забудется. Важно поступать правильно и относиться к людям с состраданием.

* * *

Некто сказал следующее: «Есть две разновидности характера, внешняя и внутренняя, и тот, у кого не хватает одной из них, ни к чему не пригоден. Это подобно лезвию меча, который хорошо наточен и вложен в ножны. Меч время от времени вынимают, осматривают, хмуря брови, как перед атакой, протирают лезвие, а затем кладут обратно в ножны. Если человек постоянно держит меч обнаженным, он показывает всем его сверкающее лезвие. В этом случае люди не подойдут к нему, и у него не будет союзников. С другой стороны, если меч постоянно находится в ножнах, он заржавеет, лезвие затупится, и люди перестанут уважать его обладателя».

* * *

Нельзя надеяться только на сообразительность. Нужно смотреть на вещи широко. Поспешные суждения о хорошем и плохом ни к чему не приводят. Говорят, что человек не может считаться самураем, если он принимает решения медленно и не стремится без промедления завершить начатое дело.

* * *

Однажды группа из пяти или шести слуг плыла в столицу на лодке, и случилось так, что ночью их лодка столкнулась с гражданским судном. Пять или шесть матросов прыгнули в лодку и громогласно велели слугам сняться с якоря, как того требовал морской закон. Услышав это, слуги двинулись на них с криками: «Морские законы пригодны только для таких людей, как вы! Неужели вы думаете, что мы, самураи, позволим вам указывать, где бросать якорь? Мы вас зарубим и выбросим за борт – всех до последнего человека!» Услышав эти слова, моряки бежали на свой корабль.

При таких обстоятельствах человек должен действовать, как самурай. В незначительных случаях лучше добиваться своего криком. Если в таких случаях не действовать более решительно, ты упустишь свой шанс и не сможешь завершить начатое.

* * *

У одного человека возникли финансовые затруднения, и он послал своему предводителю письмо, в котором говорилось: «Жаль, но мне придется совершить сэппуку из-за нехватки денег. Прошу вас как своего начальника прислать мне какие-то средства». Поскольку письмо было очень конкретным, то средства были выделены и долг был уплачен. Говорят, что даже виновные могут действовать достойно.

* * *

Тот, кто нетерпелив, все запутает и ничего не добьется. Если приступить к делу безотлагательно, его можно сделать на удивление быстро. Времена меняются. Подумай о мире, каким он будет через пятнадцать лет. Тогда все будет другим, но, посмотрев в книгу пророчеств, можно убедиться, что изменения будут несущественными. Через пятнадцать лет многих влиятельных людей нашего времени не будет в живых. И даже если на их место придут молодые, лишь немногие из них добьются успеха.

Драгоценности постепенно обесцениваются. Например, если будет мало золота, люди начнут ценить серебро, если будет мало серебра, они будут ценить медь. Времена меняются, и достойных людей становится все меньше. Поэтому скоро человеку удастся добиться многого, даже если он почти не прилагает усилий.

Автор неизвестен. Портрет воина.

Если только человек не испортит себе здоровье, он добьется своей цели и прославится. Конечно, во времена, когда много мастеров, для этого нужно приложить немало усилий. Но когда мир постепенно приходит в упадок, преуспеть нетрудно.

* * *

Чтобы улучшить поведение человека, следует приложить много усилий. Для этого нужно уподобиться роющей осе[85]. Говорят, что если ты усыновишь чужого ребенка и будешь учить его поступать так, как поступаешь сам, то он станет похожим на тебя.

* * *

Если сила дана тебе от природы, твои слова и поведение будут в гармонии с Путем, и люди будут хвалить тебя. Но если ты спрашиваешь себя об этом, тебе нечего сказать. Последняя строка стихотворения «Когда сердце спрашивает» является тайным принципом всех искусств[86].

* * *

Когда тебе рассказывают истории о выдающихся людях, ты должен слушать их очень внимательно, даже если их рассказывают тебе не в первый раз. Если, слушая что-то в десятый или двадцатый раз, ты неожиданно достигнешь понимания, это будет незабываемое мгновение. В скучных разговорах о людях прошлого сокрыты тайны их великих свершений.

Из книги третьей

Господин Наосигэ однажды сказал: «Ничто не чувствуется так глубоко, как гири[87]. Порой, даже после смерти двоюродного брата, не хочется проливать слезы. Но иногда узнаешь о человеке, который жил пятьдесят или сто лет назад, о котором не известно почти ничего и с которым не имеешь никакого родства, и повинуясь чувству гири, проливаешь слезы».

* * *

Когда господин Наосигэ проезжал по селению Тирику, кто-то спросил у него:

– Здесь живет человек, которому больше девяноста лет. Судьба благоволит ему. Почему вы не остановитесь, чтобы повидаться с ним?

– Кто может быть более несчастным, чем этот человек? Как ты думаешь, сколько его детей и внуков умерло у него на глазах? В чем же благоволение судьбы? – ответил Наосигэ.

Говорят, что он так и не остановился, чтобы повидаться с долгожителем.

Цукиока Ёситоси. Атакующий воин. XIX в.

* * *

Господин Наосигэ как-то сказал в разговоре со своим внуком, господином Мотосигэ: «К какому бы сословию ни относился человек, наступит время, когда его род придет в упадок. Если пытаться продлить существование рода, его конец будет невзрачным. Если ты понимаешь, что время твоего рода истекло, лучше всего не сопротивляться его концу. Поступив таким образом, тебе, возможно, удастся его спасти».

Говорят, что господин Мотосигэ рассказал об этом своему младшему брату.

Из книги четвертой

Когда Набэсима Таданао было пятнадцать лет, слуга на кухне поступил неучтиво. Рядовой солдат собирался избить его, но слуга зарубил солдата. Старейшины клана решили, что смертный приговор будет уместным, поскольку слуга поднял руку на высшего по рангу и к тому же пролил кровь человека. Таданао услышал об этом и спросил:

– Что страшнее, забыть о ранге или погрешить против Пути Самурая?

Старейшины не смогли ответить ему. Тогда он продолжил:

– Я читал, что, когда преступление неясно, наказание должно быть нестрогим. Посадите его в тюрьму на некоторое время.

* * *

Однажды господин Кацусигэ охотился в провинции Сирой-си и сразил большого кабана. Все собрались посмотреть на него и говорили:

– Да! Вы убили очень большого кабана!

Вдруг кабан вскочил и бросился на собравшихся. Все в испуге разбежались, и только Набэсима Матабэй вынул меч и прикончил его. Тогда господин Кацусигэ закрыл лицо рукавом и сказал:

– Здесь очень много пыли.

Считают, что он сделал так, чтобы не видеть, как разбегаются малодушные люди.

Когда господин Кацусигэ был молод, его отец, господин Наосигэ, наставлял его:

– Чтобы научиться отрубать голову, ты должен казнить людей, приговоренных к смерти.

Затем недалеко от того места, где сейчас находятся Западные Ворота, были выстроены десять человек, и Кацусигэ обезглавливал их одного за другим, пока не дошел до последнего. Увидев, что десятый человек – молодой и здоровый, Кацусигэ сказал:

– Я устал рубить головы. Этому человеку я дарую жизнь. – Так жизнь последнего человека была спасена.

* * *

Господин Кацусигэ всегда говорил, что есть четыре типа слуг: «сначала поспешные, потом медлительные», «сначала медлительные, потом поспешные», «всегда поспешные» и «всегда медлительные».

«Всегда поспешные» – это те, которые, получив приказ покончить с собой, действуют быстро и безупречно. Фукути Ки-тидзаэмон и равные ему относятся к этому типу.

«Сначала медлительные, потом поспешные» – это те, которые, получив приказ покончить с собой, не обладают должным пониманием, но быстро находят в себе силы и завершают дело. Думаю, что такими были Накано Кадзума и подобные ему люди.

«Сначала поспешные, потом медлительные» – это те, которые сначала быстро берутся за дело, но затем постепенно уступают сомнениям и начинают медлить. Таких людей очень много.

Остальных можно назвать «всегда медлительными».

Из книги шестой

Во время битвы при Бунго к господину Таканобу прибыл посланник из вражеского лагеря и привез с собой сакэ и еду. Таканобу пожелал отведать приношений, но приближенные остановили его, сказав:

– Дары из вражеского лагеря могут быть отравлены. Генерал не должен прикасаться к ним.

– Даже если они отравлены, разве это имеет значение? Зовите сюда посланника! – воскликнул Таканобу.

Он открыл бочку с сакэ прямо перед посланником, выпил три большие чаши сам и дал одну посланнику. Затем Таканобу ответил на его вопросы и отправил его обратно во вражеский лагерь.

* * *

Такаги Акифуса выступил против клана Рюдзодзи, а затем попросил защиты у Маэда Иё, который приютил его. Акифуса был воином безупречной доблести и известным мастером меча. Ему прислуживали Ингадзаэмон и Фудодзаэмон. Они были сами под стать Акифуса и не покидали его ни днем, ни ночью.

Случилось так, что господин Таканобу послал Иэсада убить Акифуса. И вот однажды, когда Акифуса сидел на веранде, а Ингадзаэмон мыл ему ноги, Иэсада подскочил к Акифуса сзади и отрубил ему голову. Не успела голова Акифуса упасть, как он выхватил свой короткий меч и повернулся, чтобы нанести ответный удар, но при этом случайно отрубил голову Ингадзаэмону. Обе головы вместе упали в таз для мытья ног. Затем голова Акифуса поднялась среди собравшихся. Это произошло потому, что Акифуса владел какими-то магическими знаниями.

* * *

Священник Таннэн любил говорить в своих проповедях: «Монах не может достичь совершенства на буддийском Пути, если он не проявляет сострадание вовне и не развивает смелость внутри. Воин не может быть слугой, если он не проявляет смелость вовне и не таит в сердце столько сострадания, что оно готово разорвать грудь. Поэтому монах должен учиться смелости у воина, а воин – состраданию у монаха.

Я много лет странствовал и встречал много мудрых людей, но никогда не находил средства достижения знания. Поэтому всякий раз, когда я узнавал о смелом человеке, я отправлялся к нему, с какими бы трудностями ни было сопряжено путешествие. Я ясно понял, что предания о Пути Самурая помогают постигать буддизм. Воин, к примеру, может с оружием в руках ворваться во вражеский лагерь и сделать это оружие своей силой. Может ли монах с четками в руках броситься под копья и мечи, вооружившись лишь своим смирением и состраданием? Если у него нет смелости, он не сдвинется с места. Это подтверждается еще и тем, что священник, раздающий благовония на великой службе в честь Будды, дрожит от страха. А все потому, что у него нет смелости.

Такие вещи, как возвращение человека с того света или спасение из ада всех живых существ, возможны только тогда, когда есть смелость. Но монахи наших дней заботятся лишь о том, чтобы быть благочестивыми, и поэтому среди них нет тех, кто прошел по Пути до конца. Более того, среди воинов есть тщедушные люди, которые прикрываются буддизмом. Здесь есть о чем сожалеть. Тот, кто учит буддизму молодых самураев, совершает великую ошибку. Дело в том, что после этого они будут видеть вещи двояко. Но человек, который не направляет свои усилия в одном направлении, ничего не достигает. Буддизм под стать изучать старикам, которые ушли в отставку. Но если воин может двадцать четыре часа в день без устали нести на одном плече преданность и чувство долга, а на другом – смелость и сострадание, он будет самураем.

В своих утренних и вечерних молитвах и в течение дня он должен повторять имя своего господина. Для него оно ничем не отличается от имени Будды и от священных слов. Более того, таким образом он будет в гармонии с божествами, которые покровительствуют его семье. От этого зависит судьба человека. Сострадание напоминает мать, которая питает свою судьбу. Прошлое и настоящее дает нам много примеров бесславной смерти выдающихся воинов, которые были смелыми, но не имели сострадания».

* * *

Однажды в разговоре с господином Набэсима Наохиро[88]слуга сказал:

– Здесь нет людей, на которых хозяин мог бы полностью положиться. Хотя я ничтожный человек, я один готов отдать за вас свою жизнь.

Говорят, что, услышав эти слова, господин Наохиро разгневался и воскликнул:

– Среди наших слуг нет ни одного человека, который дорожил бы своей жизнью! Все они слишком высокомерны! – И он ударил бы слугу, если бы присутствовавшие не уволокли его.

* * *

Однажды, когда основатель семьи Тиба мастер Танэсада плыл по морю на остров Сикоку, разыгралась буря, и корабль был поврежден. Он не утонул только потому, что несколько существ «морское ухо» собрались вместе и закрыли собой пробоину в днище. С тех пор ни сам Тиба, ни его родственники и слуги никогда не ели «морское ухо». Говорят, что когда один из них невзначай съел «морское ухо», его тело покрылось нарывами в форме «морского уха».

* * *

Во время падения замка Арима, на двадцать восьмой день осады, в окрестности внутренней цитадели на дамбе между полями сидел Мицусэ Гэнбэй. Накано Сигэтоси[89], проходя мимо, спросил у него, почему он сидит в этом месте. Мицусэ ответил: – У меня болит живот, и я не могу идти дальше. Я послал свою группу вперед, но она оказалась без предводителя. Пожалуйста, прими на себя командование.

Поскольку об этом рассказал посторонний наблюдатель, Мицусэ был признан трусом, и ему было велено совершить сэппуку.

В древности боль в животе называлась «зелье тщедушных», потому что она приходила внезапно и лишала человека возможности двигаться.

* * *

Во времена смерти господина Набэсима Наохиро господин Мицусигэ запретил слугам Наохиро совершать цуйфуку. Его посланец прибыл в дом Наохиро и объявил об этом, но слуги Наохиро не могли согласиться с этим. Среди них слово взял молодой Исимару Унэмэ, позже названный Сэйдзаэмоном:

– Мне, самому молодому, говорить не подобает, но я думаю, что слова господина Кацусигэ звучат мудро. Как самурай, воспитанный хозяином с молодых лет, я был полностью готов совершить цуйфуку. Но, услышав распоряжение господина Кацусигэ и ни на миг не сомневаясь в его дальновидности, я, что бы ни делали другие, отказываюсь от мысли о цуйфуку и перехожу в услужение наследнику хозяина.

Услышав эти слова, другие последовали его примеру.

* * *

Однажды господин Масайэ играл в сёги[90] с господином Хидэёси, а другие даймё наблюдали за ними. Когда игра подошла к концу, господин Масайэ встал, но его ноги затекли, и он не мог ходить. Он удалился из комнаты ползком, под общий смех собравшихся. Поскольку господин Масайэ был высокого роста и тучный, передвигаться, стоя на коленях, ему было трудно. После этого он решил, что ему больше не стоит появляться в присутственных местах, и начал слагать с себя обязанности.

* * *

Накано Уэмонносукэ Тадааки[91] был убит двенадцатого дня восьмого месяца шестого года Эйроку[92] во время сражения войск господина Гото и господина Хирай близ Суко на острове Кабасима в провинции Кисима. Когда Уэмонносукэ отправлялся на фронт, он обнял в саду своего сына Сикибу, позже названного Дзинъэмоном, и, хотя тот был еще очень молод, сказал ему:

– Когда вырастешь, заслужи славу на Пути Самурая!

Когда сыновья Ямамото Дзинъэмона были детьми, он брал их на руки и говорил:

– Растите и становитесь богатырями, чтобы служить своему хозяину. – Потом он добавлял для присутствовавших: – Их уши должны слышать об этом, хотя, по своей малости, они еще не могут этого понять.

* * *

Когда Сахэй Киёдзи, законный сын Отава Тосикиё, умер в молодости, нашелся один молодой слуга, который поскакал в храм и совершил там сэппуку.

* * *

Когда Таку Нагато-но-ками[93] Ясуёри скончался, Кота Ятаэмон сказал, что ничем не может отблагодарить хозяина за его доброту, и совершил цуйфуку.

Из книги седьмой

Нарутоми Хёго сказал: «Победа заключается в победе над своими союзниками. Победа над союзниками – это победа над собой. Победа же над собой – это преодоление собственного тела.

Это напоминает сражение, в котором человек находится среди десяти тысяч союзников, но ни один из них не следует за ним. Если вначале человек не совладал со своим телом и рассудком, он никогда не одолеет врага».

* * *

Во время Симабарского восстания[94] Сюгё Этидзэн-но-ками Танэнао вступил в бой, одетый в хакама и хаори[95], поскольку его доспехи остались в лагере. Говорят, он погиб в бою в этой самой одежде.

* * *

Во время нападения на Симабарский замок Тадзаки Гэки был одет в белые доспехи. Господину Кацусигэ это пришлось не по душе, и впоследствии, когда он видел снег, он говорил: «Это напоминает Гэки в доспехах».

Мораль этой истории в том, что воинские доспехи и снаряжение белого цвета следует считать непригодными и лишающими силы. Сквозь них просвечивает сердце их обладателя.

* * *

Когда Набэсима Хидзэн-но-ками Таданао[96] умер, его слуга Эдзоэ Кинбэй взял его останки и захоронил их на горе Коя. Затем, уединившись в хижине, он высек статую хозяина и статую самого себя в поклоне хозяину. Когда пришло время праздновать первую годовщину смерти Таданао, он вернулся домой и совершил цуйфуку. Впоследствии статуя была перевезена с горы Коя в храм Кодэндзи.

* * *

В свое время у господина Мицусигэ был пеший солдат по имени Ойси Косукэ, который верно служил своему хозяину. Всякий раз, когда господин Мицусигэ приезжал в свою резиденцию в Эдо, Косукэ сторожил покои, в которых спал его хозяин. Если он чувствовал, что господину Мицусигэ может угрожать опасность, он расстилал свою циновку и проводил всю ночь в бдении подле него. В плохую погоду он надевал бамбуковую шляпу и плащ из промасленной бумаги и стоял на часах под проливным дождем. Говорят, что до последних дней своей жизни он преданно сторожил сон хозяина.

* * *

Когда Ойси Косукэ был утитонином господина[97], в ту часть дома, где жили женщины, проник неизвестный. Оттуда доносились крики, вниз по лестнице сбегали мужчины и женщины всех сословий, и только Косукэ не было видно. Пока старшие куртизанки искали его, Косукэ, достав меч из ножен, спокойно стоял возле спальни господина. Он знал, что враги могут воспользоваться переполохом в доме, и поэтому приготовился защитить своего хозяина. В этом он отличался от остальных.

Впоследствии выяснилось, что в дом проник человек по имени Нарутимо Китибэй. Он и его сообщник Хамада Итидзаэ-мон были приговорены к смерти за прелюбодеяние.

* * *

Однажды, когда господин Кацусигэ был на охоте в Нисимэ, он по какой-то причине рассердился. Он схватил свой меч и, не вынимая его из ножен, начал бить им Соэдзима Дзэннодзё, но сделал неловкое движение, и меч упал в глубокий овраг. Дзэннодзё тут же бросился вслед за мечом. Он скатился в овраг и подобрал его. Затем он засунул его себе за отворот, выполз назад и, не приводя себя в порядок, сразу же предложил меч хозяину. По готовности и скорости исполнения этот поступок можно назвать проявлением несравненной находчивости.

Однажды, когда мастер Сано Укё пересекал реку Такао, оказалось, что мост ремонтируют. При этом нужно было вырвать из земли одну сваю, но она никак не поддавалась. Мастер Укё спрыгнул с лошади, крепко ухватил сваю, издал крик и начал тянуть ее вверх. Раздался громкий звук, и он вытянул сваю на высоту своего роста. Дальше она не вынималась и, когда он ее отпустил, снова ушла на всю глубину. По возращении домой мастер Укё заболел и вскоре скончался.

Когда похоронная процессия по пути к храму Дзёбару пересекала мост через реку Такао, покойник выскочил из гроба и прыгнул в воду. Шестнадцатилетний послушник из Сюфукуд-зи без промедления прыгнул в реку и вытянул тело из воды. Все подбежали к воде и помогли ему вынести тело на берег. Главный монах был очень тронут поступком юноши и велел всем послушникам брать с него пример. Говорят, что этот молодой человек стал очень знаменитым.

* * *

Когда Ямамото Китидзаэмону[98] исполнилось пять лет, его отец Дзинъэмон приказал ему зарубить собаку, а в возрасте пятнадцати лет ему велели казнить преступника.

Когда-то в возрасте четырнадцати или пятнадцати лет всем предлагали проявить мужество и обезглавить человека. Так, господин Кацусигэ в молодости получил от господина Наосигэ приказ практиковать казнь с помощью меча. Говорят, что тогда он был способен зарубить подряд не менее десяти человек.

С давних пор люди следовали этой практике, особенно в высших сословиях, но теперь даже дети низших сословий никогда никого не казнят. Это свидетельствует о крайнем небрежении. Говорить, что человек может обойтись без умения казнить или что убивать приговоренного к смерти человека недостойно либо преступно – означает искать отговорки. Вкратце, разве не вправе мы считать, что воинская доблесть самураев не на высоте, потому что они учатся только стричь ногти и следить за собой?

Если углубиться в дух человека, который находит эту практику неприятной, легко увидеть, что он проявляет изобретательность в поиске оправданий своей боязливости. Однако Наосигэ приказывал своему сыну совершать обезглавливание потому, что этим обязательно нужно заниматься.

В прошлом году я ездил на место казни в Касэ, чтобы попробовать себя в обезглавливании, и нашел свою поездку очень поучительной. Если ты начинаешь думать, что участие в казни может лишить тебя спокойствия, ты становишься трусом.

* * *

Среди пажей в свите господина Мицусигэ был слуга по имени Томода Сёдзаэмон. Он был распущенным парнем, и поэтому, влюбившись в главного актера по имени Тамон, Сёдзаэмон изменил свое имя и призвание и стал актером. Позабыв о своем долге самурая, он увлекся такой жизнью и промотал все, что у него было, включая одежду и доспехи. Когда у него больше не было на что жить, он украл меч Маватари Рокубэя и велел копьеносцу отнести его в ломбард.

Однако копьеносец донес на него, хотя после расследования он был приговорен к смерти вместе с Сёдзаэмоном. Следователем был назначен Ямамото Городзаэмон[99]. Зачитывая решение суда, он сказал громким голосом:

– Человек, который обвиняет подсудимого, носит имя копьеносец такой-то.

– Казните его, – быстро сказал господин Мицусигэ.

Когда пришло время огласить приговор Сёдзаэмону, Городзаэмон подошел к нему и сказал:

– Теперь тебе не поможет никто. Готовь себя к смерти.

– Хорошо. Я принимаю ваши слова и искренне благодарен вам за ваш приговор, – ответил Сёдзаэмон, взяв себя в руки.

Однако по чьему-то замыслу, когда Сёдзаэмону представляли его кайсяку, солдат-пехотинец Наодзука Рокууэмон подошел к кайсяку и неожиданным ударом меча обезглавил его.

Направляясь на место казни, Сёдзаэмон приветствовал своего нового кайсяку Наодзука очень спокойно. Но когда Наодзука поднял меч, он вскочил и воскликнул:

– Кто ты такой? Я никогда не позволю тебе отрубить мне голову!

После этого его напускное спокойствие было потеряно, и он проявил себя как отъявленный трус. В конце концов его свалили с ног, прижали к земле и обезглавили.

Городзаэмон впоследствии говорил в узком кругу:

– Если бы его не обманули, ему, возможно, удалось бы умереть достойно.

* * *

Нода Кидзаэмон говорил о роли кайсяку: «Иногда приговоренный человек, прибыв на место смерти, теряет самообладание и едва стоит на ногах. Поэтому, когда приходит время действовать кайсяку, может случиться что-то неладное, и он опозорит себя и приговоренного человека. В таком случае следует немного подождать и собраться с силами, а затем принять устойчивое положение и рубить решительно. Тогда кайсяку справится со своей обязанностью».

* * *

Во времена господина Кацусигэ были слуги, которые, будь они из низкого или высокого сословия, приступали к выполнению своих обязанностей еще в молодости. Когда Сиба Кидзаэмон служил у него, однажды хозяин остриг себе ногти и передал их слуге со словами:

– Выбрось их.

Однако Кидзаэмон, не поднимаясь на ноги, держал их в руке.

– В чем дело? – спросил хозяин.

– Одного не хватает, – ответил Кидзаэмон.

– Вот он, – сказал господин Кацусигэ, протягивая ему ноготь, который он спрятал.

* * *

Савабэ Хэйдзаэмон получил приказ совершить сэппуку в одиннадцатый день одиннадцатого месяца второго года Тонна[100]. Когда он узнал об этом вечером десятого дня, он обратился к Ямамото Гоннодзё (Цунэтомо) с просьбой быть его кайсяку. Вот копия ответа Ямамото[101]:

«Я разделяю вашу решимость и принимаю приглашение быть вашим кайсяку. Интуиция подсказывала мне, что я должен отклонить ваше предложение, но, поскольку сэппуку должно случиться завтра, у меня нет времени для поиска оправданий, и поэтому я выполню свою миссию. То, что из многих людей вы остановили свой выбор на мне, делает мне большую честь. Пожалуйста, не беспокойтесь о том, что будет завтра. Хотя сейчас уже поздно, я приду к вам, чтобы согласовать подробности».

Говорят, что когда Хэйдзаэмон увидел этот ответ, он заметил: «Это письмо не имеет себе равных».

С незапамятных времен среди самураев просьба стать кайсяку считалась плохим предзнаменованием. Причина этого в том, что кайсяку не приобретает славы, даже если хорошо совершил свое дело. Но если, по какой-то случайности, он совершит оплошность, он опозорит себя до конца жизни.

* * *

Однажды, когда Танака Яхэй был по делам в Эдо, один из его слуг поступил дерзко, и поэтому Яхэй сильно выругал его. Поздно вечером в этот день Яхэй услышал, как кто-то поднимается вверх по лестнице. Ему это показалось подозрительным, и он бесшумно встал. Стоя с коротким мечом в руке, он спросил, кто там, но тут же он увидел, что к нему крадется слуга, которого он выругал раньше в этот день. В руках у слуги тоже был короткий меч. Яхэй выскочил ему навстречу и одним ударом зарубил его. Я слышал, как многие потом говорили, что Яхэю повезло.

* * *

Один мастер по имени Токухиса отличался от других людей тем, что от рождения выглядел немного слабоумным. Однажды он созвал гостей и велел подать на стол салат из ильной рыбы. Впоследствии все долго вспоминали этот «салат из ильной рыбы мастера Токухиса». Позже, когда Токухиса был на службе, один человек решил посмеяться над ним и напомнил ему об этом. Токухиса выхватил меч и зарубил его. После расследования господину Наосигэ сказали:

– Мастеру Токухиса можно порекомендовать совершить сэппуку, потому что он поступил опрометчиво в пределах дворца. Услышав об этом, господин Наосигэ сказал:

– Если человек молча терпит насмешки других, он проявляет трусость. Даже находясь внутри дворца, нечего забывать об этом. Тот, кто насмехается над другими, глуп. Поэтому он сам виноват в том, что его зарубили.

Однажды Накано Мокуносукэ сел на небольшой корабль, чтобы совершить прогулку по реке Сумида и насладиться вечерней прохладой. Но на корабле оказался негодяй, который начал грубо издеваться над пассажирами. Когда негодяй подошел к борту, чтобы помочиться, Мокуносукэ незаметно отрубил ему голову, и она упала в реку. Чтобы люди не увидели этого, он быстро прикрыл тело вещами, которые попались под руку. Затем он сказал капитану:

– Об этом никто не должен знать. Плыви в верховья реки и похорони тело. Я хорошо заплачу тебе за это.

Капитан все так и сделал, но в лагуне, где было похоронено тело, Мокуносукэ отрубил голову и капитану. Говорят, что об этом никто не узнал, кроме одного юноши-мужеложца, который занимался проституцией на корабле. Мокуносукэ указал ему на тело капитана и сказал:

– Этот человек тоже был мужчиной. Учиться рубить нужно, когда ты еще молод.

После этого юноша разрубил труп. Поэтому он не рассказал о случившемся впоследствии.

* * *

Говорят, что каждый раз, когда обсуждение дел на заседании группы Оки Хёбу заканчивалось, он говорил: «Молодые люди должны настойчиво трудиться и воспитывать в себе смелость. Этого можно достичь, если стремиться к смелости всей душой. Когда твой меч сломан, ты одолеешь противника голыми руками. Если твои руки будут отрублены, ты прижмешь его к земле плечами. Если твои плечи тоже отрублены, ты зубами прогрызешь шею десяти или пятнадцати врагам. Вот что такое смелость».

* * *

Сида Китиносукэ сказал:

«Долго бежать трудно, потому что выбиваешься из сил. Зато до чего приятно потом постоять и отдохнуть. Нет, посидеть и отдохнуть. Нет, полежать и отдохнуть. Нет, самое приятное – взять подушку и крепко уснуть.

Вся жизнь человека должна быть подобной этому. Прилагать усилия, когда молод, а затем отдыхать, когда состарился, и засыпать, когда приходит время умереть, – вот как следует жить. Но если ты вначале спишь, а потом прилагаешь усилия, ты ведешь себя недостойно».

Эти слова пересказал Симомура Рокуроуэмон.

Схожее изречение Китиносукэ звучит так: «Жизнь человека должна быть многотрудной».

Когда Уэно Рихэй был надзирателем за счетоводами в Эдо, у него был мальчик-ассистент, которого он очень любил. В первую ночь восьмого месяца Рихэй пошел пьянствовать с Хасимото Таэмоном, надзирателем пехотинцев, и напился до неприличия. Он проводил своего юного ассистента домой, всю дорогу ведя с ним пьяные разговоры. Затем Рихэй сказал, что собирается казнить его. Ассистент отобрал у него меч. После этого они сцепились в драке и упали в сточную канаву, причем ассистент оказался сверху. В это время подбежал слуга Рихэя и спросил:

– Господин Рихэй, вы сверху или снизу?

Когда Рихэй ответил, что он снизу, тогда слуга ударил ассистента мечом в спину. Поскольку рана оказалась легкой, ассистент вскочил и убежал.

После расследования случившегося Рихэй был приговорен к смерти посредством отсечения головы, и его заключили в тюрьму Наэкияма. Перед казнью его содержали в Эдо в купеческом квартале, где он жил в нанятом доме. Там он повздорил со слугой и зарубил его. И хотя люди сказали, что на этот раз он действовал правильно, как и подобает мужчине, все было напрасно, потому что вскоре его казнили.

Если задуматься над этим, нетрудно понять, что тот, кто пьяным хватается за меч, проявляет не только безрассудство, но и трусость. Слуга Рихэя был человеком из Таку, однако его имя нам неизвестно. Хотя он был выходцем из низших сословий, он был смелым человеком. Говорят, что пока шло разбирательство, Таэмон совершил сэппуку.

* * *

В двенадцатом разделе пятой главы «Рёанкё»[102] есть следующая история:

«В провинции Хидзэн[103] был человек из Таку, который болел оспой, но присоединился к воинам, атаковавшим Симабарский замок. Родители всячески отговаривали его от этого.

– Когда ты тяжело болен, какая будет от тебя польза, даже если ты доберешься до места сражения? – говорили они.

– Я с удовольствием умру по пути, – отвечал он. – Хозяин всегда был ко мне благосклонным. Как мне после этого смириться с тем, что я не могу быть ему полезным?

Невзирая ни на что, он отправился на фронт. Хотя в то время была зима и в лагере было очень холодно, он не обращал внимания на свое здоровье, не надевал дополнительной одежды и не выпускал из рук оружия ни днем ни ночью. Более того, он не следил за собой, но все же в конце концов выздоровел и выполнил свой долг. Поэтому, вопреки ожиданиям, мы не вправе утверждать, что человек должен прежде всего следить за чистотой своего тела».

Когда учитель Судзуки Сёдзо услышал об этом, он сказал:

– А разве не был очищением отказ от своей жизни во имя хозяина? Человеку, который не жалеет жизни в борьбе за правое дело, не нужно взывать за помощью к богу оспы. Все божества небес защищают его.

* * *

Господин Кацусигэ говорил: «Боится ли смерти человек из Хидзэна или нет, не столь уж важно. Меня больше беспокоит то, что в наше время люди склонны пренебрегать придворным этикетом и правилами хорошего тона. Меня беспокоит то, что все представители клана, даже родственники и старейшины, являются прилежными слугами, но считают, что значение правил поведения сильно преувеличено. Раньше были люди, которые знали ограничения правил поведения, но они умели достойно вести себя в каждом конкретном случае и поэтому легко находили выход в любой ситуации. Я говорю об этом потому, что сейчас таких людей почти не осталось».

* * *

В течение периода Гэнроку[104] жил самурай по имени Суд-зуки Рокубэй. Он был выходцем из низшего сословия и родом из провинции Исэ. Однажды он сильно заболел лихорадкой, и в уме у него помутилось. В это время одного из слуг одолела жадность, и он решил украсть деньги, которые хранились в коробочке для чернил. Но не успел слуга открыть коробочку, как больной повернулся к нему, выхватил меч из-под подушки и сразил слугу одним ударом. После этого больной упал на постель и умер. Этот поступок Рокубэя свидетельствует о его великой решимости.

Я услышал эту историю в Эдо, но позже, когда я служил в провинции Исэ, я спросил о ней доктора Нагацука, и он подтвердил ее истинность.

Из книги восьмой

В ночь тринадцатого дня девятого месяца четвертого года Тэйкё группа из десяти актеров театра Но[105] вышла посмотреть на луну возле дома солдата-пехотинца Накаяма Мосукэ, расположенного в Саяномото. Наоцука Кандзаэмон, а за ним и все остальные начали высмеивать другого солдата-пехотинца, Араки Кюдзаэмона, за то, что тот был низкорослым. Араки рассердился, зарубил мечом Кандзаэмона и начал рубить остальных.

Хотя Мацумото Рокудзаэмон был без одной руки, он спустился вниз, схватил Араки сзади одной рукой и воскликнул:

– Таким, как ты, я откручиваю голову одной рукой!

После этого он выхватил меч Араки, свалил его с ног и прижал коленом к земле. Но когда Мацумото схватил Араки за горло, силы покинули Мацумото, и Араки быстро одолел его.

После этого Араки снова вскочил на ноги и принялся рубить всех подряд. Однако мастер Хаята, позже известный как Дзиродзаэмон, выступил против него с копьем. В конце концов несколько человек осилили Араки. После разбирательства ему было приказано совершить сэппуку, а всех остальных уволили со службы за неблагоразумие, хотя Хаята впоследствии был прощен.

Поскольку Цунэтомо не помнит всех обстоятельств этого случая, читатель должен расспросить о нем других.

* * *

Несколько лет назад в Дзиссоине в провинции Каваками проходило чтение сутр. Пять или шесть человек из провинции Тасиро пришли на службу, а на обратном пути зашли в трактир. Среди них был слуга Кидзука Кюдзаэмона, который по какой-то причине не принял приглашения друзей и вернулся домой до наступления темноты. Остальные же затеяли в трактире драку с какими-то людьми и зарубили их всех.

Когда поздно вечером слуга Кюдзаэмона узнал об этом, он быстро направился туда, где жили его друзья. Узнав подробности происшедшего, он сказал:

– В конце концов от вас потребуют свидетельств. Когда вы будете давать показания, говорите, что я был с вами и помогал вам рубить этих людей. Вернувшись к Кюдзаэмону, я скажу ему то же самое. Поскольку в драке все виноваты в равной мере, меня приговорят к смерти так же, как и вас. Этого я больше всего и желаю. Ведь даже если я скажу своему хозяину, что вернулся домой до темноты, он не поверит моим словам. Кюд-заэмон – очень жестокий человек. Поэтому даже если мою непричастность подтвердят свидетели, он, скорее всего, прикажет мне покончить с собой прямо у него на глазах. В таком случае умереть с репутацией того, кто пытался оправдать себя, будет достойно. Поскольку умереть мне придется в любом случае, я желаю умереть, будучи обвиненным в убийстве людей. Если вы не согласитесь, я вскрою себе живот прямо здесь.

Поставленные в безвыходное положение, его друзья согласились. Однако, хотя на допросе все говорили так, как было условлено, в ходе разбирательства выяснилось, что слуга Кюд-заэмона не участвовал в потасовке. Следователи были очень тронуты его решением присоединиться к друзьям и высоко оценили его мужество.

Эта история была рассказана мне в общих чертах, поэтому отдельные подробности я уточню позже.

Однажды, когда Набэсима Аки-но-ками Сигэтакэ[106] обедал, к нему неожиданно пришел посетитель, и он ушел из-за стола, не закончив трапезу. Позже его слуга сел за стол и принялся доедать жареную рыбу, которая была на нем. Когда господин Аки вернулся и увидел слугу, тот испугался и убежал. Господин Аки крикнул ему вдогонку:

– Только презренный раб может есть то, что не доел кто-то другой! – Затем он сел за стол и продолжил обедать.

Это – одна из историй, рассказанных Дзинъэмоном. Известно также, что слуга был одним из тех, кто после смерти своего хозяина совершил цуйфуку.

* * *

Ямамото Дзинъэмон всегда говорил своим слугам: «Напропалую играйте в карты! Лгите сколько угодно! Если вы прошли с человеком сто метров и он не солгал вам семь раз, этот человек ни к чему не пригоден!». В прошлом люди всегда говорили подобным образом, потому что они заботились только о воинских подвигах и считали, что «праведный» человек не способен на великие свершения. Они также закрывали глаза на проступки людей, оправдывая их словами: «Они сделали много хорошего, поэтому…»

Люди вроде Сагара Кюма тоже прощали своим слугам воровство и прелюбодеяния, постепенно приучая их не совершать таких поступков. Сагара Кюма говорил: «Если бы не такие люди, у нас не было бы настоящих слуг».

* * *

Икуно Орибэ говорил: «Если слуга будет думать только о том, что ему предстоит сделать в течение дня, он сможет сделать все. Приниматься нужно только за то, что можно закончить в течение одного дня. Завтра будет тоже только один день».

* * *

В то время, когда господин Набэсима Цунасигэ[107] еще не возглавил клан, он изучал буддизм у дзэнского священника Куротакияма Тёона. Цунасигэ достиг просветления, и священник собирался вручить ему печать мастера[108]. Об этой новости узнали во дворце господина Набэсима. В это время Ямамото Городзаэмон получил приказ прислуживать Цунасигэ и одновременно присматривать за ним. Узнав о намерении священника, Городзаэмон понял, что это плохо, и решил попросить Тёона не давать Цунасигэ печати мастера, а если тот откажется выполнить его просьбу, убить его. Он приехал к священнику в Эдо и вошел к нему в дом. Тёон решил, что это странствующий монах, и встретил его очень достойно.

Городзаэмон обратился к священнику со словами:

– Я должен сказать вам кое-что по секрету. Пожалуйста, отошлите прислугу, – и когда тот отослал, продолжил: – Говорят, что вы собираетесь вручить господину Цунасигэ печать мастера за его успехи в изучении буддизма. Однако вы являетесь выходцем из провинции Хидзэн и поэтому в общих чертах знакомы с обычаями кланов Рюдзодзи и Набэсима. У нас все сословия живут в мире, потому что, в отличие от других провинций, власть у нас переходит по наследству от одного владыки к другому. До сих пор еще ни разу не было так, чтобы владыка нашего клана получил буддийскую печать мастера. Если вы дадите печать Цунасигэ, он может возомнить себя просветленным и перестать считаться с мнением своих слуг. Великий человек от этого станет тщеславным. Я настаиваю на том, чтобы вы не давали ему печать. Если вы не согласитесь со мной, знайте, что я исполнен решимости[109].

Городзаэмон сказал это с неподдельной решимостью. Цвет лица священника изменился, и он сказал:

– Ладно, ладно. У вас благородные намерения, и я вижу, что вы хорошо разбираетесь в делах своего клана. Вы преданный слуга…

– Нет, это не пройдет! Я понимаю ваш замысел! – воскликнул Городзаэмон. – Я пришел сюда не для того, чтобы вы меня хвалили. Не говорите мне больше ничего, а только ответьте мне на мой вопрос: отказываетесь ли вы от намерения дать Цунасигэ печать?

– То, что вы говорите, очень разумно, – сказал Тёон. – Конечно же, я не дам ему печати.

После этого Городзаэмон еще раз переспросил его и удалился.

Цунэтомо слышал эту историю от самого Городзаэмона.

* * *

Восемь самураев отправились вместе, чтобы немного развлечься. Двое из них, Комори Эйдзюн и Оцубо Дзинъэмон, зашли в чайный домик перед храмом Каннона[110], поссорились там с официантами и были жестоко избиты. Другие самураи находились в это время на прогулочном корабле. Когда они узнали об этом, Муто Рокуэмон сказал:

– Мы должны вернуться и отомстить за них.

Ёсий Ётиэмон и Эдзоэ Дзинбэй согласились с ним, но другие самураи выступили против, утверждая, что это навлечет неприятности на весь клан. В конце концов все они направились домой.

– И все-таки мы должны отомстить им! – сказал Рокуэмон, когда они прибыли во дворец, но другие снова не согласились с ним.

Тем временем Эйдзюн и Дзинъэмон собрались с силами после драки, вернулись в чайный домик и зарубили официантов, хотя при этом сами были серьезно ранены. Впоследствии хозяин привлек их к ответственности. Когда все стороны случая были подробно рассмотрены, некто сказал:

– Если ждать согласия со стороны других, такое дело, как месть, никогда не будет доведено до конца. Нужно действовать сразу же и без колебаний, даже если это значит идти на верную смерть. Человек, который призывает других к мести, но не торопится отомстить, – это всего лишь лицемер. Хитрые люди пытаются добыть себе славу, прибегая только к словам. Но подлинный самурай – это тот, кто никого не уговаривает, отправляется мстить втайне от других и погибает. Достигать цели нет необходимости. Чтобы быть самураем, достаточно умереть. И все же такой человек добивается своего чаще других.

* * *

Итиюкэн был простым слугой на кухне у господина Така-нобу. Однажды он поспорил с несколькими людьми о вопросах борьбы и в последовавшей за спором потасовке зарубил семь или восемь человек, за что был приговорен к самоубийству. Однако когда господин Таканобу услышал об этом, он помиловал слугу, сказав: «В наше неспокойное время провинция нуждается в бесстрашных людях, а этот человек, кажется, очень смел». Впоследствии, во время боевых действий на реке Юдзи, господин Таканобу взял с собой Итиюкэна, и последний в сражении проявил невиданную доблесть, глубоко вонзившись в ряды врага и сокрушая всех на своем пути.

В битве при Такаги Итиюкэн зашел так далеко в строй неприятеля, что господин Таканобу почувствовал сожаление и отозвал его назад. Поскольку первая шеренга наступающих не поспевала за Итиюкэном, то чтобы остановить Итиюкэна, господину Таканобу пришлось самому рвануться вперед и схватить его за рукав. К тому времени Итиюкэн был уже несколько раз ранен в голову, но без труда остановил кровотечение, приложив к голове полотенце с завернутыми в него зелеными листьями.

* * *

В первый день штурма замка Хара посланником господина Мимасака к Оки Хёбу был назначен Цурута Яситибэй. Когда он доставлял письмо, он был ранен пулей из замка в поясницу и упал лицом вниз. Вскоре он встал и все же доставил письмо по назначению, но был сражен вторично и умер. Тело Яситибэя с поля битвы привез Тайра Тихёэй. Когда Тихёэй возвращался в лагерь Хёбу, он также был убит пулей из ружья.

* * *

Дэнко родился в Таку. В то время, о котором пойдет речь, еще были живы его старший брат, которого звали Дзиробэй, младший брат и мать. Однажды в девятом месяце мать Дэнко, отправляясь на проповедь, взяла с собой сына Дзиробэя. Когда пришло время отправляться домой, ребенок, надевая соломенные сандалии, наступил на ногу человеку, который стоял рядом с ним. Человек упрекнул ребенка, но тот начал спорить с ним. В конце концов человек обнажил меч и убил его. Мать Дзиробэя чуть не лишилась чувств. Придя в себя, она бросилась на человека, и тогда он убил ее тоже. После этого человек вернулся к себе домой.

Этого человека звали Гороуэмон. Он был сыном рёнина[111] по имени Накадзима Моан. Его младший брат Тюдзобо вел аскетическую жизнь в горах. Моан был советником господина Мимасака, и Гороуэмон тоже получал жалованье.

Когда о случившемся узнали в семье Дзиробэя, его младший брат отправился к дому Гороуэмона. Обнаружив, что дверь заперта изнутри и что на стук никто не выходит, он изменил голос и представился незнакомым человеком. Когда дверь открыли, он выкрикнул свое подлинное имя и скрестил мечи с врагом. Оба самурая упали на кучу мусора, но в конце концов Гороуэмон был убит. В это время ворвался Тюдзобо и зарубил младшего брата Дзиробэя.

Услышав об этом, Дэнко сразу же пришел в дом Дзиробэя и сказал ему:

– Из врагов был убит только один, тогда как наша семья потеряла трех человек. Это очень печально, и поэтому мы должны убить Тюдзобо.

Однако Дзиробэй не соглашался. Дэнко почувствовал, что это позор, и, хотя он был буддийским священником, он решил

отомстить убийце своей матери, младшего брата и племянника. Тем не менее он знал, что поскольку он занимает пост обычного священника, то, скорее всего, господин Мимасака примет ответные меры. Поэтому он много работал и добился назначения главным священником храма Рюундзи. После этого он отправился к мастеру меча Иёнодзё и попросил его сделать ему длинный и короткий мечи. Более того, Дэнко попросил Иёнодзё взять его в ученики и получил разрешение участвовать в работе.

В двадцать третий день девятого месяца следующего года он был готов к осуществлению своего замысла. К счастью, в это время к нему пришел гость. Дав приказ накрывать стол, Дэнко облачился в одежду простолюдина и тайно покинул резиденцию главного священника. Затем он пошел в Таку и, спросив Тюдзобо, узнал, что тот наблюдает за восходом луны с большой группой людей, поэтому нападать на него было опасно. Не желая откладывать свое дело, Дэнко решил, что выполнит свой долг, если убьет Моана, отца Тюдзобо. Отправившись в дом Мо-ана, он вломился в его спальню, выкрикнул свое имя и зарубил его, не дав ему встать с кровати. Когда на крики сбежались люди со всей округи, он объяснил свой поступок, выбросил длинный и короткий мечи и вернулся домой. Известие о его мести опередило его, и поэтому, когда он возвращался в Сага, большая группа мирян из его прихода встретила его на дороге и проводила его до самого дома.

Господин Мимасака был вне себя от ярости, но, занимая должность главного священника клана Набэсима, Дэнко был неуязвим. В конце концов через подданных Набэсима Тонэри господин Мимасака обратился к Таннэну, главному священнику храма Кодэндзи. Он сердито сказал:

– Когда священник убивает человека, его нужно приговорить к смерти.

– Приговор духовному лицу может вынести только традиция храма Кодэндзи, – ответил Таннэн.

Господин Мимасака рассердился еще больше:

– К чему же его теперь приговорят?

– Хотя вам этого знать не полагается, – отвечал Тан-нэн, – поскольку вы настаиваете, я отвечу вам. В соответствии с буддийским Законом провинившийся священник должен низложить мантию и уйти в изгнание.

Впоследствии Дэнко низложил свою мантию в храме Ко-дэндзи. Однако когда он отправлялся в изгнание, несколько его учеников взяли длинные и короткие мечи и вместе с целой толпой мирян сопровождали его до Тодороки. По дороге они встретили несколько человек в одежде охотников. Охотники спросили, правда ли, что процессия идет из Таку.

Дэнко долгие годы жил в Тикудзэне[112]. Он пользовался всеобщим уважением и был на хорошем счету среди самураев. Эта история о нем получила огласку, и, говорят, его хорошо принимали во всех домах города.

* * *

Преступление Хориэ Санъэмона состояло в том, что он украл деньги из казны Набэсима и бежал с ними в другую провинцию. Впоследствии он был схвачен и сознался. Ему вынесли приговор: «Поскольку это очень тяжелое преступление, провинившегося нужно пытками замучить до смерти». Накано Дайгаку[113] было приказано присутствовать при экзекуции. Сначала Санъэмону вырвали все ногти и выжгли все волосы на теле. Затем были разорваны все его сухожилия. А затем его тело сверлили сверлами и подвергали другим пыткам. За все это время он ни разу не содрогнулся и не переменился в лице. В конце концов его опустили в кипящий соевый соус, а затем его тело согнули назад и сломали.

* * *

Однажды, когда Фукути Рокуроуэмон выходил из дворца, мимо усадьбы мастера Таку проходила процессия с паланкином одной высокопоставленной женщины. Человек, который случайно оказался рядом, в соответствии с правилами приветствовал процессию. Однако один из охранников паланкина сказал ему:

– Ты не поклонился достаточно низко, – и ударил его рукоятью алебарды. Человек провел рукой по голове, и оказалось, что она разбита до крови.

– Ты оскорбил меня, хотя я был вежлив, – сказал он. – Считай, что тебе не повезло.

После этого он зарубил охранника одним ударом. Паланкин двинулся дальше, но Рокуроуэмон поднял копье и обратился к человеку со словами:

– Спрячьте свой меч в ножны. В пределах дворца запрещено находиться с обнаженным оружием.

– Случившегося нельзя было предотвратить. Я действовал под давлением обстоятельств. Вы, очевидно, видели, как все произошло. Хотя мне хотелось бы вложить меч в ножны, тон ваших слов не позволяет мне сделать это. Если вы недовольны моим поступком, я с радостью приму ваш вызов.

После этого Рокуроуэмон бросил на землю копье и доброжелательно ответил:

– Ваши слова заслуживают внимания. Мое имя – Фукути Рокуроуэмон. Я подтвержу, что вы действовали безупречно. Более того, я буду отстаивать вас, даже если для этого мне придется пожертвовать жизнью. А теперь спрячьте ваш меч.

– С удовольствием, – ответил человек и вложил меч в ножны.

Когда этого человека спросили, откуда он, он ответил, что является слугой Таку Нагато-но-ками Ясуёри. Рокуроуэмон отправился вместе с ним и объяснил все обстоятельства случившегося. Полагая, что женщина в паланкине была женой высокопоставленного сановника, господин Нагато велел своему слуге совершить сэппуку. Тогда Рокуроуэмон обратился к нему.

– Поскольку я дал слово самурая защищать этого человека, – сказал Рокуроуэмон, – если он должен совершить сэппуку, я совершу сэппуку первым.

Говорят, что после этого дело удалось уладить.

* * *

Господин Сима послал гонца к своему отцу, господину Аки, с посланием, в котором говорилось: «Я собираюсь совершить паломничество в храм Атаго в Киото». Господин Аки спросил у гонца:

– Зачем он собирается делать это?

– Атаго – божество, покровительствующее стрельцам из лука, – ответил гонец, – а господин Сима желает добиться успеха в войне.

– Это полностью бесполезно! – сердито ответил господин Аки. – Должен ли доблестный воин клана Набэсима ездить на поклон к Атаго? Нет, не должен. Даже если Атаго пожелает воплотиться в рядах противника, доблестный воин должен одним ударом разрубить его пополам!

* * *

Дохаку жил в Кироцутибару. Его сына звали Горобэй. Однажды, неся мешок с рисом, Горобэй встретил рёнина мастера Кумасиро Сакё по имени Ивамура Кюнай. По поводу каких-то давних разногласий у них возникла ссора, и Горобэй ударил мешком Кюная. Завязалась драка, в ходе которой Горобэй столкнул Кюная в канаву и вернулся домой. Кюнай долго выкрикивал угрозы вслед уходящему Горобэю, но потом тоже вернулся домой, где рассказал обо всем своему старшему брату Гэнъэмону. Вдвоем они направились к Горобэю с намерением отомстить.

* * *

Когда они подошли к дому Горобэя, оказалось, что дверь немного приоткрыта. Горобэй ждал их за дверью с обнаженным мечом. Не подозревая об этом, Гэнъэмон вошел, и Горобэй ударил его. Гэнъэмон получил глубокую рану, но, опираясь на меч, вышел из дома. Тогда в дом ворвался Кюнай и зарубил Кацуэ-мона, зятя Дохаку, который сидел возле очага. После этого Дохаку вместе с женой сумели отобрать у Кюная меч. Кюнай начал извиняться.

– Я достиг своей цели, – сказал он. – Пожалуйста, верните мне меч, и мы с братом уйдем домой.

Но когда Дохаку вернул ему меч, Кюнай бросился на него и наполовину разрубил ему шею. После этого они опять скрестили мечи с Горобэем и дрались на равных, пока Кюнай не отрубил Горобэю руку.

После этого Кюнай, тоже порядком израненный, взвалил себе на плечи Гэнъэмона и направился домой, но Гэнъэмон умер по дороге.

У Горобэя было очень много ран, и, хотя ему удалось остановить кровотечение, он умер на следующий день оттого, что выпил немного воды.

У жены Дохаку было отрублено несколько пальцев. У Дохаку был разрублен позвоночник в области шеи. Поскольку горло осталось целым, его голова свисала вперед. Поддерживая голову рукой, Дохаку отправился к хирургу.

Лечение хирурга было следующим. Сначала он смазал челюсть Дохаку настойкой живицы на масле и перевязал ее волокнами китайской крапивы. Затем он прикрепил веревку к макушке его головы и привязал ее к перекладине, чтобы голова не падала, пока он будет зашивать рану. А потом он велел Дохаку лечь и засыпал его тело рисом, чтобы тот не мог пошевелиться.

В течение трех дней Дохаку ни разу не потерял сознания и не переменил положения тела. Он даже не пил настойки женьшеня. Говорят, что только когда на третий день дал о себе знать его геморрой, он принял немного болеутоляющего. В конце концов его кости срослись и он полностью выздоровел.

* * *

Когда господин Мицусигэ заболел оспой в Симоносэки, Икусима Сакуан дал ему какое-то лекарство. Это был исключительно тяжелый случай болезни, и поэтому приближенные всех сословий были очень обеспокоены состоянием господина Мицусигэ. Неожиданно его струпья стали черными. Люди, которые ухаживали за ним, были в отчаянии. Они тайно сообщили об этом Сакуану, и он сразу же пришел к больному.

– Что ж, это совсем не опасно. Струпья заживают. Вскоре он полностью выздоровеет без каких-либо осложнений. Даю вам слово, – сказал Сакуан.

Приближенные господина Мицусигэ услышали об этом и подумали: «Сакуан выглядит немного обеспокоенным. Значит, положение нашего хозяина действительно безнадежно».

Затем Сакуан расположил возле кровати больного ширму, стал за ней и дал господину Мицусигэ какое-то лекарство. После этого его струпья зажили и он полностью выздоровел. Впоследствии Сакуан рассказывал одному человеку:

– Поскольку лечил хозяина я сам, то когда я давал хозяину лекарство, я был исполнен решимости, если ему не станет лучше, вскрыть себе живот и умереть вместе с ним.

* * *

Когда Накано Такуми умирал, возле него собрались все его родные и близкие. Он сказал: «Вы должны понять, что есть три качества безупречного слуги: решимость выполнить волю хозяина, смелость и готовность умереть».

Однажды, когда несколько человек собрались на платформе возле внутренней цитадели дворца, некто обратился к Утида Сёуэмону со словами:

– Говорят, что вы – мастер меча, но ваши поступки в повседневной жизни не подтверждают этого. Если бы вас попросили стать кайсяку, мне кажется, вместо того чтобы отрубить голову, вы отрубили бы макушку головы.

– Это не так, – ответил Сёуэмон. – Проведите небольшую линию на своей шее, и тогда я покажу вам, что могу рубить, не отступая от нее даже на волосок.

* * *

Нагаяма Рокуродзаэмон путешествовал по Токайдо[114] и был недалеко от Хамамацу. Когда процессия с его паланкином проходила мимо постоялого двора, к нему подошел нищий и сказал:

– Я – рёнин из Этиго[115]. У меня закончились деньги, и я оказался в затруднительном положении. Мы оба – воины. Пожалуйста, помогите мне.

– Неучтиво говорить, что мы оба воины, – гневно отвечал Рокуродзаэмон. – Если бы я оказался на твоем месте, я бы вскрыл себе живот. Вместо того чтобы позориться, выпрашивая деньги на дороге, вскрой себе живот прямо сейчас. Давай!

Говорят, услышав эти слова, нищий удалился.

* * *

Макигути Ёхэй за свою жизнь был кайсяку много раз. Когда некто Канахара должен был совершить сэппуку, Ёхэя снова попросили быть кайсяку. Канахара вонзил меч себе в живот, но после этого силы покинули его. Ёхэй подошел к нему со стороны, крикнул «Эй!» и наступил ему на ногу. Это дало Канахара силы распороть живот до конца. Говорят, что, выполнив свою миссию кайсяку, Ёхэй говорил со слезами на глазах:

– А ведь он когда-то был моим другом…

Эту историю рассказал мастер Сукээмон.

* * *

Когда некто совершал сэппуку, кайсяку отрубил ему голову, но она полностью не отделилась от тела, а повисла на небольшом кусочке кожи. Официальный наблюдатель сказал:

– Что-то все же осталось.

Кайсяку рассердился, взял голову и, перерезав оставшуюся кожу, поднял ее на уровень глаз и воскликнул:

– Полюбуйтесь!

Говорят, что смотреть на это зрелище было неприятно. Эту историю рассказал господин Сукээмон.

В прошлом часто были случаи, когда отрубленная голова отлетала далеко. Поэтому считалось, что лучше оставить немного кожи, чтобы голова повисла на ней и не покатилась в сторону официальных лиц. Однако в настоящее время считается, что лучше отрубать голову полностью.

Человек, отрубивший пятьдесят голов, как-то сказал: «Когда рубишь головы, иногда бывает, что туловище начинает противодействовать. Так, когда отрублены три головы, сопротивления все еще нет, и ты рубишь хорошо. Но когда дело доходит до четвертой или пятой, ты начинаешь чувствовать небольшое противодействие. Поскольку это очень важно, всегда лучше рубить так, чтобы голова упала на землю. В этом случае человек заведомо не совершит ошибку».

* * *

Когда господин Набэсима Цунасигэ был ребенком, Ивамура Кураносукэ был назначен его воспитателем. Однажды Курано-сукэ увидел, что перед молодым Цунасигэ лежат золотые монеты. Он спросил слугу:

– Зачем ты даешь это молодому хозяину?

– Хозяин услышал, что ему принесли подарок. Он сказал, что не видел его, и поэтому я принес ему показать этот подарок, – ответил слуга.

Кураносукэ выругал его и сказал:

– Приносить такие ничтожные вещи пред очи его высочества – крайнее небрежение. Помни, что сын нашего господина не должен видеть денег. Слуги должны всегда помнить об этом.

В другой раз, когда господину Цунасигэ исполнилось двадцать лет, он по какой-то причине направлялся в имение Наэки-яма. Когда процессия приближалась к имению, он попросил посох. Его подручный Миура Дзибудзаэмон нашел для него палку и собирался дать ее господину Цунасигэ, когда это увидел Кураносукэ. Он быстро отобрал у Дзибудзаэмона палку и строго выбранил его:

– Ты что, хочешь сделать нашего молодого господина похожим на нищего? Даже если он просит посох, ему нельзя его давать. Это – попустительство со стороны того, кто ему прислуживает.

Дзибудзаэмон впоследствии был повышен в должности до тэакияриП6, и Цунэтомо слышал эту историю от него самого. [116]

Из книги девятой

Однажды, когда Симомура Сёун служил во дворце, господин Наосигэ с гордостью сказал:

– Как хорошо, что в свои юные годы Кацусигэ так силен. В борьбе со сверстниками он побеждает даже тех, кто старше его.

– Хотя я и старик, – отвечал Сёун, – в сидячей борьбе никто не сравнится со мной.

Произнеся эти слова, Сёун, не вставая на ноги, схватил Кацусигэ и швырнул его на землю с такой силой, что тому стало больно.

– Гордиться силой, когда характер еще не сформировался, – продолжил Сёун, – означает навлекать на себя позор среди людей. Кацусигэ слабее, чем может показаться.

И Сёун вышел из комнаты.

* * *

Мацуда Ёхэй и Исий Дзинку были близкими друзьями. Однажды Ёхэй поссорился с Нодзоэ Дзинбэем. Ёхэй послал Дзин-бэю записку, в которой говорилось: «Пожалуйста, приди, и мы с тобой выясним наши отношения раз и навсегда». После этого он и Дзинбэй встретились и вместе направились в имение Яма-буси в Кихаре. Переправившись через ров с водой, они разрушили за собой мост. Обсудив свои разногласия, они убедились, что им не нужно устраивать поединок. Однако, двинувшись в обратный путь, они вспомнили, что мост разрушен.

Осматривая ров в поисках возможности пересечь его, они заметили, что к ним крадутся какие-то люди.

– Нам не суждено вернуться отсюда живыми, – сказали они друг другу, – давай же будем сражаться, чтобы не опозорить имя своих потомков.

Некоторое время они дрались. Серьезно раненный, Ёхэй упал в канаву между двумя полями. Дзинбэй тоже был ранен. Кровь текла по его лицу, и он долго не мог найти Ёхэя. Пока Дзинбэй на четвереньках искал Ёхэя, тот незаметно подошел к нему сзади и сразил его ударом меча. Но когда ему нужно было нанести завершающий удар, его рука обессилела, и ему пришлось наступить на меч ногой.

К этому времени подоспели друзья Ёхэя и помогли ему вернуться обратно. После того как его раны зарубцевались, ему велели совершить сэппуку. Перед смертью он встретился со своим другом Дзинку, и они вместе осушили прощальную чашу.

* * *

Окубо Тоэмон из Сиода содержал винный магазин для На-бэсима Кэнмоцу. Господин Окура, сын Набэсима Кай-но-ками, был калекой и жил, не выходя из дома, в деревне Мино. Странствующие борцы и пройдохи были частыми гостями в его доме. Нередко они ходили в соседние деревни и доставляли живущим в них много неудобств. Однажды двое таких борцов зашли к Тоэмону, напились сакэ, затеяли ссору и начали оскорблять Тоэмона. Он вышел против них с алебардой, но, поскольку их было двое, они зарубили его.

Его сыну Канносукэ тогда исполнилось пятнадцать лет. Когда ему сообщили о случившемся, он был на занятиях в храме Дзодзэйдзи. Прискакав домой с небольшим мечом, длиной всего лишь шестнадцать дюймов, он вступил в поединок с двумя взрослыми борцами и сумел одолеть их. Хотя Канносукэ получил тринадцать ран, он остался жив. Впоследствии его называли Доко, и он прославился как мастер массажа.

* * *

Говорят, что Токунага Китидзаэмон часто жаловался: «Я теперь стал таким старым, что даже если начнется сражение, я не смогу в нем участвовать. И все же я хотел бы ворваться в ряды противника и умереть от ударов их мечей. Позорно кончать свою жизнь, лежа на кровати».

Говорят, что священник Гёдзаку услышал эти слова, еще когда был послушником. Наставником Гёдзаку был священник Ёмон, младший сын Китидзаэмона.

* * *

Когда Сагара Кюма попросили стать главным слугой, он обратился к Набэсима Хэйдзаэмону[117]:

– По какой-то причине хозяин благоволит мне и предлагает занять высокую должность. Но у меня нет хорошего слуги, и поэтому я прошу тебя: дай мне своего слугу Такасэ Дзибуса-эмона.

– Мне приятно слышать, что ты такого высокого мнения о моем слуге, – ответил Хэйдзаэмон, – поэтому я выполню твою просьбу.

Но когда он рассказал об этом Дзибусаэмону, тот сказал:

– Я отвечу лично господину Кюма.

Затем он пошел в дом господина Кюма для разговора с ним.

– Я знаю, что для меня очень большая честь получить от вас такое приглашение, – сказал Дзибусаэмон. – Но слуга – это человек, который не может часто менять хозяев. Поскольку вы собираетесь занять высокую должность, то, если я стану вашим слугой, я тоже буду жить в роскоши. Это нехорошо для меня. Хэйдзаэмон – человек низкого сословия, он никогда не был в милости, и поэтому мы с ним едим простую рисовую кашу. Однако мы ни на что не жалуемся. Пожалуйста, подумайте еще раз об этом.

Эти слова произвели на Кюма сильное впечатление.

* * *

Некто отлучился из дома, а когда вернулся поздно вечером, оказалось, что в дом проник незнакомец и совершил прелюбодеяние с его женой. Тогда он убил этого человека. Затем он проломил стену в амбаре, вытянул оттуда мешок с рисом и положил тело убитого рядом с мешком, чтобы все подумали, что он убил вора. Так и случилось. Через некоторое время он развелся со своей женой и таким образом покончил с этим делом.

* * *

Когда один человек вернулся домой, он обнаружил, что в спальне его жена изменяет ему со слугой. Когда человек вошел в спальню, слуге удалось бежать, а жену он убил.

Позвав прислужницу, он поведал ей о случившемся, а потом сказал:

– Поскольку огласка опозорит моих детей, все должно быть устроено так, словно моя жена умерла от болезни. Мне понадобится твоя помощь. Если ты считаешь, что не справишься с этим, я тоже убью тебя как соучастницу тяжкого преступления.

– Если вы пощадите меня, я сделаю все, как вы скажете, – ответила она.

После этого прислужница убрала в комнате и одела покойную госпожу в ночную одежду. Затем они послали к доктору одного за другим трех гонцов с просьбой приехать ввиду неожиданной болезни жены. Когда доктор уже был в пути, они послали еще одного, который сказал, что женщина умерла и поэтому можно не приезжать. Потом они послали за дядей покойной и рассказали ему о болезни так, что он поверил.

Все сошло как смерть в результате болезни, и никто так и не узнал правду. Впоследствии слугу уволили. Все это случилось в Эдо.

* * *

В канун нового, третьего года Кэйтё в Корее в местности Ёлсан перед японскими войсками предстали полчища династии Мин, насчитывавшие многие сотни тысяч воинов. Японские воины замерли, потому что не ожидали, что противник соберет такую большую армию. Господин Наосигэ сказал:

– Ладно, ладно. Их довольно много. Как вы думаете, сколько сотен тысяч воинов будет у них?

– В Японии о несметном количестве принято говорить: их так много, как волос на трехлетием теленке, – ответил Дзинь-эмон. – Вот я и скажу, что их собралось тут столько, сколько волос на трехлетием теленке!

Предание гласит, что все рассмеялись и тем самым вернули себе смелое расположение духа.

Позже господин Кацусигэ охотился на горе Сиройси и напомнил об этом Накано Матабэю[118]:

– Кроме твоего отца, который сказал это, никто из присутствующих не проронил ни слова.

* * *

Накано Дзинъэмон часто повторял: «Человек, который служит господину, когда тот благоволит ему, – это не настоящий слуга. Но человек, который служит господину, когда тот безжалостен и несправедлив, – вот это настоящий слуга. Вы должны глубоко понять это».

Когда Ямамото Дзинъэмону исполнилось восемьдесят лет, он заболел. Со временем ему стало так плохо, что он с трудом сдерживал стоны. Тогда кто-то сказал ему:

– Вам будет лучше, если вы будете стонать. Не стесняйтесь!

– Это будет неправильно, – ответил старый самурай. – Имя Ямамото Дзинъэмона известно всем. Он не опозорился ни разу за всю свою жизнь. Поэтому он не может позволить людям слышать его стоны даже перед смертью.

Говорят, что он не стонал до самого конца.

* * *

Когда один из сыновей Мори Монбэя оказался втянутым в потасовку и вернулся домой раненным, отец спросил его:

– Что ты сделал со своим противником?

– Я зарубил его, – ответил сын.

– Ты нанес ему завершающий удар[119]?

– Да, нанес.

– Что ж, ты поступил достойно, – сказал Монбэй, – и тебе не о чем сожалеть. Теперь, хотя ты и остался в живых, ты должен совершить сэппуку. После того как спокойствие вернется к тебе, соверши сэппуку. Тогда ты умрешь не от руки другого человека, а от руки своего отца.

И через некоторое время он выступил в роли кайсяку для своего сына.

* * *

Человек из группы, в которой состоял Айура Гэндзаэмон, совершил какой-то проступок. Начальник группы дал ему записку, в которой ему был вынесен смертный приговор, и попросил отнести записку Гэндзаэмону. Гэндзаэмон внимательно прочитал ее и сказал провинившемуся:

– Здесь написано, что я должен убить тебя, поэтому давай лучше пойдем на восточный берег. Ты ведь когда-то учился сражаться на мечах. Теперь пришло время проверить, чему ты тогда научился.

– Я сделаю все, как вы говорите, – ответил человек и вместе с Гэндзаэмоном вышел из дома.

Не успели они пройти и двадцати метров вдоль рва, как слуга Гэндзаэмона окликнул его с другой стороны. Когда Гэндзаэмон повернулся к нему, приговоренный бросился на него с мечом. Гэндзаэмон уклонился от удара, выхватил свой меч и зарубил нападавшего. Затем он вернулся домой.

Он положил в сундук одежду, в которую был тогда одет, запер этот сундук на ключ и до самой смерти никому не показывал этой одежды. Когда сундук открыли после его смерти, оказалось, что одежда изорвана в клочья.

Эта история была рассказана его сыном Гэндзаэмоном.

* * *

Говорят, что Окубо Доко однажды заметил: «Все говорят, что в конце времен не будет мастеров. Я не могу понять этого. Такие растения, как пионы, азалии и камелии, будут рождать прекрасные цветы независимо от того, наступил конец света или нет. Если люди задумаются над этим, они все поймут. Более того, если люди посмотрят по сторонам, они увидят, что в наше время тоже есть мастера различных искусств. Однако люди продолжают рассуждать о том, что мир доживает свои последние дни, и поэтому считают, что можно не прилагать усилий. Это постыдно. Плохих времен не бывает».

* * *

Когда господин Магороку был еще на правах второго сына, однажды он отправился на охоту в Фукахори. Случилось так, что его слуга, по ошибке приняв в густой лесной чаще своего хозяина за вепря, выстрелил по нему из ружья и ранил его в колено, вследствие чего Магороку упал с большой высоты. Слуга был так расстроен, что тут же разделся до пояса и собирался совершить сэппуку, но Магороку попросил:

– Вскрыть себе живот ты еще успеешь. А сейчас лучше принеси мне воды.

Слуга побежал. Вернувшись с водой для хозяина, он уже был в спокойном расположении духа. Через некоторое время он снова попытался покончить с собой, но Магороку силой удержал его. Когда они приехали с охоты, Магороку попросил своего отца, Кандзаэмона, простить слугу.

– Это была неожиданная ошибка, – сказал Кандзаэмон слуге, – поэтому не беспокойся. Сэппуку в данном случае неуместно. Продолжай служить своему хозяину.

* * *

Человек по имени Такаги поссорился с тремя крестьянами, жившими поблизости, и однажды был избит ими по пути с поля домой. Его жена спросила у него:

– Не забыл ли ты, что говорят о смерти?

– Нет, конечно же! – ответил он.

– Мы знаем, что в любом случае человек умирает только один раз, – продолжала она. – Можно умереть от болезни, на поле битвы, в результате сэппуку или вследствие казни посредством отсечения головы. Но как бы человек ни умирал, жалкая смерть – это всего позорнее для него.

Сказав это, она вышла, но скоро вернулась. Она заботливо уложила детей спать, приготовила факелы для ночного поединка и сказала:

– Я ходила на разведку, и мне показалось, что я видела, как эти три человека собрались вместе на совет. Теперь настало время. Пошли, скорее!

После этого, вооружившись короткими мечами, мужчина и его жена вышли из дома с факелами в руках. Они лихо ворвались в дом, где собрались крестьяне, и убили двоих из них, ранив при этом третьего. Впоследствии мужчину приговорили к сэппуку.

Из книги десятой

Однажды слуга Такэда Сингэна затеял ссору с посторонним человеком, свалил его на землю и бил ногами, пока не подоспели друзья и не разняли их. Старейшины посоветовались и решили:

– Человек, который бил другого ногами, должен быть наказан.

Услышав это, Сингэн молвил:

– Поединок не может оставаться незаконченным. От того, кто забывает Путь Самурая и не пускает в ход свой меч, отворачиваются все божества и будды. В назидание другим оба человека должны быть казнены.

Люди, разнимавшие дерущихся, были сосланы.

* * *

В трактате Юя Сёсэцу о воинской доблести, который озаглавлен «Путь Трех Начал»[120], есть изречение о природе кармы. В этом изречении говорится, что Юй Сёсэцу[121] получил устное наставление о восемнадцати принципах Великой Смелости и Малой Смелости. Он никогда не записывал эти принципы и не пытался их запомнить, а сразу же забыл их все. Затем, оказавшись в реальном бою, он действовал по наитию, и тогда все изученное им стало его собственной мудростью. Вот что такое природа кармы.

* * *

Если, столкнувшись с неприятностями, человек смажет мочку уха слюной и глубоко выдохнет через нос, он легко справится с ними. Это средство следует держать в тайне от других. Более того, если человеку в голову прилила кровь и он смажет слюной верхнюю часть уха, скоро к нему вернется спокойное расположение духа.

* * *

Цзы Чань[122] был при смерти, когда кто-то спросил у него, как управлять страной. Он ответил: «Нет ничего достойнее, нежели управлять страной великодушно. Однако быть великодушным, управляя страной, очень трудно. Если действовать нерешительно, вскоре даст о себе знать попустительство. Поскольку управлять страной великодушно очень трудно, лучше управлять ею строго. Быть строгим в управлении страной означает быть взыскательным до того, как произошли нежелательные события. Однако тот, кто проявляет строгость после того, как зло заявило о себе, все равно что выставляет ловушку. Много ли найдется людей, которые будут неосторожны с огнем после того, как один раз обожглись? Среди тех, кто недооценивает опасность воды, многие ли тонули?»

Некто молвил:

– Я знаю форму Разума и форму Женщины.

Когда его спросили, каковы эти формы, он ответил:

– Разум имеет четыре угла и не будет двигаться даже в случае смертельной опасности. Женщина же кругла. О ней можно сказать также, что она не ведает различия между добром и злом, между хорошим и плохим и может закатиться куда угодно.

* * *

Основное правило поведения предписывает быть быстрым вначале и в конце, но не торопиться в середине. Митани Тадзаэмон, услышав об этом, заметил: «Такими же качествами должен обладать кайсяку».

* * *

Фукаэ Ангэн препроводил своего знакомого к священнику Тэссю из Осаки и, оставшись наедине со священником, сказал ему:

– Мой знакомый желает изучать буддизм и надеется получить ваши наставления. Этот человек исполнен великой решимости.

Вскоре после этого священник сказал:

– Я знаю человека, который причиняет вред другим. Это Ангэн. Он расхваливал мне достоинства своего знакомого. Однако в чем его достоинства? Глаза Тэссю не находят в нем ничего особенного. Нам не подобает легкомысленно превозносить других. Ведь тот, кого мы похвалили, будь он умным или глупым, становится надменным. Хвалить означает причинять вред.

* * *

Прислуживая сёгуну[123], Хотта Кага-но-ками Масамори проявлял большую преданность. Тогда сёгун решил устроить ему испытание, чтобы узнать, что таится в глубинах его души. Масамори имел обыкновение входить в покои сёгуна, подходить к очагу, брать щипцы, которыми обычно подкладывал дрова, и лишь потом приветствовать своего повелителя. Поэтому, чтобы испытать слугу, сёгун нагрел щипцы и поставил их на положенное место. Когда Масамори, ни о чем не подозревая, взял в руки щипцы, он сразу же обжегся. Однако он поклонился хозяину, словно ничего не произошло, и тогда тот быстро встал, подошел к нему и взял раскаленные щипцы у него из рук.

* * *

Некто сказал: «Во время осады крепости в ней может оказаться несколько воинов, которые исполнены решимости сражаться до последнего. Однако если в рядах защитников нет согласия, крепость в конце концов достанется врагу.

Т. Энами.

Японский воин в старых доспехах. Фото. 1902.

При осаде крепости один человек может отважиться тайком пробраться в нее, чтобы захватить ее без боя. Однако если несколько его соратников, которые желают брать крепость штурмом, направят на него свет своих фонарей, защитники заметят крадущегося смельчака и поднимут тревогу. Впоследствии, даже если те, кто помешал ему, поймут, что поступили опрометчиво, крепость все равно придется брать штурмом. В таком случае говорят, что штурм крепости начался по вине осаждающих».

Буддийский священник Рёдзан записывал свои размышления о воинском искусстве полководца Таканобу. Другой священник, узнав об этом, упрекнул его:

– Негоже священнику писать о военачальнике. Ведь каким бы хорошим сочинителем он ни был, он исказит намерения великого полководца, поскольку сам не участвовал ни в одном реальном сражении. Поэтому не стоит передавать будущим поколениям неправильные сведения.

* * *

Некто обратился к самураю со словами:

– На стене гробницы Святого[124] высечено стихотворение:

Даже если человек не читает молитв, Но в сердце своем шествует по Пути искренности, Боги никогда не отвернутся от него.

– Что такое этот Путь искренности?

На что самурай сказал ему:

– Ты, кажется, любишь поэзию. Что ж, отвечу тебе стихом:

Поскольку всё в этом мире — Всего лишь кукольное представление, Путь искренности – это смерть!

Говорят также, что следовать по Пути искренности означает жить каждый день так, словно ты уже умер.

* * *

Говорят, что если рассечь лицо врага вдоль, помочиться на него и потоптаться по нему соломенными сандалиями, с лица слезет кожа. Об этом поведали священнику Гёдзаку, когда он был в Эдо. Подобными сведениями нужно дорожить.

* * *

Один из слуг Мацудайра Сагами-но-ками отправился в Киото собирать долги и поселился в нанятой квартире. Однажды, стоя возле дома и взирая на идущих по улице людей, он услышал, как один прохожий сказал другому:

– Говорят, что потасовку затеяли люди господина Мацудайра. Она все еще продолжается.

Слуга подумал: «Как нехорошо, что мои товарищи затеяли резню. Это, должно быть, люди, которые пришли сменить тех, кто в настоящее время работает в Эдо. Наверное, говорят именно о них». Он спросил у прохожего, где это происходит, и когда прибежал на указанное место, оказалось, что его товарищи потерпели поражение и враги собираются уже нанести завершающий удар. Он издал боевой клич, зарубил двоих неприятелей и вернулся к себе на квартиру.

Об этой истории узнал чиновник из сёгуната, и слугу Мацу-дайра вызвали к нему для расследования.

– Ты присоединился к своим товарищам в потасовке и тем самым нарушил правительственный указ. В этом не может быть сомнений, правда? – спросили его.

– Я человек из провинции, – отвечал слуга, – и поэтому мне трудно понять, о чем ваше высочество изволит говорить. Будьте добры, повторите то, что вы только что сказали.

– Не заложены ли у тебя уши? Я спрашиваю тебя, правда ли, что ты участвовал в резне, нарушив одновременно правительственный указ и закон страны?

– Теперь я понял, что вы говорите, – отвечал слуга. – Вы утверждаете, что я нарушил закон и правительственный указ, но уверяю вас, что я никоим образом не сделал этого. Объяснить это я могу тем, что все живые существа любят жить, и это столь же справедливо в отношении людей. Я тоже очень ценю свою жизнь. Однако когда я услышал, что мои друзья вступили в неравный бой, я подумал, что пренебрегу Путем Самурая, если сделаю вид, что не услышал этого. Поэтому я побежал к месту действия. Я смог бы продлить себе жизнь, если бы, не ведая стыда, вернулся домой после того, как моих товарищей зарубили, но это было бы попиранием Пути Самурая. Чтобы следовать по этому Пути, нужно отказаться от своей драгоценной жизни. Поэтому, оставаясь верным Пути Самурая и соблюдая самурайские заповеди, я без колебаний пренебрег своей жизнью. Прошу вас казнить меня на месте.

Эти слова произвели сильное впечатление на чиновника, и впоследствии он прекратил разбирательство, сказав господину Мацудайра:

– У вас на службе состоит очень способный самурай. Пожалуйста, берегите его.

Вот что говорит священник Банкэй: «Не одалживай чужой силы, но полагайся на свою собственную[125], отрешись от прошлых и будущих мыслей и не живи в повседневных заботах – тогда Великий Путь всегда будет у тебя перед глазами».

* * *

Фамильные реликвии господина Сома под названием «Тикэн марокаси» были самыми древними в Японии. Однажды в его имении случился пожар, и дом был объят пламенем.

– Мне не жалко дома и того, что в нем было, даже если он сгорит дотла, – сказал господин Сома. – Ведь все это можно восстановить. Я сожалею лишь о том, что не могу спасти свои семейные реликвии, которые являются самым ценным сокровищем моего рода.

– Я войду в горящий дом и вынесу реликвии, – отозвался один самурай из числа его слуг.

– Ты не сможешь этого сделать, потому что дом уже догорает, – сказал господин Сома, и все собравшиеся засмеялись.

Этот человек не отличался красноречием и никогда не был полезен хозяину, но его взяли в слуги за то, что он делал все от начала до конца.

– Я ни разу не выручил своего хозяина в трудную минуту, – отвечал самурай, – потому что был слишком беззаботен, но я лелеял в себе решимость в один прекрасный день отдать за него свою жизнь. Кажется, этот день настал. – И он прыгнул в пламя.

Когда дом догорел и огонь потух, хозяин сказал:

– Давайте найдем останки этого смельчака. Как жаль, что он погиб!

После поисков его тело обнаружили в одном из помещений, которые прилегали к жилым комнатам. Когда его перевернули, из живота потекла кровь. Оказалось, что слуга вскрыл себе живот и положил туда семейные реликвии господина Сома, вследствие чего они совсем не пострадали от пожара. С тех пор их называли «кровавая родословная».

* * *

Один человек поведал следующее: «Последователи традиции «И-цзин» допускают одну ошибку. Принято считать, что это – традиция гадания, однако в действительности это не так. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить, что иероглиф «и» означает «перемены». Даже если ты предскажешь себе удачу, стоит тебе сделать что-то не так, и она обернется неудачей. И в то же время, если ты предскажешь себе неудачу, но поступишь правильно, тебе повезет.

Когда Конфуций говорил: «Если я буду трудиться много лет, чтобы постичь одни только перемены («и»), я не буду совершать ошибок», то он имел в виду не изучение традиции «И-цзин». Конфуций утверждал, что если человек посвятит много лет изучению перемен и правильного поведения на Пути добра, то его поступки будут безупречными».

* * *

Хирано Гонбэй был одним из Рыцарей семи копий[126], которые прямым штурмом взяли возвышенность в сражении при Сидзугадакэ. Впоследствии его пригласили стать одним из хатамото[127] господина Иэясу.

Однажды Гонбэя пригласил к себе домой господин Хосокава.

– Все в Японии знают о мужестве мастера Гонбэя, – сказал господин Хосокава. – Стыдно, что такой смелый человек вынужден занимать столь низкую должность. Вы, наверное, ожидали чего-то другого. Если бы вы были моим слугой, я бы пожаловал вам половину своего состояния.

Не проронив ни слова, Гонбэй встал, вышел на веранду, повернулся лицом к дому и помочился.

– Если бы я был слугой хозяина этого дома, я бы здесь не мочился, – сказал он.

* * *

Когда священник Дайю из Санею по вызову прибыл к больному, ему сказали:

– Этот человек только что умер.

– Смерть не могла наступить в это время суток. Может быть, он умер вследствие неумелого лечения? Какой позор!

Доктор еще не ушел и услышал эти слова, сидя по другую сторону сёдзи[128]. Он рассердился, вышел из-за ширмы и сказал: – Я слышал, как ваше преосвященство сказали, что человек умер вследствие неумелого лечения. Поскольку я неопытный доктор, это вполне могло быть так. Но я слышал, что священники олицетворяют силу буддийского Закона. Покажите нам, как вы умеете возвращать человека к жизни, ведь без такого подтверждения буддизм не имеет смысла.

Это задело Дайю, и он почувствовал, что как священник не имеет права позорить буддизм.

– Я действительно покажу вам, как возвращать к жизни с помощью молитвы, – ответил он. – Только подождите немного, мне нужно подготовиться. – И сказав это, он ушел в храм.

Вскоре он вернулся и сел в медитации рядом с покойником. Через некоторое время покойник начал дышать и зашевелился. Говорят, он прожил еще полгода. Поскольку эту историю рассказали самому священнику Таннэну, никакой подлог здесь невозможен.

Когда у Дайю спросили, как он молился, он ответил:

– В нашей секте не принято оживлять мертвецов, поэтому я не знаю никакой специальной молитвы. Я просто открыл свое сердце для буддийского Закона, вернулся в храм, наточил короткий меч, который когда-то был подарен храму, и спрятал его в своей мантии. Затем я обратился к покойнику с молитвой: «Если сила буддийского Закона существует, сразу же возвращайся к жизни». Поскольку я был исполнен решимости, то, если бы покойник не вернулся к жизни, я не задумываясь вскрыл бы себе живот и умер рядом с ним.

* * *

Когда Ямамото Городзаэмон отправился к священнику Тэ-цугю[129] в Эдо, чтобы тот поведал ему о буддизме, Тэцугю сказал: – Буддизм отвергает мыслящий разум. Выше этого нет мудрости. Для вас как для воина у меня есть хорошее подтверждение этого. Китайский иероглиф «малодушие» получается, если к иероглифу «смысл» прибавляют основу «человек». Отметим, что «смысл» подразумевает «мышление». Это значит, что, когда человек омрачает мышлением свой подлинный разум, он становится малодушным. Может ли человек быть безупречным на Пути Самурая, если он продолжает мыслить? Полагаю, вы сделаете из этого вывод.

* * *

Как говорил один старый самурай, взять врага на поле боя – все равно что соколу поймать птицу. Хотя сокол видит перед собой тысячи птиц, он не замечает ни одной из них, кроме той, которая должна стать его добычей.

Более того, голова, которую человек взял на поле боя после того, как заявил: «Я возьму в плен воина в таких-то доспехах», называется тэдзукэ-но куби[130].

* * *

В книге «Коёгункан» один воин говорит:

– Когда я встречаюсь с врагом, мне кажется, будто я вхожу во тьму. Поэтому я часто получаю тяжелые ранения. Но вы сражались со многими известными воинами и никогда не были ранены. Почему это так?

Другой отвечает ему:

– Когда я встречаюсь с врагом, это действительно напоминает пребывание во тьме. Но если при этом мой ум пребывает в покое, он подобен ночи, озаренной бледным лунным светом. Если я начинаю поединок в таком состоянии, я знаю, что не могу быть ранен.

Вот что чувствует воин в мгновение истины.

Ружейная пуля, попадая в воду, отлетает рикошетом. Говорят, что если пометить ее ножом или оставить на ней след зубами, то она войдет в воду. Более того, если хозяин часто охотится или как-то по-другому использует оружие, меченая пуля принесет ему удачу.

* * *

Однажды господа Овари, Кий и Мито[131] в десятилетнем возрасте были в саду вместе с господином Иэясу, когда тот сбил осиное гнездо. Из гнезда вылетели осы, и господа Овари и Кий в испуге убежали прочь. Однако господин Мито одну за другой снимал ос со своего лица, но никуда не убегал.

В другой раз господин Иэясу сушил на жаровне каштаны и пригласил мальчиков присоединиться к нему. Когда каштаны нагрелись, они внезапно начали лопаться. Двое ребят испугались и отстранились. Однако господин Мито не испугался. Он подобрал каштаны, скатившиеся с жаровни, и положил их обратно.

* * *

Для изучения медицины Эгути Тоан отправился в дом старого Ёсида Итиана в районе Бантё в Эдо. В это время поблизости жил мастер меча, с которым Тоан время от времени занимался. У этого мастера был также ученик-рёнин, который однажды подошел к Тоану и сказал:

– Сегодня я собираюсь осуществить давнее намерение, которое я вынашиваю уже много лет. Я сказал тебе об этом, потому что ты мой давний друг.

Затем он ушел. Тоан почуял что-то недоброе в его словах и последовал за ним. Вскоре Тоан увидел, что с другой стороны к рёнину приближается человек в плетеной шляпе. Проходя мимо человека в шляпе, ренин сильно ударил своими ножнами по ножнам человека в шляпе. Когда человек оглянулся, рёнин сшиб с него шляпу и громко заявил, что собирается ему отомстить. Поскольку человек был застигнут врасплох, зарубить его оказалось нетрудно. Впоследствии жильцы ближайших домов все как один поздравляли рёнина. Говорят, они даже предлагали ему деньги. Тоан любил рассказывать эту историю.

Однажды, когда священник Унго из Мацусимы ночью шел через горы, его остановили разбойники.

– Я человек из этой местности, а не странник, – сказал он, – поэтому у меня нет денег, но вы можете забрать мою одежду. Прошу вас, оставьте мне жизнь.

– Что ж, наши усилия были напрасными, – ответили разбойники. – Твоя одежда нам не нужна. – И они двинулись дальше по дороге.

Не успели они пройти и двадцати метров, как Унго окликнул их.

– Я нарушил заповедь «Не лги», – сказал он. – В замешательстве я забыл, что у меня в кошельке есть один кусок серебра. Искренне сожалею, что обманул вас, когда сказал, что у меня ничего нет. Вот это серебро. Пожалуйста, возьмите его.

Разбойники были так тронуты, что постриглись в монахи и стали его учениками.

* * *

Однажды в Эдо четыре или пять хатамото собрались для игры в го. В какой-то момент игры один самурай вышел в уборную, а другие тем временем затеяли драку. В результате один человек был убит, погас свет и воцарился беспорядок. На шум прибежал отсутствовавший самурай.

– Успокойтесь! Ваша ссора ничего не стоит. Зажгите лампы и позвольте мне сказать свое слово! – воскликнул он.

Когда лампы были снова зажжены и все успокоились, этот самурай выхватил меч и отрубил голову одному из повздоривших.

– Моя самурайская удача изменила мне, и я не участвовал в потасовке, – сказал он впоследствии. – Если это будет понято как малодушие с моей стороны, мне придется совершить сэппуку. Даже если этого не случится, мне нечего будет ответить людям, которые уличат меня в том, что я сбежал в туалет. В этом случае мне тоже останется только совершить сэппуку. Я зарубил человека потому, что желаю умереть как победитель врага, а не как подозреваемый в трусости.

Когда сёгун услышал об этом, он похвалил самурая.

* * *

Десять слепцов путешествовали в горах. Дойдя до того места, где с одной стороны дороги зияла пропасть, они начали продвигаться вперед очень осторожно. Их охватил страх, и ноги у них дрожали. Вдруг человек, который шел впереди, споткнулся и упал в пропасть. Оставшиеся остановились и в ужасе запричитали:

– О! Какая жалость!

Но тот, кто упал, закричал им снизу:

– Не бойтесь. Когда я падал, мне не было страшно. Теперь со мной все в порядке. Раньше я думал: «И что я буду делать, когда упаду?», поэтому мое беспокойство не ведало границ. Но сейчас я успокоился[132]. Если вы тоже желаете обрести покой, скорее падайте сюда!

* * *

Ходзё Ава-но-ками однажды собрал своих учеников боевых искусств и обратился к прославленному физиономисту с просьбой определить, кто из его учеников смел, а кто тщедушен. Он велел ученикам по одному подходить к физиономисту.

– Если физиономист скажет, что ты «смел», ты должен стараться еще больше. Если он скажет, что ты «тщедушен», то ты должен полностью презреть свою жизнь. Речь идет о том, с чем ты родился, и поэтому здесь нечего стыдиться, – наставлял Ходзё каждого ученика.

Хиросэ Дэндзаэмону было тогда двенадцать или тринадцать лет. Усаживаясь перед физиономистом, он решительно сказал ему:

– Если вы прочтете у меня на лице тщедушие, я зарублю вас одним ударом!

* * *

Если нужно что-то сказать, говори без промедления. Если ты будешь говорить позже, люди подумают, что ты оправдываешься. Более того, иногда нужно ошеломить собеседника своей речью. В дополнение к уместно сказанному слову ты одержишь высшую победу, если сможешь научить своего собеседника чему-то полезному для него. Так нужно действовать на Пути.

* * *

Священник Рёй сказал: «Самураи былых дней больше всего боялись умереть в кровати. Они надеялись встретить свою смерть на поле битвы. Священник тоже ничего не достигнет на Пути, если в этом он не будет подражать воину. Если человек живет в уединении и избегает общества, он малодушен. Только ложные мысли заставляют его считать, что он сможет достичь чего-то, отгораживаясь от других. Ведь даже если, пребывая в уединении, он сделает что-то доброе, он не поведает будущим поколениям традиции своего клана».

* * *

У Такэда Сингэна был слуга по имени Амари Бидзэн-но-ками, который погиб в сражении. После смерти Амари должность конного воина при генерале занял его восемнадцатилетний сын Тодзо. Однажды человек из трупы Тодзо был тяжело ранен, и, поскольку кровотечение из раны не прекращалось, Тодзо велел ему выпить раствор навоза пегой лошади в воде.

– Я дорожу своей жизнью. Как я могу пить лошадиный помет?

– Какой смелый воин! – воскликнул Тодзо в ответ. – Ты правильно рассуждаешь, но преданность хозяину велит нам спасти себе жизнь и победить на поле битвы. Что ж, в таком случае я выпью с тобой. – И Тодзо отпил из чаши и передал ее раненому. Тот с благодарностью принял лекарство, и оно ему помогло.

Из книги одиннадцатой

В «Заметках о законах боевых искусств» говорится: Принцип «Сначала победи, затем сражайся» может быть выражен двумя словами: «Побеждай заранее». Трудно в учении – легко в бою. С пятьюстами преданными людьми можно победить десятитысячную вражескую армию.

Если после штурма крепости противника ты вынужден отступать, лучше идти не по главной дороге, а по обходным.

Своих убитых и раненых воинов следует оставлять на поле боя лицом вниз, головой в направлении врага.

Понятно, что воину приличествует быть первым в нападении и последним в отступлении. Когда придет время атаковать, воин улучит подходящий момент. В ожидании подходящего момента воин не упустит случая атаковать.

* * *

Шлем обычно считается очень тяжелым, однако во время взятия крепости или другого сооружения, когда в любой миг на голову могут обрушиться стрелы, пули, камни и бревна, он совсем не покажется таким.

Когда Ятю по делам находился на приеме у сёгуна, с потолка на неги упало несколько бамбуковых мечей. Он быстро поднял руки вверх, и мечи не задели его.

В другой раз сёгун велел мастеру Ятю зайти к нему, а сам стал за ширмой с бамбуковым мечом в руках, готовый ударить его. Войдя, мастер Ятю громко сказал:

– Закройте глаза! Это послужит вам уроком.

Когда сёгун отвернулся, мастер Ятю ступил за ширму и взял меч у него из рук.

* * *

Если ты боишься пасть от стрелы противника, тем самым ты лишаешься божественной защиты. Но если ты желаешь пасть не от стрелы простого солдата, а лишь от стрелы прославленного воина, небеса даруют тебе защиту, о которой ты просишь.

* * *

Ветряные колокольчики используются при военных маневрах для определения направления ветра. Ночные атаки нужно начинать с подветренной стороны, а с наветренной следует разжигать костры. Если возникает необходимость узнать направление ветра, нужно вывешивать ветряные колокольчики.

* * *

Господин Аки заявил, что не позволит своим наследникам изучать военную тактику. Он сказал: «Если на поле боя начать рассуждать, этим рассуждениям не будет конца. Благоразумие никогда не победит врага. Меньше всего оно требуется, когда человек оказался перед логовом тигра. В таком случае, если человек когда-либо изучал военную тактику, он начнет сомневаться, и его сомнения никогда не прекратятся. Мои наследники не будут изучать военную тактику».

* * *

Господину Наосигэ принадлежат слова:

«Каждый молодой самурай должен обратить внимание на одну особенность. Когда в мирное время он слушает предания о поединках, он никогда не должен спрашивать себя: «Как в такой ситуации можно было поступить лучше?» Подобные вопросы не должны возникать никогда. Ведь если сомнения человека дают о себе знать, когда он находится у себя в комнате, разве он сможет победить на поле боя?»

Есть такое изречение: «Каковы бы ни были обстоятельства, воин должен быть исполнен решимости победить. Первое копье всегда следует держать наготове». Даже если в бою случилось что-то непредвиденное и ты рискуешь жизнью, никогда не следует менять свои намерения.

* * *

Такэда Сингэн однажды сказал:

– Если бы нашелся человек, который смог бы убить господина Иэясу, я бы не замедлил отблагодарить его.

Услышав это, один тринадцатилетний юноша поступил на службу к господину Иэясу. Однажды, когда мальчик увидел, что его хозяин отправился почивать, он проник в покои Иэя-су и ударил мечом по его постели. Господин Иэясу в это время молча читал сутру в соседней комнате. Услышав шум, он быстро схватил юношу.

Во время расследования инцидента юноша честно сознался во всем, и тогда господин Иэясу молвил:

– Когда я принимал тебя на службу, ты показался мне прекрасным слугой. Теперь я еще больше тронут твоими достоинствами.

С этими словами он отправил юношу обратно к Сингэну[133].

* * *

Однажды поздним вечером несколько самураев из Карацу собрались вместе и играли в го. Мастер Китабатакэ наблюдал за игрой, но когда он дал играющим совет, один из них бросился на него с мечом. Когда люди, которые были поблизости, остановили распоясавшегося игрока, мастер Китабатакэ отщипнул кончик фитиля единственной горящей свечи и сказал:

– Прошу прощения, я поступил опрометчиво. Удар мечом пришелся по доске для игры в го. Я совсем не пострадал.

Свечу зажгли вновь, и вспыльчивый игрок подошел к мастеру с чашей сакэ, желая помириться с ним. Тогда Китабатакэ отрубил ему голову одним ударом.

– У меня было разрублено бедро, – заявил он, – и поэтому я не мог сразу же оказать сопротивление. Однако в темноте мне удалось обвязать ногу накидкой и опереться на доску для игры в го. Так мне удалось сделать это. – Произнеся эти слова, он испустил последний вздох.

Ничто не причиняет больше страданий, нежели сожаление. Все мы желаем от него избавиться. Однако, когда мы воодушевлены или подавлены, мы действуем опрометчиво. Впоследствии воспоминания о безрассудном поведении заставляют нас раскаиваться, и тогда мы чувствуем сожаление. Поэтому мы должны стремиться к тому, чтобы никогда не падать духом перед лицом невзгод и чрезмерно не радоваться, когда нам сопутствует удача.

* * *

Вот наставления Ямамото Дзинъэмона:

«Настойчивость побеждает все.

Привязывай даже жареного цыпленка.

Продолжай пришпоривать бегущую лошадь.

Человек, критикующий тебя открыто, не потерпит заговора.

Человек живет в своем веке, но его имя пребудет до конца времен.

Деньги найти легко. Хорошего человека найти трудно.

Пройди с настоящим человеком сотню метров, и он солжет тебе не меньше семи раз.

Спрашивать, когда знаешь, означает поступать вежливо. Спрашивать, когда не знаешь, абсолютно необходимо.

Заворачивай свои намерения в иголки сосны.

Широко открывать рот и зевать в присутствии других людей – неприлично. Когда зеваешь, прикрывай рот рукавом или веером.

Соломенную шляпу и шлем следует носить, наклонив их вперед».

* * *

Основной принцип боевых искусств состоит в том, чтобы нападать, не думая о жизни и смерти. Если противник поступает так же, он и ты друг друга стоите. В этом случае исход поединка решают сила духа и судьба.

Не следует показывать другим комнату, где ты спишь. Часы глубокого сна на рассвете также очень важны. Об этом нельзя забывать. Так говорится в предании о Нагахама Иносукэ.

Когда отправляешься на войну, следует взять с собой мешок с рисом. Одежда воина должна быть сделана из барсучьей шкуры. Тогда в ней не заведутся вши. Во время длительных походов вши причиняют много хлопот.

* * *

Когда встречаешься с противником, по его внешнему виду можно определить его силу. Если его голова наклонена вперед, он кажется смуглым и поэтому силен. Если его взгляд устремлен вверх, он кажется бледным и поэтому слаб. Так гласит предание о Нацумэ Тонэри.

* * *

Если воин привязан к жизни и смерти, он ничего не стоит. Может показаться, что изречение «Целеустремленность рождает другие достоинства» относится к обычным способностям, но фактически в нем идет речь о непривязанности к жизни и смерти. Непривязанность позволяет человеку свершить все, что он пожелает. В той мере, в которой боевые и другие искусства пробуждают в человеке такую непривязанность, они приближают его к Пути.

Чтобы успокоить разум, нужно проглотить слюну. В этом секрет. Чтобы перестать сердиться, нужно сделать то же самое. Если смазать слюной лоб, это тоже помогает. В школе стрельбы из лука мастера Ёсида глотание слюны – это ключ к секретам мастерства.

* * *

Один генерал сказал: «В отличие от офицеров, солдатам при проверке доспехов следует обращать внимание только на переднюю их часть. Орнамент на доспехах не играет роли. Нужно обратить внимание только на то, как выглядит шлем. Ведь шлем сопровождает голову воина в стан противника».

* * *

Накано Дзинъэмон сказал: «Изучение таких предметов, как военная тактика, бесполезно. Если воин не бросается на врага и не рубит его, закрыв глаза, то он окажется бесполезным, потому что в бою не продвинется ни на один шаг». Такого же мнения был и Иянага Сасукэ.

* * *

В «Военной тактике» Нацумэ Тонэри говорится: «Посмотрите на солдат в наше время! Даже в затяжных битвах бывает всего лишь один или два случая, когда кровь смывают кровью. Будьте бдительны!» Тонэри был рёнином из провинции Камигата.

* * *

Нехорошо, если место казни расположено там, где проходит много людей. То, как проводятся казни в Эдо и провинции Камигата, должно быть примером для всей страны. Между тем о казнях в одной провинции не должны знать в других провинциях. Ведь если преступников много, это позор. Что подумают о такой провинции жители других мест?

По прошествии времени преступник забывает о своем злодеянии. Поэтому лучше казнить виновных на месте преступления.

* * *

Мацудайра Идзу-но-ками сказал мастеру Мидзуно Кэн-моцу:

– Вам должно быть стыдно! От вас никому нет пользы, потому что вы низкого роста.

– Это верно, – ответил Кэнмоцу. – В этом мире не все соответствует нашим желаниям. Если бы я мог отрубить вашу голову и привязать ее к своим ногам, я стал бы выше. Но к сожалению, этого нельзя сделать.

* * *

Один человек проходил через город Яэ, когда у него неожиданно заболел живот. Он остановился у дома в переулке и попросил разрешения воспользоваться уборной. В доме оказалась только молодая женщина, но она повела его во двор и показала, где находится туалет. Когда он снял хакама и собирался оправиться, неожиданно вернулся муж молодой женщины и обвинил их в прелюбодеянии. В конце концов их дело рассматривалось в суде.

Господин Наосигэ услышал об этом и сказал:

– Даже если этот человек не думал о прелюбодеянии, он совершил не меньшее преступление, когда не раздумывая снял хакама в присутствии женщины. Женщина же совершила преступление, поскольку позволила незнакомцу раздеваться, когда в доме не было мужа.

Говорят, что они оба были приговорены к смерти.

* * *

Оценивая вражеский замок на расстоянии, не следует забывать о словах:

Сквозь дым и туман все напоминает горы весной; После дождя все напоминает ясный день. Что-то не удается разглядеть даже в ясную погоду.

* * *

Даже в преданиях о великих полководцах есть легкомысленно сказанные слова. Но не следует относиться к этим словам так же легкомысленно.

* * *

Человек, который напускает на себя вид знатока, не прослывет выдающимся, даже если сделает что-то хорошее. Если же он будет вести себя, как все, люди сочтут, что в его поступках есть какой-то изъян. Но люди похвалят человека, который сделал небольшое добро, если он известен своей скромностью.

* * *

В четырнадцатый день седьмого месяца третьего года Сётоку во внутреннем дворе замка шли приготовления к празднику Бон. Один из поваров, Хара Дзюродзаэмон, обнажил меч и отрубил голову Сагара Гэндзаэмону. Другие повара: Маватари Рокууэмон, Айура Таробэй, Кога Кинбэй и Какихара Риэмон – в смятении разбежались. Затем Дзюродзаэмон погнался за Кин-бэем, который побежал к месту сбора солдат-пехотинцев. Там слуга даймё Танака преградил путь Дзюродзаэмону. Исимару Санъэмон подоспел на помощь Такэуэмону, и вместе они отняли у него меч.

Приговор был приведен в исполнение двадцать девятого дня одиннадцатого месяца того же года. Дзюродзаэмон был связан веревками и обезглавлен. Рокууэмон, Таробэй, Кинбэй и Риэмон были сосланы, а Санъэмону была дана отставка. Такэ-уэмон был награжден тремя слитками серебра.

Впоследствии говорили, что Такэуэмон действовал нерешительно, потому что он сразу же не связал преступника.

* * *

Среди слуг Такэда Сингэна были люди несравненной смелости, однако, когда в битве под Тэнмокудзаном был убит Кацуёри[134], все они разбежались. Цутия Содзо, воин, который долгое время был в немилости, остался один против многих врагов.

– Интересно, где сейчас все те, кто кичился своей смелостью каждый день? Я верну себе расположение хозяина, – сказал он и пал в неравном бою.

* * *

В искусстве красноречия главное – умение молчать. Если тебе кажется, что в каком-то деле можно обойтись без разговоров, работай, не проронив ни слова. Если ты видишь, что в каком-то деле слова должны быть сказаны, говори коротко и ясно.

Если давать волю своему языку, можно навлечь на себя позор, и тогда люди отвернутся от тебя.

* * *

Последователь нэмбуцу повторяет имя Будды на каждом вдохе и на каждом выдохе и никогда не забывает о нем. Точно так же слуга должен думать о своем хозяине. Никогда не забывать хозяина – вот что главное для слуги.

* * *

Если человек вел себя перед смертью достойно, это воистину смелый человек. Мы знаем много примеров таких людей. Тот же, кто похваляется своим удальством, а перед смертью приходит в замешательство, не может быть назван воистину смелым.

* * *

Среди тайных принципов Ятю Тадзима-но-ками Мунэнори[135] есть высказывание: «Для сильного человека нет правил военной тактики». В подтверждение этого часто приводят историю о том, как один из подданных сёгуна пришел к мастеру Ятю и попросил у него разрешения стать его учеником.

– Ты выглядишь как человек, который достиг совершенства в боевых искусствах, – ответил мастер Ятю. – Я не могу принять тебя своим учеником, пока не узнаю название твоей школы.

– Я никогда не занимался боевыми искусствами, – сказал посетитель.

– Ты что, пришел издеваться над Тадзима-но-ками? Или мое чутье обманывает меня, когда говорит мне, что ты – учитель сёгуна?

Тогда посетитель поклялся, что это не так.

– Если это не так, скажи мне, есть ли у тебя какие-то глубокие убеждения? – спросил мастер Ятю.

– Когда я был ребенком, я однажды неожиданно осознал, что воин – это человек, который не привязан к своей жизни. Поскольку я лелеял это осознание в своем сердце в течение многих лет, оно стало моим глубинным убеждением, и поэтому я никогда не думаю о смерти. Других убеждений у меня нет.

Мастер Ягю был глубоко тронут словами посетителя и сказал:

– Мое чутье не обмануло меня. Основной принцип боевых искусств есть именно это осознание. До настоящего времени среди нескольких сотен моих учеников не было ни одного человека, который бы сполна постиг этот глубочайший принцип. Тебе нет необходимости брать в руки бамбуковый меч. Я посвящу тебя в мастера прямо сейчас. – Сказав это, он вручил посетителю свиток-удостоверение.

Эту историю рассказал Мурагава Содэн.

* * *

Созерцать неизбежность смерти следует ежедневно. Каждый день, когда тело и ум пребывают в покое, нужно представлять себе, как тебя пронзают стрелами, убивают выстрелом из ружья, протыкают копьем или разрубают мечом. Каждый день нужно воображать себе, как ты погибаешь в горящем здании, как тебя уносят огромные волны, поражает молния или присыпает обломками каменных стен во время землетрясения. Каждый день нужно переживать падение с высокой скалы, смерть в результате болезни или самоубийство после смерти хозяина. Каждый день без исключения нужно считать себя уже мертвым.

Есть древние изречения:

Оставь дверь открытой – и враг уже тут как тут. Стань под карнизом – и тебя уже нет.

Не нужно быть все время настороже. Нужно считать, что ты уже мертв.

* * *

Если ты слишком рано достигнешь успеха в жизни, люди станут твоими врагами и ты не сможешь быть полезным. Если же ты будешь приобретать славу постепенно, люди станут твоими союзниками и счастье тебе будет обеспечено.

Каким бы ты ни был, поспешным или медлительным, пока расположение людей на твоей стороне, ты в безопасности. Говорят, что успех, которым ты обязан другим, – самый ценный.

* * *

Воины прошлого отращивали усы. Ведь когда самурая убивали в битве, его уши и нос отрезали и несли во вражеский лагерь. Чтобы не возникало подозрений, что убитый был женщиной, усы отрезали вместе с носом. Если же на голове не было усов, иногда ее выбрасывали, по ошибке приняв за женскую. Поэтому самураи отращивали усы, чтобы на поле боя враги не выбрасывали их головы.

Цунэмото также говорил: «Если человек каждое утро умывается водой, то после того, как его убьют, выражение его лица не изменится».

В традиции правильного воспитания известно понятие «человек с севера». Супруги должны спать головой на запад. Мужчина должен лежать с южной стороны лицом к северу, а женщина – с северной и лицом к югу[136].

* * *

Воспитывая мальчика, прежде всего нужно поощрять в нем смелость. С младенчества он должен относиться к родителям, как к хозяину. Он должен быть вежливым, соблюдать правила поведения и следить за своей речью. Он должен проявлять терпение, прислуживать людям и даже правильно ступать, когда идет по улице. В прошлом детей воспитывали так же. Если мальчик не проявляет усердия, его нужно выругать и на один день оставить без еды. Так же нужно поступать и с нерадивыми слугами.

Главное в воспитании девочек – с детских лет прививать им целомудрие. Девочка не должна подходить к мужчине ближе чем на два метра, смотреть ему в глаза и брать вещи из его рук. Она не должна ходить на прогулки и посещать храмы. Если она получит строгое воспитание и будет много страдать в родительском доме, ей не на что будет жаловаться, когда она выйдет замуж.

Воспитывая детей, нужно использовать поощрения и наказания. Если не следить за тем, чтобы дети были послушными, они вырастут корыстными и будут совершать плохие поступки. Поэтому с детьми нужно быть очень внимательным.

ПРАЗДНЫЙ ВЕЧЕРНИЙ РАЗГОВОР

Как самурай клана Набэсима ты должен всячески совершенствовать свои познания в истории и традициях нашей провинции. Тогда ты узнаешь, что наша сегодняшняя слава лишь тусклые отблески нашей былой славы. Изучив историю и традиции, ты будешь знать, как возник и сформировался наш клан. Ты узнаешь, что своей долговечностью наш клан обязан самоотверженным усилиям и состраданию его основоположников. Наш клан благополучно дожил до настоящего времени благодаря человечности и воинской доблести господина Рюдзодзи Иэканэ[137], щедрости и великодушию господина Набэсима Киёхиса[138], а также великим стараниям и могуществу господина Рюдзодзи Таканобу и господина Набэсима Наосигэ.

Я не понимаю, как люди нашего поколения могут забывать о славных традициях своего клана и почитать чужих будд. Между тем ни Шакьямуни Будда, ни Конфуций, ни Кусуноки, ни Сингэн никогда не были слугами господина Рюдзодзи или господина Набэсима. Поэтому мы вправе утверждать, что излишнее почитание этих будд не входит в традиции нашего клана. И во времена войн, и в эпоху мирного благоденствия было бы вполне достаточно, если бы высшие и низшие сословия чтили своих предков и изучали их наследие. Ведь каждый должен почитать владыку своего клана и основоположника своего учения. Для самураев нашего клана все чужие учения не обладают ценностью. Мы знаем, что человек может изучать другие традиции лишь в довершение к глубокому знанию своей собственной. Но когда человек глубоко постигает свою собственную традицию, он понимает, что у него нет больше нужды расширять свои знания.

В наши дни представитель другого клана может спросить о происхождении родов Рюдзодзи и Набэсима или же о том, почему наша провинция перешла от первого рода к другому. Он также может сказать: «Я слышал, что в былые времена никто на всем острове Кюсю не мог сравниться в воинской доблести с представителями родов Рюдзодзи и Набэсима. Расскажи мне об их подвигах». Я уверен, что тот, кто никогда не изучал историю нашей провинции, в ответ на такую просьбу не сможет произнести ни слова.

Для слуги не должно существовать ничего, кроме выполнения своих обязанностей. Однако чаще всего люди пренебрегают своими обязанностями, потому что находят чужие дела намного более интересными. Поэтому повсеместно процветает непонимание и близится великая смута. Жизни господина Наосигэ и господина Кацусигэ в этом отношении являют нам образец для подражания. В их времена все слуги прилежно выполняли свои обязанности. В высших сословиях можно было обратиться за помощью к любому человеку, тогда как представители низших сословий всегда были готовы оказать услугу. Представители всех сословий жили в согласии, и могущество клана было на высоте.

Среди многих поколений наших владык не было ни одного недостойного или легкомысленного правителя, и никто из них ни разу не был сочтен вторым или третьим по влиятельности даймё в Японии. Наш клан воистину удивителен прежде всего благодаря силе духа его основателей. Более того, наши владыки никогда не отправляли своих подданных в соседние провинции, равно как и не принимали к себе на службу выходцев из других мест. Люди, которые становились у нас рёнинами, никогда не покидали пределов своей провинции, так же как и потомки тех, кому велели совершить сэппуку. Принадлежность к клану, в котором хозяева и слуги всегда были преданы друг другу, – это великое счастье как для крестьянина, так и для горожанина. Что уж говорить в этом отношении о самурае.

Самурай клана Набэсима должен прежде всего понимать это. За счастье принадлежать к такому клану он должен платить своим неукоснительным служением. Если хозяин благоволит ему, он должен служить еще более самоотверженно. Он должен знать, что имеет возможность доказать свою преданность, даже если его делают рёнином или велят ему совершить сэппуку. Он должен быть верным своему клану всегда, даже когда его изгнали в горы или закопали в землю. И хотя человек моего положения не должен говорить таких вещей, я скажу, что не желаю после смерти становиться буддой[139]. Я исполнен решимости и дальше служить своей провинции, даже если для этого мне придется перерождаться в теле самурая клана Набэсима еще семь раз. Для этого мне не нужно никаких достоинств и талантов. Мне достаточно одной готовности посвятить себя процветанию нашего клана.

Можно ли допустить, что другие достойнее тебя? Ведь человек ничего не достигнет в обучении, если он не обладает великой уверенностью в себе. Ему не принесут пользы никакие наставления, если он не направит свои усилия на служение клану. Правда, наше рвение подчас остывает, подобно чайнику, в котором заваривают чай, но есть средство предотвратить это. Для этого я следую четырем заповедям:

Не позволяй другим превзойти себя на Пути Самурая. Всегда будь полезен своему хозяину. Помни сыновний долг перед родителями. Проявляй великое сострадание и помогай людям.

Если ты будешь произносить эти четыре заповеди каждое утро перед всеми божествами и буддами – твои силы удвоятся и ты никогда не свернешь с избранного пути. Ты должен продвигаться к цели шаг за шагом, словно маленький червячок. Божества и будды тоже начинали с заповедей.

Миямото Мусаси. Книга пяти колец. Руководство по стратегии для практикующих боевые искусства

Предисловие переводчика

Миямото Мусаси

Этого человека можно без преувеличения назвать самым знаменитым мастером меча раннего периода Токугава. Его популярность во все времена объясняется тем, что он жил в эпоху, когда роль самураев в обществе быстро менялась. Мусаси стал легендарным еще при жизни, и поэтому во многих преданиях о нем отделить правду от вымысла очень трудно. И все же, что мы знаем о реальном Мусаси?

Датой рождения Мусаси принято считать 1584 год, местом рождения – деревню Миямото в провинции Харима (ныне провинция Хего). Его полное имя Синмэн Мусаси-но-ками Фудзивара-но Гэнсин. «Мусаси» здесь является названием местности, «но-ками» означает «благородный человек», а «Фуд-зивара» – это имя знатного рода, который играл важную роль в истории Японии около тысячи лет назад.

Отцом Миямото Мусаси был Синмэн Мунисай, опытный мастер меча и дзиттэ (короткая железная дубинка с тупым концом). Однажды в имении Асикага проводился турнир, на котором Мунисай отличился и наблюдавший за поединками сёгун назвал его «главным мастером боевых искусств Японии». В молодости Миямото Мусаси тоже изучал технику поединка на дзиттэ. Поскольку короткая дубинка в реальном поединке имела ограниченную сферу применения, позже Мусаси обратился к двум мечам, длинному и короткому, которые и принесли ему славу непобедимого воина.

Непонятно, обучался ли Мусаси в юности боевым искусствам у кого-то, кроме его отца, но известно, что, когда Мусаси исполнилось семь лет, его отец покинул семью (по другим сведениям, в это время он был убит). Вскоре умерла и мать, и тогда воспитанием Бэн-но-сукэ, как называли мальчика в детстве, занялся дядя по материнской линии, по призванию священник. Биографы Мусаси утверждают, что с раннего детства мальчик был агрессивен и настойчив, высок и не по годам силен.

Когда в конце века Японию захлестнули войны, итогом которых в 1603 году стало объединение страны под властью сёгуна Иэясу, Мусаси был воинственным подростком и круглым сиротой. Трудно сказать, кому пришло в голову вдохновить этого тринадцатилетнего мальчика из самурайской семьи на поединок с известным воином по имени Арима Кихэй, самураем школы боевых искусств Синто-рю, который изучал искусства меча и копья. Предание гласит, что мальчик свалил бывалого воина на землю и, когда тот пытался подняться, наносил ему удары палкой по голове. В конце концов у Кихэя горлом пошла кровь, и он скончался.

Следующий поединок Мусаси состоялся, когда ему было шестнадцать. В этот раз он победил самурая по имени Тада-сима Акияма. Впоследствии Мусаси странствовал по стране, участвовал в поединках и шесть раз принимал участие в крупномасштабных военных действиях. Хотя традиция странствующих воинов была известна задолго до рождения Мусаси, на XVI и XVII века приходится расцвет этого образа жизни самураев. В это время жили многие легендарные личности в истории японских боевых искусств: Камиидзуми Исэ-но-ками, Ито Ит-тосай, Ягю Дзюбэй и другие.

Мусаси прославился тем, что был, как предполагают некоторые исследователи, первым, кто использовал в поединках одновременно оба самурайских меча, длинный и короткий. Поэтому он называет свою школу Нито-рю (стиль двух мечей). Отсюда же происходит и псевдоним, который Мусаси избрал себе как художник, – Нитэн (два неба). Хотя в настоящее время в Японии по-прежнему есть школа фехтования под названием Нито-рю, нет надежных свидетельств в пользу того, что именно Мусаси был ее основоположником. Известно также, что в поединках с очень опытными противниками Мусаси не пытался использовать одновременно оба меча.

Итак, прежде чем перейти к оседлому образу жизни в возрасте пятидесяти лет, Мусаси провел много лет странствующим мастером, пытаясь усовершенствовать свою технику и выработать собственный стиль. В это время он чуждался общества и направлял все свои силы на поиски просветления на Пути меча. Стремясь к совершенству, Мусаси не щадил себя. Нередко голодный и бедно одетый, он путешествовал по всей Японии под дождем и снегом, не заводя семью и не занимаясь ничем, кроме своего искусства. Предание гласит, что он никогда не ходил в баню, боясь, что враги застигнут его врасплох без оружия, и поэтому вид у него всегда был неухоженный и свирепый.

В битве при Сэкигахара (1600), в которой Иэясу победил войска Хидэеси и стал сёгуном Японии, Мусаси воевал в армии Асикага на стороне Хидэеси. Он выжил в ужасной трехдневной резне, в которой погибло семьдесят тысяч человек, а затем смог избежать участи рассеявшихся остатков армии Хидэеси, подвергавшихся жестоким преследованиям. В 1605-м, когда Мусаси исполнился двадцать один год, он отправился в столицу, Киото, где собирался отомстить семейству Есиока, потомственным учителям фехтования в доме Асикага. Впоследствии сёгун запретил этому семейству преподавать кэндо, после чего оно стало семейством известных маляров и остается таковым вплоть до настоящего времени. Мунисай, отец Мусаси, был частым гостем при дворе Асикага, и в разное время его вызывали на дуэль три представителя семейства Есиока, одного из которых ему не удалось победить. Возможно именно этим обстоятельством руководствовался Мусаси, когда избрал объектом своей кровной мести Есиока Сэйдзиро, главу семейства.

Поединок должен был проходить на болоте за городом. Сэйдзиро был вооружен настоящим мечом, тогда как Мусаси остановил свой выбор на деревянном. В первой же стремительной атаке Мусаси удалось уложить противника на землю, после чего он жестоко избил его. Слуги унесли своего господина домой, завернутым в покрывало. Впоследствии опозоренный

Сэйдзиро сбрил волосы на макушке головы, тем самым признав себя недостойным самурайского звания.

После этого Мусаси продолжал жить в Киото, и его присутствие не давало покоя воинственному семейству. Дэнситиро, второй по старшинству брат Сэйдзиро, вызвал Мусаси на поединок. Применив военную хитрость, Мусаси опоздал к назначенному времени, а затем в считаные секунды после начала поединка ударом деревянного меча проломил противнику череп.

Но семейство Есиока в третий раз вызвало Мусаси на поединок. В этот раз с Мусаси должен был сражаться младший брат Сэйдзиро, Ханситиро, который был еще подростком. Место поединка было выбрано у сосны на краю рисового поля. Мусаси прибыл на место задолго до назначенного времени, спрятался за сосной и принялся ждать. Через некоторое время появился мальчик. Он приехал в сопровождении свиты до зубов вооруженных слуг, одетый в боевые доспехи и исполненный решимости победить Мусаси любой ценой. Мусаси не спешил показываться, выжидая в тени сосны. Когда прибывшие решили, что Мусаси испугался очередного поединка и покинул Киото, он внезапно выскочил из укрытия и зарубил мальчика. Затем, орудуя двумя мечами одновременно, ему удалось прорубиться сквозь плотное кольцо нападавших и бежать.

После этих ужасных событий Мусаси скитался по Японии, став легендой своего времени. Мы встречаем упоминание его имени в хрониках, дневниках и народных преданиях по всей стране от Токио до Кюсю. До двадцати девяти лет он провел больше шестидесяти поединков и победил в каждом из них. Самое раннее письменное упоминание о Мусаси содержится в «Хронике двух небес» («Нитэн-ки»), составленной одним из учеников Мусаси вскоре после его смерти.

В 1605 году, когда имели место поединки с представителями семейства Есиока, Мусаси посетил храм Ходзоин на юге Киото. Здесь он сражался с Оку Ходзоином, учеником дзэнского мастера Хоина Инэя. Ходзоин изучал поединок на копьях и был явно не чета Мусаси, который дважды победил его с помощью короткого деревянного меча. После этого Мусаси некоторое время жил при храме, изучая новую технику и общаясь с монахами, которые практикуют искусство поединка на копьях вплоть до наших дней. Интересно отметить, что вначале слово осе (буддийский священник) означало «учитель копья».

Находясь в провинции Ига, Мусаси встретил воина по имени Сисидо Байкин, который в совершенстве владел цепью и серпом. Пока Сисидо размахивал своей цепью, стараясь улучить момент, чтобы ударить Мусаси, тот выхватил кинжал, сделал резкий выпад вперед и пронзил грудь противника. Наблюдавшие за поединком ученики Сисидо бросились на Мусаси, но он обратил их в бегство, виртуозно размахивая двумя мечами в четырех направлениях.

В Эдо воин по имени Мусо Гоносукэ пришел к Мусаси, чтобы вызвать его на поединок. В это время Мусаси был занят изготовлением лука, но тут же принял вызов и, подняв свой недоделанный лук, показал гостю, что готов использовать его в качестве меча. Гоносукэ с настоящим мечом в руках сделал стремительный выпад в сторону Мусаси, но тот уклонился и ударил его по голове своей легкой палкой. Гоносукэ испугался и убежал.

Однако не все встречи Мусаси с мастерами боевых искусств заканчивались поединками. Говорят, что однажды Мусаси встретил на улице известного самурая Ягю Хего, племянника не менее знаменитого Ягю Тадзима-но-ками. Хотя Мусаси и Хего до этого ни разу не виделись, они сразу же узнали друг друга и после короткого разговора стали друзьями. Хего пригласил Мусаси в свое имение, где они пили сакэ и играли в го как старые знакомые. Мусаси гостил у Ягю Хего довольно долго, но два великих мастера ни разу не скрестили мечи. Впоследствии Мусаси так высказывался об этой встрече: «То, что я сразу узнал Хего, было таинственным действием ума, без причины и цели. Почему мы не вызвали друг друга на поединок? В этом не было необходимости, потому что мы безмолвно постигли равенство нашего мастерства». Эта встреча напоминает другую встречу равных, встречу Будды и его ученика Кашьяпы, в ходе которой Будда показал цветок, а Кашьяпа с пониманием улыбнулся.

Позже, странствуя в провинции Идзумо, которая всегда славилась мастерами боевых искусств, Мусаси обратился к господину Мацудайра с просьбой разрешить ему поединок с самым сильным из его слуг. Было решено, что против Мусаси выйдет человек с двухметровым деревянным шестом. Мусаси использовал два деревянных меча. Поединок проходил в саду библиотеки господина Мацудайра. Мусаси загнал противника на ступени веранды, подался вперед, угрожая нанести ему удар в лицо, и, когда тот принял защитную стойку, ударил его одновременно по обеим рукам. Тот выронил свой шест.

К удивлению собравшихся, господин Мацудайра тоже вызвал Мусаси на поединок. Мусаси стал оттеснять его в сторону тех же ступеней, на которых только что победил предыдущего соперника. Господин Мацудайра яростно пытался сдержать натиск, но Мусаси неожиданно сломал его меч пополам «ударом огня и камней». Господин поклонился Мусаси, признав свое поражение, и после этого Мусаси некоторое время гостил у него на правах учителя.

Но самая известная дуэль с участием Мусаси состоялась в 1612 году, когда он находился в городе Огура в провинции Бундзэн. Его противником был Сасаки Кодзиро, молодой воин, создавший сильную фехтовальную технику цубамэ-гаэси («ласточкин заслон»), моделью для которой послужило движение хвоста ласточки в полете. Кодзиро был слугой господина провинции Хосокава Тадаоки (этот примерный самурай своего времени послужил прототипом вероломного Бунтаро в романе Джеймса Клавелла «Сёгун»). С помощью другого слуги, которого звали Нагаока Сато Окинага и который в свое время был учеником отца Мусаси, господину Тадаоки было подано прошение разрешить поединок Кодзиро и Мусаси. Тадаоки удовлетворил прошение и назначил поединок на восемь часов утра следующего дня. Местом поединка должен был стать небольшой остров, находящийся в нескольких милях от Огура.

Накануне поединка Мусаси покинул свое временное жилище и переехал в дом Кабаяси Таро Дзаэмона. По городу распространились слухи, что Мусаси боится утонченной техники Кодзиро и собирается бежать из города. На следующий день в восемь часов Мусаси спал так крепко, что хозяин дома не мог его разбудить, пока не пришли официальные представители от господ, собравшихся на острове. Тогда Мусаси встал, выпил воду, которую ему принесли, чтобы он умылся, отправился прямо на берег и сел в лодку. Сато Окинага, работая веслами, направил лодку в сторону острова. Тем временем Мусаси, подвязав рукава кимоно бумажными веревочками, принялся вырезать деревянный меч из запасного весла, которое было в лодке. Закончив вырезать меч, он улегся на дне лодки, чтобы отдохнуть.

Когда лодка приблизилась к берегу, Кодзиро и почтенные господа, собравшиеся, чтобы наблюдать поединок, были удивлены тем, что они увидели. Непричесанный, с полотенцем, повязанным вокруг головы, и длинным веслом в руках, Мусаси спрыгнул в воду и бросился к месту поединка. Кодзиро обнажил свой длинный меч, изготовленный прославленным мастером Нагамицу, и отбросил в сторону ножны. «Ты прав, ножны тебе больше не понадобятся!» – выкрикнул Мусаси, налетая на противника со своим веслом. Кодзиро вынужден был нанести удар первым, но Мусаси одним движением отразил меч и ударил его по голове. Падая, Кодзиро напоролся на собственный меч и скончался. Увидев, что поединок закончен, Мусаси поклонился собравшимся и сразу же побежал обратно к лодке. В некоторых вариантах истории говорится, что, когда Кодзиро упал, Мусаси попятился, бросил весло, выхватил оба своих меча и с криками ликования принялся размахивать ими в воздухе.

Приблизительно в это время Мусаси перестал пользоваться в поединках боевыми мечами. Никто больше не сомневался в его непобедимости. В дальнейшем Мусаси посвятил себя поиску глубинного понимания Пути меча.

В 1614 и затем в 1615 годах он снова воспользовался возможностью поучаствовать в военных действиях и штурме крепости. Сёгун Токугава Иэясу осадил крепость Осака, в которой засели восставшие сторонники Асикага. Мусаси присоединился к армии сёгуна как в зимней, так и в летней кампаниях, на этот раз воюя против тех, на чьей стороне он был в битве при Сэкигахара.

По словам Мусаси, он постиг суть стратегии в 1634 году, когда ему было пятьдесят или пятьдесят один. В этом же году он поселился в Огура вместе со своим приемным сыном по имени Иори, который был беспризорным мальчишкой, пока Мусаси не подобрал его во время странствий в провинции Дэва. Впоследствии Мусаси больше ни разу не покидал остров Кюсю, а Иори поступил на службу к Огасавара Тададзанэ и в составе его армии подавлял восстание японских христиан в Симабара в 1638 году.

Мусаси провел в Огура шесть лет. В 1640 году он принял приглашение господина Тадатоси Хосокава и поселился в его замке Кумамото. Здесь Мусаси провел несколько лет, занимаясь преподаванием фехтования и рисованием картин. В 1643 году Мусаси отправился жить в горную пещеру Рэйгэндо, где за несколько недель до смерти, 19 мая 1645 года, написал для своих учеников «Книгу пяти колец». Впоследствии Мусаси был известен в Японии под именем Кэнсэй, что означает «бог меча».

Вызывает особый интерес вопрос о том, был ли Миямото Мусаси лично знаком с Такуаном Сохо. Хотя не существует письменных документов, подтверждающих прямое влияние Та-куана на Мусаси, есть легенды о встрече этих двух героев своего времени. Создается впечатление, что Такуан со своим глубоким пониманием дзэн и искусства меча лучше, чем кто-либо другой, мог вдохновить Мусаси на неустанные поиски совершенства за пределами техники. В пользу этой гипотезы говорит и то, что Мусаси и Такуан являются уроженцами одних мест: Мусаси родился в деревне Миямото, которая находится по другую сторону горы от места рождения Такуана, деревни Идзуси.

Кроме того, Такуан был на двенадцать лет старше Мусаси, и поэтому Мусаси мог встретить Такуана в ходе своих скитаний. Это особенно вероятно, если принять во внимание, что Такуан, в отличие от других буддийских монахов, всегда проявлял интерес к боевым искусствам. Многие из друзей Такуана лично знали Миямото Мусаси. Так, Такуана связывала дружба со многими представителями семейства Хосокава, в частности, с Тадатоси Хосокава (1585–1641), в имении которого Мусаси неоднократно бывал, а в конце своей жизни прожил целых три года (1640–1643).

На этом мы заканчиваем наш короткий экскурс в историю жизни Мусаси. Хотя достоверно о нем известно очень мало, для многих важны не столько исторические факты, сколько легенды об этом человеке. Уже в период Токугава непобедимый Мусаси стал героем пьес театра Кабуки, а в современной Японии он больше всего известен по многотомному роману «Мусаси», который выдержал множество переизданий и экранизаций. В то же время для пожилых японцев одними из самых ярких воспоминаний являются радиоспектакли по этому роману, пользовавшиеся огромной популярностью во время Второй мировой войны. Возможно, Мусаси занимает особое место в сердцах японцев потому, что он был последним в своем роде, олицетворением перехода от искусного воина эпохи «Воюющих царств» к бюрократу-ученому эпохи Токугава.

Книга пяти колец

«Книга пяти колец» занимает первое место во многих библиографиях по искусству фехтования и является уникальным учебником стратегии, потому что изложенные в ней принципы относятся одновременно к одиночному поединку и сражению армий. Мусаси утверждает, что это – «руководство для тех, кто желает изучать стратегию», смысл которого открывается перед читателем не сразу. Чем внимательнее человек изучает принципы, изложенные на страницах книги, тем больше он открывает в них для себя. В некотором смысле эту книгу можно считать завещанием автора, ключом к пониманию его ошеломляющих побед.

В возрасте двадцати восьми лет, приобретя славу непобедимого самурая, Мусаси не стал почивать на лаврах, осев на одном месте и открыв свою школу. Напротив, он ушел еще глубже в изучение Пути меча, перейдя от совершенствования техники к постижению духа. Даже в конце своей жизни он отказался от комфорта, предложенного ему господином Хосокава, и провел два года в пещере вдали от людей, занимаясь созерцанием. Надо полагать, что при этом Мусаси из жестокого и упрямого человека стал скромным и честным.

Мусаси писал: «Если вы постигнете Путь стратегии, для вас не останется непонятного… Вы будете видеть Путь во всем». И сам он действительно стал мастером нескольких других искусств и ремесел. Мусаси создал картины, которые ценятся в Японии очень высоко. Он рисовал бакланов, цапель, драконов, птиц с цветами, птиц на сухой ветке, Бодхидхарму, Хотэя и других персонажей. Он был искусным каллиграфом, о чем свидетельствует его свиток «Сэнки» («Дух войны»). Кроме того, он был скульптором и мастером гравировки по металлу. Говорят, что он также писал стихи и песни, однако они не дошли до наших дней. Предание гласит, что сам сёгун Иэмицу заказал ему рисунок восхода солнца над замком Эдодзе.

Мусаси пишет об искусстве меча таким образом, что каждый находит в его писаниях то, что ему нужно. Советы Мусаси касаются не только военной стратегии, но и других профессий, в которых важны планирование и тактический расчет. Трудно сказать, создавал ли Мусаси свою «Книгу пяти колец» для широкой аудитории. В любом случае он наверняка удивился бы, если бы узнал, что его книга расходится многотысячными тиражами в переводе на английский язык и американские бизнесмены покупают ее в надежде понять секреты успеха своих японских коллег. Таким образом, хотя Мусаси в своем трактате обращается к буси (это слово переводилось на русский как «самурай» или «воин»), его советами может воспользоваться каждый, кто внимательно изучит эту книгу.

Феликс Беато.

Вооруженный самурай в доспехах. 1860.

Введение

Я много лет изучал Путь[140] стратегии[141], называемый Нитэн Ити-рю, и теперь в первый раз собрался письменно изложить его основы. Я решил посвятить изложению первые десять дней десятого месяца двадцатого года Канэй (1645). С этой целью я поднялся на гору Хиго на острове Кюсю, чтобы воздать должное небесам[142], помолиться бодхисаттве Каннон[143] и в благоговении преклониться перед Буддой.

Я самурай провинции Харима, Синмэн Мусаси-но-ками Фудзивара-но Гэнсин, шестидесяти лет от роду.

С молодых лет мое сердце питало склонность к Пути стратегии. Мой первый поединок состоялся, когда мне было тринадцать лет. Тогда я победил воина синтоистской школы по имени Арима Кихэй[144]. Когда мне исполнилось шестнадцать лет, я одолел известного воина Тадасима Акаяма. Когда мне был двадцать один год, я отправился в столицу, где участвовал в поединках со многими мастерами и ни разу не потерпел поражения.

Впоследствии я путешествовал из провинции в провинцию и мерялся силами со стратегами многих школ, и при этом, проведя не меньше шестидесяти поединков, не уступил ни одному из них. Вот что я делал в возрасте от тринадцати до двадцати девяти лет.

Когда мне исполнилось тридцать, я оглянулся на свое прошлое и осознал, что все это время побеждал не потому, что в совершенстве овладел стратегией. Возможно победами я был обязан своим естественным способностям, воле неба или тому, что стратегия других школ была заведомо слабее. После этого я посвятил каждый свой день с утра до вечера поискам принципа и, когда мне исполнилось пятьдесят, постиг подлинный Путь стратегии.

С тех пор я жил, не следуя какому-то конкретному Пути. Овладев стратегией в совершенстве, я практикую многие искусства и техники, не признавая учителей[145]. При написании этой книги я не прибегаю к закону Будды и учению Конфуция, к летописям древних войн и к учебникам по стратегии боевых искусств. Я берусь за кисть, чтобы изложить подлинный дух[146]школы Ити, которая отражает Путь Неба и сострадание бодхи-саттвы Каннон.

Написано ночью десятого дня десятого месяца в час тигра[147].

Книга Земли

Стратегия – ремесло воина. Предводители должны использовать это ремесло. Солдаты должны знать этот Путь. Однако в наши дни во всем мире не найдется воина, который глубоко понимает Путь стратегии.

Существует много Путей. Есть Путь спасения, или Путь закона Будды, Путь Конфуция, или Путь учения, Путь исцеления для врачей, Путь вака[148] для поэтов, Путь чая[149], Путь стрельбы из лука[150], а также Пути других искусств и ремесел. Каждый практикует тот Путь, к которому питает склонность.

Говорят, что воин следует двойственному Пути пера и меча[151]и поэтому должен понимать оба эти Пути. Даже если у человека нет естественной склонности, он может быть воином, если будет настойчиво практиковать оба Пути. Воистину, Путь воина – это решительное принятие смерти[152]. Хотя священники, женщины, крестьяне и представители низших сословий подчас умирают с готовностью, повинуясь долгу или чувству стыда за содеянное, Путь воина означает другое. Воин отличается от других людей тем, что, изучая Путь стратегии, он стремится превзойти остальных. Одолевая врагов в поединках один на один или выходя с честью из стычек с большим числом нападающих, воин может снискать славу для себя и своего господина[153]. Вот в чем добродетель стратегии.

Путь стратегии

В Китае и Японии тех, кто достиг успехов на Пути, называют мастерами стратегии. Воины должны изучать этот Путь.

Не так давно в мире появились люди, называющие себя мастерами стратегии, тогда как в действительности это лишь фехтовальщики. Прислужники храмов Касима Кантори[154] в провинции Хитати получили наставления от богов и положили эти наставления в основу учения свой школы. Теперь они обучают людей, путешествуя по всей стране. Вот что понимают под стратегией в наше время.

В древности стратегию называли благодатной практикой и относили к десяти способностям и семи искусствам. Таким образом стратегия не ограничивалась обычным фехтованием, ведь ее подлинный смысл не исчерпывается знанием техники.

Глядя на современный мир, мы увидим, что искусства продаются. Люди идут на что угодно ради собственного обогащения. На ложном Пути стратегии учителя и их ученики стремятся приукрасить свою технику и выставить ее напоказ. Они торопят расцветание цветка. Они толкуют о «первом додзо» и «втором додзо»[155]. Они все оборачивают себе на пользу. Некто однажды сказал: «Незрелая стратегия – повод для печали». Вот поистине мудрое высказывание.

Существуют четыре Пути[156], которым люди следуют в жизни. Это Путь достойного человека, Путь крестьянина, Путь ремесленника и Путь торговца.

Японские борцы сумо в момент боя. XIX в.

Путь крестьянина. Используя инструменты, крестьянин работает на земле и наблюдает смену времен года.

Путь торговца. Торговец покупает товар, а затем продает его, чтобы заработать себе на жизнь. Путь торговца означает, что он всегда живет за счет прибыли от покупки и продажи. Вот что такое Путь торговца.

Путь достойного человека, или Путь воина. Путь воина состоит в том, чтобы овладеть достоинствами оружия. Если человек не любит стратегии, он не может оценить достоинств оружия. Разве не должен он в таком случае стремиться приобрести хотя бы какое-то понимание стратегии?

И наконец, Путь ремесленника. На этом Пути плотник[157]стремится достичь ловкости в использовании инструментов. Он должен вначале начертить правильный план, а затем построить все так, как указано в плане. Такова жизнь плотника.

Вот что такое Пути достойного человека, крестьянина, ремесленника и торговца.

Сравнение Пути стратегии с Путем старшего плотника

Для сравнения стратегии с мастерством плотника рассмотрим строительство дома. Дома бывают разные: дома знати, дома воинов, дома четырех традиций[158], разрушенные дома, процветающие дома, дома в каком-то стиле, традиционные дома и другие дома. В ходе строительства плотник использует генеральный план возводимого дома. На Пути стратегии также есть план предполагаемой кампании.

Если вы желаете овладеть ремеслом воина, внимательно изучите эту книгу. Учитель подобен игле, ученик подобен нитке. Услышав слово учителя, вы должны постоянно тренироваться.

Подобно старшему плотнику, предводитель должен знать природные условия, законы страны и традиции воюющих домов[159]. Таков Путь предводителя.

Старший плотник должен знать устройство башен, архитектуру храмов и планы дворцов. Он должен уметь нанимать людей для строительных работ. Путь старшего плотника ничем не отличается от Пути командующего армией воюющего дома.

При возведении домов нужно уметь выбирать древесину. Прямую древесину без сучков используют для внешних колонн. Из прямой древесины с небольшими дефектами делают внутренние колонны. Древесина самого лучшего сорта, даже если она не очень прочна, уходит на пороги, перемычки, двери, задвижные двери[160] и так далее. Хорошей прочной древесине, даже если она неровная и сучковатая, всегда найдется применение при постройке дома. Непрочную древесину со многими сучками можно использовать для возведения лесов, а затем пускать на дрова.

Старший плотник распределяет работу между своими людьми в соответствии с их способностями. Он назначает настильщиков полов, а также тех, кто мастерит задвижные двери, пороги, перемычки, потолки и так далее. Тех, у кого способности похуже, он назначает класть подмостки, а тех, кто умеет и того меньше, – вырезать клинья и выполнять подсобную работу. Если старший плотник хорошо знает своих людей и удачно распределяет работу между ними, построенный дом будет хорошим.

Старшему плотнику следует знать достоинства и недостатки своих людей. Он должен всегда быть среди них, но не должен требовать от них большего, чем то, на что они способны. Ему следует прислушиваться к их настроению и воодушевлять их, когда это необходимо. Действия мастера стратегии во многом аналогичны действиям старшего плотника.

Сравнение Пути стратегии с Путем рядового плотника

Подобно солдату, рядовой плотник сам заостряет свой инструмент[161]. Он носит его в специальном ящике и работает под руководством старшего. Рядовой плотник делает колонны и балки с помощью топора, ровняет доски с помощью рубанка, точно подгоняет отдельные детали, тщательно обрабатывает внешнюю сторону и придает своей работе настолько аккуратный окончательный вид, насколько позволяет его умение. Таково ремесло плотника. Если рядовой плотник достиг мастерства в своем ремесле и научился правильно понимать пропорции больших зданий, он может стать старшим.

Мастерство плотника в том, чтобы с помощью хороших инструментов он мог строить небольшие святилища[162], изготавливать полки, столы, бумажные фонари и крышки для посуды. Таковы умения плотника. Навыки солдата во многом аналогичны. Вы должны внимательно задуматься над этим.

Мастерство плотника проявляется в том, что его работа сделана аккуратно и детали хорошо подогнаны. При этом все, что он сделал, а не только отдельные части его работы, должно соответствовать плану. Это очень важно.

Если вы желаете постичь этот Путь, внимательно и последовательно изучайте и проверяйте на собственном опыте то, о чем говорится в этой книге.

Краткое описание книг в составе «Книги пяти колец»

Путь изложен в пяти книгах[163], которые касаются различных аспектов стратегии. Пять книг – это Книга Земли, Книга Воды, Книга Огня, Книга Ветра (Традиции)[164] и Книга Пустоты[165].

Основы Пути стратегии с точки зрения школы Ити изложены мною в Книге Земли. Трудно постичь подлинный Путь, занимаясь одним лишь фехтованием. Познавайте малое и большое, поверхностное и глубинное. Первая книга подобна точной карте, нарисованной на земле, и поэтому она озаглавлена Книга Земли.

Вторая книга – Книга Воды. В основе сущего лежит вода, и дух также подобен воде. Вода принимает форму сосуда, в котором находится. Это может быть струйка. Это может быть разбушевавшееся море. Вода имеет ясный голубой цвет. С такой же ясностью представлены во второй книге основные принципы школы Ити.

Если вы овладели техникой фехтования и одолели хотя бы одного человека, вы одолеете кого угодно в мире. Дух победы один и тот же в десяти миллионах поединков. Стратег превращает малые вещи в большие, словно высекает из камня большого Будду по его полуметровой модели. Я не могу описать подробно, как это делается. На Пути стратегии вы овладеваете чем-то одним и при этом познаете десять тысяч вещей. Основные принципы школы Ити изложены во второй книге, Книге Воды.

Третья книга – Книга Огня. Эта книга о сражении. Дух огня яростен, каким бы ни был огонь, большим или малым. То же касается сражений. Дух битвы один и тот же, когда воины сражаются один на один и когда встречаются десятитысячные армии. Вы должны знать, что дух бывает большим и малым. Большое легко постичь, малое трудно.

Вкратце скажу, что изменить расположение большого числа людей очень трудно, и поэтому их перемещения можно легко предсказать. Один человек может легко перемещаться, и поэтому его движения предсказать трудно. Вы должны понимать это. Основная идея третьей книги в том, что для того, чтобы научиться быстро принимать решения, вы должны тренироваться днем и ночью. В искусстве стратегии необходимо воспринимать обучение как часть повседневной жизни и поэтому сохранять дух неизменным. Этому посвящена Книга Огня.

Четвертая книга – Книга Ветра. В этой книге речь идет о других школах стратегии. Под ветром я понимаю старые, современные и фамильные традиции стратегии. Я ясно объясняю стратегии мира. Вот что такое традиция. Трудно познать себя, если вы не знаете других. На каждом Пути есть ответвления. Если вы изучаете Путь ежедневно, но ваш дух отвлекается, вы можете полагать, что следуете по подлинному Пути, но в действительности это не подлинный Путь. Если вы всегда следуете по подлинному Пути, но потом немного отступите от него, впоследствии это малое отступление станет большим. Вы должны это понять. Другие стратегии принято считать всего лишь фехтованием, и это вполне оправдано. Моя стратегия включает в себя фехтование, но ее преимущества в особом принципе. В Книге Ветра (Традиции) я объяснил то, что обычно понимают под стратегией в других школах.

И наконец, о пятой книге – Книге Пустоты. Под пустотой я понимаю то, что не имеет ни начала, ни конца. Постижение этого принципа означает не-постижение этого принципа. Путь стратегии – это Путь природы. Когда вы отдаете должное силе природы и остаетесь чуткими к ритму в каждой конкретной ситуации, вы сможете напасть на врага и победить его естественно. Это и есть Путь пустоты. Таким образом, в Книге Пустоты я показываю, как естественно следовать подлинному Пути.

Школа Нито Ити-рю

Все воины, как предводители, так и солдаты, имеют у себя на поясе два меча[166]. В старину эти мечи называли длинный меч и короткий меч. В наши дни их называют меч и меч-спутник. Скажем лишь, что в наших краях по некоторым причинам принято, чтобы все воины носили на поясе два меча. Таков Путь воина.

Школа Нито Ити-рю («два меча – одна школа») показывает, как можно с успехом использовать оба меча.

Копье и алебарда[167] – это оружие, которое применяют вне помещения.

Изучающие Путь стратегии школы Ити с самого начала тренируются с длинным и коротким мечами, держа мечи в разных руках. Знайте, что, принося в жертву свою жизнь, вы не должны забывать об оружии. Совершает ошибку тот, кто умирает с оружием в ножнах.

Когда вы держите меч двумя руками, вам трудно перемещать его направо и налево. Кроме того, держать меч двумя руками неудобно, особенно, когда вы скачете на лошади или бежите по неровной дороге, по болотистой местности, по грязному рисовому полю, по каменистой тропе или в толпе. Поэтому мой метод предполагает, что воин имеет по одному мечу в каждой руке. Это не относится к такому громоздкому оружию, как копье или алебарда, но человек вполне может держать в руках одновременно меч и меч-спутник.

Держать длинный меч двумя руками не есть подлинный Путь еще и потому, что если вам понадобится держать в левой руке какое-то другое оружие, для длинного меча у вас останется только одна, правая рука. Однако, когда вам трудно зарубить врага одной рукой, вы должны держать меч двумя. Справляться с мечом одной рукой нетрудно. Чтобы научиться этому нужно тренироваться с двумя длинными мечами, по одному в каждой руке. Поначалу это может показаться трудным, но не забывайте, что поначалу все кажется трудным. Орудовать алебардой трудно. Стрелять из лука тоже трудно, но когда вы привыкаете к луку, вы можете натягивать его еще сильнее. Привыкнув к использованию длинного меча, вскоре вы научитесь мастерски обращаться с ним и обретете силу следовать Пути.

Во второй книге, Книге Воды, я объясню, что нет возможности быстро обращаться с длинным мечом. Длинный меч нужно использовать на длинных дистанциях, а короткий – на близких. Это нужно понять прежде всего.

В соответствии с учением школы Ити вы можете одержать победу с длинным мечом в руках, но вы можете победить и с коротким. Вкратце, Путь школы Ити – это дух победы, каким бы оружием вы ни пользовались и каков бы ни был размер этого оружия.

Когда вы сражаетесь с толпой, лучше использовать два меча, а не один, особенно если вы собираетесь взять заложника.

Многие вещи невозможно описать детально. Познав что-то одно, вы познаете десять тысяч вещей. Постигнув Путь стратегии, вы будете видеть и понимать все. Вы должны тренироваться настойчиво.

Достоинства стратегии длинного меча

Мастеров длинного меча называют стратегами. В других боевых искусствах, изучающих стрельбу из лука называют лучниками, изучающих обращение с копьем – копьеносцами, изучающих стрельбу из ружей[168] – стрелками, а изучающих алебарду – алебардистами. Но мы не называем мастеров Пути длинного меча «фехтовальщиками на длинных мечах» и никогда не говорим о «фехтовальщиках на коротких мечах». Поскольку луки, ружья, копья и алебарды – оружие воинов, обращение с ним составляет часть стратегии.

Овладеть искусством длинного меча означает познать мир и себя. Таким образом, длинный меч является основой стратегии. Моя стратегия так и называется – стратегия длинного меча. Если мастер овладевает длинным мечом, он может победить десять человек. Если один человек может справиться с десятью, сто человек могут одолеть тысячу, а тысяча – десятитысячную армию. В моей стратегии один человек – то же, что и десять тысяч. Поэтому моя стратегия есть совершенное искусство воина.

Путь воина не включает такие Пути, как конфуцианство, буддизм, другие религии, искусства и танец[169]. Но даже если эти пути не являются частью Пути, глубоко понимая Путь, вы сможете видеть его везде. Каждый должен стремиться к совершенству на своем Пути.

Преимущества различных видов оружия в стратегии

Всякому оружию – свое время и место.

Меч-спутник лучше всего использовать в ограниченном пространстве или же для сражения с противником на короткой дистанции. Длинный меч можно эффективно использовать в любой ситуации.

Портрет японской девочки с музыкальным инструментом. Фото. XIX в.

Алебарда уступает копью на поле боя. С копьем вы можете взять инициативу в свои руки, но алебарда – всецело защитное оружие. Если в поединке встречаются два воина равного уровня мастерства, тот, у которого в руках копье, имеет преимущество. Следует помнить, что и копье, и алебарда имеют сильные стороны, но в ограниченном пространстве сражаться ими неудобно. Их нельзя использовать для взятия заложника. По существу, это оружие для поединка в открытом поле.

Если вы изучаете только комнатные техники[170], вы будете мыслить узко и забудете о подлинном Пути. Более того, у вас возникнут затруднения в реальных поединках.

Лук как оружие силен с тактической точки зрения в начале битвы, особенно когда она происходит в болотистой местности. При этом метко выпущенными стрелами можно поражать приближающихся копьеносцев. Но лук бесполезен в случае осады крепости или в том случае, когда неприятель находится на расстоянии свыше сорока метров. Поэтому в настоящее время традиционных школ стрельбы из лука практически не осталось. В наши дни это искусство стало почти бесполезным.

Для обороны крепостей нет лучше оружия, чем ружье. Это также прекрасное оружие на поле боя до того, как ряды воинов сомкнулись. Но как только сражающиеся скрестили мечи, ружья становятся бесполезными.

Одно из достоинств лука в том, что вы можете наблюдать за полетом стрел и учитывать это при дальнейшей стрельбе, тогда как траекторию полета пули заметить нельзя. Следует понимать важность этого.

Подобно тому как лошадь должна быть здоровой и выносливой, оружие всегда должно быть исправным и готовым к бою. Лошадь должна ступать уверенно, и мечи, длинный и короткий, также должны рубить уверенно. Копья и алебарды должны быть прочными, луки и ружья должны быть надежными. Ваше оружие должно быть добротным, без лишних украшений.

Вам не следует иметь любимого оружия. Владеть каким-то одним оружием очень хорошо, тогда как другими вы владеете плохо – такой же недостаток, как и не владеть этим оружием вообще. Вы не должны подражать другим в выборе оружия. Плохо, если у командира или солдата есть предпочтения. Вы должны всегда помнить об этом.

Выбор времени как составная часть стратегии

Выбор времени важен во всем. Чтобы научиться правильно выбирать время, нужно иметь большой опыт.

Координация движений важна в танце, игре на флейте и струнных инструментах, ведь от нее зависит мелодичность исполняемой музыки. Координации движений и ритму принадлежит первостепенная роль в боевых искусствах, в стрельбе и в скачках на лошадях. В каждом искусстве и умении важную роль играет время.

Пустота также имеет свою координацию движений.

Время присутствует во всех аспектах жизни воина, в его удачах и неудачах, в гармонии и несогласованности. Аналогично время играет важную роль на Пути торговца, поскольку от него зависит пробуждение и засыпание города. Каждая вещь так или иначе связана со временем. Вы должны понимать это. В стратегии важны многие временные соображения. С самого начала вы должны знать, что такое правильное время и неправильное время. Среди больших и малых вещей, среди быстрых и медленных событий вы должны правильно учитывать время, принимая во внимание расстояние и побочные обстоятельства. Это самое главное в стратегии. Особенно важно правильно учитывать побочные обстоятельства, ведь в противном случае ваша стратегия будет неточной.

Чтобы побеждать в битвах, нужно быть чутким к Пустоте, замечать ритм движений противника и действовать, выбирая время так, чтобы заставать противника врасплох.

Во всех пяти книгах, по существу, говорится о правильном выборе времени. Вы должны настойчиво тренироваться, чтобы понять это.

Если вы днем и ночью практикуете стратегию школы Ити, ваш дух будет естественно укрепляться. Это касается стратегии сражения на поле боя и стратегии одиночного поединка в ограниченном пространстве. Стратегия школы Ити впервые описана в пяти книгах, Книге Земли, Книге Воды, Книге Огня, Книге Ветра (Традиции) и Книге Пустоты.

Вот Путь для тех, кто желает изучать мою стратегию:

1. Не допускайте неискренности в мыслях.

2. Путь познается в тренировках.

3. Глубоко входите в каждое действие.

4. Изучайте Пути всех профессий.

5. Различайте приобретение и потерю в мирских делах.

6. Развивайте интуитивное понимание.

7. Замечайте то, что трудно заметить.

8. Обращайте внимание даже на пустяки.

9. Не делайте ничего бесполезного.

Важно с самого начала запечатлеть эти принципы в своем сердце и настойчиво следовать Пути стратегии. Если вы не привыкли обозревать и делать обобщения, вам будет трудно овладеть стратегией. Если в ходе изучения вы постигнете эту стратегию, вы никогда не потерпите поражения, даже если будете сражаться с двадцатью или тридцатью нападающими.

Важнее всего в самом начале нацелить себя на стратегию и неуклонно следовать Пути. Так вы сможете реально побеждать во всех поединках, иногда даже не прикасаясь к оружию. После многих тренировок вы сможете легко управлять своим телом и побеждать противника силой своего тела. Затем вы достигнете уровня, когда вы сможете побеждать десять человек своим духом. Достигнув этого уровня, разве вы не становитесь неуязвимыми?

В стратегии крупного масштаба совершенный человек может руководить подчиненными, поступая при этом наилучшим образом. Он может управлять страной, командуя многими людьми, и при этом сохранять положение предводителя. Если существует Путь, на котором человек всегда побеждает, совершенствуется и приобретает славу безупречного воина, это Путь стратегии.

Второй год Сехо (1645), пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе[171]

Синмэн Мусаси

Книга Воды

Вода олицетворяет дух стратегии школы Нитэн Ити, и в этой книге, Книге Воды, речь пойдет о методах одержания победы с помощью длинного меча школы Ити. Ни одна книга не может вместить в себе полное изложение Пути, но Путь можно постичь интуитивно. Изучайте эту книгу. Читайте каждое слово и глубоко размышляйте над ним. Если вы будете понимать смысл только в самых общих чертах, вы совершите ошибку на Пути.

Принципы стратегии сформулированы здесь в терминах одиночного поединка, но вы должны мыслить широко и понимать, как следует вести сражение с десятитысячной армией.

Стратегия отличается от других искусств тем, что если вы совершите даже самую незначительную ошибку на Пути, вы придете в замешательство и подвергнете свою жизнь опасности.

Просто читая эту книгу, вы не постигнете Путь стратегии. Впитывайте в себя то, о чем вы читаете. Не просто читайте, запоминайте и подражайте, а пытайтесь запечатлеть основной принцип в своем сердце, чтобы в ходе тренировок он проявился в вашем теле.

Дисциплина духа в стратегии

Ваша духовная ориентация в ходе изучения стратегии должна быть такой же, как и в повседневной жизни. Как в бою, так и в обычной жизни, вы должны быть спокойны, но в то же время исполнены решимости. В каждой ситуации действуйте без напряжения, но и не опрометчиво. Ваш дух должен быть уравновешенным и беспристрастным. Даже когда ваш дух пребывает в покое, не позволяйте своему телу расслабляться, а когда ваше тело расслабляется, не позволяйте духу терять бдительность. Не позволяйте духу попадать под влияние тела, а телу – под влияние духа. Не позволяйте себе падать духом, но и не будьте слишком воодушевлены. Возбужденный дух слаб. Поверженный дух тоже слаб. Не позволяйте врагу видеть ваш дух.

Малые люди должны хорошо знать дух больших людей, а большие люди должны знать дух малых людей. К каким бы людям вы ни относились, не позволяйте своему телу вводить вас в заблуждение. Когда ваш дух открыт и не стеснен, смотрите на вещи возвышенно. Вам следует развивать в себе решительность и мудрость. Приобретайте опыт, учитесь судить о справедливости в делах людей, различайте добро и зло, изучайте Пути различных искусств. Если никто не может вас обмануть, значит, вы постигли мудрость стратегии.

Мудрость стратегии отличается от других вещей. На поле битвы, даже если вас потеснили, вы должны оставаться верными принципу стратегии и действовать настойчиво.

Стойка в стратегии

Стойка должна быть такой, чтобы голова располагалась прямо, взгляд не был направлен ни вверх, ни вниз, ни в сторону. Лоб и переносица не должны быть сморщены. Не выпучивайте глаза и не позволяйте им мигать, но немного прищурьте их. Черты лица должны быть спокойными. Держите нос прямо и немного раздвиньте ноздри. Следите за тем, чтобы затылок был прям. Пусть ваша прическа выражает силу. Пусть та же сила дает о себе знать от плеч вниз по всему телу. Опустите плечи и, не выпячивая ягодиц, позвольте силе войти в ноги, опуститься от колен до самой стопы. Втяните живот так, чтобы не нужно было сгибать ноги в бедрах. Засуньте меч-спутник за пояс так, чтобы пояс не расслаблялся. Этот прием называется «втискиванием меча».

Во всех разновидностях стратегии важно научиться сохранять боевую стойку в повседневной жизни и сделать свою повседневную стойку боевой. Вы должны уделить этому должное внимание.

Взгляд в стратегии

Взгляд должен быть широким и внимательным. Взгляд выполняет две функции: слежение и обнаружение. Обнаружение должно быть сильным, а слежение слабым.

В стратегии очень важно видеть удаленные вещи так, словно они рядом, и удалять на расстояние вещи, находящиеся поблизости. Очень важно также знать меч противника и не отвлекаться, замечая незначительные движения этого меча. Вы должны специально учиться этому в ходе тренировок. Взгляд должен быть одним и тем же в одиночном поединке и битве с целой армией.

Стратегия учит смотреть по сторонам, не перемещая глаз. На то, чтобы научиться смотреть таким образом, потребуется некоторое время. Овладейте этим навыком. Пользуйтесь таким взглядом в повседневной жизни и не пренебрегайте им, что бы ни происходило.

Как держать меч

Держите длинный меч следующим образом. Большой и указательный пальцы держат рукоятку очень слабо, средний палец держит рукоятку не слишком сильно, но и не слишком вяло, тогда как два последних пальца сжимают рукоятку сильно. Плохо, когда в руках у вас нет силы.

Взяв в руки меч, вы должны исполниться решимости сразить врага. Когда вы наносите удар мечом, ваши пальцы должны держать его точно так же, а руки не должны дрожать от напряжения. Отводя в сторону меч противника, отражая его удар или выбивая меч у него из рук, вы должны немного сильнее сжать рукоятку большим и указательным пальцами.

Хватка меча во время поединка и испытания[172] одна и та же. Нет такого понятия, как «хватка меча для нанесения удара противнику».

Кусакабэ Кимбэй либо Раймунд фон Штильфридом.

Самурай в доспехах с луком и стрелами. XIX в.

В общем, я люблю жесткость в обращении как с длинным мечом, так и с коротким. Жесткость означает неподвижную руку. Гибкость подразумевает подвижную руку. Вы должны помнить об этом.

Движения ног

Немного расслабив пальцы ног, твердо ступайте на пятках. Как бы вы ни двигались, быстро или медленно, большими или малыми шагами, ваши ноги должны всегда перемещаться так, как при обычной ходьбе. Я не сторонник трех методов ходьбы, называемых «прыгающая нога», «плывущая нога» и «фиксированный шаг».

Принцип инь-ян[173] важен при перемещении ног. Суть этого принципа в том, что следует по очереди перемещать обе ноги. Ноги нужно перемещать слева направо и справа налево во время нанесения и парирования удара, а также во время ухода из-под удара. Вы не должны отдавать предпочтение движениям какой-то одной ноги.

Пять положений меча

Пять положений меча таковы: верхнее, среднее, нижнее, правостороннее, левостороннее. Положение меча всегда принадлежит к одной из этих пяти категорий. Кроме этих пяти, никаких других положений не существует. Единственный смысл каждого положения в том, чтобы сразить врага.

В каком бы положении вы ни находились, не думайте о положении, а лишь о том, как нанести удар.

Ваше положение может быть большим или малым в зависимости от ситуации. Верхнее, нижнее и среднее положения устойчивы, тогда как правостороннее и левостороннее неустойчивы. Последние два положения используются, если впереди или с какой-то одной стороны имеется препятствие. Решение использовать левое или правое положение определяется местом.

Суть Пути в следующем. Чтобы понять все положения меча, вы должны глубоко понять среднее положение. Среднее положение – самое главное. Говоря о крупномасштабной стратегии, среднее положение – это положение командира, тогда как остальные четыре положения следуют за ним. Вы должны осознать это.

Путь длинного меча

Постижение Пути длинного меча[174] означает, что мы можем обращаться с этим мечом, держа его двумя пальцами. Хорошо зная свойства длинного меча, мы можем легко обращаться с ним.

Пытаясь действовать длинным мечом быстро, вы отступаете от истинного Пути. Правильно обходиться с длинным мечом означает действовать спокойно. Пытаясь владеть этим мечом быстро, как коротким мечом или складным веером[175], вы совершаете ошибку, которую называют «подобие ударов коротким мечом». Вы не сможете зарубить человека, используя длинный меч таким образом.

Когда вы рубите длинным мечом сверху вниз, поднимайте его вверх вертикально. Когда вы рубите со стороны, заносите меч со стороны. Возвращайте меч в исходное положение самым подходящим образом, всегда до конца разгибая локти. Держите меч крепко. Таков Путь длинного меча.

Если вы научитесь использовать пять подходов моей стратегии, вы сможете орудовать мечом правильно. Вы должны тренироваться постоянно.

Пять подходов[176]

1. Первый подход – это среднее положение. Встречайте врага, направив конец меча ему в лицо. Если он атакует, парируйте его меч вправо и «прокатитесь» по нему. Или если враг атакует, отразите конец его меча, ударяя по мечу вниз. Затем задержите ваш длинный меч в этом месте и, когда враг возобновит атаку, нанесите ему удар по руке снизу. Это первый метод.

Остальные подходы такого же типа. Чтобы изучить их, вы должны постоянно тренироваться в использовании меча. Если вы постигнете мой Путь длинного меча, вы сможете отразить любую атаку противника. Уверяю вас, не существует других позиций, кроме пяти позиций длинного меча школы Нито Ити.

2. При использовании второго подхода, когда противник атакует, ударьте его длинным мечом из верхнего положения. Если противнику удастся избежать удара, оставьте меч там, где он оказался, и, когда противник возобновит атаку, нанесите ему удар снизу вверх. Этот удар можно повторить несколько раз.

Этот метод допускает вариации в выборе времени. Вы сможете понять их, если будете тренироваться по методике школы Ити. Овладев техникой этой школы, вы сможете побеждать при использовании любого из пяти подходов. Вы должны тренироваться настойчиво.

3. При третьем подходе займите нижнее положение, готовясь нанести удар снизу. Когда враг атакует, нанесите ему удар снизу. Когда вы делаете это, противник может попытаться выбить меч из ваших рук. В этом случае нанесите ему горизонтальный удар по верхней части рук. Таким образом, из нижнего положения вы поражаете противника в то самое мгновение, когда он атакует.

Вы будете часто применять этот подход как в начале практики, так и на более позднем этапе изучения стратегии. Вы должны целеустремленно тренироваться в использовании длинного меча.

4. При четвертом подходе займите левостороннее положение. Когда враг атакует, нанесите ему удар по рукам снизу. Когда вы будете наносить этот удар, он попытается выбить меч у вас из рук и, возможно, ударить вас по рукам. В этом случае парируйте его удар и нанесите удар из-за плеча.

Таков Путь длинного меча. Используя этот метод, вы победите, отразив атаку противника. Вы должны обратить внимание на эту возможность.

5. При пятом подходе меч вначале находится в правостороннем положении. Отвечая на атаку врага, перемещайте меч снизу через сторону в верхнее положение, а затем наносите удар сверху.

Этот метод очень важен для правильного понимания Пути длинного меча. Если вы пользуетесь этим методом, значит, вы можете свободно обращаться с тяжелым длинным мечом.

Я не могу детально описывать эти пять подходов. Вы должны глубоко постичь мой Путь пребывания в гармонии с мечом, изучить координацию движений на всех уровнях, научиться определять свойства длинного меча противника и привыкнуть к использованию каждого из перечисленных пяти подходов. С их помощью вы будете всегда побеждать противника, разгадывая его намерения. Вам следует внимательно рассмотреть этот вопрос.

Учение о положении-без-положения

Смысл «положения-без-положения» в том, что ни в одном из положений длинного меча нет необходимости.

И все же, положения существуют как разные способы держать длинный меч. Как бы вы ни держали меч, вы должны быть готовы нанести решающий удар, принимая во внимание ситуацию, место и ваше отношение к противнику. Из верхнего положения, когда дух идет на убыль, вы можете перейти в среднее положение, а из среднего положения можно немного поднять меч и занять верхнее положение. Кроме того, из нижнего положения вы можете перейти в среднее, если того требуют обстоятельства. В некоторых ситуациях, переводя длинный меч из левостороннего или правостороннего положения ближе к центру, вы оказываетесь в среднем или нижнем положении.

Этот принцип называется «перемещение меча из существующего положения в несуществующее положение».

Когда вы берете в руки меч, самое важное – исполниться решимости сразить врага, чего бы это ни стоило. Когда вы парируете удар, делаете защитное движение, отскакиваете в сторону или касаетесь меча противника, вы должны быть готовы нанести удар по противнику в то же самое мгновение. Важно развить в себе эту способность.

Если вы заняты лишь отражением ударов, увертыванием и защитой, вы не сможете одержать победу. Прежде всего вы должны стремиться к тому, чтобы в результате ваших действий противник был поражен. Вы должны серьезно задуматься над этим.

Положение в стратегии крупного масштаба называется «боевым строем». Его предназначение – побеждать в битвах.

Фиксированные расположения воинов плохи. Изучите это как следует.

Поражение противника в один миг

«В один миг» означает, что, неожиданно приблизившись к противнику, вы пользуетесь его мгновенным замешательством и наносите ему удар как можно быстрее, не перемещая тела и не останавливая духа. Если вам удалось атаковать противника до того, как он решил отступить, сменить позицию или контратаковать, говорят, что вы поражаете противника «в один миг».

Чтобы научиться выбирать время наилучшим образом и без промедления наносить удар, вы должны тренироваться настойчиво.

Имитация пропущенного удара

Когда вы атакуете, а враг отступает, увидев, что он приготовился дать решительный отпор, вам следует сделать вид, что вы пропустили удар. Тогда противник расслабится, и вы сможете атаковать его. Вот что такое «имитация пропущенного удара».

Очень трудно освоить этот прием по книге, но, приступив к занятиям, вы вскоре узнаете, как вам следует действовать.

Удар без плана, без представления

В этом методе, отвечая атакой на атаку противника, ускорьте движения и наносите удар телом, духом и руками из Пустоты. Вот что такое удар без плана, без представления[177].

Удар текущей воды

Удар текущей воды применяется, когда вы сражаетесь с противником лезвие к лезвию. Когда он наносит удар длинным мечом и быстро отступает, чтобы приготовиться к новой атаке, остановите свои тело и дух и нанесите удар длинным мечом, двигаясь как можно медленнее, словно ваше тело наполнено застоявшейся водой. Освоив этот прием, вы будете уверенно использовать его. Кроме того, очень важно уметь оценивать уровень подготовки противника.

Длящийся удар

Когда вы атакуете и враг тоже атакует, вы можете наносить удары обоими мечами и поразить голову, руки и ноги противника. Когда вы наносите удар длинным мечом сразу по нескольким местам, такой удар называется «длящимся». Вы должны практиковать его. Он используется очень часто. После некоторой практики вы сможете понять это.

Удар огня и камней

Смысл этого удара в том, что сразу после парирования длинного меча противника вы наносите ему ответный удар как можно сильнее, не отводя свой меч. Для этого нужно быстро действовать руками, ногами и всем телом. Потренировавшись достаточное время, вы сможете наносить очень сильные удары.

Уэно Хикома. Самурай. Фото. XIX в.

Удар красных листьев

Удар красных листьев[178] означает, что вы выбиваете длинный меч из рук противника. Дух управляет движениями противника. Когда противник с длинным мечом в руках находится перед вами и собирается нанести вам удар, вы быстро ударяете по его мечу «ударом огня и камней», выполняя его в духе «удара без плана, без представления». Если при этом вы попадаете по концу его меча, он обязательно уронит свой меч. Часто отрабатывая этот удар, вы сможете легко выбивать меч из рук противника. Вы должны постоянно упражняться в этом.

Тело вместо длинного меча

Или «длинный меч вместо тела». Обычно для того, чтобы сразить противника, мы перемещаем тело и меч одновременно. Однако в некоторых случаях, когда противник атакует, вы можете податься вперед телом, а потом ударить его мечом. Если в ходе поединка тело противника неподвижно, вы можете вначале нанести ему удар длинным мечом. Но в некоторых случаях вначале лучше совершить движение телом и лишь затем нанести удар длинным мечом. Вы должны тщательно исследовать этот удар и включить его в свою практику.

Удар мечом и разрез мечом

Удар и разрез различаются. При ударе, как бы вы ни держали меч, вы действуете решительно. При резании вы всего лишь прикасаетесь к противнику. Даже если вы сделали глубокий разрез и противник сразу же скончался, это всего лишь разрез. Когда вы рубите, ваш дух исполнен решимости. Вы должны помнить об этом. Если вы вначале лишь порезали руку или ногу противника, вы должны затем нанести ему сильный удар. Резание мало чем отличается от прикосновения. Когда вы понимаете это, ваш удар больше не отличается от разреза. Изучите это внимательно.

Тело китайской обезьяны

Смысл слов «тело китайской обезьяны»[179] в том, что не нужно вытягивать руки. Прежде чем противник нанес вам удар, дух должен быстро войти в вас, не приводя в движение ваши руки. Исполнившись намерения не вытягивать руки, вы действуете эффективно, и дух постепенно заполняет ваше тело. Приблизившись к противнику на расстояние вытянутой руки, вы можете легко перемещать тело. Вы должны исследовать эту возможность.

Клей и лаковая эмульсия

Смысл приема под названием «клей и лаковая эмульсия»[180]в том, чтобы приблизиться к врагу и не удаляться от него. Приближаясь к врагу, твердо держите голову, тело и ноги. Обычно люди склонны приближаться головой и ногами, оставляя тело позади. Вы должны двигаться уверенно, чтобы между вашим телом и телом врага не было промежутка. Вам следует внимательно изучить это.

Возвышайтесь над противником

«Возвышаться над противником» означает, приближаясь к нему, стремиться занять более высокую позицию, но так, чтобы это не ставило вас в неудобное положение. Выпрямите ноги, разогните бедра и вытяните шею, глядя противнику в лицо. Когда вы уверены, что победили в поединке, подайтесь вперед и станьте во весь рост. Вы должны научиться делать это движение.

Применяйте липкость

Когда враг атакует и вы отвечаете ему ударом длинного меча, вы должны встретить меч противника своим мечом и сделать вид, что они слиплись. Эффект «слипания» получается тогда, когда вы наносите удар не слишком сильно, но после удара действуете так, чтобы мечи было трудно разделить. Если вы собираетесь «прилипнуть» своим мечом к мечу противника, лучше всего приблизиться очень спокойно. Разница между «прилипанием» и «связанностью» меча в том, что прилипание сильнее, чем связанность. Вы должны учитывать это.

Удар тела

Удар тела означает приблизиться к врагу через брешь в его защите. Вы должны стремиться ударить его телом. Немного отверните свое лицо и нанесите противнику удар в грудь, выдвигая вперед левое плечо. Наступайте с намерением свалить противника на землю, ударяя его во время каждого выдоха как можно сильнее. Овладев этим приемом, вы сможете оттеснить врага на десять или двадцать шагов назад. Этого может быть достаточно, чтобы вы одержали победу. Тренируйтесь настойчиво.

Три способа отразить атаку

Известно три способа парировать удар:

1. Когда противник атакует, отклоните удар его длинного меча вправо, делая вид, что вы толкаете его взглядом.

2. Отразите удар противника влево, делая вид, что пытаетесь сломать ему шею.

3. Если длинный меч у вас короче, чем у противника, не заботьтесь о парировании длинного меча противника, а быстро подскочите к нему и ударьте его в лицо левой рукой.

Таковы три метода парирования удара. Следует помнить, что вы ударяете противника в лицо сжатой в кулак левой рукой. Чтобы умело выполнить этот прием, нужно много тренироваться.

Удар в лицо

Смысл этого удара в том, чтобы ударить находящегося перед вами противника в лицо, делая резкий выпад вперед. После этого инициатива должна перейти к вам, и у вас появится много возможностей одолеть противника. Вы должны сосредоточиться на этом. Когда во время поединка противник подается назад, его тело становится уязвимым, и вы можете быстро победить, применяя удар в лицо. Ценность этого удара возрастает по мере того, как вы приобретаете опыт.

Удар в сердце

Если во время поединка вам что-то мешает вверху или по сторонам, или если вы встречаете какие-то трудности с нанесением удара, вы можете сделать выпад вперед. При этом вы должны нанести удар в грудь противника, парируя его удар и не позволяя концу вашего длинного меча колебаться. Во время выпада вы показываете противнику только поперечный срез вашего меча. Этот удар очень важен, когда вы устали или по какой-то причине не можете рубить длинным мечом. Вы должны научиться применять этот прием.

Реакция «Раз – два!»

«Реакция» означает, что, когда противник пытается ответить на вашу атаку ударом длинного меча, вы контратакуете его снизу, делая выпад вперед и пытаясь при этом удержать его меч внизу. Вы действуете очень быстро, и ваш контрудар является «реакцией» на удар противника. Делайте выпад «РАЗ!», а затем наносите удар «ДВА!» Такая координация движений часто встречается в поединках. Суть реакции «РАЗ – ДВА!» в том, чтобы наносить удар одновременно с подниманием меча и выпадом вперед. Вы должны изучить этот прием, а затем долго отрабатывать его.

Парирование хлопком

Смысл приема под названием «парирование хлопком» в том, что, скрещивая мечи с противником, вы встречаете его повторяющиеся удары по вашему длинному мечу парированием меча, а затем нанесением решающего удара. Суть парирования хлопком не в парировании и не в хлопке, а в том, чтобы парировать удар противника и, не теряя времени, поразить его ответным ударом. Если вы правильно выберете момент, как бы сильно ваш длинный меч ни столкнулся с мечом противника, его оконечность при этом не отклонится. Чтобы достичь этого, вы должны долго тренироваться.

Случай нескольких противников

Случай нескольких противников[181] имеет место, когда вы сражаетесь с несколькими нападающими в одиночку. В этом случае обнажите длинный меч и меч-спутник и займите широкое левостороннее и правостороннее положение. Смысл в том, чтобы заставлять противников перемещаться из стороны в сторону, даже если они нападают со всех сторон.

Внимательно следите за тем, в каком порядке к вам приближаются противники, и отражайте удары тех из них, которые к вам ближе всего. Охватывайте взором всех нападающих сразу и внимательно наблюдайте за их приближением, стараясь отвечать ударами левой и правой руки поочередно. Не выжидайте. Постоянно меняйте положение и отражайте нападающих с той стороны, с которой они приближаются. Как бы вы ни действовали, вы должны собрать их вместе, словно вы нанизываете рыбу на одну нить, и, когда они собрались вместе, рубите быстро, не оставляя времени на перемещения.

Важность личного опыта

Участвуя в поединках, вы можете научиться побеждать с помощью стратегии длинного меча, но объяснить это на письме очень трудно. Чтобы понять, как нужно действовать в каждом случае, вы должны настойчиво тренироваться.

Устная традиция гласит: «Подлинный Путь стратегии – это Путь длинного меча»[182].

Один удар

Вы можете уверенно побеждать, применяя технику одного удара[183]. Этого трудно достичь, если вы не изучаете стратегию настойчиво. Если же вы неуклонно следуете по Пути, стратегия будет исходить из вашего сердца, и вы сможете побеждать, когда того пожелаете. Вы должны тренироваться ежедневно.

Прямая передача

Дух прямой передачи проявляется в том, как подлинный Путь школы Нито Ити передается от учителя к ученику.

Устная традиция гласит: «В стратегии каждый обучает свое тело».

В этой книге изложены основы фехтования школы Ити.

Чтобы овладеть стратегией победы с помощью длинного меча, прежде всего изучите пять подходов и пять положений и естественно примите в свое тело Путь длинного меча. Вы должны постигать дух и правильно выбирать время, ловко обращаться с длинным мечом и перемещать тело в гармонии с духом. Со сколькими нападающими вам бы ни пришлось одновременно сражаться, стратегия всегда подскажет правильную линию поведения.

Изучайте материал этой книги, внимательно рассматривайте приемы один за другим, и тогда вы постигнете основной принцип Пути.

Целенаправленно, терпеливо овладевайте достоинствами этих приемов, время от времени пробуя свои силы в поединках. Сохраняйте этот дух всякий раз, когда вы с врагом скрещиваете мечи.

Шаг за шагом идите по этому Пути длиною в тысячу миль.

Изучайте стратегию много лет и постигайте дух воина. Сегодня перед вами открывается возможность победить свое вчерашнее «я», завтра – свое сегодняшнее «я». Более того, чтобы одержать победу над более опытными воинами, тренируйтесь по этой книге, не позволяя своему сердцу отклоняться от избранного пути. Даже если вы одолели врага, но при этом не действовали в соответствии со своими знаниями, вы отступили от подлинного Пути.

Постигнув этот путь победы до конца, вы сможете справляться с несколькими десятками человек сразу. Изучив эту книгу, вам останется лишь приобрести опыт фехтования. Вы сделаете это в битвах и поединках.

Второй год Сехо (1645), пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе

Синмэн Мусаси

Книга Огня

Эта книга, Книга Огня, посвящена стратегии школы Нито Ити. В ней я буду описывать поединок как огонь.

Прежде всего скажу, что люди представляют себе преимущества стратегии слишком узко. Используя кончики пальцев, они знают преимущества лишь нескольких сантиметров ладони.

Они позволяют поединку проходить на близком расстоянии, словно в руках у них складной веер, а не меч. Они сосредоточивают внимание на несущественных деталях, учатся перемещать руки и ноги и тренируются с бамбуковыми мечами[184].

В моей стратегии умение побеждать приобретается в ходе многих поединков. При этом воин учится судить о силе атак, привыкает использовать настоящее оружие и открывает для себя смысл жизни и смерти, следуя Пути меча.

Облачившись в боевые доспехи[185], вы не сможете воспользоваться многими специализированными техническими приемами. Моя стратегия гарантирует вам победу в поединке не на жизнь, а на смерть против пяти и даже десяти человек. Правильным является принцип: «Один человек может победить десятерых, поэтому тысяча может одолеть десять тысяч». Вы должны обратить на это внимание.

Вы не можете собирать тысячу или десять тысяч человек для тренировки каждый день. Но вы можете стать мастером стратегии, тренируясь с мечом в одиночку. Так вы научитесь разгадывать старатегию противника, определять его силы и возможности и приблизитесь к пониманию, как с помощью стратегии побеждать десятитысячные армии.

Каждый, кто желает овладеть сутью моей стратегии, должен внимательно изучать все приемы и настойчиво тренироваться утром и вечером. Только так можно совершенствовать свое мастерство, освободиться от эго, развить необычные способности и постичь тайную силу.

Таков практический результат стратегии.

Особенности обстановки

Изучите место поединка.

Стойте на солнце. Другими словами, займите позицию спиной к солнцу. Если ситуация не позволяет сделать это, вы должны попытаться стать так, чтобы солнце было справа от вас. В зданиях вы должны расположиться так, чтобы вход был за спиной у вас или справа от вас. Позаботьтесь о том, чтобы сзади и с левой стороны от вас было свободное место, тогда как справа находился меч в боевом положении. Если поединок проходит ночью и у вас есть такая возможность, поместите источник света у себя за спиной и займите описанное выше положение. Вы должны смотреть вниз на своего врага, находясь на небольшой возвышенности. Так, камидза[186] в домах, как правило, находится на возвышенности.

В ходе поединка всегда стремитесь оттеснить противника в левую сторону от себя. Загоняйте его в неудобные места и старайтесь сделать так, чтобы за спиной у него были препятствия. Когда противник окажется в невыгодном месте, не давайте ему времени осмотреться, стремительно преследуйте его и наносите ему удары. В домах оттесняйте противника к колоннам, загоняйте его на пороги, перемычки, в дверные проемы, веранды и так далее, не оставляя ему времени на оценку достоинств и недостатков его расположения.

Вынуждайте противника занимать неудобные положения, находиться вблизи препятствий и так далее. Сами же находите такие положения поблизости, которые дают вам преимущество. Чтобы научиться использовать такие возможности, вы должны их исследовать и неустанно тренироваться.

Три метода опережения противника[187]

Первый метод состоит в том, чтобы опередить его в атаке. Этот метод называют кэн-но сэн (нападение).

Второй метод опередить противника состоит в том, чтобы сделать это, когда противник атакует. Этот метод называется тай-но сэн (ожидание инициативы).

Третий метод имеет место, когда вы и противник атакуете одновременно. Это называется тайтай-но сэн (сопровождение и опережение).

Других методов перехвата инициативы не существует. Поскольку при переходе инициативы к вам вы можете быстро победить, это один из самых важных элементов стратегии. При захвате инициативы играют важную роль несколько моментов. Чтобы победить противника, вы должны разгадать его замысел и воспользоваться ситуацией наилучшим образом. Описать этот подход в деталях невозможно.

Первый метод – кэн-но сэн

Решив атаковать, будьте спокойны, но двигайтесь стремительно. С другой стороны, вы можете наступать уверенно, но не спеша, намереваясь одолеть противника не сразу.

Еще одна возможность состоит в том, чтобы наступать как можно мощнее. В этом случае, достигнув врага, перемещайте ноги немного быстрее обычного, сбивая его с толку и одолевая его неожиданно.

Или же, если ваш дух спокоен, атакуйте с постоянным напором от начала и до конца, нанося удар за ударом. Смысл здесь в том, чтобы не на миг не усомниться в победе.

Вот что такое кэн-но сэн.

Второй метод – тай-но сэн

Когда враг атакует, оставайтесь невозмутимыми, но изобразите слабость. Когда враг приблизится к вам, неожиданно подайтесь назад, делая вид, что собираетесь отскочить в сторону. Затем, когда увидите, что враг расслабился, сделайте внезапный выпад в его сторону. Это один вариант.

Или же, когда враг атакует, контратакуйте его еще решительнее, воспользовавшись замешательством, которое у него возникло в ходе неудачно начатой атаки.

Вот что такое тай-но сэн.

Третий метод – тайтай-но сэн

Когда враг делает быструю атаку, вы должны атаковать сильно, нацелившись на его слабое место. Когда он приблизится вплотную, вы можете нанести ему решающий удар.

Или же, если враг атакует спокойно, вы должны наблюдать за его действиями и плавными движениями тела подстроиться под его движения и присоединиться к ним, когда он приблизится. Затем одним резким движением нанесите ему решающий удар.

Вот что такое тайтай-но сэн.

Эти методы невозможно ясно объяснить на словах. Вы должны сами опробовать все, что здесь описано. В этих трех методах перехвата инициативы вы должны правильно оценивать ситуацию. Это не означает, что вы всегда атакуете первым. Но если враг атакует первым, вы должны обратить его атаку себе на пользу. В стратегии вы эффективно побеждаете, когда опережаете врага. Вы должны настойчиво тренироваться, чтобы осознать это.

Прижимать голову к подушке

Принцип «прижимать голову к подушке»[188] означает, что вы не позволяете противнику поднять голову.

В стратегических поединках нехорошо поддаваться противнику и позволять ему вести себя. Вы должны вести противника. Конечно, противник тоже стремится к этому, но если вы опередите его и возьмете инициативу в свои руки, ему это не удастся. В стратегии вы должны останавливать противника, когда он пытается наносить удар. Вы должны отражать его натиск и освобождаться от захвата, которым он пытается ограничить ваши движения. Вот что означает «прижимать голову к подушке».

Когда вы постигли этот принцип, что бы враг ни предпринимал, вы разгадаете его намерения и примете контрмеры. Смысл в том, чтобы отразить его атаку, когда есть только слог «ат…», предотвратить его прыжок, когда прозвучало только «пры…», и отразить его удар, когда имеет место только «у…».

В стратегии важно не позволять противнику совершать полезные действия, вынуждая его делать только бесполезные. Однако, если это ваша единственная забота, вы уходите в оборону. Вы должны следовать Пути, подавлять противника, смущать его планы, а затем оказывать на него прямое воздействие. Если вы можете делать это, вы мастер стратегии. Чтобы понять, что означает «прижимать голову к подушке», вы должны тренироваться настойчиво.

Переправа

Переправа в данном случае может означать переправу через реку на лодке и переправу через широкий морской залив на пароме. Я знаю, что вы переправлялись много раз в течение своей жизни. Для переправы вы выходите в море, тогда как ваши друзья остаются в гавани. Вы знаете маршрут, возможности своей лодки и преимущества, которые дает вам погода. Если погода благоприятствует и дует попутный ветер, поднимайте парус. Если через некоторое время направление ветра меняется, вы должны преодолеть оставшееся расстояние без паруса.

Постигнув дух переправы, помните, что он относится ко всей вашей жизни. Вы должны представлять себе жизнь как переправу.

В стратегии также важно уметь «переправляться». Определяйте способности противника, выявляйте его сильные стороны и переправляйтесь в самых выгодных местах подобно тому, как морской капитан корабля выбирает самый лучший маршрут движения через океан. Если вам удается переправиться в самом благоприятном месте, можете расслабиться. Переправиться в данном случае означает атаковать слабые места противника и помещать себя в выгодное положение. Так можно одержать победу в широкомасштабных действиях. Дух переправы важен в стратегии одиночных и групповых поединков.

Вы должны изучить этот вопрос.

Понимание ситуации

Понимание ситуации означает знание настроения противника в ходе битвы. Помогает ли это победить? Наблюдая за духом вражеских воинов и занимая наилучшее расположение, вы можете нейтрализовать преимущества врага и создать хорошие условия для победы. Вы можете одержать победу благодаря этой стратегии, вступая в бой с более выгодной позиции.

В поединке вы должны опередить противника и атаковать его, как только вы выяснили его сильные и слабые стороны, определив школу стратегии, к которой он относится. Атакуйте самым неожиданным образом, принимая во внимание ритм перемещений и координацию движений противника.

Если ваши способности велики, понимание ситуации означает для вас видение самой сути вещей. Глубоко овладев стратегией, вы увеличиваете свои шансы разгадать намерения противника и тем самым получить все необходимые преимущества для победы. Вы должны активно учиться этому.

Выбивание меча

Принцип «выбивания меча» часто используется в стратегии. Вначале скажу, как он применяется в крупномасштабной стратегии. Когда неприятель стреляет из луков, ружей, а затем атакует, вам трудно ответить контратакой, если ваши солдаты заняты перезарядкой ружей и натягиванием луков. Идея принципа состоит в том, чтобы атаковать быстро, пока враг все еще стреляет из луков и ружей. Вот что означает выбить меч из рук противника.

В поединке один на один мы не можем одержать решительную победу, если мы просто ритмически отражаем удары длинного меча противника. Мы должны сразить противника в самом начале атаки, «выбивая меч у него из рук» перед тем, как он нанесет удар.

Выбить меч из рук противника не означает, что меч буквально должен упасть на землю и вы должны стать на него ногой. Речь идет о том, что вам следует перехватить инициативу, надвигаясь телом и духом, после чего вы должны поразить противника длинным мечом. Вы должны научиться действовать, не позволяя противнику атаковать второй раз. Вот что означает опережать противника. Приблизившись к нему в ходе поединка, вы должны быть готовы не только нанести удар, но и отразить его атаку, если она последует. Вы должны изучить этот вопрос глубоко.

Выбивание из ритма

Все можно выбить из ритма. Рука, тело и целая армия оказываются выбитыми из ритма в том случае, когда гармония их движений нарушена.

В широкомасштабной стратегии, когда неприятель выбивается из ритма, вы должны преследовать его, не давая ему времени опомниться. Если вы не воспользуетесь полученным преимуществом, враг может опомниться и дать решительный отпор.

В поединке с одним противником иногда случается, что он теряет координацию движений и выпадает из ритма. Если вы упустите эту возможность, враг может восстановить равновесие и впредь не допускать таких просчетов. Внимательно следите за противником и, когда он совершил ошибку, преследуйте его, не давая ему опомниться. Вы должны делать это. Атака и преследование требуют силы духа. Они позволяют нанести решающий удар, после которого противник уже никогда не опомнится. Вы должны научиться наносить такие удары.

Станьте своим противником

Стать противником означает поставить себя в положение противника. Люди склонны относиться к вору, обнаруженному в их доме, как к врагу за крепостными стенами. Но когда мы вообразим себя этим вором, мы увидим, что весь мир против нас и у нас нет другого выхода, кроме как сражаться до последнего. Внутри дома находится фазан. Ястреб пришел арестовать его. Вы должны понимать это.

В крупномасштабной стратегии люди всегда пребывают под воздействием чувства, что враг силен, и поэтому, склонны к осторожности. Но если у вас хорошие солдаты, если вы понимаете принципы стратегии и знаете, как следует нападать на врага, вам не о чем беспокоиться.

В поединке один на один вы также должны ставить себя в положение противника. Размышляя про себя: «Я мастер Пути, знающий все принципы стратегии», вы потерпите поражение. Вы должны понимать это глубоко.

Освобождение от четырех рук

Принцип «освобождения от четырех рук»[189] используется, когда вы и враг сражаетесь в равной мере решительно, и трудно понять, на чьей стороне преимущество. В этом случае вы должны отказаться от используемого подхода и победить другими методами.

В крупномасштабной стратегии, если в поединке проявился «дух четырех рук», самое главное – не сдаваться. Отбросьте этот дух и побеждайте с помощью тактики, применения которой враг не ожидает.

В одиночном поединке верно то же самое. Обнаружив себя в ситуации «четырех рук», вы должны победить врага, внося неожиданные изменения в свои действия и применяя необычные техники, которые подходят для данного мгновения. Вы должны уметь принимать решение в таких случаях.

Перемещение тени

Перемещение тени используется, когда вы не видите духа противника.

В крупномасштабной стратегии, когда вы не видите расположения противника, сделайте вид, что собираетесь решительно атаковать, и таким образом определите его силы. В этом случае, если вам удалось выяснить его возможности, вы победите его, быстро изменив тактику.

В поединке с одним противником, если враг держит длинный меч сзади или со стороны, вы не можете разгадать его намерений. В этом случае изобразите атаку, и враг покажет вам свой длинный меч, полагая, что увидел ваш дух. Извлекая преимущества из того, что вы увидели, теперь вы можете уверенно победить его. Действуя небрежно, вы можете выбиться из ритма. Тщательно исследуйте этот вопрос.

Подавление тени

Подавление тени используется, когда вы видите атакующий дух врага.

В крупномасштабной стратегии, когда враг начинает атаку, если вы покажете ему, что готовы дать сильный отпор, он придет в замешательство. Затем измените свой дух и победите врага, полагаясь на дух Пустоты.

Если речь идет об одиночном поединке, расстройте планы противника удачным выбором времени атаки, а затем одолейте его сочетанием быстроты и техники. Вы должны практиковать это ежедневно.

Внушение

Обо многих вещах говорят, что они передаются или что их можно внушить. Сонливость внушается. Зевота внушается. Ощущение быстроты или медлительности течения времени также можно внушить.

В крупномасштабной стратегии, если враг проявляет активность или подает признаки суеты, не обращайте на это внимания. Проявляйте невозмутимость. Это произведет впечатление на врага, он тоже расслабится. Когда вы увидите, что ваш дух расслабления передался врагу, вы можете победить его неожиданной атакой, приводя в действие дух Пустоты.

В поединке с одним противником вы можете победить, расслабляя свое тело и дух, а затем, улучив момент, когда враг расслабился, застать его врасплох, атакуя сильно и быстро.

То, что называют словами «вызвать у противника опьянение», подобно внушению. Вы также можете поразить противника, навеяв ему дух скуки, беспечности, слабости. Вы должны внимательно изучить этот вопрос.

Потеря равновесия

Вызвать потерю равновесия может многое. Одна из возможных причин – опасность, другая – трудности, третья – удивление. Вы должны изучить это.

В крупномасштабной стратегии важно заставить врага потерять равновесие. Атакуйте его без предупреждения там, где он не ожидает, и, пока его дух пребывает в нерешительности, воспользуйтесь своим преимуществом, захватите инициативу и победите его.

В ходе одиночного поединка вначале действуйте медленно, а затем неожиданно атакуйте. Не оставляя противнику времени на то, чтобы опомниться, вы должны воспользоваться этой возможностью для победы. Почувствуйте это.

Испуг

Чтобы испугать противника, нужно сделать что-то неожиданное.

В крупномасштабной стратегии вы можете испугать врага не только своим видом, но и криками, созданием иллюзии силы или угрозой напасть с фланга без предупреждения. Все это может вселить страх. Вы можете победить, извлекая максимум преимуществ из скованных действий противника.

В поединке один на один вы также должны стремиться застать врасплох и победить противника, испугав его своими движениями, мечом или голосом. Вы должны исследовать эту возможность.

Впитывание

Когда вы сцепились с врагом в борьбе и понимаете, что не можете продвигаться дальше, вы должны «впитаться» в него и стать с ним одним целым. После этого, не переставая бороться, вы можете победить его с помощью подходящего метода.

В битвах с большим числом воинов, а также в схватках с несколькими противниками иногда вы можете завоевать победу, используя в качестве преимущества свое знание о том, как нужно «впитываться» во врага. Отделяясь от врага, вы зачастую теряете возможность победить его. Исследуйте этот вопрос хорошо.

Удары по флангам

Иногда бывает трудно справиться с большой силой, выступая против нее открыто. В таких случаях вы должны наносить удары по флангам.

В крупномасштабной стратегии удары по флангам могут принести преимущество. Если фланги подмяты, наступление армии будет подорвано. Чтобы победить врага, вы должны продолжать атаковать, даже если фланги уже пали.

В поединке один на один легко победить, когда противник выбивается из ритма. Это случается тогда, когда ослабляете его, поражая «фланги». Очень важно знать, как это сделать правильно. Вы должны глубоко исследовать этот вопрос.

Повергнуть в замешательство

Повергнуть в замешательство означает лишить противника решимости.

В крупномасштабной стратегии, чтобы на поле боя сбить с толку противника, мы можем использовать верные нам войска. Наблюдая дух неприятеля, а затем действуя решительно, мы можем заставить его задуматься: «Откуда? Почему так быстро? Когда они успели?» Наши шансы на победу возрастают, когда врагу навязан ритм, возмущающий его дух.

В одиночном поединке вы можете повергнуть противника в замешательство, атакуя его с помощью различных техник. Например, изобразите выпад или удар или сделайте вид, что собираетесь сцепиться с противником врукопашную, и, когда он окажется в замешательстве, вы сможете победить его.

Это один из главных принципов ведения боя. Вы должны изучить его глубоко.

Три крика

Три крика определяются следующим образом: предшествующий, одновременный и последующий. Кричите в соответствии с ситуацией. Голос обладает жизнью. С помощью голоса мы можем управлять огнем, ветром и волнами. Голос передает энергию.

В крупномасштабной стратегии в самом начале битвы мы должны выкрикнуть как можно громче. Во время битвы голос звучит низко и зовет нас в атаку. После сражения мы кричим, чтобы заявить о своей победе. Таковы три крика.

В поединке с одним противником мы делаем вид, что наносим удар длинным мечом и одновременно кричим «Эй!», после чего наносим настоящий удар. Мы кричим после того, как зарубили противника, чтобы возвестить о победе. Это называется сэнго-но коэ (предваряющий и завершающий голос). Мы не кричим при нанесении удара длинным мечом. Иногда мы кричим во время поединка, чтобы выбрать нужный ритм. Глубоко исследуйте этот вопрос.

Слияние

В битвах, в ходе которых сталкиваются армии, атакуйте сильные точки врага. Когда вы видите, что неприятель дает решительный отпор, быстро отступите и атакуйте другую сильную точку на периферии его фронта. По духу это напоминает подъем на гору по петляющей горной тропе.

Это важный метод ведения боя против нескольких нападающих. Нанесите удар в одном месте, заставьте врагов отступить, а затем, улучив момент, снова атакуйте их справа или слева от этого места, словно понимаясь по горной тропе. Внимательно следите за противниками. Выяснив их расположение духа, атакуйте решительно, не отступая ни на шаг.

В одиночном поединке используйте этот подход для поражения сильных точек противника.

Дух слияния означает продвижение вперед, нападение и готовность не отступать ни на шаг. Вы должны понять это.

Атака напролом

Смысл этого приема в том, чтобы сломить противника, считая его слабым.

В крупномасштабной стратегии, если вы видите, что у врага мало людей, или если вы видите, что у врага много людей, но его дух слаб и беспорядочен, вы можете «натянуть ему шляпу на глаза», переходя в решительное наступление. Если вы наносите легкий удар, враг может быстро прийти в себя. Вы должны уметь наносить удар так, чтобы повторный удар был не нужен.

В поединке один на один, если противник менее опытный, если его ритм беспорядочный, или если он уклоняется от атаки и играет на отступление, вы должны нанести ему прямой удар, не заботясь о его присутствии и впоследствии не давая ему возможности отдышаться. Очень важно нанести удар неожиданно. При этом главное – не позволить противнику ни на миг занять устойчивое положение. Вы должны глубоко исследовать этот вопрос.

Море против горы, гора против моря

Дух «горы и моря» означает, что во время сражения нехорошо повторять один и тот же прием несколько раз. Иногда невозможно избежать второго повторения одного и того же приема, но не пытайтесь воспользоваться им третий раз. Если вы атакуете и не достигаете желаемого результата, едва ли вы добьетесь успеха, прибегнув к той же самой тактике снова. Если вы попытались использовать технику, которая в прошлом показалась неудачной, и снова потерпели неудачу, вы должны изменить метод наступления.

Если дух врага подобен горе, атакуйте его словно море. Если его дух подобен морю, атакуйте его словно гора. Вы должны изучить этот вопрос глубоко.

Проникновение в глубину

Во время сражения с врагом, даже если вы видите, что можете легко победить с помощью Пути, враг может понести лишь поверхностное поражение. Если при этом его дух не померк, он останется непобедимым глубоко внутри. С помощью принципа «проникновения в глубину» мы сокрушаем глубинный дух врага, сбивая его с толку быстрыми изменениями духа. Такая возможность предоставляется часто.

Проникновение в глубину может означать удар длинным мечом или воздействие телом и духом. Этот прием нельзя понимать как иносказание.

Только когда мы сокрушили врага в глубине, мы можем позволить своему духу расслабиться. В противном случае мы должны сохранять твердость духа. Если враг держит свой дух высоко, победить его трудно. Вы должны научиться проникать в глубины духа для успеха в крупномасштабной стратегии и стратегии одиночного поединка.

Обновление духа

Обновление духа должно происходить всякий раз, когда в ходе борьбы с противником мы не видим близкого конца поединка и наш дух падает. В этом случае мы должны отказаться от своих усилий и подойти к ситуации с другой стороны, изменяя ритм поединка. С этой целью, не прекращая поединка и не делая никаких изменений, мы должны обновить свой дух и победить, используя иную технику.

Умение обновить дух заслуживает рассмотрения также и в приложении к крупномасштабной стратегии. Тщательно исследуйте этот вопрос.

Крысиная голова, бычья шея

Принцип «крысиная голова, бычья шея» означает, что в ходе поединка обе стороны часто увлекаются второстепенными деталями и приводят свой дух в замешательство. Но мы всегда должны мыслить о Пути стратегии как о крысиной голове и бычьей шее. Увлекаясь деталями, мы должны уметь превратиться в большой дух, меняя малое на большое.

Это один из основных принципов стратегии. Нужно, чтобы воин следовал ему в повседневной жизни. Мы не должны отступать от него ни в крупномасштабной стратегии, ни в поединке один на один.

Командир знает войска

Принцип «командир знает войска» проявляется в моем Пути стратегии на всех уровнях.

Следуя мудрой заповеди, считайте вражескую армия частью своих войск. Относясь к врагу таким образом, вы можете легко перемещать и преследовать врага по собственному желанию. Вы становитесь генералом, а враг – вашими войсками. Вы должны овладеть этим принципом.

Выпускание рукоятки

Рукоятку меча следует отпускать в одном из нескольких случаев. Под воздействием духа победы без меча. Под воздействием духа длинного меча, который не желает побеждать. Другие случаи нельзя выразить на письме. Вы должны настойчиво тренироваться.

Тело словно скала

Когда вы овладели Путем стратегии, вы можете внезапно сделать свое тело подобным скале, и тогда десять тысяч вещей не смогут прикоснуться к вам. Устное предание гласит, что в этом случае вас нельзя будет сдвинуть с места. Вот что означает принцип «тело словно скала»[190].

Здесь записано то, что я знаю о школе фехтования Ити, в том виде, в котором оно пришло ко мне. Здесь я описал эти техники впервые, и поэтому порядок следования разделов в некоторых случаях выбран произвольно. Последовательно излагать такие вещи очень непросто.

Эта книга является духовным руководством для человека, который изучает Путь.

Мое сердце питало склонность к Пути стратегии с молодости. Я посвятил себя тренировкам, закалке тела и постижению духовных основ фехтования. Мы видим, что представители других школ в основном обсуждают безжизненные теории и изучают технику рук. Даже если при этом на некоторые элементы в их исполнении приятно смотреть, они далеки от понимания долинного духа.

Представители этих школ полагают, что тренируют тело и дух, но в действительности они лишь воздвигают препятствия на подлинном Пути. Воздействие этих препятствий устранить нелегко. Поэтому подлинный Путь стратегии в наше время переживает упадок и может вскоре исчезнуть.

Подлинный Путь фехтования есть искусство побеждать врага в бою, и ничего другого. Постигнув мудрость моей стратегии, вы никогда не потеряете ее. Вы будете знать, что в любом поединке вас ожидает победа.

Второй год Сехо (1645). Пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе

Синмэн Мусаси

Книга Ветра

В стратегии вы должны знать Пути других школ. Поэтому в этой книге, Книге Ветра, я описал другие традиции стратегий.

Без знания о Путях других школ трудно понять суть стратегии моей школы Ити. Глядя на эти Пути, мы обнаруживаем, что одни школы специализируются на техниках развития силы, используя очень длинные мечи, тогда как другие идут по Пути короткого меча, который называют также кодати. В одних школах преподают мастерское владение фехтовальными техниками, тогда как в других практикующих учат, что владение мечом «поверхностно», тогда как «глубинным» является лишь Путь.

В этой книге я ясно показываю, что ни одна из этих школ не постигла подлинный Путь. Я выявляю все их пороки и добродетели, сильные и слабые стороны. Моя школа Ити отлична от них. Другие школы видят цель своей практики в зарабатывании себе на жизнь. Их мастера выращивают цветы и изготавливают декоративные изделия для продажи. Очевидно, они не имеют ничего общего с Путем стратегии.

Стратеги этих школ заботятся лишь об улучшении техники фехтования и на занятиях все свое внимание уделяют положению тела и развитию навыков обращения с длинным мечом. Но разве одного только мастерства достаточно, чтобы победить? Воистину, такое отношение нельзя назвать пониманием Пути.

В этой книге я один за другим излагаю недостатки других школ стратегии. Чтобы оценить преимущества моей школы Нито Ити, вы должны глубоко изучить этот материал.

Использование очень длинного меча

Некоторые школы питают слабость к очень длинным мечам. Владея моей стратегией, представителей этих школ побеждать нетрудно. Они не понимают важности одержания победы любой ценой. Они отдают преимущество очень длинному мечу, потому что верят в его достоинство и полагают, что одной уже длины меча достаточно, чтобы победить врага.

Говорят: «Лишний вершок дает руке преимущество», но это невежественные слова тех, кто не постиг подлинного Пути. Эти слова выражают приземленную стратегию слабого духа, которая утверждает, что мастерство человека определяется длиной его меча, а не преимуществами подлинной стратегии.

Полагаю, что приверженность этой школы к длинным мечам объясняется какими-то аспектами ее учения. Обратившись к реальной жизни, мы увидим, что такого рода приверженность не имеет под собой оснований. Ведь если у вас нет длинного меча, а есть только короткий, это еще не значит, что вы потерпите поражение?

Тому, кто вооружен очень длинным мечом, трудно совладать с противником в тесном помещении, потому что физические ограничения помещения не позволяют ему свободно обращаться со своим оружием. Лезвие очень длинного меча широкое, сам он тяжелый, и поэтому такой воин оказывается в невыгодном положении по сравнению с тем, кто вооружен коротким мечом-спутником.

В древности говорили: «Великое и малое идут вместе». Не стоит полностью отрицать достоинства очень длинного меча. Поэтому я выступаю не против очень длинного меча как такового, а против приверженности к нему как к единственному оружию.

Рассматривая крупномасштабную стратегию, мы можем представить себе большие силы неприятеля как длинный меч, а малые – как короткий. Разве не могут несколько человек одержать верх над многими людьми? Часто меньшинство побеждает большинство.

Ваша стратегия ничего не стоит, если, получив вызов на поединок в ограниченном пространстве, вы возлагаете надежды на свой длинный меч. Длинный меч вам не поможет также в том случае, когда в доме, в котором вас вызвали на поединок, в вашем распоряжении оказался лишь меч-спутник. Помните, что не всегда побеждает тот, кто вооружен лучше.

В моем учении нет места предвзятым, ограниченным мнениям. Вы должны глубоко осознать это.

Излишне сильный дух длинного меча

Не следует говорить о сильных или слабых длинных мечах. Если вы позволяете сильному духу овладеть вашим длинным мечом, ваши удары будут грубыми и победить вам будет трудно.

Если вы озабочены силой своего меча, вы будете рубить слишком сильно или не сможете рубить вообще. Плохо также рубить слишком сильно, когда вы испытываете меч. Всякий раз, когда вы скрещиваете мечи с противником, вы не должны думать о том, наносите ли вы удар сильно или слабо. Вы должны стремиться лишь к тому, чтобы победить его. Ваша цель – сразить противника.

Поэтому не пытайтесь рубить слишком сильно, но и не делайте это слишком слабо. Вы должны заботиться не о силе удара, а только о том, чтобы сразить врага.

Если, отражая удар, вы полагаетесь только на силу, вы будете рубить слишком сильно и вам будет трудно возвращать меч в исходное положение для следующего удара. Таким образом, изречение: «Побеждает самая сильная рука» лишено смысла.

В крупномасштабной стратегии, если в вашем распоряжении сильная армия, вы полагаетесь на ее силу, и при этом ваш противник также имеет сильную армию, сражение будет поистине жестоким. Это касается обеих сторон.

Без понимания истинного принципа победить в битве невозможно. Дух моей школы состоит в том, чтобы побеждать благодаря мудрости стратегии, не обращая внимания на пустяки. Тренируйтесь настойчиво.

Использование более короткого длинного меча

Использование более короткого длинного меча не есть подлинный Путь к победе.

В древности слова «тати» и «катана» означали соответственно длинный и короткий мечи. Люди великой силы могут легко орудовать даже длинным мечом, поэтому им и в голову не придет любить короткий меч. Они также могут воспользоваться длинным копьем или алебардой. Однако некоторые воины склонны использовать более короткие длинные мечи, чтобы подскакивать к врагу и сражать его в тот момент, когда он не защищен и лишь собирается пустить в ход свой длинный меч. Такой подход не оправдан.

Положиться на то, что наступит момент, когда противник будет не защищен, означает занять заведомо защитную позицию. Это нежелательно также в том случае, когда противник находится рядом с вами. Более того, вы не сможете выжидать, пока предоставится возможность поразить противника коротким мечом, если противников окажется больше одного.

Некоторые полагают, что, если они выступают против врага с более коротким длинным мечом, они могут перемещаться быстрее и наносить больше ударов. Но при этом они забывают, что в ходе поединка им придется также отражать удары, и при этом они могут попасть в невыгодную ситуацию. Такой подход несовместим с подлинным Путем стратегии.

Поэтому надежный Путь к победе состоит в том, чтобы преследовать противника, привести его в замешательство и вынудить отскочить в сторону, тогда как ваше тело при этом останется сильным и спокойным.

Тот же принцип применим в крупномасштабной стратегии. Суть этой стратегии в том, чтобы нападать на большие группы вражеских воинов и быстро уничтожать их. Изучая стратегию, люди этого мира узнают, как нужно атаковать, избегать ударов и отступать. Они привыкают отступать в трудную минуту, и поэтому их легко обратить в бегство. Но подлинный Путь стратегии прям и откровенен. На подлинном Пути вы никогда не отступаете. Вы преследуете врага и заставляете его подчиниться силе вашего духа.

Другие методы использования длинного меча

Я знаю, что в других школах развито множество методов использования длинного меча с единственной целью – привлечь внимание потенциальных учеников. Эти школы продают Путь и оскверняют дух стратегии.

Учителя других школ подчас говорят о том, что существует много способов сразить человека. Но убийство как Путь недостойно человека. Смерть одинакова для тех, кто знает о боевых искусствах, и тех, кто не знает. Умирают в равной мере мужчины, женщины и дети, и поэтому не должно быть много способов сразить человека. Можно говорить о различных тактиках, таких как прокалывание или рассечение, но дальше этого идти не следует.

Нанесение решающего удара врагу как подлинный Путь стратегии не нуждается в разнообразии.

Но все же мы должны сказать, что в некоторых местах ваш длинный меч может встретить препятствия вверху или по сторонам. Поэтому вы должны будете держать меч так, чтобы им можно было воспользоваться. Существует пять положений меча и пять подходов.

Все другие подходы, кроме этих пяти, – выкручивание рук, изгибание тела, прыжки и так далее – не относятся к подлинному Пути стратегии. Чтобы зарубить противника, вам незачем делать необычные движения своим телом или выкручивать ему руки. Это полностью бесполезно. Моя стратегия говорит, что следует держать тело и дух прямыми, заставляя врага изгибаться и извиваться. Необходим лишь воинственный дух, который одерживает победу, когда дух неприятеля сломлен. Вы должны глубоко понять это.

Использование положений длинного меча

Уделять особое внимание положению длинного меча означает совершать ошибку. То, что в мире называют положением, относится к мечу лишь тогда, когда поблизости нет неприятеля. Так принято считать с глубокой древности, и поэтому в науке побеждать не существует такого понятия, как современные традиции. Вы должны вынуждать противника занимать неудобные положения.

Говорить о положениях меча имеет смысл в тех случаях, когда вы не перемещаетесь. Другими словами, вы можете занять определенное положение с мечом в строю и в других ситуациях, когда вы желаете показать, что не сойдете с места, даже если на вас обрушится целая вражеская армия. Однако на Пути поединка вы должны заботиться о том, чтобы брать инициативу в свои руки и побеждать. Поэтому обращать внимание на положение меча означает занимать выжидательную позицию. Вы должны осознавать это.

В стратегии важно научиться изменять положение противника. Атакуйте в том месте, где его дух слаб, повергайте его в замешательство, досаждайте ему и вселяйте в него страх. Пользуйтесь неловкими движениями смущенного противника, и тогда победа будет за вами.

Я не люблю защитного термина «положение». Поэтому я на своем Пути иногда говорю о положении-без-положения.

В крупномасштабной стратегии мы направляем войска в бой, принимая во внимание нашу силу, численность вражеской армии и другие обстоятельства. Это происходит перед сражением.

Дух принципа «атака прежде всего» в корне отличен от духа защиты. Проводя атаку правильно, вкладывая в нее силу и отражая врага, вы словно возводите вокруг себя стены крепости. Атакуя противника, вы должны быть готовы вырывать колья из стен и использовать их в качестве копий и алебард. Вы должны испытать это на себе.

Фиксирование взгляда в других школах

Одни школы утверждают, что взгляд следует направлять на длинный меч противника, тогда как другие советуют сосредоточить взгляд на его руках. Третьи предлагают смотреть в лицо противнику, тогда как четвертые – на ноги, и так далее. Если вы фиксируете взгляд в каком-либо из этих мест, ваш дух будет скован и вы ни сможете совершать стратегически правильные действия.

Я объясню это более подробно. Игроки в мяч[191] не фиксируют свой взгляд на мяче, но в то же время им удается продемонстрировать хорошую игру. Привыкая к какому-то одному искусству, вы не ограничены в использовании ваших глаз. Виртуозы-музыканты имеют перед собой нотную запись, фехтовальщики, овладевшие Путем, совершают движения мечом, но это не значит, что они приковывают свои глаза к чему-то или совершают бесцельные движения. Это означает, что они видят обстановку целостно.

На Пути стратегии после многих поединков вы сможете легко оценивать скорость и положение меча противника. Постигнув Путь, вы сможете определять силу его духа. В стратегии фиксирование глаз на ком-то означает, что вы смотрите в самое сердце этого человека.

В крупномасштабной стратегии вы должны обращать внимание на силу человека. «Восприятие» и «зрение» – это два метода видения. Восприятие состоит в видении духа противника, наблюдении за полем боя и течением поединка с тем, чтобы заметить изменения, которые могут дать преимущество. Это верный путь к победе.

В поединке один на один вы не должны сосредоточивать взгляд на деталях. Как уже отмечалось, останавливая взгляд на деталях, вы упускаете из виду важные вещи, ваш дух приходит в замешательство и вы потерпите поражение. Внимательно исследуйте этот принцип и прилежно тренируйтесь.

Движения ногами

Существует много методов перемещения ног: «плывущая нога», «прыгающая нога», «пружинящая нога», «топающая нога», «воронья нога» и так далее. С точки зрения моей стратегии все эти методы неудовлетворительны.

Я не люблю «плывущей ноги», потому что во время поединка ноги не должны плыть. Вы должны уверенно ступать по Пути.

Я не люблю «прыгающей ноги», потому что воин не должен прыгать. Сколько бы вы ни прыгали, реальной необходимости в этом нет. Поэтому прыжки неуместны.

«Пружинящая нога» приводит к неустойчивости духа.

«Топающая нога» – это выжидательный метод, которого я не люблю больше всего.

Кроме этого, есть великое многообразие методов ходьбы, такие как «воронья нога» и другие.

Иногда вы встречаетесь с врагом на болоте, топкой местности, речных долинах, каменистом поле или узких дорогах, где вы не можете прыгать или перемещать ноги быстро.

В моей стратегии движения ногами одинаковы для всех случаев. В ходе поединка я всегда перемещаюсь так, как я обычно хожу по улице. Вы никогда не должны терять контроль над своими ногами. В соответствии с ритмом врага двигайтесь быстро или медленно, не слишком сильно приспосабливаясь к нему и не слишком слабо.

В крупномасштабной стратегии перемещение ног также очень важно. Если вы атакуете быстро и бездумно, не зная духа врага, координация движений у вас будет нарушена и вы не сможете победить. Или если вы продвигаетесь слишком медленно, вы не сможете воспользоваться замешательством противника, чтобы закончить поединок быстро. Вы должны одержать победу, улучив момент неуверенности противника и не оставив ему времени, чтобы опомниться. Тренируйтесь настойчиво.

Быстрота в других школах

Быстрота движений как таковая не относится к подлинному Пути стратегии. Быстрота подразумевает, что ваши действия являются быстрыми или медленными по сравнению с обычным течением событий. Каким бы ни был Путь, мастер стратегии не спешит.

Некоторые могут ходить очень быстро, прокрывая в день расстояние в два или в три раза большее, чем обычный путник, но это не значит, что все время с утра до вечера они бегут. Неопытные бегуны порой действительно бегут в течение всего дня, но их результаты нельзя называть выдающимися.

На Пути танца опытные танцоры могут петь во время исполнения танцевальных движений. Но когда начинающие танцоры пытаются делать то же самое, пение поглощает их внимание и их движения замедляются. «Мелодия старой сосны»[192], которую исполняют на кожаном барабане, очень спокойна, но когда начинающие музыканты берутся исполнять ее, игра на барабане поглощает их внимание и мелодия звучит еще медленнее. Опытные музыканты могут исполнить быструю мелодию, но спешить при этом тоже не следует. Если вы играете мелодию слишком быстро, вскоре вы выбьетесь из ритма. Конечно, быть медлительным плохо. Подлинно опытные люди всегда рассудительны. Они никогда не теряют ритма и не выглядят озабоченными. Этот пример помогает понять принцип.

Так называемая быстрота – это поспешность, которая не имеет ничего общего с Путем стратегии. В некоторых местах, например, на болоте, невозможно делать быстрые движения телом или ногами. Если в этой ситуации вы к тому же будете вооружены длинным мечом, вы не сможете быстро наносить удары. Если вы попытаетесь рубить быстро, словно у вас в руках веер или короткий меч, ваши удары не достигнут цели. Нельзя забывать об этом.

Два японских самурая. Фото. 1877.

В крупномасштабной стратегии быстрый, одержимый дух также нежелателен. Вы должны спешить не больше, чем в том случае, когда поправляете под собой подушку. Поступая таким образом, вы никогда не опоздаете.

Когда ваш противник спешит, вы должны действовать наперекор ему и оставаться спокойными. Вы не должны позволять противнику диктовать вам темп поединка. Чтобы взрастить в себе этот дух, тренируйтесь настойчиво.

«Внутреннее» и «внешнее»

В стратегии не существует «внутреннего» и «внешнего».

В искусствах часто говорят о внутреннем смысле, или тайной традиции, и видимости, или «вратах»[193], но в поединке не существует таких понятий, как сражение на поверхностном уровне и нанесение глубинного удара. Обучая, я прежде всего знакомлю учеников с техникой и методами, доступными для их понимания. Постепенно, по мере того как они совершенствуются, я перехожу к более фундаментальным принципам, которые понять труднее. Но при этом я не говорю о «внутреннем» или «внешнем», потому что в каждом случае глубина понимания определяется личным опытом.

Когда вы путешествуете в горах, порой вам кажется, что вы уходите все дальше и дальше, тогда как на самом деле вы приближаетесь к отправной точке. В других Путях есть более или менее важные принципы, и порой бывает полезно обратить на них внимание начинающих. Но о стратегии нельзя сказать, что в ней есть тайное и явное.

На моем Пути не нужно давать письменные обещания и свидетельства. Видя способности ученика, я обучаю его истинному Пути, постепенно устраняя дурное влияние других школ и воспитывая в нем дух воина.

В основе преподавания моей стратегии лежит дух доверия. Вы должны тренироваться настойчиво.

В девяти разделах Книги Ветра я попытался очертить стратегию других школ. Я мог бы продолжить и дать более детальное описание техники каждой школы, но я решил этого не делать. Я специально не называл других школ и не перечислял основные принципы их учений. Дело в том, что разные традиции одной и той же школы зачастую дают противоречивые интерпретации учения. Поскольку мнения последователей этих школ порой отличаются весьма существенно, я не могу выделить какое-то одно из них как наиболее характерное для данной школы.

Итак, я показал общие тенденции других школ по девяти пунктам. Глядя непредвзято, мы увидим, что последователи других традиций, как правило, отдают предпочтение очень длинным или очень коротким мечам, уделяя внимание второстепенным деталям. Теперь вы понимаете, почему я не излагаю подробно учения этих школ.

В моей школе длинного меча Ити нет ни врат, ни тайных принципов. В пяти положениях меча нет никакого внутреннего смысла. Чтобы познать добродетель моей стратегии, вы должны следовать своему подлинному духу.

Второй год Сехо (1645), пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе

Синмэн Мусаси

Книга Пустоты

Подлинный Путь стратегии школы Нито Ити запечатлен в этой книге, Книге Пустоты.

Пустотой называют то место, где ничего нет. Пустота не имеет никакого отношения к человеческим знаниям. Воистину, в пустоте пребывает полное отсутствие. Познавая то, что существует, вы можете познать то, чего не существует. Такова пустота.

Люди в этом мире совершают ошибку, полагая, что то, чего они не знают, является пустотой. То, чего люди не знают, не есть подлинная пустота. В этом их заблуждение.

По мнению некоторых воинов, то, чего они не знают на Пути стратегии, есть пустота. Но это также не подлинная пустота.

Чтобы постичь Путь стратегии, вы должны быть подлинным воином. Вы должны изучать боевые искусства и не отступать от Пути ни на шаг. Не нарушая покоя своего духа, тренируйтесь ежедневно, ежечасно. Очистите две стороны своего духа, сердце и ум. Проясните две стороны своего видения, зрение и восприятие. Когда ваш дух не будет замутнен, облака заблуждения развеются, и вы постигнете подлинную пустоту.

Пока вы не постигли подлинный Путь буддизма или иной религии, вы можете полагать, что жизнь этого мира правильна и гармонична. Но если вы посмотрите на вещи непредвзято, с точки зрения высших законов, вы увидите, что многие учения уводят людей прочь от подлинного Пути. Глубоко постигните этот дух, основание которого – решимость, а действие – подлинный Путь. Используйте стратегию широко, верно и открыто.

Когда вы задумаетесь о вещах в широком смысле и выберете пустоту в качестве Пути, вы постигнете Путь как пустоту.

Самурай на коленях перед государственным чиновником или дайме. Фото. 1877.

В пустоте есть добродетель и нет порока. Мудрость обладает существованием, принцип обладает существованием, Путь обладает существованием, дух обладает пустотой.

Второй год Сехо (1645), пятый месяц, двенадцатый день.

Тэруо Магонодзе

Синмэн Мусаси

Примечания

1

Иэмицу (1622–1651) – третий сёгун Токугава.

(обратно)

2

Ёсимунэ (1716–1745) – восьмой сёгун Токугава, известный своей политикой «Назад к Иэясу», которая ставила своей целью возрождение феодальной организации общества.

(обратно)

3

Токугава Иэясу (1542–1616) – основатель сёгуната Токугава, который на некоторое время прекратил распри в стране, одержав решающие победы у замков Сэкигахара (1600) и Осака (1614–1615).

(обратно)

4

Цунаёси (1688–1703) – пятый сёгун Токугава, чье правление было отмечено продажностью администрации и распущенностью нравов (эпоха Гэнроку).

(обратно)

5

Мицукуни – мудрец эпохи Токугава. Был основателем школы историков Мито; стимулировал интерес к изучению национальной истории и литературы; заложил основы движения за возрождение, которое впоследствии подорвало положение сёгуна и восстановило главенство императорского дома.

(обратно)

6

Ямага Соко (1622–1685) – влиятельный моралист периода Гэнроку. Изучал военную науку и считается одним из основателей бусидо. Отличался непреклонностью характера, был сослан в княжество Асано (где явился вдохновителем мести сорока семи рёнинов во главе с Оиси Ёсио).

(обратно)

7

Оиси Ёсио – лидер рёнинов господина Асано. В 1703 году сорок семь рёнинов во главе с Оиси Ёсио совершили убийство высокопоставленного чиновника бакуфу, тем самым осуществив месть за своего господина. Они поступили вопреки принятым тогда законам и сами отдались в руки правосудия. После долгих споров были приговорены к самоубийству и совершили его, став национальными героями.

(обратно)

8

Араи Хакусэки (1656–1726) – ученый-конфуцианец, советник при шестом сёгуне Иэнобу Токугава. Философ-администратор, он решал проблемы управления с помощью конфуцианских принципов. Отличался консерватизмом. Говорят о его влиянии на сёгуна Ёсимунэ, выдвинувшего принцип: «Назад к Иэясу».

(обратно)

9

Такэда Сингэн (1521–1573) – даймё провинции Кай, один из лучших генералов и администраторов своей эпохи. Прославился в битвах с Уэсуги Кэнсином.

(обратно)

10

Камакура – орган власти в эпоху раннего феодализма в Японии (по названию местности, где поселился глава клана Минамото, Ёримото, впоследствии ставший первым сёгуном этого режима). Также название эпохи, правительства. Центр военной власти в период до Асикага (Муромати).

(обратно)

11

Самурай-докоро – военный орган режима Камакура, нечто наподобие дисциплинарного трибунала; занимался делами военного класса. Был создан по образу совета.

(обратно)

12

Ходзё Соун (Ходзё Нагаудзи, 1432–1519) – известный удачливый генерал и администратор своей эпохи. Владелец замка Одавара. Автор «Двадцати одного правила Ходзё Соуна».

(обратно)

13

Замок Одавара, построенный в 1418 г., располагался на обширной территории площадью 170 га. Общая протяженность крепостных стен равнялась приблизительно пяти километрам, что вдвое больше протяженности стен Московского Кремля.

(обратно)

14

Хидэтада (1616–1622) – второй сёгун Токугава.

(обратно)

15

Имеется в виду историческая провинция Японии, расположенная в регионе Канто на востоке острова Хонсю.

(обратно)

16

Эдо – ныне Токио; город, в котором располагалось правительство сёгуна. Также – название эпохи Токугава.

(обратно)

17

Ёсида Кэнко – монах, живший в XIV веке, автор сочинения «Цурэд-зурэ-гуса» («В часы досуга»), которое представляло собой разрозненные заметки, наблюдения, наброски, афоризмы, анекдоты.

(обратно)

18

Кусуноки Масасигэ (ум. 1336) – верноподданный военачальник в период правления Северного и Южного дворов (1332–1390), который, потерпев поражение в битве, совершил самоубийство.

(обратно)

19

Четверокнижие, Пятиканоние, Семикнижие – китайские сочинения, признанные конфуцианскими учеными классическими.

(обратно)

20

Моногасира – высокий офицерский чин у самураев.

(обратно)

21

Бугё – офицерское звание у самураев. Также – титул чиновников эпохи Токугава, осуществлявших различные функции (административные, исполнительные или судебные) в бакуфу. Это слово примерно переводится как «комиссар».

(обратно)

22

Мэцукэ – офицерское звание у самураев. В период Токугава так назывались чиновники, чьи функции не совсем понятны. Во время войны они действовали в качестве офицеров разведки. В мирное время мэцукэ осуществляли надзор за поведением вассалов, то есть их главной обязанностью было сообщать о происходящем в даймё. Само слово примерно переводится как «шпион» или «инспектор».

(обратно)

23

Асигару тайсё – звание командующего пехотой у самураев. Асигару – легковооруженные пехотинцы, род наемников, по положению ниже самураев, которые, очевидно, были крестьянами, бросившими свои хозяйства. Как новый класс воинов они выступают во второй половине эпохи Муромати.

(обратно)

24

Рё – денежный эквивалент, равный стоимости годовой нормы риса на одного человека.

(обратно)

25

Имеется в виду период правления Кэйтё – императора Японии (1596–1615).

(обратно)

26

Хакама – широкие, расклешенные штаны.

(обратно)

27

Мураками – император Японии (926–967).

(обратно)

28

Коку – единица измерения объема. В период Токугава коку равнялся примерно пяти мерам риса, что было эквивалентом годовой его нормы для взрослого. Доход, измеряемый в коку, отражал уровень положения человека, в том числе и в самурайском классе.

(обратно)

29

Дзёрури – сказания, читавшиеся нараспев в такт, как, например, старинные баллады о воинах. Дзёрури были важным дополнением к спектаклям марионеток; их становление тесно связано с развитием театра Кабуки.

(обратно)

30

«Коёгункан» – книга, написанная в начале эпохи Эдо (1603–1868) и повествующая о подвигах Такэда Сингэна и воинов провинции Кай.

(обратно)

31

«Записки о Нобунага».

(обратно)

32

«Записки о Тайко», т. е. Тоетоми Хидеёси.

(обратно)

33

Кули – низкооплачиваемый рабочий.

(обратно)

34

Дзюнси (цуйфуку) – сэппуку слуги после смерти господина.

(обратно)

35

Сэппуку – самоубийство путем вскрытия себе живота. Церемония сэппуку имела несколько разновидностей и время от времени менялась.

(обратно)

36

Хайку – семнадцатисложные трехстишия, жанр японской поэзии.

(обратно)

37

Набэсима Наосигэ (1538–1618) – первый даймё клана Набэсима.

(обратно)

38

Тоётоми Хидэёси (1536–1598) – государственный деятель, пытавшийся наряду с Ода Нобунага и Токугава Иэясу установить стабильное централизованное управление в Японии. Предпринимал завоевательные походы в Китай и Корею.

(обратно)

39

Исида Иттэй – Исида Ясубо Нобуюки (1629–1693), ученый-конфу-цианец и советник Нэбэсима Мицусигэ.

(обратно)

40

Таннэн (?—1680) – дзэнский священник, под руководством которого обучался Цунэтомо.

(обратно)

41

Набэсима Мицусигэ (1632–1700) – сын Набэсима Таданао; третий даймё клана Набэсима.

(обратно)

42

Четыре заповеди самураев господина Набэсима приводятся в конце заключительного раздела «Хагакурэ» – «Праздный вечерний разговор».

(обратно)

43

«Оханасикикигаки» – собрание изречений Наосигэ, Кацусигэ и Ми-цусигэ, трех первых даймё клана Набэсима.

(обратно)

44

Камигата – район Киото-Осаки.

(обратно)

45

Сага – феодальное владение (хан) клана Набэсима, расположенное в северо-восточной части Кюсю; в настоящее время входит в состав префектуры Сага.

(обратно)

46

Обстоятельства, лежащие в основе этого предания, неизвестны. Предполагается, что Кюма пытался замести следы преступления своего хозяина.

(обратно)

47

Кайсяку – помощник при совершении сэппуку, который наносит «удар милости», отрубая голову приговоренному

(обратно)

48

Матануки – обычай протыкать бедро мечом или другим острым инструментом, чтобы продемонстрировать свою смелость.

(обратно)

49

Мунэн, или мусин («не-мысль», или «не-ум») – в буддизме так называют состояние сознания, в котором мышление либо вообще отсутствует, либо присутствует, но не мешает глубокому созерцанию.

(обратно)

50

Санэнори Нисисандзё – придворный императорского двора, мастер классической поэзии. Много поколений предков Нисисандзё были учеными в области классической литературы. Под его руководством Набэсима Мицу-сигэ изучал стихотворения вака.

(обратно)

51

Здесь Цунэтомо цитирует стихотворение из «Госэн вака сю»:

Другим Ты можешь сказать, Что это слухи. Но когда сердце спрашивает, Как ты ему ответишь? (обратно)

52

Нэмбуцу – молитва «Наму Амида Буцу» (Хвала Будде Амиде).

(обратно)

53

Го – игра, в ходе которой игроки расставляют фишки на доске.

(обратно)

54

Сюнгаку – верховный священник Мандзюдзи и Тайтёин. Когда в 1687 году его арестовали, подозревая в принятии христианства, Цунэтомо был одним из его охранников.

(обратно)

55

Накано Кадзума Тосиаки – внук Накано Такуми Сигэтоси.

(обратно)

56

Мастер двадцати пяти дней – тот, кто верен обычаю через двадцать пять дней вскрывать бочку с соленьями или мисо (перебродившим соевым соусом).

(обратно)

57

Речь идет об инциденте, в котором приняли участие слуги господина Асано. Этот инцидент лег в основу сюжета пьесы театра Кабуки «Тюсингура»

и считается примером подлинной преданности. Цунэтомо не согласен с этим. Он считает, что слуги должны были отомстить врагу немедленно, а не ждать целый год благоприятной возможности убить господина Кира. Резня в Нагасаки началась в результате того, что самурай одного клана случайно забрызгал грязью самурая другого клана. Цунэтомо считает, что участники потасовки действовали правильно, потому что начали мстить сразу же, не задумываясь над последствиями своих действий.

(обратно)

58

Кусэмоно – в современном японском языке означает «негодяй», но Цунэтомо часто использует это слово в значении «смельчак», «настоящий мужчина».

(обратно)

59

Рэнга – «соединенные» стихи.

(обратно)

60

Цитируется стихотворение из китайского сборника коанов «Бияньлу»:

Чем больше воды, тем выше корабль; Чем больше глины, тем выше будды. (обратно)

61

Нитта Ёсисада (1301–1338) – военачальник, легенда о котором говорит, что, оказавшись в окружении, он отрубил себе голову, похоронил ее и только потом умер.

(обратно)

62

Докэн – самурай, приговоренный к сожжению в 1615 году. Когда чиновник подошел, чтобы посмотреть на его останки, Оно выхватил его меч, зарубил его и тут же превратился в пепел.

(обратно)

63

Рюдзодзи Таканобу (1529–1584) – последний даймё из клана Рюдзодзи.

(обратно)

64

Нарутоми Хёго – генерал, принявший участие в корейском походе Тоётоми Хидэёси.

(обратно)

65

Цунэтомо умер на шестьдесят первом году, и, по-видимому, своей смертью.

(обратно)

66

Мамуси – ядовитая змея (Agkistrodon blomoffi).

(обратно)

67

Аллюзия на сорок первую главу «Лао-цзы» – даосского писания, датируемого VI веком до н. э.

(обратно)

68

Сато Цугунобу – воин, который был смертельно ранен стрелой, закрыв телом господина Ёсицунэ.

(обратно)

69

Накано Сикибу – Ямамото Дзинъэмон, отец Ямамото Цунетомо.

(обратно)

70

«Синъэй» – «Песни Богов» в книге «Гукэнсю», написанной в позднюю эпоху Камакура (1249–1382).

(обратно)

71

Три древних царства – Индия, Китай и Япония.

(обратно)

72

Обе цитаты взяты из списка заповедей, который висел на стене в доме Набэсима Наосигэ и включал в себя двадцать одно изречение. Последнее из них звучало так: «Закон незыблем для подчиненных. Закон не подлежит обсуждению».

(обратно)

73

Ихара Сайкаку (1642–1692) – писатель, автор многих рассказов о купцах и их любовных похождениях.

(обратно)

74

Накано Сёгэн – двоюродный брат Ямамото Цунэтомо.

(обратно)

75

Моммэ – единица массы, равная 3,75 грамма, а также денежная единица, равная 1/60 рё.

(обратно)

76

Согласно учению Конфуция, разум, человечность и смелость – три главных добродетели человека.

(обратно)

77

«Форма есть пустота; пустота есть форма» – цитата из Праджня-па-рамита-хридая сутры (Сутры сердца мудрости), которая содержит квинтэссенцию всех Праджня-парамита сутр (Сутр мудрости).

(обратно)

78

Уэсуги Кэнсин (1530–1578) – даймё провинции Этиго, прославившийся в нескольких битвах с Такэда Сингэном.

(обратно)

79

У японцев есть традиция весной выходить на природу, чтобы посмотреть на цветущие сакуры.

(обратно)

80

Бон, или О-бон, – праздник в честь духов умерших, которые, согласно поверью, в этот день возвращались в родные места. Праздник Бон отмечался в пятнадцатый день седьмого лунного месяца.

(обратно)

81

Упоминаемое здесь событие описано в Книге Одиннадцатой. История начинается словами: «В четырнадцатый день седьмого месяца третьего года Сётоку во внутреннем дворе замка шли приготовления к празднику Бон…»

(обратно)

82

Смысл словосочетания ёкодза-но яри в настоящее время неясен. Оно могло означать человека, который назначался на пост даймё на время войны, или человека, который выступал в роли телохранителя даймё в период

опасности.

(обратно)

83

Татами – плотная соломенная циновка размером три на шесть футов.

(обратно)

84

Аки, господин – Набэсима Аки-но-ками Сигэтакэ.

(обратно)

85

Роющая оса (дзигабати) – буквально: «будь-похожа-на-меня, оса». В Японии существовало поверие, что роющая оса ловит других насекомых и превращает их в подобных себе ос.

(обратно)

86

См. примеч. 10 к Книге Первой. (Здесь Цунэтомо цитирует стихотворение из «Госэн вака сю»).

(обратно)

87

Гири – долг признательности, обязанность, чувство чести; чувство морального долга.

(обратно)

88

Набэсима Наохиро – сын Набэсима Кацусигэ.

(обратно)

89

Накано Такуми Сигэтоси – сын Накано Киёаки; дядя Ямамото Цунэ-томо. Такуми означает «чиновник, ответственный за строительство».

(обратно)

90

Сёги – японские шахматы.

(обратно)

91

Накано Уэмонносукэ Тадааки – отец Ямамото Дзинъэмона.

(обратно)

92

Имеется в виду шестой год правления Эйроку – императора Японии (1558–1570).

(обратно)

93

– но-ками – «владыка»; например, Набэсима Хидзэн-но-ками Таданао означает «Набэсима Таданао, владыка Хидзэна».

(обратно)

94

Симабарское восстание (1637) – бунт прохристиански настроенных крестьян полуострова Симабара, доведенных до последней черты поборами местного феодала. Восставшие захватили ветхий замок на оконечности полуострова и некоторое время отражали атаки властей, но все погибли. С этого времени правительство Японии запретило своим гражданам выезжать за границу, а также любые контакты с иностранцами.

(обратно)

95

Хаори – короткая накидка.

(обратно)

96

Набэсима Хидзэн-но-ками Таданао – сын Набэсима Кацусигэ.

(обратно)

97

Утитонин – телохранитель даймё в пределах поместья.

(обратно)

98

Ямамото Китидзаэмон – старший брат Ямамото Цунэтомо.

(обратно)

99

Ямамото Городзаэмон – племянник Ямамото Цунэтомо.

(обратно)

100

Имеется в виду второй год правления Тэнна – императора Японии (1681–1684).

(обратно)

101

Ямамото Цунэтомо тогда исполнилось двадцать четыре года.

(обратно)

102

«Рёанкё» – сборник выступлений Судзуки Сёдзо (1579–1655), дзэнского монаха секты Сото.

(обратно)

103

Хидзэн – провинция, в которой находилось поместье Набэсима; в настоящее время расположена в префектуре Сага.

(обратно)

104

Гэнроку – название короткой эпохи (1688–1703), когда правил сёгун Цунаёси.

(обратно)

105

Но – театр, основные действующие персонажи в котором надевали маски. Этот театр был последним оплотом эстетики самураев.

(обратно)

106

Набэсима Аки-но-ками Сигэтакэ – сын Иси Аки-но-ками Нобутада, усыновленный Фукахори Саманосукэ.

(обратно)

107

Набэсима Цунасигэ – сын Набэсима Мицусигэ.

(обратно)

108

Печать мастера – удостоверение, которое высокопоставленный священник дает монаху, когда тот достигает просветления.

(обратно)

109

Городзаэмон был исполнен решимости убить священника.

(обратно)

110

Каннон – буддийское божество милосердия (бодхисатва Авалокитешвара) в Асакуса (Асакуса – ныне район Эдо (Токио)).

(обратно)

111

Рёнин – самурай, уволенный со службы или потерявший хозяина.

(обратно)

112

Тикудзэн – провинция, расположенная на северо-востоке от провинции Хидзэн.

(обратно)

113

Накано Дайгаку – дядя Ямамото Цунэтомо.

(обратно)

114

Токайдо – основная дорога между Киото и Эдо, проходящая недалеко от побережья Тихого океана.

(обратно)

115

Этиго – провинция на западе Японии.

(обратно)

116

Тэакияри – самурай среднего звания.

(обратно)

117

Набэсима Хэйдзаэмон – внук Набэсима Дайдзэна.

(обратно)

118

Накано Матабэй – шестой сын Ямамото Дзинъэмона.

(обратно)

119

Завершающий удар (тодомэ) – протыкание мечом шеи побежден

ного.

(обратно)

120

Три Начала – небо, земля и человек.

(обратно)

121

Юй Сёсэцу (1605–1651) – рёнин, теоретик военной науки, который совершил сэппуку, не желая быть захваченным в плен после неудачного нападения.

(обратно)

122

Цзы Чань – китайский чиновник эпохи «Весен и Осеней» (722–481 до н. э.), который проповедовал конфуцианскую философию реформ.

(обратно)

123

Сёгуном тогда был Токугава Иэясу.

(обратно)

124

Гробница Святого – склеп Сугавара-но Митидзанэ (845–903): придворного, ученого, поэта и каллиграфа ранней эпохи Хэйан. Он был сослан

из столицы и умер в Дадзайфу на острове Кюсю. Впоследствии он был канонизирован как божество литературы.

(обратно)

125

В японском буддизме можно проследить две тенденции. Одна называется тарики и делает акцент на сострадании и милосердии Будды. Другая называется дзирики и призывает на пути к просветлению полагаться только на свои силы.

(обратно)

126

Рыцари семи копий – воины, которые прославились в битве при Сид-зугадакэ в 1583 году.

(обратно)

127

Хатамото – в эпоху Эдо (1603–1868) так называли самураев, которые находились в непосредственном подчинении у сёгуна.

(обратно)

128

Сёдзи – ширма, которую делают, покрывая деревянный каркас бумагой.

(обратно)

129

Тэцугю (1628–1700) – буддийский священник из дзэнской секты Обаку; в 1661 году основал храм Манпукудзи в Удзи.

(обратно)

130

Тэдзукэ-но куби означает буквально: «голова, на которую человек положил руку».

(обратно)

131

Овари, Кий и Мито – девятый, десятый и одиннадцатый сыновья Токугава Иэясу. Имена они получили от названий своих владений.

(обратно)

132

Пример непереводимой игры слов: слово «успокоиться», записанное китайскими иероглифами, означает также «упасть» и «достигнуть».

(обратно)

133

Когда происходили описанные события, Сингэн и Иэясу были враждующими даймё, войска которых несколько раз встречались на поле битвы.

(обратно)

134

Такэда Кацуёри (1546–1582) – третий сын Такэда Сингэна.

(обратно)

135

Ягю Тадзима-но-ками Мунэнори (1571–1646) – основатель школы кэндо, которая называлась Ягю и была официальной школой поединка на мечах сёгуната Токугава.

(обратно)

136

В эпоху Эдо (1603–1868) в Японии жену называли кита-но ката («человек с севера»). Считалось также, что если человек спит головой на север, его будут преследовать неудачи. В соответствии с традицией, в этом положении умер Будда, и поэтому головой на север клали покойников.

(обратно)

137

Рюдзодзи Иэканэ – прапрадед Рюдзодзи Таканобу.

(обратно)

138

Набэсима Киёхиса – дед Набэсима Наосигэ.

(обратно)

139

Цунэтомо говорит так, потому что во время написания книги он отошел от жизни самурая и стал буддийским монахом.

(обратно)

140

Путь. Иероглиф «путь» по-японски читается мити, а в японско-китайском прочтении звучит до. Путь в данном случае является эквивалентом китайского понятия Дао и символизирует жизнь воина, его преданность мечу, его место в конфуцианской бюрократической системе эпохи Токугава. Это не только совокупность моральных и этических заповедей для самураев, мастеров искусств и монахов, но и дорога к познанию тайн вселенной.

(обратно)

141

Стратегия (яп. хэйхо) – слово китайского происхождения, которое буквально переводится как «метод (хо) воина (хэй)».

(обратно)

142

Воздать должное небесам. Небо (яп. тэн) – обитель богов в древней религии синто (буквально, «путь богов»).

(обратно)

143

Каннон – бодхисаттва; бог или богиня сострадания в буддизме.

(обратно)

144

Арима Кихэй – воин одной из синтоистских школ.

(обратно)

145

Я практикую многие искусства и техники, не признавая учителей. В эпоху Муромати существовали традиции изучения всех распространенных искусств. Эти традиции насаждались еще жестче бюрократией в эпоху Токугава. Они подразумевали систему уровней, всевозможные удостоверения, признание старшинства наставников и известных мастеров. Мусаси изучал различные искусства в различных школах, но, достигнув просветления, он продолжил процесс обучения, не следуя традиционной системе. Вот какими словами он заканчивает Книгу Пустоты: «Когда вы задумаетесь о вещах в широком смысле и выберете Пустоту в качестве Пути, вы постигнете Путь как Пустоту».

(обратно)

146

Дух (яп. син, кокоро). Это слово можно переводить как «сердце» и «душа». Так, в Японии говорят, что «меч – душа (кокоро) самурая». Это слово можно понимать также в значении «чувство», «образ действия».

(обратно)

147

Час тигра (3:00—5:00 утра). Годы, месяцы и часы назывались в соответствии с древнекитайской зодиакальной системой отсчета времени.

(обратно)

148

Вака (буквально «песнь гармонии») – традиционное пятистрочное стихотворение длиной в тридцать один слог.

(обратно)

149

Путь чая. Подобно школам боевых искусств, в Японии существуют школы чайной церемонии.

(обратно)

150

Путь стрельбы из лука. В эпоху Нара и Хэйан лук был основным оружием воина, но позже его вытеснил меч. В наши дни искусство стрельбы из лука практикуют так же, как искусство фехтования на мечах или чайную церемонию.

(обратно)

151

Путь пера и меча. На каллиграфических свитках часто можно увидеть слова «Гармония пера и меча» (бунбу итти). В эпоху Токугава молодых людей обучали исключительно каллиграфии и фехтованию. Перо и меч многие века составляли основу жизни японской знати.

(обратно)

152

Путь воина – это решительное принятие смерти. Так кратко можно выразить философию, положенную в основу книги «Хагакурэ» (или «Сокрытое среди листьев»), которая была написана в XVII веке Ямамото Цунэ-томо, самураем из провинции Набэсима-хан (в настоящее время провинция Сага). В эпоху Токугава под влиянием конфуцианства отношения в сословии самураев упорядочились, и это привело к некоторому отходу от идеалов бу-

(обратно)

153

сидо, Пути воина. Образ жизни самураев и обычных людей стал менее жестким. Ямамото Цунэтомо многие годы был наставником Мицусигэ, одного из предводителей клана Набэсима. После смерти своего ученика, а впоследствии господина Ямамото собирался покончить с жизнью, как того требовала традиция. Однако в ту пору подобные самоубийства были строго запрещены, и поэтому Ямамото, недовольный тем, что ему не удалось покончить с собой, ушел в отставку и поселился на окраине Набэсима-хан. Здесь он встретил других самураев, которые сокрушались по поводу упадка нравов.

Неудивительно, что книга «Хагакурэ», продиктованная Ямамото в этот период, начинается словами: «Хотя самурай должен прежде всего чтить Путь Самурая, не вызывает сомнения, что все мы небрежительны. Поэтому, если в наши дни спросить: «В чем подлинный смысл Пути Самурая?», лишь немногие ответят без промедления. А все потому, что никто не готовит себя к ответу на такие вопросы. Это свидетельствует о том, что люди забывают о Пути. Небрежение опасно.»

Основная идея «Хагакурэ», перекликающаяся со словами Мусаси «Путь воина – это решительное принятие смерти», выражена так: «Я постиг, что Путь Самурая – это смерть. В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать правильный выбор в ситуации «или-или» практически невозможно…»

153 Снискать славу для… своего господина. Речь идет о тех дайме, которые нанимали самураев, чтобы воевать с соседями или защищать себя от нападений разбойников.

(обратно)

154

Храмы Касима Кантори. Первые школы кэндо возникли на основе традиционных верований, которые до сих пор сохранились в синтоистских храмах. Многие основатели этих школ похоронены в области Кан-то, неподалеку от Токио. Здесь же расположены храмы Касима и Кантори. Самурай Арима Кихэй, которого Мусаси победил в возрасте тринадцати лет, был воином синтоистской школы фехтования, связанной с этими храмами.

(обратно)

155

Додзо (буквально, «место Пути») – помещение, в котором проходит процесс обучения.

(обратно)

156

Четыре Пути соответствуют четырем основным сословиям древнего японского общества.

(обратно)

157

Плотник. Все строения в Японии, за исключением стен больших замков, построенных за несколько поколений до рождения Мусаси, были деревянными. «Плотник» в данном случае означает архитектор и строитель.

(обратно)

158

Дома четырех традиций. Речь идет о четырех ветвях рода Фудзивара, который господствовал в Японии в эпоху Хэйан. Известны также четыре основные школы чайной церемонии.

(обратно)

159

Воюющие дома – воинственные кланы, которые сражались за право управлять Японией практически в течение всей истории ее существования. Такие кланы содержали частные армии, каждая из которых имела своего предводителя.

(обратно)

160

Задвижные двери. В японских домах того времени в изобилии встречались деревянные задвижные двери, которые закрывались на ночь и в плохую погоду.

(обратно)

161

Подобно солдату, рядовой плотник сам заостряет свой инструмент. В настоящее время японские мечи точат и чистят только мастера этого дела, но в прошлом, в эпоху постоянных войн, это искусство было распространено намного шире. Особенность традиционного японского меча в том, что неправильно заточенный меч будет рубить плохо, даже если он очень острый.

(обратно)

162

Небольшие святилища синтоистских божеств можно встретить в каждом японском доме.

(обратно)

163

Пять книг. В данном случае речь идет о «Горин-но се», «Книге пяти колец». В буддизме известны следующие понятия. «Пять великих начал» (го-дай) – пять элементов, из которых создан космос (земля, вода, огонь, ветер и пустота). «Пять колец» (го-рин) – пять частей человеческого тела (голова, левый и правый локоть, левое и правое колено).

(обратно)

164

Ветер. Японский иероглиф «ветер» имеет также значение «стиль», «традиция», «школа».

(обратно)

165

Пустота, или Ничто, – буддийтский термин для обозначения подлинной природы вещей.

(обратно)

166

Два меча. Самураям разрешалось носить два меча, тогда как другим сословиям только один – для защиты от разбойников на дорогах между городами. Самураи носили мечи слева за поясом таким образом, что их лезвия были обращены вверх. Короткий меч, или меч-спутник, оставался с самураем всегда, даже ночью его полагалось класть у изголовья, тогда как длинный меч полагалось носить только на улице. Придя в дом, самурай вешал длинный меч на стойке, которая была в каждом самурайском доме. Время от времени издавались указы, регламентирующие длину и стиль исполнения самурайских мечей.

(обратно)

167

Копъе и алебарда. Техника поединка с использованием копья или алебарды во многом напоминает технику поединка на мечах. Копья стали популярны в период Муромати, прежде всего как оружие для больших полевых армий, а позже, в период Токугава, они выродились в «объект декора» в пышных процессиях, въезда и выезда дайме в столицу. Копье в Японии использовалось для нанесения ударов и уколов, но не для метания.

Алебарда и другое схожее оружие с длинными искривленными лезвиями особенно эффективно против конных воинов. Их часто использовали женщины, которым приходилось защищать свои дома, когда мужья уходили на войну. До сих пор искусство поединка с использованием алебарды популярно среди японских женщин.

(обратно)

168

Ружье. Японское ружье было снабжено фитильным замком, конструкция этого оружия была скопирована с некоторым переосмыслением с образцов европейских аркебуз, завезенных на острова португальцами. Такого рода ружья были в употреблении до XIX века.

(обратно)

169

Танец. Известно несколько разновидностей танца, например, танец, посвященный окончанию уборки урожая. Каждый танец отличается местными особенностями. Все танцы зрелищны. Подчас в них участвуют многие люди. Известны также танцы с веером и танцы с мечом. Есть также театр но, в котором представление дают несколько артистов, выполняя стилизованные танцевальные движения.

(обратно)

170

Комнатные техники. Залы для тренировок додзо обычно находились внутри помещения, где до и после занятий ученики соблюдали много формальностей. В додзо каждый мог заниматься, не опасаясь, что из укрытия за ним следят представители школ-соперниц.

(обратно)

171

Тэруо Магонодзе известен также как Тэруо Нобуяки. Это один из учеников, к которому Мусаси обращается в своей книге.

(обратно)

172

Испытание меча. Мечи испытывали опытные профессиональные испытатели. Меч готовили специальным образом, а затем пробовали его на телах, соломенных мешках, защитных доспехах, листах металла и так далее. На лезвиях некоторых старинных мечей можно увидеть отметки, свидетельствующие о том, что меч с честью выдержал испытание.

(обратно)

173

Движения ног. Различные школы используют различные движения. Инъ-ян (яп. ин-е) означает женское-мужское, темное-светлое, правое-левое. Мусаси является сторонником перемещений инь-ян, или «на одном уровне». Вопрос правого и левого возникает снова в Книге Ветра. Старые школы дзюдзицу призывают начинать атаку движением левой стороны вперед.

(обратно)

174

Путь длинного меча. Речь идет о Пути как образе жизни воина и пути как траектории движения клинка.

(обратно)

175

Складной веер – предмет, который мужчины и женщины носили в жаркие летние месяцы. Воины иногда носили стальные боевые веера.

(обратно)

176

Пять подходов. Кто может понять стратегию Мусаси? Для этого важно изучить традиционные школы и основные техники использования меча. Помните, что применение боевой техники может начаться на большем расстоянии, чем вы ожидаете. Говорят, что тот, кто смотрел смерти в лицо в настоящем поединке, обладает более возвышенным пониманием.

(обратно)

177

Без плана, без представления (яп. мунэн мусо) означает способность действовать спокойно и естественно перед лицом опасности. Такое действие

возможно, когда человек достиг высшей гармонии и его действия спонтанно соответствуют его словам.

(обратно)

178

Удар красных листьев. Возможно, здесь Мусаси имеет в виду усохшие, опадающие листья.

(обратно)

179

Тело китайской обезьяны. Китайская обезьяна в данном случае символизирует человека, вооруженного коротким мечом.

(обратно)

180

Лаковая эмульсия. Лаковой эмульсией в Японии украшали оружие, боевые доспехи, мебель и предметы домашнего обихода.

(обратно)

181

Случай нескольких противников. Мусаси считается основоположником Нито-рю, «школы двух мечей». Иногда его школу называют также Нитэн-рю, «школа двух небес». Он пишет, что использование двух мечей оправдано против нескольких нападающих. Кроме того, Мусаси использует слова «применять два меча», когда речь идет о том, чтобы приложить все силы для одержания победы. Он никогда не использовал два меча в поединке с опытным мастером.

(обратно)

182

Устная традиция. Другие школы кэндо также имеют устные традиции как противоположность формальным техникам.

(обратно)

183

Один удар. В чем бы ни был смысл одного удара, о котором говорит Мусаси, следует отметить технику школы Итто-рю хитоцу гати (буквально, «одна победа»), которая предписывает воину одновременно нападать и защищаться, стараясь отразить меч и сломить дух противника.

(обратно)

184

Тренировки с бамбуковыми мечами. В кэндо часто используются тренировочные мечи, в том числе мечи, сделанные из бамбука и покрытые тканью или кожей.

(обратно)

185

Боевые доспехи (яп. року-гу, буквально «шесть частей»). Традиционный комплект боевых доспехов включает латы, шлем, маску, рукавицы, защиту для бедер и защиту для ног. Согласно другой системе доспехи состоят из лат, рукавиц, рукавов, фартука и защиты для бедер.

(обратно)

186

Камидза – местонахождение духов предков в японском доме. Глава семейства всегда садился ближе всего к этому месту. Как правило, камидза – это немного приподнятое углубление в стене, где висят свиток, культовые предметы и боевые доспехи.

(обратно)

187

Три метода опережения противника. Последователь боевых искусств обязательно учится опережать противника. Говорят также, что великий мастер всегда находится «впереди» своего окружения. Это не означает скорость. Вы не можете одолеть хорошего мастера, потому что он интуитивно видит начало и конец каждого действия. В современных состязаниях по кэндо мы иногда становимся свидетелями того, как старик без видимых усилий поражает в голову молодого чемпиона. Так проявляется хорошо развитая способность мгновенно оценивать ситуацию.

(обратно)

188

Прижимать голову к подушке. В прошлом в Японии женщины и самураи спали, положив голову на маленькую деревянную подушечку, форма которой подбиралась в соответствии с их прической.

(обратно)

189

Освобождение от четырех рук (яп. ецу тэ-о ханасу). Выражение ецу тэ описывает ситуацию, в которой противники вцепились друг в друга мертвой хваткой обеих рук. Это слово используется также для описания различных предметов с четырьмя углами, таких как рыболовные сети или квадратные куски ткани, которые женщины использовали в качестве одежды.

(обратно)

190

Тело словно скала. В Тэрао Ка Ки, хронике дома Тэрао, приводится следующая история. Однажды господин спросил у Мусаси: «Что означает “Тело словно скала”?» Мусаси ответил: «Пожалуйста, велите позвать моего ученика Тэрао Рюмасукэ». Когда Тэрао явился, Мусаси велел ему немедленно покончить жизнь вскрытием живота. Тэрао уже занес меч, но тут Мусаси остановил его и сказал господину: «Вот что такое «Тело словно скала».

(обратно)

191

Игра в мяч. Эта игра, очень напоминающая современный футбол, была одним из любимых придворных развлечений в древней Японии. Заимствована она была из Китая в V веке и часто упоминается в японской литературе, например, в «Гэндзи-моногатари».

(обратно)

192

Мелодия старой сосны (яп. комацу буси) – древняя мелодия для струнных инструментов или флейты.

(обратно)

193

Врата. Считается, что ученик, поступающий в школу боевых искусств, проходит через врата додзо. Пройти через врата учителя означает начать обучение под его руководством.

(обратно)

Оглавление

Юдзан Дайдодзи. Будосёсинсю

  Предисловие переводчика

  Глава I

    Вступление

    Образование

    Сыновняя почтительность

    Правила самурая

    Не пренебрегать боевым духом

    Самурай отшельник

    Правильное и неправильное

    Храбрость

    Почтение

    Искусство верховой езды

    Военные искусства

  Глава II

    Управление домом

    Родственники

    Бережливость

    Строительство дома

    Оружие

    Вооружение слуг

    Самураи

    Чувство стыда

    Выбор друзей

    Дружба

    Разрыв отношений

    Репутация

    Хвастуны и клеветники

    Путешествие

    Клевета

    Воин, заменивший павшего

    Конец

  Глава III

    Служба

    Долг вассала

    Долг самурая

    Осторожность

    Исторические записи

    Сопровождение

    Чиновники

    Взятая и украденная власть

    О вымогательстве

    О том, как становятся ворами

    Лень

    В дороге

    Проявление чувств

    Верность смерти

    Литература и изящные искусства

Ямамото Цунэтомо. Хагакурэ

  Будосёсинсю и Хагакурэ

  Из книги первой

  Из книги второй

  Из книги третьей

  Из книги четвертой

  Из книги шестой

  Из книги седьмой

  Из книги восьмой

  Из книги девятой

  Из книги десятой

  Из книги одиннадцатой

  ПРАЗДНЫЙ ВЕЧЕРНИЙ РАЗГОВОР

Миямото Мусаси. Книга пяти колец. Руководство по стратегии для практикующих боевые искусства

  Предисловие переводчика

    Миямото Мусаси

    Книга пяти колец

  Введение

  Книга Земли

    Путь стратегии

    Сравнение Пути стратегии с Путем старшего плотника

    Сравнение Пути стратегии с Путем рядового плотника

    Краткое описание книг в составе «Книги пяти колец»

    Школа Нито Ити-рю

    Достоинства стратегии длинного меча

    Преимущества различных видов оружия в стратегии

    Выбор времени как составная часть стратегии

  Книга Воды

    Дисциплина духа в стратегии

    Стойка в стратегии

    Взгляд в стратегии

    Как держать меч

    Движения ног

    Пять положений меча

    Путь длинного меча

    Пять подходов[176]

    Учение о положении-без-положения

    Поражение противника в один миг

    Имитация пропущенного удара

    Удар без плана, без представления

    Удар текущей воды

    Длящийся удар

    Удар огня и камней

    Удар красных листьев

    Тело вместо длинного меча

    Удар мечом и разрез мечом

    Тело китайской обезьяны

    Клей и лаковая эмульсия

    Возвышайтесь над противником

    Применяйте липкость

    Удар тела

    Три способа отразить атаку

    Удар в лицо

    Удар в сердце

    Реакция «Раз – два!»

    Парирование хлопком

    Случай нескольких противников

    Важность личного опыта

    Один удар

    Прямая передача

  Книга Огня

    Особенности обстановки

    Три метода опережения противника[187]

    Первый метод – кэн-но сэн

    Второй метод – тай-но сэн

    Третий метод – тайтай-но сэн

    Прижимать голову к подушке

    Переправа

    Понимание ситуации

    Выбивание меча

    Выбивание из ритма

    Станьте своим противником

    Освобождение от четырех рук

    Перемещение тени

    Подавление тени

    Внушение

    Потеря равновесия

    Испуг

    Впитывание

    Удары по флангам

    Повергнуть в замешательство

    Три крика

    Слияние

    Атака напролом

    Море против горы, гора против моря

    Проникновение в глубину

    Обновление духа

    Крысиная голова, бычья шея

    Командир знает войска

    Выпускание рукоятки

    Тело словно скала

  Книга Ветра

    Использование очень длинного меча

    Излишне сильный дух длинного меча

    Использование более короткого длинного меча

    Другие методы использования длинного меча

    Использование положений длинного меча

    Фиксирование взгляда в других школах

    Движения ногами

    Быстрота в других школах

    «Внутреннее» и «внешнее»

  Книга Пустоты Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg